Константин Корепанов
Читаем Ветхий Завет

Дары Божии всегда преизобильны

Нельзя служить Богу и мамоне

Для иудейских царей времен Ахаза вера становится просто предметом традиции. Она выхолащивается, вырождается, становится просто обрядом. А обряд фактически соблюдается не потому, что кто-то боится Бога или кто-то пытается чтить Его , а просто потому, что так привыкли и менять ничего не собираются.

Фактически это мирское обыденное мировоззрение, из него, собственно говоря, и вырастает языческое мировоззрение. Очень хорошо выразил эту мысль вельможа ассирийского царя Рапсак, который пришел на Иерусалим войной уже при Езекии и говорит: «Для войны нужны совет и сила, а не упование на Бога». Вот эта мысль и есть фундамент языческого мировоззрения, именно поэтому живуче языческое мировоззрение даже тогда, когда, казалось бы, нет идолов. Даже когда кругом стоят только храмы Божии и, кажется, никто другому богу не поклоняется, само языческое мировоззрение живет и провозглашает, что надо надеяться на свои силы, а не надеяться на Бога. Как говорится у нас в народе, «на Бога надейся, а сам не плошай». Мы все привыкли к этому высказыванию, но если задуматься, именно это – фундамент мирского мировоззрения.

Да, мы молимся Богу, ходим в храм, просим что-то у Него, участвуем в религиозной жизни, но на самом деле считаем, что для жизни нужны в первую очередь материальные блага. Могущество государства определяется тем же самым: сильная экономика, сильная армия. Мысль же Священного Писания постоянно обращает нас к другому – для того, чтобы было даже материальное изобилие, нужна действительно вера. Если будет материальное изобилие без того упования, которым снискал милость Божию царь Давид, тогда от богатства никакой пользы, никакой радости не будет ни в плане мирского бытия, ни, тем более, в плане вечной жизни, оно будет только в погибель. Когда же богатство дается Богом, потому что человек уповает на Него, оно не приведет человека к погибели и будет служить источником радости и для него, и для окружающих.

Не только в Ветхом Завете прослеживается связь между благочестивой жизнью с упованием на Бога и мирскими благами. Ведь и в Евангелии сказано: «Ищите прежде Царство Божие, а все остальное приложится вам», потому что Отец ваш знает, что вы имеете нужду во всем материальном, будь то одежда, пища, еще что-то. И Он не мерой дает то, что Он собирается дать, дары Его всегда преизобильны, и всегда больше, чем мы на самом деле могли бы себе пожелать. Но если нет упования, тогда те блага, которые человеку уже сейчас дает Бог, он не ценит, не может за них благодарить – на самом деле желает всегда чего-то иного, чем то, что дает ему Бог. То квартира ему не та, то машина не та, то денег мало, то работа не устраивает. Человек начинает роптать, хотя удовлетворить все страсти на самом деле невозможно.

А когда человек надеется на Бога и понимает, что все получает от руки Божией, тогда он всему рад и за все благодарит. Он понимает, что за все, данное Богом, он должен будет дать ответ – как он распорядился теми сокровищами, которые ему даны.

То же касается и государственной жизни. Только тогда, когда народ будет благочестив, только тогда и будет работать сильная армия и хорошая экономика. Ведь как бы ни было совершенно оружие, воюют все равно солдаты. А если солдат не готов умирать за свою Родину? Тогда Родину защитить будет невозможно. Всегда, во всяком случае, по отношению к народу Божию, народу богоносному, каким всегда считал себя русский народ, применимо вот такое соотношение. Мы воевали не столько качеством оружия, сколько доблестью и мужеством солдат, для которых ценности Родины и народа были выше, чем ценность собственной жизни или нынешнего устройства в этой жизни.

И эпизод с царем Ахазом, который ставит иной жертвенник, говорит, что и цари иудейские, и весь иудейский народ для приятия язычества уже созрели – они не на Бога надеются, а на мирское благополучие.

Вот это надо четко понимать, чтобы при чтении пророческих Книг нам было понятно, за что упрекают пророки еврейский народ, почему этот упрек так серьезен, почему требования пророческие так категоричны. Действительно нельзя, как потом Христос скажет, одновременно служить Богу и мамоне. Почему так сокрушительна кара, которую Господь посылает, уничтожая Иерусалим и храм Свой? Что вменяется народу в упрек? Именно то, что надежда на свои силы и на рычаги мирского управления фактически вытесняет собой упование на Бога.

А ведь всегда надо помнить, что, во всяком случае, по отношению к еврейскому народу это работает, и пророки им постоянно напоминают: «Вы не силой своей наследовали землю, вы не могуществом своим взяли эти города – она вам дана была, вы ее даром получили и удержать можете поэтому тоже даром, если только будете действительно почитать Бога и исполнять Его заповеди, как это делал Давид».

Вот в такой ситуации и приходится жить, и действовать последним царям Иудейским. Эти последние цари в своем роде достаточно велики и отличаются именно своей приверженностью Богу. Разберем их поподробнее.

Первый царь – Езекия. Он всем сердцем своим прилепился к Богу и надеется только на Него, считает, что отец сделал неправильно, отдавшись в подданство Ассирии. Он отложился от Ассирии, за что получает сразу же возмездие: ассирийское войско осаждает Иерусалим, и Езекия пытается откупиться золотом, серебром, взятым в храме Господнем, потому что других сокровищниц нет в Иерусалиме. Но это не принимается, царь Ассирийский, только что разгромивший Израильское царство, разграбивший Самарию, надеется то же самое сделать с Иерусалимом.

И вот такой достаточно интересный эпизод. Предводители войска и тот самый вельможа ассирийского царя выходят пред стены Иерусалима и начинают речь по-арамейски, чтобы понимали его люди, стоящие на стенах Иерусалима. Вельможа начинает им говорить, что все, что они делают, бессмысленно, пытается склонить город Иерусалим к сдаче. Но это речь успешного, уверенного в себе вельможи процветающего государства, завоевавшего всех соседей, со смиренным человеком, вся надежда которого – Господь.