Конспект лекций по Священному Писанию Ветхого Завета

Программа изучения Священного Писания Ветхого Завета отводит для IV курса Духовных семинарий Учительные книги. Их всего семь. Пять учительных книг являются каноническими – Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней Соломона. Две учительные книги неканонические – Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова.

Древние отцы и учители Церкви, книги, называемые нами учительными, именовали поэтическими. Так их называют святители Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Амфилохий Иконийский, Епифаний Кипрский и преподобный Иоанн Дамаскин. Название учительные впервые встречается у церковного писателя VI века Леонтия Византийского. В еврейской традиции Псалтирь, книга Иова, Притчей Соломоновых, Екклезиаст и Песнь Песней, вместе с книгами Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии и Паралипоменон, относятся к разряду Кетубим (Писания). Внутри Писаний (Кетубим) еврейская традиция выделяет раздел Мегиллот (Свитки). Так называются книги, читаемые во время великих праздников. Из учительных книг в раздел Мегиллот входят книги Песнь Песней и Екклесиаст. Есть еще одно название учительных книг – литература Премудрости. Премудрость по-еврейски «хокма». Поэтому в литературе можно встретить и такое название книг премудрости – «хокмические книги». К разряду хокмической литературы обычно относят и книгу пророка Варуха.

По определению «Пространного христианского катихизиса Православной Кафолической Восточной Церкви» Учительные книги «содержат учение благочестия».¹

Следует отметить, что в учительных книгах, помимо прямых богооткровенных истин, много человеческих рассуждений. Иногда приведенные рассуждения могут оказаться ошибочными. Это касается, например, речей друзей праведного Иова Елифаза, Вилдада и Софара, которые своими речами навлекают на себя гнев Божий. Поэтому при цитировании учительных книг надо соблюдать сугубую осторожность. Следует помнить слова блаженного Феодорита: «Собственно Писанию принадлежат словеса Духа, Божественные повеления, изречения людей благочестивых; прочее же передает оное исторически. Поэтому надобно обращать внимание не на слова только, но и на личность говорящего». На это же обращает внимание святитель Филарет Московский: «Многие и друзей Иова считают пророками и все речи их богодухновенными, и утверждаются на том, что сказанное одним из них похвалил апостол Павел (1Кор. 3, 19; Иов 5, 13). Но:

a) истина, похваляемая апостолом, по словам Григория Богослова, получает свою силу не от сказавшего ее Елифаза, но от одобрившего оную святого апостола Павла;

b) речи их, не являющие любви к Иову, без сомнения происходят не из совершенно чистого источника.

c) Сам Бог замечает им, что они поступили против справедливости (42, 7). Почему не все слова друзей Иовлевых должно почитать богодухновенными и особенно нужно пользоваться теми изречениями их, кои сходны с другими местами Священного Писания».

Учительные книги как образцы еврейской поэзии

Учительные книги служат прекрасными образцами древнееврейской поэзии. Характерной ее особенностью является параллелизм. Выделяют три вида параллелизма: синонимический, антитетический и синтетический.

При синонимическом параллелизме обе части стиха выражают одну и ту же мысль. Например: Пс. 103. Этот псалом начинается словами «Благослови, душе моя, Господа». И далее, пример синонимического параллелизма. Ст. 1–2 (слав.):

Господи, Боже мой, Возвеличился еси зело:

Во исповедание и в велелепоту облеклся еси

Одеяйсия светом яко ризою,

Простираяй небо яко кожу.²

При антитетическом параллелизме вторая часть стиха содержит мысль, противоположную той, которая содержится в первой части. Например: Притч. 10, 1:

Сын мудрый радует отца,

а сын глупый – огорчение для его матери.

При синтетическом параллелизме вторая часть стиха содержит новое изречение, расширяющее или дополняющее мысль, выраженную в первой части. Например: Пс. 57, 12:

И скажет человек: Подлинно есть плод праведнику.

Итак, есть Бог, судящий на земле.

Псалмы 110 и 111 полностью построены на основании синтетического параллелизма. Рассмотрим стихи 1 и 2 псалма 111.

1 Блажен муж, боящийся Господа

И крепко любящий заповеди Его

2 Сильно будет на зеле семя его;

род правых благословится

Стихи в еврейской поэзии иногда строятся по алфавитному принципу: каждый стих начинается с очередной буквы алфавита. Таким способом построены псалмы 25, 34, 145. Естественно, что при переводе на другие языки эта особенность исчезает.

В предисловии к своим беседам на псалмы святитель Василий Великий так объясняет значение священной поэзии. «Ведал Дух Святый, что трудно вести род человеческий к добродетели, и потому к учениям присоединил приятность мерной речи, чтобы, вместе с усладительным и приятным для слуха, мы принимали неприметным образом и то, что указано полезного в содержании. Подобным образом, мудрые врачи, давая пить горькое врачевство, медом помазывают чашу. На сей то конец и существуют мерные песнопения, чтобы и дети возрастом, воспевая их, обучали души свои. И так и бывает. Едва ли кто-либо из людей нерадивых выйдет из храма, вполне удержав в памяти прочитанное учение апостольское или пророческое, а стихи из псалмов и в домах поют и на торжищах возглашают».

Святитель Афанасий Великий в послании к Маркеллиану пишет, что «Господь установил стихословно петь песни и псалмы произносить нараспев, чтобы сладкозвучие слов служило символом душевной стройности. Настроившись по мелодии слов, душа забывает о страстях, и радостно взирая на ум Христов, помышляет все лучшее».

Книга Иова – одна из самых таинственных книг Библии. Она всегда приковывала к себе внимание мыслителей. В тоже время, это очень полезная для духовного совершенствования книга. Святитель Иоанн Златоуст так говорит о значении книги Иова: «Не трудно показать, что эта книга всем полезна, при всяком роде жизни и обстоятельств, мужу и жене, старцу и молодому, богатому и бедному, пользующемуся счастьем и удручаемому несчастьем».³ Об этой книге великий французский писатель Виктор Гюго сказал: «Книга Иова является величайшим произведением человеческого ума». Английский историк Томас Карлейль писал: «Я считаю эту книгу … одной из величайших книг, когда-либо написанных. Она содержит самое раннее заявление о нашей бесконечной трудности понять судьбу человека и Божьи пути для него на земле. Кажется, что нигде ничего подобного не написано, имевшего бы равную литературную ценность». Английский мыслитель Г.К. Честертон писал: «Значения Иова не выразишь полно, если скажешь, что это – самая занимательная из древних книг. Лучше сказать, что это – самая занимательная из книг нынешних». Для Гете книга Иова являлась самой любимой книгой. Диалог Бога с сатаной в прологе «Фауста» написан под влиянием пролога книги Иова. Всего же в «Фаусте» насчитываю более двухсот реминисценций из книги Иова. Восхищался книгой Иова Михаил Васильевич Ломоносов. Он написал «Оду, выбранную из Иова». Ода Ломоносова представляет собою переложение 38–41 глав книги. Очень высоко ценил книгу Иова Александр Сергеевич Пушкин. Он говорил, что «в ней заключена вся человеческая жизнь», хотел перевести ее на русский язык, и собирался изучать для этого древнееврейский язык. Датский философ Кьеркегор писал, что у Иова истина выражается убедительнее, чем у древних греческих и новейших университетских философов и что «во всем Ветхом Завете нет другого образа, который вызывал бы такое доверие и такое чувство облегчения как Иов, потому что в нем все так человечно».⁴ Русский мыслитель Н.А. Бердяев говорил: «Книга Иова – одна из самых потрясающих книг Библии». Американские библеисты Рой и Мартос писали: «Книга Иова спасает нас от распада, когда рушится мир вокруг нас».⁵

Книга Иова состоит из пролога (гл. 1–2), основной части (гл. 3–42, 6) и эпилога (гл. 42, 7 – 17). Пролог и эпилог написаны прозой, а основная часть стихами. Некоторые исследователи высказывали мнение, что прозаические части написаны отдельно от ее поэтических частей другим автором. Иные считают всю книгу собранием фрагментов. Автор книги «Ветхий Завет говорит…» (М.: «Духовное возрождение», 2000) С. Шульц приводит мнение исследователя Э. Дж. Киссани, полагающего, «что те толкователи, которые считают книгу Иова просто собранием фрагментов, имеют ложное представление о ее древнееврейском тексте. Для книги характерна высочайшая поэзия, обширный словарь, редкие выражения, тонкие и не всегда доступные пониманию доводы, повторения тех же мнений иными словами, – все это приводило к ошибкам при переписывании и переводе, когда писцы и переводчики не вполне понимали язык».

В прологе описывается благочестие и счастье праведного Иова, а также жестокие испытания, которым подверг его сатана с разрешения Бога. Святые отцы видят в сатане книге Иова падшего духа. Протоиерей Александр Мень в «Библиологическом словаре» высказывает, однако, иное мнение. Он полагает, что под именем сатаны надо понимать одного из «сынов Божиих», испытывающего праведников. Мнение прот. Александра Меня не может быть признано основательным. Основная часть книги построена в форме диалогов между Иовом и его друзьями, а также между Богом и Иовом. В эпилоге рассказывается о восстановлении здоровья и житейского благополучия Иова. В славянском и русском текстах книги Иова имеются две неканонические приписки – к 2 и к 42 главам. Подстрочное дополнение к 2 главе содержит второй, более пространный, вариант слов жены Иова. Она заимствована из апокрифического «Завещания Иова» на греческом языке.⁶ Неканоническая приписка к 42 главе взята некой «Сирской книги», которая представляла собой, очевидно, написанный на сирийском языке апокриф.

Сложность языка книги Иова видимо стала причиной того, что комментарии на нее писателей древней Церкви сравнительно малочисленны. Бедность экзегетической литературы на книгу Иова отметил в предисловии к своему переводу этой книги профессор Казанской Духовной Академии П.А. Юнгеров. Древнейшим христианским автором, толковавшим книгу Иова, был Ориген. Он создал 22 гомилии эту книгу, которые были переведены на латинский язык святым Иларием Пиктавийским. Из этих гомилий до нас дошли лишь отдельные отрывки. В неполном виде дошло до нас толкование на книгу Иова Дидима Слепца, знаменитого богослова, жившего в IV веке.⁷ Дидим посмертно был осужден Церковью как оригенист. Сохранились также толкования на книгу Иова святителя Иоанна Златоуста. Сохранилось толкование Олимпиодора, который был диаконом в Александрии и жил в VI веке. Он истолковал всю книгу Иова, пользуясь толкованиями Иоанна Златоуста и Полихрония. Книга Иова у Олимпиодора разделена не на 42 главы, а на 33. В 80-е годы IV века появился цикл гомилий основанных на образах царя Давида и праведного Иова, составленный святителем Амвросием Медиоланским. Около 400-го года появился сжатый комментарий на книгу Иова, составленный блаженным Августином. Толкование блаженного Августина обрывается на 5 стихе 40 главы. Вскоре после появления толкования блаженного Августина появилось толкование на книгу Иова, составленное пресвитером Филиппом, учеником блаженного Иеронима. Если святитель Амвросий и блаженный Августин использовали старый латинский перевод Библии, то пресвитер Филипп использует уже перевод блаженного Иеронима. Толкование пресвитера Филиппа издавалась также ошибочно под именем святого Беды Достопочтенного, а в Патрологии Миня помещено среди сомнительных творений блаженного Иеронима. Сохранилось также состоящее из 35 книг «Толкование на книгу Иова» святителя Григория Великого (Двоеслова), папы Римского. В последние годы в Московской Духовной семинарии ведется работа по переводу этого творения. В настоящее время переведена часть этого толкования.⁸ Следует также отметить, что в аскетических и гомилетических творениях отцы Церкви нередко обращаются к образу праведного Иова. На сирийском языке сохранилось толкование на книгу Иова, приписываемое преподобному Ефрему Сирину. В армянском переводе дошли до нас гомилии на первые двадцать глав книги Иова писателя V века пресвитера Исихия Иерусалимского.

Сохранились также некоторые древние толкования на книгу Иова, принадлежащие неправославным авторам. Два толкования принадлежат арианским авторам. Одно толкование на греческом языке составлено в IV веке арианином Юлианом. Другое толкование, составленное на латинском языке, принадлежит неизвестному арианину. Сохранилось также токование на книгу Иова, составленное в V веке пелагианином Юлианом Экланским. Юлиан Экланский использовал перевод блаженного Иеронима. На сирийском языке сохранилось токование несторианского епископа IX века Ишодада Мервского.⁹

«Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удален от всякого зла» (Иов.1:1). Имя Иов означает «враждующий». Согласно приписке к 42 главе книги Иова, это имя было ему дано после перенесенных им страданий. Первоначальное же имя Иова было Иоав. Существуют разные предположения о местоположении земли Уц. По наиболее распространенному мнению, эта местность находилась между Палестиной и Аравией, простираясь от северо-восточных границ Идумеи до реки Евфрат. Содержание приписки к 42 главе, заимствованной из «Сирской книги», интересно тем, что в ней делается попытка возвести родословную праведного Иова к библейским патриархам Аврааму и Исааку через Исава и его потомков. Для этого в ней используется родословная идумейских князей, потомков Исава, взятая из книги Бытия. Приписка отождествляет Иова с одним из этих князей – Иоавом: «И умер Бела и воцарился Иоав, сын Зераха из Бесоры» (Быт. 36, 33).

Существует восходящая к древним временам арабская традиция, согласно которой Иов (араб. – Айюб) жил в Авране (Ватанее), являющемся частью древней скотоводческой области Васан (позже Васан был известен под именем Ватанея). Авран – это область, лежащая к юго-востоку от Дамаска. На западе Авран граничит с упоминаемой в Евангелии землей Генисаретской (Гергисинской). Местность Макам-Айюб (благодатная могила Иова) – место паломничества арабов. Вблизи Макам-Айюба еще в 19 веке находились развалины христианского монастыря св. Иова. Тогда же там показывали купальню Иова, камень Иова, источник Иова. Монастырь св. Иова существовал в Макам-Айюбе в доисламскую эпоху. Евсевий Кесарийский и блаженный Иероним именно Васан считали местом жизни Иова.

Возможно, наименование земли Уц связано с упомянутым в книге Бытия (10, 23) Уцем. Он приходился сыном Араму, внуком Симу, правнуком Ною. В книге Бытия упоминается и другой Уц (22, 21). Он приходился сыном Нахору и племянником Аврааму. Младшим братом этого Уца был Вуз, ставший отцом Арама. Потомком Вуза и Арама (Рама) видимо был один из персонажей книги Иова – Елиуй («Вузитянин из племени Рамова»).

Иосиф Флавий считал повествование, изложенное в книге Иова исторически достоверным.¹⁰ Такого же мнения придерживалось большинство древних еврейских раввинов. Впрочем, в Талмуде встречаются и иные мнения. Как указывает профессор П.А. Юнгеров: «Раввин Раш-Лакиш и Самуил бар-Нахман говорили, что Иов никогда не существовал, и книга его имени есть притча… . Другой раввин, неизвестный по имени, утверждал, что Иов – миф и никогда не существовал».¹¹

Христианские писатели традиционно считали историю праведного Иова реальным историческим событием. В эпоху древней Церкви лишь осужденный V Вселенским Собором Феодор Мопсуестский считал, что Иов никогда не существовал, а его история – притча, а не описание реальных событий. Впоследствии такого мнения стали придерживаться многие ученые-рационалисты, в том числе А.В.Карташов.

Надо сказать, что у ряда восточных народов сохранились предания о праведном Иове. Для нас более важным является то, что Иов упоминается и в других библейских книгах. В книге пророка Иезекииля содержится упоминание о праведном Иове наряду с именами других библейских праведников – Ноя и Даниила. Причем речь ведется от имени Господа «Сын человеческий! – обращается Господь к пророку. – Если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; и если бы нашлись в ней сии три мужа, Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своей спасли бы только свои души..., – не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, праведностью своей они спасли бы только свои души» (Иез.14, 13 – 20). Упоминается Иов и в Новом Завете, в Послании святого апостола Иакова, как образец терпения: «Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак.5:11). Отметим, что в принятом нашей Церковью церковно-славянском тексте это место передается несколько невразумительно: «Терпение Иовле слышасте и кончину Господню видесте». На эту невразумительность славянского текста указывал еще святитель Филарет Московский. Известный русский библеист протоиерей Герасим Павский придавал большое значение свидетельствам книги пророка Иезекииля и послания апостола Иакова. «В книге Иова не встречается ничего такого, – писал протоиерей Герасим, – что могло служить основанием для отвергающих подлинность сей истории, а хотяб представлялись какие недоумения неблагоприятствующие оной, однако они останутся слабее ясных, в пользу ее, свидетельств Иезекииля и Апостола Иакова».¹²

Отметим также, что Православная Церковь прославляет святого Иова Многострадального в сонме своих святых. Его память празднуется 6 мая (19 мая по новому стилю).

Древние еврейские предания, нашедшие отражение в Талмуде, приписывают авторство книги Моисею. Когда Моисей пребывал в Мадиамской пустыне, которая граничит с Идумеей, он мог узнать от потомков Иова его историю и записать ее. А может быть, сам праведный Иов был еще жив и лично поведал ее Моисею. Ориген (в сочинении «Против Цельса», кн. 6) и блаженный Иероним (в послании к Павлину) также высказывали мнение, что книга написана во времена жизни Моисея в земле Мадиамской. В книге Иова используется, однако, Священная Тетраграмма, хотя не часто. Она переводится именем «Господь». Чаще всего Тетраграмма используется в авторской речи. Всего лишь пять раз таинственное Имя Божие употребляется Иовом: Иов 1, 21 (трижды); 12, 9; 28, 28. В других местах Бог именуется «Элогим» (Бог) или «Шаддай» (Всесильный, Вседержитель).

Аргументом в пользу того, что книга написана пророком Моисеем или в его время служит то, что некоторые слова и выражения употребляются только в книге Иова и в Пятокнижии Моисеевом.

«И скончался Авраам и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный жизнью, и приложился к народу своему» (Быт. 25, 8).

«И испустил Исаак дух и умер, и приложился к народу своему, будучи стар и насыщен жизнью» (Быт. 35, 29).

«И умер Иов в старости, насыщенный днями» (Иов 42, 17).

В древне-сирийской традиции книга Иова также рассматривается как написанная пророком Моисеем. В древне-сирийском переводе Библии, Пешитте, книга Иова стоит на шестом месте, сразу после Пятикнижия Моисеева.

Ряд древних и новых писателей считали более вероятным, что книга написана во время правления царя Соломона, бывшее временем расцвета еврейской поэзии. Такого мнения придерживались, в частности, святитель Григорий Богослов и святитель Иоанн Златоуст. В подтверждение этой версии указывают на сходные обороты речи, употребляемые в книге Иова и в книге Притчей Соломона.

«Пить зло как воду» (Притч. 26, 6¹³; Иов 15, 16)

«Светильник нечестивых угаснет» (Притч. 13, 9; Иов 21, 17).

Существует также мнение, согласно которому эта книга написана во времена пророков Амоса, Исайи и Иеремии. На эту мысль наталкивают некоторые параллельные места в книге Иова и в книгах упомянутых пророков.

Русские библеисты также придерживались самых разнообразных точек зрения на время написания книги. Святитель Филарет, митрополит Московский, склонялся к мнению относительно ее раннего происхождения. «Догадкою, ко временам патриархов относится книга Иова»¹⁴ – писал он в своем курсе церковно-библейской истории. Временем патриархов святитель Филарет называет время от призвания Аврама до рождения Моисея. Первоначальным писателем книги святитель Филарет называл самого праведного Иова. «Праведник идумеянин Иов, согласно своему желанию (19, 23–24), по своем выздоровлении записал историю своих страданий и верований. Эта запись тем или другим путем сохранилась и сделалась известной какому-либо еврейскому пророку и вообще богодухновенному писателю, знакомому с арабским языком. Он перевел эту запись на еврейский язык, может быть сколько-нибудь сделав в ней переделок и приближений к библейским ветхозаветным воззрениям, и, таким образом, при участии Божественного вдохновения, составил каноническую книгу Иова».¹⁵ Здесь святитель Филарет ссылается на слова Иова, произнесенные им во время своих страданий: «О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге резцом железным с оловом, – на вечное время на камне вырезаны были!» Надо сказать, что версия об арабском языке, как о первоначальном языке книги Иова, господствовала во времена святителя Филарета. Затем она была подвергнута сомнению. Однако академик Сергей Сергеевич Аверинцев разделял мнение о том, что еврейский текст книги Иова является переводом с арабского языка.

Протоиерей Харисим Орда и профессор Павел Александрович Юнгеров считали, что книга Иова написана перед Вавилонским пленом. Архимандрит Филарет (Филаретов)¹⁶ полагал, что книга Иова – самая последняя по времени написания каноническая книга Ветхого Завета. Он находил в ней следы знакомства автора со всеми каноническими книгами Ветхого Завета. В своей диссертации «О происхождении книги Иова», изданной в 1872 году, он, – как указывает протоиерей Георгий Флоровский: «не только принимал позднюю датировку происхождения книги Иова, но и разбирал ее скорее как памятник литературы, нежели как книгу священного канона. К тому же все исследование было проведено по еврейскому тексту, безо всякого внимания к славянским чтениям». В своей диссертации архимандрит Филарет сильно зависит от выводов тогдашней немецкой библеистики. Митрополит Киевский Арсений (Москвин) «нашел самый «тон диссертации» несоответствующим богодухновенному характеру библейской книги, и публичная защита диссертации была запрещена Святейшим Синодом».¹⁷ Надо сказать, что приводимые архимандритом Филаретом (Филаретовым) аргументы можно истолковать и прямо противоположным образом, как свидетельство того, что авторы всех ветхозаветных книг были знакомы с книгой Иова.

Сторонники мнения о происхождении книги после Вавилонского плена указывают на то, что ее язык изобилует арамейскими словами, что характерно для литературных произведений послепленной эпохи. Отмечают и то, что религиозные представления автора или составителя книги также соответствуют взглядам послепленного времени, но не характерны для более ранних эпох. Так, например, в книге Иова мы находим достаточно развитое учение об ангелах и сатане. Как известно, учение о добрых и злых духах не было достаточно развито в законоположительных книгах, а также в учении ранних пророков. Блаженный Феодорит объясняет это обстоятельство тем, что Господь промыслительно не приоткрывал до времени завесу над тайнами ангельского мира. «В израильтянах, которым преподавался закон, не было твердости и постоянства. Вскоре после многих и несказанных чудес провозгласили они Богом изображение тельца. Чего же не сделали бы сии, так легко обоготворявшие скотские подобия, если бы приобрели ведение о природах невидимых?» Еврейский народ, сильно склонный к язычеству, мог бы, подобно соседним народам, обожествить низших духов. В более поздних библейских книгах учение о мире духов раскрывается полнее. Например, в книге одного из последних пророков, Захарии, говорится в рассказе об одном из видений пророка: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Захар. 3,1). Это видение очень похоже на находящийся в прологе книги Иова рассказ о сатане, представшим перед Господом. Следует, однако, что ангелы упоминаются уже в книге Бытия (28 глава; 32, 1–2; 48, 16). Учение об ангелах подробно развито в псалме 90, который считается произведением царя и пророка Давида. Это обстоятельство ставит под сомнение вышеприведенный аргумент сторонников послепленного происхождения книги Иова.

В целом, можно заключить, что время написания книги и ее авторство установить невозможно. Святитель Григорий Великий высказался об этом так: «Кто написал книгу Иова, узнать не можем, а знаем только, что Святый Дух диктовал ее и есть истинный автор ее».

Стоит отметить, что книга Иова имеет внебиблейские параллели. Так, в древнеегипетской литературе существует «Диалог некоего страдающего со своей душой». Исследователи отмечают сходство некоторых слов и выражений этого литературного памятника с книгой Иова. В вавилонской литературе имеются более интересные параллели. Так, в развалинах ниневейской библиотеки царя Ашшурбанипала¹⁸ была найдена поэма «Дай восхвалю владыку мудрости», получившая также название «Песня страдающего праведника». Написана она была в период с XV-XII до Р.Х. Содержание поэмы вкратце таково: Некий царь, отличавшийся своей праведностью, совершил грех. За это он был поражен параличом и подвергся разным испытаниям. Всматриваясь в свою душу, он узнал, в чем согрешил. Узнав, в чем причина его страданий, царь сумел добиться прощения и восстановить благоволение к себе богов. Болезнь его была исцелена. Вопрос о страданиях исследован в этом памятнике гораздо менее глубоко, чем в книге Иова. Иов страдает, не смотря на то, что он ни в чем не согрешил, а в вавилонском рассказе царь страдает за свой грех. «Песню страдающего праведника» впервые перевел на русский язык, еще до революции, известный русский востоковед Б.А. Тураев. Одним из первых русских библеистов, обратившим внимание на определенный интерес для библеистики литературы древней Месопотамии является, профессор Петроградской Духовной Академии протоиерей А.В.Петровский. 17 февраля 1916 года на годичном акте Петроградской Духовной Академии он произнес речь на тему: «Книга Иова и вавилонская песнь страждущего праведника». Это речь затем была опубликована в 1916 году в апрельском номере журнала «Христианское чтение» за 1916 год¹⁹ и же году была издана в Петрограде отдельной книжкой. В своей речи прот. А.В.Петровский указывает, в частности, на текстологические параллели между книгой Иова и «Песнью страждущего праведника».

В 1923 году была опубликована «Вавилонская теодицея». Эта памятник является образцом литературы вавилонских мудрецов. Автором ее является вавилонский жрец заклинатель Эсагилкиниуббиб, живший в первой половине XI века до Рождества Христова. Поэма состоит из двадцати семи строф, в каждой из которой одиннадцать строк. Начальные клинописные знаки в каждой строфе составляют акростих: «Я – Эсагилкиниуббиб, заклинатель, чтущий бога и царя». Вот краткое содержание этого памятника. Поэма начинается гимном покровителю Вавилона богу Мардуку. Далее идут многословные сетования страдающего праведника. Человек высокого положения, всеми уважаемый, вдруг поражается страшными язвами и считает себя жертвой несправедливости богов. Он начинает спорить с богами, доказывая свою непорочность. Своим дерзновением перед божеством он напоминает Иова. Часть поэмы утрачена. Но ее конец сохранился и в нем говорится об исцелении человека после принесенного им покаяния в совершенных грехах. Таким образом, вавилонские мудрецы не смогли возвыситься до религиозной проблематики книги Иова. Однако эти произведения показывают, что тема человеческих страданий интересовала умы древних восточных мудрецов. Более подробно о внебиблейских параллелях с книгой Иова можно узнать из книги И.С. Клочкова «Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время». – М., 1983.

В масоретском Танахе²⁰ текст книги Иова содержит очень много сложных для понимания мест. Достаточно большое количество слов, употребленных в еврейском тексте книги Иова, не употребляются более ни в одной из книг Священного Писания. Для прочтения сложных для понимания мест ученые обращаются к арамейским таргумам и греческим переводам. Особенную ценность имеет арамейский таргум на книгу Иова, найденный среди рукописей Мертвого моря. В Септуагинте текст книги находится в сильно сокращенном виде. В масоретской редакции 1069 стихов, а в Септуагинте лишь около 400. Возможно, что текст 70-ти толковников был сокращен из-за трудности перевода. Славянский перевод сделан на основе Септуагинты и перевода Теодотиона. На Руси полный текст книги Иова появился лишь в составе Геннадиевской Библии в 1498 году. В числе экзегетических произведений, имевшихся в Киевской Руси, было сокращенное толкование Олипиодора на книгу Иова.

На русский язык книга Иова переводилась неоднократно. Помимо традиционного синодального перевода существуют переводы С.С. Аверинцева (впервые опубликован в книге «Поэзия и проза Древнего Востока». – М., 1973), М.И. Рижского (впервые «Книга Иова». – Новосибирск, 1991), А.С. Десницкого (впервые «Притчи. Книга Экклесиаста. Книга Иова», Российское Библейское общество, 2001).

Иов был великим человеком своего времени, хорошо известным в той части света, в которой он жил. Во времена глубокой древности, да и в значительно более поздние, богатства в пустынных и полупустынных районах Ближнего Востока измерялось количеством скота. Иов владел большими стадами. «Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов Востока» (Иов.1:3). Иов был отцом семерых сыновей и трех дочерей. Однажды когда ангелы предстали пред лицем Божиим, то вместе с ними пришел и сатана. «И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов. 1, 6–8). В ответ на это сатана, завидовавший праведности и счастью Иова, сказал: «Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя?» (Иов.1:9–11). Господь на это ответил сатане: «Вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей» (Иов.1:12). В Священном Писании редко упоминается сатана. А вот так активно действующим он предстает только трижды. Первый раз, когда он в виде змея искушает Еву вкусить от древа познания добра и зла. Второй раз, когда он предстает в книге Иова беседующим с Богом, получающим разрешение искушать праведного Иова, и искушает Иова. Наконец, в третий раз сатана предстает перед читателями Библии, когда искушает Спасителя после Его сорокадневного поста в пустыне. Это свидетельствует о большой важности истории Иова в общебиблейском контексте.

Получив позволение искушать праведного Иова, сатана поспешил приступить к делу. И вот внезапно, в течение ничтожного промежутка времени Иова постигли несколько ужасных бедствий. В одночасье Иов лишился всего имущества. Пришедший к нему вестник возвестил: «Волы орали и ослицы паслись подле них, как напали Савеяне и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе» (Иов 1, 15). Еще не закончил говорить этот вестник, как пришел другой. «Огонь Божий упал с неба, – возвестил он, – и опалил овец и отроков и пожрал их; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе» (Иов 1, 16). Еще не закончил говорить второй вестник, как явился третий вестник. «Халдеи, – возвестил он, – расположились тремя отрядами и бросились на верблюдов и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе» (Иов 1, 17). Но впереди Иова ожидало худшее бедствие. Не успел он еще выслушать третьего вестника, как пришел четвертый вестник и возвестил: «Сыновья твои и дочери твои ели и вино пили в доме первородного брата своего; и вот большой ветер пришел от пустыни и охватил четыре угла дома, и дом упал на отроков, и они умерли; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе» (Иов 1, 18–19).²¹ Выслушав четвертого вестника, Иов в сильной скорби разодрал верхнюю одежду и остриг волосы со своей головы. Затем он пал на землю и поклонился Господу, сказав: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; (как угодно было Господу, так и сделалось), да будет имя Господне благословенно!» (Иов.1:21). (Примечательно, что в этом стихе трижды употребляется Священная Тетраграмма). Не смотря на обрушившиеся на него бедствия, «не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов.1:22). Согласно толкованию епископа Виссариона (Нечаева) дети Иова погибают после потери Иовом имущества, а не раньше, потому что диавол желал усугубить страдания Иова. Вот как говорит об этом епископ Виссарион в своем толковании на соответствующую паремию из книги Иова. «Что дети Иова сделались жертвой диавола после описанных бедствий, а не прежде, в этом можно видеть особый умысел Диавола. Ему хотелось измучить Иова постепенно возрастающею тяжестью бед. Он знал, что если бы погибель детей предшествовала прочим бедствиям, они не показались бы ему особенно тяжелыми: он равнодушно посмотрел бы на потерю имущества, потому что он скоплял имущество, конечно не для себя, а для детей. И вот Диавол отнимает у Иова детей по отнятии имущества, давая ему испить переполненную горестями чашу».

Когда сатана вторично предстал перед Господом, Господь спросил его: «Обратил ли ты внимание на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла, и доселе тверд в своей непорочности, а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно» (Иов.2:3). В ответ на это сатана сказал: «Кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, – благословит ли он Тебя?» (Иов.2:4–5). Господь и на это изъявил Свое согласие, ответив диаволу: «Вот он в руке твоей, только душу (т.е. жизнь, по мнению тлкователей) его сбереги» (Иов.2:6). Тогда диавол поразил Иова проказой «от подошвы ноги его по самое темя его» (Иов.2:7). Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин дает иное толкование словам «Только душу его сбереги». Эти слова, по толкованию преподобного отца, означают: «только не делай его безумным, расстроив седалище души, сделав нашествие на его рассудок и повредив орган разума, посредством которого ему необходимо противиться тебе».

Пораженный лютой заразной болезнью Иов принужден был уйти из селения. Он сел на пепел (в славянском тексте: «в гноище») и взял черепицу, чтобы скоблить себя ею.²² Жена его, сраженная обрушившимися на них внезапными бедствиями, и, очевидно искушаемая диаволом, стала советовать мужу похулить Бога. Она думала, что Иов, произнеся хулу на Него, будет наказан Им смертью и избавится, таким образом, от тяжких страданий.²³ Праведник не поддался, однако, на это искушение. «Ты говоришь как одна из безумных, – отвечал он жене. – Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов.2:7). И вновь «во всем этом не согрешил Иов устами своими» (Иов.2:7). В масоретском тексте слова жены Иова передаются иначе: «Благослови Бога – и умри!» Большинство исследователей сходятся в том, что в этом стихе… глагол «благословлять» не следует понимать буквально. Он является эвфемизмом²⁴ для глагола «проклинать». Святитель Григорий Двоеслов по поводу слов Иова: «… ты говоришь как одна из безумных», замечает: «Может быть, неразумен ум у одной женщины, и порочен не целиком женский пол. У дурной жены Иова порок был в уме, но не в природе, поэтому он и не сказал: … как одна из женщин, но: … как одна из безумных, чтобы показать, что жена помыслила о недолжном из-за посетившей её глупости, но не по причине устроенной так природы».²⁵

О бедствиях праведного Иова услышали его друзья Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин. Собравшись вместе, они отправились к Иову, чтобы «сетовать с ним и утешать его» (Иов.2:11). Елифаз (евр. Элифаз) был потомком Исава. Он происходил из местности в Идумее, которая называлась Феман. Эта местность была известна мудростью своих жителей. Вилдад (евр. Билдад) жил в местности Шуах. Поскольку это имя одного из сыновей Авраама от Хеттуры, то предполагают, что Вилдад мог быть его потомком. О происхождении Софара (евр. Цофар) ничего неизвестно. Когда друзья увидели Иова пораженным проказой и сидящим в пепле, они сначала не узнали его. Но, подойдя ближе, друзья уже не могли сомневаться в том, что перед ними действительно Иов. Тогда они, будучи поражены сильной скорбью, «возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу» (Иов.2:14).

Семь дней и семь ночей друзья безмолвно просидели возле Иова. Они ничего не говорили, ибо видели, что страдания его слишком велики, чтобы он мог воспринимать слова сочувствия. Праведный Иов страдал не только телесно. Еще более тягостными были его душевные муки. Об этих душевных страданиях рассказывает, со свойственным ему красноречием святитель Иоанн Златоуст: «Говорить ли мне о самом главном, о том, что составляло верх его страданий? Это была буря сомнений, возникших в его мыслях и помрачивших его рассудок. Кто сознает себя виновным во многих грехах и терпит что-нибудь неприятное, тот, по крайней мере, знает причины своих несчастий, соображая свои проступки. Но Иов не видел причины своих страданий, и эта неизвестность терзала его ужаснее, нежели черви».

Наконец Иов начал говорить. Он проклял день, в который родился на свет, и ночь, в которую был зачат: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек!» (Иов.3:3). «Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? – сетовал Иов. – Зачем приняли меня колени? Зачем мне было сосать сосцы? Теперь бы лежал я и почивал; спал бы и мне было бы покойно с царями и советниками земли, которые застраивали для себя пустыни, или с князьями, у которых было золото, и которые наполняли домы свои серебром; или как выкидыш сокрытый, я не существовал бы, как младенцы, не увидевшие света» (Иов 3, 11–17). Речь Иова открывает диалог между ним и его друзьями. Этот диалог можно разделить на три цикла речей. Каждый из друзей говорит по очереди. На каждую речь следует ответ Иова.

Первый цикл речей: 4 гл. – 14 гл.:

Второй цикл речей: 15 – 21 гл.:

Третий цикл речей: 22 – 26 гл.:

Главы 27–31 содержит отдельные речи Иова. Речь Софара во втором цикле отсутствует. Особо следует выделить 28 главу. Это возвышенная «Поэма о премудрости»

Елифаз очевидно был старше Вилдада и Софара. Поэтому он первым среди друзей вступает в диалог. В своей речи (гл. 4–5) он старается ответить на вопросы Иова. «Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих – упованием твоим? Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?» (Иов.4:6–7). Если Иов праведен, то он, как и все праведники, получит, в конце концов, счастье в награду. Елифаз убеждает Иова смириться и не упорствовать в сознании своей праведности. Он рассказывает о своем сне. Некто, явившийся Елифазу во сне, сказал: «Человек праведнее ли Бога? И муж чище ли Творца своего? Вот Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки: тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» (Иов.4:17–19). Человек, как создание ограниченное, не может быть вполне уверен в своей праведности. Поэтому Елифаз советует Иову смиренно обратиться к Богу. Наказание Божие – благо для человека. «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай» (Иов.5:17), – говорит Елифаз.

Святой апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам приводит цитату из этой речи Елифаза: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их» (1Кор. 3, 19). Выделенные курсивом слова – цитата из книги Иова (5, 13) принадлежат Елифазу. Означает ли это, что все, сказанное Елифазом – истина? Святитель Московский Филарет отвечает на этот вопрос отрицательно. Он указывает, что Елифаз за свои речи навлек на себя гнев Божий (Иов 42, 7). Поэтому, далеко не все из его речей следует принимать за истину. Однако Елифаз высказывал и верные мысли. Приведенная святым апостолом Павлом цитата отражает как раз верную мысль, высказанную Елифазом.

В ответ на речь Елифаза Иов (гл. 6–7) говорит только о своих страданиях. «О, если бы верно взвешены были вопли мои, и вместе с ними положили на весы страдание мое! Оно верно перетянуло бы песок морей! Оттого слова мои неистовы. Ибо стрелы Вседержителя во мне; яд их пьет дух мой; ужасы Божии ополчились против меня» (Иов.6:2–4). Иов не соглашается с тем, что он в чем-то согрешил. «Научите меня, и я замолчу; укажите, в чем я погрешил» (Иов.6:24). «Пересмотрите, есть ли неправда? Пересмотрите, – правда моя. Есть ли на языке моем неправда? Неужели гортань моя не может различить горечи?» (Иов.6:29–30).

Иову отвечает Вилдад. В своей речи (гл. 8) он утверждает, что Божественная справедливость существует. «Неужели Бог извращает суд и Вседержитель превращает правду!» (Иов 8, 3) – восклицает он. В мире, по его убеждению, есть справедливость и правосудие, которое даже Бог не может нарушить. По мнению Вилдада дети Иова погибли за свои грехи. Если же сам Иов праведен, то Бог восстановит его здоровье и благополучие. «Если же ты взыщешь Бога и помолишься Вседержителю, и если ты чист и прав, то Он ныне же встанет над тобою и умиротворит жилище правды твоей. И если вначале у тебя было мало, то впоследствии будет весьма много» (Иов.8:5–7).

В своем ответе Вилдаду (гл. 9–10) Иов по-прежнему настаивает на своей невинности: «Невинен я!» (Иов 9, 21). Однако Иов не видит, как ему оправдаться. Он не может судиться с Богом, ибо Бог не человек. Не может Иов заставить Бога отменить осуждающий приговор, не в силах заставить Его объяснить причину своих страданий. Мотивы действий Бога для человека непонятны. Эту мысль подтверждают размышления Иова о несправедливостях, попускаемых Богом. «Он губит и непорочного и виновного. Если этого Он поражает бичом вдруг, то пытке невинных посмеивается. Земля отдана в руки нечестивых; лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же?» (Иов 9, 22–24). Иов указывает и на то, что между человеком и Богом нет посредника. «Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов 9, 33)²⁶. Иов взывает к Богу, прося, чтобы Бог объяснил ему причину Своих действий. «Скажу Богу: не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мною борешься? Хорошо ли для Тебя, что Ты угнетаешь, что презираешь дело рук Твоих, а на совет нечестивых посылаешь свет? Разве у Тебя плотские очи, и Ты смотришь, как смотрит человек? Разве дни Твои, как дни человека, или лета Твои, как дни мужа, что Ты ищешь порока во мне и допытываешься греха во мне, хотя знаешь, что я не беззаконник, и что некому избавить меня от руки Твоей? Твои руки трудились надо мною и образовали меня кругом, – и Ты губишь меня? Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня?» (Иов.10:2–9). «И зачем Ты вывел меня из чрева? Пусть бы я умер, когда еще ни чей глаз не видел меня; пусть бы я, как небывший, из чрева перенесен был во гроб! Не малы ли дни мои? Оставь, отступи от меня, чтобы я немного ободрился, прежде, нежели отойду, – и уже не возвращусь, – в страну тьмы и сени смертной» (Иов.10:18–21).

Третий друг, Софар (гл. 11) пытается объяснить злоключения Иова тем, что Бог, обладая полнотой премудрости, навел на него эти бедствия, желая, чтобы Иов покаялся в каких-то тайных или забытых грехах. Поэтому Иов должен перестать протестовать, признать свой тайный грех и просить Бога о прощении. «Если ты управишь сердце твое и прострешь к Нему руки твои, и если есть порок в руке твоей, а ты удалишь его и не дашь беззаконию обитать в шатрах твоих, то поднимешь незапятнанное лице твое и будешь тверд и не будешь бояться. Тогда забудешь горе: как о воде протекшей будешь вспоминать о нем. И яснее полдня будет жизнь твоя; просветлеешь как утро» (Иов 11, 13–17).

Иов в ответ (гл. 12–14) говорит о тех сокрушительных ударах, через которые проявляется всемогущество Божие. Однако причины поступков Бога не могут быть поняты. Он, Иов, человек праведный, непорочный, – тяжко страдает. В то же время: «Покойны шатры у грабителей и безопасны у раздражающих Бога» (Иов 12, 6). Бог наносит людям сокрушительные удары, как бы насмехаясь над ними, посрамляя человеческую мудрость. Иов обращается к Богу и просит Его оправдать ту жестокость, которую Бог допустил по отношению к нему. Иов выражает готовность выступить на суд с Богом. «Я ко Вседержителю хотел бы говорить и желал бы состязаться с Богом. А вы сплетчики лжи; все вы бесполезные врачи. О, если бы вы только молчали! Это было бы вменено вам в мудрость» (Иов.13:3–5). «Вот, я завел судебное дело: знаю, что буду прав. Кто в состоянии оспорить меня? Ибо я скоро умолкну и испущу дух. Двух только вещей не делай со мною, и тогда я не буду укрываться от лица Твоего: удали от меня руку Твою и ужас Твой да не потрясает меня. Тогда зови, и я буду отвечать, или буду говорить я, а Ты отвечай мне. Сколько у меня пороков и грехов? Покажи мне беззаконие мое и грех мой? Для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе? Не сорванный ли листок Ты сокрушаешь и не сухую ли соломинку преследуешь? Ибо Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей, и ставишь в колоду ноги и подстерегаешь все стези мои, – гонишься по следам ног моих» (Иов.13:18–27). Иов не отрекается от Бога, не сомневается в Боге, но жаждет разгадать пути Божии, понять, что есть Бог, жаждет понять причину своих мучений. Он готов встать перед Богом лицом к лицу и вопрошать Его.

Второй цикл открывается речью Елифаза (гл. 15). В своей речи он говорит, что Иов своими словами сам себя осуждает и советует ему задуматься над судьбой нечестивых.

В своем ответе (гл. 16–17) Иов говорит, что он убедился в том, что ему нечего ждать от друзей. «Жалкие утешители все вы! Будет ли конец ветреным словам?» (Иов.16:2–3), – восклицает он. Иов упрекает друзей в жестокости, из-за которой ему еще больше приходится страдать. Все упование он возлагает на Бога. «Заступись, поручись Сам за меня перед Собою! Иначе кто поручится за меня?» (Иов.17:3). Иов понимает, что засвидетельствовать его невинность может только Бог. Он понимает, что друзья неспособны возвыситься до мысли о возможности страданий невинного человека. Это выше их разумения. Но Бог, лишивший их мудрости, не позволит восторжествовать их ложному взгляду о греховности Иова: «Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им» (Иов.17:4).

Вилдад (гл. 18) вновь выступает в защиту традиционных мнений. Он убежден, что наказывается только зло. Вилдад упрекает Иова в том, что тот в неразумном гневе хочет изменить нормальное понятие о Боге. «О ты, раздирающий душу в гневе твоем? Неужели для тебя опустеть земле, и скале сдвинуться с места своего? Да, свет у беззаконного потухнет, и не останется искры от огня его. Померкнет свет в шатре его, и светильник его угаснет над ним» (Иов.18:4–6).

Глава 19 может быть самая кульминационная по поэтической выразительности, по силе идей и чувства часть книги. Иов с большой силой и красноречием рисует картину своих страданий. «Знайте, что Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью. Вот я кричу: обида! И никто не слушает; вопию, и нет суда. Он преградил мне дорогу, не могу пройти, и на стези мои положил тьму. Совлек с меня славу мою и снял венец с головы моей. Кругом разорил меня, и я отхожу; и как дерево, Он исторг душу мою. Воспылал на меня гневом Своим и считает меня между врагами Своими. Полки Его пришли вместе и направили путь свой ко мне и расположились вокруг шатра моего. Братьев моих Он удалил от меня, и знающие меня чуждаются меня. Покинули меня близкие мои и знакомые мои забыли меня. Пришлые в дому моем и служанки мои чужим считают меня; посторонним стал я в глазах их. Зову слугу моего, и он не откликается; устами моими я должен умолять его. Дыхание мое опротивело жене моей, и я должен умолять ее ради детей чрева моего. Даже малые дети презирают меня: поднимаюсь и они издеваются надо мною. Гнушаются мною все наперсники мои, и те, которых я любил, обратились против меня. Кости мои прилипли к коже моей и плоти моей, и я остался только с кожею около зубов моих. Помилуйте меня; помилуйте вы меня, друзья мои, – ибо рука Божия коснулась меня. Зачем и вы преследуете меня, как Бог, и плотью моею не можете насытиться? О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге, резцом железным с оловом, – на вечное время на камне вырезаны были!» (Иов.19:6–24).

Затем Иов обращается к Богу. Слова его показывает всю глубину веры в живого Бога. Вопреки, казалось очевидности, он видит в Боге своего защитника. Иов убежден в том, что Бог Сам, если это будет нужно, встанет на его защиту и оправдает его. «А я знаю, – восклицает Иов, – Искупитель мой жив, и он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я в плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов.19:25–27). Это место святыми отцами традиционно считалось мессианским и содержащим учение о будущем телесном воскресении. В масоретском тексте этот отрывок читается иначе и из него нельзя сделать вывод о его мессианском характере. Однако стоит отметить, что выражение веры Иова в будущее воскресение можно усмотреть в древних переводов Иова 19, 25–27:. в Септуагинте, в Пешитте и в Вульгате. В Септуагинте это место звучит так: «Я знаю, что вечен Тот, кто должен меня искупить и воскресить на земле мою кожу, терпящую это, ибо от Господа произошли со мною эти вещи, которые я сам знаю, которые мои глаза видели, а не другой кто». В Вульгате: «Я знаю, что Искупитель мой жив, и в последний день я буду воскрешен из земли. Я снова буду одет моею кожею, и во плоти моей увижу Бога моего. Я увижу Его сам, мои глаза увидят Его, а не другой». В сирийском переводе Пешитта: «Я знаю, что мой Искупитель жив и что в конце Он появится на земле. И на моей коже и на моей плоти это поторопилось. И если очи мои видят Бога, то они увидят свет».

Академик С.С. Аверинцев переводит это место так: «Но нет, я знаю: мой Заступник жив, и в конце встанет над прахом Он, и, когда кожа моя спадет с меня, лишась плоти, я Бога узрю! Да сам я узрю Его, мои не вчуже увидят глаза – истаевает сердце в моей груди».

Современный переводчик А. С. Десницкий так переводит Иова (19, 25–27):

«Я же знаю, что жив мой Заступник.

Он последний встанет над прахом!

Даже когда спадет с меня кожа,

Лишась плоти, я увижу Бога.

Я своими глазами Его увижу,

Не кто-то другой – я сам!»

Этот перевод Десницкий сопровождает следующим комментарием: «Иов надеется, что умирая (или после смерти?) он сможет увидеть Бога. Существуют две противоположные интерпретации этого места, основанные на двух различных значениях еврейского предлога «мин»: «без тела я увижу Бога», «обладая телом, я увижу Бога». Второй вариант иногда связывают с учением о телесном воскресении мертвых».

Софар в своей речи (гл. 20) говорит о том, что суд Божий уже выражен в свершившихся событиях и что Бог не знает исключений ни для кого. Если Иов наказан, то значит он действительно грешник, и для него нет надежды, на то, что Бог выступит на его защиту. Софар живописует участь нечестивых.

Иов (гл. 21) возражает и показывает, что в жизни нередко бывает совсем наоборот. «Почему беззаконные живут и достигают старости, да и силами крепки? Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них... А между тем они говорят Богу: отойди от нас, не хотим знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? И что пользы прибегать к Нему?» (Иов. 21,7 – 16). «Часто ли угасает светильник у беззаконных, и находит на них беда, и Он дает им в удел страдания во гневе Своем?» (Иов.21:17) – вопрошает Иов.

Третий цикл речей вновь открывает речь Елифаза (гл.22). Он говорит о том, что Бог не получает никакой выгоды от дел праведника, равно как и поступки грешника не приносят Ему вреда. Бог наказывает грешника и награждает праведника исключительно по причине Своего правосудия. Поэтому единственную причину страданий Иова Елифаз видит в его греховности. В запальчивости он перечисляет различные грехи, которыми мог согрешить Иов: «Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Утомленному жаждою не подавал воды напиться и голодному отказывал в хлебе; а человеку сильному ты давал землю и сановитый селился на ней. Вдов ты отсылал ни с чем и сирот оставлял с пустыми руками» (Иов.22:6–9). Елифаз призывает Иова к покаянию.

Иов (гл. 23–24), разочаровавшийся в друзьях, ищет помощи только у Бога. «О, если бы я знал, где найти Его и мог подойти к престолу Его! – восклицает он. – Я изложил бы пред Ним дело мое и уста мои наполнил бы оправданиями; узнал бы слова, какими Он ответит мне, и понял бы, что Он скажет мне. Неужели Он в полном могуществе стал бы состязаться со мною? О, нет! Пусть Он только обратил бы внимание на меня. Тогда праведник мог бы состязаться с Ним, – и я навсегда получил бы свободу от Судии моего» (Иов.23:3–7). Далее Иов говорит о том, что грешники часто остаются безнаказанными, и в подтверждение приводит многочисленные примеры.

Ответ Вилдада (25 гл.) короток. 25 глава состоит всего лишь из шести стихов. Вилдад говорит о невозможности для человека быть правым перед Богом. «Даже луна, и та несветла, и звезды нечисты пред очами его» (Иов 25, 8) – восклицает он, и говорит о всемогуществе Божием.

Иов в ответ говорит с горькой иронией: «Как ты помог бессильному, поддержал мышцу немощного! Какой совет подал ты немудрому и как во всей полноте раскрыл дело!» (Иов 26, 2–3). Затем Иов рисует (гл. 26) еще более яркую картину всемогущества Божия, нежели Вилдад. Он произносит «возвышенную речь» (Иов 27, 1). Иов именем Божием клянется в своей непорочности. «Жив Бог, лишивший меня суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою, что, доколе еще дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих, не скажут уста мои неправды и язык мой не произнесет лжи! Далек я от того, чтобы признать вас справедливыми; доколе не умру, не уступлю непорочности моей» (Иов 27, 2–5). Затем Иов очень ярко, красочно рисует образ грешника и его печальную участь. Иов как бы предлагает сравнить себя с этим грешником и признать, что он совсем не таков. Иов называет обвинения друзей пустословием (Иов 27, 12).

В 28 главе, как уже указывалось, находится целая поэма – «Похвала Премудрости». Иов описывает проявления человеческой мудрости, которая проявляется в добывании из недр земли драгоценных металлов и камней. Однако все человеческие достижения не открывают человеку доступа к Премудрости Божией. И Иов воспевает Божественную Премудрость. Она превосходит все. Премудрость нигде не обитает. Она дороже всех драгоценных камней. Она нигде не живет и доступна лишь Богу. Для человека есть лишь один практический путь, заменяющий для него обладание премудростью – это страх Божий и удаление от зла. Бог говорит человеку: «Страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум» (Иов 28, 28).

В 29–30 главах находится заключительная речь Иова. Он вспоминает прошлое, свое потерянное счастье. Вспоминает о том, как Бог хранил его и каким авторитетом он пользовался у сограждан. Вспоминает Иов и о тех благодеяниях, которые он делал другим. Вместе с тем он размышляет и о настоящем. Он не находит никакой причины для такой резкой перемены своей жизни в худшую сторону. В реальной жизни ему остается только одно – его страдания.

В 31 главе содержится апология Иова. Он взывает к Богу о справедливости: «Пусть взвесят меня на весах правды, и Бог узнает мою непорочность» (Иов.31:6). Он перечисляет грехи, которых он, по его убеждению, никогда не совершал: 1) Прелюбодейные помыслы; 2) Обман; 3) Зависть; 4) Кража; 5) Прелюбодеяние; 6) Обиды, нанесенные слугам; 7) Нарушение прав земледельцев и наемников; 8) Немилосердие; 9) Скупость; 10) Горделивость; 11) Язычество и суеверие; 12) Мысли о мести и проклятии; 13) Отказ в гостеприимстве. Святитель Иоанн Златоуст, в связи с этим, говорит о новозаветной праведности Иова. Иов не только не прелюбодействовал, но не допускал даже прелюбодейных помыслов.

В начале 32 главы внезапно появляется новое действующее лицо книги Иова. Это некто Елиуй (евр. Элигу), сын Варахиилов, Вузитянин. Вероятно, возле Иова и его друзей собрались слушатели, и одним из них был Елиуй. Впрочем, большинство ученых считает речи Елиуя позднейшей вставкой в первоначальную редакцию книги Иова. К такой мысли приводит внезапное появление и такое же внезапное исчезновение Елиуя в ходе повествования. Ни в прологе ни в эпилоге Елиуй не упомянут ни одним словом. Стиль его речей отличается от стиля других поэтических мест книги.

«Когда те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих, тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из племени Рамова: воспылал гнев его на Иова за то, что он оправдывал себя больше, нежели Бога, а на трех друзей его воспылал гнев его за то, что они не нашли, что отвечать, а между тем обвиняли Иова» (Иов.32:1–3). Речь Елиуя начинается с ораторского вступления (глава 32). Он указывает на свой молодой возраст, как на причину, по которой он до сих пор молчал. «Я молод летами, а вы – старцы; поэтому я робел и боялся объявить вам свое мнение» (Иов.32:6). Но поскольку речи старших оказались бесполезными, то он решил выступить с изложением собственных взглядов. Дальнейшую речь Елиуя можно разделить на две части. В первой части (глава 33) он обращается к Иову, а во второй части (главы 34–37) – к Иову и его друзьям.

Наставления Елиуя носят самоуверенный характер. Он многоречив. Святитель Григорий Великий по этому поводу замечает: «Всякий, кто говорит много, стремится свою речь так каждый раз начинать, дабы держать своих слушателей в напряжении, чтобы они старательнее молчали, ожидая как будто услышать нечто новое. Но Елиуй, завершая одно, тут же начинает другое без остановки, чтобы его многоречивость продолжалась все новыми началами».²⁷ Порой Елиуй даже искажает слова Иова.

О чем же говорит Елиуй? Он обещает Иову научить его мудрости. «Слова мои – точно не ложь: пред тобою – совершенный в познаниях» (Иов 36, 4), – говорит он, обращаясь к Иову. Елиуй предлагает Иову выслушать его ответ от лица Бога. «Вот я, по желанию твоему, вместо Бога» (Иов 33, 6). Елиуй опровергает мнение Иова о том, что Бог враждует с ним. Он говорит о том, что Бог неизмеримо выше человека. Поэтому Богу незачем враждовать с человеком. Человек, как существо ограниченное, не в состоянии понять смысл действий Бога. Они представляются ему враждебными, но на самом деле таковыми не являются. Бог, как отмечает Елиуй, говорит с человеком особым способом – делает ему предупреждения, а затем вразумляет через страдания. При этом Он не враждует с человеком, а помогает ему.

Елиуй негодует на то, что Иов сказал: «Нет пользы для человека в благоугождении Богу». «К Богу должно говорить: Я потерпел, больше не буду грешить. А чего я не знаю, Ты научи меня; и если я сделал беззаконие, больше не буду» (Иов 34, 31–32). В конце речи Елиуя начинается буря с громом. Елиуй использует ее для описания могущества Божия и непостижимости его деяний для человека. «Вседержитель! Мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает. Посему да благоговеют пред Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем!» (Иов 37, 24). Такими возвышенными словами Елиуй заканчивает свою речь.

После того, как Елиуй замолчал, сбылось желание Иова, чтобы Сам Бог отвечал Ему. Господь отвечает Иову из бури. «Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?» (Иов.38:2). Бог принимает вызов Иова и советует ему приготовится к борьбе с Ним. «Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне» (Иов.38:3). Господь указывает Иову на дела Своей премудрости и всемогущества. Он делает это в форме вопросов. «Где ты был, – вопрошает Господь Иова, – когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не прейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим?» (Иов.38:4–11). На эти и другие, подобные им, вопросы Иов конечно не мог ответить. Господь, заканчивая Свою первую речь, вопросил Иова: «Будет ли состязующийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему» (Иов.39:32). В целом, ответ Божий можно свести к двум основным моментам. Во-первых, Иов должен понять, что Творец бесконечно превосходит создание. Во-вторых, человек самостоятельно не может дать рационального объяснения Божественным решениям. Их смысл может быть открыт человеку лишь Самим Господом. Иов понимает это и отказывается от попытки судиться с Богом. «И отвечал Иов Господу и сказал: вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. Однажды я говорил, – теперь отвечать не буду, даже дважды, но более не буду» (Иов.39:33–35).

Тема второй речи Господа – бессилие человека перед лицом зла без помощи Божией, правосудие Божие и власть Бога над всем созданием. Господь указывает Иову на то, что тот не обладает такими способностями и могуществом, чтобы судить о правосудии Божием. Бог предлагает Иову самому судить и карать нечестивых. «Излей ярость гнева твоего, – говорит Он, – посмотри на все гордое и смири его; и взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их; зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасти тебя» (Иов. 40,6 – 9). Затем Бог описывает Иову двух чудовищ: бегемота и левиафана (евр. ливьятан). Легко заметить, что описываемые животные не принадлежат зоологическому миру. Например, о бегемоте говорится: «Это – верх путей Божиих: только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой» (Иов 40, 14). Если речь идет действительно о бегемоте, то эти слова кажутся странными. Нигде в Священном Писании ни говорится, что бегемот – это «верх путей Божиих». Да и животное это, хоть и опасное, вполне может стать жертвой охотников. Левиафан описан в речи Господа еще интереснее: «Из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как от кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас... Сердце его твердо, как камень, и жестоко как нижний жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, не дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь – за гнилое дерево... Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему: он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (Иов.41:11–26). Святые отцы склоняются к мнению о том, под образами этих животных надо понимать злых духов.²⁸ Подобным образом, в 3 главе книги Бытия змей, искушающий Жену, понимается толкователями не как зоологическое пресмыкающееся, а как злой дух. Господь, описывая в речи к Иову, под видом бегемота и левиафана, злых духов, показывает слабость человеческих сил в борьбе с ними. Вместе с тем, Бог указывает на то, что власть Его простирается и на эти Его создания, и они могут Им быть использованы в целях промышления Его о человечестве.

Профессор П.А.Юнгеров в своих кратких комментариях на книгу Иова говорит: «В образах 40 и 41 глав христианские толковники видят прикровенное указание на диавола, его власть над миром, его падение в тартар и обладание преисподней. … Пророки: Исайя (4, 14–15), Иезекииль (28, 12–17) и Даниил (7–8; 11 главы), прикровенно, под образами разных языческих царей, говорили о вдохновителе их диаволе, его власти и падении. Пророк Исайя драконом или змеем называл злого духа и говорил о поражении его Господом (27, 1; 51, 9)». Так и здесь, особенно в 40, 14 и в 41, 24, по мнению толковников, под образами морских чудовищ говорится о злом же духе, его власти страшной для людей, его падении в тартар (40, 15), унижении пред ангелами (40, 14; 41, 24), владычестве в преисподней бездны (41, 23, 25), но в полной зависимости от Господа».²⁹

В чем смысл речей Господа? Кажется, на первый взгляд, что Он не открывает Иову тайну его страданий. Господь лишь указывает на непостижимость Своих путей для человека, на бессилие человека перед Богом и даже перед некоторыми Его творениями. Но в этом есть свой смысл. Даже величайший праведник, каким был Иов, нуждается в искуплении. Нужен Искупитель, Посредник. Вполне смысл страданий Иова уразумевается только в контексте Нового Завета. Однако самому Иову этот смысл возможно был открыт (см. ниже).

После речей Господа Иову осталось только преклониться перед всемогуществом Божиим и перед тайной путей Божиих. «Отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, помрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов.42:1–6). Иов за свое долготерпение награждается величайшей наградой – он видит Бога, и это лицезрение оказывается настолько великим благом, что перенесенные им страдания уже не кажутся ему чрезмерными. Некоторые толкователи считают, что Иов не только узрел Бога, но что ему была приоткрыта тайна Божественного Воплощения и Искупления Им рода человеческого. Это догадка. Прямых указаний на это в тексте книги Иова нет. Однако слова Иова «о делах чудных» для него, о «которых он не знал» наводят на такую мысль. Ведь Иов рассуждал не о величии дел Творения, а о причине своих страданий, о промысле Божием. Из ответа Иова Богу можно предположить, что его жажда узнать причину была удовлетворена – он узнал и изумился непостижимости и величию замысла Творца.

Затем Господь обратился к старшему из друзей Иова Елифазу Феманитянину: «Горит гнев мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов.42:7–8).

Вина друзей Иова носила двоякий характер. Они осмелились дерзновенно судить о Боге, о промысле Божием, основываясь на своих заземленных представлениях. Друзья также были виноваты и перед Иовом, без всяких оснований обвиняя его в предполагаемых грехах. Любопытно, что некоторые переводы дают необоснованные чтения, типа: «Вы говорили неверно о рабе Моем Иове». Настолько смущало переводчиков это свидетельство о большей правоте Иова в его речах о Боге. Однако, не смотря на проявленную им дерзость, Иов оказался правее своих друзей. По выражению протопресвитера А. Князева он «чувствовал Бога». Иов понимал, что за действиями Бога есть что-то такое, что не может объяснить примитивная логика его друзей.

«И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих; и дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде» (Иов 42, 10). Бог благословил последние дни Иова больше, чем прежние. Помимо того, что Иов стал вдвое богаче скотом, он был утешен рождением семи сыновей и троих дочерей. Дочери праведного Иова были самыми прекрасными женщинами на земле. Отец нарек им поэтические имена: Емима, Кассия (Кециа, в обоих именах ударение на последний слог) и Керенгаппух (Керен-Хаппух). Эти имена означают, в переводе Десницкого, – Голубка, Цветок Корицы и Сияние Ресниц. Раньше имя Керенгаппух переводили как «красивый рог» или «рог для румян». На греческий язык это имя переводили и как Рог Амалфеи. С этим связана курьезная ошибка. Амалфея – персонаж греческой мифологии. Это коза, вскормившая младенца Зевса. Ее рог стал рогом изобилия, а шкура (эгида) – символом власти Зевса. Феодор Мопсуестский усмотрел в этом имени доказательство позднего происхождения книги Иова и влияния на нее греческой мифологии.

Обращает на себя внимание то, что Иов стал вдвое богаче, но детей у него рождается столько же, сколько было прежде. Ответ на это дает святитель Иоанн Златоуст. «Он получил овец вдвойне, быков, верблюдов, ослов вдвойне, а детей, потеряв десять, не получил двадцати. Здесь возникает вопрос, почему скота он получил вдвое больше, а детей только столько же? Так как скот и имущество, потерянные им, погибли для него окончательно, а человек, умирая, сохраняется для жизни и восстает в воскресении, то (Бог) и не дает ему детей вдвое, чтобы не лишить его надежды относительно отшедших, но чтобы показать ему, что и они, хотя и похищены смертью, живы. И все они остаются у него, и вновь не дает ему Бог более десяти, чтобы Иов нашел (других детей), перейдя не от жизни к смерти, но из дома в дом. В самом деле, когда он окончил свою жизнь, десять проводили его до гроба, и опять десять в день воскресения примут его от гроба в царство небесное и вместе с ним неразлучно насладятся тех неизреченных и небесных благ, которых и мы все удостоимся благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа».

Иов является прообразом Христа Спасителя. Он, подобно Христу, – безвинно страдающий Праведник. Вероятно, в этом и таится ответ на загадку о причине страданий Иова. Образ безвинно страдающего Иова должен был возвысить умы и сердца ветхозаветных людей до мысли о принятия безвинно Страдающего Мессии. Прообразовательное значение Иова видится и в том, что он, во время своих страданий, подобно тому, как Иисус Христос во время крестных мук, ощутил сильнейшее состояние богооставленности. Иов, прообразуя Христа Спасителя, является единственным, приемлемым для Бога ходатаем за своих друзей: «Пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас…» (Иов.42:8). Сатана, искушавший Иова, оказывается посрамленным. Хитрец перехитрил самого себя. Все его усилия привели прямо к противоположному результату. Иов воссиял как величайший праведник и послужил прообразом Спасителя. Этот просчет диавола также можно воспринимать как прообраз. История повторилась. Только вместо Иова был уже прообразуемый им Господь Иисус Христос и последствия просчета оказались для диавола несравненно более плачевны. В книге Иова усматривают также отдельные пророческие и прообразовательные места. В частности, указывают на то, что диавол искушал Иова трижды (через лишение богатства, гибель детей и болезнь). В этом видят прообраз троекратных искушений Спасителя. В 16 главе книги находятся пророческие слова, относящиеся к Спасителю: «Разинули на меня пасть свою, ругаясь, бьют меня по щекам: все сговорились против меня. Отдал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня» (Иов.16:10–11). Причем, заметьте: Иова никто не бил по щекам, как Прообразуемого им. Несомненно, он произнес эти слова в пророческом вдохновении. О Прообразовательное значение его жизни отразилось на практике чтения паремий из книги в первые пять дней Страстной седмицы. Книга читается в православных храмах в то время, когда перед мысленным взором верующих проходят страдания Спасителя. Многострадальный Иов был прообразом уничиженного состояния и страданий Христа Спасителя. Об этом говорит и служба праведному Иову: «Многострадального, вернии, восхвалим Иова, иже прежде закона праведника и прежде пророков пророка, вне рода и заветов Авраама веру Авраамлю добре сохраньшего, страданьми своими страсти Христовы предъизобразившаго, и ныне в вышних селениих со Христом царствующаго и молящагося о душах наших».³⁰ Прообразуя своими страданиями страдания Христа, Иов своим прославлением прообразовал Его Воскресение. На это указывает паремия из книги Иова (42, 12–17 и часть неканонического добавления), которая читается в Великую Пятницу перед плащаницей. В этом отрывке говорится о славе и благоденствии Иова после перенесенных им страданий: «И благословил Бог последние дни жизни Иова более, нежели прежние…».

Господь благослови последняя Иовля, неже прежняя: бяху же скоти его овец четыренадесять тысящ, вельюблюдов шесть тысящ, супруг волов тысяща, ослиц стадных тысяща. Родиша же ся ему сынове седмь, и дщери три. И нарече первую День: вторую же Кассию: третию же Амалфеев Рог. И не обретошася подобнии в лепоте дщерем Иовлевым в поднебесней; даде же им отец наследие в братии их. Поживе же Иов по язве лет двести четыредесять осмь. И виде Иов сыны своя, даже до четвертаго рода. И скончався Иов стар и исполнь дней. Писано же есть паки восстати ему, с ними же Господь восставит и. Тако толкуется от Сирския книги. В земли убо живый Авситидийстей на пределех Идумеи и Аравии; прежде же бяше имя ему Иовав. Взем же жену аравляныню, роди сына, емуже имя Еннон. Бе же той отца убо Зарефа, Исавовых сынов сын, матери же Восорры: яко же быти ему пятым от Авраама.

Петр Феофилович Грудинский родился в 1877 году в семье мещан города Глуска Минской губернии. Его отец работал арендатором на церковной земле. С ранних лет Петр помогал в этом своему отцу. Рано познав всю тяжесть труда на земле, он сумел окончить народную школу, а затем и городское училище, получив неплохое образование. Судя по всему, Петр был весьма одарен Господом, потому что учился очень хорошо.

Петр Феофилович служил в волостном правлении и в страховом ведомстве. Как человека грамотного и рассудительного, в 1906 году на губернском съезде его избрали депутатом во 2-ую Государственную Думу от крестьян.

Священство Петр Грудинский принял уже будучи вполне зрелым человеком, выбрав тернистый путь служения Господу и Его Церкви в период начавшихся гонений на верующих, когда этот выбор не предрекал никаких выгод, а только страдания. Сразу же после рукоположения его направили на приход в село Тимковичи Копыльского района. Здесь он бессменно прослужил восемь с небольшим лет, снискав большую любовь и неподдельный авторитет у своих прихожан.

Отца Петра арестовали 13 января 1930 года и заключили в Слуцкий исправдом. Предъявленное ему обвинение представляло собой абсолютную ложь. В «Постановлении на арест» читаем: «имелись сведения, что поп Тимковичской церкви Грудзинский Петр, бывший член Госдумы, имел связь с бывшими чиновниками и через них проводил антисоветскую агитацию». С какими чиновниками и какую агитацию, об этом «Постановление» ничего не сообщает.

Пока отец Петр находился под арестом, местные активисты устроили в Тимковичах собрание, на котором «… внесли предложение ликвидировать наравне со всеми кулаками и попа Грудзинского за его революционную деятельность». Под этой деятельностью подразумевалось в данном случае то, что отец Петр, предчувствуя недоброе, часто говорил верующим, чтобы они крепко держались приходского храма и старались сохранять его действующим до последней возможности.

Чудом уцелела переписка отца Петра и его матушки Ирины Грудзинской. Из этой переписки видно, что он до конца дней своих остался верен своему жизненному выбору и не изменил Церкви.

«Прошу тебя, Петрок, – писала матушка, обуреваемая горькими впечатлениями от ареста мужа, – если ты жалеешь меня, откажись от своих ничего, никому не дающих убеждений. Я тебя неоднократно просила об этом и раньше. За эти восемь лет вспомни, сколько, чуть ли не ежедневно были скандалы между нами на почве религии! Для тебя я кривила душой, одевала маску в силу привязанности к тебе. Теперь же нет уже сил, я устала терпеть из-за того, во что не верю. И я в последний раз спрашиваю тебя: кого ты предпочитаешь, меня ли, существующую, своей, как ты говоришь, идее?! Если согласишься со мной, я поеду с тобой хоть на край света, не боясь нужды. Но при мысли продолжать быть попадьей, я вся содрогаюсь – не могу. Ответь мне – как быть?

И.Грудинская».

«Дорогая Ирочка, – отвечал своей матушке отец Петр из заключения, – твое письмо ошарашило меня более ареста, и только сознание, что оно продиктовано горем и нуждою, несколько успокоило меня. Вот уже скоро 24 года, как мы живем вместе, и ты, родная, имела возможность, убедиться, что я всегда старался быть честным и справедливым, что я никогда на сделки со своей совестью не шел. Ты хорошо знаешь, что я врагом советской власти никогда не был. Ты не раз слышала, как я говорил, как бы хотелось быть полезным своему правительству, как бы чем-нибудь помочь власти, и этого достаточно, чтобы не считать меня преступником, которым я себя ни в коей мере не считаю. Поэтому особенно беспокоиться нечего. Если же судьбе угодно послать мне испытание, то покориться ему так или иначе нужно. Я никогда не стеснял твоей совести, зачем же ты, пользуясь тяжелыми обстоятельствами, толкаешь меня на бесчестный поступок, зная мою религиозность, не напускную, а внутреннюю?! Отречься от веры во Христа, Который составляет смысл всей моей жизни, от Которого я видел столько благодеяний, и оставить Его в то время, когда я приближаюсь к могиле?! Я не могу и не сделаю этого даже ради тебя, которую всегда любил и люблю. Дорогая моя, возьми себя в руки и не давай ходу черным мыслям. Я очень желаю, чтобы в это время с тобою был кто-либо из своих, и прошу тебя пригласи Шуру или Нила Владимировича, которые тебя успокоят и помогут тебе. Свидание, пока идет следствие, не позволяют, но если есть о чем поговорить о хозяйственных делах, пиши через Следователя и мне передадут, а я тебе тем же путем отвечу. Во всяком случае я во всем тебе доверяю полностью. Ты мне много присылаешь и я все не поедаю, а там ты сама может быть нуждаешься. Приноси не чаще 2-х разов. Хлеб есть здесь и добавку нужно мало. Булок мне не приноси, так как денег у тебя самой нет. Пришли мне гребень, он в теплом подряснике. Сам я здоров, чувствую себя хорошо и только часто думаю про тебя, что тебе так трудно. Крепко обнимаю тебя, целую и молюсь, чтобы Господь подкрепил тебя и сохранил от зла.

Твой Петя».

И далее следовала приписка:

«Если бы я согласился и исполнил твою просьбу, то ты сама бы скоро возненавидела меня».

Эти письма более шестидесяти лет пролежали в архивах КГБ Белоруссии.

Священник Петр Грудинский 23 февраля был приговорен к расстрелу. Приговор был приведен в исполнение. Ныне иерей Петр прославлен Церковью в лике святых как священномученик. Память его празднуется 10 февраля (по новому стилю 23 февраля). Дальнейшая судьба его супруги Ирины Грудинской неизвестна.

Еврейское название книги Притчей Соломона – «Мишле Шеломо, по ее начальным словам. Соломон по-еврейски Шеломо. Слово «мишле» – это форма множественного числа от слова «машал». Слово «машал» (в русском переводе «притча») в Ветхом Завете имеет разное значение. Этим словом может обозначаться аллегорическая приточная история, наподобие той, которую царю Давиду рассказывает пророк Нафан, пришедший его обличить в совершенном грехопадении (2Цар. 12, 1–4). Слово «машал» может обозначать также афоризм, пословицу, поговорку, загадку, а в некоторых случаях – даже целую речь, если эта речь полна живых и ярких образов. Далее – притчей («машал») может быть названо поэтическое произведение, поэма, слова мудрых, некая замысловатая речь.

Библейские притчи – поучения, практические советы, преподанные в таком виде, чтобы их было легко усвоить и запомнить. Притчи из сборника Притчей Соломона – это короткие, сжатые, не требующие доказательства выражения, иногда противопоставления или сравнения. По определению святителя Василия Великого: «Книга Притчей есть образование нравов, исправление страстей и вообще учение жизни, заключающее в себе множество правил для деятельности».³¹ Книга Притчей Соломона представляет собой сборник, в который вошли несколько сборников притчей.

В Септуагинте книга озаглавлена словом «Паримии». По объяснению Святителя Василия Великого греческое слово «паримия» означает: «речение припутное, самое обычное в народном употреблении и от немногого удобно прилагаемое к многому подобному».³² Слово это употреблено переводчиками книги на греческий язык, потому, вероятно, что содержание книги служит руководством человеку на его жизненных путях.

Соломон с юных лет имел сильное стремление к знаниям и мудрости. Он был чрезвычайно одаренным человеком. Его познания и мудрость поражали мир. Со всех сторон земли приходили послушать Соломона. В 3 книге Царств говорится, что «Соломон изрек три тысячи притчей (и песней его была тысяча и пять)» (3Цар. 4, 32). Иисус сын Сирахов прославляет Соломона как автора притчей, песней и изречений: «Как мудр был ты в юности твоей и подобно реке полон разума! Душа твоя покрыла землю, и ты наполнил ее загадочными притчами. Имя твое пронеслось до отдаленных островов, и ты был любим за мир твой. За песни и изречения, за притчи и изъяснения тебе удивлялись страны» (Сир. 16, 19). Вероятно, часть притчей Соломона, упомянутых в 3 Книге Царств, вошла в сборник «Мишле Шеломо». Всего в сборнике содержится около 900 изречений. К тому же не все они принадлежат авторству Соломона. Согласно иудейскому преданию, записанному в Талмуде, друзья царя Езекии издали Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней и книгу пророка Исайи. Вероятно, они не просто занимались переписыванием книг, но и редактировали их, собирали отдельные книги и изречения, составляя сборники. При внимательном рассмотрении текста книги Притчей Соломоновых можно сделать вывод, что она составлена из отдельных сборников. Как видно из заглавий этих сборников, в книгу вошли также изречения других авторов. Кроме того, внутри книги Притчей можно заметить различие языка и стиля. В книге Притчей можно насчитать шесть частей. Некоторые части имеют характерные особенности.

Первая часть (гл. 1,2 – 9, 18) отличается наибольшим совершенством формы и высотой содержания. Она посвящена учению о Премудрости.

Вторая часть (гл. 10, 1 – 22, 16) насчитывает 375 притчей. Это число является суммой цифр, соответствующих цифровому значению букв имени Шеломо (Соломон).

Третья часть (гл. 22,17 – 24, 34) имеет заглавие «Слова мудрых». Она отличается тем, что составлена не из афоризмов, а из четверостиший.

Четвертая часть (гл. 25 – 29): второе собрание притчей Соломона, сделанное приближенными царя Езекии.

Пятая часть (гл.30) содержит изречения некоего Агура, сына Иакеева. Кто был Агур, нам неизвестно. Возможно он был другом Соломона. А может быть жил совсем в другое время. В еврейском оригинале книги употреблено слово «масса», которое переведено на русский язык как «вдохновенное изречение». Но возможно это имя собственное, означающее забытый древний народ. В книге Бытия (25, 14) среди народов, происшедших от Измаила, упоминается народ Масса. Поэтому некоторые толкователи считают, что Агур был мудрецом из этого древнего племени. В конце главы (ст. 15 – 33) находятся цифровые притчи. Все они построены на числовых указаниях. Например: «Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице. Таков путь и жены прелюбодейной: поела и обтерла рот свой и говорит: «Я ничего худого не сделала» (Притч. 30, 18–20). Своим характером числовые притчи отличаются от слов Агура. В них проявляется интерес к явлениям природы и нравам животных.

Шестая часть (гл. 31) – слова Лемуила царя. В этой части содержатся наставления, которые дает мать вступающему на царский престол сыну. Блаженный Иероним считал имя Лемуил еврейским и переводил его как «посвященный Богу». Высказывались предположения, что имя Лемуил было другим именем Соломона. В таком случае автором наставлений является его мать Вирсавия. Высказывалось также мнение, согласно которому Лемуил – царь Езекия. Наконец, есть предположения о том, что Лемуил – это царь древней страны Масса. Мать Лемуила советует сыну остерегаться женщин и вина: «Не отдавай женщинам сил твоих, ни путей твоих губительницам царей» (Притч. 31, 3). Она велит сыну быть справедливым и защищать людей обездоленных: «Открывай уста свои за безгласного и для защиты всех сирот. Открывай уста твои для правосудия и для дела бедного и нищего» (Притч. 31, 8–9). В древнеегипетской литературе существует произведение под названием «Наставление для Мери-Каре». Его можно рассматривать как параллель словам матери Лемуила.

Каноничность книги Притчей никогда не подвергалась серьезным сомнениям. Некоторые раввины на Соборе в Ямнии в 90 году после Р.Х. поставили вопрос об изъятии книги из публичного пользования. Их смущали, в частности, весьма реалистически описанные приемы соблазна прелюбодейки. Однако Собор решил вопрос в пользу книги.

В Священном Писании Нового Завета книга Притчей Соломона цитируется неоднократно. Например: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Притч. 3, 34; Иак. 4, 6; 1Петр. 5,5); «Кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч. 3, 12; сравн. Евр. 12, 6). Цитируют ее и мужи апостольские: Варнава, Климент Римский, Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский. О каноническом достоинстве книги Притчей имеются указания в 60 правиле Лаодикийского собора, в 39 пасхальном послании св. Афанасия Александрийского, в 4 огласительном слове св. Кирилла Иерусалимского. У христиан книга Притчей всегда пользовалась большим авторитетом. Святитель Григорий Богослов называет ее «Мудростью, юность наставляющей», а святой Климент Римский – «Вседобродетельной мудростью». Мнение Феодора Мопсуэстского о том, что книга Притчей содержит лишь земную, чисто человеческую мудрость Соломона Церковь осудила на V Вселенском Соборе.

О значении книги Притчей Соломона святитель Григорий Нисский говорит: «Как трудящиеся в телесных упражнениях в училище готовятся чрез сие к несению больших трудов в действительных борьбах, так и приточное учение кажется мне неким упражнением, обучающим души наши и делающих гибкими в духовных подвигах». Святитель Василий Великий так отозвался о книге Притчей: «Книга Притчей есть образование нравов, управление страстей, вообще учение жизни, заключающее в себе множество правил для деятельности».³³

Профессор Киевской Духовной Академии А.А. Олесницкий в заключение посвященного книге Притчей Соломона раздела в своем сочинении «Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений святых отцов и учителей Церкви» говорит следующее: «О том значении, какое книге Притчей всегда придавала Христианская Церковь, можно судить из того, что именем книги Притчей или паремий на церковном языке стали называться все вообще церковные чтения из Ветхого Завета, кроме псалмов. После псалмов Церковь чаще других ветхозаветных книг предлагает для чтения книгу Притчей, особенно в дни святой Четыредесятницы, так как, по приведенному свидетельству святителя Григория³⁴ и других отцов, учением книги Притчей сообщается духовная гибкость в подвигах святой жизни. В дни поста и покаяния больше чем когда-либо человек сознает себя странником, не имеющим пребывающего града, а книга Притчей, или, по греческому названию ее, паремий, заключает в себе, как объясняют древние толкователи, именно дорожные напутствия странникам».³⁵

Помимо синодального перевода существуют переводы книги Притчей на русский язык, сделанные Е.Б. Рашковским («Книга Притчей Соломоновых». – М, 1999) и перевод А.С. Десницкого, Е.Б. Рашковского и Е.Б. Смагиной (в сб. «Притчи. Книга Экклезиаста. Книга Иова». – Российское Библейское общество, 2001).

В святоотеческой литературе сравнительно немного толкований на Притчи Соломона. Святитель Василий Великий оставил гомилии на начало книги Притчей. Блаженный Августин – три беседы «на похвалу жене» (Притч. 31, 10–31). Прокопий Газский – толкование на всю книгу (помещено в 37 томе Патрологии Миня).

В древнеегипетской литературе существует произведение, которое имеет сходство с книгой Притчей Соломона. Это «Поучение Аменемопе», составленное в период XI-XVII вв. до Рождества Христова. Текст поучения был приобретен для Британского музея англичанином Уоллисом Баджем в 1888 году, но опубликован был лишь в 1922–1924 годах. Аменемопе был высокопоставленным египетским чиновником. Поучение он написал для своего сына, который был жрецом бога Мина. Дошедшая до нашего времени рукопись является копией, переписанной неким египтянином по имени Сену. Особенно черты сходства книги Притчей Соломоновых с «Поучением Аменемопе» прослеживаются на отделе 22, 11–23, 14 книги Притчей. Так, Аменемопе говорит: «Дай ухо твое, слушай сказанное мною, обрати сердце, чтобы понять это». В книге Притчей Соломоновых: «Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию; потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем» (Притч. 22, 17–18). Аменемопе учит сына, как вести себя на пирах у знатных людей: «Не ешь хлеба пред знатным, не накладывай себе первым, если ты удовлетворен пищей ложной, она лишь слюну у тебя вызывает. Взгляни на чашу, стоящую перед тобой, и пусть это удовлетворит нужду твою». В Притчах Соломона читаем: «Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою; и поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен. Не прельщайся лакомыми яствами его; это – обманчивая пища» (Притч. 23, 1–3). Про богатство Аменемопе говорит, что оно «сделало себе крылья как у гусей, и к небу поднялось». В книге Притчей Соломона о богатстве говорится: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и – уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу» (Притч. 23, 4–5).

Жанр наставлений был распространен в литературе Древнего Египта. Можно назвать такие произведения как «Поучение Птаххотепа», «Поучение царя Гераклеопольского», «Поучение Аменемхета I». Наставления фараона Гераклеопольского (XXIII-XXII вв. до Рождества Христова) обращены к его сыну Мерикару. По мнению академика Бориса Александровича Тураева, этот литературный памятник «принадлежит к числу особенно важных и интересных как по разнообразию, так и по сравнительной высоте многих мыслей автора».³⁶ Фараон наставляет своего сына: «Приноси дары соответственно твоему достатку – один день дает вечность, один час обеспечивает будущее, а бог знает того, кто это делает. … Приятнее богу нрав справедливого, нежели телец беззаконника». «Твори правду и ты преуспеешь на земле. Успокой плачущего, не утесняй вдовы, не сгоняй человека с достояния отца его, не казни без нужды. … Человек да творит полезное для души своей. … Возлюби деятельную жизнь; жизнь на земле скоропреходяща; блажен оставивший по себе память».³⁷ В «Поучениях царя Гераклеопольского» содержится учение о загробной жизни, о воздаянии после смерти. В то же время, в поучениях содержится утверждение, что магия – это могучее оружие, данное богом людям. Такое утверждение конечно противоречит правильному взгляду на магию, проводимому в Священном Писании. Представляется весьма вероятным, что царь Соломон, а возможно и другие древнееврейские мудрецы, могли быть знакомы с произведениями древнеегипетской литературы. Это знакомство в незначительной степени отразилось в книге Притчей Соломона.

Если анализировать содержание книги Притчей Соломона, то это книга нравоучительная, здесь раскрывается учение о нравственности, житейская мудрость – хотя есть и притчи, где таинственно говорится о Премудрости Божией. По содержанию притчи Христа Спасителя, часто глубоко нравоучительные, но чаще относятся к изъяснению таинств Царствия Небесного. Евангельские притчи по форме – это, чаще всего, рассказы, краткие или пространные. Например, притча о сеятеле, притча о мытаре и фарисее, притча о милосердном самарянине, притча о богаче и Лазаре. Это сюжетные рассказы, описание событий, имеющие нравоучительное или таинственное значение. Подобные рассказы встречаются и в Священном Писании Ветхого Завета, но не в книге Притчей. Как указывалось выше, притчи из сборника «Мишле Шеломо» – это короткие, сжатые, не требующие доказательства выражения, иногда противопоставления или сравнения. Такие притчи, впрочем, также встречаются в Евангелии.

С другой стороны, можно указать, что книга Притчей Соломона является введением в Евангельское учение о Боге Слове, которое в Евангелии раскрывается более подробно и ясно, нежели в книге Притчей, где даются лишь прикровенные намеки, требующие ясного толкования.

Премудрость книги Притчей Соломона имеет явные черты сходства с Премудростью евангельской, Ипостасной. Сам Христос усвояет себе атрибуты Премудрости из книги Притчей Соломона. Обличая иудейских законников, Он ссылается на слова Премудрости из книги Притчей Соломона: «Потому и премудрость Божия сказала: пошлю к ним пророков и Апостолов, и из них одних убьют, а других изгонят» (Лк.11, 49; ср.: Мф.23, 34). Здесь Господь Иисус Христос истолковывает книги Притчей Соломона: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских» (Притч. 9, 1–3)» и проч. Слуги – это пророки и апостолы. Ясно видна параллель между проповедью Премудрости в Притч. 9, 1–6, где Она взывает к людям через Своих рабов – и последующей всемирной проповедью апостолов, по словам Христа: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам; и се, Аз с вами во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф.28, 19–20).

Место проповеди Премудрости в 1, 22–28 – это «грозное, обличительное воззвание в устах Соломона к жестоковыйному еврейскому народу».³⁸ И подобно этому, по замечанию В. Голованова, Христос гневно обличал книжников и фарисеев, говоря: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Мф.23, 13), «горе вам, слепые, вожди слепые, оценивающие комара, а верблюда поглощающие». «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты».

В.Голованов обращает также внимание на кроткий, любвеобильный характер проповеди Премудрости в 8 главе (стихи 2–8) книги Притчей Соломона, делает вывод, что «эта проповедь ассоциируется с умиротворяющими евангельскими беседами Христа».

В русской библеистике исследованию книги Притчей посвящены труды А. Олесницкого, А. Глаголева, И. Якимова. Святитель Филарет Московский оставил академическую лекцию, посвященную этой книге. Отдельно следует упомянуть о краткой статье святителя Филарета (Дроздова) «О книге Притчей»,³⁹ объем которой – всего три страницы. Святитель Филарет в своей лекции делает лишь наброски по анализу книги Притчей. Он предлагает анализ надписания книги на разных языках, кратко говорит в защиту авторства Соломона, обозначает предмет книги и ее состав, а также упоминает о двух кажущихся противоречий в книге Притчей Соломона. Это места: 4, 3 (о том, что Соломон – единственный сын у матери) и 26, 4–5 (о том, отвечать ли безумцу по безумию его), и дает этим местам разъяснения.

Книга Притчей Соломона стала предметом изучения целого ряда русских библеистов. Преподаватель Киевской Духовной семинарии Харисим Михайлович Орда⁴⁰ стал первым отечественным библеистом, написавшим учебный курс по учительным книгам Ветхого Завета. Он предназначен для духовных семинарий и носит название «Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета». Издано «Руководство» в Киеве в 1871 году. Соответственно, Х.М. Орда рассматривает в данном курсе книгу Притчей. Несмотря на то, что из отечественных курсов по ветхозаветной библеистике это был первый опыт подобного рода, при его чтении виден серьезный научный уровень автора. Он делает подробный филологический анализ многих сложных мест текста, хорошо владеет материалом, свободно ориентируется в святоотеческих творениях по экзегетике Ветхого Завета. Текст «Руководства» написан очень хорошим, удобным к пониманию языком. Этим он выгодно отличается от большинства семинарских учебников и учебных руководств XIX века.

Дмитрий Петрович Афанасьев является автором учебного курса по Священному Писанию Ветхого Завета для духовных семинарий. Один из томов этого курса посвящен учительным книгам. Он носит название: «Учебное руководство по предмету Священного Писания. Книги учительные Священного Писания Ветхого Завета». Книга эта издана в Ставрополе в 1888 году. Язык и стиль Афанасьева уступает языку и стилю Х.М. Орды. Местами изложение материала загромождено слишком обширными вставками из Священного Писания на славянском языке. Это обстоятельство затрудняло чтение книги. Вероятно, учебник Афанасьева навевал скуку на семинаристов. Достоинством труда Д.П. Афанасьева является полнота изложения материала. При чтении раздела о толковании мессианских мест в книге Притчей видно, с какой полнотой и обстоятельностью рассматриваются Афанасьевым вопросы и проблемы, которые ставит перед учащимися текст книги Притчей. В постановке этих вопросов и проблем состоит главное научное значение труда Афанасьева.

Главный труд Акима (Иоакима) Алексеевича Олесницкого, в котором он исследует книгу Притчей, носит название «Книга Притчей Соломоновых (Мишле) и ее новейшие критики». Издан он в Киеве в 1884 году. В этом труде он подробно с научной точки зрения рассматривает происхождение, содержание книги Притчей. Олесницкий также анализирует филологические проблемы, связанные с книгой Притчей, сравнивает новейшие на то время теории протестантских библеистов и делает выводы об их достоинствах и недостатках. Можно сказать, что эта работа является наиболее значительным научно-критическим трудом из всех отечественных работ, касающихся книги Притчей.

Другая работа А.А. Олесницкого, где он касается книги Притчей уже в ином аспекте – это «Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений святых отцов и учителей Церкви». Издана эта книга в Санкт-Петербурге в 1894 году. При чтении этой книги видна проделанная Олесницким большая работа по подборке святоотеческих цитат, касающихся сведений обо всех книгах Священного Писания.

Главный труд Павла Александровича Юнгерова посвященный книге Притчей Соломоновых – комментированный перевод книги Притчей с греческого языка на русский язык. Труд Юнгерова «Книга Притчей Соломоновых в русском переводе с греческого текста LXX, со славянским переводом, введением и примечаниями» издан в Казани в 1908 году. Как видно из названия издания, перевод осуществлялся с греческого текста 70-ти толковников. Необходимость и насущность такого перевода очевидна. Он служил тому, чтобы сделать славянский богослужебный текст более ясным, выявить его неясности, «темные» места. Перевод стал также и самостоятельным филологическим трудом, где Юнгеров «показал прекрасные примеры стилистики перевода, поиска в русском языке лучших изобразительно-выразительных средств для выражения многозначности древнего текста, выявления важнейшего скрытого смысла во многих местах книги Притчей Соломона».

Другой труд Юнгерова, в котором он исследует книгу Притчей, а также другие книги Ветхого Завета носит название «Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги». Он издан в Казани в 1907 году. Характеризуя этот труд Юнгерова, следует отметить, что автору удалось совместить высочайший научный уровень своих исследований с легкостью языка их изложения и духовной полезностью и назидательностью.

Одним из наиболее значительных русских библеистов начала XX века был епископ Антонин (Грановский). До нашего времени дошел лишь третий том из трехтомного исследования книги Притчей епископом Антонином (Грановским), и этот том состоит только из различных переводов книги Притчей: Антонин (Грановский), епископ. «Книга Притчей Соломона. Русские переводы книги с параллельного критического издания еврейского и греческого текстов». Т.III. СПб., 1913. Первые два тома, являвшиеся собственно исследованием книги Притчей, к сожалению, не были опубликованы и не сохранились. Однако даже по третьему тому, то есть лишь по переводам епископа Антонина, уже можно сделать вывод о серьезном научном уровне и объективном подходе автора к исследованию книги Притчей.

Комментарий протоиерея Александра Глаголева на книгу Притчей Соломона был написан для Толковой Библии, издававшейся преемниками А.П. Лопухина. Составленный прот. А.Глаголевым комментарий был также издан отдельной книжкой в 1907 году в Петербурге. Он представляет собой последовательное и систематическое толкование почти каждого стиха книги Притчей с большой и обстоятельной вводной научной статьей.

Сравнивая уровень данного труда с работой Юнгерова, следует отметить их существенное различие. Труд Глаголева является последовательным систематическим комментарием почти каждого стиха книги Притчей. Юнгеров в «Частном историко-критическом введении в священные ветхозаветные книги» обращал внимание на смысловые сюжеты, текстологические проблемы. Он сделал свой труд тематическим и полностью раскрыл отдельные темы, применяя, где это необходимо, и полемические приемы. Что касается труда Глаголева, то следует отметить, что сами задачи комментария исключают возможности развития одних тем в ущерб изложению других, поскольку весь текст должен быть выдержан в едином стиле.

Парижский библеист протопресвитер Алексий Князев рассматривает книгу Притчей Соломона в своих лекциях, посвященных учительным книгам, и прочитанных в 1961–1962 годах на Высших женских богословских курсах в Париже. Учение книги Притчей Соломона о Премудрости прот. Алексий Князев рассматривает в статье «Понятие и образ Божественной Премудрости в Ветхом Завете», опубликованной в журнале «Православная мысль» (Париж, 1955. – Вып.10.). Эта статья перепечатана журналом «Альфа и Омега». (1999. – № 3). Прот. А.Князев является учеником Антона Владимировича Карташева. Как и для Карташева, так и для о. А. Князева характерны недостаточно критическое отношение к выводам протестантской библеистики. Для работ прот. А. Князева характерна доступность языка, системность и ясность мысли, разумная краткость изложения.

Епископ Виссарион (Нечаев) составил толкования на паремии из книги Притчей. Митрополит Антоний (Храповицкий) готовил толкование на книгу Притчей, оставшееся незаконченным. Книга Притчей Соломона рассматривается в трудах и других русских библеистов. Это Л.Соколов (1895 г.)⁴¹, протоиерей Андрей Полотебнов (1895)⁴², И.С.Якимов (1887)⁴³, авторы дореволюционных учебных курсов В.Гавриловский (1911)⁴⁴ и Л.И.Бриллиантов (1914),⁴⁵ авторы, писавшие в советское время, – Г.Троицкий (1962)⁴⁶ и В.Голованов (1979)⁴⁷.

Книга Притчей Соломона исповедует веру в единого Бога. В ней говорится о таких свойствах Божиих, как всемогущество, всеведение, ум и воля Божии. Очень развито в книге учение о Боге, как о Промыслителе. Бог следит за делами людей, проникает в тайные глубины сердца.

Большое значение придается учению о Премудрости. Это понятие выражено в книге Притчей словом «Хохма». В Священном Писании слово «хохма» имеет разное значение.

«Хохма» – это искусство мастера (Исх. 28,3): «И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости, чтобы они сделали Аарону одежды для посвящения его, чтобы он был священником Мне».

«Хохма» – умелость и способность администратора (Быт 41, 39).

Слово «хохма» может также означать умение говорить притчами, тонкость ума, хитрость.

Производным от слова «Хохма» является слова «Хакамим» – мудрец. Этим словом обозначаются, например, египетские волхвы.

В книге Притчей Соломона Премудрость Божия («хохмот») обретает в 8 и 9 главах личные черты. Как понимали «хохмот» составители книги Притчей и позднейшие толкователи?

Иудейские раввины традиционно отождествляют Премудрость книги Притчей со Священным Писанием (Торой).

Христианские экзегеты обычно отождествляют Премудрость со второй Ипостасью Святой Троицы – Сыном Божиим. В качестве примера можно привести толкование святителя Иоанна Златоуста на слова: «Премудрость создала Себе дом и утвердила семь столпов» (Притч. 9,1). «Премудрость, – Сын Божий, сделавшийся человеком, – толкует святитель. – Он приготовил Себе дом – плоть от Девы. Семь столпов – Дух Божий, Дух Премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божиего, как говорит Исайя». Или: дом – Церковь, столпы – апостолы». О том, что Премудрость – это Сын Божий, говорят святой Игнатий Богоносец в Послании к Смирнянам, Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, блаженный Августин. (Позднейшими отцами семь столпов толкуются как указание на семь таинств Церкви или на семь Вселенских Соборов).

Некоторые святые отцы считали Премудростью Третью Ипостась – Духа Святого. Такое мнение можно встретить у святых: Феофила Антиохийского, Иринея Лионского , Григория Богослова, Иоанна Дамаскина.

Прот. Алексий Князев считал, что «Премудрость книги Притчей есть ничто иное, как тот аспект Божественного Промысла, который можно определить как учительное действие Бога. Премудрость – это Бог, умудряющий и наставляющий на правильный жизненный путь».

Книга Притчей Соломона начинается словами: «Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1, 1). На вопрос, почему страх Господень есть начало премудрости, отвечает святитель Иоанн Златоуст. «Он (страх Господень) удаляет от всякого порока и наставляет на всякую добродетель… И языческие мудрецы определяют премудрость знанием вещей божеских и человеческих. Этому познанию научает страх Божий, истребляя порок, насаждая добродетель, располагая презирать настоящее и стремиться к небу. Что же мудрее такой души?» «Истинная мудрость и истинное образование есть не что иное, как страх Божий». А вот, например, каково определение премудрости у Василия Великого. «О мудрости, – рассуждает он, – знаем, что она есть одна из родовых добродетелей, посредством которой мы, человеки, делаемся сведущими в том, что добро и что зло, и что безразлично... . Истинная премудрость – есть распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот никогда не отступит от дел добродетели, никогда не будет поникнут пагубою порока».

Как указывалось выше, отрывки из книги Притчей Соломона весьма часто читаются за богослужением. Всего существует 31 паремия из книги Притчей.

1. Паремия на вечерне в понедельник первой седмицы Великого поста (1, 1–20).

2. Паремия во вторник первой седмицы Великого поста (1, 20–23).

3. Паремия в среду первой седмицы Великого поста (2, 1–22).

4. Паремия в четверг первой седмицы Великого поста, на праздник Воздвижения, Ризоположения и праздник Поисхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня (3, 1–18).

5. Паремия в пяток первой седмицы Великого поста и в праздник Обновления храма Воскресения (3. 19–34).

6. Паремия в понедельник второй седмицы Великого поста (3, 34–35; 4, 1–22).

7. Паремия во вторник второй седмицы Великого поста (5, 1–15).

8. Паремия в среду второй седмицы Великого поста (5, 15–23; 6, 1–3).

9. Паремия в четверг второй седмицы Великого поста (5, 3–20).

10. Паремия в пяток второй седмицы Великого поста (6, 20–35).

11. Паремия в понедельник третьей седмицы Великого поста (8, 1–21).

12. Паремия в праздник Обрезания Господня и Благовещения (8, 2–30).

13. Паремия во вторник третьей седмицы Великого поста, в Богородичные праздники, в праздник обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме, в Преполовение Пятидесятницы (8, 32–36; 9, 1–11).

14. Паремия в среду третьей седмицы Великого поста (9, 12–18).

15. Паремия в четверг третьей седмицы Великого поста (10, 1–21).

16. Паремия в пяток третьей седмицы Великого поста, также в дни святителей и преподобных (10, 31–32; 11, 1–12).

17. Паремия в понедельник четвертой седмицы Великого поста (11, 19–31; 12, 1–6).

18. Паремия во вторник четвертой седмицы Великого поста (12, 8–22).

19. Паремия в среду четвертой седмицы Великого поста (12, 24–28; 13, 1–9).

20. Паремия в четверг четвертой седмицы Великого поста (13, 20–26; 14, 1–6).

21. Паремия в пяток четвертой седмицы Великого поста (14, 15–26).

22. Паремия в понедельник пятой седмицы Великого поста (14, 27–35; 14, 1–4).

23. Паремия во вторник пятой седмицы Великого поста (15, 7–19).

24. Паремия в среду пятой седмицы Великого поста (15, 20–33; 16, 1–9).

25. Паремия в четверг пятой седмицы Великого поста (16, 17–33; 17, 1–17).

26. Паремия в пяток пятой седмицы Великого поста (17, 17–28; 18, 1–5).

27. Паремия в понедельник шестой седмицы Великого поста (19, 16–25).

28. Паремия во вторник шестой седмицы Великого поста (21, 3–21).

29. Паремия в среду шестой седмицы Великого поста (21, 23–31; 22, 1–4).

30. Паремия в четверг шестой седмицы Великого поста (23, 15–35; 24, 1–5).

31. Паремия в пяток пятой седмицы Великого поста (31, 8–31).

Как видим, большинство паремий из книги Притчей Соломона читаются за богослужениями Великого поста.

Одним из важнейших в богословском отношении мест книги Притчей является глава 9, стихи 1–11. Это место читается в качестве паремии. Познакомимся с толкованием этой паремии епископом Костромским Виссарионом (Нечаевым), скончавшимся в 1905 году.

«Сей паремией, – говорит епископ Виссарион, – Премудрость приглашает всех к слушанию своих уроков. Повинующимся ей обещает благополучие. Дары или блага Премудрости уподобляются пиру, приготовленному в седмистолпном здании. Следует величественное изображение Божественной Премудрости как устроительницы царствия Божия на земле с его благами».

Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь.

Епископ Виссарион отмечает, что под Премудростью, устроившею дом, разумеется Ипостасная Премудрость. Так именно разумеют святые отцы и учители Церкви – святой Игнатий Богоносец, святой Амвросий Медиоланский, блаженный Августин. Здесь Ипостасная Премудрость говорит об устроении Царствия Божия среди людей для их просвещения и освящения.

Премудрость созда себе дом. «Под домом здесь разумеется Церковь Христова. Сим именем она называется и в Новом Завете. «Да увесте, како подобает в дому Божием жити, яже есть дом Бога Живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). Под домом Премудрости разумеет Церковь и святитель Афанасий Великий. Почему Церковь Христова называется домом? Потому что в ней Сам Иисус Христос обитает своей благодатью, согласно непреложному своему обетованию (Мф.28,20), особенно в таинстве Тела и Крови Своей, и потому что члены Церкви суть то же в ее составе, что камень в вещественном здании (1 Петра, 2,5).

Дом премудрости утвержден на седми столпах. Это означает, что Церковь Христова снабжена всем, что только нужно для ее благоустройства и процветания, ибо определенное число семь нередко в Писании употребляется в смысле неопределенном, как число полноты и совершенства. Впрочем, достойно уважения и мнение тех, кто под семью столпами разумеют или семь даров Святого Духа, или семь таинств, или семь вселенских соборов. Все это такие принадлежности Церкви, которые составляют ее силу, красоту и славу.

2 стих: Закла своя жертвенная и раствори в чаше своей вино и уготова свою трапезу.

«Не столпами только красен дом Премудрости, но и гостеприимством хозяина, учредившего в нем обильную для гостей трапезу. На ней предложено в пищу явства из закланных животных, а для пития – вино, растворенное водою, без которой оно было бы слишком крепко и без которой потому не употреблялось на востоке. Кому незнакома эта таинственная трапеза Премудрости, кто не догадается, что здесь идет речь о том великом священнодействии Церкви Христовой, где действенно воспоминается Крестная смерть Агнца Божия, за нас грешных предавшего Себя на заклание и пролиявшего Свою Кровь, и в котором под видом хлеба предлагается верующим Самое Тело Спасителя, а под видом вина, растворенного водою – пречистая Кровь Его. Впрочем, не одно таинство Евхаристии здесь разумеется, но и вообще все блага Церкви Христовой, которые в Новом Завете изображаются под образом трапезы и вечери. Между этими благами особенно должно упомянуть о Слове Божием, ибо Писанию приписывается питательность хлеба и млека и сладость меда».

3 стих. Посла своя рабы, созывающи с высоким проповеданием на Чашу, глаголюще.

«Кого должно подразумевать под рабами, которых Премудрость посылает созывать гостей на приготовленный пир? – всех проповедников и распространителей Евангельского учения. Устами сих слуг своих Премудрость созывает гостей с высоким проповеданием. Не тайно, но во всеуслышание, на местах открытых для всякого раздается голос Премудрости, приглашающей гостей на свою вечерю. Это означает, что проповеди Евангелия долженствовало огласить весь мир, все народы, а не ограничиться тесным кругом немногих слушающих, подобно учению школы. «Шедше научите все языки» (Мф.28, 19) – заповедал Христос апостолам. И действительно, «во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их» (Рим.10:18). Премудрость возглашала следующее – 4–5 стихи – Иже есть безумен, да уклонится ко мне, и требующим ума рече – приидите, ядите мой хлеб и пийте вино, еже растворих вам».

«Что же это за безумные невежды и требующие ума, т.е.несмысленные, к которым Премудрость обращается со своим приглашением?» – вопрошает епископ Виссарион и отвечает: «Все люди, не просвещенные верой и не вкусившие благодати Христовой. Они могли быть очень умными и многосведущими в делах земных и житейских, но по отношению к тайнам и средствам спасения, которые открыты Христом, они должны признать себя полными невеждами. Если в каком, то преимущественно в этом отношении мудрость мира сего есть безумие пред Богом. Ни одному мудрецу не могло прийти на мысль, что для нашего спасения и примирения с Богом Самому Сыну Божию надлежало сойти с неба на землю, принять зрак раба, пострадать и умереть, что орудием нашего спасения может послужить орудие позорной казни. Что для усвоения заслуг Искупителя каждому из нас надлежит родиться свыше и вступить в теснейшее общение со Христом, преимущественно в таинстве Евхаристии. Все это могла измыслить для нашего спасения одна Премудрость Божия. Все это составляет тайну, сокровенную от веков и от родов, а ныне явленную святым, и ничего не имеет общего с премудростью века сего и князей века сего притекающих. А потому эта последняя премудрость должна смиренно признать себя невежеством по отношению к тому, что Божественная Премудрость нашла нужным для нашего спасения, и с доверием к ее руководству последовать ее внушениям. Что же внушает невеждам Божественная Премудрость, чего от них требует?»

Приидите, ядите мой хлеб и пийте мое вино, еже растворих вам. «Здесь разумеются вообще все блага благодатного царствия Христова, могущие вполне насытить алчущих и жаждущих правды, т.е.оправдания, как и выше, во 2 стихе. В частности – таинство Евхаристии, к которой Спаситель так призывает – «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое…» Примечательно, что Кровь Богочеловека в Евхаристии, как и вино на трапезе премудрости, растворяется водою, в воспоминание того, что во время крестной смерти Спасителя из прободенного ребра Его изыде Кровь и вода».

6 стих – Оставите безумие, и живи будете, и во веки воцаритеся, и взыщите разума, да поживете, и исправите разум в ведении.

«Премудрость, – говорит епископ Виссарион, – приглашая невежд к своей трапезе, повелевает им оставить неразумие, то есть неверие, сомнение и заблуждение касательно того, что она внушает им, и вступить на путь разумения, т.е. покорить разум послушанию веры, в ней искать руководство и просвещение ко спасению. Трудно это для человека естественного, склонного судить о предметах веры с плотской точки зрения и следственно, судить невежественно. Ему начнут говорить о рождении свыше… Пред ним станут изображать блаженство общения со Христом через вкушение Тела и Крови Его – он поймет это в грубом смысле … Но как ни трудно, а надобно отказаться от плотского образа мыслей о предметах веры, чтобы он не препятствовал нам вступить на путь веры. Что же нужно для удаления этого препятствия? – Нужно как можно сильнее и глубже восчувствовать в себе потребности духовные, потребность возрождения, обновления, освящения с духовной природой. По мере того, как эти потребности будут усиливаться в нас, по мере того как будет возрастать в нас чувство нашей духовной немощи, чувство нужды благодати Божией по мере всего этого – сам собою в нас будет падать плотской образ мыслей о том, что вера предлагает нам для спасения…».⁴⁸

«Наказуяй (поучающий) злыя приимет себе безчестие; обличаяй же нечестиваго, порочна сотворит себе (запятнает самого себя). Обличения бо нечестивому – раны ему». «Сими словами Премудрость предостерегает слуг своих от близкого общения с людьми, явно упорствующими против истины, насмехающимися над ней. Старание вразумить таковых, наставить на путь истины, не только будет безуспешно, но и подвергнет вразумляющего бесчестию или поношению с их стороны; они не могут простить обличителей, ибо обличения – раны для нечестивого, то есть раздражают его, как тяжело уязвленного горькою правдою со стороны обличителей. А если ревность увлечет учителя мудрости до препирательства с нечестивыми, до резкого обличения их заблуждений, то этим увлечением он сам наложит на себя пятно или отпечаток лжеименной мудрости, любящей словопрения».⁴⁹

Часть этой паримии (9, 1–11) читается на Богородичные праздники. «Это потому, что под Премудростию, о которой идет здесь речь, должно разуметь Сына Божия – Ипостасную Премудрость. Но Ипостасная Премудрость изображается здесь не в предвечном Своем бытии, а в состоянии воплощения: она устрояет на земле Церковь и на Своей трапезе предлагает людям в пищу пречистое Свое Тело, то самое тело, которое наитием Святого Духа образовалось в утробе Приснодевы Марии. Посему, хотя в паримии не говорится прямо о Богоматери, но так как Она послужила орудием воплощения Сына Божия, то весьма естественно подразумевать ее там, где говорится о воплощении Второго Лица Святыя Троицы. Если же так, то понятно, почему в праздники Богородичные положено читать паримию, которая если не называет Богородицу, то по крайней мере явственно напоминает о ней верующему».⁵⁰ Кроме того, епископ Виссарион указывает, что помимо толкования «дома Премудрости» (Притч. 9, 1) как Церкви Христовой, можно понимать «дом Премудрости» иначе. «Как в обыкновенных домах устрояется несколько покоев и помещений, так и обширный дом Премудрости заключает в себе множество обителей, то есть верующих во Иисуса Христа, ибо в каждом из них обитает Он, как в жилище Своем, вселяясь в него пречистым Телом и Кровию Своею. Но между сими обителями Христа в обширном дому Его, в Церкви, первое место занимает Пречистая Матерь Его, Которая посему и называется в церковных песнях палатою и престолом Царя, пречистым храмом Спасовым, как вместившая Богочеловека во чреве Своем».⁵¹

В Притчах Соломона читатели убеждаются направить стопы на путь праведности и святости. Этот путь является единственно верным путем, ведущим к Богу. Человек, стремящийся к праведности и святости, еще здесь, на земле начинает получать воздаяние. «Стезя праведных, как светило лучезарное, которое более и более светлеется до полного дня» (Притч. 4, 18). «Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно» (Притч. 10, 9). Согласно учению книги Притчей путь к мудрости начинается с труда и воздержания во всем. Хозяйственность восхваляется как добродетель, а лень порицается. «Ленивец зимою не пашет: поищет летом – и нет ничего» (Притч. 20,4). «Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть хлеб» (Притч. 20,13). Читатель призывается к справедливости и к милосердию. «Всякий день он сильно алчет, – говорится про бедняка, – а праведник дает и не жалеет» (Притч. 21, 26). «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч 19, 17). Благотворить надо не только друзьям, но и врагам. «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, (делая сие), ты собираешь горящие уголья на голову его, и Господь воздаст тебе» (Притч. 26, 21–22). Это высказывание в сокращенном виде цитируется апостолом Павлом в Послании к Римлянам 12, 20: «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты собираешь ему на голову горящие уголья». И далее следует комментарий Апостола: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром».

Значительное место уделяется в книге вопросам семейной жизни и воспитания детей. Особенно подчеркивается, что счастливый брак – дар Божий. «Дом и имение – наследство от родителей, а разумная жена – от Господа» (Притч. 19, 14). Автор выступает против грехов, разрушающих семью, таких как пьянство и прелюбодеяние. «У кого вой? У кого стон? У кого ссоры? У кого раны без причины? У кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать (вина) приправленного» (Притч. 23, 29–30). «Блудница – глубокая пропасть, и чужая жена – тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает среди людей законопреступников» (Притч. 23, 27 – 28). «Не смотри на вино, как оно краснеет, как искрится в чаше ..., впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты» (Притч. 23, 31 – 34). Он рассматривает семью как залог благополучия на земле. Тех, кто не заботится о сохранении и упрочении семьи, автор усовещивает, указывая на страх перед Богом и человеческим осуждением.

В учение о семье органично вписываются предписания касательно воспитания детей. Одни наставления делаются родителям, другие детям. Дается совет заботится о воспитании юноши «при начале пути его».

«Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притч. 22, 6).

Необходимой воспитательной мерой для блага ребенка и его родителей авторы притчей видят наказания.

«Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына, а кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч. 13, 24).

«Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее от него» (Притч. 22, 15).

«Не оставляй юноши без наказания, если накажешь его розгою, он не умрет» (Притч. 23, 13).

«Розга и обличение дают мудрость, но отрок, оставленный в небрежении, делает стыд своей матери. Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой и доставит радость душе своей» (Притч. 29, 15–17).

Наставлениями детям следует считать следующие высказывания: «Глупый пренебрегает наставлениями отца своего, а кто внимает обличениям, тот благоразумен» (Притч. 15, 5).

«Мудрый сын радует отца, а глупый человек пренебрегает мать свою» (Притч. 15, 20).

«Глупый сын – горе для отца…, досада отцу своему и огорчение для матери своей» (Притч. 17, 21, 25).

«Глупый сын – сокрушение для отца своего» (Притч. 19, 13).

«Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны» (Притч. 30, 17).

«Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы» (Притч. 20, 20). То есть, злословящего родителей наказывает не только Бог, но такой человек и сам себя наказывает, потому что почитание родителям и следование их советам выручает из любой беды.

Правильное воспитание в семье приносит добрый плод родителям: умножение рода и почитание со стороны детей (Притч. 17, 6).

В книге Притчей Соломона встречается немало наставлений о дружбе и отношениях между друзьями.

«Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным, – и бывает друг, более привязанный, нежели брат» (Притч. 18, 25).

«Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастия» (Притч. 17, 17).

Вместе с тем, делаются и предостережения: «Не учащай входить в дом друга твоего, чтобы он не наскучил тобою и не возненавидел тебя» (Притч. 26, 17); «Не дружись с гневливым, и не сообщайся с человеком вспыльчивым» (Притч. 22, 24).

«Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах – слово, сказанное прилично» (Притч. 25, 11).

«Иной пустослов уязвляет как мечем, а язык мудрых врачует» (Притч. 12, 18).

«От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб» (Притч. 14, 23).

«И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои – благоразумным» (Притч. 17, 28).

«Видал ли ты когда человека опрометчивого в словах своих? На глупого больше надежды, нежели на него» (Притч. 29, 20).

В книге Притчей Соломона уделяется внимание и учению о власти. Власть должна опираться на премудрость. «У меня совет и правда: Я разум, у меня сила. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Притч. 8, 15 – 16), – говорится от имени Премудрости. Идеальная власть должна быть, по воззрениям автора, прежде всего справедливой.

«Кто говорит виновному: «ты прав», того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена» (Притч. 24, 24).

«Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного – оба мерзость пред Господом» (Притч. 17, 15).

Царь должен выслушивать правду из уст вельмож, даже, если она ему неприятна. «Нехорошо и обвинять правого и бить вельмож за правду» (Притч. 17, 26) Носитель власти есть защитник обездоленных. Характерно, что одно из имен Божиих, встречающихся в книге, – «Защитник сирот» (Притч. 23, 11).

Епископ Ириней касается анализа книги Притчей в своем «Руководстве к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета».⁵² Он говорит о названии книги, ее значении, цели, сущности ее содержания, составе и времени происхождения, об ее употреблении в Православной Церкви, а также последовательно излагает содержание книги Притчей по смысловым ее фрагментам.

Говоря о мессианских местах в книге Притчей, епископ Ириней комментирует их в объединенном разделе, указывая, что главы 8 и 9 являются заключением вводного отдела книги. Он пишет: «Премудрый слышит голос самой премудрости. Она взывает ко всем людям с высоких и многолюдных мест (8, 1–3) и, заметив, что уроки ее полны истины и важности, изображает (4–11) свои божественные свойства и действия, как Премудрости ипостасной; она дает последователям своим власть и богатство, и благополучие (12–21); она совечна Богу Творцу (22–26)».⁵³ О толковании важного в богословском смысле 22 стиха 8 главы «Господь созда (стяжа) мя начало путей своих в дела своя» епископ Ириней отмечает, что еврейский текст имеет здесь «канани» – приобрел, следовательно, вместо стоящего в греческом тексте «эктисе» – создал, правильнее будет, как заметили еще святые отцы в спорах с арианами, «эктисато» – стяжал, как в переводе Акилы и др. и в Вульгате (possedit).⁵⁴

Характеризуя ипостасную Премудрость, епископ Ириней также отмечает, что она является соучастницей в творении и промышлении мира (27–31); и теперь она приглашает всех к слушанию своих уроков, обещая делать их мудрыми и счастливыми (32–36). Вот она устроила себе величественный дом о семи столбах и приготовила в нем обильную трапезу для всех желающих вкусить мудрости, приглашая особенно безумных и неопытных (9, 1–10) и прибавляя, что только таким образом можно прожить долго (11–12). Напротив, как замечено у LXX, следующий лживым обещаниям обманщиков лишается всего. И потому, хотя безумие приглашает на подобную же вечерю слабоумных (13–18), но мудрость удерживает своих чад от последования сему приглашению.

Епископ Ириней говорит, что в изображаемой в 8 и 9 главах премудрости нельзя не узнать ту Божию Премудрость (1Кор. 1, 24), о которой евангелист Иоанн говорит в начале своего Евангелия: «В начале бе Слово и Слово бе к Богу и Бог бе Слово; Сей бе искони у Бога. Вся тем быша и без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Ин. 1, 1–3, ср. Колос. 1, 16), и в которой «вся сокровища премудрости и разума сокровена» (Кол.2:3). Здесь не олицетворение только одного из свойств Божиих, но указание на действительное личное существование Бога-Слова, вечной Премудрости, как это подтверждается и указанием новозаветных писателей и верованием Отцев Церкви и всею речью Премудрости о себе. Аз премудрость вселих, – говорит она о себе, – совет, и разум, и смысл аз призвах (8, 12); мною царие царствуют, и сильнии пишут правду (законы) (15); Господь стяжа мя начало путей своих в дела своя (прежде дел своих); прежде век основа (русск. помазал) мя; в начале, прежде неже землю сотворити; прежде неже горам водрузитися, прежде же всех холмов рождает мя; егда готовяше небо, с ним бех; и егда полагаше морю предел его, да воды не мимо идут уст его, и крепка творяше основания земли, бех при нем устрояя (ст. 22, 23, 25, 27, 29). Эта Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь, закла своя жертвенная и раствори в чаше своей вино, и уготова свою трапезу; посла своя рабы созывающи с высоким проповеданием (на чашу) глаголюще: иже есть безумен, да уклонится ко мне, и требующим ума рече: придите, ядите мой хлеб и пийте вино, еже растворих вам (9, 1–6).

Епископ Ириней отмечает: «В Евангелии Христос приточно уподобляет царствие Божие человеку царю, иже сотвори браки сыну своему и посла рабы своя призвати званныя (Мф. 22, 2–3). Этот человек царь есть Бог Отец, устрояющий на земле чрез Сына и для Сына Своего брачный пир, на который созовет многих. Дом премудрости, в котором должен происходить этот пир, по изъяснению святых отцов, есть пречистая плоть Христова (св. Игнатий Богоносец), или лучше есть Церковь Божия на земле (св. Амвросий, блаж. Августин и др.); ее семь столбов – семь таинств, низводящих на верующих седмичисленные (Ис.11, 1–2) и несчисленные дары всесвятаго Духа, или семь соборов вселенских, утвердивших во вселенной веру православную. Жертва, закланная по случаю сего пира, есть сам Единородный Сын Божий, растворивший вместо вина свою кровь и уготовавший в пищу верующим свою плоть. Он-то послал своих апостолов и евангелистов с высокою проповедью, чтобы призвать всех на божественную вечерю любви, и вечно вещает устами пастырей: примите, ядите хлеб живота вечного, иже есть плоть Моя, и пийте вино – кровь Мою, и живы будете во веки!»⁵⁵

Книга Екклесиаста невелика по объему – всего двенадцать глав. Однако она является одной из наиболее сложных для понимания книг Священного Писания. Святитель Московский Филарет советует при чтении учительных книг особое внимание уделить книгам Екклесиаста и Песнь Песней: «Из учительных книг с особенным вниманием следует прочесть книгу Екклесиаста и Песнь Песней. В первой с Небесной высоты указует проповедник на суету всего земного и отвлекает ум от пристрастия ко всему временному, научая в ведении и страхе Божьем искать живота и блаженства. В последней на символическом языке изображено пламенное парение души к Небесному Жениху и взаимное их собеседование».⁵⁶ Святитель Василий Великий говорил, что Екклесиаст «открывает нам суету того, что в этом мире, чтобы не почитали мы для себя вожделенным переходящего и душевных забот не тратили на суетное».⁵⁷

Греческое слово «Екклесиаст» означает – «церковный (общественный) проповедник». Еврейское название Екклесиаста – Когелет. Оно имеет то же значение, что и «Екклесиаст». Книгу предваряет надписание «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл.1:1). Так как лишь один сын Давида, Соломон, был царем в Иерусалиме, то ясно, что авторство книги усваивается надписанием именно ему. Разумеется, слова «сын Давида» могли бы быть поняты небуквально и отнесены к любому из царей, потомков Давида. Однако далее Екклесиаст говорит: «Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме» (Еккл.1:12). Царями над Израилем в Иерусалиме были только Давид и Соломон. Уже сын Соломона Ровоам царствовал только над Иудеей. Древнее еврейское предание говорит, что «Екклесиаст» написан Соломоном в старости и является плодом его покаяния в невоздержанной жизни. Такого же мнения придерживаются многие христианские толкователи. В тоже время многие библеисты отвергают авторство Соломона. Говоря о том, что «Екклесиаст» написан гораздо позже времени жизни Соломона, указывали на то, что книга переполнена арамеизмами даже в большей степени, чем книги Ездры и Неемии. Указывали также, что в тексте содержится много отвлеченных философских терминов, что в нем имеются слова, свойственные талмудической литературе. Один исследователь, живший в XIX веке, сказал, «что если бы Соломон написал книгу Екклесиаста, то не было бы никакой истории еврейского языка». Во всяком случае, тогда нельзя было бы считать Соломона автором книги Притчей. Однако авторы Библейской Энциклопедии Брокгауза скептически относятся к подобным взглядам. «Некоторые исследователи, указывая на присутствие в книге позднееврейских и арамейских выражений, относят ее к периоду после вавилонского плена, другие, отмечая финикийское и халдейское влияние, датируют ее более ранним временем. Но недостаточное исследование древних языков делает подобные аргументы неубедительными; в этом случае любое новое открытие может опрокинуть все прежние доводы».⁵⁸ По мнению академика Сергея Сергеевича Аверинцева «попытки найти в Экклезиасте сколько-нибудь существенные следы эллинистического влияния не увенчались успехом. Гораздо более несомненно воздействие древних традиций афористической литературы Египта и особенно Месопотамии».

Противники авторства Соломона указывают, что в тексте книги находятся места, которые позволяют усомниться в авторстве Соломона. Так Екклесиаст говорит о себе: «Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростию все, что делается под небом» (Еккл.1:12–13). Между тем, Соломон царствовал в Иерусалиме до конца жизни. Поэтому кажется странным, что он употребляет в данном случае прошедшее время. Этому можно дать такое объяснение: Соломон указывает, что уже был царем, когда начал свое исследование жизни. В другом месте говорится от имени автора: «Я возвеличился и приобрел мудрости больше всех бывших прежде меня над Иерусалимом» (Еккл.1:16). До Соломона царем в Иерусалиме был только Давид. Поэтому множественное число кажется здесь неуместным. Епископ Филарет (Филаретов) полагает, что Соломон мог здесь иметь в виду языческих правителей города. Кроме того, царем Салима (Иерусалима) был праведный Мелхиседек «священник Бога Всевышнего» (Быт 14, 18–24). Святитель Филарет Московский не был уверен в авторстве Соломона. «К сожалению, обращение Соломона не столь достоверно, как его заблуждение. … Книга Екклесиаста по-видимому есть памятник его покаяния», – писал он.⁵⁹ Впрочем, следует отметить, что следов покаяния в книге нет. Есть только рассуждения о жизни.

Книга Екклесиаста ни разу не цитируется в Священном Писании Нового Завета. Среди «речений Господа», записанных на папирусе из Оксиринха, есть следующее речение: «Иисус говорит: где собраны двое, там Я посреди них, и где кто-то находится один, то говорю вам: Я с ним. Передвигаешь ли камни, там находишь Меня, колешь ли дрова, и Я перебываю с тобой». Эти слова Господа являются как бы ответом на сетование Екклесиаста: «Кто передвигает камни, тот может надсадить себя, и кто колет дрова, тот может подвергнуться опасности от них» (Еккл.10:9). Согласно иудейской богослужебной традиции, книга Екклесиаста читалась во время богослужения на празднике Кущей.

Книга Екклесиаста считается одной из труднейших книг Священного Писания Ветхого Завета. Святитель Григорий Нисский в начале своего толкования на книгу Екклесиаста пишет, что «трудность воззрения на Екклесиаст равняется величию доставляемой им пользы».⁶⁰ Далее святитель говорит, что «только пришедшим уже в возраст, способным к слушанию совершеннейших уроков, возможно восхождение и до сего возвышенного и богодухновенного писания. Посему, если притча и упражнение, приуготовляющее нас к сим урокам, суть нечто трудное, и неудобоврзумимое, то сколько надобно труда, чтобы самим вникнуть в сии возвышенные мысли, предлагаемые нам теперь для обозрения?»⁶¹

Все содержание книги Екклесиаста посвящено ответу на вопросы: в чем смысл земной жизни? В прологе говорится, что все на земле суета, нет ничего нового. «Все суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – все суета!» (Еккл.1:2). «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, – и нет ничего нового под солнцем» (Еккл.1:9). Словом суета переводится еврейское слово hebel. Оно неоднократно употребляется и в других библейских книгах. Буквальное значение слова hebel: выдох, легкий пар, тающий в воздухе, а в переносном смысле: тленность, суетность, бесполезная вещь. Впервые оно употребляется в книге Бытия (4, 2) – имя Авель. Употребляется оно и в книге Иова: «Опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета (hebel)» (Иов 7, 16). Всего в Ветхом Завете слово hebel употребляется 78 раз, в том числе в книге Екклесиаста – 37 раз. Употребленное в Синодальном тексте славянское слово «суета» надо признать неудачным, устаревшим переводом слова hebel. В русском языке «суета» – «хлопотливая, усиленная деятельность». Более правильный перевод hebel на русский язык – «тщета», «деятельность, не приносящая результата».

Почему Екклесиаст приходит к выводу, что все суета? К такому выводу он приходит на основании своих рассуждений и исследований на практике. «И предал я сердце мое тому, чтоб исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом» (Еккл.1:13). Соломон испробовал все, что есть в жизни. Среди прочего он исследовал и отрицательные явления. «Вздумал я в сердце моем услаждать вином тело мое и, между тем как сердце мое руководилось мудростью, придержаться и глупости, доколе не увижу, что лучше для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей» (Еккл.2:3). Автор размышляет о широкой, насыщенной удовольствиями жизни, которую он проводил. «Я предпринял большие дела; построил себе дома, посадил себе виноградники, и устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произрастающих деревья; приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих – разные музыкальные орудия. И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною. Чего бы глаза мои не пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему ни какого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею во всех трудах моих» (Еккл.2:4–10).

Тем не менее, Екклесиаст убеждается в том, что все это суета (hebel). Суета, потому что существует смерть, перед лицом которой одинаково равны: богатый и бедный, мудрый и глупый, человек и животное. «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтоб испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе – животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных – участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все – суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (Еккл.3:18–21). Но и в земной жизни много несправедливостей. «И обратился я и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех их» (Еккл.9:11).

Однако ведь существует мудрость? Екклесиаст отдает должное превосходству мудрости над глупостью. «И увидел я, что преимущество мудрости пред глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою: у мудрого глаза его – в голове его, а глупый ходит во тьме» (Еккл.2:13–14). «Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе» (Еккл.7:19). Однако Екклесиасту приходится сделать вывод, что и обладание мудростью не дает счастья, так как мудрого постигает та же участь, что и глупого. «Но узнал я, что одна участь постигает их всех. И сказал я в сердце моем: и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым? И сказал я в сердце моем, что и это суета; потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и, увы! Мудрый умирает наравне с глупым. И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа!» (Еккл.2:14–17). Кроме того, Екклесиаст пришел к выводу, что мудрость приносит огорчения, потому что обнаруживает ограниченность ума и ничтожность всего существующего. Екклесиасту принадлежит знаменитое изречение: «Во многой мудрости много печали, и умножающий знание – умножает скорбь» (Еккл.1:18). Столь же неутешительна и добродетель: «Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и (злому), чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы, как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем» (Еккл.9:2–3). Следует обратить внимание на то, что все вышеприведенные рассуждения Екклесиаста не учитывают существования вечной жизни за гробом. Он рассматривает жизнь «под солнцем». Автор показывает жизнь с точки зрения мудреца, но мудреца не религиозного, жизнь для такого человека кажется мрачной и существование человека бесполезным и безысходным, даже несмотря на то, что ему доступны все земные наслаждения.

В третьей главе (стихи 1–9) находится знаменитая поэма о всевозможных противоположностях человеческой деятельности. «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру. Что пользы работающему от того, над чем он трудится?». Смысл этой поэмы в том, что все человеческие желания и поступки, результаты его деятельности зависят от времени и обстоятельств.

Кажется, что Екклесиаст пессимистичная книга, однако, как верно сказал священник Даниил Сысоев: «на самом деле она очень глубокая, она показывает человеку, что ничто земное не должно им обладать. Эта книга, которая обучает трезвому отношению к земным реальностям».⁶²

Как же жить человеку, если все суета? Екклесиаст советует читателю: «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй; то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него» (Еккл.7:14). «Итак, иди, ешь с веселием хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут на всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это – доля твоя в жизни и в трудах, какими ты трудишься под солнцем» (Еккл.9:7).

Екклесиаст советует смотреть на жизнь с точки зрения человека религиозного. «Помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия в них!» (Еккл.12:1). И далее следует знаменитое Екклесиастовское описание старости и смерти. «… Доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды, и не нашли новые тучи вслед за дождем. В тот день, когда задрожат стерегущие дом⁶³, и согнутся мужи силы⁶⁴; и перестанут молоть мелющие⁶⁵, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно⁶⁶; и запираться будут двери на улицу; когда замолкнет звук жернова,⁶⁷ и будет вставать человек по крику петуха⁶⁸, и замолкнут дщери пения; и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы;⁶⁹ и зацветет миндаль; и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс⁷⁰. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; – доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. Суета сует, сказал Екклесиаст, все – суета!» (Еккл. 12, 2 – 8). Обратим внимание на то, что раньше Екклесиаст говорил иное: «Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (Еккл.3:21). Это не единственное кажущееся противоречие в книге, которое показывает, что Екклесиаст предлагает в своей книге посмотреть на земную жизнь с двух разных позиций. Первая позиция – человека нерелигиозного (или малорелигиозного), для которого единственная жизнь – это жизнь «под солнцем». Вторая позиция – человека верующего в Бога и в загробную жизнь. Вспомним, что Екклесиаст попытался «исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом» (Еккл.1:13). В то время как его сердце руководилось мудростью, он совершал и придерживался и глупости, чтобы испытать, «что лучше для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей» (Еккл.2:3). Сопоставим разные речения Екклесиаста (см. таблицу).

Екклесиаст возненавидел жизнь, и, в то же время, призывает наслаждаться доступными радостями. А какой смысл в том, чтобы призывать юношу к добродетели, если под солнцем «одна участь праведному и нечестивому, доброму и злому?» Если вся жизнь ограничивается тем, что «под солнцем», то смысла нет.

Заключается книга Екклесиаста словами: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо» (Еккл.12:13). Вероятно, это не слова Екклесиаста, а послесловие древнего редактора. Не случайно книга заканчивается этими словами. Человек, усвоивший это, начинает спокойно смотреть на жизнь, исполняя заповеди Божии, надеясь на милость Божию, радуясь доступными ему в этой жизни радостями.

В книге имеются и практические нравственные советы. Например, автор рекомендует творить милостыню: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его» (Еккл.11:1). «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего; потому что кротость покрывает и большие проступки» (Еккл.10:4). «От лености обвиснет потолок; и когда опустятся руки, то протечет дом» (Еккл.10:18). «Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце» (Еккл.7:7).

Книгу Екклесиаста толковали блаженный Иероним и блаженный Августин. Существует также толкование на первые три главы «Екклесиаста» святителя Григория Нисского. На те же три главы сохранилось толкование св. Дионисий Александрийского. Еще можно упомянуть перефраз книги «Екклесиаст», сделанный святителем Григорием Неокесарийским. Сохранилось также древнесирийское толкование на книгу Екклесиаста. Написано оно предположительно в первой половине пятого века. Автор его известен по имени – Иоанн. Существует предположение, что это известный сирийский духовно-аскетический писатель Иоанн Апамейский. Однако толкование на книгу Екклесиаста заметно отличается по стилю от других произведений Иоанна Апамейского.

Толкования блаженных Иеронима и Августина основаны на аллегории, то есть являются не столь толкованием, сколько нравоучением, наставлением основанном на вольном объяснении книги, без связи с мыслью автора. Толкуя слова «Веселись, юноша, в юности твоей» (Еккл.11:9), блаженный Иероним говорит: «веселись юноша» – то есть народ христианский, вечно юный и цветущий». Слова «Ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое» (Еккл.9:7) он относит к таинству Евхаристии: «Благо – вкушать истинное брашно и пить истинное питие – пречистое Тело и Кровь, о которых говорится в Божественных Писаниях». Таким же образом толкует это место и блаженный Августин. Слова «Горе тебе, земля, когда царь твой отрок» (Еккл.10:16) блаженный Августин также толкует аллегорически: «Юным проповедник называет здесь Диавола по причине его глупости и гордости, дерзости и наглости и других пороков, обыкновенно обуревающих этот возраст». Блаженный Августин видел смысл книги Екклесиаста в том, что в ней изображением суетности земного возбуждается стремление к небесному.

Протестантский библеист Бренц рассматривал книгу Екклесиаста в контексте ветхозаветного домостроительства человеческого спасения. Бренц увидел в этой книге особенно яркое выражение несовершенства, неуспокоительности ветхозаветного Закона и прикровенное указание на высшее, совершеннейшее откровение Нового Завета.

В книге Екклесиаста нет мессианских мест как таковых. Некоторые толкователи усматривают мессианский смысл в надписании книги. Автор называется Екклесиастом, то есть церковным проповедником, сыном Давида, и царем Иерусалимским. Все это может быть отнесено и к Господу Иисусу Христу. Таким образом, Екклесиаст, наставляющий читателя правильно относиться к земной жизни, может считаться прообразом Христа.

Помимо синодального перевода книги Екклесиаст существуют переводы: И. М. Дьяконова (в кн. «Поэзия и проза Древнего Востока». – М., 1973), Э. Г. Юнца «Вопросы философии». – 1991. – № 8), и А. Э. Графова (в сб. «Притчи. Книга Екклезиаста. Книга Иова». – Российское Библейское общество, 2001).

Книга Песнь Песней Соломона невелика по объему – всего лишь восемь глав (сто семнадцать стихов). Однако она резко выделяется из числа остальных библейских книг своим необычным содержанием. Песнь Песней – любовная поэма, отражающая состояние двух влюбленных при различных обстоятельствах. Влюбленные⁷¹ – это царь Соломон и его возлюбленная Суламифь. Книга содержит выражения взаимной любви, заверения в верности, описание красоты и очарования каждого из влюбленных. Некоторые места текста представляют соблазнительные порой образы плотской любви. Для Песни Песней характерны внезапные переходы от третьего лица ко второму.

Книгу Песнь Песней можно разделить на пролог, семь поэм и эпилог.

1. Пролог. Пролог содержит выражение сильнейшей любви, которой проникнута вся книга. «Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина. От благовония мастей твоих – имя твое как разлитое миро⁷²; поэтому девицы любят тебя. Влеки меня, мы побежим за тобою – царь ввел меня в чертоги свои, – будем восхищаться и радоваться тобою, превозносить ласки твои больше, нежели вино; достойно любят тебя!» (1, 2 – 4).

2. Первая поэма (1, 5 – 2, 7). Возлюбленная выражает сильное желание видеть своего Возлюбленного. Жители Иерусалима советуют ей идти к шатрам пастухов. Затем идет диалог между Возлюбленной и Возлюбленным, в котором они превозносят красоту друг друга.

3. Вторая поэма (2, 8 – 3, 11). Вторая поэма начинается с монолога Возлюбленной. Она грезит о своем Возлюбленном и от преизбытка любви встает ночью с ложа и идет искать его. Возлюбленная спрашивает о нем у обходящих город ночных сторожей и вскоре находит его. Возлюбленные наслаждаются радостью встречи. Заканчивается эта поэма описанием носильного одра царя Соломона, на котором сам Соломон в венце, «которым увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день радостный для сердца его» (3, 11).

4. Третья поэма (4,1 – 5,1). Третья поэма начинается с монолога Возлюбленного, в котором он восхищенно описывает красоту Возлюбленной. Возлюбленная приглашает своего Возлюбленного в его сад, вкусить сладких плодов его. Возлюбленный приходит в свой сад и наслаждается плодами его.

5. Четвертая поэма (5, 2 – 6, 3). Четвертая поэма начинается с монолога Возлюбленной. Она спит, но, бодрствуя сердцем, слышит голос Возлюбленного. Он просовывает свою руку сквозь дверную скважину. Суламифь встает и отворяет ему дверь, но Возлюбленный уходит. Возлюбленная ночью бежит по городу и ищет своего Возлюбленного. Ее избивают ночные стражи. «Заклинаю вас, дщери иерусалимские, восклицает Суламифь: если вы встретите Возлюбленного моего, что скажите вы ему? Что я изнемогаю от любви». Иерусалимлянки спрашивают у Суламифи: «Чем Возлюбленный твой лучше других Возлюбленных, прекраснейшая из женщин? …» И далее следует восторженное описание Суламифью своего Возлюбленного (5, 10 – 16).

6. Пятая поэма (6, 4 – 6, 12). Пятая поэма – восторженный монолог Возлюбленного, обращенный к Суламифи. «Прекрасна ты, возлюбленная моя как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна как полки со знаменами. Уклони очи твои от меня, потому что они волнуют меня. Волосы твои – как стадо коз, сходящих с Галаада; зубы твои – как стадо овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними; как половинки гранатового яблока – ланиты твои под кудрями твоими» (6, 4 – 7).

7. Шестая поэма (7, 1 – 7, 14). Жители Иерусалима (или подруги Суламифи) окликают Суламифь: «Оглянись, оглянись Суламита; оглянись, оглянись и мы посмотрим на тебя». «Что вам смотреть на Суламиту, как на хоровод Манаимский?» – спрашивает Соломон. Далее идет восторженное описание Суламифи иерусалимлянами. Затем следует еще одно восторженное описание Соломоном своей Возлюбленной (7, 7 – 10). Суламифь, отвечая, зовет Возлюбленного за город: в поле, села и виноградники.

8. Седьмая поэма (8, 1 – 8, 7). Седьмая поэма начинается с диалога между Возлюбленными. «О, если бы ты был мне брат, сосавший груди матери моей! – говорит Суламифь своему Возлюбленному. – Тогда я, встретив тебя на улице, целовала бы тебя, и меня не осуждали бы. Повела бы я тебя, привела бы тебя в дом матери моей. Ты учил бы меня, а я поила бы тебя вином, соком гранатовых яблоков моих». «Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня», говорит Суламифь, засыпая (8, 3). Соломон просит дщерей Иерусалимских не будить его Возлюбленную (8, 4). Затем Возлюбленная идет из пустыни, опираясь на руку Возлюбленного: «Кто это восходит от пустыни, опираясь на своего Возлюбленного?» (8, 5). Возлюбленный говорит: «Под яблоней разбудил я тебя: там родила тебя мать твоя, там родила тебя родительница твоя» (8, 5). Возлюбленная говорит Соломону о силе своей любви: «Положи меня как печать на сердце твое, как перстень на руку твою: ибо крепка как смерть любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она – пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презрением» (8, 6 – 7).

9. Эпилог (8, 8 – 8, 14). В эпилоге говорится о младшей сестре Суламифи, которая еще мала и о ее судьбе, и о винограднике Соломона в Ваал-Гамоне. Наконец. Следуют заключительные слова Возлюбленных. Соломон, обращаясь к Возлюбленной, восклицает: «Жительница садов! Товарищи внимают голосу твоему, дай и мне послушать его» (8, 13). Возлюбленная отвечает: «Беги возлюбленный мой; будь подобен серне или молодому оленю на горах бальзамических» (8, 14).

Из дореволюционных трудов русских библеистов, посвященных книги Песнь Песней следует отметить следующие.

Первым русским исследователем книги Песнь Песней можно назвать архиепископа Новгородского Феофана (Прокоповича). Его труд «О книге Соломоновой, нарицаемой Песни Песней» издан в Москве в 1774 году. В сокращенном виде он был переиздан в сборнике «Песнь Песней», М., Харьков, 2005.

Святитель Московский Филарет советует при чтении учительных книг особое внимание уделить книгам Екклесиаст и Песнь Песней. Сохранился краткий конспект его лекции, прочитанной в Санкт-Петербургской Духовной Академии. «Из учительных книг с особенным вниманием следует прочесть книгу Екклесиаста и Песнь Песней. В первой с Небесной высоты указует проповедник на суету всего земного и отвлекает ум от пристрастия ко всему временному, научая в ведении и страхе Божьем искать живота и блаженства. В последней на символическом языке изображено пламенное парение души к Небесному Жениху и взаимное их собеседование».⁷³

В 1865 году издана книга А.Бухарева⁷⁴ «Печаль и радость по слову Божию», посвященная книгам Плач Иеремии и Песнь Песней.

Крупнейшим знатоком книги Песнь Песней среди русских дореволюционных библеистов считался профессор Киевской Духовной Академии А.А. Олесницкий. Его исследование «Песнь Песней и ее новейшие критики» было опубликовано в Киеве в 1882 году. Ниже, в разделе «Гипотеза Тайяра-Олесницкого», мы коснемся этого труда.

Недавно причисленный к лику святых известный алтайский миссионер архимандрит Макарий (Глухарев) осуществил перевод книги Песнь Песней с древнееврейского языка. Его современник епископ Порфирий (Успенский) перевел книгу «Песнь Песней» с греческого языка. Еще один перевод книги Песнь Песней с древнееврейского языка был осуществлен А.Эфросом. Он был издан в Петербурге в 1908 году с предисловием Василия Розанова.

Профессор Казанской Духовной Академии Павел Юнгеров осуществил перевод книги Песнь Песней с древнегреческого языка, снабдив его краткими комментариями.⁷⁵

Профессор Московской Духовной Академии М.Д.Муретов коснулся рассмотрения Песни Песней в одной из своих статей.⁷⁶

Стоит также отметить статью профессора Петербургской Духовной Академии И.С. Якимова «О происхождении книги Песнь Песней», опубликованную в журнале «Христианское чтение» за 1887 год. (№ 5–6. – с. 469–507).

Наконец следует упомянуть статью А. Алексеева «Толкования раввинов на книгу Песнь Песней». Алексеев – иудей, обратившийся в христианство, весьма плодовитый писатель. Указанная его статья опубликована в журнале «Духовная беседа» за 1873 год, № 2.

Изучение книги Песнь Песней в русской библеистике продолжается и ныне. В 1973 году в книге «Поэзия и проза Древнего Востока» опубликован новый перевод этой книги, выполненный И. Дьяконовым. Стоит также отметить книгу А.А. Алексеева «Песнь Песней в древней славяно-русской письменности», изданную в 2002 году в Санкт-Петербурге. В Московской Духовной Семинарии в 2004 году защищена студентом Романом Собачевским дипломная работа на тему: «Перевод «Толкования на Песнь Песней» святителя Григория Двоеслова, папы Римского». В 2006 году московское издательство «Эксмо» и харьковское издательство «Око» совместно в серии «Антология мудрости» издали сборник «Песнь Песней». В него вошли четыре разных перевода Песни Песней на русский язык, в том числе синодальный. Синодальный перевод снабжен комментариями. В сборник вошли также в сокращенном виде научно-критические труды о Песни Песней Эфроса, Гердера, Ренана, Олесницкого и архиепископа Феофана Прокоповича. В сборнике представлена и антология поэтических и прозаических произведений, посвященных Песни Песней.

Для изучения книги Песнь Песней неоценимой помощью является исследование клирика Красноярской епархии протоиерея Геннадия Фаста «Книга Песнь Песней Соломона. Историко-экзегетический анализ». Это исследование является кандидатской диссертацией. Успешная ее защита состоялась в Московской Духовной Академии в 1995 году. Труд протоиерея Геннадия Фаста, написанный в начале 90-х годов 20 века, является своего рода уникальным явлением в современной русской библеистике. В отзыве на диссертацию протоиерея Геннадия преподаватель Московской Духовной Академии священник Николай Диваков писал: «Сочинение протоиерея Геннадия Фаста представляет собой редкую разработку экзегетики книги Песнь Песней на основе толкований святых отцов, раввинистических толкований и собственных выводов автора. В работе дан очень глубокий, исчерпывающий анализ текста книги, на протяжении всего сочинения прослеживается знание автором Священного Писания, глубокое знание творений святых отцов, умение находить параллельные места не только по буквальному смыслу, но и по таинственному. … Обращает на себя внимание собственное православное осмысление автором содержания Песни Песней и прекрасная эрудиция в церковных и светских вопросах…».⁷⁷ Заслуженный профессор Московской Духовной Академии Константин Михайлович Комаров в своем отзыве на диссертацию протоиерея Геннадия Фаста отметил: «Прежде всего, работа незаурядна. Об этом свидетельствует широкий диапазон раскрытия темы с использованием всего богатства святоотеческих творений, богословской мысли отечественных и зарубежных библеистов, иконописного, художественного наследия и даже авторского литургического творчества, проявленного в составлении молебного канона в честь Песни Песней. … Благодаря святым отцам автор открыл для себя оригинальную систему толкования книги Песнь Песней. Он обратил внимание на то, что у святых отцов Церкви встречаются семь различных способов понимания книги Песнь Песней, совершенно не противоречащих, но взаимно дополняющих друг друга. Как пишет автор в своем труде: «Это не семь различных сторон единого целого, но семь способов прочтения книги, от самого поверхностного до самого глубинного, семь ступеней в познании тайн этой книги. Лучше всего это можно представить в виде Соломонова Иерусалимского храма». Именно по семизначной схеме Иерусалимского храма следует цикл толкований».⁷⁸ Протоиерей Геннадий Фаст предлагает следующие семь способов прочтения книги Песнь Песней, в соответствии со схемой иерусалимского храма.

1) Двор язычников: прочтение первое – буквальное.⁷⁹

2) Двор Израиля: прочтение второе – ветхозаветное, или историко-мистическое.

3) Двор священников: прочтение третье – мессианско-экклезиологическое.

4) Святилище: прочтение четвертое – духовно-психологическое.

5) Святая Святых: прочтение пятое – духовно-аскетическое.

6) Святой Ковчег Завета: прочтение шестое – мариологическое (богородичное).

7) Скрижали Завета: прочтение седьмое – Христологическое.

В 2000 году труд протоиерея Геннадия Фаста был издан в Красноярске отдельной книгой тиражом всего лишь 1000 экземпляров.⁸⁰ По-прежнему он является малодоступным для широкого круга читателей. Поэтому в приложении к данным лекциям помещена структура этой книги. В наших лекциях о книге Песнь Песней мы будем чаще всего ссылаться на исследование протоиерея Геннадия Фаста. Однако будем привлекать и другие источники.

Книга Песнь Песней всегда привлекала к себе внимание поэтов и писателей. В мировой литературе известно множество поэтических переложений этой книги, подражаний ей. Гавриил Романович Державин является автором небольшой поэмы «Соломон и Суламита». Александр Сергеевич Пушкин написал по мотивам «Песни Песней» стихотворения «В крови горит огонь желанья» и «Вертоград моей сестры». «Песнь Песней» легла в основу повести Александра Ивановича Куприна «Суламифь». К мотивам Песни Песней обращались в своем творчестве Анна Ахматова, Валерий Брюсов, Максимилиан Волошин, Афанасий Фет. Как правило, авторы этих произведений усматривали в книге Песнь Песней только буквальный смысл.

Еврейское название книги Песнь Песней «Шир Гашширим». В Библии словом «Шир» (Песнь) часто называется поэма, периодически вставленная в общий контекст повествования в прозе. Этим словом обозначается, например, песнь Моисея после перехода евреев через Чермное море и гибель в его водах египтян (Исх. 15, 1–18). Выражение «Песнь Песней» означает превосходную степень, так же как «Святое Святых» или «суета сует». Христианские толкователи придавали этому названию глубокий смысл. Один из первых христианских толкователей этой книги Ориген сказал: «Как мы узнали чрез Моисея, что есть не только Святое, но и Святое Святых, и что есть не только суббота, но и суббота суббот⁸¹: так ныне мы узнаем через Соломона, что существуют не только песни, но и песни песней. Блажен конечно тот, кто входит во Святое, но еще блаженнее тот, который входит во Святое Святых. Блажен празднующий субботу, но еще блаженнее празднующий субботу суббот. Блажен, подобным образом, и тот, кто понимает и поет песни..., но гораздо блаженнее тот, кто поет Песнь Песней. И как входящий во Святое, нуждается еще во многом, чтобы быть достойным войти во Святая Святых, и как празднующий субботу, которая от Господа установлена для народа, имеет нужду еще во многом, чтобы праздновать субботу суббот: подобным образом с трудом обретается такой, кто, прошедши все песни, содержащиеся в Писании, был бы в состоянии возвысится до Песни Песней».⁸²

А вот слова великого отца Церкви Афанасия Александрийского: «Все сии пророчества суть песни, а Песнь Песней как бы уже не пророчествует или предсказывает, но показывая Того, о котором другие предвозвещали, как бы уже пришедшим и принявшим плоть человеческую. Посему Песнь Песней воспевает как бы брачную песнь на бракосочетании Слова с плотию... И опять, каким образом, после того, как Иоанн указал на Агнца, закон и пророки престали, простиравшись только до Иоанна: так воспетое в Песни Песней есть конец всего того, что возвещается во всем Божественном Писании. Ибо чего другого ожидать должно по пришествии Христовом, кроме суда и воздаяния?.. Итак, это есть Песнь Песней, потому что после того, что в ней воспето, не должно ожидать ничего другого. И, как в законе было святое, а за святым – святое святых, а за святым святых уже не было внутреннейшего места; так после песней есть еще Песнь Песней, а после Песни Песней уже не должно ожидать внутреннейшего и новейшего обетования».

Автором книги традиционно считается царь Соломон. Существует древнее еврейское предание, согласно которому Песнь Песней написана Соломоном в юности, а «Екклезиаст» в старости. Существуют, однако, возражения против авторства Соломона. Критики обращают внимание на то, что имя Соломона употребляется в книге только в третьем лице, а также на содержащиеся в ней арамейские слова, персидское слово и греческое слово. Эрнест Ренан считал, что Песнь Песней написана во времена разделенных царств. При этом он указывает на слова текста: «Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна, как полки со знаменами» (6, 4). Фирца – древняя столица северного царства. Этим статусом она обладала до 923 года. В этом году царь Амврий перенес столицу в Самарию. После утери столичного статуса Фирца постепенно пришла в упадок. Однако если бы Песнь Песней была написана в эпоху разделенных царств, то приведенные слова едва были бы сказаны. Ведь Иерусалим и Фирца были тогда столицами враждующих государств. Эти слова могут свидетельствовать, скорее, об обратном – о том, что книга написана до начала разделения, то есть при Соломоне. В приведенном тексте о Фирце упоминается как о символе красоты, а не как о столице. Фирца уже во времена Соломона была известна как очень красивый город. Красота местности и города вызывала восхищение людей. Не случайно израильские цари именно там расположили свою резиденцию.

В книге один раз (4, 13) встречается персидское слово «пардес» (увеселительный сад), одно греческое слово (3, 9) – «аппирйон» (носилки) и несколько арамейских слов. «Но это не противоречит гипотезе о раннем возникновении песен и о возможном авторстве Соломона. Во времена Соломона у израильтян были широкие международные связи, наконец, литературная запись песен могла быть сделана значительно позднее».⁸³

Этот вопрос возникал, как у евреев, так и у христиан. В книге Песнь Песней ни разу не говорится о Боге, о Законе, не упоминаются какие-либо события из истории израильского народа. Наконец, в Песни Песней содержатся образы, как будто странные для еврейского ветхозаветного сознания. Поэтому некоторые раввины отказывались признать за книгой каноническое достоинство. В защиту книги выступил знаменитый раввин Акиба (скончался в 13 году второго века после Рождества Христова), который, в частности, привел такой аргумент в пользу канонического достоинства Песни Песней: «Если бы эта книга не была святой, ее не выдавали бы за книгу Священного Писания, настолько она соблазнительна». Поэтому, доказывал раввин Акиба: «эта книга должна иметь свой сокровенный смысл, иначе можно было бы бояться, что она «пачкает руки». (Выражение «пачкает руки» означает, что человек, прикоснувшийся к этой вещи, считается оскверненным и должен совершить омовение рук). «Избави, Боже, говорил раввин Акиба, никто и никогда в Израиле не говорил, что Песнь Песней осквернила руки: ибо весь мир не стоит того дня, в который Песнь Песней дана была Израильскому народу. Если все книги Священного Писания святы, то Песнь Песней – Святое Святых этих книг». Свидетельством высочайшего достоинства книги Песнь Песней является то, что она читалась в Ветхозаветной Церкви на праздник Пасхи.

Один из древних христианских писателей Феодор Мопсуэстский отвергал каноническое достоинство книги Песнь Песней. Он считал ее просто любовной поэзией. Это его мнение подверглось осуждению на V Вселенском Соборе в 553 году. В деяниях Собора среди перечисления прочих заблуждений Феодора, говорится, что он «пренебрегает Песнь Песней и говорит, что Соломон написал это к возлюбленной».⁸⁴ Леонтий Византийский сообщает, что Феодор «священнейшую Песнь Песней, восхваляемую всеми опытными в Божественных вещах мужами и всеми христианами, известную церквам всего мира и бывшую предметом удивления даже для иудеев, врагов креста Христова, исключил из числа священных книг, толкуя ее по своему распутному образу мыслей и языку».⁸⁵

В иудейской среде книга всегда толковалась небуквально. Основным моментом в толковании был следующий: книга описывает любовь Господа к избранному народу и соединяет Израиль и Бога в мистическом браке. По мнению раввина Акибы Песнь Песней – это победная песнь Израиля над древними и новыми врагами и хвала Господу, возлюбившему Израиль более всех народов. Основной мотив дополнялся такими же аллегорическими толкованиями подробностей. В качестве примера можно привести объяснение сокровенного смысла, находящегося, по мнению иудейских экзегетов, в перечислении украшений невесты. Так, например, под Ниткой жемчуга они понимали Тору (Пятокнижие), под шнурком из драгоценных камней – Небеим (Пророческие книги), под золотыми подвесками – Кетубим (Писания), под серебряными подвесками – саму Песнь Песней.

Первым христианским толкователем книги был святой Ипполит Римский. Он первый дал христианское понимание Песни Песней как символического образа взаимоотношений Христа и Его Церкви. Труд святого Ипполита остался малоизвестным. От его толкования сохранились фрагменты на греческом языке. Полностью труд святого Ипполита сохранился лишь в грузинском переводе.

Основой для всех святоотеческих толкований книги Песнь Песней стал труд Оригена. Он углубил иудейское толкование и дал христианскую интерпретацию книги. Под образом жениха он понимал Христа. А под образом невесты – Его Церковь⁸⁶, а также душу человеческую⁸⁷. Вот пример изъяснения Оригеном Песни Песней. «Да лобзает он меня лобзанием уст своих» (Песн.1:1). Смысл этих слов такой: доколе Жених мой будет посылать мне лобзания чрез Моисея, доколе он будет давать мне лобзания чрез пророков? Уже желаю коснуться его собственных уст: пусть он сам придет, пусть сам снидет ко мне. Итак, она молится отцу жениха: да лобзает он меня лобзанием уст своих». Блаженный Иероним перевел на латинский язык две беседы Оригена на Песнь Песней. В предисловии к своему переводу он, в частности, писал: «Тогда как в толковании прочих книг Писания Ориген превзошел всех, в изъяснении Песни Песней он превзошел самого себя». К сожалению, труд Оригена не сохранился полностью. Гомилии Оригена на Песнь Песней изданы недавно в переводе с латинского языка под редакцией Т.Миллер в сборнике «Патристика: Новые переводы, статьи». (Нижний Новгород, 2001). Вслед за Оригеном подобным образом книгу толковали святители Афанасий Великий, Кирилл Иерусалимский, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, ученик святителя Иоанна Златоуста Авва Нил, блаженный Феодорит Кирский, преподобный Иоанн Дамаскин. Толкования на отдельные места Песни Песней встречаются у святителя Василия Великого и преподобного Максима Исповедника. Афанасий Великий дополнил толкование Оригена, высказав мнение, что Песнь Песней изображает также взаимоотношения Христа и всего человечества.

Наиболее полными святоотеческими толкованиями книги Песнь Песней Соломона являются толкования святителя Григория Нисского (изъяснены первые шесть глав) и блаженного Феодорита. Блаженный Феодорит оставил толкование на всю книгу. В своих толкованиях оба святых отца следуют за Оригеном. Так, например, блаженный Феодорит, толкуя 1 стих Песни Песней, говорит следующее. «Да лобжет мя от лобзаний уст своих. Тако вещает невеста, умоляющая Отца жениха своего: ибо слышала она и обетования, данные патриарху Аврааму, и проречения, возвещенные Иаковом во благословении чад своих. Слышала и великого Моисея о женихе своем глаголавшего, и Давида во псалмех своих красоту его и могущество тако живописующего: «Красен добротою паче сынов человеческих…» Слышала она, что сей красный и благоличный жених ея и Бог есть, и вкупе сын Божий прежде век. «Престол твой во век века, жезл правости, жезл царствия твоего…» И так когда она красоту жениха своего, его силу, богатство, царство над всеми, могущество вечное, неразоряемое, конца не имеющее узнала: тотчас его видети, и в объятия его повергнуться и духовные дать лобзания возжелала».⁸⁸ Особенностью толкований святителя Григория Нисского и блаженного Феодорита на Песнь Песней является полная бесстрастность. Ни о какой чувственной любви нет и речи. Эстетизм также отсутствует. Так, в сравнениях какой-то части тела невесты или жениха с животным или растением, они обращают внимание не на красоту тела и природы, а на физиологическое назначение телесного члена, повадки животного или ботанические особенности растения. Во всем этом они находят таинственные указания на догматы Церкви и явления духовной жизни. Например, толкуя 14 стих первой главы («О, ты прекрасна возлюбленная моя, ты прекрасна! Глаза твои голубиные»), святитель Григорий Нисский говорит: «О душе, освободившейся от плотского пристрастия, дается свидетельство, что в очах у нее вид голубицы, то есть что в зрительной силе души светятся черты жизни духовной. Итак, поскольку чистым соделалось око невесты, и способным принять в себя черты голубицы; то начинает она посему взирать на красоту Жениха. Теперь дева в первый раз пристально смотрит на образ Женихов, когда в очах у ней голубица. Ибо «никто не может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1Кор. 12. 3). Текст книги Песнь Песней святитель Григорий Нисский и блаженный Феодорит рассматривают достаточно подробно. Таких последовательных толкований этой книги в восточной святоотеческой литературе больше не имеется. Прокопий Газский составил «цепь» (катену) толкований на Песнь Песней, в которой привел толкования следующих экзегетов: Филона Александрийского, Оригена, Евсевия Кесарийского, Дидима Слепца, Григория Нисского, Аввы Нила, Феофила Александрийского, Кирилла Александрийского, блаженного Феодорита и других. Труд Прокопия Газского обширен и не систематичен. Он представляет собой набор цитат, не связанных общей мыслью.

Святитель Иоанн Златоуст обращается к Песни Песней в своем творении «Слово о горлице или о Церкви». Он видит в Суламифи образ Церкви Христовой. Вот как толкует святитель Иоанн Златоуст первый стих Песни Песней: «Видишь, возлюбленный, воздыхания сердца, привлекающие к себе Небесного Жениха Христа! Вот, воздыхания, выходящие из глубины сердца, и порождающие струи Христовой любви! Об этом сама горлица (Церковь) воспевает так: «Да лобжет мя от лобзаний уст Своих» (Песн.1:1). Я обручена, говорит она (Церковь), через посредничество законов и пророков со своим небесным женихом Христом. Я – Церковь, – как бы такими словами выражается она, – состоящая из язычников, больше не желаю иметь своими посредниками обручения с Женихом ни (пророка) Моисея, ни (пророка) Исайю, ни (пророка) Иеремию, и никого (из остальных) пророков, но желаю, чтобы Он явился ко мне Сам. Ведь я хочу же, наконец, говорить с Ним устами к устам! Пусть же Сам придет сюда (на землю) и да лобжет меня от лобзаний уст своих! Вот я слышу слова, произнесенные о Нем (пророком) Иеремией: «Глубоко сердце его паче всех, и человек есть, и кто познает Его?» (Иер. 7,9). Его Я прошу видеть, Его умоляю придти! И (являясь ко мне) да лобжет мя от лобзаний уст своих! Вот я слышу и слова Амоса (пророка), который произнес о Нем (следующее): «Се муж, стоящий на ограде адамантове, и в руце его адамант» (Ам.7:7). Вот Его то Я ищу: Пусть Он придет ко мне и пусть да лобжет мя от лобзаний уст Своих. – Вот, возлюбленный, о чем вздыхала и как восклицала Церковь до пришествия своего Жениха Христа»⁸⁹.

Известный византийский богослов, философ и государственный деятель Михаил Пселл также составил толкование на Песнь Песней, причем в стихотворной форме. Свое толкование он помещает после толкования «Трех отцов», составленного по св. Григорию Нисскому, св. Нилу и св. Максиму Исповеднику. Однако в своем толковании Михаил Пселл полностью самостоятелен, иногда совершенно расходится с толкованиями «Трех отцов». Прокомментировал он книгу только до 8 стиха 6 главы, как и святитель Григорий Нисский. Михаил Пселл почти до конца своего толкования проводит мысль, что в книге выражено откровение любви Христовой к спасающейся душе, и этой души – к своему Спасителю. Затем он начинает высказывать несколько иные мысли, понимая под образом Невесты Церковь, как наставницу человеческих душ.

Святые отцы-аскеты не составили толкований на Песнь Песней. Однако, раскрывая в своих творениях учение о человеке и борьбе с греховными страстями, они нередко использовали образы и выражения из этой книги. Среди отцов-аскетов, обращавшихся в своих творениях к книге Песнь Песней можно назвать преподобных Макария Великого, Нила Синайского, Иоанна Кассиана Римлянина, Иоанна Лествичника. Преподобный Иоанн Дамаскин в своем творении «Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения» использует экклезиологическое толкование: «Уразумейте, что о ней (Церкви) говорит Бог: вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятня нет в тебе (Песнь Песней 4, 7)».⁹⁰

Святой отец третьего века Мефодий Патарский в своем творении «Пир десяти дев» дал несколько неожиданное, на первый взгляд, толкование книги. Он увидел в Песне Песней гимн девству. В таком же значении употреблял книгу святитель Амвросий Медиоланский в ряде своих творений о девстве. В этих толкованиях девственная душа, Невеста Христова, изображается устремленной к Небесному Жениху Христу. Эти творения пронизаны эсхатологическим ожиданием всецелого воссоединения с Ним. При этом в них отсутствует чувственная страстность и мечтательность, характерная для позднейших католических «святых». Это толкование нашло отражение в богослужении Православной Церкви. В богослужебных текстах, посвященным святым девам, нередко встречаются эпитеты и выражения, заимствованные из Песни Песней. «Радуйся младому оленю на горах ароматных уподобившаяся» (из акафиста святой великомученице Варваре). Правда в Песне Песней молодым оленем на горах бальзамических именуется Возлюбленный. В каноне преподобной Ксении мы находим цитату из Песни Песней (1, 7): «Яко юница, желающи Пастыря Божественную доброту, взывала еси: «где ныне пасеши, Женише? Где почиваеши, рцы ми?» Выделенное курсивом обращение девы Ксении ко Христу – это слова Суламифи. Суламифь обращается к Возлюбленному со словами «Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты, где отдыхаешь в полдень?» (1, 7).

На Западе книгу Песнь Песней толковали святой Григорий Великий (Двоеслов) и Беда Достопочтенный, составивший комментарий на Песнь Песней в семи книгах. Оба они понимали ее как изображение Христа и Его Церкви. Вот толкование святителя Григория Великого на 1 стих Песни Песней в переводе Романа Собачевского. «Да лобзает он меня лобзанием уст своих (Песн.1:1). Господь послал к ней ангелов, патриархов и пророков, обладающих духовными дарами, но сами дары она хотела получить не через рабов Жениха, но через Самого Жениха. Давайте же представим перед нашим взором весь человеческий род от начала мира вплоть до его конца, то есть всю Церковь, которая есть единственная Невеста, получившая через Закон залоги посредством духовного дара; но, однако, присутствия Жениха своего искала та, которая говорит: Да лобзает он меня лобзанием уст своих. Воздыхая же о пришествии Посредника Бога и людей, о пришествии Искупителя своего, Святая Церковь совершает молитву к Отцу, чтобы Он направил Сына и освятил бы ее Своим присутствием, чтобы к той же самой Церкви Он обратился бы с речью уже не через пророков, но Своими устами. Поэтому об Этом же Самом Женихе написано в Евангелии, что Он сидит на горе и произносит слова высочайших наставлений: Иисус же, отверзши уста Свои, говорил… (Мф. 5,2). Как если бы прямо было сказано: «Тогда открыл уста Свои Тот, Который прежде открыл уста пороков для ободрения Церкви».

Так же понимал эту книгу и святитель Амвросий Медиоланский. Вместе с тем, святитель Амвросий является одновременно основоположником мариологической традиции толкования книги. В своем творении «О воспитании девы и Приснодевстве святой Марии» он рассматривает образ невесты как прообраз Пресвятой Богородицы. В средние века мариологическая традиция получает на Западе дальнейшее развитие. Эта традиция нашла, в частности, отображение в католическом богослужении. У католиков паремии из книги Песнь Песней читаются в богородичные праздники, а также в день святых жен, в день святой Марии Магдалины и в день святого Иосифа Обручника. В православной Церкви книга Песнь Песней за богослужением не читается. Однако образы из нее используются в богородичных песнопениях («Запечатленный Источник», «вся добра Еси и порока несть в Тебе») применительно к Пресвятой Богородице. Образ из этой же книги используется и в акафисте Пресвятой Богородице: «радуйся, Невесто Неневестная». Из восточных экзегетов мариологического толкования придерживается император Матфей Кантакузен. Им составлено толкование на Песнь Песней, почти полностью основанное на понимании этой книги как откровения о любви Господа Иисуса Христа к Своей Пречистой Матери и Божией Матери – к Своему Божественному Сыну. След мариологического толкования Песни Песней присутствует у Михаила Пселла в конце его комментариев, когда он говорит, что под «Единой избранной и Голубицей» следует понимать Матерь Божию. Еще некоторые отцы, как, например, преп. Ефрем Сирин, свят. Епифаний Кипрский, Николай Кавасила, отдельные выражения из Песни Песней, которые относятся к Невесте, относят к Божией Матери.

Примеры мариологического толкования Песни Песней.

«На ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя» (3,1). «В ночных молениях, в пророческих Писаниях искала Пречистая Дева Того, которого любит душа ее. Она не могла предаться беспечному греховному сну этого мира. Она бдит в ночи»⁹¹.

«Я сошла в ореховый сад посмотреть на зелень долины, поглядеть, распустилась ли виноградная лоза..? (6, 11). «Она сошла в ореховый сад, в сад древних пророчеств. Каждое из них – как орех, непросто расколоть его и дойти до плода, непросто раскрыть «скорлупу» приточного иносказания и уразуметь плод – пророчествованного Мессию. Она сошла в ореховый сад пророчеств, чтобы обрести истинную виноградную Лозу (Ин.5:1) – Христа и поглядеть распустилась ли она? Приблизилось ли время осуществления возвещенного?»⁹²

«Запертый сад – сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатленный источник» (4,12). Слав.: «Вертоград заключен сестра моя, вертоград заключен, источник запечатлен».

«Она вертоград заключен, запертый Сад, только Садовник Христос входит в Него и исходит, не отворяя дверей девства Ее.

Она – заключенный Колодезь и Источник запечатлен, ибо от нее, не нарушая печати девства, источается миру живая вода, рождается Христос, наполняющий всех жаждущих истины, любви и Духа (Ин. 4, 10; 7, 37).

Так воспевается это во святой Церкви:

«Вертоград затворен Тя Дево, Богородице, и запечатлен источник Духом Божественным. Премудрый в песнех поет: тем же яко сад жизни, воплощается Христос».

«Тя запечатленный источник и заключенную дверь воистину именова лик пророческий, девства Твоего, Всепетая, явственнее знамения нам пишущее. Еже сохранила еси и по рождестве».⁹³

Христологическое толкование книги Песнь Песней мы можем увидеть в творениях св. Мефодия Патарского и св. Афанасия Великого. В творении св. Мефодия Патарского «Пир десяти дев» дева Прокилла, размышляя о Песни Песней, говорит: «Иначе можно разуметь под невестою пречистую плоть Господа, для воспринятия которой Он оставил Отца, снизошел сюда, соединился с нею и вместился в ней, вочеловечившись. Образно она названа голубкой потому, что это животное ручное, домашнее и охотно живущее вместе с людьми. Ибо она одна, так сказать, оказалась чистою и непорочною и превосходящую всех добротою и красотою праведности, так что никто даже из высоко угодивших Богу, не может стать подле нее по сравнительному достоинству добродетели. Посему она удостоилась быть соучастницею царства Единородного, сочетавшись с Ним. И описанная в сорок четвертом псалме царица, из многих ставшая одесную Бога, облаченная в золотое украшение добродетели, которой красоты возжелал царь, есть, как я (дева Прокилла) сказала, та пречистая и блаженная плоть, которую Само Слово, вознесши на небеса, посадило одесную Отца».⁹⁴

Наконец, следует отметить еще одно направление в толковании Песни Песней. Его можно назвать историческим. Это толкование находится в стороне от общего христианского восприятия книги. Однако нельзя сказать, что оно является абсолютно неприемлемым. Заключается оно в том, что в книге видят аллегорическое изображение исторических событий. При этом часто ссылаются на творение блаженного Августина «О граде Божием». Якобы, этот святой отец высказал мысль, что Песнь Песней отображает историю еврейского народа, вернувшись, таким образом, к традиционному иудейскому толкованию. Однако скорее всего мы имеем дело с неправильным пониманием соответствующих мест творения блаженного Августина. Итальянский философ и библеист Николай де Лира⁹⁵ увидел в 1 – 6 главах книги изображение истории еврейского народа, а в 7 – 8 главах – историю христианства до времен императора Константина Великого. Другой толкователь, Апоний, считал, что Песнь Песней является откровением обо всей истории мира от творения до Страшного Суда. Некоторые авторы делали попытки подвести отдельные тексты книги к конкретным историческим событиям. Например, в Песни Песней видели аллегорическое изображение истории Реформации в Европе. При этом мы порой можем встретиться с совершенно произвольным аллегоризмом в толковании книги некоторыми авторами.

Концепция буквального понимания Песни Песней как брачной песни, воспевающей только земную любовь, чужда для христианства. Как уже отмечалось, единственным в эпоху Древней Церкви толкователем, который таким буквальным образом толковал эту книгу, был Феодор Мопсуэстский, осужденный посмертно на Пятом Вселенском Соборе в 553 году. Среди заблуждений Феодора Мопсуэстского, на Соборе, было указано и буквальное понимание им книги Песнь Песней. Он считал ее сборником свадебных песен.

Взгляд на книгу Песнь Песней как на сборник любовных песен стал постепенно возрождаться с появлением протестантизма. Однако первоначально он не имел много сторонников. В 1544 году в Женеве гуманист Себастиан Кастеллио стал учить, что в Песни Песней мы имеем простой разговор Соломона со своей любимой подругой. Церковный взгляд на книгу он публично осмеивал. Например, он заявлял, что «когда Соломон писал седьмую главу Песни Песней, он был в ослеплении похоти и руководился мирской суетой, а не Святым Духом». Кастеллио требовал исключить книгу из канона. За такое отношение к священной книге он был изгнан Кальвином из Женевы.

Позже, в научной литературе 18–19 веков, получила распространение гипотеза типистов. Согласно гипотезе типистов, книга Песнь Песней является описанием взаимоотношений царя Соломона с конкретной женщиной – с Ависагой Сунамитянкой (Суламифь – Суламит – Сунамит) – или с египетской царевной, которые являются прообразом (типом) духовного брака Господа и Израиля, Христа и Церкви. Нельзя не заметить слабых сторон этой гипотезы. Об Ависаге Сунамитянке известно, что она прислуживала царю Давиду в его старости и согревала его в постели, оставшись девицей. Об этом повествуется в 3 Книге Царств (1, 3,15). После смерти царя Давида ее безуспешно просил себе в жены брат и соперник Соломона Адония. Соломон усмотрел в этой просьбе претендента на престол тайное намерение заполучить еще один козырь в политической борьбе. Адония поплатился за это жизнью (3Цар. 2, 13 – 25). Что затем стало с Ависагой, неизвестно. В Библии нет никакого указания на то, что она стала женой Соломона. Можно отметить также, что имя Ависага происходит от еврейского слова «абисаг», что означает «отец заблуждения, легкомыслия». Было бы странно, если девица с таким именем стала прообразом еврейского народа или Церкви Христовой. То же самое можно сказать и о дочери фараона. Израильтянам запрещалось брать в жены иноплеменниц, чтобы те не совратили их в идолопоклонство. Поэтому брак Соломона с ней вряд ли можно считать законным и благочестивым. Еще следует отметить, что среди отцов Церкви никто не придерживался взгляда, высказанного затем типистами. Более того, блаженный Феодорит в начале своего толкования на Песнь Песней счел долгом опровергнуть подобные заблуждения. «Говорят некоторые..., что премудрый Соломон сам о себе и о дочери фараоновой оную написал; а другие, подобные первым, утверждают, что вместо дочери фараоновой разуметь здесь должно Ависагу Сунамитяныню..., то я долгом поставляю, при начале истолкования моего ложные оные и душевредные мнения прежде опровергнуть», – писал святой отец.

Однако встречались вольнодумцы, которые видели в Песни Песней лишь любовную поэму. Разумеется, они отрицали каноническое достоинство книги. В России такого взгляда придерживался известный государственный деятель и историк, сподвижник Петра Великого, Василий Никитич Татищев. Помимо всего прочего он был известен и своим вольнодумством в религиозной сфере. С апологией традиционного воззрения на Песнь Песней выступил другой известный сподвижник Петра архиепископ Феофан (Прокопович). Его перу принадлежит сочинение «О книге Соломоновой, нарицаемой Песни Песней». В заглавии сказано, что это рассуждение написано «против неискусных и малорассудных мудрецов, легко о книге сей помышляющих». Поводом к написанию книги стал один из разговоров архиеп. Феофана с Татищевым. О его содержании рассказывается в предисловии к книге. «В недавнопрошедшее время в прилучившейся нам негде беседе дружеской, когда были рассуждения о Христовой церкви, между многими Священного Писания словесы к делу тому приведенными, произнеслось нечто и от книги Соломоновой, глаголемой Песни Песней. Некто от слышащих (господин Василий Никитич Татищев, тайный советник и астраханский губернатор) по внешнему виду, казалось, человек не грубый, поворотя лице свое в сторону, ругательне усмехнулся, а когда и дале еще, поникнув очи в землю с молчанием и перстами в стол долбя, претворный вид на себе показывал. Вопросили мы его с почтением: что ему на мысль пришло? И тотчас нечаянный ответ получили: «давно, рече, удивлялся я, чем понужденные не токмо простые невежи, но и сильно ученые мужи, возмечтали, что Песнь Песней, есть книга Священного Писания и Слова Божия? А по всему видно, что Соломон, разжизаяся похотию к невесте своей, царевне египетской, сия писал, как то у прочих, любовию жжимых, обычай есть; понеже любовь есть страсть многоречивая и молчания не терпящая, чего ради во всяком народе ни о чем ином так многия песни не слышатся, как о плотских любезностях». Сим ответом так пораженное содрогнулось в нас сердце, что не могли мы придумать, что сказать. А понеже он и еще повторял тожде свое злоречие, мы ему с кротостию предложили, что надеемся так доказательне честь и силу книги сея, яко сущаго Слова Божия, объяснить, что он, если совести своей не воспротивится, о нынешнем смехе своем восплачется. Он, то слышав, с прилежанием просил нас, дабы мы обещаваемого дела исполнить не забыли. Знать то ни мало не надеялся, чтоб мы нечто важное и сильное произнести о сем могли. Того ради мы обещанием оным одолжены, тщимся то уже совершить».⁹⁶ Буквальное понимание книги стало бурно развиваться со второй половины 18 века. В 1771 году протестантский толкователь Якоби высказал гипотезу, завоевавшую широкую популярность. Он предположил, что Песнь Песней – драма в трех лицах. Согласно его гипотезе, Суламифь, у которой был жених-пастух, насильно увезли в гарем царя Соломона. Однако она, не смотря на все соблазны, сохранила верность своему жениху и добилась освобождения.

В конце 19 – начале 20 века появились новые сторонники гипотезы Феодора Мопсуэстского. Это было связано с появлением книги немецкого консула в Дамаске Вецштейна. В своей книге Вецштейн рассказывает, в частности, о свадебных обрядах бедуинов. По его наблюдениям, во время бедуинской свадьбы жених и невеста садятся на троне, им нарекают имена древних царя и царицы и воздают царские почести, невеста исполняет ритуальный танец. Вот что писал Вецштейн: «Лучшие дни в жизни сирийского крестьянина – это первая неделя после бракосочетания. Молодожены изображают тогда царя и царицу, им прислуживают все жители деревни. Свадьбы празднуются сирийцами главным образом в марте – самом прекрасном месяце года. Пора дождей тогда уже прошла, а солнце не жжет еще так немилосердно, как в последующие месяцы. Праздник устраивается на вольном воздухе – на току, усеянном в то время полевыми цветами. Молодожены сидят на специально возведенном престоле, а гости пляшут вокруг них и поют – то поодиночке, то хором. В песнях воспевается телесная красота молодой пары. Жених с невестой, одетые в пышные свадебные наряды, всю неделю ничего не делают, только сидят на престоле, слушают песни и смотрят, как мужчины состязаются в ловкости. Невеста время от времени поднимается и танцует, чтобы обратить внимание жениха на свою красоту».⁹⁷ Некоторые ученые после выхода книги Вецштейна пришли к выводу, что Песнь Песней является отражением этих свадебных обычаев. Причем одно из мест еврейского текста книги Песнь Песней было истолковано ими как указание на исполняемый Суламитой танец меча. Затем некоторые ученые, в том числе профессор А.В.Карташов, стали комбинировать теории Якоби и Вецштейна. Наконец, в либеральной науке появилось мнение, что Песнь Песней целиком построена на основании молитвенных гимнов восточных языческих народов.

Существуют и другие, порой весьма оригинальные мнения о характере книги Песнь Песней. Например, рядом ученых было высказано мнение, что Суламифь является образом Ипостасной Премудрости Божией. Как отмечает протоиерей Геннадий Фаст: «Это толкование не может быть нами принято, так как согласно православному учению о Софии Премудрости Божией, ипостасная Премудрость Божия отождествляется с Ипостасным Словом, Превечным Логосом, Сыном Божиим. А Сын Божий, Логос в Песни Песней есть Жених-царь. Если же Суламифь есть Ипостасная Премудрость, Логос, то кто же тогда Царь-Жених? Разве лишь Бог Отец? Но тогда вся книга Песни Песней будет совершенной нелепостью. Если же считать Царя-Жениха Логосом, или Богом вообще, а Суламифь Премудростью, то мы впадем в догматическое противоречие либо о «четвертой Ипостаси», либо о «ипостаси не ипостасной», либо о совсем «туманной» Премудрости Божией отличаемой и не отличаемой от Бога».⁹⁸ В 1776 году немецкий писатель фон Пуффендорф высказал предположение, что в тексте Песни Песней зашифровано некое тайное эзотерическое учение. Эта гипотеза нашла некоторое количество сторонников, однако настоящими учеными никогда не воспринималось всерьез.

В 1887 году крупнейший русский исследователь книги профессор Киевской Духовной Академии Аким Олесницкий предложил «новый способ разгадки Песни Песней». В предисловии к своему труду «Книга Песнь Песней и ее новейшая критика» он писал: «Заинтересовавшись в высшей степени загадкою Песни Песней и не видя возможности придти к какому-либо решению на основании западной науки, мы решились обратиться за помощью к восточной науке, восточному миросозерцанию, восточному искусству в разрешении загадок, тем более, что Песнь Песней своим появлением во всяком случае принадлежит Востоку».⁹⁹ Находясь в Палестине, Олесницкий познакомился с одним иудеем – прозелитом из персов Самуилом Тайяром. Последний предложил русскому ученому свою разгадку смысла книги Песнь Песней. Согласно гипотезе Тайяра-Олесницкого, под образами жениха и невесты в этой книге изображены солнце и природа Палестины. В поисках подтверждения этой идеи Олесницкий обратил внимание на анатомические особенности фигуры главной героини и на то, что при описании Невесты широко использованы образы природы: «глаза твои – голуби, зубы как стадо выстриженных овец». Он пришел к убеждению, что природные образы и картины доминируют по полноте и силе изображения над чисто человеческими описаниями невесты. Это, по его мнению, служит сильным доказательством правильности его гипотезы. Олесницкий видел в «Песни Песней» описание смены времен года в Палестине:

1,1 – 2,7: Пробуждение после зимы.

2,8 – 3,11: Песнь весны.

4,1 – 6,3: Песнь лета.

6,4 – 8,4: Песнь осени.

8,5 – 8,14: Начало зимы.

«Только при таком женихе, как солнце, безостановочно совершающем свой путь, будет понятно, – писал Олесницкий, – почему невеста Песни Песней не может удержать его при себе, но то находит, то немедленно снова теряет, почему невеста особенно беспокоится и тоскует по жениху именно ночью, когда солнце скрывается, и в такое время года, когда солнце находится в неблагоприятном отношении к земле».¹⁰⁰ По мнению Олесницкого Песнь Песней читали на Пасху потому что в ней говорится о Земле Обетованной, в которой течет молоко и мед.

Говоря о гипотезе Тайяра-Олесницкого, следует отметить, что она стоит не в ряду святоотеческих толкований, а в ряду человеческих мнений о Песни Песней. «Гипотеза эта очень «заземлена» – пишет протоиерей Геннадий Фаст. – Это определяется изначально, когда говорится, что Песнь Песней не западная, а восточная. Когда, отчаявшись найти ключ к пониманию книги с помощью западной науки, обращаются за помощью к восточной науке, восточному миросозерцанию и искусству. Не наука и искусство, а благодать Божия открывает богопросвещенным мужам тайны Священного Писания. Не достопочтенные мужи науки и искусства, а святые подвижники являются истинными толкователями Писания. Наука и искусство не отвергаются, как подспорья для раскрытия буквального значения текста, но сакральный смысл раскрывается только Духом Божиим»¹⁰¹.

Какие же аргументы можно выдвинуть в поддержку ортодоксальной традиции толкования книги Песнь Песней? Такие аргументы появятся, если рассматривать эту книгу в общем контексте с историческими, учительными и пророческими книгами Ветхого Завета. Изучение различных образов, принятых в книге Песнь Песней, позволяет установить, что большинство этих образов встречаются в других библейских книгах. В качестве примера можно привести образы жениха, невесты, виноградника, пастыря, стада. Все эти образы встречаются и в пророческих книгах, в частности, у пророка Исайи. Причем, учитывая специфику пророческих книг, их без сомнения следует понимать как аллегорические. Изображение любви Бога к еврейскому народу в образах брачной любви также присуще не только книге Песнь Песней. Такие аллегории присутствуют, например, у пророка Исайи и в 1 – 2 главах книги пророка Осии. Господь в пророческих видениях Осии говорит, обращаясь к еврейскому народу: «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа» (Ос. 2,19–20). А пророк Исайя, обращаясь к народу, говорит: «Ибо твой творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его... Ибо как жену, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и как жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой» (Ис. 54,5–6). В другом месте пророк говорит народу: «Как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой» (Ис. 62,5). Через пророка Иезекииля Господь говорит народу еврейскому: «И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, и вот, это было время твое, время любви; и простер я воскрилия риз Моих на тебя, и покрыл наготу твою; и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь, – ты стала Моею» (Иез.16:8). В апокрифических «Одах Соломона» также присутствует образ брачной любви при описании отношения Мессии к Его последователям: «Я возложил на них иго Своей любви. Как рука жениха на невесте, так иго Мое на тех, кто знает Меня. И как брачный шатер, что распростерт над возлюбленными, так любовь моя над теми, кто верит в Меня» (Ода 42, стихи 7–9). Наконец, следует указать, что в Священном Писании Нового Завета взаимоотношения Христа и Его Церкви или Христа и души человеческой нередко описываются как взаимоотношения Жениха и Невесты. Святой Предтеча и Креститель Иоанн, свидетельствуя о Христе, уподобил его Жениху: «Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: «не я Христос, но я послан пред ним». Имеющий невесту есть жених; а друг жениха стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась» (Ин. 3. 28–29). В притче о десяти девах (Мф. 25, 1–13) Христос уподобляется Жениху, а души человеческие – девам-невестам. Сам Господь Иисус Христос, отвечая на вопрос о том, почему его ученики не постятся, уподобил себя жениху: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется от них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9, 15; Мк. 2, 19–20; Лк.5:34–35). Во Втором Послании к Коринфянам святой апостол Павел пишет: «… я обручил вас единому мужу, чтобы представит Христу чистою девою» (2Кор. 11, 2). В послании к Ефесянам апостол Павел уподобляет христианский брак взаимоотношениям Христа и Церкви: «Жены, повинуйтесь своим мужьям. Как господу; потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен. Как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или пороках, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела; любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать, и прилепится к жене своей и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5, 22–33). В Откровении святого Иоанна говорится о браке Агнца (Христа) с Церковью: « … ибо наступает брак Агнца и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр. 19, 7–8; см. также Откр. 22, 17). Поэтому, имеются все основания для того, чтобы воспринимать Песнь Песней как аллегорическое изображение духовных истин. Впрочем, надо сказать, что имеются доводы против иносказательного понимания Песни Песней. Во-первых, притча или пророческая аллегория излагаются в Священном писании всегда так, что из текста ясно, что речь идет об аллегории, требующей иносказательного толкования. В Песне Песней нет и намека на иносказательное значение. Поэтому все иносказательные толкования искусственны и произвольны.

Для объяснения этого затруднения протоиерей Геннадий Фаст приводит такую аналогию. «Овощи растут в огороде. Что нового добавляют к выросшим овощам повар и рецепты? Ничего! Они не увеличивают количества овощей и не добавляют новых. Но зачем же они тогда нужны? Может их отменить за ненадобностью? Они нужны для того, чтобы сделать эти овощи удобоприемлимыми для употребления, приятными для вкуса, вида и обоняния. Так и Песнь Песней приуготовляет догматы Писания таким образом, что они получают свою удобопостижимость, раскрывая свою, дотоле сокрытую глубину и красоту, и даже свой неповторимый аромат»¹⁰². Вспомним, что Ориген, по свидетельству блаженного Иеронима, превзойдя всех в своих книгах, в толкованиях на Песнь Песней превзошел самого себя!

Книга Премудрости Соломона написана на греческом языке. Она, как говорит святитель Филарет Московский: «от лица Соломона возвещает сильным земли премудрость, происходящую от Бога, и обличает язычество».¹⁰³ Имя ее писателя неизвестно. Тертуллиан, священномученик Киприан Карфагенский и святитель Амвросий Медиоланский приписывали авторство Соломону. Однако эта точка зрения не имеет под собой сколько-либо веских оснований. Правда, в заглавии стоит имя Соломона. Но это, вероятно, псевдо-эпиграф. Предполагают, что неизвестный автор был иудеем и жил в Египте в эпоху династии Птолемеев, в первом, втором или третьем столетии до Рождества Христова. Из текста книги видно, что он был знаком, как с иудейским богословием, так и с греческой философией.

Блаженный Иероним приводит предание о том, что автором книги Премудрости Соломона был Филон. Блаженный Иероним не говорит, однако, что это был знаменитый Филон Александрийский. В XIX веке некоторыми учеными авторство книги приписывалось именно Филону Александрийскому. В доказательство такого предположения указывали на сходство учения этой книги о Премудрости с учением Филона о Логосе. Однако некоторые высказывания неизвестного автора противоречат взглядам Филона. Так, например, происхождение греха и смерти в книге Премудрости Соломона объясняется «завистью диавола» (2, 24). Однако Филон не допускал существование злого начала в мире и аллегорически толковал библейский рассказ о грехопадении прародителей. Святитель Филарет Московский полагал, что упомянутый блаженным Иеронимом Филон не является Филоном Александрийским. Он указывает, что с сочинениями Филона Александрийского книга Премудрости Соломона «не смотря на многие подобные¹⁰⁴ мысли», «не сходствует в слоге, и никогда не полагалась между его сочинениями».¹⁰⁵

Книга Премудрости Соломона не входит в еврейский канон Священных книг. Нет ссылок на нее и в Талмуде. Это единственная книга Ветхого Завета, никак не связанная с иудейской религией. Иудеи даже считали, что она написана христианами. Антон Владимирович Карташов также придерживался версии о христианском происхождении книги Премудрости Соломона. Православная Церковь, принимая эту книгу как полезную и назидательную, рассматривает ее как неканоническую ветхозаветную книгу.

Книгу можно разделить на две части. В первой части (гл. 1 – 6) автор от собственного лица убеждает читателей быть добродетельными и мудрыми. Во второй части (гл. 7 – 19) речь ведется от имени Соломона.

В начале книги автор рассматривает вопрос о происхождении смерти. Он отмечает, что Бог не является причиной смерти. «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Прем.1:13–16). «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного Бытия Своего; но завистию диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем.2:23–24). Главные мысли, выраженные во второй части, следующие: любой человек по своей природе немощен, он нуждается в помощи Премудрости Божией, которая поэтому ценнее для человека всех земных благ. Автор прославляет Божественную Премудрость. Причем Премудрости он усвояют Божественные свойства. «Она есть дух разумный, святый, единородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи. Ибо премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (7, 22–26). Под Премудростью следует понимать вторую Ипостась Святой Троицы – Бога Сына.

В 13–15 главах автор говорит о сущности и происхождении идолопоклонства. При этом он различает отдельные формы и виды идолопоклонства: 1) обоготворение явлений и сил природы (натуралистический политеизм), 2) обоготворение произведений рук человеческих (фетишизм); 3) обоготворение животных (зоолатрия), 4) почитание усопших предков.

История происхождения идолопоклонства согласно книге Премудрости Соломона такова. Стремление к познанию Бога вложено в человека прирожденно. По своему естественному влечению люди пытаются через изучение сил природы познать Бога. Но, будучи обремененными греховными и суетными помыслами в деле богопознания, они не смогли из рассматривания видимых красот мира узнать их Творца и обоготворили, поэтому, стихии мира. Хотя эти люди достойны осуждения, так как, хорошо изучив природу, они не сумели узнать её Творца, однако они заслуживают и снисхождения. Самому строгому осуждению подлежат те из язычников, которые обоготворяли бездушных истуканов – изделия рук человеческих. Такой вид идолопоклонства писатель книги Премудрости Соломона считает, абсолютно бессмысленным, нелепым и ничем не оправдываемым заблуждением человека. Главная мысль этой части книги: «Служение идолам, недостойным именования, есть начало и причина, и конец всякого зла» (14, 27). В этих главах есть параллели с неканонической книгой Послание Иеремии.

В книге Премудрости Соломона есть мессианские места. Это 2, 12–22 и 5, 1–10. В указанном отрывке из 2 главы говорится от лица «неправо умствующих» беззаконников следующее: «Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он пред нами – обличение помыслов наших. Тяжело нам и смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо по словам его, о нем попечение будет» (Прем.2:12–20). Далее говорится: «Так они думали, и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, и они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных» (Прем.2:21–22). В главе 5 говорится следующее: «Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицом тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его, они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданностью спасения его и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: «Это тот самый который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания. Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною! Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми? Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходным пустыням, а пути Господня не познали. Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Все это прошло как тень и как молва быстротечная» (Прем.5:1–4).

Отрывки из книги Премудрости Соломона часто используются за богослужением в качестве паремий.

Прем. 3, 1–9

^{1 …} Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их.

² В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью,

³ и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире.

⁴ Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия.

⁵ И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его.

⁶ Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную.

⁷ Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю.

⁸ Будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать вовеки.

⁹ Надеющиеся на Него познают истину, и верные в любви пребудут у Него; ибо благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его.

Этот отрывок читается на следующих богослужениях:

1. Служба Недели Всех святых (2-ая паремия).

2. Служба пророку (1-ая паремия).

3. Служба мученику (2-ая паремия)

4. Службы мученикам, священномученику, священномученикам, врачам безмездным, мученице, мученицам, преподобным женам, преподобномученице, преподобномученицам (2-ая паремия).

5. Службы преподобному, преподобным, реподобномученику, преподобномученикам, исповеднику, Христа ради юродивому, преподобной жене (1-ая паремия).

Прем. 4, 7, 16–17, 19–20; 5, 1–7.

^{7 …} Праведник, если и рановременно умрет, будет в покое,

…

¹⁶ Праведник, умирая, осудит живых нечестивых, и скоро достигшая совершенства юность – долголетнюю старость неправедного;

¹⁷ ибо они увидят кончину мудрого и не поймут, что Господь определил о нем и для чего поставил его в безопасность;

…

¹⁹ и после сего будут они бесчестным трупом и позором между умершими навек, ибо Он повергнет их ниц безгласными и сдвинет их с оснований, и они вконец запустеют и будут в скорби, и память их погибнет;

²⁰ в сознании грехов своих они предстанут со страхом, и беззакония их осудят их в лице их.

¹ Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его;

² они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его

³ и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания.

⁴ Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною!

⁵ Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми?

⁶ Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас.

⁷ Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходимым пустыням, а пути Господня не познали.

Эта паремия читается на богослужении в праздники святого Иоанна Предтечи.

Прем. 4, 7–15

⁷ … Праведник, если и рановременно умрет, будет в покое,

⁸ ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется:

⁹ мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости.

¹⁰ Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен,

¹¹ восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его.

¹² Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый.

¹³ Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета;

¹⁴ ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том,

¹⁵ что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его.

Эта паримия читается:

1. Служба мученику (3-ия паремия).

2. Службы преподобному, преподобным, преподобномученику, преподобномученикам, исповеднику, Христа ради юродивому, преподобной жене (3-ия паремия).

Прем. 5, 15–24; 6, 1–3

¹⁵ … Праведники живут вовеки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего.

¹⁶ Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею.

¹⁷ Он возьмет всеоружие – ревность Свою, и тварь вооружит к отмщению врагам;

¹⁸ облечется в броню – в правду, и возложит на Себя шлем – нелицеприятный суд;

¹⁹ возьмет непобедимый щит – святость;

²⁰ строгий гнев Он изострит, как меч, и мир ополчится с Ним против безумцев.

²¹ Понесутся меткие стрелы молний и из облаков, как из туго натянутого лука, полетят в цель.

²² И, как из каменометного орудия, с яростью посыплется град; вознегодует на них вода морская и реки свирепо потопят их;

²³ восстанет против них дух силы и, как вихрь, развеет их.

²⁴ Так беззаконие опустошит всю землю, и злодеяние ниспровергнет престолы сильных.

¹ Итак, слушайте, цари, и разумейте, научитесь, судьи концов земли!

² Внимайте, обладатели множества и гордящиеся пред народами!

³ От Господа дана вам держава, и сила – от Вышнего, Который исследует ваши дела и испытает намерения.

Эта паремия читается на следующих богослужениях:

1. Служба Недели Всех Святых (3-ия паремия).

2. Служба пророку (2-ая паремия).

3. Службы мученикам, священномученику, священномученикам, врачам безмездным, мученице, мученицам, преподобным женам, преподобномученице, преподобномученицам (3-ия паремия).

4.Службы преподобному, преподобным, преподобномученику, преподобномученикам, исповеднику, Христа ради юродивому, преподобной жене (2-ая паремия).

Состав еще двух паремий очень сложен. Это вторая и третья паремии, читаемые на службах Святителю. Они состоят из кусочков текста, заимствованных из книг Притчей Соломона и Премудрости Соломона.

Притч. 10, 31–32.

³¹ Уста праведника источают мудрость, а язык зловредный отсечется.

³² Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых – развращенное.

Притч. 11, 2.

² Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными – мудрость. [Праведник, умирая, оставляет сожаление; но внезапна и радостна бывает погибель нечестивых.]

Притч. 10, 2.

² Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти.

Притч. 11, 7–19.

⁷ Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает.

⁸ Праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый.

⁹ Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются.

¹⁰ При благоденствии праведников веселится город, и при погибели нечестивых бывает торжество.

¹¹ Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается.

¹² Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит.

¹³ Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; но верный человек таит дело.

¹⁴ При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует.

¹⁵ Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен.

¹⁶ Благонравная жена приобретает славу [мужу, а жена, ненавидящая правду, есть верх бесчестия. Ленивцы бывают скудны], а трудолюбивые приобретают богатство.

¹⁷ Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою.

¹⁸ Нечестивый делает дело ненадежное, а сеющему правду – награда верная.

¹⁹ Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей.

Притч. 13, 2, 9.

² От плода уст своих человек вкусит добро, душа же законопреступников – зло.

³ Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда.

⁴ Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится.

⁵ Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя.

⁶ Правда хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника.

⁷ Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много.

⁸ Богатством своим человек выкупает жизнь свою, а бедный и угрозы не слышит.

⁹ Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает. [Души коварные блуждают в грехах, а праведники сострадают и милуют.]

Притч. 15, 2.

² Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость.

Притч. 14, 33.

³³ Мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе.

Притч. 22, 12.

¹² Очи Господа охраняют знание, а слова законопреступника Он ниспровергает.

Прем. 6, 12–16.

¹² Премудрость светла и неувядающа, и легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее;

¹³ она даже упреждает желающих познать ее.

¹⁴ С раннего утра ищущий ее не утомится, ибо найдет ее сидящею у дверей своих.

¹⁵ Помышлять о ней есть уже совершенство разума, и бодрствующий ради нее скоро освободится от забот,

¹⁶ ибо она сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними.

Прем. 7, 30.

³⁰ ибо свет сменяется ночью, а премудрости не превозмогает злоба.

Прем. 8, 2–4, 7–9, 17–18, 21.

² Я полюбил ее и взыскал от юности моей, и пожелал взять ее в невесту себе, и стал любителем красоты ее.

³ Она возвышает свое благородство тем, что имеет сожитие с Богом, и Владыка всех возлюбил ее:

⁴ она таинница ума Божия и избирательница дел Его.

⁷ Если кто любит праведность, – плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни.

⁸ Если кто желает большой опытности, мудрость знает давнопрошедшее и угадывает будущее, знает тонкости слов и разрешение загадок, предузнает знамения и чудеса и последствия лет и времен.

⁹ Посему я рассудил принять ее в сожитие с собою, зная, что она будет мне советницею на доброе и утешеньем в заботах и печали.

¹⁷ Размышляя о сем сам в себе и обдумывая в сердце своем, что в родстве с премудростью – бессмертие,

¹⁸ и в дружестве с нею – благое наслаждение, и в трудах рук ее – богатство неоскудевающее, и в собеседовании с нею – разум, и в общении слов ее – добрая слава, – я ходил и искал, как бы мне взять ее себе.

²¹ Познав же, что иначе не могу овладеть ею, как если дарует Бог, – и что уже было делом разума, чтобы познать, чей этот дар, – я обратился к Господу и молился Ему, и говорил от всего сердца моего.

Прем. 9, 1–5, 10–11, 14.

¹ Боже отцов и Господи милости, сотворивший все словом Твоим

² и премудростию Твоею устроивший человека, чтобы он владычествовал над созданными Тобою тварями

³ и управлял миром свято и справедливо, и в правоте души производил суд!

⁴ Даруй мне приседящую престолу Твоему премудрость и не отринь меня от отроков Твоих,

⁵ ибо я раб Твой и сын рабы Твоей, человек немощный и кратковременный и слабый в разумении суда и законов.

¹⁰ ниспошли ее от святых небес и от престола славы Твоей ниспошли ее, чтобы она споспешествовала мне в трудах моих, и чтобы я знал, что благоугодно пред Тобою;

¹¹ ибо она все знает и разумеет, и мудро будет руководить меня в делах моих, и сохранит меня в своей славе;

Господу?

¹⁴ Помышления смертных нетверды, и мысли наши ошибочны

Притч. 29, 3

3 Человек, любящий мудрость, радует отца своего.

Прем. 4, 1.

¹ Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей.

¹⁴ ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том,

Прем. 6, 11, 17–18, 23.

¹¹ Итак, возжелайте слов моих, полюбите и научитесь.

¹⁷ Начало ее есть искреннейшее желание учения,

¹⁸ а забота об учении – любовь, любовь же – хранение законов ее, а наблюдение законов – залог бессмертия,

²¹ Итак, властители народов, если вы услаждаетесь престолами и скипетрами, то почтите премудрость, чтобы вам царствовать вовеки.

²² Что же есть премудрость, и как она произошла, я возвещу,

²³ и не скрою от вас тайн, но исследую от начала рождения.

Прем. 7, 15–16, 21–22, 26–27, 29.

¹⁵ Только дал бы мне Бог говорить по разумению и достойно мыслить о дарованном, ибо Он есть руководитель к мудрости и исправитель мудрых.

¹⁶ Ибо в руке Его и мы и слова наши, и всякое разумение и искусство делания.

²¹ Познал я все, и сокровенное и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего.

²² Она есть дух разумный, святый, единородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый,

²⁶ Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его.

²⁷ Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков;

²⁹ Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше.

Прем. 10, 9–10, 12.

⁹ Премудрость же спасла от бед служащих ей.

¹⁰ Праведного, бежавшего от братнего гнева, она наставляла на правые пути, показала ему царство Божие и даровала ему познание святых, помогала ему в огорчениях и обильно вознаградила труды его.

¹² сохранила его от врагов, и обезопасила от коварствовавших против него, и в крепкой борьбе доставила ему победу, дабы он знал, что благочестие всего сильнее.

Прем. 7, 30.

30 ибо свет сменяется ночью, а премудрости не превозмогает злоба.

Прем. 2, 1, 10–17, 19–22.

¹ Неправо умствующие говорили сами в себе: «коротка и прискорбна наша жизнь, и нет

¹⁰ Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца.

¹¹ Сила наша да будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным.

¹² Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания;

¹³ объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа;

¹⁴ он пред нами – обличение помыслов наших.

¹⁵ Тяжело нам и смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его:

¹⁶ он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.

¹⁷ Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его;

¹⁹ Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его;

²⁰ осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет».

²¹ Так они умствовали, и ошиблись; ибо злоба их ослепила их,

²² и они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных.

Прем. 15, 1.

¹ Но Ты, Бог наш, благ и истинен, долготерпив и управляешь всем милостиво.

Прем. 16, 13.

¹³ Ты имеешь власть жизни и смерти и низводишь до врат ада и возводишь.

Притч. 3, 34.

3 Мудрые наследуют славу, а глупые бесславие.

В латинской Вульгате эта книга называется «Экклесиастикус», то есть «Церковная книга». Это название впервые употребил священномученик Киприан Карфагенский. Такое название, возможно, предназначалось для того, чтобы подчеркнуть использование книги Церковью для наставления оглашенных, несмотря на отсутствие ее в каноне. Содержание книги отображает практическую житейскую мудрость, приобретенную автором тщательным изучением библейской письменности, опытом собственной жизни и изучением судеб выдающихся людей.

В отличие от некоторых книг Священного Писания Ветхого Завета, авторы которых остались неизвестными, имя автора этой книги известно. В конце 50 главы автор называет себя: «Учение мудрости и благоразумия начертал в книге сей я, Иисус, сын Сирахов, иерусалимлянин, который излил мудрость от сердца своего» (Сир. 50,29). Более точным было бы именование автора Иисусом, сыном Сира. Из книги мы узнаем некоторые факты биографии автора. Иисус сын Сирахов некоторое время провел в странствовании. «Кто не имел опытов, тот мало знает; а кто странствовал, тот умножил знание. Многое я видел в моем странствовании, и я знаю больше, нежели сколько говорю. Много раз был я в опасности смерти, и спасался при помощи опыта» (Сир. 34, 10–12). В своей молитве Иисус сын Сирахов вспоминает: «Будучи еще юношею, прежде нежели пошел я странствовать, открыто искал я мудрости в молитве моей: пред храмом я молился о ней, и до конца буду искать ее» (Сир. 51, 18–19). Обращаясь к Господу Иисус сын Сирахов говорит: «Ты был мне покровителем и помощником и избавил тело мое от погибели и от сети клеветнического языка, от уст сплетающих ложь; и против восставших на меня Ты был мне помощником и избавил меня, по множеству милости и ради имени Твоего, от скрежета зубов, готовых пожрать меня, от руки искавших души моей, от многих скорбей, которые я имел, от удушающего со всех сторон огня и из среды пламени, в котором я не сгорел, из глубины чрева адова, от языка нечистого и слова ложного, от клеветы пред царем языка неправедного» (Сир. 51, 2–7). Очевидно Иисус сын Сирахов подвергался притеснениям и был жертвой клеветы.

Написана книга Премудрости Иисуса сына Сирахова была на древнееврейском языке, а позже переведена на греческий внуком автора. Переводчик утверждает в предисловии, что его дед «больше других предаваясь изучению закона, пророков и других отеческих книг и приобретя достаточный в них навык, решился написать и сам нечто, относящееся к образованию и мудрости, чтобы любители учения, вникая в эту книгу, еще более преуспевали в жизни по закону». Значительная начитанность Иисуса сына Сирахова подтверждается при рассмотрении текста книги, который иногда представляет мозаику из библейских текстов. Краткие, сжатые изречения встречаются реже, чем в книге Притчей Соломона; здесь мысль развивается обычно более пространно.

Долгое время считалось, что оригинальный текст книги Иисуса сына Сирахова не сохранился. Блаженный Иероним упоминает о существовании в его время¹⁰⁶ древнееврейского текста этой книги. Но затем оригинальный текст книги был утрачен. Лишь в 1896 году в генизе каирской синагоги нашли часть текста на древнееврейском языке. При синагогах ранее имелись специальные закрытые комнаты, в которых хранились пришедшие в ветхость священные рукописи. Эти комнаты назывались генизами. Время от времени рукописи извлекались из генизы и с торжественными церемониями погребались в священной земле (обычно возле могилы какого-нибудь почитаемого праведника). Эти захоронения происходили редко, обычно один раз в течение нескольких сот лет. Гениза каирской синагоги сохранила рукописи за сотни лет. В XIX веке эта гениза была открыта. Ее рукописные сокровища привлекли внимание сначала торговцев древностями, а затем и ученых. В 1896 году в ней побывали англичанки Агнес Льюис и Маргарет Гибсон. Они вывезли в Англию некоторые рукописи, которые предоставили на просмотр кембриджскому ученому Соломону Шехтеру. Шехтер читал в Кембриджском Университете курс лекций по Талмуду и заведовал там собранием древнееврейских рукописей. Он то и определил, что написанный приблизительно в XI веке на бумаге текст является отрывком Премудрости Иисуса сына Сирахова. Ранее на древнееврейские рукописи, написанные на бумаге, вообще не обращали внимания. При этом не учитывалось, что бумага (китайское изобретение) появилась на Ближнем Востоке раньше, чем в Европе. Шехтер лично отправился в Египет и, исследовав генизу каирской синагоги, обнаружил в ней значительное количество ценных рукописей, в том числе новые отрывки Премудрости Иисуса сына Сирахова. На основании вновь открытых отрывков и талмудических цитат Шехтеру удалось провести частичную реконструкцию еврейского текста книги Премудрости Иисуса сына Сирахова. Труд Шехтера получил отклик в России. Профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии А.П. Рождественский произнес на академическом годичном акте речь «Вновь открытый еврейский текст книги Премудрости Иисуса сына Сирахова и его значение для библейской науки». Эта речь была опубликована в журнале «Христианское чтение», в номере 3 за 1903 год. В 1911 году А.П. Рождественский, уже протоиерей, опубликовал солидный по объему (805 с.) и значительный в научном отношении труд «Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова. Введение, перевод и объяснение по еврейскому тексту и древним переводам».¹⁰⁷

В середине XX века среди рукописей Мертвого моря был найден свиток, содержащий большую часть древнееврейского текста. На основании каирских и текстов Мертвого моря, а также приведенных в Талмуде цитат, ученым удалось почти полностью воссоздать древнееврейский текст книги.

Время написания книги Иисуса сына Сирахова и время ее перевода можно определить с помощью данных, приведенных в предисловии переводчика и в тексте. Иисус сын Сирахов описывает как очевидец жизнь и деяния иудейского первосвященника Симона, сына Онии. Таковых было два. Это Симон I Праведный¹⁰⁸ и Симон II.¹⁰⁹ Симон I умер в 287 году до Рождества Христова, а Симон II в 177 году до Р.Х. Внук автора пришел в Египет на 38 году при царе Евергете. Таковых тоже было два. Это Птолемей III и Птолемей VII. Первый из них царствовал в 246–221 годах до Рождества Христова. Птолемей VII царствовал дважды – в 170 – 162 году как соправитель брата и в 145 – 117 годах самостоятельно. Скорее всего, переводчик книги пришел в Египет в 132 году до Рождества Христова, то есть в 38 году от начала первого царствования Птолемея VII. В этом случае дед переводчика вряд ли мог быть современником Симона I.

Книга Иисуса сына Сирахова не вошла в священный еврейский канон. Возможно, это объясняется тем, что фарисеи усмотрели в ней влияние саддукеев. Но она неоднократно цитируется в Талмуде.

Признание книги Иисуса сына Сирахова неканоничной объясняют и тем, что в ней содержатся мысли, вызывающие недоумение, не вполне соответстующие учению, находящемуся в канонических книгах Священного Писания. Так в 33 главе (33, 14) читаем: «Как напротив зла – добро и напротив смерти – жизнь, так напротив благочестивого – грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два – одно напротив другого». Можно подумать, что добро и зло, смерть и жизнь – параллельные дела Бога. Пятокнижие, псалмы и пророческие книги иначе учат о происхождении зла и смерти. В главе 1 (1, 8) говорится о Премудрости: «Тогда Создатель всех повелел мне и Сотворивший меня указал мне покойное жилище». Таким образом, Премудрость рассматривается как творение Божие. Если рассматривать Премудрость как вторую Ипостась Святой Троицы, то можно усмотреть в этом месте арианское учение. В 38 главе (38, 4–5) находится следующее пререкаемое место: «Господь создал из земли врачевства и благоразумный не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана была сила Его. Для того Он и дал людям знание». Здесь автор вспоминает событие, о котором повествует книга Исход, – чудесное услаждение вод Мерры (Исх. 15, 23–25). Однако воды Мерры усладились силой Божией, а не от естественных свойств дерева. Дерево использовано Моисеем по повелению Божию как прикровенное указание на грядущую искупительную смерть Спасителя на древе.

Православная традиция считает книгу неканонической. Однако она всегда пользовалась авторитетом в Церкви. В 85 апостольском правиле юношам советуется изучать «Премудрость многоученого Сираха». В 39 пасхальном послании святителя Афанасия Великого книга Премудрости Иисуса сына Сирахова рекомендуется для поучительного чтения оглашенным. В Священном Писании Нового Завета нет цитат из книги Иисуса сына Сирахова. Однако у новозаветных писателей встречаются несомненные реминисценции из нее, особенно у Апостола Иакова. Книга используется многими святыми отцами и учителями Церкви. Цитаты из нее встречаются в послании Варнавы, у Климента Римского, в «Пастыре» Ерма, у Климента Александрийского, Киприана Карфагенского, святителей Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, у преподобного Ефрема Сирина. Преподобный Иоанн Дамаскин называет ее «прекрасною и очень полезною книгою».

В прологе (гл. 1) говорится, что мудрость происходит от Бога. Первая часть книги (гл. 2–43) содержит набор правил поведения на разные случаи человеческой жизни. Эта часть заканчивается прекрасным гимном, восхваляющим Творца. В 24 главе находится гимн Божественной Премудрости. Начиная с 15 стиха 42 главы, Иисус сын Сирахов прославляет Господа за Его величие в творениях.

Вторая часть (гл. 44–50) – историческая. Начиная с 44 главы, прославляется Промысел Божий, действующий через избранных Им людей. Иисус сын Сирахов прославляет Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Аарона, Финееса, Иисуса Навина, Халева, благочестивых судей, Самуила, Нафана, Давида, Соломона, Илию, Елесея, Исайю, Езекию, Иосию, Иеремию, Иезекииля, 12 малых пророков (пророк Даниил в этом списке отсутствует), Зоровавеля, Иисуса сына Иоседекова, Неемию. «Прославились между людьми Сим и Сиф, но выше всего, живущего в творении, – Адам» (Сир. 49, 18). В 50 главе прославляется современник автора первосвященник Симон, сын Онии.

Заключительная глава (51) – Молитва Иисуса сына Сирахова, в которой автор славословит Бога за то, что Бог через разные обстоятельства его жизни возбудил его к поиску и изучению Премудрости. Иисус сын Сирахов прославляет Бога и за то, что Он дал ему возможность и способность изложить постигнутое им в книге. Автор приглашает неученых последовать его учению и примеру для славы Божией.

Автор книги увещевает приобретать мудрость не посредством серебра, которое само по себе не дает мудрости, – а путем собственных усилий и призывания помощи Божией (Сир 51, 26–30).

Если сама по себе мудрость непокупаема за серебро и требует от стремящегося к ней собственных неусыпных усилий и помощи свыше, то удовлетворение житейских потребностей и покрытие требуемых расходов во время обучения мудрости не чуждо денежных расходов. И эти расходы не должны смущать ищущего плодов мудрости: «Приобретайте учение и за большое количество серебра, – и вы приобретете много золота» (Сир 51, 36) – таким образом, достигнете благосостояния внутреннего и внешнего.

«Всякая премудрость от Господа и с Ним пребывает вовек» (Сир. 1,1). Такими словами начинается эта книга. Премудрость уподобляется морскому песку и каплям дождя, которые не поддаются исчислению. Она не может быть вполне изучена человеком. Вполне ее обладает только Бог. Она проявляется в вечных законах, управляющих миром.

В книге Иисуса сына Сирахова развивается мысль, высказанная в книге Притчей: «Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1, 7). «Страх Господень – слава и честь, и веселие и венец радости. Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие» (Сир. 1, 11–12). «Страх Господень – дар от Господа, и поставляет на стезях любви» (Сир. 1, 13). «Корень премудрости – бояться Господа, а ветви ее – долгоденствие» (Сир. 1, 20). «Почтенны вельможа, судья и властелин, но нет из них больше боящегося Господа» (Сир. 10, 27). «Как велик тот, кто нашел премудрость! Но он не выше того, кто боится Господа. Страх Господень все превосходит, и имеющий его с кем может быть сравнен?» (Сир. 25, 13–14).

Преподобный авва Дорофей обращает внимание на то, что в книге Премудрости Иисуса сына Сирахова страх Божий именуется и началом (Сир. 1, 15) и концом (венцом) Премудрости (Сир. 1, 18). Авва Дорофей учит, что существует два вида Страха Божиего, «один первоначальный, а другой совершенный», «один свойственен, так сказать, начинающим быть благочестивыми, другой же есть страх святых совершенных, достигших в меру совершенной любви. Например, кто исполняет волю Божию по страху мук, тот, как мы сказали, еще новоначальный: ибо он не делает добра ради самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из любви к Богу, любя Его, собственно для того, чтобы благоугодить Ему. Сей знает, в чем состоит существенное добро; он познал, что значит быть с Богом. Сей-то имеет истинную любовь, которую святой¹¹⁰ называет совершенной. И эта любовь приводит его в совершенный страх, ибо таковой боится Бога и исполняет волю Божию уже не по страху наказания, уже не для того, чтобы избежать мучений, но потому, что он, как мы уже сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. И сей совершенный страх, рождающийся от этой любви, изгоняет первоначальный страх; посему-то Апостол и говорит: «совершенна любы вон изгоняет страх» (1Ин.4:18).¹¹¹

Важное догматическое значение имеют слова из молитвы Иисуса сына Сирахова: «Воззвал я ко Господу, Отцу Господа моего» (Сир. 51, 14). Здесь содержится ясное указание на Бога Сына.¹¹²

Свои нравственные наставления Иисус сын Сирахов адресует сыну. Они начинаются следующим обращением: «Сын мой! Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения» (Сир. 2, 1–2).

Автор неоднократно обращается к теме милосердия. «Помни, что смерть не медлит, и завет ада не открыт тебе: прежде, нежели умрешь, делай добро другу, и по силе твоей простирай твою руку и давай ему» (Сир. 14, 12–13). «Сын мой! Не отказывай в пропитании нищему и не утомляй ожиданием очей нуждающегося; не опечаль души алчущей и не огорчай человека в его скудости; не смущай сердца уже огорченного и не откладывай помогать нуждающемуся; не отказывай угнетенному, умоляющему о помощи, и не отвращай лица твоего от нищего; не отвращай очей от просящего и не давай человеку повода проклинать тебя; ибо когда он в горести души своей будет проклинать тебя, Сотворивший его услышит моление его» (Сир. 4, 1–6).

«Сын мой! веди дела твои с кротостью, и будешь любим богоугодным человеком. Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа. Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным, ибо велико могущество Господа, и Он смиренными прославляется» (Сир. 3, 17–20). «Господь низвергает престолы властителей и посаждает кротких на место их» (Сир. 10, 17). «Сын мой! Кротостью прославляй душу твою и воздавай ей честь по ее достоинству» (Сир. 10, 31). «Молитва смиренного проникает сквозь облака» (Сир. 35, 17).

Вместе с тем, автор говорит о том, что в мире царствует несправедливость, что бедные притесняются богатыми. Обращает Иисус сын Сирахов внимание и на то, что богатство ценится больше чем способности и душевные качества человека. «Какое общение у волка с ягненком? Так и у грешника – с благочестивым. Какой мир у гиены с собакою? И какой мир у богатого с бедным? Ловля у львов – дикие ослы в пустыне, так пастбища богатых – бедные. Отвратительно для гордого смирение: так отвратителен для богатого бедный. Когда пошатнется богатый, он поддерживается друзьями; а когда упадет бедный, то отталкивается и друзьями. Когда подвергнется несчастию богатый, у него много помощников; сказал нелепость, и оправдали его. Подвергся несчастью бедняк, и еще бранят его; сказал разумно, и его не слушают. Заговорил богатый, – и все замолчали и превознесли речь его до облаков; заговорил бедный, и говорят: «это кто такой?» И если он споткнется, то совсем низвергнут его» (13, 21 – 29). «Какое общение у горшка с котлом? Этот толкнет его, и он разобьется. Богач обидел, и сам же грозит; бедняк обижен, и сам же упрашивает» (Сир. 13, 3–4). «Счастлив богач, который оказался безукоризненным и который не гонялся за золотом. Кто он? И мы прославим его; ибо он сделал чудо в народе своем. Кто был искушаем золотом – и остался непорочным? Да будет это в похвалу ему. Кто мог погрешить – и не погрешил, сделать зло – и не сделал? Прочно будет богатство его, и о милостынях его будет возвещать собрание» (Сир. 31, 8–12).

Две несправедливости вызывали скорбь в сердце Иисуса сына Сирахова: «если воин терпит от бедности; и разумные мужи бывают в пренебрежении» (Сир. 26, 25).

«Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим – один из тысячи. Если хочешь приобрести друга – приобретай его по испытании и не скоро вверяйся ему» (Сир. 6, 6–7). «Отдаляйся от врагов твоих и будь осмотрителен с друзьями твоими. Верный друг – крепкая защита: кто нашел его – нашел сокровище. Верному другу нет цены, и нет меры доброте его. верный друг – врачевство для жизни, и боящиеся Господа найдут его. Боящийся Господа направляет дружбу свою так, что каков он сам, таким делается и друг его» (Сир. 6, 13–17).

«Не оставляй старого друга, ибо новый не может сравниться с ним; друг новый – то же, что вино новое: когда оно сделается старым, с удовольствием будешь пить его» (Сир. 9, 12–13). «Кто пожалеет об ужаленном заклинателе змей, и обо всех, приближающихся к диким зверям? Так и о сближающимся с грешником и приобщающимся грехам его: на время он останется с тобою, но если ты поколеблешься, он не устоит. Устами своими враг усладит тебя, но в сердце своем замышляет ввергнуть тебя в яму: глазами своими враг будет плакать, а когда найдет случай, не насытится кровью. Если встретится с тобою несчастье, ты найдешь его прежде себя, и он, как будто желая помочь, подставит тебе ногу: будет кивать головою и хлопать руками, многое будет шептать, и изменит лице свое» (Сир. 12, 13–18).

Значительное место уделяет автор наставлениям относительно семейной жизни и воспитания детей. «Счастлив муж доброй жены и число дней его – сугубое. Жена добродетельная радует своего мужа, и лета его исполнит миром; добрая жена – счастливая доля: она дается в удел боящемуся Господа; с нею у богатого и бедного – сердце довольное и лице во всякое время веселое» (Сир. 26, 1–4). «Не оставляй умной и доброй жены, ибо достоинство ее драгоценнее золота» (Сир. 7, 21). Предостерегает Иисус сын Сирахов от ревности: «Не будь ревнив к жене сердца твоего, и не подавай ей дурного урока против тебя» (Сир. 9, 1). Также автор книги предостерегает против грубости и подозрительности в отношениях отца семейства к домочадцам: «Не будь, как лев, в доме твоем и подозрителен к домочадцам твоим» (Сир. 4, 34).

В отношении к детям Иисус сын Сирахов советует проявлять твердость и строгость. «Кто любит сына своего, тот пусть чаще наказывает его, чтобы впоследствии утешаться им. Кто наставляет своего сына, тот будет иметь помощь от него, и среди знакомых будет хвалиться им» (Сир. 30, 1–2). «Лелей дитя, и оно устрашит тебя» (Сир. 30, 9).

Автор книги советует тщательно следить за дочерьми, дабы не допустить их впадения в распутство.

Отношение Иисуса сына Сирахова к рабам усердно трудящимся и рабам ленивым различно. «Не обижай раба, трудящегося усердно, ни наемника, преданного тебе душею. Разумного раба да любит душа твоя, и не откажи ему в свободе» (Сир. 7, 22–23). Вместе с тем, Иисус сын Сирахов советует применять власть к ленивым рабам, наказывать их, занимать работой: «Занимай раба работою – и будешь иметь покой; ослабь руки ему – и он будет искать свободы. Ярмо и ремень согнут выю вола, а для лукавого раба – узы и раны; употребляй его на работу, чтобы он не оставался в праздности, ибо праздность научила многому худому; приставь его к делу, как ему следует, и если он не будет повиноваться, наложи на него тяжкие оковы. Но ни на кого не налагай лишнего и ничего не делай без рассуждения» (Сир. 33, 26–30). Дальше идет довольно интересное рассуждение: «Если есть у тебя раб, то поступай с ним как с братом, ибо ты будешь нуждаться в нем как в душе твоей; если ты будешь обижать его, и он встанет и убежит от тебя, то на какой дороге ты будешь искать его?» (Сир. 33, 32–33). Получается, что человечное отношение к рабам должно происходить из собственнических расчетов. Человек, лишившийся из-за своей жестокости раба, наносит себе материальный ущерб.

Иисус сын Сирахов признает, что вино, употребляемое умеренно, полезно для человека и приносит радость: «Вино полезно для жизни человека, если будешь пить его умеренно. Что за жизнь без вина? Оно сотворено для веселия людям. Отрада сердцу и утешение душе – вино, умеренно употребляемое вовремя» (Сир. 31, 31). В то же время, Иисус сын Сирахов предостерегает от увлечения вином и резко осуждает пьянство: «Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино. Печь испытывает крепость лезвия закалкою; так вино испытывает сердца гордых – пьянством» (Сир. 31, 29–30). «Горесть для души – вино, когда пьют его много, при раздражении и ссоре. Излишнее употребление вина увеличивает ярость неразумного до преткновения, умаляя крепость и причиняя раны. На пиру за вином не упрекай ближнего и не унижай его во время его веселья; не говори ему оскорбительных слов и не обременяй его требованиями» (Сир. 31, 34–37).

Многократно автор предостерегает от впадения во грехи: «Сын мой! Если ты согрешил, не прилагай более грехов и о прежних молись. Беги от греха, как от лица змея; ибо, если подойдешь к нему, он ужалит тебя. Зубы его – зубы львиные, которые умерщвляют души людей» (Сир. 21, 1–3). «Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его; ибо начало греха – гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость» (Сир. 10, 14–15). «Кто делает зло, на того обратится оно, и он не узнает откуда оно пришло к нему; посмеяние и поношение от гордых и мщение, как лев подстерегут его. Уловлены будут сетью радующиеся о падении благочестивых, и скорбь измождит их прежде смерти их. Злоба и гнев – тоже мерзости, и муж грешный будет обладаем ими» (Сир. 27, 30–33).

Блаженным автор книги называет человека, «который не погрешал устами своими и не был уязвлен печалью греха» (Сир. 14,1). Это созвучно с новозаветным учением: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36–37), «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак.3:2).

«Кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои, что бы мне не пасть чрез них, и чтобы язык мой не погубил меня!» (Сир. 2, 31) – восклицает Иисус сын Сирахов. Подобно восклицал и псалмопевец Давид: «Положи, Господи, охрану устам моим и огради двери уст моих» (Пс. 140, 3).

Автор призывает быть осмотрительным в речах. «Если имеешь знание, то отвечай ближнему, а если нет, то рука твоя да будет на устах твоих. В речах – слава и бесчестие, и язык человека бывает падением ему» (Сир. 5, 14–15). «Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло» (Сир. 19, 6). Еще один порок, против которого выступает Иисус сын Сирахов, – привычка к бранным словам: «Человек, привыкающий к бранным словам, во все дни свои не научится» (Сир. 23, 19). То есть, привычка к бранным словам преграждает путь к мудрости. «Не приучай твоих уст к грубой невежливости, ибо при ней бывают греховные слова» (Сир. 23, 16).

Иисус сын Сирахов советует с осторожностью подходить к известиям и слухам, не давать им веры без проверки. Вместе с тем советует снисходительно относиться к неудачным словам, случайно произнесенным ближним. «Расспроси друга твоего, может быть, не сделал он того; и если сделал, то пусть вперед не делает. Расспроси друга, может быть, не говорил он того; и если сказал, то пусть не повторяет того. Расспроси друга, ибо часто бывает клевета. Не всякому слову верь. Иной погрешает словом, но не от души; и кто не погрешал языком своим? Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего» (Сир. 19, 13–18).

«Вино и женщины развратят разумных, а связывающийся с блудницами сделается еще наглее; гниль и черви наследуют его и дерзкая душа истребится» (Сир. 19, 2–3). Иисус сын Сирахов советует избегать встреч с развратными женщинами, не оставаться долго наедине с певицей, не засматриваться на девиц и на красивых женщин, не смотреть по сторонам на городских улицах, не бродить по пустынным местам города, не оставаться наедине с замужней женщиной.

Иисус сын Сирахов призывает детей чтить родителей. «Дети, послушайте меня, отца, и поступайте так, чтобы вам спастись, ибо Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд матери над сыновьями. Почитающий отца – очистится от грехов, и уважающий мать свою – как приобретающий сокровища. Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей будет услышан» (Сир. 3, 1–5). Грехи против родителей Иисус сын Сирахов считает особенно тяжкими. «Оставляющий отца – то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою» (Сир. 3, 16).

Впадающим в грехи Иисус сын Сирахов советует не медля обратиться к Богу с покаянием. «Не стыдись исповедовать грехи твои», «есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд – слава и благодать» (Сир. 4, 30, 25). «Кающимся Он давал обращение и ободрял ослабевавших в терпении. Обратись ко Господу и оставь грехи; молись пред Ним и уменьши твои преткновения. Возвратись ко Всевышнему, и отвратись от неправды, и сильно возненавидь мерзость» (Сир. 17, 20–23). Иисус сын Сирахов, вместе с тем указывает, что, молясь Богу об отпущении грехов, следует оставить гнев и злобу против ближнего: «Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся тебе грехи твои. Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения; к подобному себе человеку не имеет милосердия, и молится о грехах своих; сам будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его? Помни последнее и перестань враждовать; помни истление и смерть и соблюдай заповеди; помни заповеди и не злобствуй на ближнего» (Сир. 28, 2–7). Эти слова Иисуса сына Сирахова очень близки словам Господа Иисуса Христа из Нагорной проповеди. Предлагая слушателям молитву «Отче наш» со словами «и прости нам долги наша, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6, 12), Господь далее поясняет: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14–15). В другой раз Господь говорил Своим ученикам: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк.11:25–26).

Одним из наиболее часто цитируемых мест книги Иисуса сына Сирахова является изречение: «Во всех делах твоих помни о конце твоем – и вовек не согрешишь» (Сир. 7, 39).

Из всех книг Ветхого Завета наиболее часто христианами употребляется Псалтирь. Еврейское название этой книги – Сефер-Техилим. Буквальное значение этого названия «Свиток хваления». В Септуагинте книга именуется «Псалтирион». Славяно-русское слово псалом происходит от греческого существительного «псалмос», которое, в свою очередь, произведено от глагола «псалло». Первоначальное значение «псалло» – «дергать, рвать, щипать, отрывать». Затем развилось вторичное значение – перебирать (пальцами струны), бряцать, ударять по струнам», а уж затем – и «петь (в сопровождении струнного инструмента)». Отсюда и «псалмос» стал значить нечто вполне определенное – «звуки струнного инструмента», «пение под струнную музыку». Соответствующий струнный инструмент по-гречески назывался «псалтерион», откуда и славяно-русское слово псалтырь. Этот инструмент – «псалтерий» – упоминается в произведениях греческих классиков (Аристотеля, Плутарха), а также Секста Эмпирика, но все же мы не знаем точно, как он был устроен и как выглядел.

По надписаниям и по составу Псалтирь отражает две традиции – масоретскую и традицию Септуагинты. Иногда один псалом в масоретской традиции (116, 147) оказывается разделенным на два в Септуагинте (соответственно 114–115 и 146–147). Напротив, два отдельных в масоретской версии псалма (9, 10 и 114, 115) оказываются слитыми в Септуагинте воедино (соответственно 9 и 113). В славянской и русской синодальной Библиях принята традиция Септуагинты.

С древних времен существовало мнение, о том, что все псалмы написаны царем и пророком Давидом. Так считал, например, святитель Иоанн Златоуст. Однако это мнение никогда не было всеобщим. Более распространена точка зрения о том, что псалмы написаны разными лицами. Считают, что имена авторов большинства псалмов указаны в надписаниях над ними. Надписания еврейской Библии указывают на принадлежность Давиду 73 псалмов¹¹³, а греческой и славянской – 87. Надписания псалмов являются очень древними. Однако они не могут считаться точным доказательством авторства, так как в древнееврейском языке предлоги, указывающие на авторство, имеют разные значения. Например, надписание, переводимое как «Псалом Давида» может означать, что псалом написан им самим или, что он написан для Давида или посвящен Давиду.¹¹⁴ Но все же первая из этих трех точек зрения преобладает. Судя по надписаниям, можно полагать, что авторами отдельных псалмов являются Моисей, Соломон, Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы.

Моисею принадлежит 89 псалом («Песнь Моисея, человека Божиего»), написанный им, судя по содержанию, после окончания 40-летнего странствования по пустыне.¹¹⁵

Авторству Соломона принадлежат 71, 126 и 131 псалмы. 71 псалом написан им после восшествия на престол. 126 – после окончания постройки храма. 131 – по поводу перенесения Ковчега Завета из скинии в храм. Существуют также апокрифические псалмы, надписанные именем Соломона. Они входят, однако, в состав Септуагинты.

Асаф, Еман и Ефам (Идифун) – левиты времен царя Давида и Соломона. Вместе со своими сыновьями они играли на музыкальных инструментах во время богослужений. «И отделил Давид и начальники войска на службу сыновей Асафа, Емана и Идифуна, чтобы они провещали на цитрах, псалтирях и кимвалах» (1Пар. 25, 1). Музыканты были разделены на двадцать четыре чреды (см.: 1Пар. 25), в соответствии с числом сыновей Асафа, Емана и Идифуна, у которых было, в общей сложности, было двадцать четыре сына, каждый из которых был поставлен руководить чредой музыкантов.

Асаф был главным распорядителем священной музыки и пения. Играл он «по наставлению царя» (1Пар. 25, 2), то есть Давида. У Асафа было четыре сына. Его творения ценились столь же высоко, как и псалмы самого Давида. Материалом для псалмов Асафа послужили события из жизни царя Давида. Считается, что сам он написал псалмы 49, 72, 77, 80 и 81. Авторами псалмов 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 92 считаются потомки Асафа.

Еману, левиту из племени Каафы¹¹⁶, принадлежит 87 псалом. 1 книга Паралипоменон именует Емана «прозорливцем царским» (1Пар. 25, 5). У него было четырнадцать сыновей и три дочери. После перечисления сыновей Емана, в 1 книге Паралипоменон говорится: «все эти сыновья Емана, прозорливца царского, по словам Божиим, чтобы возвышать славу его. И дал Бог Еману четырнадцать сыновей и трех дочерей. Все они под руководством отца своего пели в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами в служении в доме Божием, по указанию царя, или Асафа, Идифуна и Емана. И было число их с братьями их, обученными петь пред Господом, всех знающих сие дело, двести восемьдесят восемь» (1Пар. 25, 5–7).

Ефаму (иначе Идифуну), из племени Мерари принадлежит 88 псалом. Идифун, по свидетельству 1 книги Паралипоменон, играл «на цитре во славу и хвалу Господа» (1Пар. 25, 3). Под его руководством находились шесть его сыновей.

Еман и Ефан упоминаются также и в 3 книге Царств, как мудрецы, чью мудрость превосходила мудрость Соломона. «И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей, мудрее и Ефана Езрахитянина и Емана и Халкола и Дарды, сыновей Махола, и имя его было во славе у всех окрестных народов. И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять» (3Цар.4, 30–32).

Наконец, одиннадцать псалмов принадлежат сынам Кореевым. Это псалмы с 41 по 48, а также 83, 84 и 86. Под именем сынов Кореевых известны потомки Корея, поднявшего некогда возмущение против Моисея и Аарона. Корей происходил из колена Левия и племени Каафы и погиб вместе с другими возмутителями народа: Дафаном и Авироном. Всех их поглотила разверзшаяся по слову пророка Моисея земля. Дафан и Авирон погибли вместе с потомством. «Но сыны Кореевы не умерли» (Числ.26:11). В обязанности левитов, потомков Корея, входило следить за благочинием в храме и за чистотой его дворов. Потомки Корея отличались преданностью Давиду и сопровождали его во время бегства от преследования Авессалома. Поэтому большинство псалмов сынов Кореевых посвящено событиям из жизни царя Давида.

Псалом 136 («На реках Вавилонских») в славянской Библии имеет надписание «Давиду Иеремием». Приписка «Иеремием» (означает: «Иеремиев» или «через Иеремию») известна уже блаженному Феодориту по какому-то греческому тексту. В Септуагинте и в Вульгате псалом в надписании псалма стоит имя Давида. В еврейском масоретском тексте указание на авторство псалма отсутствует. Если исходить только из содержания псалма можно заключить, что он написан во времена Вавилонского плена. Если же этот псалом написан царем Давидом, то это выдающееся по провидению будущего пророчество. Пророк Иеремия не был в Вавилонском плену, но являлся современником увода евреев в плен и оплакивал это событие. Таким образом, псалом написан либо в пророческом вдохновении царем Давидом, либо неизвестным автором как подражание псалмам Давида и «Плачу Иеремии».

Псалом 138 имеет надписание: «Давиду, псалом Захариин, в рассеянии». Имя Давида присутствует в надписаниях в масоретском тексте, в Септуагинте и в Вульгате. Имя Захарии добавлено только в Септуагинте. Псалмы 137, 145, 147, 148 имеют надписания «Аггея и Захарии». Возможно они написаны этими пророками. Однако имена Аггея и Захарии поставлены в надписаниях, видимо, довольно поздно. Блаженный Феодорит по поводу имени Захарии в надписании псалма 138 замечает: «Сего не нашел я ни в еврейском тексте, ни у Семидесяти, ни у других переводчиков; сделал же прибавление сие к надписанию кто-нибудь, уразумев псалом по своему усмотрению».¹¹⁷ Объясняя надписание псалма 145, блаженный Феодорит также замечает: «В иных списках приложено Аггея и Захарии. Но сего не нашел я ни в еврейском тексте, ни у других переводчиков, ни у Семидесяти в гексаплах».¹¹⁸

Об авторстве остальных псалмов трудно сказать что-либо достоверное.

Говоря о надписаниях над псалмами, мы вступаем на достаточно зыбкую почву. Буквальный смысл надписаний часто не ясен, что дает место многочисленным гипотезам и догадкам.

Все псалмы в Псалтири имеют цифровое обозначение. Кроме того, они имеют другие надписания. Их смысл не всегда понятен и вызывает различные толкования. Надписания можно условно разделить на пять групп:

1.Надписания, указывающие характер содержания псалма.¹¹⁹ Например: «Молитва», «Хвала», «Учение», «Столпописание». Значение последнего термина, встречающегося в надписаниях над псалмами 15 и с 55 по 59, не совсем ясно. Святители Василий Великий и Григорий Нисский полагали, что за богословскую глубину мыслей, выраженных в этих псалмах, они признавались достойными быть вырезаны на столбах.

2.Надписания, указывающие на способ исполнения.

а) «Псалом» – указывает на исполнение данной песни на псалтири.

б) «Песнь» – указывает на вокальный способ исполнения. Встречается и смешанное обозначение: «псалом песни», «песнь псалма» или «песнь псалом». Первый из приведенных вариантов означает, что преобладать должна музыка, а вокальное исполнение – сопровождать ее. Во втором и третьем вариантах – все наоборот.

в) Надписание «о осьмех» или «о осьмей» означает, что произведение должно исполняться низким голосом.

г) В славянской Библии псалмы 8, 80,83 имеют надписание «о точилех», а в русском тексте (перевод с еврейского масоретского) «на гефском орудии». Славянское надписание возможно указывает на то, что этот псалом исполнялся во время уборки винограда, а принятое в русском тексте – то, что его исполнение сопровождалось игрой на цитре, заимствованной евреями из филистимского города Гефа.

д) В славянской Библии надписание над 44 псалмом «о изменяемых». В русском переводе «на музыкальном орудии Шошан». Славянское надписание указывает на то, что псалом должен сопровождаться игрой на разных, сменяющих друг друга, музыкальных инструментах. Слово «шошан» означает музыкальный инструмент, напоминающий по форме лилию.

е) Значение надписания над 9 псалмом в славянской Библии «о тайных сына» неясно. В русском над этим псалмом надписание «на смерть Лабена». Под именем Лабена понимают Ахитофела. Другой перевод с древнееврейского этого надписания – «на музыкальном орудии Аламоф». Слово «аламоф» производят от слова «альма» (девица, молодица). Это может означать то, что псалом следует исполнять по-девичьи, тонким голосом.

ж) Есть еще надписания «на Махалаф», «не погуби», «при появлении зари» (Пс. 56, 57, 58 и 74), «о голубице, безмолствующей в удалении» (Пс. 55). Считается, что эти надписания являются первыми словами песен, по образцу которых следует исполнять данные псалмы.

В славянском тексте Псалтири часто встречаются два термина: «в конец» и «села». Первый термин означает, возможно, что псалом следует до конца исполнять таким способом, на который указывает другое слово надписания. Например, «в конец псалом» означает, что псалом следует до конца исполнять в сопровождении игры на псалтири. Термин «села» (ударение на первый слог) встречается в середине псалмов. Всего в Псалтири «села» встречается 71 раз и в книге пророка Аввакума три раза. Смысл термина неясен. Возможно, это слово означает паузу, после которой должно начаться исполнение псалма другой частью хора или на других инструментах. Этот момент обычно указывался ударом в тимпан.

3. Надписания, указывающие на писателя или исполнителя псалма. О них уже говорилось выше.

4. Надписания, указывающие на повод написания псалма. Например, «псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего» (Пс. 3), или «Начальнику хора. Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула» (Пс.17) «Псалом Давиду, иногда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его и отъиде» (Пс. 33).

5. Надписания, указывающие на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов. Например, «песнь на день субботний» (Пс. 91), «псалом Давиду при окончании праздника Кущей» (Пс. 28).

Существует множество толкований на Псалтирь, в том числе и святоотеческих. «Толковательная литература на Псалтирь, – отмечает профессор Павел Александрович Юнгеров, – своим обилием превосходит все ветхозаветные книги и едва ли уступает даже толкованию на новозаветные книги. Общее число толковательных трудов на Псалтирь обычно выражается словами «бесчисленное множество». Наиболее известные святоотеческие толкования на Псалтирь следующие.

Святителя Афанасия Великого краткое и пространное толкования на всю Псалтирь.

Святителя Василия Великого беседы на псалмы 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 и 114.

Святителя Иоанна Златоуста беседы на псалмы 3–12, 41, 43–49, 109, 117, 119, 150.

Блаженного Феодорита толкование на все 150 канонических псалмов.

Помимо этих авторов толкования на Псалтирь составили святитель Кирилл Александрийский (дошло не в полном виде) и блаженный Августин (толкование на 150 псалмов, носящее характер моральных рассуждений). Существуют также толкования на отдельные псалмы Ипполита Римского, Оригена, Дидима Александрийского, Евсевия Кесарийского, святителя Илария Пиктавийского, святителя Амвросия Медиоланского, преподобного Анастасия Синаита, преподобного Максима Исповедника, толкования блаженного Иеронима на некоторые части псалмов в его письмах. Святитель Григорий Нисский составил творение под названием «О надписаниях псалмов», содержащее и общие исагогические сведения о Псалтири. Преподобный Ефрем Сирин составил широко известные подражания 150 псалмам.

Святитель Афанасий Великий в своем послании к Маркеллину «об истолковании Псалмов» говорит: «в этой книге, ясно и подробно изображена вся жизнь человеческая, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего у человека, чего бы она не содержала в себе. Хочешь ли каяться, исповедываться, угнетает ли тебя скорбь и искушение, гонят ли тебя, или строят против тебя злоумышления; уныние ли овладело тобой, или беспокойство, или что-либо подобное терпишь, стремишься ли ты к преуспеянию в добродетели и видишь, что враг препятствует тебе, желаешь ли хвалить, благодарить и славословить Господа, в божественных псалмах найдёшь наставление касательно этого»¹²⁰.

Святитель Василий Великий, начиная беседу на первую часть первого псалма, говорит: «Псалом – тишина души, раздаятель мира; он утишает мятежные и волнующиеся помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом – посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Псалом – убежище от демонов, вступление под защиту ангелов». Святитель Василий Великий пишет также: «Все, что есть полезного во всех книгах Священного Писания, заключает в себе книга псалмов. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Словом, Псалтирь есть общая духовная сокровищница благих наставлений и всякий найдёт в ней с избытком то, что для него полезно. Она врачует, и застарелые раны души, и недавно уязвленному подает скорое исцеление, она подкрепляет немощное, охраняет здравое и истребляет страсти, какие в жизни человеческой господствуют над душами. Псалом доставляет спокойствие души, производит мир, укрощает бурные и мятежные помыслы. Он смягчает душу гневливую и уцеломудривает любострастную; примиряет враждующих, соединяет рассеянных. Отсюда ты познаёшь величие мужества, строгость правосудия, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния и всякое из благ. Здесь есть совершенное богословие, есть пророчество о пришествии Христовом в плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, откровения Таинств. Всё есть в книге псалмов, как в великой и всеобщей сокровищнице»¹²¹.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «В псалмах мы научаемся весьма многим полезным вещам. Давид говорит тебе и о настоящем и о будущем, о видимых и невидимых тварях; он учит тебя и о воскресении и о Христе, о будущей жизни, и о покое праведных и о муках грешных; сообщает тебе и нравственное и догматическое учение. И тысячами других наставлений преисполнена эта книга. Если ты впал в искушение, ты найдёшь здесь обильное утешение; если согрешил, найдёшь тысячи готовых лекарств. Если ты праведник, приобретёшь оттуда самое надёжное подкрепление, если грешник – получишь утешение. Там научишься смирению; находишься в отчаянии – получишь великое ободрение. Если ты велик и славен, псалмопевец убедит тебя, что на земле нет ничего великого. Кто поёт псалом, тот, хотя был бы крайне развратным, стыдясь псалма, обуздывает силу сладострастия, и хотя бы обременён был бесчисленными пороками, и одержим унынием, облегчает свои мысли, окрыляет ум и возвышает душу. Каждое слово там заключает в себе беспредельное море мыслей»¹²².

Кратко можно подытожить сказанное о Псалтири святыми отцами, словами монаха Евфимия Зигабена: «Книга псалмов – это общедоступная лечебница, где излечивается всякая болезнь, – это верное врачебное средство; и что весьма достойно удивления, так это то, что слова её приличествуют всем людям – особенность, свойственная одной этой книге. Она представляет изобилие всякого созерцания и правил жизни; это общественная сокровищница наставлений, содержащая в себе при этом только то, что полезно»¹²³.

Из русских святых отцов отдельные псалмы толковали святители Иоанн Тобольский, Тихон Задонский, Иннокентий Пензенский, Игнатий Брянчанинов, Филарет Московский, Феофан Затворник, святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Святой праведный Иоанн Кронштадтский оставил книгу размышлений над псалмами, а святитель Димитрий Ростовский – стихотворные подражания псалмам («псальмы»).

Наиболее известным сборником толкований на Псалтирь является сборник, составленный Евфимием Зигабеном. Он представляет собой богатое собрание святоотеческих текстов, пополненное собственными комментариями автора.

Помимо сборника толкований Евфимия Зигабена в России пользовались популярностью Толковые Псалтири архиепископа Иринея (Клементьевского) и епископа Палладия (Пьянкова). В 80-годы 20 века иеромонахом Троице-Сергиевой Лавры Макарием (Макиенко) составлен свод святоотеческих толкований на Псалтирь под названием «Псалтирь в святоотеческой экзегетике». В 2003 году Свято-Тихоновским Богословским Институтом издано «Объяснение священной книги псалмов» протоиерея Г.Разумовского, составленное, в основном, на основании толкований Святителей Афанасия Александрийского, Василия Великого, Иоанна Златоуста и блаженного Феодорита.

Уникальность Псалтири в чрезвычайном разнообразии ее содержания. Поэтому среди образцов экзегетики Псалтири встречаются все виды и типы толкований. На это указывал, в частности, блаженный Агустин. «Псалмы совмещают в себе все роды изъяснения Священного Писания. Естественный образ речи стоит здесь рядом с речью о предметах сверхъестественных, – здесь в одном и том же месте говорится об ангелах и силах, о солнце, луне и звездах, о свете небесном, о воде, которая была над твердию (пс. 32, 9; пс. 148, 6). В другом месте речь идет о мистическом – о тайнах святого помазания и рядом с этим о построении палатки (пс. 88, 21; пс. 45, 4). В псалмах Господь предвозвещает, что сын Божий – Первосвященник придет на землю, ради нас пострадает и Своею кровию уничтожит наши грехи. Вместе с этим, чрез это проходит нить смысла моралистического и переплетается с мистическим: указываются различные образы добродетелей, преподаются правила жизни, исцеляются язвы заблуждений, обновляются нравы и изменяются внутренние чувства».¹²⁴

В русской и мировой литературе имеется много подражаний псалмам, их стихотворных переложений, философских размышлений над текстами псалмов. Первой изданной в России печатным способом книгой стихов стала «Псалтирь рифмованная» иеромонаха Симеона Полоцкого, изданная в 1680 году.¹²⁵ «Псалтирь рифмованная» оказала влияние на Михаила Васильевича Ломоносова. Ломоносову эта книга попалась еще в Холмогорах, и он, «читав оную многократно, так пристрастился к стихам, что получил желание обучаться стихотворству».¹²⁶ Современник Петра Великого архиепископ Феофан (Прокопович) составил дошедшее до нас переложение псалма 72. В 1743 году состоялась знаменитое поэтическое состязание между тремя виднейшими русскими поэтами того времени: М.В. Ломоносовым. В.К. Тредиаковским и А.П. Сумароковым. «Издавая без обозначения авторства «Три оды парафрастические из псалма 43», поэты предоставили читателю право выбора и оценки, впервые предлагая три разных интерпретации священного текста».¹²⁷ В 1995 году издательством «Ключ» и Троице-Сергиевой Лаврой издан сборник «Псалтирь в русской поэзии»¹²⁸, содержащий произведения русских поэтов – переложения псалмов и подражаний им. Издание предваряется статьей Бориса Романова «Псалмопевец Давид и русская поэзия». В сборник вошли стихотворные произведения следующих авторов: Симеона Полоцкого, Феофана Прокоповича, М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского, А.П. Сумарокова, И.Ф. Богдановича, В.П. Петрова, Ф.Я. Козельского, Гавриила Романовича Державина, В.И. Майкова, С.А. Тучкова, Ивана Андреевича Крылова, М.М. Хераскова, Н.П. Николаева, И.В. Лопухина, Е.И. Кострова, Е.П. Люценко, Н.М. Шатрова, И.П. Тургенева, В.В. Капниста, М.М. Вышеславцева, П.И. Голенищева-Кутузова, А.Ф. Мерзлякова, Г.А. Пакатского, М.А. Дмитриева, В.Н. Григорьева, А.С. Грибоедова, В.К. Кюхельбекера, Ф.Н. Глинки, И.П. Бороздны, М.Д. Деларю, Н.М. Языкова, А.Н. Майкова, А.С. Норова, Л.А. Мея, А.С. Хомякова, В.Г. Бенедиктова, К.М. Фофанова, А.М. Федорова, К.Д. Бальмонта, В.Я. Брюсова, И.А. Бунина, Г.А. Шенгели. Все эти произведения являются переложением псалмов или подражанием псалмам. В приложении к сборнику «Псалтирь в русской поэзии» напечатаны стихотворения, посвященные псалмопевцу Давиду: Ф.Н. Глинки, К.Р. (великого князя Константина Романова), Федора Соллогуба.

В 1996 вышла в свет книга «Скажи мне, Господи, кончину мою» (Пс. 37, 5): Стихотворное переложение избранных псалмов св. пророка Давида». Автор ее – иеромонах Василий (Росляков), мученически скончавшийся в Олтиной пустыни от руки сатаниста.¹²⁹

В 2002 году вышла в свет книга Людмилы Федоровны Луцевич «Псалтырь в русской поэзии». Книга посвящена значению Псалтыри в становлении и развитии русской лирики. Автор рассматривает псалтырную поэзию Симеона Полоцкого, Ломоносова, Тредиаковского, Сумарокова, И.В.Лопухина, И.П. Тургенева, Ф.И. Дмитриева-Мамонова, Г.Р. Державина и пр.

В качестве примера вольного стихотворного переложения псалмов можно привести переложение XIV псалма, выполненное архиепископом Белорусским святителем Георгием (Конисским). Надо сказать, что этот автор не был учтен при составлении сборника «Псалтирь в русской поэзии».

Господи! Кто обитает в Твоем дворе,

И кто в святой Твоей вселится горе?

Той, той, кто непорочен и правду творит,

Что на сердце мыслит, то и говорит.

Господи! Кто обитает в Твоем дворе,

И кто в святой Твоей вселится горе?

Той, той, кто не лукавит, не творит обид,

Ближним и соседам в укор и на стыд.

Господи! Кто обитает в Твоем дворе,

И кто в святой Твоей вселится горе?

Той, той, кто порочных, как язвы, бежит,

Боящихся Бога и любит и чтит.

Господи! Кто обитает в Твоем дворе,

И кто в святой Твоей вселится горе?

Той, той, кто если кому в чем клянется,

Клятвы своей никак не отречется.

Господи! Кто обитает в Твоем дворе,

И кто в святой Твоей вселится горе?

Той, той, кто не вземлет лихвы при людской беде,

Не винит невинных за мзду на суде.

О! Той в двор Божий вселится человек,

И не подвигнется оттуда вовек.

Первым псалмопевцем был святой пророк Моисей (14 или 15 век до Р.Х.). Один из последних по времени написания псалом 136 может относиться ко времени Вавилонского плена. Окончательное формирование Псалтири произошло, как полагают, во времена Ездры и Неемии (5 век до Р.Х.). Период от Моисея до Ездры и Неемии занимает тысячу лет. Поэтому, является весьма вероятным предположение, что существовали сборники псалмов, соединенные затем воедино. В современном тексте Псалтири четыре раза встречаются литургические окончания. Например, после 40 псалма окончание «Благословен Господь Бог Израилев от века и до века; аминь, аминь». Подобные окончания имеются также после псалмов 71, 88 и 105. в последней части заключительным славословием служит сам псалом 150. Это дает основание не бесспорному, впрочем, предположению, что Псалтирь составлена из пяти сборников, каждый из которых имеет богослужебное окончание. Кроме того, перед псалмом 72 есть примечание: «кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Эти слова показывают, что существовали сборники псалмов Давида, которые носили имя их автора, для отличия от сборников других авторов.

Начало богослужебному употреблению псалмов было положено Давидом. Он устроил новую скинию в Иерусалиме, куда перенес Ковчег Завета. Из числа левитов царь Давид выделил четыре тысячи в храмовые певцы и музыканты. Все они были разделены на 24 среды соответственно 24 чредам священников. На каждый день был назначен к исполению особый псалом, а на дни праздников – Пасхи, Пятидесятницы и Кущей и других – особые, предназначенные для них, псалмы. Большинство исследователей Псалтири на основании изучения древнееврейского и греческого текстов полагают, что псалмы использовались за богослужением в следующем порядке: 29 – в день освящения Иерусалимского храма; 7 – в праздник Пурим; 28 – в Пятидесятницу; 82 или 134 – на Пасху; 136 – при воспоминании разрушения Иерусалимского храма; 28 – в последние дни праздника Кущей. Полагают также, что следующие псалмы пелись во время ежедневных жертв всесожжения: 23 – в день после субботы; 37 – в понедельник; 81 – во вторник; 93 – в среду; 80 – в четверг; 92 – в пятницу; 37 и 91 – в субботу. Псалмы в ветхозаветные времена часто сопровождались игрой на музыкальных инструментах – струнных, духовых и ударных. Чаще других использовались гусли, тимпаны, псалтири, кимвалы, трубы.

В христианском богослужении Псалтирь также широко используется. Начало было положено Господом Иисусом Христом, когда после совершения Тайной Вечери Он, вместе с учениками, «воспевши» пошел на гору Елеонскую. Апостолы заповедовали употреблять Псалтирь в христианской молитве. Так, например, апостол Павел писал ефесянам: «Исполняйтесь духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными» (Еф. 5, 18 – 19). В богослужении Православной Церкви псалмы используются часто. Для удобства Псалтирь разделена на 20 отделов – кафизм. От недели Антипасхи до Сырной недели вся Псалтирь, по Уставу, прочитывается еженедельно. Во дни святой Четыредесятницы Псалтирь прочитывается за каждую седмицу дважды. Кроме кафизм на утреннем и вечернем богослужении употребляются следующие псалмы: на вечерне – 103 (предначинательный), 140, 141 и 129, на утрени – 19, 20, на шестопсалмии – 3, 37, 52, 87, 102, 142, на малом повечерии «покаянные» 50, 69, 142, на полунощнице – 50, 120, 133, на первом часе – 5, 89, 100, на третьем – 16, 24, 50, на шестом – 53, 54, 90, на девятом часе – 82, 84 и 85.

Псалмы можно разделить по следующим темам.

1. Молитвенные псалмы – 16, 19, 24, 27, 39, 41, 54 и т. д.

2. Покаянные псалмы – 6, 31, 37, 50, 101 и т. д.

3. Хвалебные псалмы – 64, 94 – 99, 110 – 117, 145 – 150.

4. Исторические псалмы – 77, 194, 105 и др.

5. Мессианские псалмы – 21, 109 и др.

6. Учительные псалмы – 1, 31, 33, 48, 118, 126, 127 и др.

7. Псалмы паломников («песни восхождения» или слав.: «песни степеней») – 119 – 133.

8. Алфавитные псалмы – 24, 33, 110, 111, 118 и т. д.

Следует сказать, что это разделение весьма условно, так как один и тот же псалом может быть отнесен одновременно, например, к молитвенным псалмам и к учительным или к молитвенным и покаянным и т.п.

Многие псалмы, написанные задолго до Христа, предсказывают о Нем. Они не могут быть применены ни к кому другому в истории.

Вот какие мессианские темы затрагиваются в псалмах:

Пс. 2: Божественность и всемирное царство Мессии.

Пс. 8: Вход Господень в Иерусалим (приветствия детей).

Пс. 15: Воскресение Мессии из мертвых.

Пс. 17: Всемирное значение пришествия Мессии. Приобщение язычников к Церкви.

Пс. 21: Сверхъестественное рождение Мессии. Ясное изображение страданий Мессии.

Пс. 30: Предсмертный возглас Спасителя.

Пс. 34: Ненависть вождей иудейского народа к Мессии.

Пс. 39: Искупительная Жертва Мессии.

Пс. 40: Пророчество об Иуде Предателе.

Пс. 44: Предсказание о Пресвятой Богородице, о Введении Ее во храм, и о вечном царстве Мессии.

Пс. 49: Говорится о втором пришествии Мессии и о Страшном Суде

Пс. 67: Христос – Победитель ада.

Пс. 68: Изгнание торгующих из храма. Страдания Мессии (вкушение уксуса).

Пс. 71: Слава и вечное царство Мессии.

Пс. 88: Божие обетование вечного царства Мессии.

Пс. 108: Предательство Иуды.

Пс. 109: Мессия – вечный царь и священник.

Пс. 114: Страдания Мессии.

Пс. 117: Мессия отвержен вождями своего народа. Вход Господень в Иерусалим. Воскресение Христово.

Пс. 131: Мессия – вечный наследник престола Давида. Рождение Христа в Вифлееме.

Пс. 141: Страдания Мессии. Оставление Христа учениками.

Вот некоторые цитаты из псалмов, которые используются в Новом Завете как пророчества, относящиеся к Господу Иисусу Христу.

«Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» (Пс. 8, 3). Эти слова, как пророчество о Себе приводит Сам Господь Иисус Христос (Мф. 21, 16).

«Пронзили руки мои и ноги мои» (Пс. 21,17; Иоанн 20,25).

«Делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий» (Пс 21. 19). О том, что войны, сторожившие Спасителя, делили Его одежды, бросая жребий, повествуют все четыре евангелиста. (Мф. 27, 35; Мк. 15, 24; Лк.23:34). Евангелист Иоанн цитирует при этом слова 21 псалма (Ин.19:23–24).

«Ибо ревность по доме Твоем снедает мя» (Пс. 68, 10; Иоанн 2,17).

«И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» (Пс. 68,22).

«Отверзу в притчах уста мои; изреку сокровенное от создания мира» (Пс. 77, 2; Мф. 13, 35). Эти слова вспоминает евангелист Матфей, повествуя о притчах Господа Иисуса Христа (Мф. 27, 34–48).

«Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117, 22; Матф. 21, 42).

«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе не положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс. 109,1; Матф. 22,24).

«Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15,10; Деян.2:27).

Перейдем к более подробному рассмотрению некоторых мессианских псалмов.

В еврейской, греческой и латинской Библиях псалом не имеет в надписании имени царя Давида. Надписание в русском тексте Библии: «Псалом Давида». Оно основано на свидетельстве святых апостолов. После возвращения апостолов Петра и Иоанна с суда Синедриона, апостолы и другие члены первохристианской общины молились словами второго псалма, именуя их «словами Бога, произнесенными устами Давида». «Владыко Боже, сотворивший небо и землю, и море, и все, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники и народы замышляют тщетное на Господа и на Христа Его (Пс. 2, 1–2.). Ибо поистине собрались в городе сем, на святаго сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом израильским, чтобы сделать то, чему предопределила быть рука Твоя и совет Твой» (Деян.4:2–5). Можно сказать, что эта молитва является первым христианским толкованием псалма.

В псалме втором говорится о восстании «царей земли» против Господа и Помазанника (Помазанник по-гречески Христос) Его. Если рассматривать буквальный смысл псалма, то речь в нем идет о Давиде. Царствование Давида было временем постоянных войн. Предполагают, что речь идет об одновременной войне против Давида сирийцев и аммонитян. В псалме предсказывается неудача, которая постигнет врагов. Псалом имеет, как мы уже имели возможность убедиться, и мессианско-прообразовательный смысл. Из древних христианских святых отцов Иустин Философ и Ириней Лионский относили содержание псалма к Господу Иисусу Христу. Афанасий Великий толкует псалом достаточно подробно в мессианском смысле. На псалом второй имеется также толкование святителя Филарета Московского. Характерной его особенностью является тщательный разбор масоретского текста с привлечением прочтений из греческих переводов.¹³⁰

Ст. 1–2: «Зачем мятутся народы и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князи совещаются вместе против Господа и против Помазанника». Под народами и племенами в этом псалме св. отцы понимают древних евреев и римлян, под царями – Ирода и Пилата, под князьями – иудейских книжников, фарисеев, законников, под Помазанником – Господа нашего Иисуса Христа.

Ст 3: «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их». Этот стих, по мнению святителя Афанасия Великого, произносится от лица упомянутых в стихе 2-ом врагов Господа нашего Иисуса Христа, которые отвергают Его учение и отказываются нести иго, о котором сказано: «Возьмите иго Мое на себя» (Мф. 11, 29).¹³¹

Ст. 4: «Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им».

Ст. 5: «Тогда скажет им во гневе Своем и яростию Своею приведет их в смятение». Святитель Афанасий Великий видит в этих словах пророчество, которое сбылось в словах Господа нашего Иисуса Христа: «Горе вам, книжники и фарисеи» (Мф. 23, 13) и «Горе вам, законникам» (Лк.11:52) и в разрушении Иерусалима римлянами.¹³²

Ст. 6–8. «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе». Царь – это Господь Иисус Христос. Под Сионом святые отцы понимают Церковь, над которой Он как Богочеловек поставлен от Бога Отца Царем, хотя по Божеству Господь Иисус Христос, как Бог, имеет царство по самой природе. Стих 7-ой может вызвать некоторое недоумение. Если речь идет о Христе, то что означает: «Я ныне родил Тебя»? Вот как толкует 7-ой стих¹³³ Афанасий Великий: «Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты и проч. – т.е. естество Отчее подтверждает, что Я – Сын. Не повелением произведено это, но самая сущность показывает, что Я – образ ипостаси Отчей (Евр. 1, 3). Весьма кстати присовокуплено «еси» в означение предвечного рождения. Следовательно, о человеческом рождении говорят и псоеледующие слова: родих Тя. Видишь, как отец Себе присвояет и рождение по плоти Единородного Христа».¹³⁴

Ст. 9: «Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их как сосуд горшечника». Под жезлом железным св. отцы понимают Крест Христов. «Упасеши я жезлом железным» – т.е. крестом; ибо в нем, хотя вещество древа, но крепость железа», – толкует святитель Афанасий Великий, но приводит и иное толкование: «Некоторые под железом разумеют римское владычество».¹³⁵ Блаженный Феодорит эти же слова псалма толкует так: «Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я, – то есть сокрушишь римским царством, которое Даниилово пророчество в переносном смысле называет железным по его крепости и несокрушимости. Сокрушает же наподобие сосудов, сделанных из брения. Ибо когда отреклись иметь Его единого царем и громогласно вопияли, говоря: не имамы царя, токмо кесаря (Ин.19:15), – поставил над ними просимого ими кесаря, и от воинства кесарей понесли они наказание за нечестие. Если же кто думает, что сказано это не об иудеях, но об язычниках, то надобно разуметь так: упасет язычников жезлом железным, Своим крепким и несокрушимым царством, и сокрушит их: как сосуды скудельника, и растворяя и воссозидая банею пакибытия (Тит. 3, 5), сообщит им крепость огнем Духа. Так предрекши о сем блаженный Давид увещевает наконец и царей, и подчиненных прибегнуть к Спасителю, с любовью принять спасительные законы и в изучении и преподавании оных находить для себя пользу».¹³⁶

Ст. 10–12: «Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и радуйтесь (пред Ним) с трепетом. Почтите Сына (в славянском тексте: «приимите наказание», то есть наставление, научение), чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него». Под наказанием (наставлением) святитель Афанасий Великий понимает евангельское учение.¹³⁷

Толкование на псалом 2-ой было составлено святителем Филаретом в 1820 году.¹³⁸ Впервые это толкование было издано 1821 году под именем епископа Пензенского Иннокентия (Смирнова), ныне причисленного к лику святых, во втором томе собрания его трудов. Однако представляется несомненным, что толкование 2-го псалма в том виде, в каком оно было издано, составлено святителем Филаретом. Святитель Иннокентий отошел ко Господу в 1819 году. При жизни Иннокентия его связывали узы дружбы с Филаретом (Дроздовым). Посмертному изданию его творений Иннокентия поспособствовал святитель Филарет. Можно предположить, что святитель Филарет переработал толкование Иннокентия (Смирнова) и издал это толкование под именем Иннокентия как памятник своему другу.

«Для удобнейшего изъяснения»¹³⁹ святитель Филарет разделяет псалом на четыре части:

I часть (стт.1–4) – вступление, где «Пророк излагает тщетное усилие восстающих на Господа».¹⁴⁰

II часть (стт.4–6) – является доказательством к первой части, здесь Пророк «поставляет «Живущего на небесах» (Бога Отца) защитником Господа и гневным карателем врагов Его».¹⁴¹

III часть (стт.7–9). В ней Пророк «вводит говорящим Мессию, Бога Сына, указывающим на Свое рождение, обширность Царства и силу власти».¹⁴²

IV часть (стт.10–12) – заключение, где «Дух Святой научает царей, судящих земли, и всех покоряться Царю-Богу».¹⁴³

Ознакомив читателя с содержанием псалма, святитель Филарет подробно изъясняет каждый стих. Следует заметить, что текст псалма для изъяснения взят славянский. Для определения буквального смысла, почти каждое слово псалма он подвергает филологическому разбору. Почти каждое слово сверяется с еврейским текстом, где нужно, и с другими переводами, а также с употреблением его в других местах Священного Писания.

Параллелизм, являющийся постоянным свойством экзегетического метода святителя Филарета, особенно заметен в толковании 2-го псалма. Редкое слово не проверено употреблением его в другом месте Священного Писания. Малейшую разность параллельных выражений он отмечает и объясняет. Принят во внимание при толковании 2-го псалма и контекст речи.

Святитель Филарет активно использует при толковании творения святых отцов и учителей Церкви, обнаруживая при этом исключительное знание святоотеческой литературы. Ведь святые отцы, говорит святитель, «более нас молились, подвизались, очищали свою внутреннюю и внешнюю жизнь», и поэтому в них «более прояснился образ Божий, и открылось чистое созерцание», их «дух и на земле ближе нашего граничил с раем». К мнениям святых отцов святитель Филарет относился почтительно. Но это не мешало ему быть и критичным. Например, при толковании слова «народы» (Пс.2,1) он не принимает мнение «некоторых Отцов»¹⁴⁴, а при толковании 7-го стиха дополняет их.¹⁴⁵

«Исследователями экзегетических трудов святителя Филарета отмечается высокое достоинство истолкования им 2-го псалма»…¹⁴⁶ В частности, Н. Троицкий говорит: «У Филарета – обстоятельный разбор и точный перевод текста по еврейскому подлиннику, отчетливое понимание и изложение буквального смысла, основательный вывод пророчественного мессианского значения, научный метод с критической обработкой данных, русская речь и литературный слог».¹⁴⁷

При рассмотрении псалма 6 обращают внимание на стих 9: «Удалитесь от меня все делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего». Господь Иисус Христос вспоминает эти слова, когда обличает лжепророков: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 22–23).

Надписание в русском переводе: «Начальнику хора. На гефском орудии. Псалом Давида». В славянской Псалтири надписание: «О точилех».

Святитель Афанасий Великий указывает, что «псалом говорит о Христе и о Церквях по вочеловечении, так как и Единородный именуется виноградною лозою, а верные – рождием. Если же иудей пытается утверждать, что псалом повествует вообще о человеке, то и в сем случае да будет известно, что покорено все человеку, потому что вочеловечился Сый во образе Божием. Раньше в подзаконном служении было одно предточилие, т.е. жертвенник в храме, по призвании же язычников – точил много, и это суть Церкви, собирающие плоды преуспевающих в благочестии».¹⁴⁸ Блаженный Феодорит также под точилами понимает Церкви, «потому что и Господь именуется виноградною лозою. Ибо Сам сказал в Священном Евангелии: «Аз есмь лоза истинная» (Ин.15:1).¹⁴⁹ «Сей псалом, – говорит блаженный Феодорит, – в победную песнь приносится Победодавцу Богу, сокрушившего врага и местника диавола и окончательно освободившему людей от его мучительства. Точилами же пророк называет церкви, потому, что и Господь именуется виноградною лозою. Ибо Сам сказал в Священном Евангелии: «Аз есмь лоза истинная» (Ин.15:1). Поэтому сей псалом, надписанный: «о точилех», предрекает спасение вселенной, показывает попечительность Божию о людях и предсказывает вочеловечение Единородного».¹⁵⁰

В этом псалме в качестве мессианских рассматривается стихи 2–3 и 4–10.

«Часть псалма восьмого прилагает Иисус Христос к первому прославлению Своему в Иерусалиме пред страданием»¹⁵¹, – говорит святитель Филарет Московский. Эта часть включает в себя 2-ой и 3-й стихи: «Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя» (Пс. 8, 2–3). «Из уст младенцев» – в Евангелии эти слова приведены как пророчество о Господе нашем Иисусе Христе. «Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна сыну Давидову! – вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» (Мф. 21, 15–16). Имеется ли у слов 3 стиха какой-либо иной смысл, кроме смысла пророческого? Быть может, на память псалмопевцу пришло предание, которое затем было отражено в книге Премудрости Соломона (Прем.10:21). Там говорится, что при переходе евреев через Чермное море даже «уста немых и язык младенцев сделались ясными». Возможно, имеется в виду охватившая евреев бурная радость после чудесного спасения их народа и гибели врагов. В общей радости принимали участие даже немые и младенцы, выражение чувств которых были для всех понятными.

«Другую часть псалма (стт.4–10) Апостол Павел изъясняет о прославлении Иисуса Христа, по Его страдании»¹⁵², – отмечает святитель Филарет. Речь идет о второй главе послания к Евреям.

Слава и честь – это Крест; и Сам Господь наш Иисус Христос называет его славою, когда говорит: «Прииде час, да прославится Сын Человеческий» (Ин.12:23).

В экзегетике псалма 8 встречается и еще одно толкование стиха 6: «Немного Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его». Это говорится о человеке, который немногим умален от ангелов. Блаженный Феодорит толкует: «Умалил его малым чим от ангел. Здесь пророк привел себе на память определение, произнесенное по преступлении, потому что человек умален перед ангелами смертностью».¹⁵³ Некоторые толкователи считают, что после Воскресения Христова человек получил возможность стать выше ангелов, так как ангелы не вкушают Евхаристию.

В псалме 13-ом псалмопевец, – как говорит святитель Афанасий Великий: «со всю ясностию обнаруживает нечестие и беззаконие людей во всех их начинаниях, чтобы проповедать необходимость пришествия Христова».¹⁵⁴

Псалом начинается словами: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (стих 1). «Поскольку, не подумав, что есть Бог, который назирает и праведным судом судит человеческие дела, привели они в исполнение всякое непотребное дело, то потому (стих 2) Господь с небесе приниче. А это ясно указывает на пришествие Господа к человекам».¹⁵⁵

Стихи 2–3: «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного». По толкованию святителя Филарета Московского, здесь говорится о всеобщем повреждении человеческого рода, особенно проявившееся перед пришествием в мир Спасителя. Апостол Павел, раскрывая учение о повреждении человеческой природы грехом и о спасении людей Иисусом Христом, приводит вышеприведенные слова 13 псалма в послании к Римлянам: «Как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного не годны, нет ни одного» (Рим. 3, 9 –12). Блаженный Феодорит Кирский, толкуя 7 стих 13 псалма: «Кто даст спасение Израилево?», полагает, что в нем есть мессианский смысл. Этими словами предвозвещается «спасительное явление нашего Спасителя».¹⁵⁶

Псалом имеет надписание: «Столпописание Давиду». Святитель Афанасий Великий, рассуждая о надписании и содержании псалма 15, говорил: «Пророчество, которое теперь у нас в руках, заключает в себе призвание язычников, обвинение израильтян в непослушании и самую тайну воскресения общего всем нам Спасителя Иисуса Христа. Думаю, благодаря этому песнь эта и названа столпописанием, потому что пророк Давид выставил ее как бы на столпе своим потомкам. Слова же песни поются от лица Христова, как и научил нас понимать это Петр».¹⁵⁷

Этот псалом, как указывает святитель Филарет Московский: «в некоторых его изречениях изъясняют о Христе апостолы Петр (Деян.2:25–30) и Павел (Деян 13, 35–37) и употребляют в подтверждение о Его воскресении. Поэтому и в целом составе этот псалом есть молитва надежды, приносимая Христом в созерцании судьбы Своей земли». Святитель имеет в виду слова апостола Петра из его речи народу в день сошествия Святого Духа и апостола Павла, произнесенные во время проповеди в синагоге Антиохии Писидийской.

Апостол Петр, благовествуя о Христе жителям Иерусалима, говорил: «Давид говорил о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим. Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня» (Деян.2:25–30). Выделенные слова – цитата из псалма 15, 8–11 (не буквально совпадающая с текстом псалма).

Апостол Павел говорил в синагоге Антиохии Писидийской: «Мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса» (Деян.13:21). Приведя, как пророчества о Мессии, слова псалма 2 (седьмой стих) и пророка Исайи (55, 3) апостол сказал далее: «Посему и в другом месте говорит: «не дашь Святому Твоему увидеть тление (Пс. 15, 10). Давид в свое время, послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления» (Деян.13:35–37).

«Пророк предвозвещает здесь страдания Владыки и спасение уверовавших в него», – говорит о псалме 15 блаженный Феодорит.¹⁵⁸

Святитель Филарет Московский пишет, что «В псалме 17 псалмопевец обещает к своему исповеданию Бога Спасителя приобщить язычников (стих 50: «За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками и буду петь имени Твоему»), что, по изъяснению апостола (Рим.15:8–9), совершил Иисус Христос». «Разумею то, – говорит святитель, – что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников – из милости, чтобы славили Бога, как написано: «За то буду славить Тебя, Господи, между язычниками, и буду петь имени Твоему». Поэтому можно всю эту торжественную песнь Давида почитать прообразованием победной песни Воскресшего Иисуса Христа».¹⁵⁹

Обратим внимание и на другие места этого псалма.

Стих 10: Говорится здесь о Боге: «Наклонил Он небеса и сошел». В славянском тексте: «И приклони небеса, и сниде». Святитель Афанасий Великий, толкуя эти слова, говорит, что они «самым ясным образом пророчествует о сошествии Господа».¹⁶⁰ «И мрак под ногами Его». Афанасий Великий объясняет, что псалмопевец здесь «дает разуметь сокровенность домостроительного пришествия и невидимость Божию, чтобы сказанное им не увлекло нас в плотские понятия».¹⁶¹ Пришествие в мир Спасителя не сделало видимым Божественную Природу. Стала видима и изобразима Ипостась Бога Сына, но не Божественная Природа.

Блаженный Феодорит Кирский также слова 10 стиха: «Приклони небеса и сниде» считает пророчеством о пришествии в мир Спасителя, Сына Божиего: «Слова «приклони небеса и сниде» будем разуметь так, что (Бог) явил собственное Свое пришествие».¹⁶²

Стих 11: «И воссел на херувимах и полетел, и понесся на крыльях ветра». «Этим, – говорит святитель Афанасий, – изображает (псалмопевец) Вознесение Его; Херувимами и крылами ветреными называет или то облако, которое взяло Его и о котором написано в Деяниях: и сии рек, зрящим им взятся и облак подъят Его от очию их (Деян. 1. 9), или быстроту явления, скорость пришествия и помощи».¹⁶³

Надписание в славянской Библии (перевод с греческого текста): «В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду». «О заступлении утреннем» – об утренней, возможно более скорой помощи. Надписание толкуется и типологически. «Псалом сей, – говорит блаженный Феодорит, – предвозвещает страдание и воскресение Владыки Христа, призвание язычников и спасение Вселенной; потому что заступление утреннее есть пришествие нашего Спасителя, наподобие утра воссиявшего сидящим во тьме».¹⁶⁴ Святитель Афанасий Великий, рассуждая о псалме 21, говорит: «Предлагаемый псалом поется о заступлении утреннем, т.е. о том, что Единородное Божие Слово, по-написанному, Восток свыше (Лк.1:78), воссияв, освободило нас от нощи и темноты диавольской. Или, заступлением утренним именует и время Воскресения Спасителева, потому что Христос восстал зело рано (Лк.24:1), естеству человеческому проложив путь к нетлению».¹⁶⁵

В русской Библии надписание (перевод с еврейского масоретского текста): «Начальнику хора. При появлении зари. Псалом Давида». В этом варианте надписания также усматривают мессианский смысл. Под «зарей» понимается Господь наш Иисус Христос.

В святоотеческой литературе псалом 21 понимается как мессианский, как явное пророчество о крестных страданиях Господа нашего Иисуса Христа. «Псалом же этот, – говорит святитель Афанасий Великий, – воспевает Сам Христос от лица человеческого и ясно изображает нам, что пострадал Он от иудеев во время распятия».¹⁶⁶ Действительно, многие места этого псалма являются очень точными пророчествами о страданиях Христа.

Имеет ли псалом 21 иной смысл, кроме смысла пророческого? Считается возможным, что в псалме речь идет об одном из эпизодов из истории противостояния Саула и Давида. Об этом событии подробно рассказывается в конце 23 главы 1 книги Царств. Давид скрывался от Саула возле скалы в пустыне Маон. «И услышал Саул, и погнался за Давидом в пустыню Маон. И шел Саул по одной стороне горы, а Давид с людьми своими был на другой стороне горы. И когда Давид спешил уйти от Саула, а Саул с людьми своими шел в обход Давиду и людям его, чтобы захватить их; тогда пришел к Саулу вестник, говоря: поспешай и приходи, ибо Филистимляне напали на землю. И возвратился Саул от преследования Давида и пошел навстречу Филистимлянам; посему и назвали это место: Села-Гаммахлекоф (Скала разделения)» (1Цар. 23, 25–28).

Псалом можно разделить на две части. В первой части (ст. 2–22) рассказывается об опасности, которой подвергся псалмопевец, о его страданиях (или о страданиях Мессии). Вторая часть (ст. 23–32) – благодарственная. В ней псалмопевец воздает хвалу Богу за избавление.

Ст. 2: «Боже мой! Боже мой! Внемли мне. Для чего Ты оставил меня?» Именно эти слова произнес Иисус Христос, страдая на Кресте. «Около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахвани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46).

Ст. 7–9: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивают главою: «он уповал на Господа; пусть избавит его, если он угоден Ему». Эти слова также являются весьма точным пророческим изображением крестных страданий Спасителя. «Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему» (Мф. 27, 39–43).

Ст. 10. «Ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у грудей Матери Моей». Обратим внимание на второе слово этого стиха. В Септуагинте значение употребленного псалмопевцем слова несколько иное, чем в масоретском тексте, и означает скорее «исторжение», «извлечение». В славянском переводе: «исторгий мя из чрева». В переводе Юнгерова: «Извлек мя из чрева». Это место традиционно толкуется как мессианское – как указание на сверхъестественное рождение Спасителя. «Сила Божия, – говорит Евфимий Зигабен, – исторгла Богомладенца на свет неизреченным образом, не отверзши и не повредивши ключей девства Богородицы».¹⁶⁷ Также толкует это слово святитель Кирилл Иерусалимский. «Вникни тщательно в сие изречение: «Исторгий мя из чрева», которое показывает, что Он родился, будучи без мужа исторгнут из утробы и плоти девической. Ибо иначе рождаются из брачного союза».¹⁶⁸

Ст. 15–17: «Я пролился как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили (слав.: ископаша) руки мои и ноги мои». Все это очень похоже на состояние распятого на кресте. Правда, указывают, что употребленный в масоретском тексте глагол «каари», переведенный на русский язык как «пронзили», имеет разные значения, в том числе «связали». Однако в Септуагинте в данном случае употреблен глагол, который буквально означает «прокапывать», поэтому можно перевести «пронзили».

Ст. 18–19: «Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий». О том, что воины, сторожившие Спасителя, делили Его одежды, бросая жребий, повествуют все четыре евангелиста. «Распявшие же Его, делили одежды Его, бросая жребий» (Мф. 27, 35; см. также Мк. 15, 24; Лк.23:34). Евангелист Иоанн вспоминает при этом слова 21 псалма: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому войну по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: Разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. Так поступили воины» (Ин.19:23–24). С.С. Аверинцев указывает на то, что в тексте псалма употреблены две лексемы: «бэгэд» означает верхнюю одежду, а «левуш» может относиться к хитону, то есть к рубахе.¹⁶⁹ Блаженный Феофилакт Болгарский по этому поводу замечает: «Заметь точность пророчества. Пророк сказал не о том только, что они разделили, но и о том, что не разделили. Прочие одежды они разделили на части, а хитон – нет, но дело о нем представили жребию».¹⁷⁰

Блаженный Феодорит, толкуя стихи 17–18, говорит: «Ископаша руце Мои и нози Мои. Исчетоша вся кости Моя. И сие явно и ясно даже для самых упорных. Ибо, слышим в Священном Евангелии, Сам Господь говорит святым Своим ученикам: видите руце Мои и нози Мои, яко сам аз есмь (Лк.24:39). Да и Фоме показал язвы гвоздиные и язву от копия. Сказанное же исчетоша вся кости Моя означает: пригвождавшие так напрягли тело Мое, что, если бы кто пожелал, нетрудно было бы ему узнать число костей».¹⁷¹

Ст. 27: «Да едят бедные и насыщаются; да восхвалят Господа ищущие Его; да живут сердца ваши во веки!» Это место в святоотеческой экзегетике рассматривается как пророчество об установлении таинства Евхаристии. Есть и другое толкование, согласно которому речь здесь идет о насыщении духовно алчущих евангельской проповедью. «Известная же нам сия Божественная снедь, говорит блаженный Феодорит, – и духовное учение, и таинственная бессмертная Вечеря, о которой знают сподобившиеся тайноводства».¹⁷²

Ст. 28–29: «Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред тобою все племена язычников, ибо Господне есть Царство, и Он – Владыка над народами». Говорится об обращении ко Христу языческих народов земли. Святитель Афанасий Великий, толкуя 28–29 стихи, говорит: «Хотя Он, как Бог, есть Царь всех, но говорится, что будет царствовать над теми, которые на земле, потому что их обратит от демонской прелести к вере в Него, к благодарности и правде. … Бог не иудеев только Бог, как они думают, но Творец всего человеческого естества. Это говорит и апостол: или иудеев Бог токмо, а не и языков? ей и языков. Понеже един Бог, иже оправдит обрезание от веры, и необрезание верою (Рим.3:29–30)».¹⁷³

Ст. 30: «Будут есть и поклонятся все тучные земли; преклонятся пред Ним все нисходящие в персть и не могущие сохранить жизни своей». Это стих толкуется так же как и 27.

Ст. 31–32: «Потомство мое будет служить Ему, и будет называться Господним вовек: придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь». Речь идет о духовном потомстве Давида, то есть о христианах.

Святитель Филарет Московский говорит, что псалом двадцать первый «представляет в отношении ко Христу чистое пророчество или даже Евангелие. … Итак, дух этого псалма есть молитва Распятого и оставленного Своим страданиям Иисуса Христа».¹⁷⁴

Надписание псалма в славянской Библии: «В конец, псалом Давиду, единыя от суббот». В Синодальной Библии надписание: «Псалом Давида. (В первый день недели)». Заключенные в скобки слова «в первый день недели» заимствованы из греческого текста, ввиду их важности. Святитель Филарет Московский замечает, что промыслительно этот псалом, согласно свидетельству греческого надписания, принадлежал единой от суббот (то есть, исполнялся на богослужении в день, следующий за субботой), что указывает на его мессианскую принадлежность.¹⁷⁵

Святитель Афанасий Великий говорит о псалме 23: «Настоящий псалом проповедует о Вознесении Господнем, о преподании учения язычникам и о том, как они соделаются достойными небесных селений».¹⁷⁶

Святитель Филарет Московский говорит, что этот псалом «написан Давидом после откровения о месте храма (1Пар. 21, 18; 22, 1), предварительно на случай внесения Кивота в будущее здание. Но новейшие толкователи относят псалом к перенесению Кивота в скинию Давида (2 Цар., 21). Как бы то ни было, в этом прообразовательном описании довольно ясно представлено шествие Божественного человечества Иисус Христова в нерукотворенную скинию небес».¹⁷⁷

Объясняя 1 стих псалма: «Господня – земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее на ней», святитель Филарет замечает, что это: «соответствует торжественному исповеданию Воскресшего, что Ему «дана всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28, 18).¹⁷⁸

Стих 7: «Поднимите врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь Славы!» Здесь толкователи видят пророчество о Вознесении Господнем. Святитель Афанасий толкуя слова «Возмите врата князи ваша», говорит: «Ангелы служат на земле Спасителю, при Вознесении Его, дают знать Небесным Силам, чтобы отверзли врата».¹⁷⁹

Стихи 8–10: «Кто сей Царь Славы? – Господь крепкий и сильный, Господь сильный в брани. Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь Славы! Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь Славы». Святитель Афанасий так толкует эти слова: «Кто есть сей царь Славы? Вопрошают Горние Силы, изумевая пред чудесами домостроительства. Господь крепок и силен. Силы же дивятся тому, что видят Его во плоти, одушевленной душою разумною. Потому и вопрошают: кто есть сей Царь Славы? Господь сил, Той есть Царь Славы. Восшедшие с Господом Ангелы открывают Горним Силам тайну, что поправший врагов мысленных, Той есть Господь сил».¹⁸⁰

«В псалме тридцатом, – говорит святитель Филарет Московский, – заключается последнее молитвенное воздыхание умирающего на кресте Иисуса Христа».¹⁸¹

Мессианским является стих 6: «В Твою руку предаю дух Мой. Ты избавил Меня, Господи, Боже истины». Этот стих заключает в себе слова Богочеловека, которые Он, умирая, произнес на Кресте: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой…» (Лк.23:46).

Этот псалом также мессианский. Святитель Афанасий Великий, приступая к его толкованию, говорит: «Предлагаемое в псалме говорится от лица, возложившего упование на Бога и боримого невидимыми силами, или от сонма апостолов. Вводится также лице Самого Христа, описывающего, как поступили с Ним иудеи во время страдания, чтобы научить терпению и твердости терпящих нападения врагов ради Бога».¹⁸² Псалом «заключает в себе прообразование Иисуса Христа в руках врагов» ,¹⁸³ что отражено в следующих стихах.

Ст. 11.: «Восстали на меня свидетели неправедные: чего я не знаю (можно перевести: не познал), о том допрашивают меня».

Ст. 19: «Чтобы не торжествовали надо мною враждующие против меня неправедно, и не перемигивались глазами ненавидящие меня безвинно».

Именно слова 19 стиха 34 псалма произнес Господь Иисус Христос в беседе со Своими учениками на пути в Гефсиманский сад: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно» (Ин.15:25).

Можно ли добавить что-либо к тому, что «сказано Самим Господом Иисусом Христом и Им же непоколебимо утверждено, что данные слова псалма относятся к Мессии Христу?!»¹⁸⁴

Христианские толкователи указывают на мессианское значение стихов 7–9 псалма 39: «Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце». Как говорит святитель Филарет Московский, эти слова пророка Давида есть как бы слова Самого Христа. Первым христианским толкователем вышеприведенных слов 39 псалма является святой апостол Павел. «Закон, имея тень будущих благ, а не сам образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе бы перестали приносить их; потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах; ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже…» (Евр.10,5–10). «Изречениями псалма 39, – говорит святитель Филарет Московский, – апостол Павел изъясняет евреям намерение воплощения; и таким образом, очевидно, предполагает, что весь псалом есть слово Богочеловека. В нем представляется услышанная уже молитва распятого Иисуса Христа. Он обращается здесь к началу Своего великого служения, будучи готов возвестить его совершение.¹⁸⁵ … «Об этом нам ясно свидетельствует апостол Павел, когда изъясняет евреям учение об искуплении людей Кровью Христа».¹⁸⁶

Святитель Филарет Московский, говоря о мессианском значении псалма 40, применяет свой метод толкования. Самый главный авторитет для него – Священное Писание Нового Завета. В подтверждение того, что этот псалом мессианский, он приводит слова евангелиста Иоанна Богослова, который слова этого псалма цитирует в своем Евангелии, как сказанные от лица Самого Господа Иисуса Христа (Ин.13:18).

В псалме усматривают пророчество о вражде начальников иудейского народа ко Христу и о предательстве Иуды.

Ст. 6–8: «Враги мои говорят обо мне злое: «Когда он умрет и погибнет имя его?» И если приходит кто видеть меня, говорит ложь; сердце его слагает в себе неправду, и он, выйдя вон, толкует. Все ненавидящие меня шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло».

Ст. 10: «Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту». Святитель Филарет Московский видит здесь пророчество об Иуде-предателе. «Сам Иисус Христос извлекает предсказание о предателе Своем: «Ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» (Ин.13:18). По этой ясной черте не трудно узнать во всем псалме изображение Иисуса Христа в руках врагов».¹⁸⁷

Псалом 44 имеет как буквальный, так и таинственный смысл. Он посвящен важному событию из жизни царя Соломона – его бракосочетанию с дочерью египетского фараона. Кроме исторического смысла псалом содержит смысл прообразовательный, мессианский. Соломон здесь является прообразом Христа Спасителя. Образ невесты рассматривается как прообраз Пресвятой Богородицы, а так же как указание на Церковь Христову и на душу человеческую. Наконец, существует и христологическое толкование псалма 44, при котором Соломон и его невеста-царица рассматриваются как указания на божественную и человеческую природу Спасителя. Таким же образом толкуется святыми отцами образ невесты книги Песнь Песней.

В русском тексте надписание этого псалма: «Начальнику хора. На (музыкальном орудии) Шошан. Учение. Сынов Кореевых. Песнь любви». «Шошан» – музыкальное орудие, предположительно, в форме лилии.

Славянское надписание: «В конец. О изменяемых. Сыном Кореевым. В разум. Песнь о возлюбленном». «О изменяемых» – означает, что псалом исполняется на разных, сменяющих друг друга, музыкальных инструментах. Эти слова толкуются также и небуквально. Согласно толкованию святителя Василия Великого: «О изменяемых … подразумевается – о людях; потому что мы из всех разумных существ наиболее подлежим ежедневным, и почти ежечасным, изменениям и превращениям».¹⁸⁸ Толкуя слова надписания «Песнь о возлюбленном», святитель Василий Великий говорит: «Толковать ли тебе, Какого Возлюбленного разумеет слово? Или и прежде моих слов знаешь это, помня об упоминаемом в Евангелии гласе: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Нем же благоволих, Того послушайте» (Мф. 7, 15).¹⁸⁹

Первым христианским толкователем псалма 44 является святой апостол Павел. В Послании к Евреям (1, 8–9) он приводит слова этого псалма (ст. 7–8) как сказанные о Христе: «А о Сыне: «Престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости».

Ряд святых отцов придерживается толкования образа Невесты как Церкви Христовой. В их числе святитель Василий Великий. Он также толкует образ Невесты, как душу человеческую. Святитель так объясняет слова «Предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена»: «Пророк говорит о Церкви, о которой узнаем из Песни Песней (6,8), что едина есть совершенная голубица Христова, которая преемлет на десную страну Христову соделавшихся известными по своим добрым делам, различая их от людей негодных, как пастырь различает овец от козлищ. Итак, предстоит Царица, то есть душа, сочетанная с Женихом-Словом, не обладаемая грехом, но соделавшаяся причастницею царства Христова, предстоит одесную Спасителя в ризах позлащенных, то есть великолепно и священнолепно украшающая себя учениями духовными, сотканными и преиспещренными. Поскольку догматы не одного рода, но различны и многообразны, объемлют собою учения естественные, нравственные и таинственные; то псалом говорит, что ризы невесты преиспещрены».¹⁹⁰

Стих 17: «Вместо отцов Твоих будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле». Святитель Василий толкует следующим образом: «Кто же сии сыны Царевы? Это сыны Евангелия, которые возобладали всею землею. Ибо сказано: «Во всю землю изыде вещание их» (Рим.10:18). И сядут «на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19, 28).¹⁹¹

Псалом 44 толкуется и как пророчество о Божией Матери. Мариологическое толкование 44 псалма отражено в богослужении Православной Церкви.

Стих 10: «Предста царица одесную Тебе». Эти слова произносятся когда вынимается и полагается на дискосе частица в честь Божией Матери.

Стих 11: «Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое». Богослужебное употребление этих слов всем известно и понятно.

Стих 13: « И дочь Тира с дарами и богатейшие из людей будут умолять лице твое». Эти слова толкуются как пророчество, что даже люди богатые и знатные будут прибегать с молитвами к Божией Матери.

Стихи 14–16: «Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом; в испещренной одежде ведется она к царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя». Эти слова указывают на великие добродетели Божьей Матери, в особенности «внутренние, то есть духовные». В них усматривают также пророчество о введении Пресвятой Девы во Храм.

Стих 18 также относят к Пресвятой Богородице: «Помяну имя Твое во всяком роде и роде». Эти слова псалмопевца пророчествуют об Ее грядущей славе. Богослужебное их употребление также всем известно.

Есть и иное толкование 44 псалма – христологическое. Согласно этому толкованию, – изображенная в псалме царица (невеста) – пречистая плоть Спасителя. Дева Прокилла в творении св. Мефодия Патарского (Олимпийского) «Пир десяти дев» рассуждая о соответствующем толковании «Песни Песней», приводит слова 44 псалма. «Описанная в сорок четвертом псалме царица, из многих (одна) ставшая одесную Бога, облаченная в золотое украшение добродетели, которой красоты возжелал Царь, есть, как я сказала, та пречистая и блаженная плоть, которую само Слово, вознесши на небеса, посадило одесную Отца, облеченную в золотую одежду, то есть в нетленные свойства, которые символически названы золотым украшением (Пс. 44, 14); ибо эта одежда составляется и сплетается из различных совершенств (как то: девства, мудрости, веры, любви, терпения, и прочих добродетелей), которые, прикрывая неблаговидность плоти, украшают человека золотым украшением».¹⁹²

Надписание псалма: «Начальнику хора. Сынов Кореевых. На музыкальном орудии Аламоф. Песнь». «Аламоф» – возможно от евр. слова «альма» (девица), означает, что псалом следует исполнять тонким голосом.

Славянское надписание: «В конец, о сынех Кореовых, о тайных, псалом». «Этот псалом имеет надпись: в конец, потому что содержащиеся в нем пророчества относятся к концу. Он пророчествует о восстаниях, о гонениях, делаемых правителями на церковь в начале проповеди Апостолов, как говорит Феодорит, также о показанном церковью терпении и о последовавшем за сим для нее мире… . Надпись «о тайных» означает «о сокровенном для многих», потому что мысли в этом псалме загадочны и темны».¹⁹³

Как полагают, псалом написан во времена царя Иосафата. В его царствование на Иудею напали соединенные силы царей аммонитских, моавитских и идумейских племен (2Пар. 20, 1–24). Между этими народами произошла распря, переросшая в междоусобное сражение. Когда иудейское войско выступило для того, чтобы сразиться с врагами, то на месте их лагеря застало лишь большое количество трупов.

Святитель Иоанн Златоуст, толкуя псалом 45, говорит, что в нем «пророк со свойственным ему любомудрием отклоняет здесь слушателя от дел житейских и возводит к надежде высшей».¹⁹⁴

Псалмопевец в псалме 45 выражает уверенность в помощи Божией, какие бы крайние обстоятельства не постигли. «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах, посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля и горы двинулись в сердце морей. Пусть шумят, вздымаются воды их, трясутся горы от волнения их. Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего. Бог посреди его; он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра» (Ст. 2–6).

Комментируя эти слова, святитель Иоанн Златоуст говорит. «Бог не препятствует постигать нас скорбям, но когда они нас настигают, Он помогает нам, доставляя пользу и опытность. Нужно тщательно наблюдать обстоятельства времени и молиться, чтобы не впасть в искушение, а когда оно постигло, – то не малодушествовать, но стоять мужественно, призывая на помощь Бога и уповая на Него».¹⁹⁵

5–10 стихи: «Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего. Бог посреди его; он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра. Восшумели народы; двинулись царства: Всевышний дал глас Свой, и растаяла земля. Господь сил с нами, Бог Иакова заступник наш. Приидите и видите дела Господа, – какие произвел Он опустошения на земле: прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копье, колесницы сожег огнем». Это место рассматривается как мессианское пророчество. В данных стихах говорится о наступлении христианской эры, о пришествии Мессии, когда «восшумели народы, двинулись царства» под действием евангельской проповеди.

Рассмотрим толкование стихов 5–10 псалма 45 святителем Афанасием Великим.

Стих 5: Речные устремления (потоки) веселят град Божий. Святитель Афанасий Великий толкует так: «Рекою (псалмопевец) называет евангельское слово, которое веселит Церковь». Освятил есть селение Свое Вышний. Ибо Святый почивает во святых, и вселится в них, то есть в Церкви.

Стих 6: Бог посреди его и не подвижится – то есть Бог посреде Церкви. Поможет ему Бог утра заутра – то есть с самого раннего утра. И здесь в словах поможет ему – под лицем Церкви можно разуметь святых апостолов и, по преемству, вождей Церкви, которых Господь укрепляет в силах, чтобы могли споспешествовать проповеди.

Стих 7: Смятошася язы́цы, уклонишася царствия. Хотя язычники ополчились на Церковь, однако же цари их уклонились, то есть побеждены и обратились в бегство, а впоследствии сами преклонили выю пред Христом. Ибо говорит псалмопевец, что церковь скоро будет созидаема теми, которые разоряли ее, потому что они возвысили Церковь, щедро принося ей дары. Даде глас Свой Вышний, и подвижеся земля. Даде глас Христос на Кресте. Гласом же Его называет евангельское слово. Ибо разумная душа, как скоро слышит глас Господень, приходит в колебание, подвигнувшись от порока к добродетели, от неведения к богопознанию.

Стих 8: Господь сил с нами, заступник наш Бог Иаковль. Победу, одержанную над мысленными врагами, восписует Самому Господу. Весьма кстати здесь упоминание об Иакове, по причине бывшей с ним борьбы.

Стих 9: Приидите и видите дела Божия, яко положи чудеса на земли. Указует на мир, водворенный проповедью, которой, говорит псалмопевец, прекращена на земле всякая брань. Чудесами же именует уничтожение или приведение в бездействие браней, потому что Господь уничтожил всякую брань.¹⁹⁶

Стих 10: Лук сокрушит и сломит оружие, и щиты сожжет огнем. Лук, оружие и щит означают здесь самое худое состояние человека и лукавые помыслы.

Надписание: «Начальнику хора. Сынов Кореевых. Псалом». В греческой Библии в надписании указывается на авторство Давида. Предполагают, что псалом написан по поводу восстания Авессалома.

В стихах 2–5 все народы приглашаются слушать изречения мудрости. «Слушайте меня все народы; – взывает псалмопевец, – внимайте сему все живущие во вселенной, – и простые и знатные, богатые равно как бедный. Уста мои изрекут премудрость, и размышления сердца моего – знания...».

В стихах 6–11 говорится о том, что не следует бояться преследований со стороны нечестивых, потому что все люди умрут, и нет никого, кто бы мог избежать смерти. Нечестивый человек называет земли своим именем (Ст. 12). Однако он не избегнет смерти и заключения в преисподнюю.¹⁹⁷ Но душа праведника будет избавлена от этого. Автор призывает не бояться при виде увеличения силы и славы нечестивого. «Он пойдет к роду отцов своих, которые никогда не увидят света» (Ст. 20).

В псалме есть мессианские места. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их» (ст. 8–9). Святитель Василий Великий, толкуя это место, говорит: «Итак, не ищи брата для своего искупления, но Богочеловека Иисуса Христа, Который один может дать Богу измену за всех нас, потому что Его предположи Бог очищение верою в крови Его (Рим.3:25). … Ибо что может человек найти столь ценное, чтобы дать в искупление души своей? Но нашлось одно равноценное всем вместе людям, что и дано в цену искупления души нашей, – это святая и многоценная Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которую Он пролил за всех нас. Почему мы и куплени ценою (ср.: 1Кор. 6, 20)».¹⁹⁸

Стих 16: «Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня». Василий Великий говорит, что здесь псалмопевец «ясно пророчествует о сошествии во ад Господа, Который вместе с другими душами избавил и душу самого Пророка, чтобы она не оставалась во аде».¹⁹⁹ «Здесь содержится пророчество о воплощении Божием и об освобождении душ праведников, которые в то время заключены были в аде. Бог, говорит, избавит душу мою от ада, когда через воплощение сделает человеческое существо своим жилищем».²⁰⁰

49 псалом посвящен изображению Суда Божия. «Бог богов Господь возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада. От Сиона, который есть верх красоты, является Бог, грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поедающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю судить народ Свой: Соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве. И небеса провозгласят правду Его, ибо судья сей есть Бог» (Пс. 49, 1–6). В содержании псалма можно усмотреть и буквальный и пророческо-мессианский смысл. Если рассматривать псалом буквально, то в псалме мы увидим изображение суда Божия, грозящего народу еврейскому за его грехи. Толкуя псалом в пророческо-мессианском смысле, толкователи (святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит) видели в нем описание Второго Пришествия Христова и Страшного Суда. Говоря о величественной картине Суда Божия, нарисованной в псалме, Блаженный Феодорит восклицает: «Не думайте, что второе пришествие Его будет таково же, как и первое! Тогда велелепие Свое сокрыл он в уничижении и нищете, а теперь всем явственно покажет Свое владычество и царское достоинство, не долготерпением уже водясь, но судя правдиво».²⁰¹

Надписание псалма: «В конец, о изменитися хотящих, в столпописание Давиду, в научение: Внегда сожже средоречие сирийское и Сирию совальскую, и возвратися Иоав, и порази Едома в дебре солей дванадесять тысящ». Из надписания следует, что Давид воевал в Сирии, в местности Совал. Совал – сирийская область, расположенная между двумя реками. Об этой войне не рассказывается в исторических книгах. Затем, как предполагают толкователи, в царство Давида с юга вторглись идумеи. Полководец Давида Иоав возвратился из Сирии с частью войска и разгромил их 12-тысячное войско в битве в Соляной долине.

Наиболее известное толкование на этот псалом принадлежит преподобному Максиму Исповеднику. Он толкует псалом строго аллегорически. Его экзегеза 59 псалма может служить образцом аллегорического толкования. Толкование преподобного Максима Исповедника на псалом 59 переведено на русский язык и прокомментировано Алексеем Ивановичем Сидоровым. В качестве образца рассмотрим толкование надписания.

«В конец, о изменитися хотящих». «В конце времен вследствие пришествия Христова происходит по добровольному изволению и выбору каждого, изменение и переход людей от неверия к вере, от порочности к добродетели и от неведения к ведению Бога; а также потому, что затем при совершении веков благодаря Тому же Спасителю и Богу нашему, произойдет, посредством чаемого Воскресения, всеобщее и естественное в благодати обновление и изменение всего рода человеческого из смерти и тления в жизнь вечную и нетление».²⁰²

«В столпописание Давиду» – то есть Самому Христу, потому что благодаря Божественному воплощению Его, подобному столбу, уже произошло в Нем, как в Родоначальнике и Спасителе, а вслед за Ним и в благочестиво живущих по Христу, уничтожение порочности; а также потому что через Него еще произойдет полное истребление смерти и тления».²⁰³

«В научение, внегда сожже средоречие Сирийское, и Сирию Совальскую» – псалом надписывается в научение нам, которые изменяются и будут изменяться (ясно, что речь идет о достохвальном и божественном изменении) духовным Давидом, то есть Христом Богом (нашим). Ибо только Он один есть истинный царь Израиля, видящего Бога, поскольку является Губителем всякой злобы и неведения, а также Победителем всякого времени и естества, через которые возникает порочность в нас. Он сожже Средоречие, общаясь с нами через плоть, то есть сжег (наше) состояние порочности, затопляемое противоестественными плотскими страстями. И Сирию Совальскую, то есть наше греховное душевное предрасположение, порабощаемое временем или же прельщаемое веком сим. Ибо Совал толкуется как «семь», а это ясно указывает на своеобразность времени, которое седмирично. Ведь диавол имеет обыкновение вопреки добродетели и ведению приводить в созвучное с самим собой движение естество и время, затевая невидимую брань…»²⁰⁴

«И возвратися Иоав, и порази Едома в дебри Солей, 12 тысящ». Преподобный Максим толкует так: «Ибо всякий воевода духовного царя Давида, то есть Господа нашего Иисуса, ведет войну против супротивных сил и поражает 12 тысящ в долине Солей. Долина же Солей есть плоть, которая вследствие непослушания стала презренной страной страстей. В ней, словно в долине, всякий благочестивый и боголюбивый человек поражает посредством разума и созерцания естество и время. Или (иначе): в подобных людях, вследствие возвышенности их добродетелей и ведения, неразумное предвосхищение души никоим образом не находится во власти законов естества и времени. А число двенадцать означает эти естество и время, поскольку естество пятирично вследствие чувств (Преп. Максим имеет здесь в виду пять чувств – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание), а время седмирично (Преп. Максим имеет в виду шесть дней творения и день покоя), как это всем очевидно. А пять в сочетании с семью дает двенадцать».²⁰⁵

Подобным образом толкуется весь псалом. Рассмотрим толкование еще одного отрывка из псалма. Возьмем в качестве примера слова из стиха 10: «На Идумею простру сапог мой». Буквальный смысл таков: Царь Давид, ссылаясь на откровение Божие, выражает уверенность, что Идумея покорится Богу Израиля, будет, образно говоря, под Его сапогом. Преподобный Максим верен аллегорическому методу истолкования. «Идумея, – говорит он, – толкуется как «кроваво-красная глина». Под ней можно понимать и плоть Господа, в которой, словно в обуви, Он пришел к людям. Ибо иначе невозможно для твари постичь Творца, поскольку по природе Он беспределен и непостижим. Под Идумеей можно понимать и плоть каждого из нас. На нее простирается сапог, то есть подвижничество и воздержание, оберегающее душу от злых шипов и колючек диавола – так следует понимать сапог. Ибо без подвижничества и воздержания борец благочестия не в силах одолеть плотские страсти.

Под сапогом души можно также понимать и чувство, умерщвляемое посредством разума и созерцания. Через это чувство душа входит в общение с чувственными вещами и, невредимо преходя через век сей, посредством ощущения (словно посредством сапога) воспринимает логосы чувственных вещей, представляемые в своих образных и видимых различиях. Затем она сосредотачивается на познании и постижении единого, единственного и царствующего слова».²⁰⁶

Псалом имеет в надписании имя Давида. В псалме 67 «пророк изображает пришествие Господне, низложение мысленных врагов и окончание духовного плена».²⁰⁷ Псалом является пророчеством о Воскресении Христовом.

Ст. 1–4: «Да восстанет (слав. перевод: Да воскреснет) Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его. Как рассеивается дым, Ты рассей их; как тает воск от огня, так нечестивые погибнут от лица Божия. А праведники, да возвеселятся, да возрадуются пред Богом и восторжествуют в радости». Толкование блаженного Феодорит: «Время воскреснуть Тебе, Владыка, говорит пророк, и совершить спасение человеков. Все полчище врагов немедленно обратится в бегство, рассеянное светом Твоего пришествия. Воскресением же, как говорили мы неоднократно, называет не только прекращение долготерпения, но и то, что Спаситель мира, прияв за нас вольную смерть, по трех днях воскрес».²⁰⁸

То, что псалмопевец в псалме 67 говорит о Воскресении Спасителя, свидетельствует Церковь, используя слова псалма в качестве стихов в стихирах Пасхи:

«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его».

«Яко исчезает дым, да исчезнут».

«Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы, да возвеселятся».

Святой апостол Павел приводит в Послании к Ефесянам 19-ый стих 67 псалма как мессианский. «Каждому … из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен, и дал дары человекам» (Псал.67:19). А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4, 7–10).

Святитель Афанасий Великий, приступая к толкованию псалма 68, говорит: «Псалом содержит в себе молитву, приносимую Спасителем от лица человечества, также причины, по которым нанесена Ему смерть крестная. Еще в ясных чертах описывает самое страдание, и бедствия, постигшие иудеев по страдании. Сверх же сего, изображает введение евангельского жития и учение о поклонении духом и истиною, чем и заключается псалом».²⁰⁹

Стих 22: «И дали Мне в пищу желчь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом».

Святитель Филарет, характеризуя этот псалом как мессианский, говорит: «Минута, которая особенно была открыта созерцателю (то есть Давиду) для снятия сего изображения, есть та, в которую Распятый Иисус Христос вкусил оцет».²¹⁰ Евангелист Иоанн повествует: «После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, наполнив уксусом губку и положив на иссоп, поднесли к устам Его» (Ин.19:28–29).

Стих 10: «Ибо ревность по доме Твоем снедает Меня, и злословия злословящих Тебя падают на Меня».

Слова этого стиха прилагаются в Евангелии к Господу Иисусу Христу: «Сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин.2:16–17).

Вторую часть стиха относит ко Христу апостол Павел в послании к Римлянам: «Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Римл.15:2–3).

Стих 26: «Жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих». Апостол Петр, в речи, предшествовавшей избранию апостола на место отпадшего Иуды, приводит слова псалмов 68 (26 стих в несколько измененном виде) и 108, как относящиеся к предателю Иуде: «Мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; … В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем (Пс. 68, 26); и достоинство его да приимет другой (Пс. 108, 8)».

Святитель Феофан Затворник²¹¹ видит мессианское значение в словах стихов 10–11: «Ибо враги мои говорят против меня, и подстерегающие душу мою советуются между собою, говоря: «Бог оставил его; преследуйте и схватите его, ибо нет избавляющего». Враги эти – первосвященники и старейшины народа иудейского, готовящиеся предать Господа на смерть.

Надписание: «О Соломоне, псалом Давиду». Святитель Афанасий Великий говорит, что «в настоящем псалме предуказывается пришествие Христово и призвание язычников. Надписывается же псалом: О Соломоне, потому что Христос есть истинный Соломон – миротворец».²¹²

Святитель Московский Филарет рассматривает как мессианские стихи 1 и 17 псалма 71.

Стих 1: «О Соломоне. Боже! Даруй Царю Твой суд и Сыну Царя Твою правду». Толкуя этот стих, святитель Филарет говорит: «Псалом 71, хотя началом своим довольно близко указывает на воцарение Соломона, и, как догадываются некоторые, по этому случаю и написан; но возвещаемое в нем благословение всех народов, по изъяснению апостола Павла, есть принадлежность единого Христа».²¹³

Стих 10: «Цари Фарсиса и островов поднесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары». Святитель Феофан Затворник видит здесь мессианское пророчество. Здесь, по мнению святителя, идет речь о чудесном рождении Богомладенца от Пречистой Девы, когда в небольшой еврейский городок Вифлеем пришли поклониться Ему земные владыки и принесли дары – золото, ладан и смирну.²¹⁴

Стих 15: «И будет жить, и будут давать ему от золота Аравии» (слав: «и дастся Ему от злата Аравийска»). Святитель Афанасий Великий видит в этих словах мессианский смысл. Объясняя стих 15, святитель говорит: «Это сказано относительно к Ироду, посылавшему избить младенцев. Посему говорит, что не будет Он захвачен вместе с избиваемыми детьми. А слова: и дастся Ему от злата Аравийска – ясно означают дары, принесенные волхвами».²¹⁵

Стих 17: «Будет имя его (благословенно) вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его; и благословятся в нем (все племена земные), все народы ублажат его». Святитель Филарет указывает на слова апостола Павла в послании к Галатам: «И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы… Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе), дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою…» (Гал.3:8–16). «И поэтому, – говорит святитель Филарет, – в этом псалме также представляется созерцание Царя и Спасителя Христа, и притом столь обширное, что оно простирается от вечности Его происхождения до вечности Его славы».²¹⁶

Псалом 79 рассматривается как псалом мессианский. В нем псалмопевцем приносится молитва о пришествии Спасителя.

Как мессианский рассматривается стих 18: «Да будет рука Твоя над мужем десницы Твоей, над сыном человеческим, которого ты укрепил себе». Из Евангелия видим, что Сыном Человеческим именовал Себя Господь Иисус Христос. «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мф. 9, 6), «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф. 12, 8), «Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие» (Мф. 13, 41). На то, что Сын человеческий 79-го псалма есть Господь Иисус Христос, указывает при толковании псалма и святитель Афанасий Великий: «Кто же есть Сын Человеческий, как не Сам Господь наш, Который так именует Себя в Евангелиях?»²¹⁷

Как мессианские рассматриваются слова стиха 8: «Воскресни, Боже, суди земли, яко ты наследиши во всех языцех». Здесь видят пророчество о Воскресении Христа. Русский перевод, опирающийся на масоретский текст, несколько иной: «Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы». Но и здесь есть мессианский смысл, ибо Господь Иисус Христос – владыка и царь над всеми народами.

Блаженный Феодорит и святитель Феофан Затворник видят мессианский смысл в 9 стихе этого псалма: «Все народы, Тобою сотворенные, придут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое». «Истину пророчества, – говорит блаженный Феодорит, – показало время, последовавшее по вочеловечении Бога и Спасителя нашего, потому что по спасительном страдании в целую вселенную послан божественный лик апостолов. Владыка сказал им: шедше научите вся языки (Мф. 28, 19); и они научили, как было повелено, и, рассеяв облако неведения, соделали, что все увидели Солнце правды и поклонились спасшему Богу».²¹⁸ Святитель Феофан толкует это место так, что царство Мессии будет не как «древние царства, утверждаемые огнем и мечем: народы сами придут и поклонятся Ему».²¹⁹

Этот псалом, как указывает святитель Филарет, «…воспевает вечную милость и истину Божию, заключенную в обетовании семени Давидову чадства Божия и царства высочайшего и неразрушимого, иногда скрывающуюся (милость), но всегда достойную вечного славословия. Хотя это обетование частью относится к естественному семени Давида, но полнота его невместима и ангелам. … Итак, глубокий смысл данного псалма есть изображение милости и истины Божией в воплощенном Сыне Божием, Царе и Спасителе людей».²²⁰

Святитель Филарет особенно обращает внимание на 2–3 стихи: «Милости Твои, Господи, буду петь вечно, в род и род возвещать истину Твою устами Моими». Также он находит мессианское значение в стихах 25 и 30: «И истина Моя и милость Моя с ним, и Моим именем возвысится рог его… Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего. И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли…»

Псалом 94-ый, по словам святителя Филарета, «есть воззвание к Израилю, требующее от него поклонения Иисусу Христу, покаяния пред Ним, сердечного верования Ему и субботствования в Нем. Труднейшая часть этого псалма истолкована в послании к Евреям (3,7 – 4,11)».²²¹ Апостол Павел использует в послании к Евреям слова 94 псалма, в котором израильтянам говорится от лица Божия: «Не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дело Мое. Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающий сердцем; они не познали путей Моих, и потому Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Пс. 94, 8–11). Комментируя эти слова, апостол обращается к современным ему евреям: «Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет. Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих; посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой. Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго. Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом. Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца, доколе говорится: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота». Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем. На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак видим, что они не могли войти за неверие. Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших. А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: «Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой», хотя дела Его были совершены еще в начале мира. Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих. И еще здесь: «не войдут в покой Мой». Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, то еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр. 3,7 – 4,11).

Псалом начинается словами: «Молитва страждущего, когда он унывает и изливает пред Господом печаль свою!» В славянском тексте: «Молитва нищего, егда уныет и пред Господем пролиет уныние Свое». Страждущий – это человек, скорбящий о грехах, и ожидающий пришествия Спасителя. Можно также толковать как народ еврейский, как все человечество.

Толкователи видят в этом псалме пророчество о пришествии в мир Спасителя, искуплении человеческого рода, основании Церкви Христовой, просвещении языческих народов. Святитель Афанасий Великий, приступая к толкованию псалма 101, говорит: «Нищий по Богу, т.е. лик пророков, исполненный печали о гибельной судьбе народа первого, приступает ко Господу, в посте и слезах воссылая моления о сем народе, чтобы и он был ущедрен; проповедует же и призвание язычников и Спасителя нашего Иисуса Христа».²²²

Стихи 16–18: «И убоятся народы имени Господня, и все цари земные – славы Твоей. Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей; призрит на молитву беспомощных (слав.: смиренных) и не презрит моления их».

«Яко созиждет Господь Сиона» – т.е. Церковь, – толкует святитель Афанасий Великий.²²³

Стихи 19–23: «Напишется о сем для рода последующего, и поколение грядущее восхвалит Господа, ибо Он приникнул со святой высоты Своей, с небес призрел Господь на землю, чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти, дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Его – в Иерусалиме, когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу».

«Напишется о сем для рода последующего» – священные книги Нового Завета будут возвещать о Боговоплощении, искуплении человеческого рода, деяниях и учении апостолов. Можно понимать здесь и ветхозаветные пророчества.

«Он приникнул со святой высоты Своей, с небес призрел Господь на землю». Здесь псалмопевец, как толкует святитель Афанасий Великий: «представляет нам причину призвания язычников. И это есть явление Спасителя нашего Христа, когда пришел Он, приклонив небеса».²²⁴

«Чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти, дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Его – в Иерусалиме, когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу». «Призрит на молитву беспомощных». Слав.: Услышати воздыхания окованных. «Кто эти окованные, как не те, кого ненавистник добра диавол связал пленницами греха?»²²⁵ «И не презрит моления их». Слав.: Разрешити сыны умерщвленных. «Сыны умерщвленных суть уверовавшие из язычников; потому что отцы их умерли еще идолослужителями во грехах своих».²²⁶ «Когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу». «Пророки, провидев Духом собрание язычников ко Господу, молились о том, чтобы и им сподобиться этого блаженного видения и события».²²⁷

В псалме 108 говорится о страданиях псалмопевца, и провозглашаются проклятия на неназванного врага. «Здесь нам нужна великая внимательность, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – потому что сказанные слова при одном их произношении и с первого взгляда смущают многих невнимательных. Весь этот псалом наполнен проклятиями; вся речь проникнута ими и обнаруживает в говорящем сильный и пламенный гнев, который не останавливается на самом нечестивце, но простирает наказание на детей, и на отца, и на мать его и не довольствуется одним несчастием, но прилагает бедствия к бедствиям».²²⁸ Кто же этот человек, который вызвал такой гнев и проклятия? Многие комментаторы считают, что проклинаемым был предатель Доик Идумеянин. Об его преступлениях рассказывается в 1 книге Царств (см. 1 Цар., гл. 21–22). Когда Давид, спасавшийся бегством от Саула, пришел в священнический город Номву, то первосвященник Ахимелех дал ему для пропитания священные хлебы предложения из скинии, а также дал хранящийся у него меч сраженного Давидом Голиафа. При этом Ахимелех не знал, что Давид спасается от Саула, так как Давид скрыл это, сказав, что послан царем со спешным поручением. В это время в Номве находился Доик Идумеянин – начальник пастухов царя Саула. Он донес Саулу, сказав: «Я видел как сын Иессея приходил в Номву к Ахимелеху, сыну Ахитува, и тот вопросил о нем Господа²²⁹, и дал ему продовольствие и меч Голиафа Филистимлянина отдал ему» (1Цар. 22, 9–10). Саул призвал Ахимелеха и весь дом его отца, всех священников из Номвы. Не послушав оправданий Ахимелеха, Саул повелел умертвить его и всех священников из Номвы. «Но слуги царя не хотели поднять рук своих на убиение священников Господних» (1Цар. 22, 17). Тогда Саул повелел сделать это Доику. «И пошел Доик Идумеянин, и напал на священников, и умертвил в тот день восемьдесят пять мужей, носивших льняной ефод. И Номву, город священников, поразил мечем; и мужчин, и женщин и юношей и младенцев, и волов и ослов и овец поразил мечом. Спасся один только сын Ахимелеха, сына Ахитува, по имени Авиафар, и убежал к Давиду» (1Цар. 22, 22, 18–20).

В книге Деяний Святых Апостолов и святоотеческой экзегетике псалом 108 рассматривается как мессианский. Доик является прообразом предателя Иуды. «Настоящий псалом, – говорит святитель Афанасий Великий, – изображает страдания Христовы и будущие наказания Иуде и народу иудейскому».²³⁰ «Псалом сей, – говорит блаженный Феодорит, – предвозвещает спасительное страдание, неистовство иудеев и предательство Иуды».²³¹ Святитель Филарет Московский также видит в псалме «проклятие на Иуду»: «Этот псалом есть слово Христа, молитвенное о Себе и пророчественное о Своем предателе».²³²

Стих 1: «Боже хвалы моей! Не премолчи, ибо отверзлись на меня уста нечестивые (слав.: уста грешнича) и уста коварные (слав.: уста льстивые)». Эти слова являются молитвой Иисуса Христа к Богу Отцу, в которой Он просит, чтобы Отец прославил Его как Бога, несмотря на неверие и предательство Иуды. Блаженный Феодорит так комментирует эти слова: «Владыка Христос говорит сие по человечеству; потому что молится как человек, исполняя меры естества человеческого; а как Бог приемлет Он молитвы искренне молящихся. Ибо и божественном Евангелии нарицает оное славою и говорит: прииде час, да прославится сын человеческий (Ин.12:23). А устами грешника и устами льстиваго наименовал Иуду, потому что тайно договаривался он с иудеями о предательстве».²³³ Святитель Афанасий Великий толкует немного иначе: «Уста грешнича – т.е. уста диавола, потому что он поистине грешник. Уста льстивого, т.е. Иуды, потому что оба говорили против Христа».²³⁴

Стих 8: «Да будут дни его кратки и достоинство его да возьмет другой». Апостол Петр, в речи, предшествовавшей избранию апостола на место отпадшего Иуды (Деян.1:16–23), приводит слова псалмов 68 и 108, как относящиеся к предателю Иуде: «Мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; … В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем (Пс. 68, 26); и достоинство его да приимет другой (Пс. 108, 8)».

Стихи 23–24: «Я исчезаю как уклоняющаяся тень; гонят меня, как саранчу. Колени мои изнемогли от поста, и тело мое лишилось тука». Святитель Филарет так комментирует эти слова: «По изображению Христа, преходящей подобно уклоняющейся тени и колеблющегося от поста, можно догадаться, что пророк созерцал Его между временем торжественного вступления в Иерусалим и Пасхой страдания».²³⁵

Стих 25: «Я стал для них посмешищем: увидев меня, кивают головами своими». В Евангелии от Матфея повествуется, что когда Господь Иисус Христос страдал на кресте: «Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Мф. 27, 39–40).

Стих 26–27: «Помоги мне, Господи, Боже мой, спаси меня по милости Твоей, да познают, что это Твоя рука, и что Ты, Господи, соделал это». «Это Твоя рука» – то есть дело, сотворенное силой Божией, неожиданное и страшное для гонителей. Святитель Афанасий Великий видит здесь пророчество о Воскресении Христа из мертвых.²³⁶

Надписание: «Псалом Давиду». Святитель Афанасий Великий говорит, что «в настоящем псалме Давид изображает рождение Господа по плоти, евангельское Его слово, возгосподствовавшее над всеми народами, и восшествие Его на небеса».²³⁷

Протоиерей Герасим Павский говорит, что псалом 109 «ясно описывает славу Иисуса, восседшего одесную Бога Отца, вечное Его священство по чину Мелхиседекову, распространение Церкви Христовой и сокрушение врагов Его духовного царства и главы их – антихриста: «…сокрушил голову в земле обширной» (Пс.109, 6).²³⁸

Псалом начинается словами: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (109, 1). Эти слова Сам Господь Иисус Христос употребил как доказательство Божественного достоинства Мессии. «Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: Что вы думаете о Христе? Чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: Как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Итак, если Давид называет его Господом, как же Он сын ему?» (Мф. 22, 41–45). Эти же слова псалма 109 вспоминает в Послании к Евреям апостол Павел, говоря о значении Жертвы, принесенной Христом: «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенных освящаемых» (Евр. 10, 12–14).

Ст. 3: «… Из чрева прежде денницы родих Тя» (слав.). Блаженный Феодорит так комментирует эти слова: «Здесь открыто велелепие Божества Его, и изрекший Ему Господь: седи одесную Мене, исповедует единосущие, и провозглашает тождество естества. Сказанное прежде денницы дает видеть, что бытие Его прежде времен и прежде веков. А слова из чрева показывают тождество сущности. Не из иного чего, говорит Бог, но от Моего естества рожден Ты. И слово чрево, очевидно, разумеется применительно. Как из чрева рождают люди и рожденные имеют одно естество с родившими, так Рожден Ты от Меня и показуешь в Себе сущность Родшего».²³⁹

Важным мессианским местом псалма 109 являются слова: «Клялся Господь и не раскается Ты священник во век по чину Мелхиседека» (Пс. 109, 4). Эти слова объясняет в мессианском смысле в Послании к Евреям апостол Павел. «Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: «Ты сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2, 7): как и в другом месте говорит: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Псал 109, 4). Он во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение. Хотя Он и сын, однако, страданиями навык послушанию; и совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека». (Евр. 5, 5–10). Более подробно апостол Павел рассуждает о священническом достоинстве Господа Иисуса Христа, по чину Мелхиседекову, в главе 7 Послания к Евреям.

Псалом 114 является благодарственным. «В этом псалме (псалмопевец) изображает подвиг проходящих евангельское житие, победу их по Богу и будущий за труды венец».²⁴⁰ Некоторые толкователи полагают, что в псалме 114 содержится благодарение за возвращение еврейского народа из вавилонского плена. Псалом считается мессианским.

Как мессианское место рассматриваются стихи 3 – 4: «Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь. Тогда призвал я имя Господне: Господи! Избави душу мою». Это место рассматривается как пророчество о крестных страданиях Спасителя.

Псалом 117 содержит пророчество об отвержении Христа вождями народа иудейского, о входе Господнем в Иерусалим и о Воскресении Господнем.

В Великий Вторник Господь Иисус Христос рассказал иудеям притчу о злых виноградарях. Эту притчу передают в своих повествованиях евангелисты Матфей, Лука и Марк. Рассказав о том, как виноградари убили сына хозяина виноградника, Господь задал вопрос: «Когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями?» (Мф. 21, 40). Слушатели ответили: «Злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям» (Мф. 21, 41). «Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших» (117, 22–23). Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21, 42–43). Процитированные Господом Иисусом Христом слова Священного Писания – это стихи 22–23 псалма 117. Камень, который отвергли строители – Сам Господь Иисус Христос.

Стих 26 этого же псалма: «Благословен грядущий во имя Господне!» «Грядущий» – Это Мессия, Царь Израилев. Этими словами народ встретил грядущего в Иерусалим Господа Иисуса Христа.

Мессианское значение имеет и стих 24 псалма 117: «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!» (по-славянски это звучит: «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь»). День этот – День Славного Воскресения Христова. Стих 24 употребляется во время пасхального богослужения.

Псалом 131 является тринадцатой «песнью степеней» и является молитвой о царе Давиде. Начинается он словами: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его». Псалом содержит несколько мессианских мест.

Стих 6: «Вот мы слышали о Нем в Евфрафе, нашли его на полях Иарима (слав.: «в полях дубравы»). Евфрафа – это Вифлеем. Конечно, в буквальном смысле речь здесь может идти о царе Давиде, который был родом из Вифлеема и пас овец «в полях». Однако усматривают в этом стихе и мессианский смысл – пророчество о рождении Христа вблизи Вифлеема, в «полях дубравы». Святитель Афанасий Великий толкует: «Обретохом я в полях дубравы – потому что на равнине, или в полях, вертеп, в котором родился Христос».²⁴¹

Стих 11: «Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: «От плода чрева твоего посажу на престоле твоем». Псалмопевец вспоминает слова Господа, возвещенные Давиду пророком Нафаном: «Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство твое. Он построит дом имени Моему, и Я утвержду престол царства его на веки. Я буду ему отцем, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; Но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим» (2Цар. 7, 12–15). Однако слова Господа относятся не только к Соломону, так как далее Господь говорит Давиду: «И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки» (2Цар. 7, 16). Это может быть отнесено только ко Христу – вечному Царю. Соответственно, и 11 стих 131 псалма тоже понимается как мессианский, как пророчество о рождении Мессии.

Стих 17: «Возращу рог Давиду, поставлю светильник помазаннику Моему». Светильник – это Иоанн Предтеча, о котором Сам Господь Иисус Христос говорил: «Он был светильник, горящий и светящий, а вы хотели малое время порадоваться при свете его» (Ин.5:35). Святитель Афанасий Великий именно так толкует это место: «Тамо возращу рог Давидова. В то именно время, когда явится спасение, воссияет слава Давидова. Уготовах светильник помазанному моему. Это говорит об Иоанне, по изреченному Господом: он бе светильник горя и светя (Ин.5:35)».²⁴²

Псалом повествует о бегстве Давида от его врагов и имеет надписание: «Учение Давида. Молитва его, когда он был в пещере». В пещерах Давид скрывался от преследований со стороны Саула (См.: 1Цар. 22, 1; 24,4). В то же время этот псалом рассматривается как пророчество о страданиях Христа и об оставлении Его учениками.

Святитель Феофан Затворник особенно указывает на стих 4: «Смотрю на правую сторону, и вижу, что никто не признает меня». Эти слова царя и пророка Давида святитель относит к Господу Иисусу Христу, оставленному своими учениками.²⁴³

Надписание псалма (стихи 1–2): «В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану, пророку; егда вниде к Вирсавии, жене Уриеве».

Надписание указывает на повод написания Давидом данного псалма. Поводом было обличение пророком Нафаном Давида за его преступление с Вирсавией и ее мужем Урией.

Во время войны с аммонитянами, царь Давид, остававшийся в Иерусалиме, прогуливался по кровле своего дома. Прогуливаясь, он увидел очень красивую женщину, которая купалась. Это была Вирсавия, жена Урии Хеттеянина. Урия был одним из наиболее выдающихся воинов царя Давида и находился в это время при осаде столицы аммонитян города Раввы, который осаждало войско под командованием полководца Иоава. Давид послал своих слуг за Вирсавией и совершил с ней прелюбодеяние. Вирсавия сделалась беременной. Давид был озабочен этим обстоятельствам и придумал хитрость. Он вызвал Урию в Иерусалим, надеясь, что тот переспит со своей женой и родившийся ребенок будет сочтен ребенком Урии. Когда Урия прибыл, Давид расспросил его о ходе войны и отпустил домой. За ним понесли и царские кушанья. Однако Урия не пошел в свой дом, а спал вместе со своими слугами у ворот царского дома. На следующий день Давид спросил его о причине такого поступка. Урия сказал Давиду: «Ковчег и Израиль и Иуда находятся в шатрах, и господин мой Иоав и рабы господина моего пребывают в поле, а я вошел бы в дом свой есть и пить и спать со своею женою! Клянусь твоею жизнию и жизнию души твоей, этого я не сделаю» (2Цар. 11, 11.). Давид оставил Урию в Иерусалиме еще на день, пригласил его на обед и напоил. Но и будучи нетрезвым Урия остался солдатом и не пошел в свой дом. Тогда Давид, видя, что его хитрость не удалась, написал письмо Иоаву и отправил его с Урией. В письме было написано: «Поставьте Урию там, где будет самое сильное сражение, и отступите от него, чтоб он был поражен и умер» (2Цар. 11, 15.). Иоав выполнил беззаконное распоряжение Давида, поставив Урию в опасное место, где он был убит.

Когда окончились дни плача по Урии, Вирсавия сделалась женой царя Давида. «И было это дело, которое сделал Давид, зло в очах Господа» (2Цар.11, 27). Господь послал к Давиду пророка Нафана. Пророк рассказал царю следующую историю: «В одном городе было два человека, один богатый, а другой бедный. У богатого было очень много мелкого и крупного скота; а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую, и выкормил, и она выросла у него вместе с детьми его; от хлеба его она ела, и из его чаши пила, и на груди у него спала, и была для него, как дочь. И пришел к богатому человеку странник, и тот пожалел взять из своих овец или волов, чтобы приготовить обед для странника, который пришел к нему, а взял овечку бедняка и приготовил ее для человека, который пришел к нему» (2Цар. 12, 1–4). Давид, выслушав эту историю, сильно разгневался на богача и сказал: «Жив Господь! Достоин смерти человек, сделавший это. И за овечку он должен заплатить вчетверо, за то, что он сделал это, и за то, что он не имел сострадания» (2Цар. 12, 5–6.). Тогда пророк Нафан сказал Давиду: «Ты – тот человек. Так говорит Господь Бог Израилев: Я помазал тебя в царя над Израилем, и Я избавил тебя от руки Саула, и дал тебе дом господина твоего и жен господина твоего на лоно твое, и дал тебе дом Израилев и Иудин, и, если этого для тебя мало, прибавил бы тебе еще больше. Зачем же ты пренебрег слово Господа, сделав зло пред очами Его? Урию Хеттеянина ты поразил мечем; жену его взял себе в жену, а его ты убил мечем Аммонитян. Итак, не отступит меч от дома твоего во веки, за то, что ты пренебрег Меня и взял жену Урии Хеттеянина, чтобы она была тебе женою. Так говорит Господь: вот Я воздвигну на тебя зло из дома твоего, и возьму жен твоих пред глазами твоими, и отдам ближнему твоему²⁴⁴, и будет он спать с женами твоими пред этим солнцем. Ты сделал тайно; а Я сделаю это пред всем Израилем и пред солнцем» (2Цар. 12, 7–12). Выслушав, слова Господа, Давид мог только сказать: «Согрешил я пред Господом». Нафан сказал: «И Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь. Но как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, то умрет родившийся у тебя сын» (2Цар. 12, 13).

Действительно, ребенок, рожденный Вирсавией от прелюбодеяния с Давидом, заболел. Давид молился Богу о младенце, постился и провел ночь, лежа на земле. На седьмой день ребенок умер. Слуги Давида не решались доложить ему об этом и перешептывались между собой. Тогда Давид понял, что ребенок умер, и, получив от слуг утвердительный ответ, встал с земли, умылся, помазался, переменил одежды и пошел в скинию помолиться. Вернувшись домой, он сел обедать. В ответ на недоумение слуг Давид объяснил: «Доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо. А теперь оно умерло; зачем же мне поститься? Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратиться ко мне» (2Цар. 12, 22–23). Впоследствии Вирсавия родила Давиду Соломона, который стал преемником Давида и мудрым царем.

Плодом покаяния Давида стал написанный им псалом, вошедший в нашу Псалтирь как 50-ый. Этот псалом является образцом силы покаяния и примером истинного покаяния. Обратимся к тексту псалма.

Стих 3: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое». Под беззаконием пророк Давид разумеет нарушение Закона в совершении им прелюбодеяния с Вирсавией и убийства Урия, так как и то и другое запрещено Законом. Псалмопевец за совершенное им преступление взывает к великой и беспредельной милости Божией, потому что и грех, содеянный и осознанный им, беспредельный. «Великие язвы имеют нужду в соразмерных врачевствах и кто впал в тяжкий недуг, тот требует большего о нем попечения, кто много прегрешил, для того нужно великое человеколюбие, – говорит блаженный Феодорит. – Посему то великий Давид умоляет явить ему великую милость, весь источник щедрот излить на греховный струп, потому что иначе и не могли быть изглажены следы греха. Справедливо же прегрешение называет беззаконием, потому что в нем заключается сугубое преступление закона».²⁴⁵

Стих 4: «Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя». Бог открыл Давиду через пророка Нафана, что грех с него снят (2Цар. 12, 13). Однако Давид не перестает молить Бога о том, чтобы Он совершенно очистил, омыл его от тех греховных нечистот, которыми он запятнал себя. Блаженный Феодорит так комментирует эти слова псалмопевца: «Ты даровал уже мне оставление грехов чрез пророка Нафана, говорит Давид, и, как бы неким прижиганиям и сечениям, подверг меня всякого рода бедствиям, но, приняв в себя великое зловоние греха, еще требую чистительных врачевств. Посему снова омой меня, Владыко, чтобы стереть всю греховную скверну».²⁴⁶

Стих 5: «Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну». Давид «всюду обносит с собою памятование о грехе прелюбодеяния, потому что не оставляет его сей грех и не отступает от него, но всегда пребывает с ним и мучит его», – говорит святитель Афанасий Великий.²⁴⁷ Давид настолько осознал свой грех, что он очами совести своей видел его и днем и ночью, то есть «всегда», «выну». Постоянное памятование греха является признаком искреннего покаяния.

Стих 6: «Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих, яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегда судити Ти». Блаженный Феодорит так комментирует стих 6: «Не то разумеет он, что не сделал обиды Урии (потому что причинил обиду и ему, и жене его), но что величайшее беззаконие учинено им против Самого Бога, Который избрал его, из пастыря овец соделал царем, явил победителем врагов и преизобильно наделил благами всякого рода».²⁴⁸

Стих 7: «Се бо в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя». Блаженный Феодорит толкует: «Выставляет он (псалмопевец) на вид то беззаконие, на которое древле отважились прародители человеков…, если бы они не согрешили, то не подпали бы и смерти в наказание за грех, а не быв смертными, не подлежали бы тлению; с нетлением же, без сомнения, было соединено бесстрастие».²⁴⁹

Стих 8: «Се бо истину возлюбил еси, безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси». Святитель Афанасий Великий говорит об этих словах псалмопевца: «Смысл речи таков: Ты, Господи, Ты, Который – истина, любишь истину и хочешь, чтобы мы пребывали в истине, очистишь нас от древнего греха… . Словами: безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси – дает разуметь, что Бог открыл ему Духом Святым все, что будет, и что положил Он в Своей премудрости».²⁵⁰

Стих 9: «Окропиша мя иссопом, и очищуся. Омыеши мя, и паче снега убелюся». Иссоп – душистое растение с частыми листьями. Это растение, смачивая его в жертвенной крови, использовали как кисть или кропило. Иссоп упоминается в книге Исход, там, где речь идет о заклании пасхального агнца. «И созвал Моисей всех старейшин (сынов) Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка кровью, которая в сосуде» (Исх. 12, 21–22). В книге Левит передается установление Божие, согласно которому человека, исцелившегося от проказы, священник должен окропить кровью жертвенной птицы кропилом из кедрового дерева, иссопа и червленой нити (Лев.14:5–7). Псалмопевец, впавший в тяжкий грех, нуждается в очищении, подобно прокаженному. Святитель Афанасий Великий и блаженный Феодорит видят в стихе 9 также таинственное указание на крестную Жертву Спасителя и ее последствия для людей. Святитель Афанасий Великий говорит об этом так: «Поскольку воскропление крови служило охранением, чтобы живущие в доме не потерпели чего от погубляющего, то Давид справедливо, делая таинственное напоминание о ой крови, говорит: окропиши мя иссопом, прикровенно разумея будущее очищение всех кровью истинного агнца Христа, вожделевая сподобиться сего очищения, которое одно может очистить совершенно и соделать белее снега».²⁵¹

Стих 10: «Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренныя». Толкуя эти слова, блаженный Феодорит говорит: «Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренныя», то есть сего веселья исполни слух мой, обетовав совершенное очищение, чтобы радость объяла у меня все телесные члены и кости, смиренные ныне злостраданием, снова процвели и восприяли свою крепость».²⁵² Святитель Афанасий Великий помимо такого же буквального толкования, дает и иное, видя в словах пророка указание на будущее всеобщее воскресение: «Когда же возрадуются согнившие кости наши? Не по воскресении ли, когда, как говорит другой пророк, кости наши яко трава прозябнут (Ис. 66, 14)?»²⁵³

Стих 11: «Отврати лице Твое от грех моих, и вся беззакония моя очисти». «Воззри, говорит пророк, не на совершенные мною беззакония, но на меня оплакивающего оные».²⁵⁴

Стих 12: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе мой». «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8), – говорил в Нагорной проповеди Господь Иисус Христос. Этой чистоты сердечной жаждет пророк Давид, просит ее у Бога, понимая, что лишился ее. В еврейском тексте употреблен глагол «бара», то есть «творение из ничего», переведенное словом «созижди» или в русском синодальном переводе «сотвори». Святитель Афанасий Великий толкует следующие слова: «И дух прав обнови – то есть, утверди во утробе моей. Это значит то же, как если бы сказать: приведи в безопасность ум мой, чтобы уже нелегко было ему впасть в грех».²⁵⁵

Стих 13: «Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене». Святитель Афанасий Великий говорит, что здесь псалмопевец «молится, чтобы Дух пророческий сошел на него. Ибо Он оставил его по причине греха».²⁵⁶ Блаженный Феодорит толкует несколько иначе: «Из сих слов ясно дознаем, что Давид не был лишен благодати Всесвятаго Духа, ибо не просит о том, чтобы воспринять Духа, как лишенному, но умоляет не лишать его Духа и не удалять от него Божественного о нем попечения. Ибо лицом назвал здесь промыслительность».²⁵⁷

Стих 14: «Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом Владычним утверди мя». По толкованию блаженного Феодорита, псалмопевец «умоляет о том, чтобы и впредь иметь ему то, чего не утратил, то есть благодать Духа; а что утратил, о том просит, чтобы снова восприять сие; утрачено же было радование о Боге».²⁵⁸

Стих 15: «Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивыя к тебе обратятся». Блаженный Феодорит, объясняя этот стих, говорит как бы от лица пророка Давида: «Снова пользуясь Твоим человеколюбием, буду я образцом покаяния для любящих жизнь беззаконную, буду же и провозвестником Твоей благости, людей злочестивых и беззаконных убежду прибегнуть к Тебе с молением».²⁵⁹

Стих 16: «Избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего: возрадуется язык мой правде Твоей». Избави мя от кровей: «Давид непрестанно содержит в памяти убиение Урии», – поясняет блаженный Феодорит. Возрадуется язык мой правде Твоей: по толкованию этого же отца означает: «Не буду молчать, получив оставление грехов, но не престану песнословить Тебя, поведая милости твои».²⁶⁰

Стих 17: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвесят хвалу Твою». Объясняя эти слова, блаженный Феодорит говорит: «Грех обыкновенно связывает язык, заграждает уста, гнетет и принуждает молчать. Посему пророк умоляет, чтобы ему, получив оставление грехов, возыметь прежнее дерзновение и подвигнуть язык к песнопению».²⁶¹

Стих 18: «Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши». Эти слова можно сопоставить со словами Господа к народу Израильскому, приведенными в псалме 49: «Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я Бог, Твой Бог. Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною; не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все и все, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня» (Пс. 49, 7–15). Можно вспомнить и слова пророка Самуила царю Саулу: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов…» (1Цар. 15, 22). Итак, послушание Богу, принесение хвалы Богу важнее жертвоприношений. Но что важно для человека, уже преступившего заповеди Божии? Об этом говорит псалмопевец в следующем 19 стихе.

Стих 19: «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», то есть для Бога важны: дух сокрушенный и сердце сокрушенное и смиренное, сознание своих грехов и покорность суду Божию.

Стихи 20, 21: «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския». «Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожжегаемая: тогда возложат на алтарь Твой тельцы». Два последние стиха, возможно, были присоединены к псалму во время Вавилонского плена, так как здесь говорится о восстановлении прежнего величия Иерусалимского храма и о том, что, когда евреи освободятся от чужеземного ига, тогда они будут приносить возношения и всесожжения на Иерусалимском жертвеннике. Некоторые толкователи, впрочем, полагают, что и стихи 20–21 написаны Давидом, который, как пророк, провидел вавилонский плен. Так, блаженный Феодорит говорит, что псалом «исполнен пророчества»²⁶², что пророк Давид «просвещаемый лучом благодати и, провидя пророческими очами, что и народ, над которым он царствует, впадет в беззакония и в наказание за оные будет порабощен и преселен в Вавилон, написал он настоящий псалом…».²⁶³

Псалом 50-ый называется покаянным и чаще других употребляется за богослужением, а также в домашних, келейных молитвах, так как в нем выражена вся глубина смирения и покаяния, с которыми молящийся должен обращаться к Богу.

Псалом 33 – алфавитный. Каждый его стих начинается с очередной буквы алфавита. Согласно надписанию в еврейской масоретской Библии, в греческой и в латинской Библии данный псалом принадлежит Давиду. Надписание 33 псалма: «Псалом Давиду, иногда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его и отъиде». В 21 главе 1 книги Царств повествуется, что, Давид, спасаясь от Саула, бежал во владения Гефского царя Анхуса. Город Геф был одним из городов филистимских. «И сказали Анхусу слуги его: не это ли Давид, царь той страны? Не ему ли пели в хороводах и говорили: Саул поразил тысячи, а Давид – десятки тысяч? Давид положил слова эти в сердце своем и сильно боялся Анхуса, царя Гефского. И изменил лице свое пред ними, и притворился безумным в их глазах, и чертил на дверях, (кидался на руки свои) и пускал слюну по бороде своей. И сказал Анхус рабам своим: видите, он человек сумасшедший; для чего вы привели его ко мне? Разве мало у меня сумасшедших, что вы привели его, чтобы он юродствовал предо мною? Неужели он войдет в дом мой?» (1Цар. 21, 11–15). В результате Давид благополучно избег опасности, которая грозила ему в Гефе, и, уйдя оттуда, укрылся в пещере Оддоламской. Вызывает, однако, вопрос то обстоятельство, что Анхус в надписании назван Авимелехом. В «Толковой Библии», изданной преемниками А.П. Лопухина, говорится по этому поводу, что «Авимелех – титул филистимских царей, как фараон – египетских, собственное же его имя было Анхус».²⁶⁴

После своего спасения из Гефа Давид, радуясь, воспел гимн в благодарность Богу, вразумившему его притвориться безумным ради спасения жизни. Этот гимн и стал псалмом 33-им. Псалмопевец воздает хвалу Богу, Помощнику смиренных, выражает уверенность в непреложности Божией помощи, говорит о могуществе Божием и Его милости. Далее (стихи 12–23) следует назидание в истинной премудрости, основа которой – страх Божий.

Стих 2: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих». Здесь псалмопевец говорит, что за избавление от опасности смерти он будет благодарить Бога – своего избавителя всегда. Подобно и апостол Павел внушает всем христианам: «Непрестанно молитесь, за все благодарите» (I Сол.5:17–18). Слова «на всякое время» означают, что мы должны всегда, во всех обстоятельствах, вспоминать Бога и прославлять Его. «И бегством спасаясь, говорит пророк, и преследуя врагов, и в благополучии, и в злосчастии песнословлю Владыку моего».²⁶⁵

Стих 3: «О Господе похвалится душа моя, да услышат кротции и возвеселятся». Давид говорит, что за оказанные милости он будет всегда воспевать в душе своей Господа. Кроткими он называет кротких сердцем, не помнящих зла, каким был и сам Давид. Они возвеселятся, так как Бог благоволит к таким людям и спасает их во время бедствий.

Далее Давид повествует о своем избавлении «от всех скорбей», имея в виду опасности, которые он испытал при бегстве от Саула и в Гефе. Господь, к Которому взывал Давид, избавил его от «всех скорбей».

Стих 6: «Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся». Псалмопевец призывает людей, находящихся в скорби, приблизиться к Богу с твердым упованием на Его помощь, и выражает уверенность, что эта вера не будет постыжена в надежде спасения. «Приступите к Нему и просветитеся». Объясняя эти слова пророка Давида, блаженный Федорит говорит: «Ибо кто приступает к Нему с верою, тот приемлет на себя лучи умного света. Так и у великого Моисея прославилось его видимое лице. Сие сказал уже Давид и выше: знаменася на нас свет лица Твоего, Господи (Пс. 4, 7)».²⁶⁶

Стих 7: «Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спаси и». Сей нищий: так Давид называет себя, лишенного всякой человеческой помощи преследуемого беглеца.

Стих 8: «Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их». Боящимся Господа псалмопевец называет тех, кто поступает так, как угодно Богу, сохраняет заповеди Божии. Каждому человеку Господь дает Ангела хранителя, который является для человека тем же чем полки воинов в борьбе с врагами. Здесь раскрывается вероучение об Ангелах, что они являются защитниками людей от бедствий.

Стих 9: «Вкусите и видите, яко благ Господь». «То есть опытом дознайте Владычнюю благость, потому что плодом сего будет для вас блаженство, – объясняет эти слова блаженный Феодорит и продолжает далее: Но должно знать, что сказанный нами смысл пригоден для древних иудеев; скрывающаяся же во глубине буквы мысль дает разуметь благодать Божественных Таин, потому что всесвятым Крещением преподается приступающим истинное просвещение и вкушение Животворящей снеди явственно показывает благость Спасителя. Ибо что так ясно доказывает Его чедловколюбие? Не Крест ли? Не страдание ли? Не восприятая ли за нас смерть? Не то ли, что для овец Своих соделался Он вместе и снедью и источником?»²⁶⁷

Стих 19: «Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет». Такая же мысль выражена и в псалме 50: «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50, 19).

Стих 20: «Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь». Господь, хотя и попускает людям подвергаться скорбям, но Сам же и помогает праведникам и избавляет их от скорбей.

Блаженный Феодорит предваряет толкование псалма 103 следующими словами: «Благодать Всесвятаго Духа не только преподает людям нравственное и догматическое учение, но и в точности учит, как надлежит песнословить Творца. Посему-то, употребив служителем блаженного Давида, написала и сей псалом, чтобы все мы знали. Какими песнопениями надлежит воздавать благодарение Благодетелю. Изображает же здесь благодеяния и показывает, что Бог всяческих есть Творец и Правитель всего в совокупности».²⁶⁸

Надписание 103 псалма: «Псалом Давида, о сотворении мира». В слав. тексте: «о мирстем бытии»). В еврейском масоретском тексте этого надписания нет. Из надписания можно сделать заключение, что этот псалом написан Давидом. В нем он воспевает Промысел Божий в мире. Можно предположить, что псалом написан в мирное время, когда царь Давид мог предаваться созерцанию окружающей природы.

Псалмом 103-им прославляется Божественная Премудрость в природе. Псалмопевец красочно поэтическим языком рисует живую картину действия промысла Божия в жизни мира. Господь велик во всем Своем творении. Все предметы видимого мира говорят о Его величии, могуществе и красоте. 103-м псалмом начинается вечерня. Поэтому он и называется «предначинательным». Молящиеся, внимая словам псалма 103, как бы созерцают величия Бога в творении. Это располагает молящихся к внимательному и благоговейному отношению к богослужению.

Стих 1: «Благослови, душе моя, Господа. Господи Боже мой, возвеличился еси зело, во исповедание и в велелепоту облеклся еси». «Во исповедание» – в славу, «в велелепоту» – в великую красоту, величие.

Начиная со стиха 2-го, Бог прославляется в творении света и неба.

Стих 2: «Одеяйся светом яко ризою…». Блаженный Феодорит так комментирует эти слова: «Таков оный свет, что никто не дерзает приблизиться: преизобилие светозарности заставляет отвращать взоры. Ибо если чувственное солнце заставляет делать сие покушающихся долго смотреть на него, то в состоянии ли кто устремлять взор свой на свет неприступный? Посему хотя Бог есть и Сам свет истинный, но одевается светом, как ризою, и живет во свете неприступном. Облак и мрак окрест Его (Пс. 96, 2); положи тьму закров свой (Пс. 17, 2). И сие не противоречит одно другому, потому что неприступный свет для тех. которые не могут взирать на него, есть то же что мрак и тьма. Не может быть видимо ни что во тьме, ни что в оном свете. И тем и другим означается невидимость Божия естества».²⁶⁹

Стих 3: «Покрываяй водами превыспренняя своя, полагаяй облаки на восхождение свое, ходяй на крилу ветреню». В Синодальном переводе: «Устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака своей колесницею, шествуешь на крыльях ветра». Слова стиха выражают величие Божие при виде движения облаков, которые поэтически уподобляются колеснице Божией.

Стих 4: «Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный». Стихии мира, ветер и огонь, являются такими же исполнителями Божественной воли, как и Ангелы. Одновременно здесь указывается и на существование высших, чем стихии природы, разумных слуг Божиих – Ангелов.

С 5-го стиха псалмопевец говорит о величии Бога в творении земли.

Стих 11: «Звери сельныя» – полевые звери, «ждут онагри в жажду свою» – дикие ослы утоляют жажду свою.

Стих 17: «Еродиево жилище предводительствует ими». Здесь имеется в виду – аист, гнездо которого значительно больше других.

В стихах 19–23 описывается Премудрость Божия, установившая порядок жизни днем и ночью.

Стих 21: «Скимни рыкающие». Скимны – это молодые львы.

Начиная с 25-го стиха, псалмопевец выражает свое благоговение пред Богом при созерцании моря.

Стих 26: «Змей сей, его же создал еси, ругатися ему». Под «змием сим» подразумевается левиафан. В данном случае левиафан – могучее морское животное. «Ругатися ему» означает, что Бог создал левиафана, чтобы на столь могущественном Своем творении показать Свое могущество и власть. Блаженный Феодорит полагает, что левиафан, в данном случае, – кит. Однако не отвергает блаженный Феодорит и того толкования, согласно которому «змей», «левиафан» – иносказание.²⁷⁰

Псалмопевец показывает, что все многообразие сотворенного мира нуждается в Боге, все ждут от Него пищи себе в нужное время. Псалом заканчивается пожеланием пророка Давида, чтобы это изображение величия Бога было угодно Ему («да усладится Ему беседа моя») и чтобы все нечистое и греховное исчезло с земли.

Псалом 32 носит преимущественно учительный характер. По словам святителя Афанасия Великого: «В этом псалме уверовавших уже во Христа учит восхвалять своего Владыку, открывая им вместе превосходства могущества Его, а именно, что Он избавитель всех, что Он Господь, что Он уничижает лукавых и рассыпает советы их, а уповающих на Него спасает».²⁷¹

Особенное внимание толкователи уделяют стиху 6: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их». Здесь, как говорит святитель Афанасий «открывается учение о Святой Троице. … Устами Божиими называет Духа Святаго, ибо им глаголавшие пророки говорили: уста бо Господня глаголавша сие (Ис. 1, 20).²⁷² Блаженный Феодорит, объясняя смысл этого стиха, говорит, что истинное богословие здесь «указует нам Бога Слово со Всесвятым Духом, сотворившего небеса и небесные Силы. И пророчество сие предваряет евангельское учение. Как божественный Иоанн, сын громов, научил целую вселенную, что в начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово; вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин.1:1–3), так и блаженный Давид предвозглашает, говоря: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их. Пророк не приписывает отдельно создание небес Богу Слово, а сотворение Сил – Всесвятому Духу; напротив того, говорит, что то и другое сотворено Богом Слово и Святым Духом. Под силами же небесными одни разумели небесные светила, а другие – невидимы силы. Но мне кажется более справедливым последнее».²⁷³

Надписание псалма 90 в славянской Библии переведено с греческого: «Хвала песни Давидовы, не надписан у еврей». Это надписание можно перевести как: «Хвалебная песнь Давида, не надписана у евреев». В еврейской Библии псалом не имеет указания на имя автора.

В псалме изображается праведник, живущий в надежде на помощь Божию, сохраняющую его от всех видимых и невидимых врагов, которые чудесно погибают. Праведника же Господь ограждает от бед и обещает наградить его долголетием и даровать спасение. Некоторые толкователи, в том числе святитель Афанасий Великий и блаженный Феодорит, считают, что праведник, о котором говорится в псалме 90, это царь Езекия. Блаженный Феодорит полагает, что пророк Давид «издалека, духовныи очами провидя, что будет с блаженным Езекиею, и усматривая, как он, возложив надежду на Бога, сокрушил ассирийское воинство, изрек псалом сей, указуя всем человекам, какое обилие благ заключается в том, чтобы уповать на Бога».²⁷⁴

90 псалом – заключительный псалом 6-го часа. Святая Церковь словами этого гимна обещает верующим, достойно присутствующим за совершением Божественной Литургии, такую же награду, какую получил благочестивый царь Езекия.

Стих 1: «Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небесного водворится». Живущий надеждой на Бога будет пользоваться Его кровом, защитой.

Стих 2: «Речет Господеви: Заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него».

Стих 3: «Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна». – Господь избавит от всякой опасности, причиняемой хитростью, и от клеветы, возмущающей спокойствие.

Стих 4: «Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его». Блаженный Феодорит говорит: «Крылами пророк называет действия промысла, и употребил это выражение, взяв в подобие птиц, которые крыльями покрывают птенцов».²⁷⁵ При этом блаженный Феодорит указывает и на параллельные места Священного Писания. Так, пророк Моисей в своей речи говорит о Господе, опекающем народ Израильский: «Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его как зеницу ока Своего; как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его» (Втор. 32, 10–12). Так Господь Иисус Христос говорил: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающих посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф. 32, 37). Оружием обыдет тя истина Его – истина Господня как оружием защитит праведника.

Стих 5: «Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы, летящия во дни». От стрелы, летящия во дни – от явных нападений. От страха нощнаго – от скрытых нападений.

Стих 6: «От вещи во тме преходящия, от сряща и беса полуденнаго». «От вещи во тме преходящия» – от действий, скрывающихся во тьме, различных интриг. «От сряща» – от недуга, иногда толкуют как от случайного недуга. «И беса полуденнаго». «Бесом полуденным называет духа лености»²⁷⁶, – толкует святитель Афанасий Великий. Другие толкователи подразумевают под «бесом полуденным» беса, склоняющего к блуду. Полуденный зной особенно располагает человека к похоти, чем и пользуется бес блуда, усиливающий в это время свои искушения.

Русский перевод этого стиха с масоретского текста в Синодальной Библии таков: «(От) язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень».

Стих 7: «Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится». То есть, падет около тебя тысяча врагов, и десять тысяч, к тебе же не смогут враги приблизиться. Славянское слово «тма» – десять тысяч.

Стих 8: «Обаче очима твоима смотриши и воздаяние грешников узриши». А ты будешь смотреть твоими очами и увидишь воздаяние грешникам.

Стих 9: «Яко ты, Господи, упованием мое: вышняго положил еси прибежище твое». Потому что ты сказал: «Господи, Ты упование мое!» Всевышнего ты избрал своим прибежищем.

Стих 10: «Не приидет к тебе зло, и рана не приближится к телеси твоему».

Стих 11: «Ибо ангелом заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих». Подобное говорится и в псалме 33: «Ополчится ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их» (Пс. 33, 8).

Стих 12: «На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою». «Будешь пользоваться от них всяческим о тебе промышлением, чтобы ниоткуда не приключилось тебе ни малого вреда», – комментирует блаженный Феодорит.²⁷⁷ «Камень» и «нога» понимаются и небуквально. Святитель Афанасий Великий говорит: «Словом «нога» (псалмопевец) означает душу, а словом «камень» – грех».²⁷⁸

Стихи 11–12 псалма 90 цитировал сатана, искушавший Господа Иисуса Христа, предлагавший ему броситься вниз с крыла иерусалимского храма (Мф. 4, 6; Лк.4:10–11). Господь же пресек это искушение другими словами Священного Писания: «Не искушай Господа Бога твоего» (Втор. 6, 16).

Стих 13: «На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змиа». Аспид – ядовитая змея. Ныне к семейству аспидов причисляются такие змеи, как кобры, ехидны, мамбы. Василиск – сказочное животное, полуптица-полузмея. Считалось, что взгляд василиска смертоносен.²⁷⁹ Стих 14: «Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя мое». Блаженный Феодорит, комментируя этот стих, говорит: «Пророк упомянул о самых сильных и лютых зверях, желая выразить преобладание над всяким видом лукавства. Ибо львом и змием означил силу, потому что звери сии весьма сильны; а под аспидом и василиском дал разуметь крайнее лукавство, потому что аспид испускает смертоносный яд, а василиск причиняет вред и самим взором. Однако же многие, уверовав в Бога, преодолели и сих зверей. Так чудный Даниил связал уста львов; так божественный Павел не потерпел вреда от ехидны; так Ной, живя вместе со зверями, остался невредимым; так тысячи возлюбивших жизнь пустынную, пребывая вместе со зверями, упованием на Бога избегли неприязненного их нападения».²⁸⁰ Нередко толкователи толкуют образы аспида и василиска как указание на злых духов. Святитель Афанасий Великий, комментируя слова «на аспида и василиска наступиши», говорит: «Не только не потерпишь никакого зла ты, человек Божий, но даже все множество духов увидишь под ногами своими, почему без всякого опасения, будешь попирать главы их».²⁸¹

Стих 14: «Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое». Начиная со стиха 14 речь ведется от лица Самого Бога. Святитель Афанасий Великий так комментирует эти слова: «Избавлю его, говорит Бог, от всех видимых и невидимых злоумышлений, оградив упованием на Меня; для этого буду сохранять его, услышу призывающего, и прииму прошение. … Не только от злоумышляющих избавлю рабов Моих, но и дарую им нескончаемую жизнь, сподоблю их спасения Моего. А спасение наше – Иисус Христос, Который вводит нас в новый подвиг и уготовляет к воцарению с Ним».²⁸²

Стих 15: «Воззовет ко мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его и прославлю его». Праведник воззовет ко Мне в скорби своей, – говорит Господь, – и Я посещу его, извлеку его из бед и прославлю его.

Стих 16: «Долготою дний исполню его и явлю ему спасение Мое». Долголетие – благословение Божие за исполнение заповедей. Пятая заповедь, данная Господом через Моисея на Синае, обещает долголетие, почитающим родителей: «Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе» (Втор. 20, 12). «А спасение, – говорит святитель Афанасий Великий, – это Сам Господь наш Иисус Христос, Который вводит нас в новый век, предуготовляет нас к воцарению с Ним».²⁸³

Псалом 118, начинающийся словами «Блаженни непорочнии» (слав.) исполняется за богослужением Утрени Великой Субботы во время погребения Господа Иисуса Христа «со сладкопением». Псалом при этом делится на три части («статии»). После каждого стиха читается погребальный тропарь. «Непорочны» входят также в состав заупокойных богослужений.

Наиболее известное толкование этого псалма принадлежит святителю Феофану Затворнику и составляет целую книгу. Целую книгу посвятил этому псалму и святитель Амвросий Медиоланский.

Святитель-исповедник Афанасий (Сахаров) отмечает, что «самое содержание псалма 118 не о смерти напоминает, а к жизни возвращает мысль. Об ужасах смерти нет речи в нем. В нем, наоборот, многократные просьбы: «живи мя», даруй мне жизнь (стихи 17, 25, 37, 40, 88, 107, 149, 154, 157, 159), подкрепляемые исповеданием, что и до сих пор Господь через слово Свое оживляет меня (Пс. 118, 50) и потому преходящие в твердую уверенность, что я – всякий верный закону – «жив буду» (стихи 77, 116, 144), жив буду для вечности (стих 93), жива будет душа моя (стих 175).²⁸⁴

Псалом 118 необычен по форме и своеобразен по содержанию. Вот как рассказывает об этом псалме святитель Феофан Затворник. «Сто восемнадцатый псалом отличается от других псалмов такими видимыми особенностями, которых нельзя не заметить с первого же раза. Количество стихов сказывается само собою; у нас один этот псалом составляет целую кафизму. Прочитавший его с вниманием не может не заметить и другой еще особенности – именно той, что всякий из 176 стихов говорит что-нибудь о законе Божием, означая его только разными именами. То и другое может быть еще не так важно, но тому нельзя уже не дивиться, что, как находят лица, – много потрудившиеся в изучении Священного Писания, – в таком количестве стихов все – об одном и том же предмете, нет изречений слабых и нет совершенно тождественных повторений. Есть похожие один на другой стихи, но из них всегда у одного, сравнительно с другим, указывается особая какая-либо черта закона или какой-либо оттенок той же черты. Равным образом, очень простые на вид изречения, когда поближе станешь всматриваться в них, открывают взору ума вход в глубину Божественного законоположения.

Есть и еще одна характеристическая особенность этого псалма; в переводах греческом и славянском, как и во всяком другом, ее не видно, а в подлиннике еврейском она прямо бросается в глаза. Это то, что псалом расположен по алфавитному акростиху, и притом не так, чтобы каждый стих начинался новою буквою, следующею за начальною буквою предыдущего стиха, например, чтобы первый стих начинался с а, второй с б, третий с г; но каждою буквою начинаются восемь стихов подряд, потом другие восемь стихов начинаются следующею буквою. Таким образом, восемь стихов первых начинаются с а,²⁸⁵ восемь следующих с б,²⁸⁶ и так далее. Всего в еврейской азбуке 22 буквы. Положим на каждую по восьми стихов, выйдет 176 стихов. Столько их и есть в псалме.

Эта последняя особенность более всего наводит на решение вопроса о происхождении и назначении этого псалма. Один толковник приводит мнение еврейских ученых, что святой пророк Давид составил псалом этот для обучения сына своего Соломона, которого готовил в преемники себе, закону Божию и молитве. Зигабен делает выписку из Оригена, в которой сей последний свидетельствует, что евреи имели обычай заставлять детей своих, вместе с алфавитом, заучивать и этот псалом. Соединив то и другое, мы полагаем, что пророк Давид под конец своих дней, после стольких опытов в жизни, из которых ни один не проходил у него без того, чтоб он не поставлял себя в прямое отношение к Богу и закону Его, разумно прошедши все нравственно-религиозные состояния и уразумев все их при свете лица Божиего, возымел благую мысль передать Соломону всю свою духовную опытность, так, однако ж, что при этом имел во внимании и детей всех отцов, не только своего времени, но и всех последующих родов. Блаженный Феодорит пишет об этом псалме следующее: «Божественный Давид много различных перемен имел в жизни: и бегством спасался от врагов, и в бегство обращал врагов, впадал в горести и потом вел жизнь радостную, проходил путь божественный и претыкался в шествии. И снова следовал Божественным законам. Все это собрал он воедино в настоящем псалме, и все молитвы, какие при каждом обстоятельстве приносимы были им Богу, приводя в один стройный состав, предложил людям единое полезное учение, и в сказанном им показывает, как можно преуспевать в деятельной добродетели».²⁸⁷

Святитель Афанасий Великий, приступая к толкованию псалма 118-го, говорит: «В этом псалме пророк описывает жизнь святых, подвиги их, скорби, труды, также восстания демонов, тысячи внушаемых помыслов, сети и прочие средства к уловлению, а вместе с тем и то, чем, святые одерживают победу: Закон, словеса Божии, терпение, помощь свыше, и наконец, что последует за трудами, награды венцы, воздаяния».²⁸⁸ Блаженный Феодорит так говорит об этом псалме: «Псалма сего достаточно к тому, чтобы желающих совершенной добродетели усовершить в ней, живущих в рассеянии возбудить к тщанию, упадающих в духе воодушевить, нерадивых исправить, одним словом, против различных человеческих немощей дать всякого рода врачевство».²⁸⁹ Святитель Амвросий Медиоланский писал, что хотя «и другие псалмы содержат нравственные уроки, но те суть, как звезды, рассеянные по небу, а этот как солнце, изливающее в полдень обильный свет».²⁹⁰ Святитель Феофан Затворник в конце своего толкования на 118 псалом писал: «Все сто семьдесят шесть стихов (псалма 118) говорят о заповедях Божиих и нашем отношении к ним, и говорят ясно. Нет почти ни одного стиха, понимание которого было бы затруднительно и требовало особых пояснений».²⁹¹

Псалом 136, начинающийся словами «На реках Вавилонских…», – один из самых известных псалмов. Этот псалом поется во время подготовки к Великому Посту: на великой утрени Недели о блудном сыне, Недели Мясопустной (о Страшном Суде), Недели Сыропустной (Воспоминание Адамова изгнания).

В еврейском масоретском тексте псалом 136 не имеет надписания, указывающего на имя автора. В латинской, греческой и славянской Библии указывается имя Давида. В русский Синодальный текст, переводный с еврейского масоретского, имя Давида внесено в соответствии с греко-славянской традицией. В славянской Библии имеется надпись: «Давиду Иеремием». Содержание псалма представляет сетования евреев, находящихся в Вавилонском плену. Свидетелем этого Давид не мог быть. На послепленный период написания псалма указывают 8 и 9 стихи. Итак, данный псалом написан или пророком Давидом за 400 лет до Вавилонского плена или кем-нибудь другим от лица находившихся в Вавилоне евреев. Надписание «Давиду Иеремием» можно перевести как «Давида, через Иеремию». Эта приписка была известна уже блаженному Феодориту по какому-то греческому тексту. В Септуагинте и в Вульгате псалом в надписании псалма стоит имя Давида.

Из содержания псалма можно заключить, что он написан во времена Вавилонского плена. Если же этот псалом написан царем Давидом, то это выдающееся по провидению будущего пророчество. Пророк Иеремия не был в Вавилонском плену, но как современник, оплакивая постигшие народ еврейский несчастия, мог написать этот псалом. Возможно, псалом написан неизвестным автором как подражание псалмам Давида и «Плачу Иеремии».

Перейдем к рассмотрению текста псалма 136.

Стих 1: «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона». В начале своего гимна псалмопевец повествует о том, как еврейский народ, находясь в вавилонском плену, испытывал горечь чужеземного ига. Евреи, как пленные, пребывали вне городов, в пустынных местах на берегах Вавилонских рек и каналов. Там оплакивали они свой грех и бедствие. Воспоминания о своей родной земле, о родном Иерусалиме придавали им еще больше грусти и печали.

Стих 2: «На вербиих посреде его обесихом органы нашя». Музыкальные инструменты, на которых евреи прославляли Бога, находясь в Иерусалиме, теперь они вынуждены были повесить их на вербах, росших на берегах рек. Пленники вместо музыки и рения псалмов рыдали, оплакивая свое тяжелое состояние в плену, лишенные утешения при богослужении. «Органы тогда, – по словам блаженного Феодорита, – были без употребления; потому что закон повелевал только в одном месте – Иерусалиме совершать богослужение и пение».²⁹²

Стих 3: «Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских». На данный стих ответ дан частично в предшествующем стихе словами блаженного Феодорита. По его же мысли вавилоняне приказывали пленникам петь, желая слушать просто для удовольствия или для смеха над их святыми и божественными предметами.

Стих 4: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?» Мог ли народ, познавший радость свободы у себя на родине, познавший веселие и красоту Сионских напевов, по требованию чужеземных поработителей петь хвалебную песнь Господню на чужой земле? Вот насколько был полезен для евреев этот плен, ибо он исправил их нравы, «потому что те, которые прежде преступали закон Божий среди отечества своего, ныне, по словам Златоуста, хранят его в чужой земле».

Стих 5: «Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя». Этими словами еврейский народ говорит, что, если он забудет город Иерусалим, то пусть будет он увечен и расслаблен, или пусть иссохнет рука его, чтобы больше не чувствовать ее.

Стих 6: «Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего». Пленный народ продолжает свое сетование. Он восклицает, что пусть лучше отнимется у него голос, чтобы не быть в состоянии говорить, чем забыть свой родной Иерусалим.

Стих 7: «Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющия: истощайте, истощайте до основании его». Сынами Едома здесь называются идумеи, происходившие от Исава, и состоявшие в союзе с Вавилоном в войне с Иерусалимом. Евреи просят Господа воздать идумеям праведное наказание за то, что они, будучи родственниками по крови, сделались для них самыми жесточайшими врагами.

Стих 8: «Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам». Дочь Вавилона – тот же Вавилон или народ Вавилона. Дочь Вавилона называется неправедной, несчастной, по причине, как говорит святитель Иоанн Златоуст, постигающих ее будущих бедствий.²⁹³ Этими словами псалмопевец предсказывает взятие Вавилона царем Киром Персидским в 539 году.

Стих 9: «Блажен иже имет и разбиет младенцы Твоя о камень». Евреи распространяют свой гнев на детей вавилонян и ублажают того, кто сокрушит о камень вавилонских младенцев. Святитель Иоанн Златоуст видит в этих словах описание небогоугодной страсти израильтян: «Эти слова, исполненные великого гнева и угрожающие великим наказанием и мучением, суть слова страсти пленных, которые требуют великого наказания, некоторой изумительной и необыкновенной казни. Пророки многое говорят не от себя, но изображая и выставляя на вид страсти других. Если же хочешь знать собственную мысль пророка, то послушай, что он говорит: Аще воздах воздающим ми зла (Пс. 7, 5)²⁹⁴». Далее святитель Иоанн Златоуст, полагающий автором псалма пророка Давида, не вполне согласно со 2-ой книгой Царств²⁹⁵, говорит: «Он стоял выше даже той меры возмездия, которая была дозволена ему законом».²⁹⁶ Поэтому, – как полагает Златоуст, – пророк Давид, «когда он изображает страсти других, то описывает гнев, негодование, как сделал и теперь, выставляя на вид страстное желание иудеев, которые простирали свой гнев даже на младенческий возраст. Но не так в Новом Завете – напротив, нам заповедано напоять и питать врагов и молиться за обижающих нас. Это мы делаем по установленному для нас закону. Какому? Аще не избудет правда ваша, – сказал Господь, – паче книжник и фарисей, не внидите в Царствие Небесное (Мф. 5, 20)».²⁹⁷

Стихи 8–9 толкователи понимают также и небуквально, в высшем, духовном их значении. Под сынами Едома разумеют бесов, истощающих богатства души человеческой до основания. Иерусалим – душа человеческая. Вавилон – олицетворение греха. Младенцы – грехи. Кто истребляет грехи в самом зародыше, тот блажен.

Этот псалом (145 в масоретской традиции) интересен тем, что его греческий текст содержит свидетельство в пользу важности Септуагинты для текстологии Ветхого Завета. На это указывает святитель Московский Филарет

Перевод 13 и 14 стихов этого псалма с масоретского текста выглядит так:

13. Царство Твое – царство на все века,

И владычество Твое – из рода в род!

14. Господь поддерживает всех упадающих,

И выпрямляет всех согбенных.²⁹⁸

Однако этот псалом алфавитный, то есть его текст построен по принципу еврейского алфавита. Каждый стих этого псалма начинается с очередной буквы еврейского алфавита. Однако если считать масоретский текст этого псалма неповрежденным, то невозможно объяснить, почему в нем между 13 и 14 стихами нет очередного стиха, начинающегося с буквы «нун». Между тем. Септуагинта сохранила этот недостающий стих. Этот стих по греческому тексту воспроизводит и Синодальная Библия. Вот как выглядят в Синодальной Библии стихи 13–15 псалма 144:

13. Царство Твое – царство всех веков,

И владычество Твое во все роды.

14. Верен Господь во всех словах Своих

И свят во всех делах Своих.

15. Господь поддерживает всех падающих,

И выпрямляет всех согбенных.

Стих 14 в переводе на еврейский язык начинается словом на букву «нун». Святитель Филарет по этому поводу отмечает, что в данном случае Септуагинта «сама собою предоставляет неоспоримое доказательство, что здесь текст семидесяти толковников есть неповрежденный и полный».

Сиятельнейший граф!

Милостивейший Государь!

Возвращая Вашему Сиятельству книгу Общества Любителей Российской Словесности, честь имею, по воле Вашей, присовокупить слабое мое мнение о первой статье сей книги. Изволите усмотреть, что я не разбирал в краткой моей записке всего сочинения, а взял из него только немногие примеры для объяснения и подтверждения моего мнения: мне казалось, что дело ясно, и не требует обширного исследования. Желательно, чтобы соотечественники не так торопливо перенимали иностранные моды в учености как моды в платье!

Правильно сие желание, или нет: но оно искренно изъявляется пред Вашим Сиятельством, по уверенности в благонамеренных и общеполезных Ваших правилах, утверждающей меня в глубоком к особе Вашего Сиятельства высокопочитании, с которым имею честь быть

Вашего Сиятельства

милостивого государя

всепокорнейшим слугою

Архимандрит Филарет

Мая 29, 1814 года

* * *

Сочинитель обещает изобразить Давида как творца псалмов: а в самом деле описывает его как творца пастушеских, героических и печальных од. Нельзя доказать, чтобы то и другое было все равно. И так сочинитель не устоял в первом своем слове. Неудивительно, что, будучи не согласен сам с собою, он не мог уже быть согласен и с истиною.

Творец псалмов Давидовых есть не столько Давид, сколько Дух Святый. Мы должны в сем быть уверены словом Божиим и словом самого Давида: и сия словеса Давидова последняя. Верен Давид Иессеов, и верен муж, его же возстави Господь в Христа Бога Иаковля, и благолепны псалмы Исраилевы. Дух Господень глагола во мне, и слово Его на языце моем (2Цар. XXIII. 1–2).

Но допустим, что Давида, который в отношении к духу псалмов был орудием токмо Св. Духа, можно рассматривать как творца их письмени. Согласимся также, что псалмы можно рассматривать как стихотворения, и, не касаясь их духа божественного, примечать совершенство слова человеческого, которым облечен он. Но при сем не должно никак оскорблять сего духа, ни возбуждать против него сомнений, а еще менее уничтожать его.

Но что делает сочинитель? Он показывает в Давиде стихотворца, и совсем уничтожает пророка. Сие и сему подобные отступления от истины не трудно усмотреть в следующих отрывках:

Стр. 3. «Будучи пастырем овец, провел он (Давид) прекраснейшую весну лет своих на лугах, и там собрал для себя цветы пастушеской своей поэзии, коими украшались часто даже его героические и печальные оды». Как мы не имеем никаких песней Давида кроме псалмов: то конечно между ими думает сочинитель искать героических и печальных од. Но для чего сомневаться? Он находит (стр. 13) в псалме XLI пример еврейской элегии. Если бы простому доброму христианину сказали, что у нас в церкви, во время богослужения, читают героические оды и элегии еврейские: он верно сотворил бы молитву. Не справедливее ли поступил бы с Давидом и ученый, если бы сказал, что между псалмами Давида так же нельзя находить героических од, как и псалмов между одами Горация, и что псалом XLI так же не есть еврейская элегия, как в книге Tristia элегия 11 Овидиева не есть римский псалом, хотя она и содержит в себе молитву стихотворца?

Стр. 3. «Посредством музыки нашел он доступ к особе царской». Сочинитель изображает здесь Давида, как придворного искателя. Напротив, Саул искал и нашел Давида.

Стр. 5. «Асаф, Еман и Идифум известны нам и по опытам своих стихотворений; ибо сыны Кореовы, вероятно принадлежали к среднему сословию». Имя Идифума надписывается над тремя псалмами из всей Псалтири следующим образом:

Пс. XXXVIII в конец, Идифуму, песнь Давиду.

Пс. LXI в конец, о Идифуме, псалом Давиду.

Пс. LXXVI в конец, о Идифуме, песнь Асафу.

Еслиб Идифум был писатель сих псалмов: то что бы значили здесь имена Давида и Асафа? Неразделимость сего вопроса обращает нас по необходимости к заключению, что писатели сих псалмов суть Давид и Асаф: а Идифум был, вероятно, начальник певцов, к которому оригиналы сих псалмов были надписаны и посланы для пения; ибо их надписания. По силе еврейского текста, могут быть переведены так:

Настоятелю (певцов) Идифуму. Песнь Давидова (или Асафова).

Итак, неизвестно, на чем основывался сочинитель, когда сказал, что Идифум известен по опытам своих стихотворений. Напротив, сыны Кореовы, считаются писателями псалмов: XLI, XLIII, XLIV, XLVI, XLVII, XLVIII, LXXXIII, LXXXIV, LXXXVI: чего сочинитель, неизвестно почему, не говорит о них; а говорит, что они принадлежали к среднему сословию, что пусть поймут проницательнейшие.

Стр. 6. «Они (псалмы) сберегаемы и хранимы были как песни царственные». Нет, господин сочинитель, как псалмы священные, пророчественные, Богом вдохновенные. Песней царственных Евреи не смешивали с песнями священными, что можно видеть из примера: Пар., XXXV, 25.

Стр. 6. «Стихотворцы Давидовы последовали блистательному его примеру». Например, в псалме XLIV, который есть сынов Кореовых, видно, стихотворец по подражанию, а не пророк по откровению, описывает брак Агнчий!!

Стр. 6. «Псалмы его (Давида) почитались книгою песней отечественных». Простее сказать: Псалтырь есть книга национальных еврейских песен.

Стр. 7. «С псалмами его начались объяснения свойств Божиих, человеческой природы, добродетелей и пороков, счастия благочестивых и погибели злых; поскольку оные в законе Моисеевом и в беспокойные времена судей израильских были еще несовместны». Кажется, здесь сочинитель не довольно вслушался в собственные свои слова. Повторим оные: С псалмами Давида начались объяснения свойств Божиих. В законе Моисеевом и во времена судей несовместны были объяснения свойств Божиих. С псалмами Давида начались объяснения добродетелей и пороков. Объяснения добродетелей и пороков несовместны были в законе Моисеевом и в беспокойные времена судей. Итак, божественный законодатель Евреев оставил Евреев без объяснения свойств Божиих, добродетелей и пороков, то есть без богопознания и нравственности! Итак, в книгах Моисеевых и судей даже и не начались объяснения свойств Божиих, добродетелей и пороков!!

Не будем дерзновенными судьями брата, которого сердце одному Богу известно: но скажем, что сей описатель характера Давидова начал с намерения затмевать божественный характер книг священных. Но нельзя не сказать, что многие его выражения имеют такой вид, хотя, может быть, произошли только из недовольного внимания к предмету.

Один немецкий писатель описывает немецких лже-истолкователей Библии следующими словами: «Они напрягали все свои силы, чтобы поселить сомнение против Библии, намекая что Ветхий Завет состоит из одних только иудейских народных сказок, басен и неверных повестей; что Моисей, хотя и был великий муж и великий законодатель, но также и обманывал глупенький народ. Все сие говорили не открыто: но рассудительный слушатель мог добраться до такого смысла. Книги пророков называли они еврейскими стихотворениями, в которых частью случившиеся происшествия высокопарным слогом представлены, как будущие; частью много предложено таинственно и загадочно, которое или случайно потом совершилось, или могло быть предугадано по некоторым обстоятельствам». Может быть, какое-нибудь из иностранных сочинений сего рода прельстило нашего писателя своею наружностью, или новостью или славою иностранного автора: и срывавший целою горстью свежие цветы чужого поля, захватывал перемешанные с ними ядовитые травы. Должно пожелать ему более осмотрительности, так же как и его читателям.

Русские святые отцы XVIII века в своих творениях не обходили стороной учительные книги Ветхого Завета, особенно Псалтирь. Святитель Иоанн Тобольский, живший в XVII – начале XVIII века, написал толкование на пятидесятый псалом. Его современник святитель Димитрий Ростовский составил подражания псалмам – «псальмы». Святитель Георгий (Конисский), архиепископ Могилевский, писал подражания псалмам в стихотворной форме. Из творений русских святых отцов XVIII века можно указать также на творение святителя Тихона Задонского «Размышления и замечания из текстов псалмов». Это небольшая подборка размышлений над различными текстами из псалмов. Размышления опубликованы в 5-ом томе собрания творений святителя Тихона Задонского.³⁰⁰ Там же находятся и молитвы на разные случаи жизни, составленные им из слов псалмов.

Из русских библеистов XIX века первый по времени и достоинству – это святитель Московский Филарет. Им составлено «Изъяснение псалма 67-го», опубликованное в 1814 году.³⁰¹ «Опыт изъяснения псалма 67-го» – самый ранний экзегетический труд святителя Филарета. Н.И.Троицкий считал, что именно этот труд мы должны признать первым (по времени) в России опытом научного изъяснения Священного Писания.³⁰² Н.Вишняков говорит так об этом труде святителя Филарета: «Опыт объяснения псалма 67 – замечательное в то время по учености толкование».³⁰³ Следует отметить также его «Руководство к познанию Книги Псалмов» опубликованное в 1 томе «Чтений в Обществе любителей духовного просвещения» за 1872 год.³⁰⁴ В своем «Руководстве» святитель Филарет рассматривает вопрос об авторстве псалмов, о значении надписаний, разбирает мессианские псалмы. Основной метод святителя – это использование новозаветной экзегетики, то есть тех мест Священного Писания Нового Завета, где новозаветные писатели используют и разъясняют различные места псалмов. Святитель рассматривает толкования преимущественно мессианских мест. Собственное толкование святителя Филарета, помимо «Изъяснения псалма 67-го», – это написанное в 1820 году «Изъяснение псалма 2-го».³⁰⁵ Здесь он подробно разбирает значение слов псалма на еврейском и греческом языках, иногда в различных греческих переводах. Как отмечает профессор Санкт-Петербургской Духовной академии архимандрит Ианнуарий (Ивлиев), «очевидные достоинства истолковательных опытов митрополита Филарета придают его трудам непреходящее значение образцов научной тщательности, соединенной с верностью православному Преданию».³⁰⁶

Следует также отметить и «Письмо ректора Санкт-Петербургской Академии архимандрита Филарета к графу А.К. Разумовскому с примечанием на примечание о характере Давида как творца Псалмов (29 мая 1814 года)», опубликованное в журнале «Чтения в обществе любителей духовного просвещения», в № 8 за 1869 год.³⁰⁷ В этом письме Филарет указывает на то, что нельзя относиться к царю Давиду как к простому поэту – он был пророком, через которого вещал Святой Дух.

Помимо толкований на псалмы святитель Филарет также рассматривает в своем курсе церковно-библейской истории каждую книгу Священного Писания, в том числе и учительные книги. Отдельно издан ряд его творений, относящихся к учительным книгам, в журнале «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения» за 1874 год. Это конспекты его академических лекций: «О книге Екклесиаста», «О книге Притчей», «О Песни Песней». Также в журнале «Христианское чтение» в 1830 году было издано толкование святителя Филаретом на 7-ю главу книги Премудрости Соломона. Эти творения переиздавались также и в собрании сочинений митрополита Филарета.

Святитель Филарет разработал герменевтические правила, и поэтому можно говорить о герменевтике святителя Филарета – так же, как мы можем говорить, например, о герменевтике блаженного Августина.

Есть две кандидатские диссертации о библеистике святителя Филарета:

1) Симон (Новиков), иером. Митрополит Московский Филарет как истолкователь Священного Писания Ветхого Завета. Загорск, ТСЛ, 1959. Автор – выпускник Московской Духовной Академии, был затем ее инспектором в конце 60-х начале 70-х годов XX века. Затем занимал Рязанскую архиерейскую кафедру. Скончался владыка Симон на покое в Бабаевском монастыре в сане митрополита.

2) Леписк Д. Новозаветная экзегеза в трудах святителя Филарета (Дроздова), митр. Московского. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2000.

Современником и другом святителя Филарета был рано скончавшийся епископ Пензенский святитель Иннокентий (Смирнов). Он причислен к лику святых на юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. Под его именем издан «Опыт изъяснения на 1-ый и 2-ой псалмы». Это собрание сочинений Иннокентия, 2-ой том. Однако это же толкование на второй псалом издавалось и под именем святителя Филарета. Скорее всего, святитель Филарет значительно переработал толкования Иннокентия.

Святитель Игнатий Брянчанинов неоднократно использует в своих творениях цитаты из учительных книг, преимущественно из Псалтири. Кроме того, во 2-ой части «Аскетических опытов» у него есть изъяснение на 99 псалом.

Святитель Феофан Затворник составил ряд толкований на псалмы. Он выражал желание изъяснить всю Псалтирь и книгу Притчей. Но в итоге он истолковал часть Шестопсалмия³⁰⁸, далее – 33 псалом³⁰⁹, 118, 1, 2 и 51.³¹⁰ Особенно подробно он толкует 118-й псалом, толкование на него – это целая книга.³¹¹ В основном святитель Феофан изъясняет псалмы в нравственном ключе. Он редко обращается к филологическому разбору текста, а если анализирует – то преимущественно тексты греческий и славянский, а не еврейский.

Следует упомянуть творение святого праведного Иоанна Кронштадтского «Размышления над Псалтирью». Это не столько толкования, сколько именно размышления над текстами псалмов. Он прилагает тексты псалмов к своему душевному состоянию. Советую почитать, это довольно назидательное творение.³¹² Это вкратце о творениях русских святых отцов, в которых комментируются учительные книги Ветхого Завета.

Из святых XX века следует отметить святителя-исповедника архиепископа Симферопольского Луку (Войно-Ясенецкого). Святитель Лука часто проповедовал. В своих проповедях он нередко рассматривал и объяснял тексты Священного Писания, в то числе тексты из Псалтири и других учительных книг. Есть у него и проповедь, представляющая собой толкование на целый псалом – девяностый.³¹³ Проповедь эта невелика по объему и поэтому привожу ее полностью.

Живый в помощи Вышнего, в крове Бога Небесного водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него (Пс. 90, 1–2). Кто живет в помощи Вышнего? Кто водворится в крове Бога Небесного? Все ли вы, все ли вы крещеные, все ли христиане? О, как ни тяжело сказать, а должен я сказать: «Не все».

Разве все вы живете в помощи Вышнего? Разве жизнь всех вас направлена к одной великой и святой цели – славить Бога, любить Бога, любить людей, творить дела милосердия, исполнять закон Христов?

Нет, не всех. Только тот, кто так живет, живут в помощи Вышнего, водворяются в крове Бога Небесного, только тот смеет сказать Богу: Заступник мой еси и прибежище мое. Только тому Господь Заступник, только для тех Он прибежище, только те смеют уповать на Него, кто всем сердцем чтит Бога, кто жизнью своей служит Ему, служит любовью своей к людям.

Яко той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна. Плещма своими осенит тя, и под крыле его надеешися: оружием обыдет тя истина Его (ст. 3–4). Тех, кто водворится в крове Бога Небесного, тех, кому Бог прибежище, тех Он избавит от сети ловчи и от словесе мятежна. Какая это сеть ловча?

Разные бывают сети, и самая страшная та, которую видел преподобный Антоний Великий: показана была ему огромная, страшная сеть, разостланная на земле, и сказана, что это сеть диавола. Ходим посреди сетей многих, посреди сетей, которые расставляет диавол на каждом шагу. И эти сети диавольские самые страшные для нас. Ходим и посреди сетей, расставляемых злыми людьми, которые ищут лишь своего благополучия и стремятся столкнуть со своего пути всех, кто им мешает. Они говорят слова мятежные, чуждые мира и любви, слова полные зла и ненависти, призывающие к мятежу. И от всех этих сетей и от всех этих слов мятежных избавит Господь тех, кто водворится под кровом Его.

Плещма Своима осенит тя, и под крыле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Как бы плечами Своими защитит, станет перед тобой, руки Свои распрострет, Свои могучие плечи поставит в защиту тебе, и будешь иметь твердую надежду на безопасность под этими могучими плечами, под этими распростертыми крыльями.

Оружием обыдет тя истина Его. Истина – огромная Божественная сила, более страшная для врагов, и прежде всего врагов рода человеческого, как оружие Божие, оружие благодати Божией, оружие крепкой веры нашей в Него и непоколебимой надежды на Него. Это оружие всех защити и от страхов избавит.

Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы, летящия во дни, от вещи во тьме приходящая, от сряща и беса полуденнаго (ст. 5–6). Много страхов бывает ночью: слышим мы устрашающие голоса, стуки и шумы; подвергаемся страшным нападениям воров и разбойников. Нередко, когда не спим, нападают на нас и духи нечистые, и терзают нас и вселяют в нас тяжкий страх.

От стрелы, летящия во дни. Какие стрелы летают днем? Не только те стрелы материальные, которые, ранят нас, – теперь, правда, уже не стрелы, теперь пули и другие орудия ранения. От всего во тьме происходящего, от всего того зла, которое любит покров ночи, ибо под покровом тьмы творятся тягчайшие грехи: убийства, кражи блуд и прелюбодеяние.

От сряща и беса полуденнаго. От сряща – это слово славянское, оно значит «от встречи»: от опасной и дурной встречи со злыми и опасными людьми и еще более опасной встречи с бесами.

Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится. Обаче очима твоима смотриши и воздаяние грешников узриши (ст. 7–8). Это было, это будет: падали возле нас и слева и справа тысячи людей, падали мертвыми и убитыми. Падали и падают теперь, сраженные бесами, потерявшие веру, хулящие Бога, вторично распинающие Господа Иисуса. Падают они и умирают духовной смертью и смертью телесной вокруг нас тысячами, тысячами. (На старославянском тма – тысяча тысяч).

К тебе не приближится – тебя не коснется: Ангелы слетят к тебе, и не посмеет приблизиться сам сатана, ибо живешь ты под кровом Бога Небесного.

Яко Ты, Господи, упование мое: Вышняго положил еси прибежище твое (ст. 9). О, блажен всякий, положивший прибежищем своим Всевышнего, Бога нашего!

Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему (ст. 10). Даже рана не приблизится: от всякого зла будешь сохранен.

Яко ангелом Своим заповедает о тебе сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. На аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия (ст. 11–13). Ангел Хранитель будет всегда пред тобою, и не он один – целая тма Ангелов получит приказ от Бога охранять тебя на всех путях твоих. Они возьмут тебя за руки, будут вести по пути правому, будут заботиться о том, чтобы даже о камень не споткнулась нога твоя.

На аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия. Ничто ядовитое, злое, даже смертельно опасное не будет страшно: наступишь на главы змиев, будешь попирать скорпионов; не будет страшен и лев рыкающий, и тот лев, который ищет, кого поглотить, – диавол.

Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое (ст. 14). Все это дано будет от Бога, если будем уповать на Него. Он избавит нас от всякого зла и покроет нас за то, что познали всем сердцем имя Его.

Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби: изму его и прославлю его (ст. 15). Даже прославит. Измет от всякого зла, от всякого несчастия, от всякой беды.

Долготою дний исполню его и явлю ему спасение Мое (ст. 16). Даже долготу дней обещает ему. Явит нам спасение.

Все вы знаете это великий 90-ый псалом, и любите его, и возлагаете большие надежды на него, но не так, как надо. Вы возлагаете надежды на самые слова псалма, пишите его на бумаге и носите ее на груди; опоясываетесь поясом с вытканным на нем псалмом; и что же – это ли вас защищает? Нет, ибо псалом должен быть написан не на бумаге, а в сердце вашем. Он должен быть на устах ваших.

Соответственно этому псалму должны вы направлять жизнь вашу; должны помнить все великие, святые слова этого псалма и жить по ним, а не только носить этот псалом на теле своем.

Это суеверие думать, что великий псалом 90-ый защитит вас механически, это суеверие, нелепое суеверие. В сердце своем носите псалом, сердцем своим воспевайте его; живите, как велит этот псалом, и тогда получите ту великую защиту от Бога, которую обещает пророк Давид в этом псалме.

Есть у вас и другое чрезвычайно глупое суеверие, весьма распространенное по всем уголкам России. Кто-то присылает по почте или подбрасывает бумажки с несвязной, часто бессмысленной молитвой; написано, что молитва эта прислана якобы из Иерусалима, что она должна быть переписана столько-то раз и тайком разослана. Это бессмыслица, нелепость. Если когда-нибудь вам подбросят такую записку, порвите ее и не передавайте и не распространяйте ее, ибо мы должны жить не по суевериям, а верой. Суеверия свойственны язычникам, христианам же должны быть чужды. Будьте же свободны от всяких суеверий!

Храните 90-ый псалом не на теле своем, а в сердце своем!

Аминь

Считается, что отечественная библеистика возникла в XIX веке, в результате духовно-учебной реформы 1808–1814 годов. Однако можно указать несколько трудов, написанных в XVIII веке, которые имеют значение для науки библеистики. Среди них выделяется труд архиепископа Феофана (Прокоповича) «О книге Соломоновой, нарицаемой Песни Песней». Феофан Прокопович решился на написание этой книги из-за спора с Василием Никитичем Татищевым о достоинстве книги Песнь Песней. Книга эта публиковалась в XVIII веке.³¹⁴ В сокращенном виде исследование Феофана издано в 2005 году в сборнике «Песнь Песней».³¹⁵

Говоря о русской библеистике начала XX века, нельзя не упомянуть протоиерея Герасима Петровича Павского (1787–1863). Павский выпускник Санкт-Петербургской Духовной Академии первого пореформенного выпуска 1814 года. Он первым по успеваемости окончил Академию, некоторое время преподавал в Царскосельском лицее, был законоучителем Пушкина. Павский был весьма либеральным священником, и многое понимал не так, как его современники. В частности, был резко настроен против монашества, в своей автобиографии писал, что считает монашество делом нечистым и противным закону Евангельскому. Выражал благодарность Богу за то, что преподавал еврейский язык, а не богословие, где ему пришлось бы лицемерить. Пушкин упоминает о лекциях Павского по Закону Божиему, которые носили либеральный характер. На многое в христианстве Павский смотрел с явно протестантских позиций. Протоиерей Герасим Павский был также законоучителем будущего императора Александра II, но по настоянию святителя Филарета Московского и митр. Серафима Новгородского и Санкт-Петербургского он был удален с этой должности. Затем в 1841 году возникло «дело прот. Герасима Павского». В то время в Московской Духовной Академии был бакалавр иеромонах Агафангел (Соловьев), впоследствии архиепископ Волынский.³¹⁶ Агафангел написал анонимное письмо трем митрополитам: Московскому Филарету, Новгородскому и Санкт-Петербургскому, а также Киевскому – и послал их с Владимирской почты (сам был из Владимирской епархии родом). В письме Агафангел сообщил, что распространяются переводы протоиерея Герасима Павского, которые опасны для православия. Эти переводы делались для классных занятий по еврейскому языку. И видимо, без ведома Павского, переводы были литографированы и распространялись между студентами Академий. На них и обратил внимание иеромонах Агафангел. В своих письмах трем митрополитам он указывал на неправомыслие прот. Герасима Павского, отразившееся в его переводах. Действительно, Павский был поклонником масоретского текста и не замечал, что в ряде случаев этот текст весьма несовершенный. В переводах Павского исчезали те мессианские места, которых не было в масоретском тексте. Это вызвало тревогу у ряда лиц, которые прочитали об этом. В своих письмах Агафангел предлагал средство к уврачеванию – не следует наказывать за эти переводы, а следует возобновить труды по переводу Священного Писания на русский язык, прерванные в 1824 году. Он предлагал также издавать толкования на Священное Писание. Причем Агафангел высказывался за перевод Священного Писания именно с масоретского текста, но с учетом церковной традиции и греческих текстов.

После письма Агафангела трем митрополитам возникло целое дело. Павского неоднократно допрашивали, признали невиновным в распространении переводов, так как он в этом не участвовал, а также невиновным в самом факте перевода, так как это было классное занятие, в целях изучения еврейского языка. Прот. Герасим Павский, таким образом, не нарушил запрет переводить Священное Писание на русский язык. Но обратили внимание на отход от церковных традиций при переводе, сделали ему выговор, его духовнику велели сделать вразумление. В царствование Александра II в 1858 году он был избран действительным членом Санкт-Петербургской Академии Наук. Любопытно, что Виссарион Григорьевич Белинский писал, что Павский «один стоит Академии». Что касается трудов о.Герасима, посвященных учительным книгам, то это переводы – Псалтири, Песни Песней, Притчей Соломона. Павский снабдил их своими комментариями. Также им написано «Обозрение Книги Псалмов»³¹⁷ и др. Есть у него и статья в журнале «Христианское чтение»: «Нечто о книге Иова».³¹⁸

Что касается епископа Агафангела (Соловьева), то он также переводил учительные книги на русский язык – кн. Премудрости Иисуса сына Сирахова, и затем кн. Иова.³¹⁹ Святитель Филарет Московский так отозвался на его перевод книги Иисуса Сирахова – «это не есть образцовый». Оба перевода снабжены комментариями. Переводы цветастые, поэтичные, но не знаю, насколько они точны. Комментарии, на мой взгляд, достаточно слабые. Кстати, на это указывал святитель Филарет в письме Агафангелу, когда говорил, что он увлекается такими подробностями, которые, на его взгляд, совершенно не нужны. Епископ Агафангел также написал толкование на послание к Галатам, толкование на Евангелие от Луки, опубликованное в «Волынских епархиальных ведомостях». Этих номеров «Ведомостей» нет ни в РГБ, ни в библиотеке Московской Духовной Академии.

Еще один довольно известный русский библеист Александр Матвеевич Бухарев (1822–1871) – снявший сан и монашество архимандрит Феодор. До снятия сана он был профессором в Московской и Казанской Духовной Академиях. Бухарев очень плодотворный писатель. Есть у него и труды, посвященные учительным книгам – Иова и Песни Песней.³²⁰

Далее – следует упомянуть епископа Филарета (Филаретова) (1824–1882). Он был ректором Киевской Духовной Академии, затем епископом Рижским. Сохранись письма Филарета из Риги, где он рассказывал о трудном житии там, о том, что местные власти всячески препятствуют ему. В Киеве Филарет основал ставший вскоре популярным журнал «Руководство для сельских пастырей». Филарет был автором двух книг по ветхозаветной библеистике. Одна из них посвящена книге Иова. В этом своем труде Филарет почти целиком базируется на трудах немецких авторов, он разбирает книгу Иова и говорит, что это последняя по времени написания книга Ветхого Завета.³²¹ Его диссертация вызвала ревность о православии у некоторых архиереев. Они усмотрели в ней отход от православных традиций. В пику Филарету (Филаретову) митр. Киевский Арсений (Москвин) издал свой Курс учительных книг Ветхого Завета, к тому времени уже устаревший.³²² Арсений читал его в Петербургской Духовной Академии в 1814–1816 годах, будучи молодым бакалавром. Епископ Филарет написал также труд, посвященный книге Екклесиаста, в котором много внимания уделил доказательствам того, что книга Екклесиаста действительно написана царем Соломоном.³²³

Иван Степанович Якимов (1847–1885) был профессором Санкт-Петербургской Духовной Академии. Якимов полемизировал со святителем Феофаном Затворником по поводу перевода Священного Писания Ветхого Завета. Иван Степанович отстаивал точку зрения, на которой стоял и святитель Филарет Московский: переводить канонические книги Ветхого Завета на русский язык надо с масоретского текста, корректируя его с помощью Септуагинты.³²⁴ В журнале «Христианское чтение» опубликованы следующие труды Ивана Степановича, касающиеся учительных книг: «О происхождении книги Екклесиаста», «О происхождении кн. Песнь Песней», «О происхождении кн. Премудрости Иисуса, сына Сирахова», «О происхождении кн. Премудрости Соломонова» и «О происхождении кн. Притчей». В основном они опубликованы в номерах за 1887 год, то есть уже после кончины Якимова.

Далее – епископ Виссарион (Нечаев) (+1905), автор «Толкования на паремии». Достаточно неплохие толкования. Долгое время Нечаев был московским протоиереем, настоятелем церкви Николы в Толмачах, затем – викарием Московской епархии, и, наконец, епископом Костромским. Епископ Виссарион был выдающимся писателем своего времени, подвижником благочестия, аскетом. Дочь его, Анастасия, была замужем в первом браке за профессором Московской Духовной Академии Алексеем Петровичем Лебедевым, а во втором за Николаем Никаноровичем Глубоковским.

Протоирей Харисим Михайлович Орда (в монашестве Ириней). Это библеист-популяризатор. Он родом из Полтавской епархии, окончил Киевскую Духовную Академию. Впоследствии, овдовев, протоиерей Харисим принял монашеский постриг с именем Ириней. Он стал епископом, и, будучи Тульским архиереем, постригал в монашество будущего митр. Евлогия (Георгиевского). Епископ Ириней занимал разные кафедры – был Екатеринбургским, Каменец-Подольским. Умер епископом Орловским. Харисим Михайлович Орда написал большинство своих трудов, будучи мирянином и протоиереем. У него есть труды, посвященные учительным книгам Ветхого Завета. Прежде всего, стоит отметить «Руководство к последовательному чтению Книг Священного Писания Ветхого Завета».³²⁵ Книга неоднократно переиздавалась. Также им написана книга «Руководственное пособие к пониманию Псалтири».³²⁶ Х.М.Орда также является переводчиком. Он перевел с греческого языка «Толковую Псалтирь» Евфимия Зигабена.³²⁷

Еще одно значительное имя – Аким Алексеевич Олесницкий, (1842–1907 г.), профессор Киевской Духовной Академии. Олесницкий был в командировке в Святой Земле, откуда вывез так называемую гипотезу Тайяра-Олесницкого. Согласно этой гипотезе Соломон книги Песнь Песней – солнце, а Суламифь – земля Палестины, которую солнце то иссушает, то животворит. Олесницкий написал труд, посвященный книге Песнь Песней, в котором он развил эту гипотезу.³²⁸ Есть также исследование Олесницкого, посвященное книге Притчей Соломона.³²⁹ Издавались его книги в Киеве. Олесницкий также известен как составитель книжки, где приводятся выписки из святых отцов относительно каждой из книг Ветхого и Нового Заветов.³³⁰ Есть у него также небольшой труд, посвященный Псалтири.³³¹ Олесницкий участвовал в работе над Синодальным переводом Библии на русский язык. Перевел книги пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила.

Профессор Казанской Духовной Академии Павел Александрович Юнгеров (1856–1921). Это крупнейший русский библеист начала XX века. Он является автором большого количества трудов. Магистром богословия Павел Александрович стал, защитив достаточно интересную диссертацию «Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни». Юнгеров занимался переводами Священного Писания с греческого языка на русский язык. Он написал также ряд трудов, посвященных учительным книгам Ветхого Завета. Среди них – «Происхождение книги Иова»,³³² «Псалтирь и ее значение в связи с заключающимся в ней вероучением»,³³³ «Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения»³³⁴ и др. Публиковались они в основном в журнале Казанской Духовной Академии «Православный собеседник», а затем отдельными изданиями. Наконец, Юнгеровым написано «Общее историко-аналитическое введение в Священное Писание Ветхого Завета». Во многом книги Юнгерова до сих пор не утратили своей ценности.

В XIX веке жил известный церковный археограф епископ Кирилловский Амфилохий (Сергиевский) (1818–1893). Он нам интересен тем, что являлся большим знатоком и собирателем древних рукописей – и славянских, и греческих, в том числе рукописей Псалтири. Он их публиковал, делал описания. Амфилохий опубликовал, в частности, славянский текст Псалтири, ставший результатом его научно-критической работы по сверке различных рукописных Псалтирей. Кроме того, епископ Амфилохий опубликовал ряд древних славянских Псалтирей со своими примечаниями.

Учащиеся духовных семинарий вероятно, известен учебник по герменевтике протоиерея Павла Савваитова.³³⁵ Протоиерей Павел Иванович Савваитов (1815–1895) – профессор Петербургской Духовной Академии середины XIX века. В Академии он преподавал с 1842 по 1868 год. Протоиерей Савваитов является также автором небольшого труда о книге Иова.³³⁶

Следует также упомянуть такую значительную персону в истории Русской Церкви, как епископ Антонин (Грановский). В историю он вошел как лидер обновленчества. Антонин был блестящим библеистом, крупным знатоком Ветхого Завета, великолепно знал еврейский язык. В частности, он издал свой труд «Книга Притчей Соломона. Русские переводы книги с параллельным критическим изданием еврейского и греческого текста», СПб, 1913 г., но, к сожалению, не в полном виде. Две трети труда епископа Антонина остались в рукописи. Любопытную характеристику Антонину как библеисту дает в своих мемуарах профессор Киевской Духовной Академии Владимир Рыбинский, однокурсник Грановского по Академии и также видный библеист.

В XIX веке жил весьма плодовитый писатель А.Алексеев, крещеный еврей. Алексеев – это его русская фамилия, принятая после крещения. В иудействе он звался Вульф Нахлас. Алексеев писал о Талмуде, об иудаизме, и, в частности, в «Духовной беседе» в 1873 году опубликована его статья «Толкования раввинов на книгу Песнь Песней».³³⁷

Также надо упомянуть епископа Михаила (Лузина), бывшего ректором Московской Духовной Академии, затем Киевской Духовной Академии. Скончался он в сане епископа Курского в 1887 году. Долгое время он был полуслепым, но все равно трудился над книгами. Епископ Михаил более всего известен как автор толкования на Четвероевангелие и на книгу Деяний святых Апостолов. В Туле были посмертно изданы его лекции – полный академический курс под названием «Библейская наука». Михаил Лузин разбирает большую часть книг Священного Писания, причем большинство его лекций до сих пор не вполне устарела. Можете посмотреть том, посвященный учительным книгам Ветхого Завета.³³⁸ Интересно, что многие студенты, учившиеся у Михаила, были разочарованы им как лектором, но хвалили его книги.

В Санкт-Петербургской Духовной Академии в начале XX века был блестящий профессор-библеист, протоиерей Александр Рождественский. Среди прочего он написал замечательное исследование объемом в 800 страниц, посвященное книге Премудрости Иисуса сына Сирахова.³³⁹ Первым из русских ученых он использовал еврейский текст этой книги, найденный, хотя и не в полном виде, в Каирской генизе.

Обратите внимание также на труд священника Александра Васильевича Петровского «Комментарий на книгу Иова».³⁴⁰ Этот комментарий вошел в «Толковую Библию», изданную преемниками А.П. Лопухина. Книгу Иова Петровский датирует временем царя Соломона, но полагает, что речи Елиуя являются позднейшими вставками. Комментарий Петровского на книгу Иова не лишен некоторых достоинств, но, вместе с тем, удивляет своей наивностью. Петровский с необычайной серьезностью комментирует описание левиафана, сопоставляя его с повадками крокодила. Петровский первый из русских библеистов обратил внимание на схожесть сюжета книги Иова и Вавилонской «Песни страждущего праведника». Сопоставлению этих двух памятников древней письменности он посвятил свою речь на годичном акте в Петроградской Духовной Академии.³⁴¹

Из литературы о книге Иова можно отметить еще книги Николая Ивановича Троицкого (1851–1920), преподавателя Тульской духовной семинарии, «Происхождение книги Иова»³⁴² и «Изъяснение славянского текста книги Иова», «Псалтирь. Последовательное изъяснение славянского текста». Троицкий был учеником протоиерея Александра Васильевича Горского (и оставил о нем свои воспоминания) и архимандрита Михаила (Лузина). Благодаря Троицкому в Туле были изданы академические лекции Михаила (Лузина). Николай Иванович известен также как видный тульский краевед и создатель краеведческого музея в Туле.

Дмитрий Васильевич Поспехов (1821–1899) был профессором философии в Киевской Духовной Академии и являлся крупнейшим русским исследователем книги Премудрости Соломона. Он написал труд «Книга Премудрости Соломона, ее происхождение и отношение к иудейско-александрийской философии» (Киев, 1873), который защитил в качестве докторской диссертации.

Профессор Киевской Духовной Академии протоиерей Александр Александрович Глаголев (1872–1938) является автором комментариев на книгу Притчей Соломона в Толковой Библии, изданной преемниками Лопухина.³⁴³

Известный русский библеист профессор Киевской Духовной Академии Владимир Петрович Рыбинский (1867–1944) написал для «Православной богословской энциклопедии» статью о праведном Иове и его книге, а также опубликовал в «Трудах Киевской Духовной Академии» статью «К изъяснению Псалтири».³⁴⁴

Ряд других авторов писали об учительных книгах, затрагивали отдельные темы – Н.Н. Глубоковский, В.Д. Андреев,³⁴⁵ проф. Петр Симонович Казанский – изъяснение Шестопсалмия.

Из дореволюционных учебников, следует указать учебники Дмитрия Петровича Афанасьева, В.Гавриловского и Л.И.Бриллиантова. Они уже во многом устарели.³⁴⁶

Из более поздних авторов можно назвать – Антона Владимировича Карташева (1875–1960), который касается учительных книг в своем парижском курсе лекций по Священному Писанию. Затем – протопресвитера Алексея Петоровича Князева (1913–1991) из Парижа. Наиболее значительный труд Князева его по учительным книгам – «Понятие и образ Божественной Премудрости в Ветхом Завете», опубликован в журнале «Альфа и Омега», 1999 г., №3. Существует также курс его лекций по учительным книгам.

Говоря об изучении учительных книг Ветхого Завета в последние десятилетия следует упомянуть переводы книги Иова и части Псалтири, сделанные покойным ныне академиком Сергеем Сергеевичем Аверинцевым (1937–2004) с его комментариями, очень краткими.³⁴⁷ В журнале «Альфа и Омега» опубликована статься С.С. Аверинцева «Литература Ветхого Завета». Часть статьи, напечатанная в № 2 (43) за 2005 год, посвящена, в основном учительным книгам.³⁴⁸ В 2004 году в Киеве издан сборник, содержащий сделанные Аверинцевым переводы синоптических Евангелий, книги Иова и части Псалтири. Переводы снабжены краткими комментариями Аверинцева.³⁴⁹ Обратите внимание также на составленный Аверинцевым словарь «София-Логос». Он издан в Киеве в 2006 году и содержит, в числе прочих, небольшие статьи, посвященные учительным книгам.³⁵⁰ Есть современные переводы Российского библейского общества.³⁵¹

Следует упомянуть также М.Рижского,³⁵² новосибирского автора, писал в советское время. Он сделал перевод книги Иова и снабдил его комментариями, написанными, естественно, с атеистических позиций.

Весьма значительным явлением в современной отечественной библеистике является труд прот. Геннадия Фаста из Красноярской епархии, посвященный книге Песнь Песней³⁵³ – «Книга Песнь Песней Соломона. Историко-экзегетический анализ». Это исследование является кандидатской диссертацией. Успешная ее защита состоялась в Московской Духовной Академии в 1995 году. Труд протоиерея Геннадия Фаста, написанный в начале 90-х годов XX века, является своего рода уникальным явлением в современной русской библеистике. В отзыве на диссертацию протоиерея Геннадия преподаватель Московской Духовной Академии священник Николай Диваков писал: «Сочинение протоиерея Геннадия Фаста представляет собой редкую разработку экзегетики книги Песнь Песней на основе толкований святых отцов, раввинистических толкований и собственных выводов автора. В работе дан очень глубокий, исчерпывающий анализ текста книги, на протяжении всего сочинения прослеживается знание автором Священного Писания, глубокое знание творения святых отцов, умение находить параллельные места не только по буквальному смыслу, но и по таинственному. … Обращает на себя внимание собственное православное осмысление автором содержания Песни Песней и прекрасная эрудиция в церковных и светских вопросах…».³⁵⁴ Заслуженный профессор Московской Духовной Академии Константин Михайлович Комаров в своем отзыве на диссертацию протоиерея Геннадия Фаста отметил: «Прежде всего, работа незаурядна. Об этом свидетельствует широкий диапазон раскрытия темы с использованием всего богатства святоотеческих творений, богословской мысли отечественных и зарубежных библеистов, иконописного, художественного наследия и даже авторского литургического творчества, проявленного в составлении молебного канона в честь Песни Песней. … Благодаря святым отцам автор открыл для себя оригинальную систему толкования книги Песнь Песней. Он обратил внимание на то, что у святых отцов Церкви встречаются семь различных способов понимания книги Песнь Песней, совершенно не противоречащих, но взаимно дополняющих друг друга. Как пишет автор в своем труде: «Это не семь различных сторон единого целого, но семь способов прочтения книги, от самого поверхностного до самого глубинного, семь ступеней в познании тайн этой книги. Лучше всего это можно представить в виде Соломонова Иерусалимского храма». Именно по семизначной схеме Иерусалимского храма следует цикл толкований».³⁵⁵ Протоиерей Геннадий Фаст предлагает следующие семь способов прочтения книги Песнь Песней, в соответствии со схемой иерусалимского храма.

1) Двор язычников: прочтение первое – буквальное.³⁵⁶

2) Двор Израиля: прочтение второе – ветхозаветное, или историко-мистическое.

3) Двор священников: прочтение третье – мессианско-экклезиологическое.

4) Святилище: прочтение четвертое – духовно-психологическое.

5) Святая Святых: прочтение пятое – духовно-аскетическое.

6) Святой Ковчег Завета: прочтение шестое – мариологическое (богородичное).

7) Скрижали Завета: прочтение седьмое – Христологическое.

В 2000 году труд протоиерея Геннадия Фаста был издан в Красноярске отдельной книгой тиражом всего лишь 1000 экземпляров.³⁵⁷ По-прежнему он является малодоступным для широкого круга читателей.

В 2009 году в Красноярске был издан новый труд протоиерея Геннадия Фаста – «Толкование на книгу Экклезиаст».³⁵⁸

Бывший преподаватель Московской Духовной семинарии монах Иаков опубликовал свои книги: «Толкование на книгу Иова (гл. 1–8)»³⁵⁹ и «О началах Премудрости».³⁶⁰ Значительную часть сборника под названием «О началах Премудрости» занимает толкование книги Екклесиаста.

Мой товарищ по Московской Духовной семинарии, погибший в храме от руки убийцы священник Даниил Сысоев, в 2008 году опубликовал свою книгу «Беседы на книгу Песнь Песней»,³⁶¹ в которой подробно рассматривает текст книги, комментируя его в соответствии со святоотеческой традицией.

О книге Иова появились статьи С.В. Сидоровой³⁶² и Е. Гостевой³⁶³ в журнале «Альфа и Омега». Следует также упомянуть труд петербургского богослова Ф.Н. Козырева «Искушение и победа святого Иова».³⁶⁴

Следует отметить курс лекций по Священному Писанию Ветхого Завета преподавателя Свято-Тихоновского Университета иерея Геннадия Егорова. В его лекциях очень неплохо разобраны учительные книги.³⁶⁵ Можете познакомиться также с лекциями другого преподавателя Свято-Тихоновского Университета (тогда института) протоиерея Николая Соколова.³⁶⁶

В 2005 году появилась книга Д.В. Щедровицкого «Беседы о книге Иова».³⁶⁷ Щедровицкий считает себя иудео-христианином. Он пытается доказать, что книга Иова содержит учение о переселении душ. Иов, согласно мнению Щедровицкого, страдал за свои грехи, которые он совершил в предшествующих воплощениях. Разумеется, такое толкование совершенно расходится с православным вероучением.

1. Аверинцев С.С. Литература Ветхого Завета // Альфа и Омега. – 2005. – № 2 (43). – С. 29–60.

2. Аверинцев С.С. Литература «премудрости»: нормативная дидактика и протест против нее. // История всемирной литературы в 9-ти томах. / Академия Наук СССР; Институт мировой литературы им. А.М. Горького. – М.: Наука, 1983. – Т.1.

3. Арсений (Москвин), митр. Киевский. Введение в священные книги Ветхого Завета // Труды Киевской Духовной Академии. – 1873. – Т.2. – С. 97–194.

4. Афанасьев Д. Учительные книги Ветхого Завета. – М., 1914.

5. Бриллиантов Л.И. Краткое руководство к изучению Священного Писания Ветхого Завета. – Могилев, 1914.

6. Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета. – Вольск, 1911.

7. Гревуль А.Ф., прот. Учительные книги Священного Писания Ветхого Завета: Курсовое сочинение студента Ленинградской Духовной Академии. – Л., 1971.

8. Егоров Геннадий, иерей. Священное Писание Ветхого Завета. Курс лекций. – М.: Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет 2005. – Ч. 2: Учительные и пророческие книги.

9. Иаков, (Тисленко), монах. О началах Премудрости. – М.: Ника, 2000. – 366 с.

10. Костюк С.М. Священное Писание Ветхого Завета: Учительные книги. Учебное пособие для 4-го класса духовной семинарии. – Загорск, 1986. – машинопись.

11. Князев А., прот. Ветхий Завет. Учительные книги: Курс, читанный о. А.Князевым на Высших женских богословских курсах: 1961 – 1962 годы. – Б.м. и г.

12. Преподобный Макарий (Глухарев), архим. Учительные книги Ветхого Завета. (Опыт переложения на русский язык архим. Макария Глухарева). – М., 1863. – 100 с.

13. Мень А., прот. Библиологический словарь. М: Фонд имени Александра Меня, 2000. – Т. 1–3.

14. Михаил (Лузин), епископ. Библейская наука. – Тула, 1900. – Кн. 4: Учительные книги Ветхого Завета.

15. Олесницкий А., проф. Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений святых отцов и учителей Церкви. – СПб., 1894; М. 2002. – 224 с. – репринт.

16. Орда Х. (впоследствии епископ Ириней). Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета. – Киев, 1871.

17. Ребизов О.Г. Учительные книги Ветхого Завета и «литература мудрых» Древнего Ближнего Востока: канд. дисс. – СПб.: СПбДА, 2008.

18. Шульц С. Ветхий Завет говорит… – М.: «Духовное возрождение», 2000.

19. Соколов Н., прот. Ветхий Завет: Курс лекций. – Ч. 2. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997.

20. Юнгеров П.А. Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. – Казань, 1907. – Вып. 2: Пророческие и неканонические книги.

1. Амфитеатров Е.В. Общий характер священной поэзии евреев // Прибавления к творениям святых отцов. – 1847. – №5.

2. Бежгу Г., свящ. Дружба по Священному Писанию. // Журнал Московской Патриархии. 1957. – № 12. – С.31–35.

3. Князев А., прот. Понятие и образ Божественной Премудрости в Ветхом Завете. // Альфа и Омега. – 1999. – № 3.

4. Металлов В., прот. Музыка и музыкальные инструменты у древних евреев. // Чтения в Обществе Любителей Духовного Просвещения. – 1912. – № 6. – с. 390–403; № 7. – с. 451–486.

5. Н.Е. О древнееврейской священной поэзии. // Чтения в Обществе Любителей Духовного Просвещения. – 1872. – июнь / июль.

6. Олесницкий А. Древнееврейская музыка и пение. // Труды Киевской Духовной Академии. – 1871. – с. 11–12.

7. Олесницкий А. Ритм и метр ветхозаветной поэзии. // Труды Киевской Духовной Академии. – 1873. – № 3.

8. Скобелев М. Особенности синтаксиса библейской поэзии // Богословский сборник Православного Свято-Тихоновского Богословского Института. – № 12. – М., 2003. – с. 64–70.

9. Троицкий Г. Значение термина «Хокма» (Премудрость) в учительных книгах Ветхого Завета. – Л., 1962. – машинопись.

10. Тураев Б.А. Египетская литература. – СПб., 2000.

11. Щудро И. Учение о браке по учительным книгам Ветхого Завета: Дипломная работа. – Сергиев Посад: Московская Духовная Семинария, 2006.

12. Юнгеров П.А. Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни. – Киев, 2006.

1. Библейские комментарии отцов церкви и других авторов I – VIII веков. Ветхий Завет, VI: книга Иова. – Тверь: Герменевтика, 2007.

2. Григорий Великий, святитель, папа Римский. Предисловие к книге нравственных поучений или толкования на книгу Иова / Памятники средневековой латинской литературы 4–9 веков. – М., 1970.

3. Алещенко Д. Перевод с латинского языка «Толкования на книгу Иова» святого Григория Великого (кн. 4): Дипломная работа. – Сергиев Посад: Московская Духовная семинария, 2004. – 65 с.

4. Ким С. Перевод третьей книги «Моралии на Иова» (Moralia in Job) Святителя Григория Двоеслова, Папы Римского: Дипломная работа студента Московской Духовной семинарии. – Сергиев Посад, 2006.

5. Тимофеев Б. Перевод первой книги «Морали на Иова» (Moralia in Iob) святителя Григория Двоеслова, папы Римского: Дипломная работа студента Московской Духовной семинарии. – Сергиев Посад. 2004.

6. Дионисий Великий Александрийский, святитель. Из толкований на книгу Иова / Творения св. Дионисия, епископа Александрийского в русском переводе. – СПб., 2007. – с. 126–133.

7. Иоанн Златоуст, святитель. О праведном и блаженном Иове / Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. – СПб., 1900. – Т.6. – Кн. 2. – с. 911–942.

8. Иоанн Златоуст, святитель. Отрывки на блаженного Иова / Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. – СПб., 1906. – Т. 12. – Кн. 3. – с. 1005–1318.

9. Иоанн Златоуст, святитель. Письма к диаконисе Олимпиаде. – СПб., 1892. – 120 с.

10. Иоанн Златоуст, святитель. Пример объяснения св. Иоанна Златоуста на Иова / Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. – СПб., 1906. – Т. 12. – Кн. 3. – с. 1004–1005.

11. Филарет, святитель, митрополит Московский. Учительные книги Ветхого Завета: О книге Иова. О книге Притчей // Чтения в обществе любителей духовного просвещения – 1874. – № 1. – С. 3–12.

12. Аверинцев С. Иов / Аверинцев С. София-Логос. Словарь. – Киев, 2006. – С. 221–224.

13. Аверинцев С.С. Книга Иова (перевод). – М., 1973.

14. Аверинцев С.С. Книга Иова (перевод). Комментарии к книге Иова / Аверинцев С.С. Переводы: Евангелие. Книга Иова. Псалмы. – Киев, 2004. – с. 312–378; с. 448–455.

15. Агафангел (Соловьев), епископ. Книга Иова в русском переводе с кратким объяснением. – Вятка, 1861. (Книга издана без указания имени автора).

16. Бабичев Виталий, свящ. Библейский Иов и «невинные» страдальцы месопотамской литературы / Глава из канд. дисс.: Сравнительный анализ Священного Писания Ветхого Завета и шумеро-аккадской литературы. – Сергиев Посад, 2006. – с. 68–76.

17. Бухарев А. Святой Иов Многострадальный. Обозрение его времени и искушения по его книге. – М., 1864.

18. Виссарион (Нечаев), епископ. Уроки покаяния в Великом каноне святого Андрея Критского. – М.. 2009.

19. Гостева Е. Книга Иова. Попытка интерпретации // Альфа и Омега. – № 1 (45). – М., 2006.

20. Дионисий (Шленов), иеромонах. Отзыв на дипломную работу выпускника Московской Духовной семинарии Бориса Тимофеева по кафедре Филологии на тему: Перевод первой книги «Морали на Иова» (Moralia in Iob) святителя Григория Двоеслова, папы Римского // Богословский вестник, издаваемый Московской Духовной Академией и семинарией. – № 5–6. – 2005–2006.

21. Елеонский Н. О времени происхождения книги Иова // Чтения в Обществе Любителей Духовного Просвещения. – 1872. – январь.

22. Иаков (Тисленко), монах. Толкование на книгу Иова (гл. 1–8). – Троице-Сергиева Лавра, 1998.

23. Иоасаф (Морза), иером. Дидим Слепец и его комментарии на книгу Иова: канд. дисс. – Жировичи: Минская Духовная Академия, 2003.

24. Козырев Ф.Н. Искушение и победа святого Иова. Победа Иакова. – М.: Дом надежды, 2005. – 368 с.

25. Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. – М., 1983.

26. Крифт П. Иов. Жизнь – это страдание. // Мир Библии. – М., 1997. – № 4. – с. 5–15.

27. Люберинг Кэрол. Беседы с Иовом и Юлианой Норвичской. – М.: Библейский Богословский Институт св. апостола Андрея, 2003.

28. Мень А., прот. Книга Иова / Мень А., прот. Библиологический словарь. М: Фонд имени Александра Меня, 2000. – Т. 1. – С. 243–246.

29. Павский Г., прот. Нечто о книге Иова. // Христианское чтение. – 1833. – Ч. 3

30. Петровский А., свящ. Толкование на книгу Иова. – СПб., 1907. – 121 с. (Эти же комментарии находятся в Толковой Библии, издания преемников А.П. Лопухина).

31. Петровский А., прот. Книга Иова и Вавилонская песнь страждущего праведника // Христианское чтение. – 1916. – Т. I. – апрель. – С. 377–393.

32. Петровский А.В., прот. Книга Иова и Вавилонская песнь страждущего праведника. – Пг., 1916.

33. Притчи. Книга Экклезиаст. Книга Иова / Перевод, коммент. А.С. Десницкого, А. Э. Графова и др. – М.: Российское библейское общество, 2002. – 173 с.

34. Рижский М.И. Книга Иова. – Новосибирск, 1991.³⁶⁸

35. Рыбинский В. Иов / Православная богословская энциклопедия. – СПб., 1906. – Т. 7. – С. 200.

36. Савваитов П., прот. О книге Иова // Духовная беседа. – 1861. – № 13.

37. Сидорова С.В. Любовь Божественная и любовь человеческая: Размышляя о книге Иова // Альфа и Омега. – 1999. – № 4 (22). – с. 33–45.

38. Симонетти М., Конти М. Введение к комментариям на книгу Иова / Библейские комментарии отцов церкви и других авторов I – VIII веков. Ветхий Завет, VI: книга Иова. – Тверь: Герменевтика, 2007. – с. viii – xxiii.

39. Стрендж М. Книга Иова и книга Екклесиаста / пер. с англ. – Колленджвиль: «Литурджикал Пресс», б.г.

40. Толкование на книгу Иова // Символ. – Париж, 1981. – № 5. – с. 114–149.

41. Троицкий Н. Происхождение книги Иова. – Тула, 1880.

42. Филарет (Филаретов), епископ. Происхождение книги Иова. – 1872.

43. Фотий, архиеп. Праведный Иов, невинный многострадалец и образец терпения // Странник. – 1863. – Т. II. – май.

44. Честертон Г.К. Книга Иова // Мир Библии. – 1993. – № 1. – С. 32–36.

45. Щедровицкий Д.В. Беседы о книге Иова. – М.: Отклик, 2005. – 235 с.³⁶⁹

46. Юнгеров П., проф. Книга Иова в переводе с греческого текста 70-ти с введением и примечаниями. – Казань, 1914.

47. Юнгеров П., проф. Происхождение книги Иова // Православный собеседник. – 1906. – № 3.

1. Карманная Псалтирь блаженного Августина с предисловием о значении псалмов, избранным из святоотеческих творений, и объяснительными примечаниями / сост. Л. Денисов. – М., 1900.

2. Анастасий Синаит, преподобный. Беседа на 6-ой псалом. – М., 1889.

3. Афанасий Александрийский, святитель. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов / Творения. – М., 1854. № 4. – с. 1–42.

4. Афанасий Александрийский, святитель. Предуведомление и толкование на псалмы / Творения. – М., 1854. – Т.4. – с. 43–472.

5. Афанасий Великий Александрийский, святитель. Толкование на псалмы. – М., 2008.

6. Василий Великий, святитель. Беседы на псалмы./ Собрание творений. – Т.5. – М.,1845; Беседы на псалмы. – М., 2000.

7. Григорий Нисский, святитель. О надписании псалмов / Творения. – М, 1862.

8. Игнатий Брянчанинов, святитель. Таинственное объяснение 99 псалма / Аскетические опыты. – Ч. 2.

9. Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на псалмы / Иоанн Златоуст, святитель. Творения. – 1905. – Т. 5.

10. Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Мысли при чтении Священного Писания: Новый Завет, Псалтирь. – М.: Отчий дом, 2002. – 397 с.

11. Иннокентий (Смирнов), святитель, епископ Пензенский. Опыт изъяснения на первый и второй псалмы. / Сочинения. – Ч. 2.

12. Лука, святитель, архиепископ Симферопольский. О 90-м псалме / Избранные творения. – V. – 2007. – с. 437–440.

13. Максим Исповедник, преподобный. Толкование на 59 псалом / Преподобный Максим Исповедник. Избранные творения. – М., 2004. – С. 280–288.

14. Тихон Задонский, святитель. Молитвы из псалмов / Творения. – М., 2003. – Т. 5. – с. 651–653.

15. Тихон Задонский, святитель. Размышления и замечания из текстов (псалмов) / Творения. – М., 2003. – Т. 5. – с 589–626.

16. Феодорит, епископ Киррский, блаженный. Толкования на псалмы. – Сергиев Посад, 1905; Изъяснения псалмов. – М.: Изд. Совет Русской Православной Церкви, 2004.

17. Феофан (Говоров), святитель, епископ. Псалмы первый, второй и пятьдесят первый, истолкованные. – М., 1897.

18. Феофан Затворник, святитель. Толкование на псалмы шестопсалмия (третий и тридцать седьмой). – М., 2002.

19. Феофан (Говоров), святитель. Тридцать третий псалом. – М., 1989; М., 1903.

20. Феофан (Говоров), святитель, епископ. Псалом сто восемнадцатый. Толкование беседовательное. – М.: Сретенский монастырь, 2003.

21. Филарет, святитель митрополит Московский. Толкование 2-го псалма / предисловие иером. Ианнуария (Ивлиева) / Богословские Труды. Сборник, посвященный 175-летию Ленинградской Духовной Академию – М., 1986. – с. 281–294.

22. Филарет Московский, святитель. (Филарет, архим.) Опыт изъяснения псалма 67. – СПб., 1814.

23. Филарет, святитель, митрополит Московский. Письмо ректора Санкт-Петербургской Академии архимандрита Филарета к графу А.К. Разумовскому с примечанием на примечание о характере Давида как творца Псалмов (29 мая 1814 года) // Чтения в обществе любителей духовного просвещения. – 1869. – № 8. – с. 26–31.

24. Филарет, святитель, митрополит Московский. Руководство к познанию книги псалмов. // Чтения в Обществе Любителей Духовного Просвещения. – М., 1872. – Ч. 1.

25. Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. – Киев,1907.

26. Макарий (Макиенко), иером. Псалтирь в святоотеческой экзегетике. – Загорск, 1986. – машинопись.

27. Аверинцев С.С. Вслушиваясь в слово: три действия в начальном стихе первого псалма – три ступени зла // Мир Библии. – М., 1994. – № 1 (2). – с. 2–5.

28. Аверинцев С. Псалмы / Аверинцев С. София-Логос. Словарь. – Киев, 2006. – С. 371 – 373.

29. Аверинцев С.С. Псалмы Давидовы. Комментарий к псалмам Давидовым. / Аверинцев С. Переводы: Евангелие. Книга Иова. Псалмы. – Киев, 2004. – с. 379–445; с. 456–464.

30. Амвросий (Зертис-Каменский), архиеп. Московский. Псалтирь в новом славянском переводе. – М., 1878. – 192 с.

31. Андреев В.Д. Псалтирь. Ее содержание, изложение и состав. – М, 1915.

32. Арсений (Москвин), митрополит Киевский. Толкование на первые 26 псалмов. – Киев, 1873.

33. Бандуков В.А., прот. Поучения на 50 псалом царя и пророка Давида. – М., 1902; Таганрог, 1880; Таганрог, 1881.

34. Беседа из псалма на день Введения во храм Пресвятой Богородицы // Христианское чтение. – 1843. – Т. IV. – С. 244.

35. Боголюбский М.С. Замечания на текст Псалтири по переводу 70-ти и славянскому. // Чтения в обществе любителей духовного просвещения. – 1874. – № 3. – С. 352–373; отдельное издание – М., 1879.

36. Богословский Н. Псалтирь как священно-художественное произведение. // Странник. – 1904. – № 11. 580–585.

37. Василий (Росляков), иером. «Скажи мне, Господи, кончину мою» (Пс. 37, 5): Стихотворное переложение избранных псалмов св. пророка Давида. – М., 1996.

38. Вишняков Н., свящ. О происхождении Псалтири. – СПб, 1875.

39. Вишняков Н., свящ. Толкование на Псалтирь // Христианское чтение, 1881–1893.

40. Вишняков Н., свящ. Толкование на Псалтирь. – СПб., 1882. – 522 с.

41. Воронцов Е.А. К вопросу о цитации 39 псалма в послании к Евреям // Христианское чтение. – 1906. – Т. III. – С. 517–533.

42. Воронцов Е.А. К изъяснению псалма 103 (104),³⁷⁰ 4 «Творяй ангелы Своя Духи и слуги Своя пламень огненный» // Христианское чтение. – 1906. – Т. II. – С. 23–40.

43. Воронцов Е., прот. Псалом 2 и пророчество Нафана // Вера и разум. – 1907. – № 15.

44. Воронцов Е.А. Псалом 8-й и его цитация в послании к Евреям // Христианское чтение. – 1907. – Т. II. – С. 581–599.

45. Димитрий (Муретов), архиеп. Беседы на сто сороковой псалом. – М., 1900.

46. Е.А.Л. Бог и природа в Книге Псалмов. // Странник. – 1903. – № 2. – С. 169–187.

47. Гильтебрандт П. Справочный и объяснительный словарь к Псалтири. – СПб., 1898.

48. Глаголев А., прот. Рецензия на книгу: Никанор, еп. Изображение Мессии в Псалтири. Экзегетико-критическое исследование мессианских псалмов, с кратким очерком учения о Мессии до пророка Давида // Труды Киевской духовной академии. – 1901. – Т. III. – С. 125–127.

49. Грилихес Л., прот., Лукашевич А.А., Журавлева И.А. Давид / Православная энциклопедия. – М., 2006. – Т. XIII. – С. 544–555.

50. Димитрий (Вознесенский), епископ. Псалтирь протолкованная. – Харбин, 1941.

51. Иаков, монах. О Божественной Псалтири / Иаков, монах. О началах Премудрости. – М., 2000. – с. 265–268.

52. Иванов М.С. Псалтирь – Книга молитвы // Журнал Московской Патриархии. – 1979. – № 9. – с. 73–77.

53. Иванов П., свящ. Учительные псалмы 1, 10, 22, 23, 41, 61, 67, 120, 136, 138: Экзегетический анализ: Дипломное сочинение. – СПб., 2000.

54. Ириней (Клементьевский), архиеп. Псковский. Толкование на Псалтирь по тексту еврейскому и греческому. – М., 1894. – Ч.1. – 554 с.

55. Ириней (Клементьевский), архиеп. Псковский. Толкование на Псалтирь по тексту еврейскому и греческому. – М., 1894. – Ч. 2. – 439 с.

56. Казанский П.С., проф. Изъяснение шестопсалмия. – М, 1894.

57. Карташев А.В. Толкование 67 псалма // Православная мысль. – Вып. 5.– Париж, 1947. – с. 95–116.

58. Лукашин А. Псалтирь в поэзии. – М., 1996.

59. Луцевич Л.Ф. Псалтырь в русской поэзии. – СПб., 2002.

60. Льюис К.С. Размышления о псалмах / пер. с англ. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный Университет, 2007. – 122 с.

61. Макарий (Васьков), иерод. Московский митрополит Филарет о мессианских пророчествах в Псалтири. – Загорск, 1960. – машинопись.

62. Маккензи Р.Л.Ф. Псалтирь / пер. с англ. – Колленджвиль: «Литурджикал Пресс», б.г. – машинопись.

63. Металлов В., прот. Музыка и музыкальные инструменты у древних евреев. // Чтения в Обществе Любителей Духовного Просвещения. – 1912. – № 6. – с. 390–403; № 7. – с. 451–486.

64. Миллер Т.А. Святоотеческое толкование псалма 99. // Альфа и Омега. – 1996. – № 1 (8). – с. 57–64.

65. Моздор Сергий, прот. Мессианские псалмы: Историко-экзегетический анализ (Пс. 39) // Сборник статей преподавателей и выпускников Воронежской православной духовной семинарии. – Вып. 2. – Воронеж, 1907. – с. 4–14.

66. Некрасов А.А. О едином Боге в трех лицах, по книге Псалмов // Православный собеседник. – 1903. – Т. III. – С. 697–704.

67. Некрасов А.А. Предсказание о Мессии в псалмах царя Давида // Православный собеседник. – 1900. – Т. III. – С. 589–598; 1901. – Т. I. – С. 257–264.

68. Никанор (Каменский), епископ. Изображение Мессии в Псалтири. Экзегетически-критическое исследование мессианских псалмов, с кратким очерком учения о Мессии до пророка Давида. – Казань, 1901.

69. Никанор (Каменский), архиепископ. Святой царь Давид, псалмы его и псаломские пророчества о Мессии. – Варшава, 1907.

70. Никольский В. О надписаниях псалмов. – М., 1882. – 236, IV c.

71. Никольский Н.М. Царь Давид и псалмы. – М., 1908.

72. Никонов А. Психология кающегося грешника по Псалтири // Вера и разум, 1911. – № 13. – с. 21–34.

73. Никонов А. Психология нераскаянного грешника по Псалтири // Вера и разум. 1911. – № 12.– с. 717–726.

74. Олесницкий А. Слово о Псалтири. – Киев. 1899. – 15 с.

75. Орда Х.М. Беседа псаломщика с грамотными прихожанами о Псалтири: О надписании псалмов. // Руководство для сельских пастырей. – 1870. – № 43, 49, 52.

76. Орда Х., свящ. Руководство к изучению Псалтири. – Вып. 1. – Киев, 1879.

77. Орда Х., свящ. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. – Киев: тип. Иванова, 1882.

78. Павский Г., прот. Обозрение книги псалмов. (Опыт). – СПб, 1914.

79. Пакатский Г.А., свящ. Псалтирь в стихах с приложением при каждом стихе содержащегося в нем исторического, таинственного или нравственного смысла, и с объяснением неудобовразуительных некоторых речений. – СПб., 1818.

80. Палладий (Пьянков), епископ. Толкование на псалмы, составленное по текстам: еврейскому, греческому и латинскому, по учению Отцев и учителей Св. Церкви и дополненное различными замечаниями. – М., 1872; М., 1874.

81. Пархомович А.М., Объяснение главнейших обетований и пророчеств о Мессии – Иисусе Христе, содержащихся в Пятикнижии и Псалтири. – Кишинев, 189.

82. Первый псалом. – М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2003. – 80 с.

83. Полотебнов А., свящ. Мессианское значение типологических псалмов по Генгстенбергу (по поводу толкования Псалтири епископа Палладия). – М., 1878. – 68 с.

84. Порфирьев И.Я. Употребление книги Псалтирь в древнем быту русского народа. – Казань, 1857.

85. Псалмы Давидовы / пер. С.С. Аверинцева. – Киев. – М., 2004. – 151с.

86. Псалтирь в русской поэзии. – М.: Ключ, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. – 381 с.

87. Псалтирь: Новый перевод с греческого текста 70-ти толковников / Перевод, введение иером. Амвросия (Типпота). – М.: Культурно-просветительское общество «Вертоград», 2002. – 243 с.

88. Псалтирь учебная. / парал. тексты церковно-славянский и русский перевод с церковно-славянского Е.Н. Бируковой и И.Н. Бирукова. – М.: Правило веры, 2000.

89. Размышление на слова: «Скажи ми, Господи, кончину мою и число дней моих кое есть, да разумею, что лишаюся аз» (Пс. 38:5) // Христианское чтение. – 1837. – Т. IV.

90. Разумовский Г., прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 2003. – 992 с.

91. Романов Б. Псалмопевец Давид и русская поэзия / Псалтирь в русской поэзии. – М.: Ключ, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. – с. 5–58.

92. Рыбинский В. К изъяснению Псалтири // Труды Киевской Духовной Академии. – № 12. – 1901. – С. 493–511.

93. Симеон Полоцкий, иером. Псалтирь рифмованная. – М., 1680.

94. Скотт Роберт. Традиция и литература мудрости / пер. с англ. Е.С. Сафроновой / Библейские исследования: сб. статей. – М., 1997. с. 614–665.

95. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород, 2005.

96. Смирнов А., прот. Псалтирь Соломона // Православный собеседник, 1895, т. I. – С. 64–73, 396–388; 1896, т. II. – C. 1–43. – Т. III. Приложения. – с. 49–84.

97. Смысл надписания пятидесятого псалма // Христианское чтение, 1826. – № 24.

98. Терновский Г., прот. Изъяснение темных изречений в Псалтири (По руководству святых отцов). – М.,1891.

99. Тихомиров П.В. К переводу и истолкованию Пс. XIV, 4 // Богословский вестник. – 1904. – Т. 3. – № 10. – С. 364–373.

100. Толковая Псалтирь с подстрочным комментарием и краткой историей (из Толковой Библии преемников А.П. Лопухина). – М.: изд. дом Фавор XXI, 2006. – 480 с.

101. Федяев Константин, священник. Псалтирь в русской святоотеческой библеистике: Дипломная работа. – Сергиев Посад: Московская Духовная Семинария, 2005.

102. Федяев Константин, священник. Толкования псалмов в творениях святителя Филарета Московского // Угрешский вестник. – № 4–5. – с. 107–112; № 6–7. – с. 99–106.

103. Феогност (Дерюгин), архим. Некоторые замечания о надписаниях псалмов. // Журнал Московской Патриархии. – 1954. – № 12. – С. 56–62.

104. Феодор, (Бухарев), иером. О втором псалме // Прибавления к творениям святых отцов. – 1849. – № 8.

105. Фоменко К. Изъяснение малопонятных мест первой, второй и третьей кафизм. – Киев, 1911.

106. Фотий (Белобородов), иерод. Сравнительный анализ экзегетики псалмов в творениях святителя Афанасия Великого и святителя Иоанна Златоуста: Дипломная работа. – Сергиев Посад, Московская Духовная Академия, 2006.

107. Юнгеров П. Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения. – Казань, 1897; Киев, 2006.

108. Юнгеров П. Псалтирь и ее значение в связи с заключающимся в ней вероучением: Речь. – Казань, 1894.

109. Юнгеров П. Псалтирь в русском переводе с введением и примечаниями. – Казань, 1915.

110. Юнгеров П.А. Словарь к Псалтири. Отзыв о сочинении Петра Гильдебрандта «Справочный и объяснительный словарь к Псалтири», представленное им на соискание премии митрополита Макария // Христианское чтение. – 1900. – Т. II. – С. 453.

1. Василий Великий, святитель. На начало Книги Притчей (Притч. 1, 1–5) / Василий Великий, святитель. Избранные творения. – М., 2008. – С. 415–415.

2. Иоанн Златоуст, святитель. Остатки из толкования на Притчи Соломона / Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. – СПб., 1906. – Т. 12. – Кн. 3. – с. 1089–1137.³⁷¹

3. Филарет, святитель, митрополит Московский. Учительные книги Ветхого Завета: О книге Иова. О книге Притчей // Чтения в обществе любителей духовного просвещения – 1874. – № 1. – С. 3–12.

4. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседа о притчах. // Альфа и Омега. – 1999. – № 4 (18). – с. 14–23.

5. Антонин (Грановский), епископ. Книга Притчей Соломона. Русские переводы книги с параллельного критического издания греческого и еврейского текстов. – СПб., 1913.

6. Виссарион (Нечаев), епископ. Толкование на паремии из книги Притчей и книги Премудрости Соломона. – М., 1888. – 322 с.

7. Владимирский Ф. Книга Притчей Соломоновых. Ее происхождение, характер и изъяснение. – Почаев, 1904.

8. Гавриил (Куликов), иерод. Книга Притчей Соломоновых (историко-критический и экзегетический анализ): канд. диссертация. – СПб.: СПбДА, 2006.

9. Глаголев А. Комментарий на книгу Притчей Соломоновых. / Толковая Библия (издание преемников Лопухина) – Ч. 1. – Стокгольм, 1997. – с. 411 – 502; Отдельное издание: СПб., 1907. – 94 с.

10. Голованов В. Книга Притчей: историко-экзегетическое исследование. – Загорск, 1979. – 262, VI, 2 с. – машинопись.

11. Иаков, монах. О книге Притчей. / Иаков, монах. О началах Премудрости. – М., 2000. – с. 273–285.

12. Колганов А. Нравственное учение книги Притчей Соломоновых // Угрешский вестник. – 2006. – № 1. – с. 102–105.

13. Люссьер. Книга Притчей и книга Сирахова (Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова). – Колледжвиль, б.г. – машинопись.

14. Олесницкий А. , проф. Книга притчей Соломоновых (Мишле) и ее новейшие критики. – Киев,1884.

15. Полотебнов А., прот. Образное представление пророческого смысла Притч. 9, 1–11. // Радость христианина. – 1895. – Кн. 3.

16. Притчи. Книга Экклезиаст. Книга Иова. / Перевод, коммент. А.С. Десницкого, А. Э. Графова и др. – М.: Российское библейское общество, 2002. – 173 с.

17. Размышления на слова: «во благословении правых возвысится град» (Притч. 2:11) // Прибавления к творениям святых отцов. – 1854. – №13.

18. Рашковский Е. Б. Книга Притчей Соломоновых: перевод. – М., 1999.

19. Соколов Л. Ветхозаветная мудрость по притчам Соломона. // Странник. – 1895. – № 3. – с. 445–465; № 4. – с. 645–660.

20. Филофей, патр. Константинопольский. Три речи к епископу Игнатию с объяснением изречений Притчей: «Премудрость созда себе дом» и проч. / Греческий текст и русский перевод (XIV в.); подготовка текста еп. Арсений (Иващенко). – Новгород, 1898. – 140 с.

21. Юнгеров П., проф. Книга Притчей Соломоновых в русско-славянском переводе с греческого текста 70-ти. – Казань, 1908.

22. Юнгеров П.А. Происхождение книги Притчей. // Православный собеседник. – 1906. – № 3. – с. 162–174.

23. Якимов И.С. О происхождении книги Притчей. // Христианское чтение- 1887. – № 1–2. – С. 3–39.

1. Григорий Нисский, святитель. Точное истолкование Екклесиаста Соломона. / Творения. – М.,1861. – Ч.1–2.

2. Григорий Чудотворец, святитель, епископ Неокесарийский. Переложение Екклесиаста. / Творения. – Пг., 1916. – с. 62–79.

3. Дионисий Великий, священномученик. Толкование на начало книги Екклесиаст. / Творения св. Дионисия, епископа Александрийского в русском переводе. – Казань, 1900; Творения. – СПб., 2007. – с. 117–125.

4. Иероним Стридонский, Блаженный. Толкование на книги: Екклесиаст, Песнь Песней и Иеремии. / Творения. – Ч. 5. – Киев, 1905.

5. Филарет, святитель, митрополит Московский. Из академических чтений Филарета, митрополита Московского: О книге Екклесиаста. О Песни Песней.// Чтения в обществе любителей духовного просвещения. – 1874. – № 2. – С. 177–185.

6. Аверинцев С. Экклезиаст / Аверинцев С. София-Логос. Словарь. – Киев, 2006. – С. 508–510.

7. Борков И. Идеал мудрой жизни по книге Екклезиаст // Странник, 1909.-№ 12. – с. 665–684.

8. Иаков (Тисленко), монах. Толкование на книгу Екклезиаста / Иаков, монах. О началах Премудрости. – М.: Ника, 2000. – с. 3–262.

9. Карпов К. Нравственная философия книги Екклесиаст. – Казань, 1904.

10. К-н. Н. Основная идея книги Екклесиаст // Вера и разум. – 1913. – № 1–2.

11. Лявданский А.К., Барский Е.В. Екклесиаста книга / Православная энциклопедия. – М., 2008. – Т. 18. – С. 220–238.

12. Мышцын В. Очерк содержания книги Екклезиаста // Вера и разум. – 1894. – Т.1.– Ч. 1. – 766–784.

13. Олесницкий М. Книга Екклезиаст. Опыт критико-экзегетического исследования. – Киев, 1873.

14. Очерк содержания книги Екклесиаста // Вера и разум. – 1894. – № 11.

15. Поспелов И.Г. О русском переводе книги Екклесиаст // Прибавления к творениям святых отцов в русском переводе. – 1863. – Ч. 22.

16. Преображенский Ф.П., свящ. К вопросу о счастье. Мнимый пессимизм ветхозаветного «суета сует». – Тип. А.Муратова, 1898.

17. Притчи. Книга Экклезиаст. Книга Иова / Перевод, коммент. А.С. Десницкого, А. Э. Графова и др. – М.: Российское библейское общество, 2002. – 173 с.

18. Стрендж М. Книга Иова и книга Екклесиаста / пер. с англ. – Колленджвиль: «Литурджикал пресс», б. г.

19. Титлинов Б. Отличие учения Екклезиаста о суете жизни от современных пессимистических воззрений на жизнь // Вера и разум. – 1901. – Т.2. – Ч. 2. – С. 237–258.

20. Фаст Геннадий, протоиерей. Толкование на книгу Экклезиаст. – Красноярск, 2009.

21. Филарет (Филаретов), епископ. Происхождение книги Екклесиаст. – Киев, 1889.

22. Шелепов А. Анализ содержания книги Экклезиаста: дипломная работа. – Дзержинский: Николо-Угрешская Духовная Семинария, 2005. – 233 с.

23. Юнгеров П., проф. Книги Екклесиаст и Песнь Песней в переводе с греческого текста 70-ти. – Казань, 1908.

24. Юнц Э.Г. Книга Экклезиаста // Вопросы философии. – 1991. – № 8. – С. 139–154.

25. Якимов И.С. О происхождении книги Екклезиаста // Христианское чтение. – 1887. – № 3–4. – С. 197–236.

26. Яцурин П., свящ. Религиозно-философское содержание книги «Екклесиаст». – Загорск, 1975/1976. – машинопись.

1. Амвросий, епископ Медиоланский, святитель. Творения по вопросу о девстве и браке. – Казань, 1901.

2. Афанасий Александрийский, святитель. Краткое обозрение Священного Писания Ветхого и Нового Завета (Синопсис) // Христианское чтение. – Ч.4. – СПб., 1841.

3. Григорий Нисский, святитель. Точное изъяснение Песни Песней Соломона. – М.,1862. – Ч.3.

4. Священномученик Дионисий Александрийский. Толкование на книгу Песнь Песней 1, 4–5 и 8, 5 / Творения в русском переводе свящ. А.Дружинина. – Казань, 1900. – с. 177–178; Творения. – СПб., 2007. – с. 204.

5. Блаженный Иероним Стридонский. Толкования на книги: Екклесиаст, Песнь Песней и Иеремии. /Творения. – Ч.5. – Киев, 1905.

6. Иоанн Дамаскин, преподобный. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. – Троице-Сергиева Лавра, 1993.

7. Иоанн Златоуст, святитель. Слово о горлице или о Церкви / Творения. – СПб., 1915. – Кн. 15

8. Ориген. Гомилии на Песнь Песней. Пер. с латыни под ред. Т. Миллер./ Патристика: Новые переводы, статьи. – Нижний Новгород, 2001. – с. 49–79.

9. Блаженный Феодорит, епископ Киррский. Толкование на Песнь Песней. – Синод. тип., 1840.

10. Собачевский Р. Перевод «Толкования на Песнь Песней» святителя Григория Двоеслова, папы Римского: Дипломная работа. – Сергиев Посад: Московская Духовная Семинария, 2004.

11. Святитель Филарет, митрополит Московский. Из академических чтений Филарета, митрополита Московского: О книге Екклесиаста. О Песни Песней. // Чтения в обществе любителей духовного просвещения. – 1874. – № 2. – С. 177–185.

12. Алексеев А. Толкования раввинов на книгу Песнь Песней. // Духовная беседа. – 1873. – № 2.

13. Алексеев А.А. Песнь Песней в древней славяно-русской письменности. – СПб.: «Дмитрий Буланин», 2002.

14. Бабичев Виталий, свящ. Песнь Песней и шумеро-аккадская лирика / Глава из канд. дисс.: Сравнительный анализ священного Писания Ветхого Завета и шумеро-аккадской литературы. – Сергиев Посад, 2006. – с. 77–85.

15. Бухарев А.М. Печаль и радость по Слову Божию: очерки священных книг: «Плача Иеремии» и «Песни Песней». – М., 1865.

16. Глаголев А., прот. Рецензия на: Комментарии на книгу Песнь Песней // Труды Киевской Духовной Академии, 1909, т. II, – С. 160–163.

17. Дьяконов И. Песнь Песней (перевод). – М., 1971.

18. Зайцев Д.В. Аппоний // Православная энциклопедия. – Том III. – М: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2001. – С. 143–144. (Аппоний является автором «Толкования на Песнь Песней в двенадцати книгах»).

19. Иаков, монах. О Песни песней. / Иаков, монах. О началах Премудрости. – М., 2000. – с. 269–272.

20. Колыванов Г.Е. Из курса лекций по Священному Писанию Ветхого Завета: Песнь Песней // Угрешский вестник. – 2006. – № 3. – с. 122–135.

21. Муретов М.Д. Новозаветная песнь любви сравнительно с «Пиром» Платона «Песнью Песней» // Богословский вестник. – 1903. – № 11 – С. 461–499; № 12. – С. 559–612.

22. Олесницкий А.А. Песнь Песней и ее новейшие критики. – Киев, 1882.

23. Песнь Песней: Сборник. – М., Харьков, 2005.

24. Пселл Михаил. Толкование книги Песнь Песней Михаила Пселла. (Прибавление: Толкование книги Песнь Песней царя Матфея Кантакузена). / Богословские сочинения. – СПб, 1998.

25. Сабинин С., прот. В каком смысле нужно разуметь книгу Песнь Песней и что она в себе содержит? // Христианское чтение. – 1821. – № 3.

26. Сергиев Н. Несколько слов о книге Песнь Песней. // Православное обозрение. – 1863. – № 10.

27. Сиделин А. Историко-экзегетический анализ книги Песнь Песней: Курсовое сочинение студента Московской Духовной Академии. – Загорск: Троице-Сергиева Лавра, 1975. – машинопись.

28. Сысоев Д., свящ. Беседы на книгу Песнь Песней. – М., 2008.

29. Фаст Г., прот. Книга Песнь Песней Соломона. Историко-экзегетический анализ. – Сергиев Посад, 1995. – Ч. 1–3 – машинопись.

30. Фаст Г., прот. Толкование на книгу Песнь Песней Соломона. – Красноярск, 2000.

31. Феофан (Прокопович), архиеп. О книге Соломоновой, нарицаемой Песни Песней. – М., 1774; переиздано в сборнике «Песнь Песней», М., Харьков, 2005.

32. Эфрос А. Песнь Песней Соломона (перевод). – СПб., 1910.

33. Юнгеров П., проф. Книга Екклесиаст и Песнь Песней в переводе с греческого текста 70-ти. – Казань, 1908.

34. Якимов И.С. О происхождении книги Песнь Песней. / Христианское чтение. – 1887, – № 5–6. – С. 469–507.

35. Ярошевский Д. Песнь Песней. В стихотворном переложении с библейского текста, Одесса, 1918.

1. Святитель Филарет, митр. Московский. Дух премудрости: изъяснение главы 7-ой из книги Премудрости Соломона. // Христианское чтение. – 1830. – Ч. 39. – с. 226–240.

2. Виссарион (Нечаев), епископ. Толкование на паремии из книги Притчей и книги Премудрости Соломона. – М., 1888. – 322 с.

3. Глубоковский Н.Н. Святой апостол Павел и неканоническая книга Премудрости Соломоновой // Христианское чтение – 1903. – Т. I. – С. 237–260; Т. II. – С. 12–161; Т. III. – С. 404–443, 776–818.

4. Глубоковский Н.Н. Учение апостола Павла о предопределении по сравнению с воззрениями книги Премудрости Соломоновой // Христианское чтение. – 1904. – Т. III. – С. 3–36, 155–173.

5. Глубоковский Н.Н. Учение книги Премудрости Соломона о божественной Премудрости или Духа, по сравнению с апостольским // Христианское чтение. – 1904. – Т. II. – С. 615–659.

6. Глубоковский Н.Н. Учение святого апостола Павла и книги Премудрости Соломоновой о происхождении и характере язычества // Христианское чтение. – 1905. – Т. III. – С. 149–173, 445–486.

7. Дух Премудрости (Прем. Сол.7:22–23) // Христианское чтение. – 1833. – Т. 39. – С. 226.

8. Иаков, монах. О Премудрости Соломона. / Иаков, монах. О началах Премудрости. – М., 2000. – с. 286–319.

9. Поспехов Д. Книга Премудрости Соломона, ее происхождение и отношение к иудейско-александрийской философии. – Киев, 1873.

10. Поспехов Д. О книги Премудрости Соломоновой // Труды Киевской Духовной Академии. – 1862 – Т. I. – С. 11–62; Т. II. – С. 180–215, 333–363; 1863. – Т. II. – C. 49–106.

11. Якимов И.С. О происхождении книги Премудрости Соломона. // Христианское чтение. – 1887. – № 7. – С. 1–18.

1. Епископ Агафангел (Соловьев). Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова в русском переводе с краткими объяснениями. – СПб., 1860; Вятка, 1861.

2. Булгаков С.Д. Нравственное учение, раскрываемое в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. – Курск, 1906.

3. Иаков, монах. О книге Иисуса, сына Сирахова / Иаков, монах. О началах Премудрости. – М., 2000. – с. 320–349.

4. Люссьер. Книга Притчей и книга Сирахова (Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова). – Колледжвиль, б.г. – машинопись.

5. Пакацкий Г.А. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, заключающая в себе наилучшие нравоучения, преложенные в стихи. – СПб., 1825.

6. Рождественский А.П. Вновь открытый еврейский текст книги Премудрости Иисуса сына Сирахова и его значение для библейской науки // Христианское чтение. – 1903. – № 3. – с. 381–401.

7. Рождественский А.П., прот. О времени написания книги Иисуса сына Сирахова // Христианское чтение. – 1911. – № 3.

8. Рождественский А.П., прот. О книге Премудрости Иисуса сына Сирахова и её писателе // Христианское чтение. – 1911. – № 3.

9. Рождественский А.П., прот. Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова // Христианское чтение. – 1907. – № 3.

10. Рождественский А.П., прот. Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова. Введение, перевод и объяснение по еврейскому тексту и древним переводам. – СПб., 1911. – 805 с.

11. Рождественский А.П., прот. Отрывок оригинального еврейского текста книги Иисуса сына Сирахова, изданный А. Е. Коулеем и Ад. Нейбауером. Оксфорд 1897 г // Христианское чтение.– 1897. – № 2. – С. 526.

12. Рождественский А.П., прот. Предостережение против соблазна в книге Иисуса сына Сирахова // Христианское чтение. – 1908. – август-сентябрь. – 190. – июнь-июль. – № с. 795–814.

13. Рождественский А.П., прот. Советы для властителей в книге Иисуса сына Сирахова // Христианское чтение. – 1908. – август-сентябрь. – с. 1064–1081.

14. Рыбинский В. Иисус, сын Сирахов / Православная Богословская Энциклопедия. – Т.6. – с.596–602.

15. Смирнов-Платонов Г.П., прот. О русском переводе Книги Иисуса, сына Сирахова // Православное обозрение. – 1860. – № 12.

16. Якимов И.С. О происхождении книги Премудрости Иисуса сына Сирахова // Христианское чтение. – 1887. – № 9–10. – С. 299–311.