Мурзайкин В.В., науч. руководитель Солодков А.И.
Индуизм и его трансформация в неоиндуизм

II. Индуизм

Философия Упанишад и Будды, по существу, убивала молитву как проявление непосредственного порыва души к Богу …Индуизм восторжествовал именно потому, что вернул людям «религию сердца», воскресил надежду быть услышанными и получить ответ, открыл богатство веры, устанавливающей взаимную связь Бога и человека.
о. Александр Мень (На пороге Нового Завета78)

1. Введение в индуизм

По историческим свидетельствам вначале буддизм распространялся среди высших сословий и его быстрому признанию и успеху способствовали правители (при жизни Будды раджа государства Магадхи Бимбисара, в дальнейшем его потомки, а позже раджи из династии Маурьев). Буддизм продержался в Индии приблизительно на протяжении 700 лет, однако, несмотря на поддержку правителей, ему не удалось вытеснить брахманизм, и в начале I тыс. в Индии начинается его возрождение в форме индуизма.

Старая религия держалась в среде брахманов, не все представители которой перешли в официально покровительствуемый буддизм. Основное сопротивление буддизму было оказано на западе Индийского полуострова и исходило не только от брахманов, но и от простого народа. Народная религия практически не была затронута влиянием брахманизма и существовала преимущественно в виде культа духов, почитались камни, деревья, животные. К этому мощному стволу стали прививаться идеи развивавшиеся ранее только внутри высших варн. Брахманы, аскеты и йогины сохраняли и развивали сокровенный смысл их доктрин, с присущими им абстракциями, теориями и изощренной практикой освобождения от сансары. Главным направлением эволюции индуизма было то, что доступная массам религия возникла в ходе переработки, примитивизации и вульгаризации брахманских философских теорий. Древние ведические принципы обогатились неарийскими и доарийскими верованиями, суевериями и божествами, ритуальными домашними обрядами и в таком упрощенном виде стали доступными для всех.

Большинство ведийских богов уходит в прошлое, то же происходит и с богами брахманизма, вследствие их метафизичности и абстрактности (Брахман, Пуруша). На передний план вышли новые, модифицированные ипостаси древних божеств, которые и почитаться стали по-новому. Кровавая ведийская жертва (яджня) была заменена богослужением без жертв (пуджа). И хотя по традиции считалось, что убийство ради бога убийством не является79, характер ритуала жертвоприношения стал определять принцип ахимсы. Вместе с буддизмом широко распространилась практика изготовления идолов-изображений и храмов в их честь. Изображенный в скульптурной форме почитаемый бог приобрел антропоморфный облик, стал близким и конкретным, его можно было любить и надеяться на него. Главные индуистские боги имели уже своих приверженцев, в отличие от старых ведийских богов, бывших к массам в основном нейтральными. К двум старинным путям (марга) освобождения от сансары: кармамарге80 (обозначавший в ведизме практику жертвоприношений) и джнянамарге81, присоединился третий, бхактимарга82, являвшийся личной преданностью божеству, и ставший важной характерной чертой индуизма.

Священная литература индуизма. Демократизация брахманизма привела к возникновению вторичных священных писаний, которые стали теперь доступны членам низших варн и женщинам. Как уже говорилось в разделе, посвященном ведийской литературе, второй по авторитетности категорией священной литературы являлась категория смрити, написанная уже на классическом санскрите83, в отличие от шрути, написанной на древнем ведийском языке. В состав смрити входят дхарма-сутры и дхарма-шастры (сборники этико-религиозных предписаний), древнеиндийский эпос, итихасы (поэмы Рамаяна и Махабхарата), ранние Пураны (тексты мифологического, космологического и легендарно-генеалогического содержания) и Агамы. Махабхарата предназначалась, по сообщению философа Шанкарачарьи, для религиозного поучения тех, кому запрещено было изучение Вед и веданты84, и была, по преданию, творением мифического поэта Вьясы. Бхагавадгита, хотя и является частью Махабхараты, но причисляется индуистами к разряду Упанишад. Рамаяна, содержащая 24 тыс. двустиший, составляет по объему четвертую часть Махабхараты, и ее автором, по преданию, называется поэт Вальмики. Пураны представляют собой теологические сочинения, фактически представляющие довольно беспорядочные собрания философских рассуждений, легенд, аскетических наставлений. Авторство Пуран приписывается, по преданию, поэту Вьясе, общее количество главных из них составляет восемнадцать. Поздние Пураны составлялись в течение нескольких веков, не только на санскрите, но и на местных языках (пра́критах85). Каждая из Пуран превозносит какого-либо одного бога и признается в основном его преданными почитателями (бхактами). В Агамах даются подробные описания различных видов пуджи – неведийских по своему происхождению обрядов поклонения божествам. Агамические ритуалы сделались основными для индуизма, а ритуалы, сохранившиеся с ведических времен, претерпели под их влиянием значительные изменения. Отдельным классом литературы являются Тантры, которые создавались во времена Средневековья. Это ритуалистические сочинения, состоящие из массы имен и формул, специально написанные туманным непонятным языком. К религиозной литературе Индии принадлежат также Стотры86, которые сочиняются вплоть до настоящего времени.

Тримурти. В отличие от брахманизма, индуизм стремился дать верующему единого, абсолютного и персонифицированного бога, что являлось реакцией на атеистическую философию буддизма. Среди старых ведийских богов трудно было найти кандидата на абсолютного бога, а божество брахманизма, как безличный космический Абсолют, было слишком абстрактным и, хотя почиталось самими брахманами, но в массы индийского населения не проникло. В народных низах чтился целый ряд божеств, отчасти неарийского происхождения, в различных местностях свой, но почитавшийся там за главное божество. Соединение идеи Брахмана с фигурой конкретного персонифицированного бога явилось развитием брахманизма и превращением его в индуизм. В Упанишадах, (в частности, в Майтри-упанишад) наряду с постоянным утверждением Брахмана-Атмана единой духовной сущностью мира, которую нельзя описать и определить, ведется поиск персонажей, способных стать чувственно постигаемым воплощением Абсолюта. Существует тенденция к представлению его в определенном обличье и обладающего определенными атрибутами. Самыми часто упоминаемыми персонажами являются Нараяна́87 (аборигенное божество, культ которого был распространен в низах общества со времен Ригведы), Вишну88 (встречающийся неоднократно, но с неясными образом и функциями) и Рудра (представленный в Шветашватара-упанишад с рядом мифологических и иконографических подробностей). Упанишады демонстрируют явное предпочтение принципу троичности: «Это воспето как высший Брахман, в нем – триада, [он] – твердо основанный и нетленный .…И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман»89. Постепенно складывается идея Тримурти90 – индуистской триады главных богов – это Бра́хма, Вишну и Шива́91. В этой триаде каждое божество выполняет присущую ему функцию в процессе космогонии. Брахма считается творцом мира, Вишну – хранителем мира, а Шива – разрушителем мира в конце каждого временного цикла. Все вместе они образуют некоторое единство и иногда изображаются соединенными вместе, но фактически каждый из них является самостоятельным божеством и центром определенного культа. Культовое значение Брахмы совершенно незначительно, существует всего два храма, посвященных ему – его культ угас, и упоминание его на первом месте при перечислении главных богов индуизма – всего лишь вежливость. Вишну и Шива, пользуясь в народе огромной популярностью, образуют в индуизме два наиболее мощных ответвления, в каждом из которых главное божество, сохраняя свою индивидуальность, выступает как верховный повелитель мира – воплощение Брахмана.

Дхарма. Из всех понятий, которыми оперировал индуизм, понятие дхармы92являлось самым универсальным. В многозначности этого термина выражается специфический взгляд на человека в индуизме. С одной стороны дхарма представляет собой комплекс этических заповедей, отражающих общечеловеческие ценности; с другой – это нормы и правила, которые человек обязан соблюдать, являясь членом определенной варны или касты (джати). Дхарма разделяется на четыре вида (чатурдхарма), от высшего к низшему. Первый вид – рита93, представляющий собой весь порядок мироздания, законы бытия и природы. Второй вид – варнадхарма, представляющий собой социальные обязательства индивида, и его ответственность перед социумом. Третий вид – ашрама-дхарма94, представляющий собой дхарму человека в процессе его жизни от младенчества до старости, через выполнение им обязанностей каждой из четырех стадий жизни – брахмачарина95 (ученика), грихастхи (домохозяина), ванапрастхи (старейшины) и санньясина96(религиозного странника). Четвертый вид – свадхарма, определяемый суммой прошлых карм человека и являющийся индивидуальным приложением дхармы.

Индивидуальная дхарма, связанная с определенной стадией его жизни, крепко связывает его с социальной структурой (варнашрамадхармой), делящей общество на жестко закрепленные уровни и ячейки, взаимодействующие на основе ритуальной чистоты – нечистоты. Индуизм является не только совокупностью религиозных воззрений, но образом жизни, системой, полностью регламентирующей человеческую жизнь. В учении индуизма, человек, являясь частицей (Атманом) мирового духа (Брахмана), заключен в телесную оболочку, приобретенную им по закону кармы. Идеалом и конечной целью индуиста является освобождение от сансары, когда вся его карма разрешается и Атман соединяется с Брахманом, достигая высшего блаженства. В этом заключается мировая дхарма, или рита.

Для достижения этого состояния индуизмом предлагается множество путей: кармамарга, включающая в себя понятия ямы97 и ниямы98; джнянамарга (поиск путей истины, постижение единства Атмана и Брахмана); бхактимарга (отдание себя на милость выбранному божеству (ишта-дэвате)). Впервые термины яма и нияма были зафиксированы философом Патанджали в написанных им Йога-сутрах. Яма включает в себя такие понятия как ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (нестяжание), брахмачарья (целомудрие) и апариграха (отсутствие жадности)99. Нияма включает в себя понятия – шауча (чистота тела и ума), сантоша (удовлетворенность происходящим), тапасья (самоконтроль), свадхьяя (самопознание) и Ишвара-пранидхана (преданность выбранному индуистом божеству)100.

Тапасья101. Примерно с VI в. до Р. Х. в Индии формируется и разрабатывается особая психофизиологическая техника, собственно и называемая йогой, ведущая своих адептов к освобождению от сансары и попутно дающая йогинам возможность получить сиддхи. Первоначальные истоки йоги стоит искать еще в хараппской культуре, когда были известны некоторые психофизические техники (судя по известному изображению прототипа Пашупати, сидящего в позе со скрещенными ногами), а также в представлениях дравидских народов Индии. Первоначальное ведическое общество ариев не испытывало большой необходимости в этих техниках, но не последнюю роль в оформлении йоги сыграла ритуальная практика сословия брахманов. Наблюдения, проводимые брахманами, могли впоследствии оформиться в самостоятельную область священного знания. Действенность ритуала напрямую зависела от его безупречного исполнения, и брахманы обращали пристальное внимание на свое тело, которое считалось микрокосмом, и все, что человек наблюдал вокруг, он мог обнаружить в самом себе. Исследуя свой организм, знатоки ритуала приходили к идее «тонких тел» и пониманию различных уровней осознания. С течением времени внешний ритуал жертвоприношения превращался во внутренний ритуал символического приношения в жертву самого себя для обретения высших духовных целей. Подобный ритуал напоминает религиозный обряд весьма отдаленно, это больше похоже на процесс мистического познания через уподобление – так ритуал превращался в знание (джняна). Подобные представления были чрезвычайно характерны для Упанишад, которые впервые и обозначили интерес брахманов к практикам такого рода102. Как уже упоминалось, этимология слова йога концентрируется вокруг понятия соединения, связи (первоначально арии называли этим понятием упряжку быков, с помощью которых вспахивали землю). Впоследствии этим термином стали обозначать совокупность внутренних усилий, предпринимаемых человеком для достижения цели освобождения от сансары.

Классическая система «царственной» йоги (раджа-йога), имела восемь ступеней (аштанга-йога) и была кодифицирована в вышеупомянутых Йога-сутрах Патанджали. Об этом философе практически ничего не известно, его жизнь в индуистской традиции сильно мифологизирована (он считался воплощением Шеши, мирового змея, на чьем теле лежит Вишну в водах мирового океана), исследователи относят время его жизни приблизительно к II–IV вв. Также исследователи не считают самого Патанджали основателем традиции, а лишь систематизатором сложившихся до него учений – он собрал воедино бытовавшие в среде аскетов и мистиков способы трансформации и сформировал на их основе систему, авторитет которой в последующие века был для йогинов непререкаемым. Система йоги Патанджали – одна из шести классических индийских даршан, ставящая своей целью освобождение духа (пуруша) от оков материи (пракрити). Дух в этой системе выглядит довольно пассивным: сам по себе он не действует, не желает и не мыслит – это нечто, что трудно определить, поскольку определенность также принадлежит к области материального. Даже сознание (читта) у Патанджали выступает как материальный продукт, наиболее тонкий из окружающих пурушу – поэтому уже в начале Йога-сутр Патанджали утверждает: «Йога – это прекращение движений сознания»103.

Свои усилия по освобождению пуруши из под власти пракрити последователь классической йоги направляет, используя средства самой материи. Но у Патанджали не идет речи о соединении духа с неким абсолютным высшим духом (его существование допускается философом), хотя в его системе и имеется техника преданности Ишваре (Ишвара-пранидхана, упоминаемая выше в перечнениям), тем не менее, йогин не должен стремиться к соединению с ним. В классической йоге акцент ставится не на соединении пуруши с высшим духом, а на отторжении его от материальности. К началу I тыс., в ходе развития первоначальной системы, в нее стали проникать мотивы, возвышающие позиции Ишвары, в результате чего он занимает положение Абсолюта, и йога начинает пониматься как средство самопреображения, ведущее к обретению единства с Богом.

Параллельно с системой Патанджали в Индии развиваются другие системы йоги, условно называемые неклассическими, исследующие темы не представленные в Йога-сутрах, или упомянутые там вскользь. В этих системах разрабатывались теории о тонких уровнях тела, об энергетических центрах (чакра104) этих тонких составляющих, переплетении энергетических каналов тела (нади) и понятие о кундалини105, энергии, пребывающей в основании позвоночника в непробужденном состоянии106. Совокупность техник, позволяющая йогину пробудить эту энергию, называется кундалини-йога. Также в неклассических системах йоги появляется религиозный идеал – освобождение от сансары при жизни адепта (дживанмукти), благодаря интенсивным психофизическим упражнениям (хатха-йога107). Авторитетными для йогинов методическими пособиями по овладению техниками хатха-йоги являются такие средневековые трактаты как Хатха-йога Прадипика, Гхеранда Самхита, Горакша Самхита и Хатхарат-навали, написанные между VI и XV веками.

2. Основные течения индуизма

Как это ни удивительно, индуизм, имеющий множество сект, в своей множественности сумел сохранить известное единство; этому способствует большая пластичность религиозно-философской мысли индийцев, не находящей противоречия в том, что один и тот же человек может принадлежать к двум или даже нескольким религиозным сектам.
акад. Смирнов Б. Л. (Очерк развития вишнуизма по текстам «Махабхараты»)108

Традиционный индуизм представляет собой единство четырех основных направлений (сампрадая): смартизм (брахманская ортодоксия), вишнуизм, шиваизм и шактизм. Основное число последователей делят между собой три последних, представленных приблизительно как 70%, 23% и 3% от числа всех индуистов. Смарты или в равной степени почитают Вишну и Шиву, или тяготеют к одному из этих направлений и составляют не более 10% от числа всех индуистов109.

2.1 Смарта-дхарма (смартизм)

Слово смартизм происходит от слова смарта110, и как направление означает школа, основанная на смрити. Это последователи ведизма и брахманизма, которые начиная с IX в. подверглись мощному влиянию религиозного реформиста Ади Шанкарачарьи (788–820). С благословения своего гуру Говиндападачарьи Шанкарачарья проповедовал возрождающийся индуизм по всей Индии и считается основателем четырех индуистских монашеских орденов. В настоящее время большинство смартов являются последователями его учения абсолютного монизма111 (адвайта-веданты112), утверждающего, что единственной реальностью мира являются Брахман, боги и Атман, а явленный мир – иллюзия (майя113). Верховным божеством смартизма является Брахман – безличный и бескачественный Абсолют. Смарты считают все индуистские божества различными изображениями Брахмана, поэтому почитают всех богов и на своем пути к освобождению поклоняются Брахме, Шиве, Дурге, Ганеше, Вишну и Сурье (ведийскому богу солнца). Основные методы духовной практики смартов состоят в строгом следовании предписаниям обряда, изучении текстов Вед, философском размышлении и медитации на себе как на Брахмане. Они культивируют преданность избранному божеству и занимаются раджа-йогой. Смарты признают духовный авторитет учителей-брахманов и аскетов-санньясинов. Наиболее авторитетными писаниями смарты считают Веды (особенно Упанишады), классические смрити (особенно Бхагавадгиту) и трактаты учителей адвайта-веданты (Веданта-сутру и труды Шанкарачарьи).

2.2 Вайшнава-дхарма (вишнуизм)

Вишну был в Ригведе всего лишь помощником великого Индры; его значение постепенно увеличивалось, и в конце концов он возвысился до положения спасителя человечества.
проф. Кейпер Ф. Б. Я. (Три шага Вишну)114

Верховным божеством вайшнавов115 является Вишну, персонифицированный Абсолют, рождающий Брахму, создателя мира и душ. Все прочие божества считаются эманациями Вишну. Онтологически вишнуизм представлен в виде спектра между дуализмом116 (двайта-веданта) и ограниченным монизмом 117(вишиштадвайта-веданта), но во всех сектах душа считается отличной от Бога и сохраняет свою индивидуальность при освобождении.

Специфической функцией Вишну как члена Тримурти является охрана мира, но чтобы стать верховным божеством, ему пришлось пройти долгий путь от соратника и помощника Индры в ведийском пантеоне. Важнейшей промежуточной фигурой был Нараяна, аборигенный бог, культ которого включал в себя человеческие жертвоприношения, тапасью и йогу. Когда шел процесс взаимодействия брахманизма с местными религиями, именно Нараяна стал выдвигаться на роль верховного божества, в Упанишадах он отождествляется с Пурушей и признается высшей сущностью: «Нараяна – высший свет, Атман, Нараяна – высший! Нараяна – высшая сущность Брахмана, Нараяна – высший!»118. Важный эпитет, которым наделяется Нараяна – Бхагаван119, давший название течению бхагаватизма, рассматриваемого исследователями как стадия формирования вишнуизма.

Другой фигурой в формировании культа Вишну был обожествленный герой кшатрийского клана вришниев Васудэва, один из пяти братьев. Став верховным божеством вришниев он получил эпитеты Бхагаван и Кришна120. Другой брат – Баларама, понимался как воплощение Санкаршаны, аборигенного бога плодородия, связанного с культами воды и змей. Он ассоциировался с Нараяной, но позже воплотился в образе Шеши, мирового змея, образующего ложе для Вишну на водах мирового океана. Роль Кришны-Васудевы, как всемогущего бога, отчетливо проявляется в Бхагавадгите, представляющей собой диалог Кришны со своим другом Арджуной. В этом диалоге Кришна многократно именует себя сущностью бытия: «Хоть Я нерожденный, непреходящий Атман, хоть Я Владыка существ…»121 и подобно Нараяне изображается вбирающим в себя весь мир: «Все существа .…входят в Мою природу в конце кальпы…»122. Процесс взаимоотождествления Нараяны, Васудевы и Вишну был довольно долгим и многоступенчатым, окончательное слияние этих культов произошло во второй половине I тыс., что нашло свое отражение в Пуранах.

Вишну изображается в Пуранах красивым юношей с темным, отливающим синевой телом; он одет в желтые одежды и на голову надета диадема. Обычно у него четыре руки, в которых он держит палицу, диск (чакру), раковину и лотос. Часто изображается возлежащим во сне на кольцах змея, плавающего в мировом океане. Когда Вишну спит, вселенная пребывает в нем, когда просыпается, из его пупка вырастает лотос, в котором сидит Брахма. Также в вишнуизме существует учение об аватарах123, его периодических нисхождениях в мир в том или ином облике для защиты Дхармы. Такие воплощения Вишну многочисленны, но основными признаются десять: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нарасимха (человеколев), Вамана (карлик), Парашурама (Рама с топором), Рама124 (герой Рамаяны), Кришна, Будда и Калки125 (будущее воплощение в виде всадника с мечом, освобождающего мир от зла). Включение Будды в число аватар мотивируется тем, что Вишну, проповедуя в образе Будды еретическое учение, искушал отступить от Дхармы, укрепляя преданных и соблазняя нестойких. Также в культ Вишну входит почитание его супруги Лакшми126, имеющей своими прототипами и ведийскую богиню счастья Шри127 и аборигенные образы слона и коровы. Лакшми почитается и отдельно, и в качестве супруги Вишну.

Спасение в вишнуизме понимается как освобождение от сансары и вечное пребывание с небесной формой Вишну в его мире-раю (Вайкунтха128). Путем к спасению является бхактимарга, экстатическая влюбленность в божество, образцом которой является любовь пастушки Радхи к божественному пастуху Кришне. Практика бхакти-йоги состоит в воспевании и повторении на четках имени Вишну и его аватар, в отождествлении себя с персонажами мифологии вишнуизма. В вишнуизме возросла роль храмов и храмовых божеств, в которых, по представлениям вайшнавов пребывает сам Вишну.

Интенсивное развитие вишнуизма начинается со II в. Раджи династии Гуптов, правившие в IV–V вв. и считавшие себя воплощениями Вишну, оказали ему большую поддержку. На юге Индии рост влияния вайшнавов связан с деятельностью альваров, поэтов, проповедовавших бхактимаргу. Корпус поэтических религиозных текстов, созданный ими с VI по XI вв., составил основу философской традиции, в лоне которой вырос философ Рамануджа, основатель одной из пяти вишнуистских школ и считающийся величайшим критиком адвайты – сопоставил по пунктам абсолютный монизм (адвайта-веданта) Шанкарачарьи и свой ограниченный монизм (вишиштадвайта-веданта). Примерно в этот же период везде начинают строится крупные вишнуитские храмы. Вайшнавы, приходящие в них, почитают божество пуджей, пением гимнов и произнесением тысячи имен Вишну. Универсальной мантрой всех течений вишнуизма является Ом намо Нараяная129. Священный налобный знак вайшнавов – белая «ижица» с красной вертикальной чертой внутри. Наиболее авторитетными писаниями вайшнавы считают эпос (особенно Бхагавадгиту), 6 вишнуитских Пуран (особенно Вишну-пурану и Бхагавад-пурану), упапураны (дополнения), Тантры.

2.2.1 Кришнаизм

Бурный рост вишнуизма в Средневековье был связан с популярностью образов Рамы и Кришны. Культ последнего стал мощным всеиндийским течением и не разрывая связь с вишнуизмом, приобрел самостоятельное значение. Хотя имя Кришны встречается в Ригведе и Чхандогья-упанишаде, но богом он становится лишь в Махабхарате130. В этом эпосе он выступает не только как раджа пастушеского племени, но и как воплощение Вишну, а в Бхагавадгите (входящей в Махабхарату), называет себя олицетворением Атмана, как уже говорилось выше. Также в тексте от его лица произносится развернутая проповедь бхакти. Истоки культа Кришны лежат в архаических аборигенных культах – это, во-первых, образ упомянутого выше Васудевы, а во-вторых, сам образ Кришны почитался в древности среди пастушеских племен как якша́ (демоническое существо). Темно-синяя окраска изображаемого тела, несомненно, указывает на его раннюю демоническую природу, а темы бога-младенца и бога-юноши восходят к дравидским культам. Различные эпизоды, имеющие разное происхождение, собираются наконец к IX–X вв. вместе, и образуют довольно пространное его жизнеописание, содержащееся в Бхагавад-пуране (или Шримад-Бхагаватам), наряду с Бхагавадгитой считающейся основным священным текстом кришнаизма. Связанные с детством и юношеством Кришны мифы очень популярны в Индии, идеально соотносятся с бхактимаргой. Кришнаиты идентифицируют себя с героями мифа, что помогает им в их проявлении любви к Кришне.

Древняя проповедь бхакти, расказанная в Бхагавадгите, носила довольно абстрактный, умозрительный характер и была адресована единицам, поэтому статус массового религиозного течения кришнаизм обрел только через творчество средневековых религиозных поэтов (альваров) – Джаядева, Мира Баи и других. Также в это время возникают многочисленные кришнаитские общины, во главе которых стоят такие проповедники как Валлабхачарья (1478–1530) и Чайтанья Махапрабху (1486–1533).

Валлабхачарья проповедовал учение чистого монизма (шуддхадвайта-веданты), полагал, что реален не только Бог, но и мир. Мир, по его представлению, это Бог, и вне Бога не существует. Отрицал молитву к Богу (чтобы не побеспокоить Его), аскетизм, санньясу и йогу. Ритуальное служение не отвергал. В городе Враджа основал общину Пушти-марга131, которая пользовалась популярностью благодаря провозглашенному равенству мужчин и женщин, индусов и мусульман, богатых и бедных. Число пожертвований возрастает, значительно растет число храмов и в 1545 г. на основе Пушти-марги возникает «Союз восьми поэтов», которые прославляют Кришну в своих произведениях. Интерес к учению общества проявлял известный своей веротерпимостью император династии Великих Моголов, Акбар, жертвовавший большие средства на нужды общины, а также земельные наделы. В настоящее время приверженцев учения Валлабхачарьи насчитывается около нескольких сотен человек, а их глава проживает в Бомбее.

Чайтанья Махапрабху, (Вишвамбхара Мишра), родился в городе Навадвипа, в Бенгалии, в брахманской семье. Вначале вел жизнь домохозяина (грихастха), во время паломничества в город Бихар, встретил проповедника Кришна-бхакти и уже в это время пытался организовывать религиозные манифестации, но человек, не имеющий статуса санньясина, не мог привлечь к себе массы в средневековой Индии, поэтому в 1510 г. он принимает санньясу. Покинув родной город, он странствует с проповедями бхакти по всему Индийскому полуострову, успешнее всего его миссионерская деятельность осуществляется в городах Вринда́ване и Ма́тхуре (местах, описанных в Бхагават-пуране, где проживал Кришна). В Бенгалии он сталкивается с кровавыми жертвоприношениями и вступает в конфликт с брахманами. Начинает выступать против кастовой и обрядовой системы и сводит весь сложный обряд к одному действу – совместному распеванию имен Кришны (санкиртана132). Санкиртаны становятся настолько популярны, что участие в них принимают не только представители различных каст, но и бенгальские мусульмане. Учение Чайтаньи Махапрабху сформировалось «на стыке мировых религий, унаследовав элементы нравственно-этического учения христианства, языческие стороны индуизма и темперамент ислама»133. В проповедях Чайтаньи культ Кришны становится центральным, но он делает акцент не на его геройстве, а на его игре (лила), когда тот предается забавам с пастушками в лесу Вриндавана. Кришна воплощается в любимую из пастушек – Радху, чтобы постичь всю силу преданности себе, и этим воплощением Кришны и является Махапрабху, по мнению последователей его учения. Также последователи Чайтаньи поменяли Вишну и Кришну местами – объявив Вишну аватарой Кришны. Оставив во Вриндаване для развития своей миссии шестерых госвами134, Махапрабху избирает своей резиденцией город Пури, откуда и руководит своей разросшейся общиной, живя как аскет. С его именем связано возникновение течения Гаудия-вайшнава135. Обстоятельства смерти Чайтаньи Махапрабху не очень ясны. Его последователи, разъясняя тонкости нового культа, написали на санскрите сотни томов, что внесло огромный вклад в средневековую индийскую культуру.

2.3 Шайва-дхарма (шиваизм)

Индийский Люцифер Шива, имеющий все атрибуты Люцифера, включая фаллос, наиболее почитаемый в Индии. Он в то же время изобретатель и патрон йоги и сам практикует йогу в часы, свободные от сексуальных развлечений.
Позов А. (Позидис А.) (Основы древнецерковной антропологии)136

Шива выполняет в Тримурти функции разрушителя мира в конце каждого космического цикла, но шайвами137 почитается как верховное божество, объединяющее в себе все основные космические функции и превосходящий других богов. Культ Шивы содержит в себе восходящие к доарийской древности элементы – власть над животными, в частности над змеями (образ Повелителя животных Пашупати, чей образ пересекается с изображениями рогатого бога на печатях хараппской культуры), поклонение лингаму138, практика йоги. Его прообразом в ведийской религии был Рудра, бог грозы и грома, гневный и капризный, насылавший на людей болезни и другие несчастья. Рудру молили о милости, о непричинении зла и одним из его эпитетов был Шива (Благосклонный; Добрый), который употреблялся для задабривания гневного бога. Арии понимали Рудру как воплощение дикой природы, разрушительной стихийной силы. Постепенное возвышение этого божества начинается в период брахманизма, в Упанишадах он предстает в качестве верховного божества: «Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един – [мудрецы] не держатся второго. Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени … [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец, породивший вначале золотой зародыш…»139. Но процесс выдвижения Рудры на первый план индуизма шел долго и трудно, что отражено в многочисленных мифологических историях где он беспрестанно конфликтует с другими богами, в частности с Праджапати и Брахмой.

Образ Шивы формируется в первую очередь в Махабхарате, где проявляется такая его функция, как борьба с асурами. Самыми характерными его чертами являются многоликость и противоречивость – он бог-создатель, и он же бог-разрушитель; то он милостив, то может появиться в образе Бхайравы140; часто изображается в образе бесстрастного йогина, как Йогараджа (Царь йоги), и он же воплощает в себе половую энергию; помимо всего он также и Ардханари-швара141. Все вышеперечисленное свидетельствует о том, что фигура Шивы представляет собой синтез разнообразного мифологического материала, произошедшего из различных источников. Объединение этих черт обожествляет в шиваизме многоликость бытия и проявление в этом единства, которая воплощается в образе Натараджи (Танцора), чей танец и творит мир (функция Брахмы), и поддерживает его жизнедеятельность (функция Вишну), и приносит ему погибель (функция Шивы). Обычно Шива изображается трехглазым, сидящим на тигровой шкуре длинноволосым йогином, одетым в шкуру. Он или пребывает в медитации на горе Кайласа в Гималаях, или находится в местах кремации покойников (смашанах), окруженный толпой демонов (претов). Также развит в шиваизме культ слоноголового сына Шивы – Ганеши, к которому, как устраняющему препятствия, в начале всякого дела обращаются шайвы.

Как культовая система, шиваизм складывается во II–I вв. до Р. Х., к этому времени относятся первые сведения о древних шиваитских сектах пашупатов (подражавших животным) и капаликов142 (носивших с собой череп и практиковавших человеческие жертвоприношения). Тяготение к необычным и страшным формам богопочитания, тайным доктринам и изощренной психотехнике отличает шиваизм от вишнуизма. Характерной деталью культа является использование белого пепла (вибхути), который шайвы наносят на тело в виде трех горизонтальных полос, а аскеты и паломники покрывают себя целиком, уподобляясь Шиве, находящемуся на смашанах. Примерно с середины I тыс. шиваизм получает мощный импульс в виде бхакти – в Тамилнаде с V по XII вв. шиваитские поэты (наянары) создали комплекс религиозной поэзии на тамильском языке, трактуемых, как шиваитские Веды. Раджи юга Индии охотно поддерживали расцвет шиваитского бхакти и дали толчок к строительству многочисленных храмов и созданию скульптурных изображений.

Для последователей шиваизма целью является разорвать оковы сансары и достичь единства с Шивой. Для этой цели они практикуют различные виды йоги, начиная с исполнения предписаний и обрядов и заканчивая поклонением Шиве и гуру. Главная мантра всех ответвлений шиваизма – Ом намах Шивайя. Шиваизм состоит из шести главных направлений: шайва-сиддханта, сиддха-сиддханта, шива-адвайта, пашупата-шайва, вира-шайва и трика (кашмирский шиваизм). Каждые из них имеют свои особенности, культовые формы, обряды и праздники. Наиболее авторитетными писаниями шайвы считают Веды, 6 шиваитских Пуран и шиваитские Агамы.

2.4 Шакта-дхарма (шактизм)

Шактизм далее всего отстоит от ведического брахманизма – в его основе лежит почитание обожествленной женской энергии, понимаемой как ипостась энергии Шивы. Эта ипостась понимается как Шакти143, в чьем образе соединились многочисленные образы местных богинь, восходящих к протоиндийскому культу богини-матери и дравидским культам богини войны Коттравей. Включение Шакти в индуистский пантеон закрепляется к VIII в. в санскритском тексте Дэвимахатмья, описывающем ее происхождение и историю. К этому времени она рассматривается как супруга Шивы под благостными (сита144) обликами, такими, как Ума, Па́рвати и Гаури и устрашающими (асита), такими, как Дурга и Кали145. В формирующемся шактизме предпочтение как высшему божеству отдается женской энергии и развивается идея превосходства Шакти над энергией Шивы и любого другого божества. Это приводит к возникновению образа Махадэви (Великая богиня), понимаемой и как один из аспектов любой конкретной богини индуизма, и как символ творческой энергии космоса, трактуется как мать мира, единственная причина вселенной, являясь аналогом Брахмана: «Тобой рождена вся эта вселенная, Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается … и Ты всегда пожираешь его в конце…»146.

Для индуизма в целом такое метафизическое осмысление Шакти является нехарактерным и чаще он настаивает на плодотворности женского и мужского начал, что выражается в образе Ардханаришвары, чья правая половина тела мужская, а левая – женская. В шактизме божество, олицетворяющее Шакти, взаимодействует в основном с Шивой, но эти отношения далеки от гармонии, что показательно в иконографическом изображении Кали, танцующей на Шиве, неподвижно лежащим на земле – Шива без Шакти пассивен и лишен творческого начала, но и Шакти нуждается в Шиве, так как он дает ей опору. Метафизика шактизма состоит в утверждении, что Шива в качестве Абсолюта проявляет себя через Шакти, которая интерпретируется как майя, его творческая сила. Шива может быть познан через познание Шакти, для чего необходимо овладеть ей и подчинить ее – эта идея, возникшая в среде шиваитской секты пашупатов, была усвоена шактами и способствовала развитию тантризма, учения и практики которого имеют, как правило, аборигенные корни.

Тантризм, или тантра147, является преимущественно практической дисциплиной (садхана148) – теоретические спекуляции занимают в нем довольно скромное место. Для адептов тантры характерно особое отношение к телу – оно не является для них ни иллюзией, ни темницей тела, но инструментом для соединения с Шивой. Тантрики практикуют разновидность йоги, призванную пробудить кундалини – проекцию Шакти в теле человека. Разбуженная с помощью мантр и практик хатха-йоги, она продвигается вверх через систему чакр, пока не выйдет через макушку и не сольется с Шивой – таким образом, достигается самадхи. Главную роль в тантре играет инициация, получаемая от гуру посредством шактипата149 – процесса трансляции силы Шакти от учителя к ученику. Тантрики обращаются к приемам «внутренней алхимии» с целью приобретения для своего тела сверхъестественных свойств, вплоть до физического бессмертия. Психопрактические методы йоги переплетаются в тантре с внешним ритуализмом, выработанным в течение многих веков.

Шактизм подразделяется на два направления: дакшиначара150 и вамачара151. Большинство шактов принадлежат к первому направлению, который представляет собой вариант ведантического учения. Открыто объявляющих к своей принадлежности к вамачаре в Индии и Непале очень немного, поскольку тайные обряды, практикуемые этим направлением, считаются неприемлемыми с точки зрения нормативного индуизма. Тантрики «левой руки» приносят в жертву Шакти животных, а изредка совершают и человеческие жертвоприношения; во время ритуалов употребляют мясо, рыбу, вино и наркотические вещества, в качестве чаш используют человеческие черепа и игнорируют кастовые различия. Одним из «столпов» тантры является совершение ритуального совокупления (майтхуна), практикуемого и в парах и в группах – это делается для привлечения Кали и ее спутников; отождествления участников с Шивой и Кали и соединения с ними через страстную любовь к божеству; преображения половой энергии кундалини в мистическую (сиддхи). Адепты вамачары считают, что возвыситься можно только через то, что приводит к падению. Уже к XIX в., на территории Индии, многие тантрические секты этого направления выродились в «сборища суеверных развратников и пьяниц, практикующих черную магию»152, широко была распространена храмовая проституция и действовал тайный орден душителей (тхаги), убивавших людей во славу Кали. Тантрики «правой руки» совершают обряды с символической заменой составляющих ритуала.

Шактизм в целом, и тантризм в частности, являются наиболее оккультным направлением индуизма. Представления и практики тантры оказали огромнейшее влияние в Средние века на формирование индуизма в целом. Первостепенное значение шакты придают магическим способностям своих гуру и посвящению в тайные практики. Священными писаниями они считают шакта-агамы и шакта-пураны, Веды почитаются в качестве традиционного символического авторитета.

3. Резюме

Перед тем, как переходить к обзору трансформации традиционного индуизма в неоиндуизм, необходимо показать критерии принадлежности к первому:

• исповедующие индуизм признают необходимость исполнения варнашрамы для мирян и не отрицают жреческих полномочий и особого статуса сословия брахманов. Хотя время от времени некоторые маргинальные тантрические и бхактистские секты пытаются отвергать систему варнашрамы, но со временем их протест нейтрализуется ее чрезвычайной жизнеспособностью, а протестующие общины сами превращаются в отдельные касты;
• исповедующие индуизм почитают или открыто не отвергают Веды;
• у всех исповедующих индуизм существует общая мифология и общий пантеон, хотя верховное божество в одном из течений может являться второстепенным в другом, а также отдельные божества могут особо почитаться различными этническими группами;
• не существует четко обозначенных границ между течениями индуизма и принадлежность той или иной семьи или общины санньясинов определяется принадлежностью гуру к определенной цепи ученической преемственности (парампара) той или иной традиции (сампрадая).

Также, помимо всего вышеперечисленного, все исповедующие индуизм принимают следующие доктрины:

• существует единое высшее Божество, из которого проявляется все остальное множество богов;
• существуют безначальные и бесконечные циклы (кальпы) созидания и уничтожения космоса;
• существование мира и человека является бесцельным и возникло в результате непостижимой божественной игры (лила);
• существует сансара и закон кармы;
• существует потенциальная возможность конечного освобождения от сансары и воссоединения с Божеством (мукти);
• мукти невозможно достичь без непосредственного руководства гуру.

По определению диакона Михаила Плотникова «индуизм представляет собой систему автономных семейных и монашеских групп, руководимых различными гуру и традиционно являющихся прихожанами определенных храмов»153. Индуизм, вбиравший в себя на протяжении веков разнородные культы народностей, населявших территорию полуострова Индостан, переварил все чужеродное, и сумел сохранить свою идентичность, несмотря на испытанное влияние буддизма, ислама и христианства. Присущая традиционному индуизму некодифицированность и отсутствие иерархии дают ему широчайшие возможности для различных нововведений, что проявилось в реформировании индуизма.

---