БЛАГОЧЕСТИЕ

Тот, кто приходит в храм с верой и усердием, выходит с бесчисленными сокровищами. Как только священнодействующий произнесет первые слова, они исполнят присутствующих всяким благоуханием и духовным богатством. И хотя бы потом постигли их бесчисленные бедствия, они все перенесут легко, получив здесь от Божественных Писаний достаточное побуждение к терпению и мудрости (36, 564).

Входите в храм тихими шагами в совершенном молчании. Никто пусть не входит сюда с житейскими заботами, ни с рассеянностью и смущением. Оставим все это за первыми дверями. Мы входим в Небесные Царские чертоги, вступаем в светлые области; внутри они исполнены великого молчания и неизреченных тайн (40, 392).

Пусть никто в храме не заботится о делах домашних. Напротив, надо и дома размышлять о церковном учении (42, 20).

Приходи в храм не с тем, чтобы укорять других, а чтобы затем обратить и торжище в церковь. Приди за (духовным) оружием, чтобы защищаться и не получить смертельной раны (от невидимых врагов) (39, 561).

(Бывает), один скажет в храме острое слово, смех тотчас распространяется между стоящими и, к удивлению, даже во время самой молитвы многие не перестают смеяться; диавол всюду торжествует, всех связал, всеми обладает, Христос бесчестится и изгоняется, храм ставится ни во что (46, 141).

Некоторые и в храме поступают, как на торжище. Когда говорит Сам Бог, не только не слушают Его в молчании, но занимаются разговорами совсем о другом. И пусть бы вы занимались тем, что касается вас самих; нет – вы говорите о том, до чего вам и дела нет. Вот о чем я плачу и не перестану плакать (41, 359).

Если бы можно было слышать, о чем говорят за всяким священным собранием (в храме) мужчины, женщины, – вы услышали бы, что слова их хуже всякого сора. Потому, умоляю, оставьте этот дурной обычай, и пусть церковь благоухает миром. Сейчас наполняем ее фимиамом, а о том, чтобы изгнать и истребить духовную нечистоту, не заботимся. Поистине, мы не столько бесчестим церковь, когда заносим в нее грязь, сколько оскверняем, когда разговариваем в ней друг с другом о барышах, о торговле, о том, что совсем неприлично, тогда как здесь должны бы присутствовать лики Ангелов. Нужно считать церковь небом и ничего другого не знать, кроме сердечных молитв, молчания и внимания (41, 874).

В храме все должны умолкнуть, утихнуть и стоять с напряженной душой и слухом: здесь будут читаться повеления не земного царя, а Владыки Ангелов. Если мы так себя расположим, то сама благодать Духа укажет нам путь, и мы придем к самому Царскому престолу и получим все блага по человеколюбию и благодати Господа нашего Иисуса Христа. Святитель Иоанн Златоуст (41, 16).

В храме нужно иметь великое внимание ко всему последованию службы шестопсалмию, Псалтири и положенным чтениям из Отцов. Причем не надо позволять себе расслаблять тело и прислоняться к стенам и колоннам, руки благоговейно опустить, ногами стоять обеими ровно, голову держать неподвижно, не поворачивая ее туда и сюда, но слегка склонив. Умом не надо рассеиваться, любопытствовать, что делает тот или другой. Не надо придвигаться к нерадивым, которые тайком говорят и шепчутся между собой. Нужно хранить глаза и душу от блуждания и как можно напряженнее внимать молитве, чтению, тропарям и Божественному Писанию, не пропуская без пользы ни одного слова. Питайте всем этим душу, чтобы, придя в сокрушение и смирение, восприняла она просвещение от Святого Духа. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 209).

Не позволяется сказать в храме ни слова стоящему рядом, – даже если бы кто-нибудь встретил друга, которого давно не видел, – это делается вне (священных стен). Церковь – не цирюльня, не лавка с благовониями, не мастерская, но место обитания Ангелов и Архангелов, Царство Божие, самое Небо. Если бы кто-нибудь отверз Небо и ввел тебя в него, ты не осмелился бы разговаривать, даже если бы увидел отца или брата. Точно так и здесь нельзя говорить ни о чем, кроме предметов духовных, потому что и здесь Небо. Если не веришь, то посмотри на эту Трапезу, вспомни, для Кого и для чего она поставлена, подумай, Кто приходит сюда... И еще прежде, чем увидишь поднятые завесы и предшествующий сонм Ангелов, возносись к самому Небу (44, 373).

Женщинам же, когда идут в храм, следовало бы снимать украшения – церковь создана не для того, чтобы показывали в ней тленное богатство, а для того, чтобы собирали богатства духовные. А ты, как на зрелище, приходишь сюда в украшениях, и подражая актрисам, одеваешься с такой же нелепой пышностью. В таком случае ты приходишь сюда во вред для многих (41, 88).

Храм есть жилище Бога. Здесь обитает любовь и мир, вера и целомудрие. Святитель Иоанн Златоуст (44, 897).

Благочестие – признак «духовно живущего» человека (104, 75).

Христос, само благочестие и неповинность, едва появился в мир и, как младенец незлобивый, никому не мог сотворить зла (хотя и никогда не сотворил),начал терпеть гонения и должен был бежать из города в город и из страны в страну. Так бывает и с теми, в ком духовно рождается Христос – истина. «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим. 3, 12), по слову апостольскому (104, 81).

В отвращении сердца от мира сего состоит почти вся сила христианского благочестия (104, 83).

Чем более кто познает Бога и Христа, Сына Божия, тем более преуспеет в благочестии. Познание же здесь подразумевается действительное, а не такое, о каком апостол написал: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит. 1, 16). Ибо не знает Бога тот, кто не почитает Его страхом, любовью и послушанием. Потому что невозможно знать Бога и не почитать Его, то есть не бояться, не любить и не слушать (104, 84).

«Любовь есть исполнение закона» (Рим. 13, 10), по свидетельству апостола; «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1Тим. 1, 5). Кто преуспеет в христианской любви, тот преуспеет и в благочестии. Любовь здесь разумеется такая, о какой апостол написал выше, то есть «от чистого сердца». И святой Иоанн Богослов говорит: «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Ин. 3, 18) (104, 85–86).

Если сердце не согрето любовью, то христианину нет никакой пользы от его благочестия (104, 86).

Истинное смирение неотлучно от истинного благочестия и всегда с ним сопряжено. Чем благочестивее сердце, тем более оно смиренно. Ибо чем более просвещается человек благодатью Божией, тем более видит свое недостоинство, – так же, как чем более освещаемся мы естественным светом, тем лучше видим пороки на лице, руках или сор в комнатах. И видя свое недостоинство, человек смиряется. Если в сердце нет смирения, а только гордость, нет в нем и благочестия. Ибо такой человек не знает своего недостоинства и потому благочестие в нем не вмещается. Истинного благочестия без Бога быть не может, – «Бог гордым противится», по Писанию (1Пет. 5, 5) (104, 86–87).

Желающему хранить благочестие и преуспевать в нем нужно удаляться от вредных дружб и бесед. В одном собрании о том, в другом о ином переговариваются и рассуждают. Там поносят и проклинают… там пиршества, пьянство, бесчинные песни и прочее, сопутствующее пьянству; там ссоры, свары и взаимная ругань... И так-то словом, то делом – разоряется закон Божий, и подается соблазн. Все это ударяет и почти уязвляет нашу совесть, лишает ее мира и покоя. И уже не таким возвратишься в дом свой, христианин, каким вышел из дома. Как входящие в аптеку, наполненную благовонными маслами, и помедлившие там выносят с собой и благовоние этих масел, так благочестивая душа, войдя в собрание людей, живущих по плоти и миру, и помедлив, выносит хоть немного злонравия, будто дурной запах, впитанный там. Чувства наши, особенно слух и зрение, как двери, которыми всякое зло входит в наше сердце, и хотим или не хотим, ударяет в него и влечет к тому, что ухо слышало или око видело. Святитель Тихон Задонский (104, 88–89).

Услышав слова Господа о том, что богатым трудно войти в Царствие Божие, ученики подумали: «Кто же может спастись?» Господь ответил: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк. 10, 26–27). Невозможно отказаться от любви к имению без благодатного воздействия на сердце; невозможно преодолеть и всякое другое пристрастие, и весь грех, живущий в нас, и все его порождения без благодати Божией. Благодать Божия дается, по вере в Господа, в таинствах Святой Церкви. Держись же крепче Святой Церкви Божией и всего установленного ею, и сила Божия, содействующая всякому добру, всегда будет с тобой. Но при этом всегда помни, что эти освятительные и животворные установления – только средства, но не цель. Потому и проходи их только для того, чтобы действием их оживить и напитать скрытые в тебе благодатные силы и исходить потом на труды свои мужем крепким, готовым на всякое благое дело. Если удержишь в себе принятое и не дашь ему исхода в делах благих, будешь неправ, как неправ и тот, кто чуждается всего церковного. От неправых ревнителей благочестия самый строй благочестивой жизни подвергается нареканию. Но это не снижает значения церковного благочестия и не оправдывает тех, кто чуждается его только на этом основании. Святитель Феофан Затворник (107, 445–446).

(Благочестие внешнее)

Многие, повидимому, и стараются быть благочестивыми, но поскольку не внимают слову Божиему, как истинному и совершенному правилу, – не в том полагают благочестие, в чем оно состоит, а в том, что угодно их слепому разуму и плоти, и так заблуждаются. Многие из них то, что человек написал, нерушимо хранят, но что Бог запретил или повелел, тем пренебрегают. Слово и заповедь человеческую соблюдают, но слово и заповедь Божии оставляют. Много везде такого заблуждения. Многие считают благочестивым воздерживаться от скоромной пищи в среду, пятницу и другие дни, а иные и совсем ничего не едят в эти дни, но от злобы, зависти, клеветы, злословия и прочего зла и один час не хотят воздержаться (104, 78–79).

Из познания духовности существа Божия следует, что человек должен почитать Его не вещественно, не золотом или серебром или другими ценностями, не выбором пищи и одеяния или видимыми церемониями только, но духом, то есть страхом, любовью, смирением, терпением, покорением своей воли воле Его и прочими делами, Им заповеданными. Такие жертвы угодны Богу. Дух почитается духом. Богу неприятно все внешнее и вещественное без внутреннего духа. Поэтому Господь говорит: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 23–24). Почтим же Бога, как Духа – духом, сотворим волю Его и заповеди Его, принесем дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное за грехи наши. «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50, 19). Все усилия должен христианин прилагать, чтобы исправить свою душу. Бог говорит душе нашей, а не телу. Тело – это орудие души, которым она действует. Язык говорит, глаза смотрят, руки делают то, что душа замышляет и хочет. И если душа будет исправна, то и дела внешние будут исправны. Без душевного изволения телесные члены не действуют. Исправим же душу нашу, как дух, в покорение и послушание Богу. Тогда и внешние дела наши будут исправны, и так будем почитать Бога нашего духом и истиной. Святитель Тихон Задонский (104, 205–206).

Что же такое благочестие? «Благочестие» означает благое, то есть доброе почитание Господа. Ибо слово «благочестие» слагается из двух слов: «благое» и «честное». Благое и честное, соединенные воедино, составляют благочестие. На деле же благочестие обнаруживается в благом, истинном, нелицемерном почитании Бога. Ибо. много нас, христиан, но не все мы почитаем Его «благо», чаще же чтим Его только устами, сердцем же далеко отстоим от Него; только сохраняем вид благочестия, силы же его отрекаемся; только называемся христианами, творим же дела язычников. Разве в том благочестие, чтобы именоваться правоверными, а следовать неверным? Устами исповедовать веру истинную, а беззаконной жизнью отвергать Того, в Кого веруем? Челом поклоняться Христу до земли, а скверными делами и поруганием вторично распинать Его? В этом ли богопочитание? В этом ли христианство? К каждому из таких относятся слова Господа в Апокалипсисе: «знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Апок. 3, 1). Святитель Димитрий Ростовский (103, 600–601).

Кто такие «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим. 3, 5). И кто другие, всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания истины (2Тим. 3, 7)? Первые те, которые соблюдают все внешние порядки благочестивой жизни, но не имеют достаточно крепкой воли, чтобы и внутренние свои расположения хранить в соответствии с истинным благочестием. Они охотно идут в храм и охотно стоят там, но не прилагают усилий, чтобы и умом неотступно стоять перед Богом. Они благоговейно припадают к Нему, а помолившись немного, отпускают поводья ума, и он парит, обтекая весь мир. И выходит, что по внешнему положению они в храме, по внутреннему состоянию – их там нет. Остался один образ благочестия а силы его нет. Вторые те, которые, вступив в область веры, только и делают, что изобретают вопросы – что это? почему так? – люди, страдающие пустой пытливостью. За истиной они не гонятся, а лишь бы спрашивать и спрашивать. И найдя решение вопроса, они недолго останавливаются на нем, а скоро чувствуют потребность подыскивать другое решение. И так кружатся день и ночь, спрашивая и спрашивая и никогда вполне не удовлетворяясь ответом. Иные за удовольствиями гоняются, а они за удовлетворением любознательности своей (107, 34–36).

Господь осудил смоковницу на бесплодие за то, что по виду она была так покрыта листьями, что следовало быть на ней и плодам, которых, однако, не оказалось (Мф. 21, 19). В применении к жизни христианской листья означают внешние дела благочестия и внешние подвиги, а плоды – внутренние состояния. По закону так: внешние дела должны исходить из внутренних состояний. Но по снисхождению к немощам, по крайней мере, склонности должны развиваться вместе с делами. Если же дела есть, а склонностей нет и в зародыше, от этого происходит лживость жизни, которая состоит в том, чтобы казаться, но не быть. Вначале, может быть, и нет этого несчастного настроения в мысли, а потом оно незаметно появляется и определяет собой строй жизни. У того, кто обращает слишком большое внимание на внешнее и пристрастится к нему, ослабевает внимание к сердцу, глохнут духовные чувства и водворяется холодность. На этом уровне замирает духовная жизнь, остается видимость благочестия – без силы его. Поведение внешне исправно, а внутри – все наоборот. Следствие этого духовное бесплодие: совершаются дела, но все они – мертвые. Святитель Феофан Затворник ( 107, 233–234).

Не слушай диавола, когда он будет тебе нашептывать: «Отдай мне сегодня, а Богу отдашь завтра». Нет, – все часы жизни проводи так, чтобы это было благоугодно Богу. Содержи в мысли, что после настоящего часа не будет тебе дано другого и что за каждую минуту этого часа ты должен будешь дать самый подробный отчет. Помни, что нет цены этому времени, которое в твоих руках. Считай потерянным тот день, в который хотя и делал добрые дела, но не преодолевал своих дурных склонностей и пожеланий. Преподобный Никодим Святогорец (64, 81).

Не утрать нелицемерного благоговения... которое состоит в том, чтобы удерживаться «от всякого рода зла» (1Фес. 5, 22) (26, 249).

Если ты избрал для себя благоговейную жизнь, то трезвись, чтобы лукавый под видом благоговения не внушил тебе чуждого помысла, а именно: тщеславия и гордыни (25, 549).

Не стыдись хранить благоговение в смиренном сердце, потому что развращающие тебя не принесут тебе пользы в день нужды. Преподобный Ефрем Сирин (27, 85).

Рожденные для такой (вечной) радости, если презрят ее и проведут неблагоговейную жизнь во тьме и неведении Бога, по воскресении будут претерпевать двоякое мучение: поминая и то, что были рождены для неизглаголанной радости, и что презрели ее по легкомыслию и потеряли по своей вине. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 52).

Молитва без благоговения бесполезна (104, 36).

Веруй, знай и думай, что Бог с тобою невидимо есть везде. И что ни делаешь и мыслишь, – все видит, и что ни говоришь, все слышит. Старайся всегда видеть Его верою перед собою. А отсюда последует страх Божий, благоговение и почтение к Нему, и осторожность в словах, делах и мыслях – как и перед отцом своим не смеешь ни говорить, ни делать ничего пустого. Горе тем, которые перед лицом Божиим бесчинствуют и величия Его не почитают. Святитель Тихон Задонский (104, 37–36).

Дела Божии должны... быть изучаемы и рассматриваемы с величайшим благоговением и вниманием; иначе ни рассмотреть, ни познать их человек не может (108, 377).

Ощущение присутствия Божия наводит на душу спасительный страх, вводит в нее чувство благоговения, а воображение Господа и Святых Его сообщает уму как бы вещественность, приводит его к ложному, гордому мнению о себе (108, 147–148).

В Церкви Божией должно сохранять всевозможные благоговение и порядок как для славы Божией, так и для собственной душевной пользы и для душевной пользы предстоящего народа, который благоговением иноков назидается (112, 16).

Наружное благоговейное предстояние на молитве весьма нужно и весьма полезно для всякого подвизающегося подвигом молитвы, особенно для новоначального, в котором расположение души наиболее сообразуется с положением тела. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112,96).