ВЕРА

«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16).

«Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3, 36).

«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 47).

«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24).

«Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 28–29).

«Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20, 31).

«Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2, 16).

«Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12).

«Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден» (1Ин.5,1).

«Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3, 26).

«И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2, 20).

Слово: вера – одно по названию своему, впрочем, разделяется на два рода. К первому роду принадлежит вера научающая, когда душа соглашается на что-либо. И она полезна для души, как говорит Господь: «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит» (Ин. 5, 24). Другой род веры есть тот, который даруется Христом по благодати: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дар исцелений» (1Кор. 12, 8–9). Итак, эта даруемая Духом Святым по благодати вера есть не только научающая, но и действующая выше сил человеческих. Ибо кто имеет эту веру, скажет горе: «перейди отсюда туда», и она перейдет» (Мф. 17, 20). Святитель Кирилл Иерусалимский (113, 13).

Вера двояка. Есть вера от слышания (Рим. 10, 17). Слушая Божественное Писание, мы верим учению Святого Духа. Эта вера приходит в совершенство через исполнение всего узаконенного Христом, то есть когда мы истинно веруем, живем благочестиво и соблюдаем заповеди обновившего нас. Ибо кто не верует согласно с преданием кафолической церкви или через дурные дела сообщается с диаволом, тот неверный. Есть еще вера «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1), то есть твердая и несомненная надежда на данные нам от Бога обетования и на получение просимого нами. Преподобный Иоанн Дамаскин (113, 13).

Как глаза видят предметы чувственные, так вера духовными очами взирает на сокровенное. Преподобный Исаак Сирин (55, 390).

Вера открывает нам то, что истинно, и от искренней веры рождается любовь, потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви. Святитель Иоанн Златоуст (45, 629).

Блажен тот пловец житейского моря, который часто устремляет взоры к небу... Взоры, для которых доступно небо, вера. Верой мы усматриваем духовное небо: учение Христово. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 431).

Слова, не постигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры. Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разум, Бог дал нам веру. Преподобный Исаак Сирин (113, 15).

Верой приобретается познание о Боге, а без веры невозможно познать Его... Ибо какое умствование убедит нас, например, в Воскресении?.. Какими умствованиями может быть постигнуто рождение Бога Слова? От веры зависит и общение в страданиях. Если бы мы не уверовали, то и не страдали бы; если бы не веровали, что, пострадав со Христом, мы будем и царствовать с Ним, то не терпели бы страданий. Святитель Иоанн Златоуст (113, 15).

Живая вера открывает взорам души Бога: Слово Божие соединяет душу с Богом. Узревший таким образом Бога, ощутивший таким образом Бога усматривает свое ничтожество, исполняется неизреченным благоговением к Богу, ко всем делам Его, ко всем велениям Его, ко всему учению Его, стяжает смиренномудрие. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 324).

Как глаза не видят ничего умственного, так очи веры не видят ничего чувственного. Святитель Иоанн Златоуст (37, 290).

Падшее человечество приступает к святой истине верой; другого пути к ней нет. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 119).

Вера есть то, чего мы не видим или умом не постигаем, но веруем, что это есть. Так, не видим Бога, но веруем, что Он есть (хотя из создания мира познаем Его, но познание это, как несовершенное, вера довершает, и познаем всетаки более от веры, чем от разума). Не постигаем умом, как Бог един естеством, но троичен в лицах, но веруем, наставляемые словом Божиим. Не видим Христа, Сына Божия, жизни вечной, Небесного Царствия, но веруем. Не постигаем умом воскресения мертвых, в святейшей Евхаристии Тела и Крови Христовых, но вера в этом утверждает нас.

В этих и прочих тайнах Божиих разум должен последовать вере, а не вера разуму. То есть познание их не от разума зависит, но от веры, и не потому мы веруем, что познаем, но потому познаем, что веруем. Итак познание их не есть плод нашего разума, но плод веры, которая утверждается на твердом основании Святого Божиего слова и истине, и всемогуществе Божиих. Это для того говорится, чтобы не испытывать умом того, что требует единой веры, но пленять разум в послушание Христу (2Кор. 10, 5). Святитель Тихон Задонский (104, 257–258).

Вера требует души бодрственной и юной, возвышающейся над всем чувственным и парящей выше немощных помыслов человеческих (46, 181).

Если ежедневные дела требуют веры, тем более – дела неизреченные и духовные (42, 163).

Вот признак веры истинной: когда обетования бывают выше человеческого понимания, а мы твердо уповаем на силу обещанного. Святитель Иоанн Златоуст (38, 396).

В рассуждении о сказанном Господом не нужно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен, всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом подвиг веры. Святитель Василий Великий (6, 313).

Помыслы обуревают наш ум, а вера надежнее якоря избавляет его от крушения, приводя его к полному убеждению, как корабль в тихую пристань (37, 279).

Так как Бог даровал нам блага, превышающие человеческое разумение, то Он по справедливости требует веры, потому что не может быть твердым тот, кто ищет объяснений (45, 399).

Вера есть щит, покрывающий тех, которые веруют, не испытывая. Когда же кто станет вдаваться в мудрствования, начнет обо всем умствовать и судить по-своему, для того вера не составляет собой щита, напротив, тогда мы об нее спотыкаемся. Вера все укрывает и осеняет таково должно быть ее свойство. Нельзя ее укоротить рассудком, в противном случае ноги или другая часть тела останутся открытыми, а щит должен быть достаточной величины. Святитель Иоанн Златоуст (45, 211).

«Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа» (Деян. 8, 13).

И веровал и крестился, а ничего не вышло из него. Надо думать, что в строе веры его было что-то недолжное. Вера искренняя есть отрицание своего ума. Надо ум обнажить и, как чистую доску, представить вере, чтобы она начертала себя на нем как есть, без всякой примеси посторонних изречений и положений. Когда в уме остаются свои положения веры, окажется в нем смесь положений; и сознание будет путаться, между действиями веры встречая и мудрствования ума. Таков и был Симонобразчик для всех еретиков. Таковы и все, со своими мудрствованиями вступающие в область веры, как прежде, так и теперь. Они путаются в вере, и ничего из них не выходит, кроме вреда, для себя, когда они остаются безгласными, для других, когда не удерживается в них одних эта путаница, а прорывается наружу по их жажде быть учителями. Отсюда всегда выходят люди, страдающие несчастной уверенностью в своей непогрешимости и бедственным позывом всех переделать на свой лад. Святитель Феофан Затворник (107, 118–119).

...Душа, однажды и навсегда предавшая себя Богу верою и стяжавшая многими опытами познание содействия Божия, уже не заботится о себе. Связанная удивлением и молчанием, она не может возвратиться к средствам, которые представляет разум, и действовать ими, чтобы из-за их противоположного направления вере не лишиться Промышления Божия. Преподобный Исаак Сирин (82, 271).

Если Христос говорит, что даст Духа верующим в Него, то нет никакого сомнения, что не имеющие Духа еще не веруют в Него от чистого сердца. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 47).

Человеку, растленному умом, никак невозможно быть причастником веры: у него место веры занято лжеименным разумом (112, 362).

Необходимо уверить себя, что Бог управляет участью мира и участью каждого человека. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112,84).

Если мы станем все измерять своим пониманием и вовсе не предполагать даже и бытия того, что необъятно для мысли, исчезнет награда веры, исчезнет награда надежды. Как же бы мы после того достойны были тех наград, которые определены за веру в невидимое, мы, доверяющие лишь очевидному для мысли? Святитель Василий Великий (113, 15).

Вера не принимает умозаключений не потому, что они безрассудны, но потому, что она превосходит всякое размышление. Святитель Иоанн Златоуст (46, 445).

Страшитесь отступления от веры, как начала всех зол... тот, кто верует в Господа, «как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек» (Пс. 124, 1). Твердое основание всех святых вера: ею они заключали уста львов и угашали пламень огненный. Преподобный Антоний Великий (82, 12).

Не тот верующий, кто верит всему, но кто верует Богу, тот только и есть и называется верующим. Оставь исследования и прими веру. Вера просвещает все, вера освящает все, вера делает человека достойным Духа Святого. Стефан, – говорится в Писании, – был «исполненный веры и силы» (Деян. 6, 8). Если бы прежде не воссияла вера, то не последовала бы и сила в этом святом муже. Где вера, там и сила, а где неверие, там немощь. Вера – начало благ, вера – источник благ. Прими же это оружие спасения. Святитель Иоанн Златоуст (113, 87).

В брани за веру да кончится служение твое на земле; венцом правды да заключится течение жизни твоей. Преподобный Ефрем Сирин (28, 134).

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1) – надо сделать, чтобы эти невидимые вещи, действительно, получили в нас свойственный им облик, получили имя, стали ведомы, как принесенная весть. Не то это значит, что нужно разгадывать тайны: нет, тайны навсегда останутся тайнами, сколько бы кто ни напрягался раскрыть их. Но хотя непонятно существо предмета и скрыты основания, усвой и содержи его по учению о нем, точными и определенными словами. Слово «познавать» означает не мудрование, а смиренное и беспрекословное принятие уроков святой веры. Святитель Феофан Затворник (113, 8).

Когда око веры, как свет, сияет в сердце у человека, тогда ясно, светло и чисто созерцает он и Агнца Божия, за нас закланного и даровавшего нам святое и пречистое Тело Свое для всегдашнего причащения... во оставление грехов. Преподобный Ефрем Сирин (27,384).

Одно дело – при достаточных основаниях к вере требовать видения, как бы в задаток, чтобы потом поверить. Это не сообразно с самим существом и достоинством веры, подобно тому, как и между людьми плохо верят, если требуют задатка. Это дерзость, почти неверие, хотя, может быть, не совсем чуждое желания веровать. Это не одобрено в Фоме. Но совсем другое деловеровать без видения, и вследствие послушания веры, как дар, как награду, как подкрепление, как живительное исцеление, получить видение. Так Первомученик Стефан веровал, исповедал веру перед гонителями, предал себя смертной опасности за веру и тогда «увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога» (Деян. 7, 55).

Нет никакой пользы видеть Господа телесными очами, когда слеп ум, когда вера – эта сила духовного зренияне действует. Напротив, когда действует вера, отверзаются Небеса, становится зримым Сын одесную Отца, везде сущий по Божеству и все исполняющий, неизреченный (111, 273–274).

От веры – послушание, от послушания – смирение, от смирения – духовный разум, который – извещенная вера (111, 511).

Нужно предаться водительству веры. При этом водительстве в свое время, после значительных подвигов благочестия, Бог дарует верному рабу Своему разум Истины, или разум духовный (111, 472).

Духовный разум состоит в познании истины верой. Сперва приобретается познание веры; вера, усвоившись христианину, изменяет его разум откровением ему истины, которая – Христос (109, 138).

Ничто, никакое искушение, нанесенное людьми и духами, возникшее из падшего естества, не должны смутить. Источником непоколебимости и силы да будет вера в Бога... (112, 148).

Малодушие и смущение рождаются от неверия. Но как только подвижник прибегнет к вере – малодушие и смущение исчезают, как ночная тьма на восходе солнца. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 148).

Что значат эти слова: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (Ин. 20, 17)? Ты, видя Меня, считаешь только человеком и еще не знаешь равенства Моего с Отцом: не прикасайся ко Мне, как к простому человеку, не принимай Меня такой верой, но познай во Мне Слово, равное Отцу. Взойду к Отцу – и тогда прикасайся. Для тебя Я взойду тогда, когда ты примешь Меня как равного Отцу. Пока же считаешь Меня меньшим, Я еще не взошел к Отцу для тебя.

Да услышит Церковь, образом которой была Мария, да услышит, что она слышала. Все мы прикасаемся, когда уверуем. Он уже восшел к Отцу, сидит одесную Отца. Это исповедует ныне вся Церковь, веруя в «возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца». Это слышат крещаемые и этому веруют еще до Крещения. Когда они веруют. Мария прикасается Христу. Это понимание неясно, но спасительно: оно закрыто для неверующих, а для стучащего верою открыто. Сам Господь Иисус Христос и там, и с нами; и с Отцом, и в нас; и от Него не отступает, и нас не оставляет; и учит нас молиться, как Наставник, и внимает нашей молитве вместе с Отцом, как Сын. Блаженный Августин (116, 683).

Апостол Павел говорит: «Языки суть знамение не для верующих, а для неверующих» (1Кор. 14, 22): то есть чудесный дар говорить разными неизученными языками ниспослан от Бога для людей, еще не уверовавших, чтобы через дарование знания языка преподать им наставление в вере и в то же время чудесным дарованием удостоверить их в Божественности веры. Но для тех, которые уже уверовали, это знамение не нужно. По мере того как Божественная вера распространялась на земле, чудесное дарование языков сокращалось. И, следовательно, исчезновение этого дарования не есть оскудение благодати, но прекращение нужды в нем. Господь не одобряет в верующих искания очевидных, удостоверяющих знамений, но приписывает особенное достоинство вере, которая их не требует: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29). Филарет, митрополит Московский (114, 61).

Мы, по воле Божией призванные во Христе Иисусе, оправдаемся не сами собой и не своей мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, но верой, которой Бог Вседержитель всех от века оправдывал. Святитель Климент Римский (113, 4).

Посредницей между Богом и людьми поставлена вера (в Спасителя), чтобы Бог, вместо всего другого, принимал одну эту веру в Него. Чтобы Бог, зная, что мы бедны и что совершенно ничего не можем принести Ему для своего спасения, кроме одной веры, за эту веру миловал нас и подавал нам оставление грехов и избавление от смерти и тления. Все это и дарует Он всем, кто от всей души верует во Христа Господа. И не это только, но и все, что обетовал в святом Евангелии, и что, конечно, получим через Него, то есть блага иной земли, которые наследуют кроткие с великим веселием и радостью сердец. Дарует все это, чтобы Христос соединился с нами, и через Него мы стали едиными с Богом и Отцом Его, сочетавшись в то же время и с Духом Святым. Все указанное мы, действительно, получаем, если верно соблюдаем то, что обещали соблюдать в святом Крещении, и уклоняемся от всего, от чего тогда отреклись. Когда соблюдаем мы все это и все заповеди Божии тогда мы – истинно верующие, показывающие веру от дел своих. И какой Он есть, такими святыми и совершенными и всецело небесными становимся и мы по благодати – чадами Бога Небесного, во всем подобными Ему, Христу Господу, кроме греха, как и Он сделался подобным нам (60, 297).

Вера во Христа – это новый рай. И Бог от сложения мира провидел всех, кто уверовал и уверует в Него, кого призвал и будет призывать до скончания мира, а призвав, оправдал и будет оправдывать; оправдав, прославил и будет прославлять, показывая их подобными образу славы Сына Своего через святое Крещение и благодать Святого Духа, таинственно соделывая их сынами Божиими и претворяя их в новых из ветхих и в бессмертных из смертных, с возложением на них заповедей, как возложил на Адама. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 240).

Вера таинственно соединяет душу верного со Христом, как невесту с женихом; о чем Пророк говорит от лица Господа: «Обручу тебя Мне в верности и ты познаешь Господа» (Ос. 2, 20). И Апостол вторит: «Обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор. 11, 2). Ради этого Христос такую верную душу очищает от греха и всякой скверны и делает ее святой, избавляет ее от духовных бедствий – проклятия, осуждения, смерти и всякого духовного неблагополучия. И вместо того подает Свои духовные блага: благословение, избавление и вечную жизнь. Об этом говорит апостол: Христос «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор. 1,30). Эту верную душу – как жену, сняв с нее разодранное рубище и омыв от нечистоты, – облекает Он в чистую баграницу Своей правды, чтобы перед очами Его и Его Небесного Отца она явилась чистой, как царская дочь, духовно украшенной «в испещренной одежде» (Пс. 44, 15). И Святой Пророк, духом радуясь этому, восклицает: «Возвеселится душа моя о Боге моем: ибо Он облек меня в ризу спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» (Ис. 61, 10). Святитель Тихон Задонский (104, 255–256).

Вера во Христа – жизнь. Питающийся верою вкушает уже во время земного странствования вечную жизнь, назначенную праведникам по окончании этого странствования (108, 177).

(Вера) приближает человека к Богу и усвояет человека Богу. Она представит человека пред лицо Божие и поставит Его в последний день жизни этого мира – в начале вечного дня – одесную Престола Божия для вечного видения Бога, для вечного наслаждения в Боге, для вечного соцарствования Богу (111, 141).

«Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29). Этими словами Господь соединил с апостолами верующих всей земли и всех времен. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 141–142).

Зная, что Бог верен и всемогущ, веруй в Него, – и будешь причастником благ Его. Если же ты унываешь и пребываешь в бездействии, то не веруешь. Авва Евпрений (82, 123).

Душа без веры – сосуд, закрытый для благодати, а душа верующая – открытый. Вера открывает душу для принятия благодати. Филарет, митрополит Московский (113, 15).

Для спасения тех, которые не веруют во Христа, необходима вера во Христа. А для спасения верующих во Христа необходима жизнь по заповедям Божиим (111, 206).

Совершим наше земное странствие, неся светильник веры правой, веры живой. Этот светильник ведет нас в вечное Царство Божие. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 435).

Потому вера особенно и достойна удивления, что не только полезна и спасительна, но и удобна, весьма легка и для всех доступна. Святитель Иоанн Златоуст (43, 504).

Верующий во Христа если и умрет смертью греховной, то опять оживет покаянием... (108, 506).

Признающий возможность спасения без веры во Христа отрекается от Христа и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства (111, 471).

По важности веры в деле спасения, и грехи против нее имеют особенную тяжесть на весах правосудия Божия: все они смертные, то есть с ними сопряжена смерть души, и последует им вечная гибель... Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 504).

Вера... не достаточна для спасения, но, чтобы не спасать нас без всякого нашего участия, Бог требует ее от нас. Святитель Иоанн Златоуст (45, 36).

Все добрые немощные человеческие дела, нисходившие в ад, заменены одним могущественным добрым делом: верой в Господа нашего Иисуса Христа. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 471).

Я здесь не говорю тебе, христианин, о той вере, которая состоит в познании и содержании правых догматов: эту веру имеют и беззаконно живущие христиане. Но говорю о вере сердечной, живой и спасающей. Этой веры нет в том, кто неисправно и не похристиански живет, хотя бы и исповедовал и проповедовал веру. Возьми в рассуждение, что Христос говорит: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6, 24). Как служащие Богу уже не служат маммоне, так служащие маммоне уже не служат Богу. Богу и маммоне вместе служить невозможно, по слову Христову. Из этого заключаем, что и служащие всякому греху уже не служат Богу. А не служа Богу и веры не имеют, ибо без веры работать Богу невозможно. «А без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11, 6), учит апостол. Служить и угождать Богу одно и то же. Святитель Тихон Задонский (104, 278).

Вера и добрые дела неразрывно связаны. Вера нужна для добрых дел, но добрые дела совершаются не для веры, а посредством веры. Без веры никто не может делать истинно добрых дел и угодить Богу. Потому что ради веры нисходит благодать Господа нашего Иисуса Христа на того, кто уверовал в Него. По мере веры, какую кто являет, подается и благодать. У кого велика вера, тому подается и великая благодать, у кого мало веры – мало и благодати. Нужно помнить, что одна вера, даже истинная и православная, не принесет никакой пользы тому, кто верует без добрых дел. Проявлением веры служит сила, исходящая от веры. Проявлением же силы служит ревность к заповедям Божиим и богоугодным делам. Ибо для оживотворения (выражения веры) необходима сила, обладая которой, можно это совершать. Поскольку невозможно угодить Богу без веры (но только добрыми делами по вере), то явно, что вера дает силу творить добрые и богоугодные дела по воле Божией. Вера же не только в том, чтобы веровать во Христа и во все слова Его, но больше в том, чтобы дерзать о Христе и в сердце носить уверенность, что силой Христовой мы можем и освободиться от зла, и совершить всякую добродетель. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 170).

Ни одно дело не может быть совершено надлежащим образом без благочестивой веры во Христа. ...Человеческие намерения в рассуждении доброго дела не совершаются без помощи свыше. Для совершения добродетели должны соединяться и человеческое усердие, и помощь, приходящая по вере свыше. Святитель Василий Великий (113, 15).

Вера во Христа, являемая и исповедуемая видимо и невидимо исполнением заповедей Христовых, содержит невредимый залог спасения. А тем, которые оставили мир для того, чтобы всецело посвятить себя Евангельской деятельности, доставляет христианское совершенство. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 505).

Кажутся мне цветущие добрыми делами и неведавшие Бога похожими на останки мертвецов, хотя и прекрасно одетых, но бесчувственных к прекрасному (36, 936).

Вера не должна быть лишена дел, чтобы не быть поругаемой; однако вера выше дел. Святитель Иоанн Златоуст (36, 973).

Предложу самому себе такой вопрос: можно ли грешному человеку тотчас сделаться святым и иметь место со святыми? Ведь Давид говорит: «Далеко от нечестивых спасение» (Пс. 118, 155). Пока я буду искать ответа на этот вопрос, предложу вам послание апостола Павла к Евреям. Он, изливая в главе одиннадцатой все свое боговдохновенное и благоразумное исповедание святой веры, называет ее прежде всего священником, иереем, ибо ради нее Бог принял Авелевы жертвы. Вера – это молодость без старости, ибо Енох, восхищенный ею, до сих пор живет и не состарился. Вера есть ковчег, в котором спасся Ной, Вера есть материнство, ибо верою Сарра родила Исаака. Вера есть и живая, бескровная жертва, ибо верою Авраам принес сына своего Исаака живым в жертву, не пролив крови его, и была для него вера ножнами для ножа, которым он хотел заколоть своего сына. Вера есть око умное, ибо знает, как нужно благословить Иакова и как Исава. Вера – пророк, ибо ею Иосиф предсказал освобождение израильтян из Египта. В Моисее была вера в страх и бич на фараона и весь Египет. Вера – дно морское, проведшее Израиля посуху. В Иисусе Навине вера – штурм, ломающий стены Иерихонские. О как много великих похвал святой вере написал апостол! Посмотрим же еще со вниманием, как апостол заканчивает свои похвалы: «Верою Раав блудница ... не погибла» (Евр. 11, 31). Вера, говорит он, есть единственное спасение грешнику или грешнице: «Верою Раав блудница... не погибла».

Кто-нибудь здесь мог бы сказать святому Павлу: «Святой Павел! Не изнемог ли ты, написав похвалу вере? Посмотри, хорошо ли ты пишешь и говоришь, когда окаянную, нечистую блудницу приравнял верному Авелю, чистому Еноху, богоугодному Ною, достойным патриархам Аврааму, Исааку и Иакову и прочим святым праотцам? Неужели ты не мог пропустить ее, не вспоминать, не сравнивать с такими великими святыми, не полагать в один лик, в одно число блудницу и Божиих угодников?»

Павел же святой, изрекший, что «верою Раав блудница... не погибла», то как бы удивляясь, то радуясь и торжествуя о спасении грешницы, присоединяет к такие слова: «И что еще скажу?» (Евр. 11, 32), то есть что можно сказать больше? Что может быть удивительнее и славнее того, что и блудница среди святых, нечистая причтена к чистым, враждующая с Богом – к числу угодников Божиих?

Рассуждая об этом блаженный Феодорит говорит: «Поистине удивительно это апостольское слово, которым он иноплеменную блудную жену приравнял Моисею, Аврааму и прочим святым, чтобы показать силу веры. Весьма дивно, – говорит он, – что блудница имеет равную похвалу со святыми».

Слушай же это, всякий грешник, и уповай! Вот твердая надежда на милость Божию для грешника, восстающего от грехов!

Тотчас отбрось грех, сломан твой злой обычай, попри ногами греховные страсти, восстань покаянием, обратись к Богу, начни каяться, начни тотчас же, не откладывая. Тогда сам апостол Павел поставит тебя наравне с великими святыми, как Раав блудницу поставил с Моисеем, Авраамом и прочими.

Вот я уже ответил и отвечаю на предложенный вопрос: можно ли грешнику быть святым и иметь место со святыми? «Далеко от нечестивых спасение», далеко от грешников не кающихся, а от тех, которые истинно каются, от них спасение близко: «Близок Господь ко всем призывающим Его» (Пс. 144, 18), ко всем призывающим истинно. Таких мы дерзновенно можем написать между святыми и назвать их новыми святыми. Святитель Димитрий Ростовский (103, 351–352).

Вера – мать всякого доброго дела, и ею человек достигает исполнения на себе обетований Владыки и Спасителя нашего Иисуса Христа, по написанному: «Без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11, б). Преподобный Ефрем Сирин (26, 184).

Если кто, веруя во Христа, не являет дел, сообразных с верой, тот, как внимающий дурным учениям и плохо постигающий смысл Писания, сам себе высекает гробницу в камне (4, 312).

Если кто исповедует внешне Господа и слушает Его учение, но заповедям Его не повинуется, то он осужден, даже если по особому домостроительству даны были ему и духовные дарования (6, 313).

Пусть заповеди Божии живут с тобой, непрестанно сообщая тебе как бы свет и озарение для суждения о делах. Святитель Василий Великий (7, 64).

Свидетельство веры в Бога заключается в исполнении заповедей Божиих. А свидетельство страха Божия заключается в тщательном повиновении совести. Авва Исаия (82, 193).

Не станем считать одну веру достаточной для спасения. Будем заботиться и о поведении, будем вести и наилучшую жизнь, чтобы то и другое способствовало достижению совершенства (35, 596).

Мы еще младенцы, хотя бы тысячу лет пребывали в вере, если остаемся нетвердыми в ней, если не ведем сообразной с нею жизни (46, 88).

Одна вера не может ввести нас в Царство Небесное. Напротив, из-за нее-то особенно и будут осуждены те, которые ведут порочную жизнь (Лк. 12, 47; Ин. 15, 24). Святитель Иоанн Златоуст (42,571).

Не думай, что вера, если только можно назвать верой твою веру, обличаемую делами, сможет спасти тебя, потому что вера, оправдавшая вначале, требует согласных с нею дел, без которых спастись невозможно. Принятый по благодати, по справедливости должен изобиловать собственными преимуществами, чтобы не быть иначе уличенным в неблагодарности (51, 128).

Веру... должны проповедовать более дела, чем слова... Ибо делами, а не словами должно быть обнаруживаемо сокровенное. Преподобный Исидор Пелусиот (51, 201).

Вера, не имеющая дел, не имеет Бога, животворящего ее. Она мертва как не стяжавшая того, о чем говорит Христос: «Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое: и Отец Мой возлюбит Его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23), чтобы воскресить из мертвых душу посещением Своим и оживотворить того, кто сподобился это стяжать. Вот почему такая вера мертва, мертвы те, которые имеют ее без дел (60, 325).

Как ни орудия без художника, ни художник без орудий не могут сделать никакого сосуда, так ни вера без делания заповедей, ни делание заповедей без веры не обновляют и не воссоздают нас или не делают новыми из ветхих. Когда же стяжаем нераздвоенным сердцем веру и заповеди и сделаемся для Владыки Христа достойным сосудом, готовым для принятия духовного мира, тогда и Господь, положив тьму за кров Свой, обновляет в нас благодать Святого Духа, делает нас из ветхих новыми, воскрешает из мертвых, рассеивает тьму, проводит ум наш по ту сторону тьмы и дает ему благодать... (60, 408).

Верующий во Христа ничем другим не может доказать свою веру, кроме исполнения того, что заповедано Им, и удаления от того, что Им воспрещено (60, 262).

По мере веры мы получаем и помощь на творение воли Христовой. Творящий заповеди Христовы мерою исполнения их показывает и меру своей веры, потому что по мере веры посылается и благодать, дающая силы на дела по заповедям. И наоборот, кто не творит заповедей Христовых, тот мерою своего бездействия в отношении к заповедям показывает и меру неверия своего, потому что по мере неверия лишается и благодати, возбуждающей к делам по заповедям и помогающей в них (60, 265).

Кто верует, что Бог есть, тот помышляет о Нем все великое и славное, исповедуя, что Он один – Владыка, Господь и Творец всяческих, и что Он бессмертен, вечен, нетленен, непостижим и неизречен. Кто это знает и верует... тому как можно не предать себя на подвиги (благоугождения) Ему в жертву, по любви к Нему, чтобы сподобиться быть если не сыном Его и наследником, то хоть одним из верных рабов, стоящих близ Него. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 14).

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет: а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16). Истинность веры должен доказать нам образ нашей жизни. Мы только тогда можем быть истинно верующими, когда на деле исполняем данное при Крещении обещание отречься от сатаны и всех дел его и всего служения его. А потому каждый из вас пусть обратит пристальное внимание на самого себя. Если кто после крещения сохранил все обещания, тот истинно верующий. А если кто не соблюдает своего обещания, обратился на дела беззаконные и сердцем устремился к удовольствиям мира, тот должен оплакивать свои согрешения. Ибо премилосердный Господь приемлет в число верующих и того, кто обращается от пути заблуждения к истине. Он, принимая всех истинно кающихся, сглаживает Своим милосердием всякое наше беззаконие. Святитель Григорий Двоеслов (116, 687).

То, что мы истинно веруем Богу... пусть будет явлено на основании наших дел и соблюдения Божиих заповедей. А то что мы православно веруем в Бога, то есть прекрасно, утвержденно и благочестиво мыслим о Нем... (явим) тем, что мы единодушны, единомысленны, единоисповедны с Богоносными Отцами нашими. Как неложная вера в Бога проявляется не только в противлении плотским страстям и сетям лукавого, но и в противлении одержимым страстями людям, обольщающим и соувлекающим в неблагородные услаждения, так и православная вера в Единого Бога проявляется не только в противлении невежеству и внушениям супостата, но и в противлении нечестивым людям, тайком похищающим и увлекающим с собой в погибель. Величайшая же помощь в той и другой вере посылается не только от Бога и данной нам от Него силы разума, но и от добрых Ангелов и от благочестивых, живущих по Богу людей. Святитель Григорий Палама (65, 82).

Видишь на дереве сухую ветвь, которая потому засохла, что не имеет сока, оживляющего ее? И христианин становится иссохшей веткой, если не имеет живой веры, любовью и другими плодами проявляющей свою жизнеспособность. Такой не имеет части со Христом, который есть «истинная виноградная лоза» (Ин. 15, 1), и с истинными христианами, которые есть члены тела Его (Еф. 5, 30). Он чужд и надежды на вечную жизнь, пока остается таким. Такому Бог грозит судом Своим. «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3, 10). Это рассуждение учит тебя, христианин, осмотреться, имеешь ли веру, которая своими плодами, то есть добрыми делами, себя проявляет. Святитель Тихон Задонский (104, 301–302).

Вера в Евангелие должна быть живая, нужно веровать умом и сердцем, исповедовать веру устами, выражать, доказывать ее жизнью (108, 499).

Не утвердившие и не возрастившие веру от слуха делами веры легко обольщаются учением лжи, лицемерно принимающей вид истины (109, 139).

Постоянство в православном исповедании догматов веры питается и хранится делами веры и непорочностью совести (109, 137).

Спаситель мой. Насади в меня веру живую, доказываемую делами..., чтобы я стал способным к воскресению в духе моем. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 458).

Братия, будем веровать в Господа нашего Иисуса Христа и поклоняться Ему. Покорим себя Ему и постараемся исполнять волю Его во всякое мгновение... Будем веровать в Него и поклоняться Ему, чтобы царствовать с Ним и в вечности наслаждаться Его благами... Будем веровать в Него от всего сердца и жить по заповедям Его, потому что «вера, если не имеет дел, мертва» (Иак, 2, 17). И Он помилует нас в Царствии Своем, когда окончим странствие, определенное нам в этом мире. Преподобный Антоний Великий (82, 11).

Для того мы и называемся верными, чтобы, оставляя немощь дольных помыслов, восходить на высоту веры и в ее учении полагать свое высшее благо. Святитель Иоанн Златоуст (42, 162).

Вера есть готовность умереть ради Христа за Его заповедь, в убеждении, что такая смерть приносит жизнь; готовность нищету вменять в богатство, безвестность и ничтожество – в истинную славу и знаменитость; уверенность – в то время как ничего не имеешь, – что всем обладаешь. Особенно же вера есть стяжание неисследимого богатства познания Христа и способность смотреть на все видимое, как на прах или дым (61, 508).

Вера во Христа – не только пренебрежение к удовольствиям жизни, но и терпеливое и благодушное терпение всякого искушения, печалей, скорбей и неприятных случайностей, пока Бог не благоволит призреть на нас. Преподобный Симеон Новый Богослов (61,508).

От живой веры в Бога рождается полная покорность Богу, а от покорности Богу – мир помыслов и спокойствие сердца (111, 533).

Верующий живой верою в Бога с самоотвержением предается Богу, пребывает несмущенным при всех искушениях, наносимых духами злобы, видит в духах лишь слепые орудия Промысла Божия... (112, 336).

Авраам служил Богу духом и истиной, и потому потомство Авраама – духовное, оно состоит из всех людей, стяжавших истинную веру в Бога (111, 384).

Ничтожное, незаметное упование на что-либо вне Бога может остановить ход преуспеяния, в котором и вождь, и ноги, и крылья вера в Бога (109, 297).

Кто же не верует в Сына Божия? Не только тот, кто открыто решительно отвергает Его, но и тот, кто, называясь христианином, проводит греховную жизнь, гоняется за плотскими наслаждениями (108, 497).

Только при посредстве живой веры может человек отречься от мнимых достоинств своего падшего естества, стать учеником и последователем Господа разумом и деятельностью, подобающими обновленному естеству. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 207).

В Петре всегда видна самая пламенная вера. Так, когда Иисус спрашивал учеников, за кого принимают Его люди, он исповедал Его Сыном Божиим. Когда Господь открыл Свою волю идти на страдания, он возражает Ему, заблуждаясь по неразумению, но не заблуждаясь по любви, по которой не хотел, чтобы умер исповеданный им Сын Божий. На Фавор с Иисусом он взошел в числе первых. Когда повели Иисуса на суд к архиерею, он один вошел в архиерейский двор. Грех отречения своего от Господа, происшедший от внезапного страха, он сразу омыл горькими слезами. Блаженный Иероним (115, 787–788).

Вера рождает добрую мысль, а добрая мысль – река воды живой. Кто приобрел ее, тот наполнится водами ее (25, 139).

Всем сердцем своим веруй в Господа и во всякое время обретешь благодать (25, 214).

Вера есть дерево, на котором почивают Божественные дары. Преподобный Ефрем Сирин (32, 108).

Действующие в борьбе с врагами верою, воодушевляют сердце свое мужеством. Прежде чем вступить в борьбу с врагом, они уже основали себя на святом камне, который есть Христос. Авва Исаия (82,229).

Вера делает человека, сотворенного из земли, собеседником Божиим (36, 936).

Вера возвышает нашу душу, не допускает ее угнетаться никакими из настоящих бедствий, облегчает труды надеждой на будущее (37, 279).

Вера есть священный якорь, укрепляющий душу. Вера тогда особенно и обнаруживается, когда среди затруднительных обстоятельств убеждает питать благие надежды, прекращая смятение помыслов (39, 348).

Вера есть как бы крепкий жезл и безопасная пристань, избавляющая от заблуждения и успокаивающая душу в великой тишине (40, 569).

Веровать во Христа – дело немаловажное, и для этого нужны не человеческие умствования, но откровение свыше и душа, с благодарностью принимающая откровение (42, 296).

Великое благо – вера, когда она бывает от горячего сердца, от многой любви и пламенной души; она прикрывает ничтожество человеческое и, оставляя земные умствования, мудрствует о вещах небесных. Даже более: чего мудрость человеческая обрести не может, она с избытком постигает и совершает (42, 425).

Вера – якорь обуреваемой природы, тихая пристань человечества, ясное зеркало невидимого, лучший учитель о Единосущной Троице (42, 735).

Вера – седалище души, основание жизни, бессмертный корень; Животворящий корень веры – Отец, неувядающая ветвь – Сын, бессмертный плод – Дух Святой (43, 986).

Вера открывает даже врата смерти, заключает небо, изменяет пределы природы, превращает пламень в росу и притупляет жало смерти (44, 935).

Воюют ли в нас помыслы – двинем вперед веру. Обуревают ли нас нечистые пожелания – призовем на помощь веру. Находимся ли в трудных обстоятельствах и несчастии – будем искать утешения в вере. Вера есть то, чем оберегается всякое оружие; если ее нет, то и оружие тотчас сокрушится (45, 212).

Вера пребывает с имеющими ее. Она не обманывает обладающего ею, не изменяет приобретшему ее; она не может быть похищена ворами, недоступна для грабителей, ее охраняет Бог, ради нее с готовностью дарующий всем все необходимое. Святитель Иоанн Златоуст (46, 899).

Сокровищ веры не вмещают ни земля, ни небо (55, 127).

Вера есть дверь таинств (55, 390).

Верой называю зажигающуюся в душе от света благодати, подкрепляющую сердце свидетельством ума, чтобы не колебалось оно в несомненности надежды. Преподобный Исаак Сирин (55, 137).

Плод нашей христианской веры есть здоровье души. Затем Бог стал человеком, чтобы душа через Него могла воспринять свое здоровье. Следовательно, у кого душа не здорова, тот еще не стал настоящим христианином. Здоровою же душа делается силой Божественной и светом благодати, даруемой Христом за веру. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 68).

Человек, духовно рассуждающий, подобен дереву. Древо зависит от корня: каков корень, таково и дерево. А что в древе корень, то в человеке, духовно рассуждающем, вера: какова вера, таков и человек. Чем больше корень распространяется и углубляется, тем больше древо растет и возвышается, тем более распространяются ветви его и умножаются плоды. Так, чем больше вера в человеке углубляется и умножается, тем более человек духовно растет, возвышается и тем больше духовных плодов приносит. Такого духовного человека называют великим, хотя бы он был молод, или был самого низкого звания, или был всеми унижаем и оскорбляем (104, 262).

Явный знак светильника веры, горящего в сердце человеческом, есть духовная радость, ощущаемая в сердце, радость о Духе Святом, радость о Боге. Об этой радости говорится в Псалмах: «Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому» (Пс. 83, 3). Ибо где вера в Бога, там и любовь к Богу, где любовь к Богу, там и радость о Боге. Что любим, тому и радуемся. Святитель Тихон Задонский (104, 273).

Безмерное наслаждение, рождаемое верой, поглощает тяжесть скорби, так что во время страданий ощущается только одно наслаждение (108, 177).

Вера – мать терпения, мать мужества, сила молитвы, руководительница к смирению, подательница надежды, лестница к престолу Любви (108, 505).

Вера – орудие победы над миром – есть вместе и орудие победы над падшими ангелами (111, 100).

Пока действует вера и человек руководствуется Евангельскими заповедями, в нем сияет духовный разум (111, 192).

Стяжавший веру стяжал Бога деятелем своим, встал превыше всех ухищрений не только человеческих, но и демонских. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 299).

Вера – крыло молитвы, не имея этого крыла, моя молитва опять возвратится в недро мое (57, 228).

Верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Бога все, что просит (57, 229).

Вера получает и то, на что не смеет надеяться, как показал пример благоразумного разбойника на кресте. Преподобный Иоанн Лествичник (113, 15).

Вера определяет себе, что хочет, согласно словам святого Амвросия: «Вера имеет постольку, поскольку (человек) верует». Кто мало верует, тот мало и получает. Кто же больше верует, тот и получает больше. Кто верует, что в нем совершится Промысл Божий, это будет; кто же не верует – не будет. Если кто, усердно и прилежно молясь, верует, что молитвы его слышит Бог, то, действительно, Он и слышит, а кто не верует, того не слышит. Если кто верует, что получит то, чего просит, то получит это, если же не верует – не получит. «Вера имеет столько, сколько (человек) верует». Итак, каждый может избирать себе, чего хочет получить из рук Господних, ибо все благое, все дорогое, все самое желанное – в руках Его. Хочет ли кто долго жить: «долгота дней в деснице Его». Хочет ли быть богатым и славным, «в шуице Его богатство и слава». Хочет ли великого могущества и великой власти, «десница Господня высока, десница Господня творит силу» (Пс. 117, 16). Но все это – временные блага; лучше же искать вечных благ, чем временных. Ибо о временных в одном месте говорится так: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4, 3).

Здесь я напомню случай со святым Петром. Святой Петр некогда захотел быть чудотворцем прежде времени, хотел ходить по водам, когда еще вера у него была скудна. Он молил Господа: «Господи! если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде» (Мф. 14, 28). Внемлем, чего просит Петр. Он просит о неугодном, временном, действенном только до тех пор, пока он не дойдет до Иисуса. Но Господь по его просьбе повелевает ему и попускает это: «И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде» (Мф. 14, 29). Святой Петр! Не ищи меры выше себя: лучше с другими апостолами быть в ладье. Зачем ходить по водам, если ты и в ладье можешь приблизиться к Иисусу? Если же ты дерзнул и утвердился ногами на воде, то не сомневайся и не бойся, но иди с верой, как и те, о которых говорит святой Павел: «Верою перешли они Чермное море, как по суше» (Евр. 11, 29). Усомнился святой Петр, оскудела вера его, стал он маловерным: увидел сильное волнение, испугался и стал утопать. Видишь, Петр, что принесло тебе твое желание, твоя просьба о ненужном, кратковременном и незначительном? Не желай быть лучше, выше и более святым, чем другие, не гордись собой: вот эти люди сидят в ладье, а я хожу по водам. Что же делает Петр, когда случилось с ним это несчастье? Он взывает ко Христу: «Господи! спаси меня» (Мф. 14, 30). Хорошо ты делаешь, святой Петр, что в несчастии ищешь не иной помощи, но только Божией. Иисус же тотчас простер руку, взял его и сказал «маловерный! зачем ты усомнился?» (Мф. 14, 31). Посмотрим же теперь, что получил Петр из рук Иисуса? Прежде он просил временного счастья, просил возможности ходить по водам и получил это. Поскольку же счастье это было временным, то скоро и ушло от него, оставив его утопать. Нет временного счастья, в котором можно было бы не утонуть. После Петр исправился, будучи наказан бедой: он попросил у Господа спасения, а спасение крайне необходимо и вечно. Он возопил: «Господи! спаси меня» и получил спасение, которого просил, то есть скорое избавление от гибели. Он спасен был рукою Иисусовой не только от потопления водного, но и от потопления в неверии, и после этого он был уже самым твердым в вере. Вот что получил Петр из рук Господа.

Будем же и мы подражать святому Петру, но только не в первой просьбе, а во второй. Прежде всего мы осмотримся: где мы находимся и где мы ходим? Мы ходим или плаваем в ладье тела нашего по морю мира сего, ибо мир этот поистине есть море. В чем же заключается наше плавание или хождение по этому бушующему морю? Поистине в том, что мы тонем, ибо какая бы волна искушения ни нашла на нас, мы тотчас погружаемся с вопиющим: «Вошел во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня» (Пс. 68, 3). В таких случаях греховного погружения будем и мы прибегать к уязвленным рукам Христовым с воплем: «Господи! спаси нас, погибаем» (Мф. 8, 25). Святитель Димитрий Ростовский (103, 268–269).

«По вере вашей да будет вам», (Мф. 9, 29), сказал Господь двум слепцам, и тотчас отверзлись очи их. Насколько веры, настолько даруется Божеская сила. Вера есть приемник и вместилище благодати. Как легкие у одного бывают большие, а у другого маленькие, и те больше принимают воздуха, а эти меньше, так и вера у иного большая, у другого маленькая, и та больше принимает даров от Господа, а эта меньше. Бог есть всюду, все объемлет и содержит и любит обитать в душах человеческих. Но Он входит в душу не насильно, хотя и всемогущ, а как бы по приглашению, ибо не хочет нарушать дарованной Им человеку власти над собой или права быть хозяином в себе. Кто раскрывает себя верой, того преисполняет Бог, а кто затворился неверием, в того не входит Он, хотя и близок всем. Господи! Приложи нам веру, ибо и вера – Твой дар. Из нас же всякий должен исповедать: «Я же беден и нищ» (Пс. 69, 6). Святитель Феофан Затворник (107, 214–215).

Начальная причина молитвы – вера (108, 141).

Вера – основание молитвы. Кто уверует в Бога, как должно веровать, тот непременно обратится к Богу молитвой и не отступит от молитвы, пока не получит обетовании Божиих, пока не усвоится Богу, не соединится с Ним (111, 340).

Приготовлением (к молитве) служат отвержение попечении силой веры в Бога, силой покорности воле Божией, сознание своей греховности и истекающие из этого сознания сокрушение и смирение духа (112, 95).

Читая о прокаженных, расслабленных, слепых, хромых, беснующихся, которых исцелил Господь, помышляй, что душа твоя, носящая различные язвы греха, находящаяся в плену у демонов, подобна этим больным. Учись из Евангелия вере, что Господь, исцеливший их, исцелит и тебя, если ты будешь прилежно умолять Его об исцелении твоем. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 109).

«Выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян. 5, 15)....Слух о дивных делах, совершаемых апостолами, то есть о том, что они исцеляют больных всякого рода, распространился и по селам и городам, окружающим Иерусалим. Поэтому «сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все» (Деян. 5, 16). Как в то время, когда Господь проповедовал на земле Евангелие, со всех сторон приносили к Нему больных и одержимых нечистыми духами, и Он исцелял их, так теперь к апостолам приносят больных и одержимых нечистыми духами, и апостолы исцеляют их. В этом обилии чудес, совершаемых апостолами, мы видим исполнение слов Спасителя: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14, 12). Евгений, архиепископ Могилевский (114, 211–212).

Основание веры – духовная нищета и безмерная любовь к Богу. Преподобный Макарий Египетский (33, 330).

Вначале уверовать и покориться призыву зависит от нашего благорасположения. А после того как вера уже внедрена, мы нуждаемся в помощи Святого Духа, чтобы она пребывала постоянной, непоколебимой и неизменной (37, 281).

Если мы желаем иметь твердую веру, то должны вести чистую жизнь, которая и располагает Духа пребывать в нас и поддерживать силу веры (37, 285).

Как Крест прославлен страданиями, так и вера святых возвышается от гонений и прославляется от страданий. Святитель Иоанн Златоуст (39, 912).

Мужи евангельские и апостольские вполне чувствовали, что всякое добро совершается не иначе как с помощью Господа. Они исповедали, что своими силами или свободой воли они не могут сохранить невредимой даже свою веру. И поэтому молили Господа то помочь ей, то даровать ее. Если, таким образом, вера Петра имела нужду в помощи Божией, чтобы не ослабеть, то кто будет столь самонадеян и слеп, что для сохранения ее в себе думал бы не иметь нужды в непрестанном содействии Божием? Тем более, что Сам Господь в Евангелии сказал: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» (Ин. 15, 4), и еще: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Пинуфий 53, 219).

Несомненность веры в людях, высоких душою, открывается по мере того, как нравы их делаются внимательными к жизни по заповедям Господним (55, 140).

Вера требует единого, чистого и простого образа мыслей, далекого от всякого ухищрения и изыскания способов (доказательства). Преподобный Исаак Сирин (55, 125).

Плод веры – святой и невечерний свет. Свет же, в свою очередь, прилагает и умножает веру. Чем сильнее воссияет свет, тем более возрастает вера и восходит на высоту. И наоборот, поскольку возрастает вера, постольку явно множится плод Духа. Плод же Духа – любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, воздержание. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 336).

Живая вера есть дар Божий, подобный некоему божественному семени, которое сеется во время Крещения. Это и есть то семя, от которого человек называется рожденным от Бога (104, 253–254).

Истинная вера, как искра, зажженная от Духа Святого в сердце человеческом, разгорается теплотой любви. Эта божественная искра раздувается и разгорается с Божией помощью чтением или слушанием Божиего слова, размышлением о прежде бывших делах Божиих, молитвой, причащением святых Христовых Тайн. И проявляет себя, как доброе дерево, сладкими плодами любви: терпением, кротостью, милосердием, верностью, воздержанием, братолюбием, миролюбием и прочими христианскими добродетелями. Это плоды доброго дерева, это приметы доброго сердца, очищенного верой Христовой, это свидетели живущих «не по плоти, но по духу» (Рим. 8, 1) (104, 308–309).

Укрепляется и умножается святая вера причащением пресвятых Христовых Таин. Ибо «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом», говорит святой Павел (1Кор. 6, 17). И Христос говорит: «Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 56); и «кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15, 5). Как человеческая плоть укрепляется и растет от естественной пищи, так вера Христова, зачавшаяся в сердце человеческом, укрепляется и растет таинственной пищей святейшего Тела и Крови Христовой. Ибо Тело и Кровь Христовы – животворящие, и кто приобщается их достойно, духовно оживотворяется и исцеляется от немощей душевных (104, 310).

Что светильник в доме, то живая вера в сердце человеческом. Светильник зажигается человеком: светильник веры зажигается от Духа Святого через слышанное слово Божие: «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10, 17). Когда светильник горит и сияет, в доме все ясно, и живущие в нем все видят, и ходящие не спотыкаются, и всякий делает свое дело, потому что от светильника всем светло. Так, когда светильник веры сияет в сердце, человек все духовное ясно видит: Бога невидимого – как видимого, и прочее невидимое – как видимое, и творит дела, достойные христианского звания. Когда нет светильника – в доме темно, и когда нет светильника веры в сердце человеческом там тоже только тьма и всякое заблуждение (104, 258–259).

Вера подлежит многим искушениям, посреди толиких бедствий нужно ее беречь и хранить, как душу свою или жизнь, или еще более. Ибо должны мы и жизнью нашей пренебречь при случае, чтобы сохранить веру. Ибо если душу или жизнь ради веры погубим, то обретем жизнь вечную в будущем веке, как говорит Христос «Кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк.8, 35) (104,316).

Где нет любви, там нет веры (104, 287).

Благодарность Богу за всякое благодеяние – признак живой веры. Святитель Тихон Задонский (104, 290).

Какова вера сотника! Удивила Самого Господа (Мф. 8, 5–10). Сущность ее в том, что он исповедал Господа Богом всяческих, всесильным владыкой и повелителем всего сущего. Потому он и просил: «Скажи только слово, и выздоровеет слуга мой» (Мф. 8, 8), веруя, что все Ему подвластно, и все слушается мановения Его. Такой же веры и от всех требовал Господь, такая же требуется и от нас. В ком есть такая вера, тот ни в чем не имеет недостатка, и что ни попросит, все получает. Так обетовал Сам Господь. О, когда бы и нам попасть хоть на след такой веры! Но и она есть дар, и дара этого тоже надо просить, и просить с верой. Будем же просить ее, по крайней мере, с чувством нужды в ней, просить постоянно, усердно, помогая в то же время раскрытию ее в нас соответственными размышлениями, а более всего покорностью заповедям Божиим (107, 188).

Какая светлая личность сотник! Как дошел он до такой веры, что превзошел в ней всех израильтян, воспитанных откровением, пророчествами и чудесами? (Лк. 7, 2–10). Евангелие не указывает как, а говорит только о вере его и о том, как похвалил его Господь. Путь веры – тайный, сокровенный путь. Кто может и в себе-то самом объяснить, как слагаются в сердце убеждения веры? Лучше всего решает это святой апостол, называя веру Божиим даром. Вера, действительно, есть Божий дар, но неверующие не безответны; а если не безответны, то, стало быть, сами виноваты, что не дается им этот дар. Нет приемника для этого дара – он и не дается, ибо нечем принять его, а в таком случае давать есть то же, что тратить напрасно. Как душа делается свободной принять дары веры, это трудно определить. В сотнике видно крайнее смирение, несмотря на то, что он был властный человек, добродетельный и разумный. Не смирением ли вообще привлекается эта великая милость, дающая веру? Ничего удивительного. По крайней мере, все знают, что безверие всегда от духа гордого, и что вера более всего требует покорности ума под свое иго (107, 353–354).

Чтобы в сердце зачалась евангельская вера, необходимо предварительно познать свою немощь и живо восчувствовать гнев Божий, проклятие, суд и осуждение, определенное грешникам. Тогда уже в сердце, как огнем очищенном и предуготовленном этим страхом, зачинается и вера от Духа Святого. Святитель Феофан Затворник (113, 17).

К вере способна только та душа, которая решительным произволением отверглась греха, направила всю волю и силу свою к Божественному добру (108, 497).

Живая вера – шествие в мир духовный, в мир Божий. Не может пребывать она в том, кто пригвожден к миру дольнему, где господствуют плоть и грех (108,498).

Слушай Евангелие, говорящее тебе, и святых отцов, объясняющих Евангелие, слушай их внимательно, и мало-помалу вселится в тебя живая вера (108, 506).

Уверовать в Бога и в Евангелие могут все; деятельную веру стяжают подвижники Христовы; живая вера есть дар Божий, достояние одних Святых Божиих (111, 12).

Свойственно милости рождать веру, и вере – милость (111, 236).

Вера... ведет к благодарению Бога и от благодарения усугубляется вера (111, 287).

Вера является в человеке от исполнения Евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 84).

Вот что рассказывал авва Коприй. Соседняя с монастырем страна была бесплодна, и владевшие ею поселяне, посеяв хлеб, едва собирали его вдвое больше, чем сеяли. Ибо червь, зарождаясь в колосе, повреждал всю жатву. Земледельцы, оглашённые нами и сделавшиеся христианами, просили нас помолиться о жатве. Я сказал им: если вы имеете веру в Бога, то и эта пустыня будет плодоносить. Они немедленно набрали песка и принесли к нам, прося нашего благословения. Когда я помолился, чтобы было по их вере, они посеяли его на полях вместе с хлебом. И вдруг земля их стала плодоноснее всякой земли в Египте. Привыкнув это делать, они ежегодно приходят к нам с прежней просьбой. Лавсаик (74, 176–177).

Святой Феодосии, игумен монастыря Пресвятой Богородицы близ Иерусалима, как говорит описатель его жития, был оком для слепых, вождем для хромых, покровом для бездомных, одеждой для нагих. Он посещал больных, приходивших к нему кормил и давал одежду. Он завел в монастыре обычай кормить ежегодно по сто человек. Однажды случилось так, что монастырь оскудел съестными припасами, а народа за милостыней собралось много. Увидев нищих, иноки пришли в уныние и доложили святому Феодосию, что хлеба нет. Выслушав это Преподобный с гневом взглянул на них и, укорив в маловерии, приказал тотчас отворить ворота и впустить пришедших. Когда все бедные сели за стол, он велел ученикам кормить их. Зная, что житница пуста, иноки с поникшими головами пошли к ней. Но каково же было их удивление, когда они нашли ее полной хлебов! Все прославили Бога и похвалили веру раба Его. В другой раз, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, собралось тоже много нищих, а кормить их опять было нечем. Преподобный так же, как и в первый раз, не потерял веры. Воззрев на небо, он благословил оставшиеся в ничтожном количестве хлебы и затем велел раздавать их народу. И все ели и насытились, остатками наполнили множество корзин и, высушив их на солнце, долгое время питались ими. Был и еще чудесный случай в жизни Преподобного. Однажды, накануне дня Пасхи, вследствие обильной раздачи милостыни к празднику, сами иноки остались без еды. Они стали жаловаться Преподобному, что ничего не имеют к празднику. Преподобный утешил их и ска зал: «Бог, сотворивший чудеса с отцами нашими и прокормивший израильтян в пустыне, сотворит и с нами милость, только терпите и веруйте». А вечером в Великую Субботу некто на двух мулах прибыл в монастырь и привез всяких съестных припасов с избытком. И снова все ниоки прославил Бога. Пролог в поучениях (81, 368–369).

Кто уверовал в Бога, тот не должен колебаться сомнением, что потерпит лишение во время своего служения. Маловерный же, не имея твердого упования на Бога, осуждается как неверный. Преподобный Ефрем Сирин (26, 496).

«Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Лк. 18, 17). Как же это – принимать как дитя? А вот как: в простоте, полным сердцем, без раздумывании. Рассудочный анализ не приложим к области веры. Он может иметь место только в преддверии ее. Как анатом все тело разлагает на части, а жизни не видит, так и рассудок, сколько ни рассуждает, силы веры не постигает. Вера сама дает созерцания, которые всецело удовлетворяют всем потребностям естества нашего и обязуют сознание, совесть, сердце принять веру. Они и принимают, и приняв, не хотят уже отступать от нее. Тут происходит то же, что со вкусившим приятной и здоровой пищи. Вкусив однажды, он знает, что она пригодна, и принимает ее: химия ни прежде, ни после не поможет ему в этом убеждении, убеждение его основано на личном и непосредственном опыте. Так и верующий знает истинность веры непосредственно. Сама вера вселяет в нем непоколебимое убеждение, что она верна. Как же после того вера будет верой разумной? В том и разумность веры, чтобы непосредственно знать, что она верна. Рассудок только портит дело, охлаждая веру и ослабляя жизнь по вере, а главное, надмевает и отгоняет благодать Божию, а это в христианстве самое большое зло. Святитель Феофан Затворник (107, 401–403).

Когда ощущаем всемогущество Божие в сердце нашем, тогда отгоняется сомнение в Божественных Его тайнах, умом непостижимых. Ибо всемогущий Бог все может сделать, что открыл и обещал. Так, разум не верит в воскресение мертвых. Но ощущая всемогущество Божие и укрепляясь в вере, без сомнения надеется на него, в уверенности, что Создавший всё тем более может собрать силой и словом Своим и оживить рассыпанный прах телес наших. «Он... повелел, и сотворились» (Пс. 148, 5). Он скажет, и все будет, повелит, и все воссоздастся, что обещано в слове Его. Этим утверждайся, христианская душа, потому что Богу все возможно. Святитель Тихон Задонский (104, 1936).

«После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 26–27).

Опять чудесно при запертых дверях Христос является ученикам. И теперь, в присутствии Фомы, так же, как в его отсутствие, становится посреди них, чтобы исцелить маловерие ученика, и произносит обычное слово, подавая им благо мира.

Заметь здесь, что евангелист не просто поведал происшествие, но с намерением прибавил: «после восьми дней» и то, что собраны были все в одном месте. Этот восьмой день не может быть другим, как воскресным. Ибо «во едину от суббот», то есть в день воскресный, Господь явился прочим ученикам, а потом, со включением в счет этого дня, в восьмой день собравшиеся ученики вместе с Фомой опять подобным образом видят Господа. В восьмой День бывают и собрания в церквах, где при дверях затворенных – видимо и вместе невидимо – является всем Христос. Невидимо приходит Он как Бог, а видимо – в теле; ибо предлагает нам для осязания плоть Свою, чтобы твердо веровали в то, что Он истинно воздвиг Свой Храм. А что обещание таинственного благословения есть некоторое исповедание Воскресения Христа, это доказывается словами Самого Христа. Разделяя преломленный хлеб, Он говорил: «Сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19). Следовательно, причастие таинства и есть некое исповедание и воспоминание того, что для нас и за нас Господь умер и воскрес и исполняет нас за то Божественным благословением. Убоимся же неверности, осязав Христа, но явимся твердыми и постоянными, чуждыми всякого сомнения.

При этом внимательные пусть припомнят Магдалину, которой возбранено было прикасаться Христу. «Не прикасайся ко мне, – сказал Он ей, – ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (Ин. 20, 17). Фоме же позволяется и осязать ребра и раны от гвоздей потрогать. Почему так? Первой не позволено прикасаться, как еще не освященной благодатью Духа, потому что до Вознесения Господа на Небо не нисходил еще на всех Дух. А Фоме позволялось, так как он вместе с другими апостолами получил Духа. Ибо хотя он отсутствовал, но и на него простерлась щедрость Дающего.

Еще мне кажется достойным рассуждения следующее. Фома осязал ребро Спасителя, внимательно испытал рану от воинского копья, тщательно осмотрел раны от гвоздей. Как же, скажут, в теле нетленном явились знаки разрушения? Ибо раны на руках и ногах и прободение оружием есть знаки повреждения тела. А тело Христово, преображенное в нетление, должно было сбросить вместе с повреждением и все, что относится к повреждению. Неужели хромой и в другой жизни будет хромать? Или кривой воскреснет с одним глазом? И как освободимся от тления, если происходящие от него болезни останутся в наших телах?

На этот вопрос мы скажем следующее: после Воскресения не будет в людях никаких остатков повреждения, никаких признаков, предшествующих ему или следующих за ним. «Сеется в уничижении, восстает в славе», как говорит апостол Павел, – «сеется в немощи, восстает в силе» (1Кор. 15, 43). Что же другое значит восстать в силе и славе, как не то, что всякая немощь, всякое бесчестие повреждения будут удалены, и род человеческий возвратится к истинному нетлению? Но Фома требовал этого для своей уверенности, и Господь наш Иисус Христос, чтобы не подать нам никакого повода к маловерию, так и является, как Фома требовал. Это для того, чтобы мы правильно поняли таинство Воскресения, то есть веровали бы, что воскресло не другое тело, а то самое, которое умерло на кресте.

«Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20, 28). Так быстро и ревностно исповедовал Христа тот, кто прежде казался медлительным! Когда Господь показал раны от гвоздей и ребро Свое, дух Фомы, освободившись от всякого недоумения, утвердился. Но скажет кто-либо: почему так или подобными знаками приводится к вере ум учеников? Не достаточно ли было узнавания Христа – увидеть рост, знакомые черты лица? Но это было бы еще сомнительно. Ибо они могли подумать, что некий дух принял образ Спасителя, и к этой мысли легко привело бы их само прохождение через запертые двери, потому что земное тело по своей природе требует соответствующего себе входа. Итак, необходимо было, чтобы Господь наш Иисус Христос обнажил свой бок и раны и показал кровавые знаки плоти, чтобы утвердить учеников.

Когда же удален всякий повод к сомнению, Фома справедливо воскликнул: «Господь мой и Бог мой!». Ибо кто Господь всех по естеству, тот по необходимости, есть Бог истинный, и наоборот: кто Бог по естеству, тот необходимо и господствует над всеми. То и другое говорится с членом, то есть с такой частицей на греческом языке, которая означает определенность, особенность, чтобы всякий понял, что Он называется Господом и Богом не по подобию Ангелов, а в собственном смысле. Фома называет Его – как сына Бога истинного – Самим Господом Богом. И сам Спаситель, слыша это от ученика, не порицает его, не отвергает, а хвалит и приемлет, даже повелевая другим также проповедовать: «Идите, научите все народы» (Мф. 28, 19). Из этого видно, что и от нас желает Господь такого же исповедования, какое произнес Фома. Ибо Он по естеству Господь и Бог и после того, как принял человечество. Замечаем также и то, что ученик, осязавший руки и ноги и ребра, исповедал Его, не разделяя Еммануила на двух сынов, ибо един Господь Иисус Христос, по Писанию.

«Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29). Слова Спасителя исполнены великого провидения и приносят нам величайшую пользу. Для большего уверования показав ученикам Свое пронзенное ребро и раны от гвоздей, принял и пищу, хотя не имел в том нужды, чтобы не оставить никакого повода к неверию, Он заботится и о нас. Ибо знал, что будут такие, которые не станут признавать воскресение мертвых и скажут: и мы желаем видеть и осязать, как Фома. Это падение предотвращает Христос, когда говорит: «блаженны невидевшие и уверовавшие». И справедливо, ибо для видевшего нет никакого повода к сомнению. Но кто верует тому, чего не видит, а слышит о том от учителей, тот более совершенно почитает того, в кого верует. Блаженны все, кто уверовали по проповеди апостолов, очевидных свидетелей и служителей Слова. Им должны мы веровать, если желаем получить жизнь вечную и жить в селениях Небесных. Святитель Кирилл Александрийский (116, 688–690).

Многим из христиан (суеверие) кажется делом безвредным – склонять к нему слух, собирать приметы, слушать истолкователей примет. Чихнул кто-нибудь на слове говорят: и это имеет значение. Кого-нибудь сзади назвали по имени, нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда – все это помеха. И люди весьма серьезные, ожидающие Судию с небес, легко впадают в этот вредный порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся этому (5, 90).

Это враг издевается над человеком: если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, – он отскочит, отвернется, зажмурит глаза. Что бедственней такой жизни – все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу к Богу? Святитель Василий Великий (5,91).

Если есть (суеверия) у язычников, это нисколько не удивительно. А когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных таинств и достигшие мудрости держатся языческих обычаев, это достойно слез (44, 122).

Суеверия – смешное и забавное внушение сатаны, впрочем только не смеху, но и геенне подвергающее обольщающихся. Святитель Иоанн Златоуст (44, 121).

Суеверие в мирских людях сопротивляется вере в Промысл Божий. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 193).

Суеверие наступает, когда оскудевает и исчезает вера. Святитель Тихон Задонский (104, 2058).

Остерегайтесь составлять зелия, ворожить, гадать, делать хранилища (талисманы) или носить сделанные другими: это не хранилища, но узы. Преподобный Ефрем Сирин (27, 371).

Пусть будем мы больны, лучше остаться больными, чем для освобождения от болезни впасть в нечестие (прибегая к заговорам). Демон, если и уврачует, больше повредит, чем принесет пользы. Доставит пользу телу, которое спустя немного непременно умрет и сгниет, а повредит бессмертной душе. Если иногда по попущению Божию и исцеляют демоны (через ворожбу), то такое исцеление бывает для испытания верных, не потому чтобы Бог не знал их, но чтобы научились не принимать от демонов даже исцеления (35, 659).

Как торговцы невольниками, предлагая малым детям пирожки, сладкие фрукты и тому подобное, часто уловляют их такими приманками и лишают свободы и даже самой жизни, так точно и чародеи, обещая вылечить болезнь, лишают человека спасения души. Святитель Иоанн Златоуст (46, 576).

Не любопытствуй о будущем, но с пользой располагай настоящим. Ибо какая тебе выгода предвосхитить веление? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не знал заранее. А если оно скорбно, зачем до срока томиться скорбью? Хочешь ли удостовериться в будущем? Исполняй предписанное Евангельским Законом и ожидай наслаждения благами. Святитель Василий Великий (5,259).

У плотолюбца в настоящей жизни есть желание заглянуть в будущее, чтобы избежать бед или достигнуть желаемого. Потому, чтобы люди не обращали взор к Богу, исполненное обмана демонское естество изобрело многие способы узнать будущее: например, гадание, толкование знамений, прорицания, вызывание мертвых, исступления, наития божеств, вдохновения, карты и многое другое. И если какой-нибудь род предвидения, вследствие какого-либо обмана, признан истинным, демон представляет его обольщенному в оправдание лживого предложения. И на всякую ложную примету демонское ухищрение указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам. Одним из видов обмана был и обман чревовещателей, в которых верили, что их чародейство может души умерших снова привлекать в здешнюю жизнь. Преподобный Григорий Нисский (20, 194).

Добровольно не прибегайте к гадателям, но если вас привлекают к этому другие, и тогда не соглашайтесь... Человек всегда желает знать невидимое, особенно желает заранее знать о своих несчастьях, чтобы вследствие неожиданности не впасть в замешательство... Но если вы будете внимать гаданиям, будете недостойны расположения и милости Божией, и этим приготовите для себя многочисленные бедствия (40, 109).

Гадатель – это злой демон, который говорит из чрева женщин чревовещательниц и этим странным действием старается ложное сделать достоверным; говорит же он не естественным образом, а из живота, и этим людей невежественных повергает в изумление, заставляя поверить, что он говорит истину (40, 110).

Что, например, значит гадание по звездам? Не что иное как ложь и путаница, при которых все происходит наугад и не только на глаз, но и бессмысленно. Святитель Иоанн Златоуст (41, 758).

Особенно сильное впечатление произвел случай с иудейскими заклинателями на ту часть языческого населения Ефеса, которая вместе со жречеством составляла его верхние слои – ефесских чародеев. Суеверие Ефеса создало особый класс людей, которые исключительно занимались волхвованиями и магией. Магическое искусство тут сложилось в систему, в Ефесе появилась магическая литература; у занимавшихся чародейством были свои книги. Эти книги содержали в себе все достояние долговременного развития магического искусства: тут были и правила волхвований, и заклинательные чародейские формулы. Магия, как тайное искусство, была известна только ограниченному числу посвященных, владевших и этими драгоценными книгами.

Проповедь святого Павла, его чудотворная сила, действовавшая в его платках и повязках, сильное внимание, возбуждаемое им в Ефесе, – все это уже давно обращало на себя пристальное внимание магов. Но вот бесноватый обличил злоупотребления именем Иисуса и открыто засвидетельствовал Его могущество. Слух о случае с сыновьями Скевы достиг и чародеев. Этот факт окончательно решил их сомнения о Христе, тщета язычества и чародейства, совершенное превосходство проповедуемой святым Павлом веры стали для них явными. ...Главная ефесская площадь была полна народа. А в центре площади, где оставалось свободное место, возвышался большой костер. Ефесские маги решили торжественно сжечь драгоценные свои книги, публично отрекаясь от прежних заблуждений, – во славу Иисуса Христа и христианства. Пергаментные свитки свалили на дрова, и вспыхнул зажженный факелом костер. Долго горели драгоценные свитки, долго стояла толпа у костра. Этот костер для нее был лучшей проповедью о силе Христовой. Архимандрит Григорий (114, 490–491).

Один монах случайно увидел гадательную книгу и, из любопытства разбирая тайны сатанинского гадания, невольно увлекся ими. В одну ночь перед ним встал черный человек исполинского роста и сказал: «Ты меня призывал вот я. Что тебе угодно, я все исполню, только поклонись мне». «Господу Богу моему поклоняюсь и Ему Единому служу!«ответил монах.»Зачем же призывал меня, узнавая мои тайны?». С этими словами сатана сильно ударил монаха по щеке и исчез. От боли и страха инок проснулся. Щека его распухла и почернела так, что страшно было смотреть. С каждым днем боль усиливалась, а опухоль совершенно обезобразила инока. Об этом узнал преподобный Дионисий и сразу пришел к несчастному. Помолившись Господу и Божией Матери, святой Дионисий помазал инока елеем. Тот исцелился и прославил Бога. Афонский Патерик (85, 48).

Один египтянин предался страсти к благородной женщине, которая была замужем. Не сумев обольстить ее, египтянин пришел к чародею и говорит ему: «Или заставь ее любить меня, или сделай так, чтобы муж ее бросил». Чародей взял с него хорошую плату и употребил все свои чары и заклинания. Но, не сумев возбудить любви в ее сердце, он сделал так, что всем, кто смотрел на нее, она казалась лошадью. Муж ее, придя домой, ужаснулся и повел жену к святому Макарию Египетскому. Авва Макарий благословил воду, облил ею женщину с головы до ног и чары тотчас разрушились. Святой Макарий сказал ей: «Никогда не уклоняйся от приобщения Христовых Таин. Несчастие случилось с тобой оттого, что ты уже пять недель не приступаешь к пречистым Тайнам Спасителя нашего». Лавсаик (74, 51).

Жил в Царьграде вельможа, имевший единственную дочь, которую хотел посвятить служению Богу. Диавол же возбудил в одном из слуг страсть к ней. Слуга, желая жениться на ней, пришел к чародею просить совета. Чародей свел его с сатаной, который спросил: «Веруешь ли в меня, отрекаешься ли от Господа Христа?» И получив положительный ответ, приказал юноше написать отречение на бумаге. Юноша исполнил повеление. А сатана возбудил в девице страсть к юноше. Девица вынудила отца выдать ее замуж за этого слугу. Когда же ей стала известна причина ее страсти, она ужаснулась и убедила мужа пойти к святому Василию Великому. Святой, получив полное признание от юноши, удалил его в одну из келлий и заповедовал ему молитву и пост. И сам стал молиться за юношу. Прошло несколько дней. Святой Василий спросил его, как он себя чувствует. «Нахожусь в великой беде, отче, ответил юноша, бесы совершенно не дают мне покоя!». Святой ободрил несчастного, перекрестил его и оставил одного. Прошло сорок дней, юноша сказал: «Слава Богу, отче, ныне я видел себя победившим диавола». После этого святой Василий собрал весь клир церковный и множество христиан и провел с ними всю ночь на молитве. На другой день юношу привели в церковь с пением псалмов. Тут диавол со страшной силой напал на него, и он стал кричать: «Святитель Христов, помоги мне!». Святитель сказал диаволу: «Неужели тебе недостаточно твоей погибели, еще и других мучаешь!». Диавол ответил: «Обижаешь меня, Василий! Не я пришел к нему, а он ко мне. И его отречение, которое у меня в руке, я покажу общему Судие!». Святой Василий сказал: «Благословен Господь мой! Не сведут к земле все эти люди простертых к небу рук до тех пор, пока не возвратишь мне рукописи юноши!». И, обратившись к народу, повелел поднять руки к небу и молить со слезами: «Господи, помилуй!». Народ исполнил повеление Святителя. И вдруг, к изумлению всех, из-под церковного купола слетело рукописание грехов юноши. Святой Василий взял его и спросил юношу, его ли это отречение. И, уверившись в этом, разорвал рукописание, ввел юношу в церковь и причастил его. Пролог в поучениях (81, 3,5).

Брат преподобного Иосифа Волоколамского, отец Вассиан (впоследствии архиепископ Ростовский) передал рассказ одного крестьянина: «Долгое время я был тяжело болен, всегда молился и призывал на помощь святого великомученика Никиту. Родственники советовали мне пригласить чародея. Но я отказался и продолжал усердно просить святого Никиту о помощи. В одну ночь слышу, двери дома отворились и входит светлый муж, обращаясь ко мне со словами: «Встань и выйди ко мне» – «Не могу, господин мой, я расслаблен», – ответил я. Он повторил: «Встань!» И вдруг я почувствовал себя здоровым, вскочил с постели и поклонился Пришельцу. Когда я вставал с земли, то увидел черного человека с огненным мечом в руке. Он хотел ударить меня, но светоносный муж остановил его: «Не его, но тех кто ходил к чародею». Черный человек исчез. Я спросил Пришельца: «Кто ты?"и услышал в ответ: «Я мученик Христов Никита и послан Христом исцелить тебя за то, что ты не согласился призвать чародея, но возлагал надежду на Бога. И вот Бог прилагает к твоей жизни еще 25 лет». После этих слов мученик стал невидим. С теми же людьми, которые посещали чародея, случилось несчастье: ночью их умертвил тот черный человек с огненным мечом. Волоколамский патерик (92, 180).

По сошествии с горы Преображения Господь исцеляет бесноватого юношу. Исцелению предшествовал укор в неверии как причине, по которой больной не был исцелен учениками (Лк. 9, 37–41). Чье бы ни было это неверие отца ли, который привел сына, собравшегося ли народа, или, может быть, и апостолов,видно только, что неверие затворяет дверь милостивой защите и помощи Божиим, а вера отверзает ее. Господь сказал отцу: насколько мо жешь веровать, настолько и получишь. Вера не есть дело одной мысли и ума, а обнимает все существо человека. Она включает взаимные обязательства верующего и Того, Кому он верует, хоть бы они не были выражены буквально. Кто кому верует, тот на того во всем полагается и отказа себе от него ни в чем не ожидает, потому обращается к нему с нераздвоенной мыслью, как к отцу, идет к нему, как в свою сокровищницу, в уверенности, что не возвратится с пустыми руками. Такое расположение склоняет без слов и того, к кому оно обращено. Так бывает между людьми. Но в истинном виде является сила такого расположения, когда оно обращено к Господу, Всемогущему, Всеведущему и хотящему подать нам всякое благо. И истинно верующий никогда не бывает обманутым в своих ожиданиях. Если мы чегонибудь не имеем и, прося этого, не получаем, значит, у нас нет должной веры. Прежде всего надо взыскать и водворить в сердце полную веру в Господа, взыскать и вымолить ее у Него, ибо и она не от нас, а Божий дар. Отец юноши, на вопрос о вере, взмолился: «Верую, Господи. помоги моему неверию» (Мк. 9, 24). Веровал слабо, колеблясь, и молился об утверждении веры. А кто похвалится совершенством веры, и кому, следовательно, не нужно молиться: Господи, помоги моему неверию? Когда бы вера была у нас сильна, то и мысли были бы чисты, и чувства святы, и дела богоугодны. Тогда Господь внимал бы нам, как отец детям, и что ни взошло бы нам на сердце, – а взойти могло бы при этом одно приятное Господу, все это получали бы мы без отказа и отсрочки (107, 386–388).

Вера, придя к прозревавшему слепцу, просветила его умные очи, и он ясно видит истину (Ин. 9). Смотрите, как у него все логично. Спрашивают его: что ты о Нем, даровавшем зрение, скажешь? «Это пророк», ответил он (Ин.9, 17), то есть посланник Божий, облеченный чудодейственной силой. Непререкаемо верный вывод! Но образованность книжников не хочет видеть этой верности и ищет способ уклониться от ее последствий. А так как это не удается, то она обращается к некнижной простоте со своим внушением: «Воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник». Простота веры не умеет связать этих понятий – грешность и чудодейственность и выражает это открыто: «Грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу». Что можно сказать против такого неведения? Но логика фарисеев упряма и, при всей очевидности, не стыдится утверждать, что не знает, откуда пришел отверзший очи слепому. «Это и удивительно говорит им здравая логика веры, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Ин. 9, 17–33). Казалось бы, ничего не оставалось, как преклониться перед силой такого заключения. Но фарисейская ученость терпеть не может здравой логики веры и изгоняет ее вон (107, 141–143).

Прибыв в Назарет, Господь не нашел там веры. Видимая простота Его помешала назареянам прозреть невидимую славу Его и Божество. Не то же ли бывает и с нами? Христианские догматы на вид очень просты. Для ума, входящего внутрь их, они представляют всеобъемлющую, стройную, завершенную в себе систему, которой не порождал и породить не может ни один тварный ум. Гордость ума, бросив беглый взгляд на простоту евангельскую, отвращается от нее и начинает сама строить здание познания (107, 202–203).

У кого есть искренняя любовь к истине, того она изведет из тьмы заблуждения и приведет к свету истины. Пример – святой апостол Павел. Он искренне любил истину, всей душой был предан тому, что считал истинным, без всякой корысти. Потому, как только была ему указана истина не в том, что он считал истинным, он в ту же минуту бросил это ветхое, оказавшееся не истинным, и всем сердцем прилепился к новому, зримо явленному истинным... Истина о Христе ясна как день: взыщи и обрящешь. Помощь же свыше всегда готова искреннему искателю. «Неверующий уже осужден» (Ин. 3, 18). За что же? За то, что когда кругом свет, он остается во тьме (107, 109–110).

«Нечестивый падет от нечестия своего» (Притч. 11, 5). Нечестие есть неправильное отношение к Богу или забвение Его. Некоторые люди, будучи теснимы напором подобных мыслей и желая, однако, быть справедливыми, решают так: буду правдив, честен и гуманен, не занимая себя тем, есть ли кто выше меня, наблюдающий, обязывающий и требующий отчета. И что же? Совесть ежедневно напоминает им о делах или неправды, или нечестности, или негуманности. Только перед людьми успешно являют себя праведными. Невнимательные к себе пропускают мимо внутренний разлад со своей совестью, внимательные же кое-как управляются с ним. О, если бы кто-либо из них добросовестно взглянул на этот разлад и разобрал, откуда он и как его уладить. (107, 72–73).

«Не верите Мне, верьте делам Моим» (Ин. 10, 38), говорит Господь. Дела Господни были явны всем, и Он мог указать на них гласно. Это – исцеление болезней, изгнание бесов, власть над природой, ведение сердечных помышлений, проречение будущего, сила слова и господство над душами. Все они ясно доказывали, что Иисус Христос – от Бога, и что слово Его – истина. Для нас к тем делам присоединились еще Его дивная смерть, Воскресение, Вознесение, сошествие Святого Духа, основание Церкви, дивные духовные дары в верующих, победа над язычеством и благодатные силы, не перестающие действовать в Церкви Божией. Все это – дела Господа. Поэтому можно сказать: если не веришь слову, поверь делам этим, громко свидетельствующим о Божестве Господа нашего Иисуса Христа, и, поверив, прими всю Его истину. Святитель Феофан Затворник (107, 140–141).