ГОРДОСТЬ
Гордость – отвержение Бога
Горе гордым, ибо участь их с диаволом-отступником. Преподобный авва Исаия (34, 195).
Гордость и высокоумие низвергли диавола с Неба в преисподнюю. Смирение и кротость возносят человека с земли на Небо (82, 14).
Гордость сердца ненавистна Богу, Ангелам и Святым Его. Имеющий в себе гордость – причастник диаволу. По причине гордости преклонились небеса и поколебались основания земли возмутились бездны, пришли в смятение Ангелы и претворились в демонов. Прогневан гордостью Всемогущий: повелел Он бездне низвергнуть из себя огонь, и огненному морю вскипеть огненным волнением. По причине гордости Он учредил ад и мучения. По причине гордости учреждены темницы и биение, которыми терзается диавол за гордость сердца своего. По причине гордости устроена преисподняя, сотворен червь неумирающий и неусыпающий (82, 6).
Все грехи мерзостны пред Богом, но мерзостней всех-гордость сердца (82, 19).
Не считай себя мудрым: иначе гордостью вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов твоих (82, 23).
Не возносись гордостью, не провозглашай и не кричи, не говори громко и поспешно. Кто умножает слова, тот не может пребыть чистым от греха (82, 25–26).
Чада мои, нет нечестия, которое было бы выше того, когда человек наносит скорбь ближнему и возносится над ближним. Преподобный Антоний Великий (82, 26).
Естественно духу нашему возвышенное ощущение презрения к врагам демонам, но это ощущение извратилось: мы преклонили голову перед демонами, а превозносимся один над другим, уязвляем друг друга, каждый признавая себя праведнее ближнего. Гордостью нашей мы делаем Бога нашим врагом. Авва Исаия (82, 173–174).
Что может грех там, где есть покаяние? Как можно преуспеть в любви там, где есть гордыня? Иоанн, игумен в Раифе (82, 297).
Когда придет тебе помышление гордости или превозношения, исследуй совесть свою, сохраняешь ли ты все Божественные заповеди? Любишь ли врагов твоих? Радуешься ли когда возвышается и прославляется человек, действующий против тебя? Огорчает ли тебя унижение? Признаешь ли себя рабом неключимым? Признаешь ли себя грешнейшим всех грешников? Если же, в противоположность этому, ты находишься в таком настроении, что готов всех учить и исправлять, то знай, что это настроение духа разрушает все твои добродетели (82, 396).
Лучше быть побежденным в смирении, чем победить с гордостью (82, 397).
Гордость, если бы и приблизилась к небу, низвергается даже до ада. Так, напротив, смирение, если бы низошло до ада, оттуда возводится даже до неба. Изречения безымянных старцев (82, 401).
Гордость – начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит свою опору. Святитель Иоанн Златоуст (45, 575).
Началом гордыни бывает обычно презрение. Тот, кто презирает и считает за ничто других-одних считает бедными, других людьми низкого происхождения, третьих невеждами, вследствие такого презрения доходит до того, что почитает себя одного мудрым, благоразумным, богатым, благородным и сильным (5, 94).
Как узнается гордый и чем исцеляется? Узнается потому, что домогается предпочтения. А исцеляется, если будет верить суду Сказавшего: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6). Впрочем, надо знать, что хотя убоится суда, произнесенного за гордость, однако не может исцелиться от этой страсти, если не оставит всех помышлений о своей предпочтительности. Святитель Василий Великий (8, 195).
Гордость есть причина первоначального падения и главное начало болезни. Гордость через Люцифера (Денницу), низверженного за нее, вкралась потом в первозданного Адама, произвела слабости и поводы ко всем порокам. Ибо когда он думал, что может приобрести славу Божества свободой произвола и своим старанием, он потерял и ту, которую получил по благодати Творца (53, 145).
Кем обладает страсть гордости, тот не только не считает достойным соблюдать какое-либо правило подчинения или послушания, но и самое учение о совершенстве не допускает до своих ушей. В его сердце растет такое отвращение к духовному слову, что если бы и случилось такое собеседование, взор его не может стоять на одном месте, но насупленный взгляд обращается туда и сюда, глаза обыкновенно устремляются в другую сторону, ...так что пока продолжается духовная беседа, он думает, ...что все говорится в укор ему (53, 159).
По каким признакам можно угадать и различить плотскую гордость, чтобы обнаженные и выведенные наружу корни этой страсти, ясно понятые и рассмотренные, легче можно было вырвать? Ибо тогда можно от смертоносной болезни всецело уклониться, когда против гибельного воспаления и вредных проявлений принимаются заблаговременные меры предосторожности; когда, зная предварительные приметы, мы предупреждаем болезнь с предусмотрительной и прозорливой рассудительностью... Итак, плотская гордость отличается следующими признаками: сперва бывает в разговоре ее крикливость, в молчании-досада, в веселии громкий разливающийся смех, в печальном случае-неразумная скорбь, в ответе – строптивость, в речи – легкомыслие, слова выражаются без всякого участия сердца, безрассудно. Она не имеет терпения, чужда любви, дерзко наносит оскорбления, а терпеть их не может. Она не склонна к повиновению, если что не совпадает с ее желанием и волей. К принятию увещания она непреклонна; к отречению от своей воли – слаба, для подчинения другим- весьма упорна, всегда пытается настоять на своем мнении, а уступить другому никак не хочет; и таким образом, сделавшись неспособной принимать спасительный совет, во всем доверяет больше своему мнению, чем суждению старцев или духовных отцов (53, 161).
Подвиг предлежит нам против духа гордости. Эта страсть, хотя по времени борьбы с пороками и по порядку исчисления ставится последней, но по важности и по времени происхождения она первая: этот зверь самый лютый, свирепее всех предыдущих, искушает особенно совершенных и почти уже поставленных на верху добродетели, и жестоким угрызением губит их (53, 143).
Подвижник Христов, который подвизается духовным подвигом и желает получить от Господа венец, должен поспешить всеми способами подавить этого лютого зверя, истребляющего все добродетели, будучи уверен, что пока гордость пребывает в его душе, он не только не может освободиться от разных пороков, но если бы и имел что-либо добродетельное, и это погибнет от яда гордости (53, 163).
Если мы будем размышлять о страданиях Господа нашего и всех святых, думая, что искушающие нас обиды настолько легче, насколько дальше мы отстоим от их заслуг и поведения, если будем помнить, что мы через короткое время переселимся из этого века и по скором окончании жизни сразу будем соучастниками святых, то такое размышление истребит в нас не только гордость, но и все пороки (53, 164).
Всякая душа, одержимая гордостью (оставленная благодатью), предается духовным непотребствам, опутывается плотскими страстями, чтобы, по крайней мере, униженная плотскими пороками, сознала себя нечистой и оскверненной через плоть, тогда как во время холодности духа не могла прежде осознать, что через возношение сердца она сделалась нечистой перед взором Божиим; чтобы таким образом униженный человек позаботился выйти из состояния холодности и, пристыженный бесчестием плотских страстей, постарался возбуждать в себе горячую ревность к духовным подвигам (53, 156).
Гордость – столь великое зло, что заслуживает иметь противником ни Ангела, ни другие противящиеся ей силы, но Самого Бога... (53, 146).
Как победить гордость?... Мы можем... избегать сетей этого злейшего духа, если при всех добродетелях, в каких преуспеваем, будем говорить с апостолом: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна» (1Кор. 15, 10);
«Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13). И Сам Виновник нашего спасения говорит:
«кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). И святой Давид напоминает: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его: если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126, 1). «И помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9, 16), Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 148).
От гордости рождаются: презрение, зависть, неповиновение, хула, ропот, поношение. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Серапион 53, 254).
Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение людей, мать осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией... Гордость есть предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснований, источник гнева, опора лицемерия, твердыня бесов, хранилище грехов. Гордость есть причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судия, противница Богу, корень хулы. Начало гордости-корень тщеславия; середина-уничижение ближнего бесстыдное проповедание своих трудов, самодовольство в сердце, ненависть обличения. Конец гордости – отвержение Божией помощи, упование на свои усилия, бесовский нрав. ...Весьма часто эта страсть получает пищу от (самодовольного) благодарения Бога, ибо она сначала не склоняет нас бесстыдно к отвержению Бога. Видел я людей, устами благодарящих Бога, а в мыслях своих возносившихся. ...Где совершилось грехопадение, там прежде водворилась гордость (57, 150).
Не возвышайся, перстный, ибо многие, будучи святыми и невещественными, свержены с неба (57, 152).
От гордости происходит забвение согрешений, а память о них ходатай смиренномудрия... (57, 153).
Гордый монах не имеет нужды в бесе, он сам сделался для себя бесом и супостатом... Тьма чужда света, и гордый чужд всякой добродетели... Кто пленен гордостью, тому нужна помощь Самого Бога (57, 153).
Смерть-это низвергнутая с небес гордость, которая возносит нас до небес и низводит до бездн (57, 178).
Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства, а невидимую-Предвечный и Невидимый (57, 211).
Гордым весьма полезно повиновение, жестокая и унижающая жизнь и чтение о сверхъестественных подвигах святых Отцов. Может быть, через это гордые получат малую надежду на спасение... Превозносись только теми добродетелями, которые ты совершил прежде рождения твоего, а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, как и само рождение. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 151).
Не допускай в себе недуга гордыни, чтобы враг не похитил у тебя рассудка (25, 50).
Человек гордый и непокорный увидит горькие дни. Смиренно-мудрый же и терпеливый возвеселится о Господе (25, 177).
Кто превозносится над братом своим, над тем издеваются бесы (25,177).
Сколько ни превозносится человек в гордыне сердца своего, все же попирает он землю, из которой взят и в которую пойдет. Возвышает же Господь смиренных (25, 188).
И Богу и людям ненавистна гордыня, а любящих смирение – любит Господь (25, 210).
Гордыня подобна высокому сгнившему дереву, у которого ломки все сучья. И если кто влезет на него, тотчас обрушится с высоты. Преподобный Ефрем Сирин (26, 100).
Гордостью болен тот, кто стал отступником от Бога и собственным своим силам приписывает добрые дела (47, 219).
Гордость надмевает мысли до напыщенности и учит презирать всякого человека. Преподобный Нил Синайский (48, 184).
Нет зла, равного гордости. Она превращает человека в демона – наглого, богохульствующего клятвопреступника (45, 576).
Гордый человек расположен мстить за обиды. Гордый не может равнодушно переносить обиды ни от высших, ни от низших; а кто не переносит спокойно обиды, тот не в состоянии переносить несчастье (45, 576).
Человек надменный постоянно сокрушается скорбью, постоянно досадует, постоянно сетует. Ничто не может утолить его страсти (45,576).
От гордости происходит презрение бедных, страсть к деньгам, властолюбие и сластолюбие (45, 576).
Бог ни от чего так не отвращается, как от гордости. Потомуто Он еще изначала все устроил так, чтобы истребить в нас эту страсть. Для этого мы сделались смертными, живем в печали и сетовании; для этого жизнь наша проходит в труде и изнурении, обременена непрерывной работой (41, 671).
Если бы мы постоянно вспоминали о грехах своих, то ничто из внешних предметов не могло бы возбудить в нас гордость: ни богатство, ни могущество, ни власть, ни слава (46, 93).
Как же потушить гордость? Нужно познать Бога... Когда же познаем Бога, от нас удалится всякая гордость. Кто знает, до какой степени Сын Божий смирил Себя, тот не превозносится (45, 576).
Подумай о геенне, подумай о тех, кто гораздо лучше тебя, подумай о том, насколько ты виновен перед Богом... и ты скоро укротишь свой разум, смиришь его. Святитель Иоанн Златоуст (45, 577).
Кто верует, тот не гордится, но, подражая Господу, старается стяжать смирение. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 436).
Праведные искушаются гордостью
Праведник должен бояться гордости больше, чем грешник, потому что грешник по необходимости имеет смиренную совесть, а праведник может гордиться своими добрыми делами. Святитель Иоанн Златоуст (40, 411).
Надеющийся на свою праведность и держащийся своей воли не может избежать козней диавольских, ни найти покой, ни увидеть свои недостатки. Преподобный авва Исаия (34, 326).
О духовной гордости, которою искушаются все совершенные, скажем, что этот род гордости не многими познан и испытан, потому что не многие стараются приобрести совершенную чистоту сердца, чтобы достигнуть этих степеней брани, и не заботятся об очищении страстей. ... Эта гордость обыкновенно искушает только тех, которые, победив предыдущие пороки, находятся уже почти на верху добродетели. Поскольку хитрый враг не может подвергнуть их плотскому грехопадению, то пытается низложить духовным падением, чтобы лишить их всех заслуг прежних добродетелей, приобретенных с большим трудом. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53,157).
Нет никакой другой страсти, которая бы так истребляла все добродетели, лишала человека всякой праведности и святости и обнажала, как гордость. Гордость подобна главной и губительной болезни, которая не один член человека расслабляет, но все тело повреждает смертоносным расстройством и уже стоящих на верху добродетелей может подвергнуть жестокому падению и погубить. Ибо всякая страсть ограничивается своими пределами и целью, хотя повреждает и другие добродетели, но нападает, главным образом, на одну и ее особенно подавляет и побеждает. И чтобы это можно было яснее понять, скажем, что чревобесие, например, то есть вожделение чрева, или страсть к обжорству, губит строгость воздержания; похоть оскверняет целомудрие; гнев губит терпение, так что иногда преданный одному пороку не лишается совсем других добродетелей... А когда гордость овладевает несчастной душой, то, как жестокий тиран, взяв высокую крепость добродетелей, весь город до основания разрушает и разоряет. Высокие стены святости сравнивает с землей пороков и не оставляет покоренной душе никакой свободы. И чем более богатую захватит в плен, тем более тяжкому игу рабства подвергает и, с жестокостью ограбив все имущество добродетелей, совсем обнажает. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 144).
Не вдавайся в гордыню потому, что дела идут у тебя успешно, как будто не можешь потерпеть чего-либо худого. Напротив, помни, что обстоятельства часто меняются, держись скромного образа мыслей и не выходи из пределов человеческих. Правосудие наблюдает дела наши; возмечтавших о себе, что они уже не подлежат наказанию, оно доводит до наказания тем способом, которым они думают избежать его. Преподобный Исидор Пелусиот (51, 114).
Любишь ты праведность? Возненавидь гордыню и возгнушайся ею: она и дела правды делает неблагоугодными Богу. Преподобный Ефрем Сирин (28, 117).
На великую высоту восходит душа гордого и оттуда низвергает его в бездну. Преподобный Нил Синайский (47, 219).
Если возникает в тебе гордость, вспомни, что ею истребляют все плоды добродетели, и успокоишься. Преподобный авва Исаия (34, 97).
Если кто скажет, что лучше гордиться, делая добро, чем смиряться, согрешая, тот совсем не понимает ни вреда гордости, ни пользы смирения (35,190).
Человек был человеком по природе и устроению Божию, но стал животным через приобщение к гордости. Был человеком как носящий в себе образ Божий и стал зверем, преисполненным тщеславия (45, 917).
Человек, творящий благое с кичением... впадает в крайнюю погибель (35, 42).
Гордость в высшей степени вредна и пагубна не только для того, кто усвоил ее себе, но и для того, кто ненадолго разделяет ее (37, 724).
Гордый не знает самого себя и после многих трудов теряет все сокровище добродетели (40, 397).
Гордость... может повредить всякую добродетель души: молитву, милостыню, пост, или что-либо другое. Сказано: «что высоко у людей, нечисто перед Богом» (42, 108).
Представь, если хочешь, что кто-нибудь воскрешает мертвых, исцеляет хромых, очищает прокаженных, но с гордостью – никто не может быть хуже, нечестивее и виновнее его (43, 277).
Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души (44,11).
Сколько бы мы ни совершали добрых дел, (гордость) не позволяет им укрепиться в нас и неразлучно пребывать с нами... но препятствует им оставаться в нас непоколебимыми (45, 576).
Знай ясно, что человек, с гордостью живущий добродетельно – если только вообще это значит жить добродетельно, – неожиданно может впасть в окончательную гибель. Тот, кто допустил себя до падения, научившись из этого падения смирению, может восстать и скорее восстановить свое прежнее положение, если только захочет. Тот же, кто по видимости поступает хорошо с гордостью, но не терпит никакого зла, никогда даже не заметит своего беззакония, а, напротив, лишь умножит зло и внезапно отойдет отсюда, лишенный всего (46, 531).
Подлинно ничто так не отвращает милосердия Божиего и не предает гееннскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то какие бы подвиги мы ни совершали-воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой. Святитель Иоанн Златоуст (46, 602).
Избегай гордости, человек, ...чтобы не иметь тебе противником своим Бога. Преподобный Нил Синайский (48, 243).
Препятствуют пришествию к нам Христа холмы и горы наших гордых помыслов, слов и дел, ибо не приходит туда смиренный Христос, где есть вознесшаяся гордость, согласно словам Писания: «Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» (Притч.. 16, 5). Ибо, по апостолу: «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6, 14–15). Гордость есть тьма и Велиар. Слово «Велиар» означает «слепое светило», и этим как бы говорится, что он глядит, но не видит. Гордый человек не знает себя: он считает себя светлым, а на деле он мрачен. Считает себя лучше многих, а на деле он хуже всех. Мнит себя идущим к небу, в то время как идет к бездне. Как же Христос, Свет наш, может жить с такой слепой тьмой, которая считает себя светом? Христос и на небе не мог жить с Велиаром:
Он сверг гордого, как же на землю Он придет к нему, то есть к гордому человеку? Какое может быть согласие смиренного Христа с гордым Велиаром?
Велиар, то есть бесовская гордость, существующая в человеке, есть как бы та вспоминаемая в Божественном Писании гора, называемая Гелвуйской, на которую не сходит с небес ни роса, ни дождь и которую проклял святой Давид, поскольку на ней был убит иноплеменниками Саул с тремя своими сыновьями (2Цар. 1, 21; 1Цар. 31, 2). Также и на гордого не сходит ни роса, ни дождь благодати Божией, ибо гордостью Христос распинается и убивается. Кто возненавидел Христа, ходящего во плоти на земле? Гордые князья и законоучители иерусалимские: «Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев?» (Ин. 7, 48). Они-то и начали злобствовать против Него. Кто предал Христа на смерть? Гордая иудейская синагога, мнящая себя святой, а Христа считающая грешником: «Мы знаем, что Человек Тот грешник» (Ин. 9, 24). Кто распял Христа? Гордый Пилат. Итак, проклята Богом гордость, как Давидом Гелвуйская гора, чтобы не сошла на нее роса благодати Божией и дождь милосердия Божиего. Не придет туда Христос, где увидит гору велиаровой гордости (103, 593– 594).
Гордый идет не правым и не простым путем, но неровным, тернистым. «Гордые крайне ругались над мною, но я не уклонился от закона Твоего», говорит пророк (Пс. 118, 51). Самое это главное преступление и безмолвное уклонение от закона – в незнании немощи своей-гордости. Ни через что иное так легко не совершается преступление и падение, как через гордыню; и ни через что иное так легко не происходит исправление, как через смирение и простоту. Где совершилось падение, там все было предварено. Из-за гордыни сатана был свержен с небес; фарисей растерял все добродетели, Навуходоносор лишился царства и со скотами, как скот, семь лет ел траву; и тысяча тысяч падений совершаются из-за гордыни. Потому будь смирен и, благодатью Божией покрываемый и сохраняемый, всегда сохранишься без порока и без преткновения. Святитель Димитрий Ростовский (103, 1037).
Видишь, когда приближается солнце, тень становится меньше. Так и благочестивое сердце: чем ближе приходит к нему Бог со Своим светом и дарованиями, тем более оно познает свое ничтожество и смиряется перед Богом и людьми, считая себя недостойным. Напротив, чем дальше отходит солнце, тем большая бывает тень, а когда солнце заходит, тень удлиняется. Зайдет солнце исчезает и тень. Так и человек: поскольку удаляется от него Бог, постольку возносится и величается он в сердце своем; поскольку же человек возносится, постольку от Бога удаляется и Бог от него. И как тень исчезает, когда солнце скрывается, так исчезают и эти, которые мнят себя великими, когда скрывается Бог (104, 440–441).
Посмотрим на плоды горького семени гордости. Гордый человек всяким образом ищет чести, славы и похвалы; он всегда хочет казаться значительным, указывать, повелевать и начальствовать. А кто препятствует его желанию, на того сильно гневается и озлобляется. Лишившись чести и начальства, он ропщет, негодует и хулит. «Чем я согрешил? В чем я виноват? Этого ли труды мои и заслуги достойны?». А часто бывает, что человек сам себя и умерщвляет. Гордый начинает дела выше своих сил, которых не может исполнить. О, человек, что касаешься бремени, которого не можешь понести? В чужие дела он самовольно вмешивается, везде и всякому хочет указывать, хотя и сам не знает, что делает, – так гордость ослепляет его. Без стыда хвалит себя и возвышает: «Я, дескать, то и то сделал, такие-то и такие заслуги имею перед обществом». О, человек, исчисляешь свои заслуги, но что же о грехах своих не говоришь? Если стыдно их объявлять, то стыдись и хвалить себя. Гордый презирает и уничижает других людей: он, дескать, подлый человек, он негодный. А он такой же человек, как и ты, все мы люди. Он грешник, но думаю, что и ты этого имени не отречешься; он в том согрешил или грешит, но ты в другом, а может быть, и в том же. «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3, 23). Власти и родителям своим он не покоряется, не повинуется у гордых шея жестка и непреклонна. Они всегда хотят на своей воле настоять и ее утвердить. Добро, какое имеет у себя, самому себе, своему старанию и трудам и своему разуму приписывает, а не Богу. О, человек, что ты от себя можешь иметь, ты, который нагим вышел из чрева матери своей? Что можешь иметь, чего Бог, источник всякого добра, не подает тебе? Что наши старания и труды могут без помощи Того, Который один все может, и без Которого всякий ничто, как тень без тела? Обличения и увещания гордый крайне не любит, считает себя исправным, хотя и весь подпорчен. Он не терпит уничижения, презрения, бед и напастей, негодует, ропщет, а часто и хулит. В словах и поступках проявляет надменность и напыщенность... Все это плоды ненавистной Богу и человеку гордости (104, 442–443).
Низлагает нашу гордость конец нашей жизни, «ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19). Приникни к гробам, отличи там царя от воина, славного от бесчестного, богатого от нищего, крепкого от немощного, благородного от неблагородного, мудрого от неразумного. И, глядя в гроб, хвались своим благородством, превозносись разумом, величайся богатством, надмевайся честью, считай ранги, исчисляй титулы. О, бедное создание, бедное по началу, бедное по середине, бедное и по концу. Подобен ты хрупкому и худому сосуду, подобен праху и в прах обратишься (104, 446).
Чем больше будем познавать и помнить Христа, тем лучше познаем свое недостоинство и окаянство и тем смиримся. Христос, Сын Божий, Господь твой, ради тебя смирился-тебе ли, рабу, гордиться? Господь твой ради тебя принял образ раба-тебе ли, рабу, искать господства? Господь твой ради тебя бесчестие принял-тебе ли, рабу, возноситься честью? Господь твой не имел где главу приклонить – тебе ли, рабу, расширять великолепные здания?... Господь твой за распинателей Своих молился: Отче, прости им (Лк. 23, 34) – тебе ли, рабу, на Оскорбивших гневаться, озлобляться, искать мщения? Но кто ты таков, что не терпят уши твои оскорбления? Тварь убогая, немощная, нагая, страстная,заблудшая, всяким злополучиям подверженная, всякими бедами окруженная, трава, сено, пар, ненадолго являющийся и исчезающий. Но смотри и берегись, чтобы и тебя Христос, Господь твой, не постыдился, когда ты стыдишься смирения и кротости Его (104,447).
Люди наиболее гордятся или честью и славой, или богатством, или разумом, или крепостью, или благородством. Но все это подлежит переменам, и как приходит к нам, так и отходит от нас, ибо не наше: и возноситься тем, что не наше, весьма бессмысленно. Все, что ни имеем, не наше, но Божие; мы только сосуды и хранилища Божиих дарований. Богу дарующему подобает всякая хвала, и честь, и благодарение, а человеку подобает смиряться, чтобы и то, что имеет, не было отнято из-за гордости. Святитель Тихон Задонский (104, 449).
«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» Невозможно, кажется, поверить, чтобы человек, будучи землей и пеплом, вздумал гордиться; чтобы человек слабый, подверженный всяким недостаткам, к тому же, если рассудить, повинный и суду Божию, начал превозноситься, да еще перед самим Богом, перед которым и весь мир есть капля, павшая из океана. Однако это бедное животное надмевается, возвышается выше кедров ливанских, эта пылинка высоко о себе мечтает, презирает других, да еще и братию свою.
Подлинно Бог украсил человека при создании превосходнейшими дарованиями и умалил его малым чем от Ангелов. Но человек эти дарования по большей части потерял: гордость его обнажила. «Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным» (Пс. 48, 13). А хотя бы, и действительно, эти дарованные Богом совершенства все и доныне сохранились в человеке, они не надмевать нас должны, но побуждать больше благодарить Бога и больше смирять себя, ибо мы, ничего не заслужив, все имеем, а в знак благодарности эти дарования употреблять на пользу другим. Но как эту, созданную Богом, красоту гордость разоряет, так, напротив, падшую снова поднимает смирение. Какое же между ними есть различие?
Отец гордости-диавол, родитель смирения-Бог. Гордость не унижает себя, видя свои недостатки, или даже не усматривает своих недостатков и хвалится тем, чего не имеет; но смирение не превозносится и тем, что имеет. Оно подобно плодоносному дереву, которое чем больше отягощается плодами, тем более склоняется к земле. Гордость все себе и своим заслугам приписывает: она не думает, что есть такое, что превосходило бы ее силы. Но смирение все отдает Богу, знает оно, что как всякое добро из этого Источника проистекает, так в него же должно и возвращаться через признание наше. Гордость думает постигнуть все, и тайны Божии, и возносится выше разума Христова; но смирение пленяет ум свой в послушание вере, утверждаясь на священном основании (Еф. 2, 20), что невозможно солгать Богу. Гордость не терпеливо переносит наказующую руку Божию, но с ропотом; а смирение с радостью приемлет наказание Божие. Гордость других презирает и по разуму своему и по делам своим подобного себе не находит;
но смирение со всеми своими дарованиями ниже других себя ставит. Гордость к немощам человеческим не снисходительна; она о поступках других судит оскорбительно; но смирение снисходительно, и немощам других сострадает, как собственным. Гордость бывает подозрительна: все дела других, слова и намерения кажутся ей знаменательными, она все замечает, из всего делает выводы. Но смирение просто и бесхитростно: оно на все взирает младенческим оком и все принимает голубиным сердцем. Гордость бывает разборчива: это не так, другое некстати, честь не честь, должность не должность, награждение не награждение; но смирение все за благо приемлет, смирение всему послушно. Гордости недоступна Божия благодать, а от смирения она неотступна. Гордость всегда несчастна, а смирение всегда благополучно и безопасно. Гордость всякому неприятна и мерзка, а нет ничего приятнее и радостнее смирения.
Истинно смирение, когда мы не высокомудрствуем ни о себе, ни о своих делах. Нужно всегда помнить, что мы люди. Если точно понимаем мы, что есть человек, – не унизим своего достоинства, но и не присвоим себе излишнего. Мы созданы по образу Божию, это заставит нас хранить благородство нашей природы и не унижать себя до состояния бессловесных животных. Но мы слеплены из брения, из праха, и это должно унять наше высокомерие. Больше всех тварей мы способны понимать и просветиться-это должно возбудить нас к предприятиям великим. Но и самые просвещенные впадают в различные заблуждения и иногда больше невежд грешат, – и это должно положить границы нашим высоким парениям. Мы удостоены особого покровительства Вышнего, это должно заставить нас стремиться к небесам и свободно приступать к престолу Благодати. Но, помня о множестве своих грехов и пороков, мы должны работать Господу со страхом и с трепетом совершать подвиг спасения.
Если преступим эти праведные границы, есть опасность – как бы мы, возмечтав о себе излишне, не лишились и того, что нам естественно принадлежит. Митрополит Московский Платон (Левшин) (105,139,143).
«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать»
(Иак. 4, 6). Припомни особенно эти слова, когда идешь на исповедь. Именно гордость мешает языку сказать: «Грешен». Смирись перед Господом, не пощади себя, не убойся человека. Раскрой стыд свой, да омоешься; покажи раны свои, да исцелишься; расскажи все неправды твои, да оправдаешься. Чем безжалостнее будешь к себе, тем больше жалости явит к тебе Господь, отойдешь ты со сладким чувством помилования. Это и есть благодать Господа нашего Иисуса Христа, даваемая от Него тем, которые смиряют себя искренним исповеданием грехов своих. Святитель Феофан Затворник (107, 56–57).
Горделивому праведнику, то есть грешнику, не видящему своей греховности, не нужен, бесполезен Спаситель (108, 109).
Гордость приводит нервы в движение, разгорячает кровь, возбуждает мечтательность, оживляет жизнь падения... (108, 129).
Всякий человек более или менее склонен к прелести, потому что самая чистая природа человеческая имеет в себе нечто горделивое (108, 224).
Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение добродетель прямо противоположная гордости – служит верным предостережением и предохранением от прелести (108, 228).
...Отсутствие плача, насыщение самим собой и наслаждение своим мнимодуховным состоянием обличают гордость сердца (108,537).
Самомнение и гордость, в сущности, состоят в отвержении Бога и в поклонении самому себе. Они – утонченное, трудно понимаемое и трудно отвергаемое идолопоклонство (111, 25).
Гордость – есть смерть души в духовном отношении: душа, объятая гордостью, неспособна ни к смирению, ни к покаянию, ни к милости, ни к какому помышлению и чувству духовным, доставляющим живое познание Искупителя и усвоение Ему (111, 27).
Как гордыня есть, по преимуществу, недуг нашего духа, грех ума, так и смирение есть благое и блаженное состояние духа, есть, по преимуществу, добродетель ума (111, 170).
Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников отвергает Господь. Они не могут быть христианами (111, 183).
Молитва гордых уничтожается рассеянностью. Они лишены власти над собой: не повинуются им ни мысли их, ни чувствования (111,348).
Удел несчастных горделивцев, преисполненных самомнения и плотского мудрования, – вечная смерть, смерть души, состоящая в решительном отчуждении от Бога, в усвоении себе ненависти к Богу и человечеству, той ненависти, которою заразил себя сатана и которую он сообщает всем, вступившим в общение с ним (111, 388).
Прекрасное, возвышенное природное свойство презрения ко греху превратилось в падшем естестве в презрение к ближним, в порочное самомнение, самолюбие и гордость (111, 390).
...Дух наш возмущается против судеб и попущений Божиих... от нашей гордости, от нашей слепоты (112, 86).
Сердце наше, обреченное после падения прорастать терниями и волчцами, особенно способно к гордости, если оно не будет возделано скорбями (112, 132).
Бог, взирая... на преткновения человеческие... попускает их как противоядия, которыми изгоняется... гордость, самость. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 434).
Один старец, столпник, спасавшийся близ Эдессы, на вопрос святителя Феодора, епископа Эдесского, о том, что заставило его взойти на столп, рассказал такую историю. «Вместе со старшим братом мы расстались с миром еще в юности. Три года провели в монастыре, затем ушли в пустыню и, найдя две пещеры, поселились в одной, брат в другой. Мы проводили время в безмолвии, посте и молитве и виделись только в воскресные дни. Такая жизнь в пустыне для меня продолжалась недолго. Однажды, когда мы оба вышли из своих пещер, чтобы собирать злаки и коренья для пищи и были на некотором расстоянии друг от друга, я заметил, что брат мой вдруг остановился, как будто чего-то испугался, а потом стремглав побежал и скрылся в своей пещере пошел посмотреть, что там такое, и увидел много рассыпанного золота. Недолго думая, я снял с себя мантию, собрал в нее неожиданно найденное сокровище и с большим трудом перенес в свою келлию. После этого, ни слова не сказав брату, я ушел в город, купил там большой дом, устроил в нем странноприимницу и больницу и при них основал монастырь, поместив в нем сорок иноков. Поручив все это опытному игумену и вручив ему на нужды тысячу златниц, другую же тысячу раздав бедным, я снова оставил мир и пошел к своему брату. Я гордился собой и осуждал брата за то, что он не хотел сделать добра людям с помощью найденного им золота. А когда подходил к пещере брата, помыслы высокоумия и самомнения совершенно овладели мной. Но в это время явился мне Ангел Божий и сказал: «Все, что ты сделал, не стоит прыжка, сделанного твоим братом через золото. Он несравненно выше и достойнее тебя пред Богом. Ты даже не стоишь того, чтобы видеть его. И не увидишь до тех пор, пока покаянием и слезами не очистишь себя от греха». Ангел стал невидим, а я пошел к пещере брата и, к своему ужасу, действительно, не нашел его. Много я пролил слез, так много, что пришел в совершенное изнеможение. Наконец Господь сжалился надо мной, и голос свыше указал мне путь на это место, где теперь ты видишь меня и где я живу уже сорок девять лет. Здесь только в последнее пятидесятое лето Ангел возвестил мне полное прощение и обещал, что я увижусь с братом в обителях небесных». Пролог в поучениях (81, 352–353).
Монах Ирон пятьдесят лет провел в пустыне и превзошел всех живущих в ней иноков своим равноангельским житием. Но гордость погубила и такого подвижника. Он вообразил, что другие иноки держатся не такого устава, какого бы, по его мнению, следовало держаться, и стал относиться к ним с презрением. Диавол, заметив зародившееся в старце самомнение, не замедлил приложить усилие, чтобы погубить его, и достиг своего. Он явился ему в образе светлого Ангела, а самообольщенный монах поверил ему. Тогда диавол предложил старцу броситься в колодец, говоря, что за святую жизнь ему от этого вреда не будет. Старец послушался и вытащен был из колодца едва живым. На третий день он скончался. Пролог в поучениях (81, 371–372).
Не уязвляйся мыслью, уносясь в порывах своих за облака. Часто падение поднимало с земли на высоту, а возвышение низвергало на землю. У Бога положен такой закон: благоволить к плачущим и отсекать крылья высокомерным.
Не малыми мерами измеряй путь своей жизни. Если ты опередил возвращающегося назад или самого порочного, то не думай, что достиг уже предела добродетели. Превзойти немногим – еще не верх совершенства. Для тебя мерой должны быть заповедь и Бог. А ты далеко еще от Бога, хотя идешь и быстрее других. Святитель Григорий Богослов (113, 617).
Не превозноситься, чтобы не пасть, как диавол. Святитель Тихон Задонский (104, 419).
ПРЕЗРЕНИЕ
Не гнушайся человеком, чтобы не прогневать его Творца (25, 375).
Кто смеется над ближним, тот как бы клевещет на него, а клевета ненависта Богу. Преподобный Ефрем Сирин (25, 180).
Если Христос, будучи Богом, причастником неизреченного Божественного существа, воспринял крест и страдал ради нас и нашего спасения... то чего не обязаны совершить мы ради тех, которые имеют одинаковую с нами природу и являются членами нашими, чтобы вырвать их из пасти диавола и привести на путь добродетели (46, 517).
Насколько было бы лучше тебе самому ослабеть, чтобы других спасти, чем, пребывая на высоте, видеть, как погибают братья (46,703).
Не будем презирать друг друга. Это плохая наука, которая учит нас презирать Бога (45, 804).
Подумай, сколько Бог сделал ради спасения людей и не презирай ни одного человека. Святитель Иоанн Златоуст (46, 351).
Презрением к падшим мы готовим себе великое презрение. Преподобный Нил Синайский (48, 194).
Меры Божий уравниваются с нашими мерами: какими здесь меряем друг друга, такими и великий Бог воздаст людям. Святитель Григорий Богослов (14,346).
Христианин не должен никого уничижать, осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми. Преподобный Макарий Египетский (33, 113).
Если помысел побуждает тебя уничижить ближнего, помысли, что Бог за это предаст тебя в руки твоих врагов – и помысел отступит. Преподобный авва Исаия (34, 97).
Не смейся над человеком – и во всю жизнь не потерпишь осмеяния. Преподобный Нил Синайский (48, 244).
Не смейся над огорченным, не радуйся, видя развращенного, чтобы не прогневался на тебя Господь и не оставил тебя без защиты в день скорби. Преподобный Ефрем Сирин (25, 211).
Судия с одинаковой строгостью требует от нас попечения о спасении нашем и наших ближних (35, 80).
Сильному нужно быть сильным не только для себя, но и для других... ибо каждый из нас ответствен за спасение ближнего (35,254).
Если же ты, считая себя сильным, презираешь немощь другого, то ты подвергнешься двойному наказанию: и за то, что не предохранил его, и за то, что для предохранения его имел силу (35, 254).
Никто не может исправить своих дел, не любя ближнего и не заботясь о его спасении (35, 740).
Нужно не только предостерегать от греха, но и после падения подать руку (35, 743).
Когда увидишь, что кто-либо нуждается в лечении тела или души, не говори: почему не помог ему такой-то и такой-то? Нет, – избавь страждущего от болезни, и не обвиняй других в беспечности. Если бы ты нашел лежащее золото, то неужели сказал бы себе: почему такой-то не поднял его? Напротив, не поспешишь ли унести его прежде других? Так рассуждай и насчет братьев и заботу о них считай находкой сокровища (35, 748).
Какое же будет прощение нам и какое оправдание, если злой демон с таким неистовством действует против нас, а мы не окажем и малой части подобного усердия к спасению наших братьев, имея Бога своим Помощником (35, 782).
Мы должны непрерывно и постоянно исправлять и дружески вразумлять наших беспечных братьев, хотя бы и не было никакой пользы от увещевания (35, 785).
Не нужно никогда оставлять падших, хотя бы мы наперед знали, что они не послушают нас (35, 785).
Велика награда пекущимся о братьях и великое наказание не заботящимся о их спасении (37, 140).
Предпочитая другого, ты отдаешь честь самому себе, делаясь достойным большей чести, – будем же всегда уступать первенство другим (43, 357).
Тогда ты более всего и будешь заботиться о собственной пользе, когда будешь искать ее в том, что полезно для ближнего. Святитель Иоанн Златоуст (46, 545).
САМОМНЕНИЕ
Если совершаешь молитву и подвиги со смиренномудрием, как недостойный, они будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом, спящем или нерадящем, и превознесешься сердцем, то тщетен труд твой (82, 135–136).
Оставивший попечение о своих грехах и принявший на себя попечение об исправлении других, чужд молитвы, возносимой из всего сердца, чужд утешения, доставляемого Божественным разумом. Авва Исаия (82, 220).
Не имей презрения к предстоящему тебе, потому что не знаешь, на ком почивает Святой Дух – на нем или на тебе. Предстоящим называю того, кто служит тебе. Изречения безымянных старцев (82,397).
Если скажут о тебе что-нибудь несправедливо и ты смутишься, то нет в тебе страха Божия. Авва Исаия (82, 221).
Не считай себя мудрым, иначе гордостью вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов твоих... Преподобный Антоний Великий (82, 23).
Уничижающего и умаляющего себя Господь делает премудрым. Отпадает от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым. Преподобный Исаак Сирин (82, 253).
Если, возгордившись, мы исполнились суетного мнения о себе и высокомерия, то впадем в неизбежный суд диавола (9, 129).
Кто любит самого себя ненастоящей любовью, тот самолюбив. Это проявляется в том, что человек все делает ради себя, хотя бы сделанное было и согласно с заповедью Господа. Ибо пренебречь ради своего покоя чем-либо из необходимого для брата – или по душе, или по телу – значит уже сделать и для других явным порок самолюбия, конец которого – гибель. Святитель Василий Великий (8, 203).
Нет яда сильнее яда аспида и василиска, и пет зла, страшнее самолюбия. Исчадия же самолюбия – змеи летающие: самохваление в сердце, самоугождение, пресыщение, блуд, тщеславие, зависть и вершина всех зол – гордость, которая не только людей, но и ангелов свергла с небес и вместо света покрывает мраком. Преподобный Исихий Иерусалимский (67, 212).
Не будем самолюбивы, ибо от самолюбия, как ветви, прорастают все пороки (25, 507).
Забвение, леность и нерадение рождаются от сластолюбивой и покойной жизни, от привязанности к славе и развлечению. А первоначальная причина и самая негодная мать всего этого самолюбие, то есть неразумная привязанность и страстная приверженность к телу... Преподобный Ефрем Сирин (27, 388).
Корень и источник всех зол – чрезмерное самолюбие. Святитель Иоанн Златоуст (45, 803).
Самомнение есть ослепление души, не позволяющее ей познавать свою немощь (33, 393).
Самомнение – мерзость пред Господом. Оно и вначале низринуло человека из рая. Преподобный Макарий Египетский (33, 419).
Кто утверждается на собственном разуме и живет по своей воле, тот привлекает к себе толпы бесов. Авва Исаия (66, 316).
Если будет тревожить тебя страсть самомнения, скажи: «Иди от меня прочь, лукавый помысел. Кто я такой? И в какой я преуспел добродетели? Святые были побиваемы камнями (Евр. 11, 37). Сам Владыка за нас претерпел крест (Евр. 12, 2). А я, все время жизни своей проведя в грехах, какой дам ответ в день Суда?» Этим отгонишь от себя высокоумие. Преподобный Ефрем Сирин (25, 551).
Помни, что менее вредно нерадение, чем самомнение. Преподобный Нил Синайский (48, 194).
Если ты имеешь много заслуг и не знаешь за собою ничего плохого, но считаешь себя имеющим дерзновение, то всякая молитва твоя недействительна (35, 544).
Пусть кто – нибудь совершит бесчисленные подвиги и сотворит всякую добродетель, но если он станет высоко думать о себе, то он самый жалкий и несчастный человек (38, 326).
Почему, человек, ты много думаешь о себе? Спустись с тщетной твоей высоты, рассмотри ничтожность своей природы, ты – земля и пепел, прах и пыль, дым и тень, трава и цвет травный. Святитель Иоанн Златоуст (46, 600).
Если же хочешь быть мудр и скромен, а не рабствовать страсти самомнения, то всегда ищи в вещах то, что скрыто от твоего разума. И найдя, что многое и различное не известно тебе, ты удивишься своему невежеству и смиришь свое мудрование. А познав свое ничтожество, познаешь многие великие и дивные вещи. Мечтания же о своих знаниях не дают преуспевать в познаниях. Преподобный Максим Исповедник (68, 209).
Ничто не приводит так скоро к невидимой гибели, как самомнение и самоугодие. Преподобный Петр Дамаскин (62, 150).
Великое зло, когда кто впадает в самомнение и думает, что знает, когда не знает, или, что имеет, когда не имеет: ибо, думая, что знает или, что имеет, не старается уже познать и приобрести, но остается ни с чем. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 244).
Напыщенный и в самомнении прельщающийся умом никогда в смирении не улучит благодати умиления, ради которого даруется свет премудрости Божией. Преподобный Никита Стифат (70, 105).
Самомнение – эта наша немощь духовная, весьма трудно замечаемая и сознаваемая, более всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, только через которую обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати войти внутрь и обитать в человеке (64, 18).
Чтобы избегать тебе, сколько можешь, сердечного самомнения и действовать без всякой надежды на себя,» а с одним упованием на Бога, всякий раз настраивайся так, чтобы сознание и чувство своей немощи предшествовало у тебя созерцанию всемогущества Божия, а то и другое предшествовало каждому деянию твоему. Преподобный Никодим Святогорец (64, 25).
Кто отвергнет самолюбие – мать страстей, тот при помощи Божией легко отложит и все другие страсти: гнев, печаль, злопамятство. Кто же одержим самолюбием, тот, хотя бы и не хотел, уязвляется и страстями. Самолюбие же – это страстная любовь к телу (68,187).
От самолюбия рождаются три первых страстных и неистовых помысла: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, заимствуя поводы от потребности телесной, а от них рождается все племя страстей. Вот почему надо остерегаться самолюбия и противоборствовать ему с великой бдительностью. Преподобный Максим Исповедник (68,188).
Только что выступившим на подвиги ничто так не препятствует исполнять заповеди, как самолюбие. Оно служит препоной к преуспеянию даже и ревностным. Оно влагает в них мысль о неисцелимых болезнях и страданиях тела и тем охлаждает жар ревности душевной и склоняет ее отказаться от страданий ради добродетели. Преподобный Никита Стифат (70, 97).
Ничто не делает душу даже и ревностных подвижников столь расслабленной, бездумной и беспечной, как самолюбие, эта кормилица страстей. Святитель Григорий Синаит (70, 200).
Не удивительно, что диавол искушает человека грехом, но удивительно, что прельщает, даже ведя к добродетели: ибо где не может одолеть слева, там одолевает справа, где не может победить грехами, там побеждает добрыми делами. Кого не может он победить нечистотой, того побеждает чистотой, вложив ему в ум гордость о чистоте. Это вражеское коварство усмотрел святой Иоанн Лествичник, который говорил: «Притворяется лиса спящей, а бес целомудренным (то есть чистым человеком), первая – чтобы схватить куренка, второй – чтобы погубить душу; не жаль, если кто за нечистоту будет в аду, жаль с чистотой пойти в геенну огненную». Если диавол не может победить кого-либо объядением или пьянством, то победит постом, как тех, о которых Евангелие говорит: «Принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися» (Мф. 6, 16), но не такого поста желает Господь. Не удивительно пьянице и обжоре пойти в муку; удивительно и достойно жалости, что тех же мук не минует и высокоумный постник. Не удивительно, что отяжелевшему плотоугоднику с толстым животом не втиснуться в тесные небесные врата, но удивительно и достойно жалости, что иссушивший, измучивший тело свое долгим воздержанием, едва только имеющий кожу на костях, не втиснется в небесные врата. Грешник не войдет как грешник; праведник же не войдет как самодовольный и считающий себя добродетельным. Потому-то и сказано: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их – путь к смерти» (Притч. 14, 12). Итак, человеку необходимо внимательно опасаться того, чтобы не уклониться ни налево – то есть в прелести греховные, ни направото есть на излишние крайне суровые подвиги и не прийти к гордости. Идти же нужно царским путем, то есть умеренной жизнью, умеренной добродетелью (103, 596–597).
«Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж», – говорит пророк (Пс. 126, 1). Трудись и трезвись во бла гом, на себя же не полагай упования, но, молясь Богу, всегда усердно взывай к Его помощи. Если поможет тебе и содействует тебе Господь, совершится дело, если же нет, и все твое рассыплется. Если бы и было у тебя что-либо мнимоблагое, что не будет принято Господом, какая тебе будет польза?... Он скажет тебе: «Друг! я не обижаю тебя... возьми свое и пойди», – по евангельской притче (Мф. 20, 13–14). Поэтому добрые дела наши не столько от нас зависят, сколько от милости Христовой. Если мнишь себя чем-либо, то перед Ним ты – ничто, ибо так о себе думаешь. Если считаешь себя разумным и достойным, то ты весьма непотребен. Если считаешь себя чистым, праведным и святым, то ты, как окаяннейший и грешнейший из всех людей, перед Господом вменяешься в полное ничтожество: «Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем», говорит Соломон (Притч. 16, 5). Святитель Димитрий Ростовский (103, 1042).
Пока человек в такой слепоте находится, он думает о себе, что все правильно и разумно делает, но, на самом деле, все его поступки, дела, замыслы и начинания одно заблуждение. Ибо сердце, от которого все происходит, суетою исполненное и мирской любовью напоенное, на что еще способно, как только суетное замышлять и приводить в действие? И такой во всем подобен слепому или находящемуся во тьме, который, хотя и весь в грязи, думает, что чист; хотя и сбился с пути и заблудился, думает, что идет надлежащим путем. И тем более бедственна эта слепота, что человек ее не видит. Ибо познание ее есть начало духовного блаженства. И эта слепота не только в простых и безграмотных людях замечается, но и в мудрых и разумных века сего, которые считают себя чем-то высоким и отделяют себя от простых, необразованных и невежд. Где неумеренное самолюбие и любовь к миру сему, там и эта слепота. Самолюбия и любви к миру без этого ослепления не бывает (104, 1625–1626).
Отсюда видно, почему надменные своей мнимой правдой не требуют и не приемлют Евангелия, – ибо не познают и не признают своей немощи и греховности. Напротив, явные грешники ближе бывают к тому, ибо видят свою бедность и недостоинство. Поэтому и написано: «Приближались к Нему (Христу) все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали: «Он принимает грешников и ест с ними» (Лк. 15, 1–2), надменные мнимой своей святостью, ибо кто не видит своей немощи и не признает ее, тот и врача не ищет, только больные, страдающие сердцем, уязвленным стрелою греха и печали. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные»,говорит Христос (Мф. 9, 12) (104, 1626).
Душа, больная самомнением, не может видеть Бога (104, 1626).
Беден и грешен человек, но тем беднее и грешней, что не видит своей бедности и недостоинства. Думает, что он бел, но он, как ворон, черен. Думает, что он видит и знает все, но он слеп и ничего не знает. Думает, что он богат, но он подлинно низок и убог. Думает, что он честен, но он бесчестен, уподобился скотам. Думает, что он добр, но на самом деле он зол. Думает, что он здоров, но он расслаблен. Думает, что он счастлив, но он беднее и несчастнее всякого создания. Грех сделал его таким (104, 1627).
Надежда на себя самого, на свое благочестие, на честь, богатство, силу свою, на князей и прочее создание доказывает сердечное неверие, ибо надежда на Бога неотлучна от веры; и истинная вера старается быть свободной от всякой надежды, кроме надежды на Бога, и в едином Боге утверждается. Святитель Тихон Задонский (104, 1627–1628).
С каким воодушевлением святой Петр уверял, что не отречется от Господа, а когда дошло до дела, отрекся от Него, и еще трижды. Такова наша немощь! Не будь же самонадеян и, вступая в среду врагов, возложи на Господа все упование преодолеть их. Затем и попущено было такое падение и столь высокому лицу, чтобы после никто уже не дерзал сам собой исправить что доброе и преодолеть какого-нибудь врага, внутреннего или внешнего. Однако на Господа уповай, но и рук не опускай. Помощь от Господа приходит нашим усилиям и, сочетаясь с ними, делает их мощными. Не будь этих усилий, не на что снизойти помощи Божией, она и не снизойдет. Но если ты самонадеян и, следовательно, не имеешь потребности в помощи и не ищешь ее, – она опять же не снизойдет. Как ей снизойти туда, где она считается излишней?! И принять ее в таком случае нечем. Приемлется она сердцем. Сердце же отверзается для принятия чувством необходимости. Так то и другое нужно. Боже, помози! но и сам ты не лежи. Святитель Феофан Затворник (107, 38–39).
Самолюбие и привязанность к временному и суетному – это плоды самообольщения, ослепления, душевной смерти. Самолюбие есть извращенная любовь к себе (108, 88).
Самолюбие боготворит свой падший, лжеименной разум, старается во всем постоянно удовлетворить своей ложно направленной воле. Самолюбие выражается в ненависти к ближним или в человекоугодии (109, 116).
Возомнивший о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати. Возомнивший, что он свят, никогда не достигнет святости (108, 248).
Умное делание... просто и нуждается для принятия в младенческой простоте и вере; но мы сделались... сложными... Мы хотим быть умными, хотим оживлять свое Я, не терпим самоотвержения, не хотим действовать верно... (109, 256).
Учение по букве, будучи предоставлено самому себе, немедленно рождает самомнение и гордость, отчуждает посредством их человека от Бога. Представляясь по наружности познанием Бога, оно, в сущности, может быть совершенным незнанием, отвержением Его (110, 5).
Самомнение и «гордость, в сущности, состоят в отвержении Бога и в поклонении самому себе. Они – утонченное, труднопонимаемое и трудноотвергаемое идолопоклонство (111, 25).
Какой страшный недуг душевный – самомнение! Оно в делах человеческих лишает гордого помощи и совета ближних, а в деле Божием, в деле спасения оно... лишает... дара Божия, принесенного с неба Сыном Божиим... лишает Божественного Откровения и соединенного с принятием этого Откровения блаженнейшего общения с Богом (111,170).
Тщеславные, гордые понятия, из которых составляется самомнение, разрушают в человеке тот духовный престол, на котором обыкновенно восседает Святой Дух, разрушают то единственное условие, которое привлекает к человеку милость Божию (111,348).
Чтобы покаяние было действительным, доставило нам спасение и вечное блаженство, надо стяжать в самих себе, в душах наших покаяние. Надо, чтобы самый дух наш сокрушился и смирился от богоугодной печали, рождающейся от сознания и ощущения своей греховности; надо извергнуть из себя самомнение, в каком бы виде оно ни присутствовало в нас (111, 379).
Самомнение есть недуг нашего духа, не замечаемый не внимающими своему спасению, но недуг столь сильный и важный, что он ставит человека в число духов отверженных, враждебных Богу (111,380).
Самомнение начинает проявляться в тайном осуждении ближних и в явном расположении поучать их (112, 103).
Занятия умственные способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему Я (112, 328).
Преуспевшим в самомнении демоны начинают являться в виде Ангелов Света, мучеников, в виде Божией Матери и Самого Христа... Обещают им венцы небесные, этим возводят на высоту самомнения и гордыни (112, 347).
Самомнительный, признающий в себе какое-либо достоинство не может отразить бесовского обольщения извне, будучи объят и скован им внутри (112, 379).
Самонадеянность и самомнение всегда соединены с тонким, часто не замечаемым, презрением ближних (112, 433).
Как святая любовь есть союз совершенства и составляется из полноты всех добродетелей, так самолюбие есть то греховное состояние, которое составляется из полноты всех... разнообразных греховных страстей (109, 117).
Правильная же любовь заключается в исполнении животворящих Христовых заповедей: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1Ин. 5, 3). Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 260).