Источник

ЗНАМЕНИЕ

При содействии дивных знамений апостолы быстро распространили христианство по вселенной... когда же вера была насаждена повсеместно, насаждено было слово, тогда отняты знамения как окончившие свое служение (111, 309–310).

Знамения давались не верующим, но неверующим, чтобы они становились верующими (111, 311).

Желающие совершать знамения желают этого по плотскому разгорячению, по увлечению непонимаемыми ими страстями... в таком же состоянии самообольщения и разгорячения находятся и те, которые хотят видеть знамения (111, 313).

Знамения, совершив свое служение, оставили поприще служения, предоставив действовать подлинному Творцу-Слову, Которое пребывает и пребудет делателем до кончины мира, как Оно Само возвестило о Себе: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20) (111, 323).

Живая вера-духовный разум. Не нуждается она уже в знамениях, будучи совершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знамений, венцом знамений-Его словом (111, 234).

Богочеловек ублажал не видевших знамений и веровавших. Он выражал соболезнования тем, которые, не удовлетворяясь словом, нуждаются в чудесах (111, 305–306).

Светом духовного разума должно быть озарено воззрение душевного ока на знамения и чудеса, чтобы избежать тех бедствий, в которые может вовлечь воззрение на них плотского мудрования. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 323).

Святой Иоанн Предтеча посылает учеников своих спросить Господа: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Лк. 7, 19). Не для себя он так спрашивал, ибо знал точно. Кто есть Иисус Христос, будучи извещен об этом с Неба, но для учеников. И ученики искали решения этого вопроса не для того, чтобы состязаться в прениях, а из искреннего желания знать истину. Таковым нет нужды много говорить; Господь и не говорит, а только указывает на то, что было в ту пору Им совершено. Божественные дела свидетельствовали о Божестве Его. Это было так очевидно, что вопрошавшие не стали уже больше вопрошать. Так и всегда. Сила Божия живет в Церкви; искренний искатель истины тотчас осязает ее и удостоверяется в истине. Это опытное удостоверение полагает конец всем вопросам и совершенно успокаивает. Кто же не хочет верить и, потеряв веру, начинает искать в Церкви и христианстве не основания веры, а поводов как бы оправдать свое неверие, тому никакие указания не кажутся удовлетворительными. Неверие же свое он считает основательным, хоть основания его мелочны и ничтожны. Того хочет его сердце, потому все и сносно (107, 331–332).

Фарисеи и саддукеи просили Господа показать им знамение, а того и не видели, что знамение было у них перед глазами. Господь Сам был знамением; Его учение и дела ясно показывали, Кто Он; другого свидетельства не нужно было. «Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» (Ин. 10, 25), -говорил Он иудеям. «Различать лице неба, -обличал их Господь, -вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф. 16, 3). Отчего так сделалось с ними? Оттого, что они жили внешнею жизнью, а внутрь себя не входили. Без собранности же, без внимания и самоуглубления дел Божиих ни заметить, ни уразуметь нельзя.

То же продолжается и до сих пор. Христианство у всех перед глазами как истинное знамение Божие, а смотрящие на него не видят того, колеблются в вере и отступают. Очи их теряют способность видеть на нем печать Божественности, и они готовы просить особенных знамений с неба, подобно иудеям. Но знамение не дается, потому что ищут его только «искушающе», а не затем, чтобы идти путем Христовым. Ты только вступи на этот путь и с первого же шага увидишь, что он божествен, ведет к Богу, и Бог к тебе приближается. Святитель Феофан Затворник (116, 17).

В последнее время... те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди них знамений и чудес, как в настоящее время. Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями. Преподобный Нифонт (82, 548).

ЧУДО

Чудеса и таинства Божии- благодатные явления вечного во времени

Чудеса Господа имели святой смысл, святую цель. Хотя они и сами по себе были великими благодеяниями, но в целях Божественного Смотрения служили только свидетельством и доказательством благодеяния несравненно высшего (111, 302).

В помощь слову Божию даны Божии чудеса. Чтобы люди поняли и приняли духовный дар, усматриваемый одними душевными очами. Господь присоединил к духовному вечному дару подобный ему дар временный, телесный-исцеление телесных болезней человеческих. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 302).

Когда Господь предложил учение о Таинстве Тела и Крови, полагая в нем необходимое условие общения с Собою и источник жизни истинной, тогда «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6, 66). Слишком чудесным показалось им такое дело беспредельной милости Божией к нам, и нерасположение к чудесному отделило их от Господа. Господь видел это и, однако, готовый быть распятым за спасение каждого, не находил возможным умалить или отменить чудесное. Так оно необходимо в Домостроительстве нашего спасения! Хотя, конечно, с сожалением, но оставил Он их идти от Себя во тьму неверия и пагубу и не им только, но и избранным двенадцати сказал по этому случаю: «не хотите ли и вы отойти?» (Ин. 6, 67), изъявляя готовность и их отпустить, если не склонятся перед чудесным. Отсюда выходит, что избегать чудесного есть то же, что избегать Господа Спасителя, и отвращающийся от чудесного есть то же, что погибающий. Да внемлют этому те, которые приходят в ужас при одном напоминании о чудесном! Встретят и они чудо, которому не смогут уже перечить, -это смерть и по смерти- Суд. Но послужит ли эта невозможность перечить им во спасение один Бог знает. Святитель Феофан Затворник (107, 126–127).

Искупитель предвидел, что души учеников возмутятся от страданий Его, и заранее предсказывал им как страдание Свое, так и славу Воскресения Своего, чтобы они, увидев Его умирающим, не сомневались и в Его воскресении. Но так как ученики, еще живущие по плоти, не могли понять слов тайны, Он совершает чудо. У них на глазах получает прозрение слепец, чтобы небесные дела укрепили в вере тех, кто не понимал слов о небесной тайне.

Но чудеса Господа и Спасителя нашего надо понимать так, чтобы веровать и в истинность событий, и, сверх того, постичь их глубинный смысл. Ибо могущество дел Его указывает на одно, а таинственность их говорит о другом.

Так, по самой притче (Мк. 10, 46–52) мы не знаем, кого таинственно представляет прозревший. А этот слепец прообразует род человеческий. Изгнанный в лице прародителя из рая, не имеющий понятия о вышнем свете, он страдает во тьме своего осуждения. Но явлением Искупителя просвещается и начинает видеть и желать радости внутреннего света, и обращается к добродетели на пути к жизни.

Замечательно, что слепец получил прозрение, когда Иисус приближался к Иерихону. Ибо слово «иерихон» означает «луна», а луна на священном языке служит образом немощи плоти, и когда она убывает в своем месячном течении, то служит образом нашей смерти. Итак, когда Спаситель наш приближался к Иерихону, слепец получает прозрение. Это значит, что когда Божество приемлет на Себя немощь нашей плоти, род человеческий обретает потерянный им свет. Ибо поскольку Бог претерпевает человеческое, постольку же человек получает силы к Божественному.

Этот слепец, по Писанию, сидел именно при пути и просил милостыню. А Сама Истина говорит: «Я есмь путь» (Ин. 14, 6). Слепец-тот, кто не имеет понятия о ясности вечного света. Но если он уже верует в Искупителя, то сидит при пути. Если же верует, но не хочет просить о даровании ему вечного света и не молится, то он остается слепцом, хотя и сидящим при пути, но не просящим о милости. А если кто и уверовал, и познал слепоту души своей, и молится о даровании ему света истины, то он-слепец, сидящий при пути и просящий о милости прозрения. Итак, кто сознает мрак слепоты своей, кто имеет понятие о свете вечности, которого не видит, тот вопиет из глубины сердца и умиленно взывает: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня». Но послушаем, что следует за воплями слепца: «Многие заставляли его молчать».

Что же означают эти «многие», если не шум плотских пожеланий и мятеж пороков, которые, до приближения к нашей душе Иисуса, рассеивают наш ум искушениями и на молитве останавливают сердечный плач? Ибо часто когда мы после содеянных грехов желаем обратиться к Господу, когда пытаемся вымолить у Него прощение за них, тогда приближаются к душе образы этих содеянных грехов, притупляют остроту ума, приводят дух в сомнение и не дают. простора нашей молитве.

Итак «многие заставляли его молчать», потому что прежде чем Иисус приблизится к душе, преступления, сотворенные нами, запечатлеваясь в памяти, смущают нас во время самой молитвы.

Что же сделал наперекор этому слепец, который желал прозрения? «Он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня». Вот более и более вопиет тот, кого толпа заставляет молчать; так, чем более стесняет нас тягостный шум плотских помыслов, тем пламеннее и настойчивее должны мы молиться. Этот шум мешает молитве, так как и в это время мы больше всего страдаем от воображения грехов наших. Но тем более и надо возвышать голос сердца, чем сильнее препятствия, тогда он превысит шум нетерпимых помыслов и своим напряжением и неотступностью достигнет святого слуха Господня.

Но когда мы усиливаем молитву, мы запечатлеваем в уме образ проходящего Иисуса. Поэтому в Евангелии далее сказано: «Иисус остановился и велел его позвать». Останавливается Тот, Кто прежде проходил мимо; так, когда мы во время молитвы еще слышим шум помыслов, тогда чувствуем, что Иисус как бы проходит мимо. Когда же мы делаем особенное усилие в молитве, Иисус останавливается, чтобы вернуть нам свет. Бог водворяется в сердце, и потерянный свет возвращается.

Впрочем, в этом событии Господь внушает нам и еще нечто, помогающее нам различить человеческое и Божественное в Нем. Вопль слепца услышал Иисус проходящий, а чудо прозрения совершил остановившийся. Проходить свойственно человеку и стоять-Божеству. По человечеству Он родился, возрастал, умер, воскрес, переходил из места в место. И так как в Божестве нет изменяемости, а «проходить» значит то же, что изменяться, то это «прохождение» было именно по плоти, а не по Божеству. Но по Божеству Ему свойственно всегда стоять, потому что Он Вездесущ. Итак, вопиющего слепца слышит Иисус «проходящий», а прозрение дарует «стоящий»: как человек. Он, сочувствуя, сжалился над слепотой нашей, но свет благодати проливает силою Божества Своего.

И замечательно, что Он говорит подошедшему слепцу: «чего ты хочешь от Меня?». Неужели Тот, Кто даровать мог прозрение, не знал, чего хотел слепец? Но Он хочет, чтобы мы просили, хотя Сам знает, чего мы будем просить и что даровать нам по нашим просьбам. Он заповедует непрестанно молиться и, несмотря на то, говорит: «знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6, 8). Но мы должны просить Его, чтобы возбудить сердце к молитве. Поэтому и слепец тотчас ответил: «Учитель! чтобы мне прозреть». Слепец просит у Господа не золота, но прозрения, потому что он, хотя и может иметь что-нибудь, но без прозрения не может видеть того, что имеет.

Итак, будем просить света, который можем видеть вместе с одними Ангелами, который не имеет ни начала, ни конца. К этому свету ведет вера. Поэтому и слепцу, при даровании прозрения, Христос отвечает: «иди, вера твоя спасла тебя».

Но наш плотский помысел возражает на это: каким образом могу я просить духовного света, которого не могу видеть? Как я узнаю, что есть такой свет, который глаза не видят? Такому помыслу каждый может ответить кратко: что человек чувствует, он чувствует не телом, а душой. Никто не видит души своей, и, однако, никто не сомневается, что имеет душу, которой не видит. Ибо душа невидимо управляет видимым телом. Если же это невидимое отделяется, то умирает и видимое. Если в этой видимой жизни всякое существо оживляется невидимым, есть ли место сомнению в бытии невидимой жизни?

Но послушаем, что сделано для вопиющего слепца или что сделал он сам. Сказано далее: «И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге». Видит и последует тот, кто делает добро, но не остается в нерадении. Итак, если мы уже сознаем свою слепоту и, веруя в таинство Искупителя, сидим при пути, если, ежедневно молясь, просим у нашего Создателя света, если, видя разумом этот самый свет, мы после слепоты прозрели, -последуем делами за Иисусом, которого видим умом. Святитель Григорий Двоеслов (116, 310–311).

Апостолы, как ученики премудрости и любители истины, видя, что Спаситель внимательно смотрит на слепого, как бы вызывая их на вопрос, предлагают Ему два общеизвестных учения, над исследованием которых трудились люди. Поскольку эллины утверждали, что согрешила душа и в наказание за это послана в тело, а иудеи признавали, что грехи предков переходят на потомков: «ибо Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода» (Втор. 5, 9), то ученики, как ведущему все прежде рождения, сказали Господу: «кто согрешил: он (как говорят эллины) или родители его (как говорят иудеи), что родился слепым?» (Ин. 9, 2). Истина же не темный, не уклончивый, не загадочный дала ответ, но прямой, превосходящий всякую ясность, потому что отвергла и то и другое: «не согрешил ни он (ибо мог ли согрешить до рождения), ни родители его» (очевидно, в том, «что родился слепым», так как ответ дан на вопрос). Хотя вероятно, что они согрешили и действительно были грешны, но при этом не они виновны в несчастье. Почему же слепым родился? «Это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3), то есть природа допустила недостаток, чтобы проповедан был Художник. Преподобный Исидор Пелусиот (116, 113–114).

«Почему теперь не бывает чудес?»

«Но почему, -говорят некоторые, -теперь не бывает чудес? Почему тогда все крещаемые говорили разными языками, а ныне уже не так?» По какой, в самом деле, причине теперь пресеклась и отнята у людей эта благодать? Не потому, что Бог захотел лишить нас этой чести, но потому, что Он благоволил нас еще более почтить. Каким образом? Те люди были очень неразумны, ибо недавно освободились от идольского служения; мысль их была так груба и нечувствительна, что они были совершенно привязаны к одним плотским предметам и, желая вещественного, ничего не понимали о дарах духовных, ничего не знали о благодати духовной, благодати, созерцаемой единой верой. Потому и бывали тогда чудеса... А ныне я не имею нужды в знамениях. Почему? Потому что и без чудес научился веровать Господу. Залога требует тот, кто не верит, а я, как верующий, не требую ни залога, ни чудес. Положим, я не говорю разными языками, но я знаю, что я очищен от грехов. Они тогда не веровали этому без чудес, затем и явлены были чудеса, как залог веры, ими приемлемой. Потому им давались знамения, не как верным, но как неверным, чтобы они уверовали. Таким образом, и святой Павел говорит: «Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих» (1Кор. 14, 22). Видите, что не для бесчестия нашего, но для большей почести Господь сократил явление своих чудес. Он творит так, желая открыть нашу веру, чтобы мы веровали Ему без залогов и без всяких чудес. Те люди, не получив предварительно видимых знаков и залога, не поверили бы Ему в предметах невидимых, а я без этого показываю ему всю веру. Вот причина, почему теперь не бывает чудес. Святитель Иоанн Златоуст (114, 105–106).

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16, 17–18). Если вы, братья, не творите тех знамений, которые были необходимы при начале Церкви Христовой, то по одному этому не исключайте себя из числа верующих. Чудеса нужны были только для распространения веры. Так и мы, насаждая деревья, до тех пор только поливаем их водой, пока они не укоренятся, а когда они вырастут и пустят корни глубоко в землю, то перестаем их поливать. Поэтому апостол Павел говорит: «Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих» (I Кор. 14, 22). Впрочем, и мы обладаем этими знамениями и чудесами, только в духовном смысле, ибо Святая Церковь не перестает и ныне духовным образом творить то же, что делали апостолы видимым образом. Так, когда священники, при заклинании нечистых духов, возлагают руки на верующих, то они благодатью Христовой, подобно апостолам, изгоняют бесов. Равным образом, когда верующий, оставляя мирские разговоры, беседует о духовном, говорит о Таинствах Церкви, воспевает хвалебные гимны во славу Творца, то разве он не говорит новыми языками? Кто благими советами искореняет злобу в сердце брата своего, берет змея. Кто, слыша дурные советы, не следует им, тот испивает смертное, но оно не вредит ему. Кто всеми мерами содействует ближнему своему, еще не утвержденному в благочестивой жизни, и собственным примером добродетельной жизни утверждает его в благочестии, тот как бы на больных возлагает руки, чтобы они исцелились. Польза, которая происходит от таких духовных чудес, так же велика, и эти чудеса еще спасительнее, потому что врачуют не тела, а души. Святитель Григорий Двоеслов (116, 687–688).

Жизнь во Христе и есть чудо

«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин. 14, 12). Чудеса есть дела, которые, кажется, превышают порядок естественный и своей необычностью всех приводят в удивление. Например, воскресить мертвого и одним словом исцелить безнадежно больного или остановить течение воды-такие дела подлинно превосходят силы человеческие и свойственны только Тому, Кто сотворил союз всех вещей и им управляет, и изменяет его по своему изволению, или, как говорит апостол. Который держит все «словом силы Своей» (Евр. 1, 3). Но такие чудесные дела открывают только власть и славу всемогущего Правителя тварей, а орудия, через которые они совершаются, остаются только орудиями, и чудеса не всегда являются доказательством их святости. Мы с удивлением читаем в Евангелии, что некоторые, творившие чудеса, в последний день Суда скажут Разбирающему человеческие дела: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Мф. 7, 22). Однако при всем том им будет сказано: «Я никогда не знал вас» (Мф. 7, 23).

Сотворил Я, говорит Бог, землю и Небо; даю и тебе силу созидания-сотвори землю Небом, ибо можешь. Бог все творит и изменяет, но эту власть дал и людям. Так, любящий отец, рисуя сам, хочет и дитя свое научить этому. Сотворил Я, говорит Бог, прекрасное тело, даю тебе силу к лучшему созиданию-сотвори ты прекрасную душу. Повелел Я, чтобы земля прорастила траву и всякое плодовитое дерево-скажи и ты: да прорастит земля тела твоего свой плод и изведет действие по твоему изволению. Творю Я зной и мглу, утверждаю гром и созидаю ветер; создал змия «ругатися ему» (Пс. 103, 26) (насмехаться. – Ред.), то есть диаво-ла, – и тебе без зависти дарую эту власть. И тобою может быть поруган диавол, если хочешь, ибо можешь, как птицу, связать его. Повелеваю Я солнцу сиять злым и добрым-подражай и ты, подай от своего имения и благим и злым. Я терплю обиды и благодетельствую обижающим-подражай и ты, ибо можешь. Благо творю же не для воздаяния-подражай и ты и твори благо не ради воздаяния и не для взаимной платы. Зажег Я светила на небе-зажги и ты светлее их, просвети пребывающих во тьме, ибо узнать Бога есть большее благодеяние, чем увидеть солнце. Не можешь ты сотворить человека, но можешь сотворить праведного и благоугодного Богу. Я существо сотворил-ты укрась его волю. Обладаю Я, говорит Бог, Ангелами, а ты- Христом.

Эти свойственные человеку чудеса есть дела, которыми он возносится выше прочих подобных ему людей или возносится и выше себя самого. Хочешь ли, человек, творить чудеса? Преодолей склонности, которые других порабощают себе, и яви торжество своей победы над ними. Гнев воспаляет тебя против того, кто причиняет тебе обиду, и, воспаленный яростью, хочешь ты отомстить ему-вспомни слово Господне: «У Меня отмщение и воздаяние» (Втор. 32, 35). Великодушно перенеси этот удар и, подражая твоему Господу, прости обиду, как и Он простил распинателям своим. Такое богоугодное расположение достойно быть причислено к чудесам-и будешь чудотворцем. Плотская страсть помрачает твой разум и склоняет или отягощает совесть, или нарушить обеты, данные Богу, -собери в себе столько сил, чтобы мужественно стать против этого искушения и не уступить плоти. Такая победа подобна величию чудес-и будешь чудотворцем... Несчастия сокрушают тебя и приводят дух твой в уныние, а иногда и в отчаяние-поставь против них благоразумие и, утвердив себя упованием на благой Промысл Божий, возьми в пример Иова, претерпевшего все виды несчастий, и сделай бессильными их нападения. Такое мужество, необычное для слабых смертных, явится чудесным перед очами нашими и ангельскими-и будешь чудотворцем. Платон, митрополит Московский (106, 323–328).

Название книги «Деяния апостолов» не кажется ли ясным, известным и очевидным для всех? Но вникните хорошенько в слова, и вы увидите, какая глубина в нем. Ибо почему не сказано: «Чудеса апостолов?» Почему не названа книга «Знамения апостолов» или «Силы и чудотворения апостолов», но «Деяния апостолов»? Ибо не одно и то же-деяния и знамения, не одно и то же-деяния и чудеса; между теми и другими большая разница. Деяния есть дело собственного усердия, а чудо есть дар божественной благодати. Видишь ли, какое расстояние между деяниями и чудесами? Деяние есть плод собственных трудов, а чудо есть явление Божественной щедрости. Деяние получает начало от нашего намерения, чудо своим источником имеет благодать Божию; последнее есть дело небесной помощи, а первое-человеческого произволения. Деяние слагается из того и другого-из нашего тщания и из божественной благодати, а чудо являет одну только небесную благодать и нисколько не нуждается в наших трудах. К деяниям относится: быть кротким, целомудренным, умеренным, обуздывать гнев, побеждать похоть, подавать милостыню, являть человеколюбие, подвизаться во всякой добродетели. Вот в чем состоит деяние и труд, и пот наш. А чудо состоит в том, чтобы прогонять бесов, отверзать очи слепым, очищать тела прокаженных, исцелять расслабленных, воскрешать мертвых и другое подобное этому совершать сверхъестественно. Видишь ли, какое расстояние между деяниями и чудесами, жизнью и знамениями, нашим усердием и Божией благодатью!

Доброе поведение само по себе может спасти тех, кто имеет его. По этой-то причине блаженный, доблестный и чудный Лука назвал свою книгу «Деяния апостолов», а не «Чудеса апостолов». Хотя апостолы и чудеса творили, но чудеса имели свое время и прекратились; деяния же во всякое время должны являть в себе все, желающие получить спасение. Итак, нашему подражанию предлагаются не чудеса, а деяния апостолов... Чтобы не сказали: «Не можем, нет у нас сил таких, апостолы мертвых воскрешали, прокаженных очищали»; пресекая такое бесстыдное оправдание, святой Лука говорит: не чудеса, а добрая жизнь вводит в Царствие Небесное. Итак, поревнуй жизни апостолов и ты будешь иметь нисколько не менее апостолов, ибо не чудеса сделали их апостолами, но чистая жизнь. Святитель Иоанн Златоуст (114, 15–16).

Дело это, то есть распространение христианской веры, подлинно великое и чудное, непрестанно во всех концах земли, на востоке и на западе, на севере и юге, всем безгласно провозглашает: есть Бог, Который все может; есть Бог, Который из тьмы творит свет; есть Бог, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2, 4); есть Бог, Который послал Христа Своего в мир обратить заблудших и привести к Себе удалившихся. Это великое и чудное дело, как перстом, указует на Бога Всесильного, Преблагого, Премудрого. Ибо, во-первых, кто были те, кто обратился к вере во Христа? Язычники, прельщенные хитростью, мечтаниями и привидениями диавольскими, закосневшие и утвержденные в нечестии идолопоклонством. Должен быть здесь вышеестественный свет, который просветил бы их душевные очи и показал тьму и прелесть. Во-вторых, к кому обратились язычники от своей прелести? Ко Христу, о Котором никогда не слыхали, отверженному иудеями, распятому на Кресте, повешенному между двумя разбойниками и умершему. Признали единого истинного и Триипостасного Бога те, которые в многобожии закоснели и состарились; поверили небесным и вышеестественным тайнам, оставили плотоугодную и беззаконную жизнь, суету и роскошь мира сего и возлюбили смиренную и добродетельную жизнь Христову. В-третьих, кем эти народы, подобные диким зверям, обращены в христианскую веру? Двенадцатью апостолами. Чем обращены? Не оружием, но словом. Кто они были? Люди препростые и необразованные. Уму человеческому это непонятно. В-четвертых, сколько препятствий ставил враг растущей вере Христовой, каких не изобретал мучений для ее благовестников и для верующих! Но ничего не успел он: рассыпался весь злой совет... То было Божие дело; сила Божия так действовала!.. Этими мыслями воспользуйся при размышлении об истине и Небесном происхождении христианского учения. Святитель Тихон Задонский (113, 68).Чудеса лжехристов- призрачные явления злой силы

Магия служила для Симона-волхва средством к достижению цели- сделаться «всемирным мессией». Он знал слабую сторону современного o человечества. Суеверное, потерявшее религию и философию общество легко принимало богохульные и дерзкие фокусы подобных шарлатанов. Симон уверял, что он может делаться невидимым в случае опасности и снова являться в видимом образе; может проходить сквозь горы и скалы, бросаться с высоты и удерживаться на воздухе небесными силами; чудесно освобождаться из уз, из заключения в темнице; может бездушные истуканы превращать в живых людей; вызывать чародейством из земли цветущие деревья и кустарники; проходить сквозь огонь, совершенно изменять лицо, становиться двуликим, даже превращаться в овцу, в козла, летать по воздуху, делать золото и прочее. Совершал ли Симон что-нибудь подобное? Отцы Церкви-святой Ипполит, Иустин-мученик, святой Ириней Лионский, а также Ориген, Тертуллиан, блаженный Иероним и другие не сомневаются в том, что он совершал много чудесного, но совершал нечистой силой... Нельзя отрицать возможность совершения чудесных действий волхвов, судя с богословской точки зрения и по свидетельствам о таких действиях в истории. Спаситель предостерегал, что явятся многие лжехристы, которые совершат великие знамения. Почему же Симон не мог быть одним из таких лжехристов, избранным сосудом диавола, по выражению апостола Петра? Труды Киевской Духовной Академии (114, 253).

Не странно, что чудеса антихриста будут приняты беспрекословно и с восторгом отступниками от христианства, врагами Бога... Достойно глубокого внимания и плача то, что чудеса и деяния антихриста приведут в затруднение самих избранников Божиих. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 296).


Источник: Энциклопедия составлена на основании 5, 6 и 7-го томов «Настольной книги священнослужителя», издание Московской Патриархии.

Комментарии для сайта Cackle