ВОЗДЕРЖАНИЕ

Естественно человеку чувствовать голод. Однако нужно употреблять пищу, необходимую для поддержания жизни, а не по страсти и не для пресыщения. Естествен человеку сон, но не до сытости и изнеженности тела, чтобы мы могли смирять страсти и порочные стремления тела. Избыток сна делает тупым и ленивым дух человека и его умственные способности, бдение, напротив, утончает и очищает их. И святые Отцы говорили, что бдение очищает и просвещает ум. Естественно и гневаться человеку, но не в возмущении страсти. Пусть он гневается на себя и на свои пороки: тем удобнее сможет исправлять себя и отсекать страсти. Изречения безымянных старцев (82, 374).

Возлюбим воздержание во всей полноте его, удручая подвигом наши члены, и умертвим их для страстей, чтобы стяжать мужественное сердце против врагов наших, подобно великому пророку Илии Фесвитянину. Авва Исаия (82, 235).

Воздержание есть истребление греха, отчуждение от страстей, умерщвление тела – даже в самых естественных ощущениях и пожеланиях. Воздержанием начинается духовная жизнь, подаются вечные блага, уничтожается жало сластолюбия... Святитель Василий Великий (8, 117).

Совершенная цель воздержания состоит в том, чтобы иметь в виду не удручение тела, но более удобное служение душевным потребностям (23, 382).

Мудрость пусть руководит образом жизни христиан, и душа пусть избегает гибельности зла. Ибо если мы, воздерживаясь от вина и мяса, виновны в грехах воли, то предсказываю и свидетельствую: не принесут нам никакой пользы вода и овощи и постный стол, если мы не имеем внутреннего расположения, соответствующего этим внешним мерам. Святитель Григорий Нисский (23, 397).

Мы должны знать, что труд телесного воздержания мы подъемлем для того, чтобы этим постом достичь чистоты сердца. Впрочем, труд этот употребляется нами напрасно, если, зная цель.., мы не стремимся достичь ее. Поэтому лучше будет воздерживаться от запрещенной пищи для души (то есть от грехов и пороков), в которой происходит пожирание братьев (53, 63).

Помни, что в видимом воздержании плоти нет совершенства, его могут иметь и неверные по необходимости или по лицемерию. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Феона 53, 565).

Тот воздержан и тверд, кто побеждает страсти. Святитель Иоанн Златоуст (37, 579).

Воздерживающийся без молитвы как устоит без ее помощи? Преподобный Макарий Египетский (33, 261).

Воздержание – от духовного сердца. Святитель Тихон Задонский (104, 346–347).

Воздержание показывает, что человек умер со Христом и умертвил свои земные члены (Кол. 3, 5) (8, 119).

Воздержание состоит... в совершенном отречении от собственных желаний. Святитель Василий Великий (8, 233).

«Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5, 24). Люди извратили этот порядок: распинают плоть, но не со страстями и похотями, а – страстями и похотями. Сколько мучат тело обжорством, пьянством, блудными делами, плясками и гуляньями. Самый бессердечный хозяин не мучит так свое ленивое животное. Если бы дать плоти нашей свободу и разум, то первый голос ее был бы против госпожи своей – души, что душа незаконно вмешалась в дела плоти, внесла в нее страсти,ей чуждые, и, исполняя их, мучит плоть. В сущности потребности тела нашего просты и бесстрастны. Посмотрите на животных: не объедаются, лишнего не спят, удовлетворив плотскую потребность в свое время, затем целый год остаются спокойными. Это лишь душа, забыв свои лучшие стремления, настроила себе из простых потребностей тела множество противоестественных стремлений, которые по безмерности своей сделались противоестественными для тела. Чтобы отсечь от души эти привитые ею к себе плотские страсти, необходимо распинать плоть, только в противоположном смысле, то есть поевангельски, не давая ей вдоволь и необходимого или удовлетворяя ее потребности несравненно в меньшей мере, чем требует ее природа. Святитель Феофан Затворник (107, 50–51).

Воздержание есть принадлежность всех добродетелей, поэтому подвизающийся должен воздерживаться от всего (1Кор. 9, 25). Когда отнят будет какой-нибудь наималейший член тела человеческого, весь вид человека делается безобразным... И когда кто вознерадит об одной добродетели, расстраивается все благолепие воздержания, хотя он и не видит этого. Поэтому нужно трудиться не только в телесных добродетелях, но и в тех, которые имеют силу очищать нашего внутреннего человека. Ибо какая, например, польза соблюдать девственность тела, если душа блудодействует с бесом непослушания? Или как увенчается тот, кто хранит себя от чревоугодия и всякой другой телесной похоти, а забывает о превозношении и славолюбии, не терпя даже и малейшего оскорбления, тогда как знает, что Свет Правды уравновесит чашу (воздания) с делами правды только для тех, которые совершали их в духе смирения. Блаженный Диадох (68, 29).

Подвиг воздержания относится не только к получению удовольствия от яств, но простирается на всякое устранение препятствий (к духовности). Поэтому воздержанный, побеждая чрево, не будет (в то же время) уступать славе человеческой, и преодолевая постыдную похоть, не поработится богатством или другим каким-нибудь неблагородным расположением, например гневом.

Есть воздержание языка – не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить.., не клеветать одному на другого.., не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.

Есть воздержание и для глаз владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть внимательно на все приятное или на что-либо неприличное. Преподобный Ефрем Сирин (25, 28).

Управляй своим глазом, чтобы когда-нибудь через зрение не вторглись в тебя стремительные волны вожделения. Святитель Василий Великий (7, 190).

Испроси себе Хранителя оку твоему, пусть не смотрит оно на возбуждающее к вожделению и не передает похоти сердцу, чтобы сердце не разлучалось с Царством. Преподобный Ефрем Сирин (28, 349).

Часто глаз становится входом многих смертей: видит он раздраженного и сам возбуждается к той же страсти, видит благоденствующего не по достоинству и воспламеняется завистью, видит горделивого и впадает в ненависть. Или видит красивое лицо и впадает в вожделение. Святитель Григорий Нисский (17, 461).

Храни очи твои – и сердце твое не узрит зла. Преподобный Авва Исаия (34, 95).

Не дозволяй глазам своим смотреть по сторонам и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой (25, 151).

Если не воздержишься от скитания очей, то не проложишь прямых стезей целомудрию (25, 155).

Кто обуздывает очи свои, тот делается легким, а у кого взор блуждает, тот возлагает на себя бремя (25, 167).

Кто постоянно хранит взор чистым и целомудренным, тот узрит наивысшую красоту рая. Преподобный Ефрем Сирин (29,386).

Глаз создан для того, чтобы мы, видя им творения Божии, прославляли их Создателя (38, 205).

Не для того Бог создал тебе глаза, чтобы ты делал их орудием прелюбодеяния, но для того, чтобы, взирая на Его творения, благоговел перед Творцом. Святитель Иоанн Златоуст (38, 193).

Есть воздержание и в слухе – владеть слухом и не поражаться пустою молвой.

Есть воздержание в раздражительности – владеть гневом и не вдруг воспламеняться.

Есть воздержание от славы – владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах.

Есть воздержание помыслов – низлагать помыслы страхом Божиим, не склоняться на помыслы обольстительные и воспламеняющие, не обольщаться ими (25, 28).

Есть воздержание в еде – владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не есть не вовремя..., не предаваться духу чревоугодия, не возбуждаться алчностью и вкусом пищи и не желать то одной, то другой. Преподобный Ефрем Сирин (25, 29).

Не будь сластолюбив и предан объядению, чтобы не возобновились в тебе прежние твои согрешения. Преподобный Антоний Великий (82, 23).

Воздержание в пище Бог повелевает для того, чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей. Святитель Иоанн Златоуст (46, 506).

Благоразумное воздержание чрева есть дверь ко всем добродетелям. Удержи чрево – и войдешь в рай. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 269).

Есть воздержание в питии – владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси, не употреблять без меры не только вина, но и воды. Есть воздержание в пожелании, в порочном сластолюбии – владеть чувством, не потакать случайно возбудившимся пожеланиям, не склоняться на помыслы, внушающие сладострастие, не услаждаться тем, что впоследствии возбуждает в себе ненависть, не исполнять волю плоти, но обуздывать страсть страхом Божиим.

Воздержан тот, кто свободен от пристрастия смотреть на женские лица, не пленяется внешностью, красотой, не уловляется словами лести, не остается вместе с женщинами, особенно – нескромными, не длит беседы с женами. Преподобный Ефрем Сирин (25, 29).

Воздержание от угождения плотским похотям доставляет уму чистоту. Тогда воззрение ума на землю и все земное изменяется: ему открывается то, чего он до тех пор не видел,тленное в тленном и временное во временном. Помышления его начинают возноситься к вечности. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 236).

В душевных немощах одна мера воздержания – совершенное отчуждение от всего, что ведет к пагубному удовольствию (8,119).

Воздержанием называется, конечно, не полный отказ от пищи (это было бы насильственным разрушением жизни), но удержание себя от сластей, предпринимаемое при низложении плотских пожеланий с благочестивою целью (8, 115).

У одних людей с другими можно найти столько различий, сколько у меди или железа с деревьями или кустарниками. Поэтому должно избирать воздержание по мере сил каждого (8,333).

И на то надо обращать внимание, чтобы чрезмерностью воздержания не ослабить тела, не сделать его ленивым и неспособным к более важным занятиям. Святитель Василий Великий (8,334).

Но кто будет превышать меру строгости, тот неизбежно превзойдет и меру послабления. Кто допускает такую неравномерность, тот, без сомнения, не устоит в состоянии совершенного спокойствия, то изнемогая от чрезмерной скудости, то обременяясь излишеством (53, 84).

Общее правило умеренности состоит в том, чтобы каждый, в соответствии со своими силами, состоянием тела и возрастом, вкушал столько пищи, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует стремление к сытости. Кто не соблюдает одинаковой меры: то чрезмерно постится, то пресыщается, – тот вредит как молитве, так и целомудрию. Молитве потому, что не может быть бодрым, ибо от бессилия склоняется ко сну, а от многоядения не может чисто и часто молиться. Целомудрию же потому, что тот огонь плотской похоти, который возжигается от чрезмерного употребления пищи, продолжается даже и во время строгого поста. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Моисей 53, 201).

Как должно остерегаться пресыщения, точно так должно остерегаться и излишнего воздержания (112, 270).

Святые Отцы приписывают желающему внимать себе умеренное, равномерное, постоянное воздержание в пище (108, 298).

Постараемся мудро устроить состояние нашей плоти, давая ей столь много пищи и сна, чтобы она не изнемогла излишне и оставалась способной к подвигам, и давая их столь мало, чтобы она постоянно носила в себе мертвенность, не оживая для движений греховных. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (109, 204).

Велика награда за воздержание, и нет предела его величию. Поэтому подлинно блажен, кто приобрел воздержание (25, 32).

Блаженны воздержанные, потому что их ожидают райские радости (25, 386).

За то воздержание, каким изнурил ты себя здесь, красота твоя воссияет в брачном чертоге. Преподобный Ефрем Сирин (29, 297).

Воздержание, употребляемое для порабощения плотского мудрования, любит Господь – изнуряя плоть, воздержание освящает ее. Святитель Василий Великий (5, 47).

Невоздержанность омрачает.., обезображивает душу, живого делает мертвым, побуждает к совершению беззаконий, возбуждает склонность к удовольствиям, умножает ненависть, будит вожделения. Святитель Иоанн Златоуст (43, 910).

Воздержание порождает помышление о смерти и память желчи и уксуса, которые вкусил наш Владыка и Бог. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 210).

Человек воздержанный и подвизающийся в делах справедливости живет вместе с Ангелами и подражает их великолепию. Святитель Иоанн Златоуст (36, 832).

Утончающий себя воздержанием приближается к здоровью. Преподобный авва Исаия (34, 93).

Кто избрал для себя самую воздержанную жизнь и довольствуется малым, тот славен и велик душой... Преподобный Исидор Пелусиот (51, 364).

Человек, желающий жизни и благодати, которая в Боге и от Бога подается.., пусть бежит от смертоносного невоздержания к обожествляющему посту и воздержанию, чтобы, радуясь, войти в рай. Святитель Григорий Палама (65, 130).

Воздержание рождает целомудрие, сохраняет здоровье и устраняет препятствия к добрым делам во Христе... Святитель Василий Великий (8, 119).

Сухоядение и равномерность в количестве пищи при душевном расположении любви ко всем скоро вводят монаха в пристанище бесстрастия. Авва Евагрий (82, 112).

Если не лишить ее насыщения, душа никаким средством не будет приведена к смирению. Преподобный Пимен Великий (82,337).

Благоразумным воздержанием доставляется неуклонное пребывание в трезвении. Неуклонное пребывание в трезвении позволяет неуклонно следовать учению Евангелия. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 270).

В самый полуденный зной, – поведал о себе авва Евагрий, пошел я к святому отцу Макарию и, будучи истомлен зноем, попросил воды, но он сказал: «Будь доволен тенью. Многие путешественники и мореплаватели терпят жажду не менее тебя!» Потом, когда я исповедал ему помыслы мои относительно воздержания, он сказал: «Поверь мне, сын! За все двадцать лет я не употребил досыта ни хлеба, ни воды, ни сна. Хлеб я ел весом, воду пил мерой и уснуть позволял себе немного, прислонившись к стене». Отечник (82, 114).

Рассказывали об авве Макарии. Когда случалось быть ему с братией, он полагал себе за правило – если будет вино, выпей для братии, но за один стакан вина не пей целый день воды. Поэтому, когда братия для успокоения давали ему (вина), старец с радостью принимал его, чтобы мучить себя. Но ученик его, зная в чем дело, говорил братии: «Ради Господа не давайте ему вина, иначе он будет мучить себя в келлии». Братия, узнав об этом, больше не угощали его. Древний Патерик (73, 13); Достопамятные сказания (79, 144).

Когда-то прислали Макарию Александрийскому гроздь свежего винограда. Но он отослал эту гроздь одному больному брату, которому хотелось винограда. С великой радостью получив виноград, брат этот послал его к другому брату, хотя ему и самому хотелось его съесть. Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же. Таким образом, виноград перебывал у многих братий и ни один не съел его. Наконец последний брат, получив гроздь, отослал ее опять к Макарию, как дорогой подарок. Макарии, узнав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братии. «Лавсаик» (74, 57).

Взалкал однажды утром некий старец и боролся со своим помыслом, чтобы не вкушать пищи до третьего часа. Когда настал третий час, он решился терпеть до шестого часа. Когда же наступил шестой час, он размочил хлеб и сел за стол, но опять встал и сказал: потерплю до девятого часа. Настал и девятый час, и старец, сотворив молитву, увидел силу диавола, как дым выходящую из него. Таким образом миновал его голод. Скитский Патерик (72, 74–75).

Однажды авва Зенон проходил Палестину. Утомившись, он сел, чтобы принять пищу у огуречного огорода. Помысел говорил ему: «Возьми один огурец и съешь, что в этом важного?» Но он отвечал помыслу: «Воры подвергаются наказанию, так испытай себя, можешь ли ты перенести наказание?». Он встал и пять дней простоял под жарким солнцем. Изнуренный зноем, он сказал себе: «Не могу снести наказания». И потом сказал помыслу: «Если не можешь вынести наказания, то и не воруй». Достопамятные сказания (79, 81).

Вот как преподобный Елеазар умел побеждать свои пожелания. Случалось, что ему хотелось вкусить рыбы. Он приготовлял ее, ставил перед собою и, не дотрагиваясь, укорял себя в невоздержании. Нетронутая пища, оставаясь в келлии, разлагалась. Тогда подвижник говорил себе: «Теперь ешь, если хочешь». Соловецкий Патерик (87, 89).

«Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» (Гал. 5, 16–17).

«Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13, 14).

Пост – дар древний, неветшающий, нестареющий, но непрестанно обновляемый и цветущий во всей красоте (7, 6).

Пост охраняет младенцев, делает целомудренным юного, почтенным старца, ибо седина, украшенная постом, достойнее уважения (7, 24).

Дети, как цветущие растения, да орошаются водой поста (7, 22).

Пост – самое лучшее убранство женщин, узда во цвете лет, охранение супружества (7, 24).

Примите пост, здоровые, – это охрана вашей телесной крепости (7, 26).

Примите пост, больные, – это матерь здоровья (7, 26).

Пост отражает искушения, умащает подвизающихся в благочестии, ему сопутствуют трезвость и целомудрие (7, 10).

Пост доблестные дела в бранях совершает, во время мира учит безмолвию (7, 10).

Пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями (7, 12).

Охранители жизни нашей – Ангелы деятельнее пребывают с теми, кто очистил душу постом (7, 21).

Пост полезен во всякое время, потому что на постящегося не смеют нападать демоны (7, 21).

Время поста определяет не воля каждого, но богочестие (8, 233).

Намереваясь поститься, не будь уныл поиудейски, но покажи себя веселым поевангельски (7, 23).

Жизнь наша не была бы такой скорбной и исполненной уныния, если бы пост был главным правителем нашей жизни (7, 25).

Отвергающие пост и гоняющиеся за роскошью, как за блаженством, влекут за собой великий рой зол и, сверх того, повреждают собственные тела (7, 25).

Наиболее опытные постом истребляют излишнее, чтобы под бременем отяжелевшей плоти не сокрушились силы. Святитель Василий Великий (7, 27).

Пост – мир в домах. Пост – попечитель и хранитель девства. Пост – путь к покаянию и причина слез. Пост не любит мира, ни того, что в мире (1Ин. 2, 15) (27, 16).

Не почитай для себя тягостным поста, потому что он препровождает тебя к вечному веселию (27, 147).

Посту... радуются святые пророки, о нем ликуют апостолы и мученики, потому что все они с неутомимою ревностью подвизались в посте (28, 108).

Посту радуется и Господь наш, если только постимся с любовью, надеждой и верой. Преподобный Ефрем Сирин (28, 108).

Пост заповедан Самим Богом, ибо в пророчестве святого Иоиля сказано: «Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании.... назначьте пост» (Иоил. 2, 12, 15). Здесь именно повелевает Бог, чтобы грешные люди постились, если хотят получить Его милость. Итак, мы должны поститься, исполняя Божию заповедь.

В книге Товитовой Ангел Рафаил говорит Товии: «Доброе дело молитва с постом и милостынею и справедливостью»...

«Лучше творить милостыню, нежели собирать золото» (Тов. 12, 8). Всякий да внемлет: если Ангел говорит это, не явно ли, что пост умилостивляет? В книге Иудифь написано, что Иоаким, великий священник Господень, обходил весь народ израильский и говорил, что Господь услышит их молитвы, если они пребудут в посте и в молитвах. В книге святого пророка Ионы рассказывается, что царь ниневийский, услышав пророчество Ионино о гибели города, облекся во вретище и запретил вкушать всему городу, чтобы не только люди постились, но чтобы и скотам не давали пищи в течение трех дней.

О том, как постился царь Давид, он сам упоминает в псалмах: «одевался во вретище, изнурял постом душу мою» (Пс. 34, 13); и в другом псалме: «Колени мои изнемогли от поста» (Пс. 108, 24). Вот как постился царь, чтобы Бог был милостив к нему.

Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей, «оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2, 21), чтобы и мы по силе нашей хранили пост в святую четыредесятницу. Пишется в Евангелии от Матфея, что Христос, изгнав беса из некоего юноши, сказал апостолам: «сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17, 21).

Постились и святые апостолы, как об этом говорится в Деяниях: «Когда они служили Господу и постились. Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13, 2–3). И святой апостол Павел в послании к Коринфянам, увещевая верных: да «во всем являем себя, как служители Божии» (2Кор. 6, 4), между иными богоугодными делами упоминает и пост: «в бдениях, в постах» (2Кор. 6, 5); и затем, вспоминая свои подвиги, говорит: в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте (2Кор. 11, 27).

Кто не знает и того, что Моисей, постившись, сподобился беседовать с Богом? Даниил постом заградил уста львов, три отрока постом угасили силу огненную? И много других примеров поста имеется в Ветхом и Новом Завете и в церковной истории, как рассказывают об этом жития святых.

Итак, каждый верующий христианин должен хранить святой пост, как повелевают это Божий заповеди и церковные предания. Для непостящихся же установлен следующий канон, находящийся в так называемой Кормчей книге в 69-м правиле святых апостолов: «Если епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец в сорок дней, то есть в Великий пост, не постится и во весь год в среды и пятницы – да извержен будет, только если не препятствует посту телесная болезнь, немощному же дозволяется по необходимости вкушать масла и вина. Если же мирской человек не постится – да отлучен будет». Святитель Димитрий Ростовский (103, 884–885).

Первая заповедь, данная Богом человечеству, – заповедь о посте. Она была необходимой для нас в раю, до падения нашего, тем нужнее она после падения (111, 86).

Святые Отцы нарекли пост основанием всех добродетелей, потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвении наш ум, в должной тонкости и духовности наше сердце. Тот, кто колеблет основание добродетелей, колеблет все здание добродетелей. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 89).

Кто постится истинно и нелицемерно, тот подражает Христу, на земле уподобляется Ангелам, подражает пророкам, входит в общение с апостолами и, посредством поста достигнув перерождения своей природы, делается из неправедного – праведным, из злого добрым, из нечестивого – благочестивым и таким образом усвояет себе Христа, сокровище жизни (45, 920).

Невозможно, совершенно невозможно пребывать с Богом тем, которые прежде не позаботились исцелить себя постом (43, 907).

Как врач, излечив больного, запрещает ему делать то, от чего произошла болезнь, так и Христос после крещения установил пост (41, 131).

Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления (42, 860).

Тем и хорош пост, что он устраняет заботы души, прекращает угнетающую ум дремоту, обращает все помыслы к самой душе (35, 320).

Пост порождает ангельскую жизнь и усовершенствует духовное тело (44, 962).

Пост – защита души и непобедимое оружие тела (44, 962).

Пост – уничтожение смерти и освобождение от гнева (44,964).

Пост и тело сохраняет здоровым: не отягощаясь пищей, оно не принимает болезней, но, становясь легким, укрепляется для принятия даров (44, 964).

Пост возводит любящих его на небеса, поставляет их пред Христом и вводит в общение со святыми (45, 919).

Прекрасен труд поста, потому что он облегчает душу от тяжестей грехов и легким делает бремя заповедей Христовых (45, 924).

Постящиеся знают, как пост укрощает пожелания. А те, кому случалось испытать это на деле, подтвердят, что он смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, облегчает тело, устраняет невоздержание... (45, 929).

Чего только не исцеляет пост. Какого душевного недуга не уничтожает. Изгоняя пресыщение и надменность, он обновляет сердце, уничтожая роскошь, подавляет пыл гнева, утишает жестокую ненависть, снимает бремя вожделений, уничтожает горячку страстей, изгоняет надменное тщеславие, отгоняет бессонные заботы, снимает пелену с глаз, очищает душевные и телесные чувства, так как этот художник получил силу лечения свыше... Итак, кто любит здоровье, пусть усердно предается посту, который не требует платы за исцеление, но еще и сам прибавляет награду...– целомудренные помыслы; не золото, но добрые нравы; не серебро, но чистоту членов; не драгоценные камни, но благочестивые мысли; не блестящие одежды, но безгрешные чувства. Дает в награду блудницам – целомудрие, пьяницам – трезвость, скупым – щедрость, сребролюбцам – любовь к бедным, братоненавистникам – братолюбие и гостеприимство, малодушным – великодушие. И что важнее всего, животворя, он приближает к Богу (43, 907).

Благодаря посту утихают страсти и мятежи удовольствий. Ум плывет как бы по спокойному морю и, благополучно преодолевая треволнения и бури злых дел, приводит корабль в пристань добродетели (43, 910).

Пост избавляет от рабства и дает свободу, возвращает из плена в отечество. Пост исцеляет душевные раны, обновляет растленную грехами душу, пробуждает ее, укрепляет ум, внушает страх Божий, уничтожает страсти, смиряет помыслы. В дни поста угасают похоти, процветают добродетели, является в большей чистоте красота целомудрия и тело преображается в душу, делаясь, вопреки природе, духовным (43, 910).

Если ты приступил к посту по желанию, то не будь мрачен, но радуйся: он очищает твою душу от яда (44, 962).

Прекрасен пост, потому что грехи наши он подавляет, как сорную траву, а правду, как цвет, поднимает и растит. Святитель Иоанн Златоуст (45, 924).

Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 97).

Если кто одержим злым духом – постись, и он, скованный страхом и удерживаемый как бы цепями, станет неподвижнее камней, особенно если с постом ты соединишь молитву (36, 342).

Если оружие поста было нужно до начала войны с похотями, то гораздо более необходимо содействие поста по открытии брани со стороны похотей и демонов (36, 343).

Господь как чадолюбивый Отец, желая очистить нас от грехов, даровал нам врачевство в святом посте (38, 1).

Воздержание от пищи нужно для того, чтобы ослабить силу плоти и сделать покорным этого коня (38, 64).

Пост есть пища для души – как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкость, возвышает над удовольствиями и соблазнами настоящей жизни (38, 5).

Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей в высоте (38, 75).

Возьми пост в спутники себе на всю жизнь, чтобы он оберегал тебя, избавил от смерти, спас от искушений и привел тебя к пристани Царства Небесного (43, 911).

Благодаря посту Адам опять в раю, снова радуется и украшается образом Божиим, возвышаясь к первоначальной красоте. Святитель Иоанн Златоуст (45, 946).

Вместе с телесным постом должен быть и душевный. Есть пост телесный, есть пост и душевный. При телесном посте чрево постится от пищи и пития; при душевном посте душа воздерживается от злых помыслов, дел и слов. Настоящий постник воздерживается от гнева, ярости, злобы и мщения. Настоящий постник воздерживает язык от празднословия, сквернословия, пустословия, клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия. Словом, настоящий постник тот, кто удаляется от всякого зла. Видишь, христианин, каков пост душевный? (7, 182).

Истинный пост – удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления. Святитель Василий Великий (7, 28).

Если брату своему, на которого за что-нибудь прогневан, не оставляешь долги его, то совершенно напрасно постишься и молишься: Бог не примет тебя (28, 111).

Сам Спаситель хранил пост и учил нас, как должны мы поститься, вести брань с лукавым и одолевать сатану... Будем и мы хранить пост ревностно, как научены Господом нашим, чтобы потом иметь нам часть в Царствии Его (28, 109).

Пост, возлюбленные, радует Ангелов хранителей наших, потому что посредством поста и молитвы мы делаемся им близкими. Преподобный Ефрем Сирин (28, 108).

Один телесный пост не может быть достаточным к совершенству сердца и чистоте тела, если не будет соединен с ним и пост душевный. Ибо и душа имеет свою вредную пищу. Отяжеленная ею, душа и без избытка телесной пищи впадает в сладострастие. Злословие есть вредная пища для души, и притом приятная. Гнев есть также пища ее, хотя вовсе не легкая, хотя часто питает ее неприятной и отравляющей пищей. Зависть – пища души, которая растлевает ее ядовитыми соками, мучит ее, бедную, и чужим успехом. Тщеславие – пища ее, которая на время услаждает душу, потом опустошает, лишает всякой добродетели, оставляет бесплодной, так что не только губит заслуги, но еще и навлекает большое наказание. Всякая похоть и блуждание непостоянного сердца – тоже пища души, наполняющая ее вредными соками, а после оставляющая без небесного Хлеба... Итак, воздерживаясь от этих страстей во время поста насколько у нас хватает сил, мы будем иметь полезный телесный пост. Утруждение плоти, соединенное с сокрушением духа, составит приятную жертву Богу и достойную обитель святости в сокровенности чистого, благоукрашенного духа. Но если (лицемерно) постясь только телесно, мы будем запутаны гибельными пороками души, то истомление плоти не доставит нам никакой пользы при осквернении самой драгоценной части, то есть души, которая могла быть жилищем Святого Духа. Ибо не столько плоть, сколько чистое сердце бывает храмом Божиим и жилищем Святого Духа. Следовательно, постясь по внешнему человеку, вместе нужно воздерживаться от вредной пищи и по внутреннему, которого святой апостол особенно убеждает сохранить чистым для Бога, чтобы удостоиться принять в себя Гостя – Христа. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 62).

Какая польза воздерживаться от пищи и оскверняться блудом? Ты не ешь мяса, но зато (клеветой) терзаешь плоть брата своего. Какая прибыль в том, чтобы не увеселяться вином и упиваться богатством? Какая польза не есть хлеб и опьяняться гневом? Какая прибыль изнурять себя постом и в то же время злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая необходимость иссушать тело и не питать алчущих? Какая польза изнурять члены и не оказывать милости вдовам и сиротам? Какая выгода проводить время в созерцании и сокрушении – и в то же время не оказывать покровительства сиротам, удрученным несчастьями?... Ты постишься? В таком случае избегай клеветы, избегай лжи, злословия, вражды, богохульства и всякой суеты. Ты постишься? Тогда избегай гнева, ревности, клятвопреступления и всякой несправедливости. Ты постишься? Избегай объядения, порождающего всякое нечестие, которое удаляет нас от Бога, низвергает в пучину гибели. Если ты постишься ради Бога, то избегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние с благосклонностью (43, 916).

Какая нам будет польза от поста.., если язык наш предается невоздержанию, питается пищею, сквернее мяса псов, делается кровожадным, извергает грязь? (44, 454).

Ты постишься? Умилостивь того, кого ты обидел, никогда не завидуй брату, ни к кому не питай ненависти. Ты постишься? Не предавайся тщеславию (43, 917).

Хлеба не есть, а гневом опьяняться? Какая польза изнемогать от поста и злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая надобность изнурять свое тело и не накормить голодного? (45, 964).

Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных в темнице, пожалей измученных, утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния. Святитель Иоанн Златоуст (45, 965).

...Пост не сам по себе благо и не сам по себе необходим. Он полезен для приобретения чистоты сердца и тела, чтобы, притупив жало плоти, человек приобрел умиротворение духа. Пост не есть благо неизменно и всегда.., иногда он обращается даже во вред душе, если не благовременно соблюдается. Но и противоположное ему не есть зло по своей сути, то есть приятное вкушение пищи нельзя считать злом, если с ним не соединяется невоздержанность, сластолюбие или другие пороки, потому что «не то что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15, 11) (53, 550).

Мы, несмотря на сильное желание (поститься), почитаем пост добрым делом тогда, когда он сообразен со временем и когда соблюдается мера в нем. Поэтому и не полагаем надежды на один пост, но, сохраняя его, хотим достигнуть через него чистоты сердечной и апостольской любви... (53, 551).

Пост тогда сделается жертвой, приятной Богу, когда он будет украшен плодами любви. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Феодор 53,69).

Честь поста составляет не воздержание от пищи, но удаление от грехов; кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, тот более всего бесчестит его (36, 50).

Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела (36, 50).

Что за польза нам воздерживаться от пищи, если не изгоним из души порочных привычек? (36, 68).

Если ты постишься для Бога – избегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние, как милостивый и человеколюбивый (45, 964).

Какая польза от поста, если мы целый день воздерживаемся от пищи, но тратим его в пустословии? (38, 48).

Постящемуся надлежит быть спокойным, тихим, кротким, смиренным, презирающим славу настоящей жизни (38, 65).

Какая польза в посте, когда обвиняем других, когда осуждаем их, сами имея бревна в глазах своих, и все делаем для того, чтобы показать себя? Святитель Иоанн Златоуст (41, 334).

Полезен нам пост телесный, ибо умерщвляет страсти. Но пост душевный непременно нужен, так что и телесный пост без него – ничто. Многие постятся телом, но не постятся душой. Многие соблюдают пост в пище и питии, но не постятся от злых помыслов, Дел и слов. Какая им от этого польза? Многие постятся через день и два и более, но от гнева, злопамятства и мести поститься не хотят. Многие воздерживаются от вина, мяса, рыбы, но языком своим уязвляют людей, подобных себе, – какая им от этого польза? (104, 1516).

После крещения Христос изведен был духом в пустыню и сорок дней постился. Подражая Христу, святая Церковь хранит ежегодно пост Четыредесятницы, который всегда бывает перед праздником святой Пасхи. Христос по исполнении сорокадневного поста троекратно был искушаем диаволом (Мф. 4, 1–11), являя, что всякому, начинающему служить Господу, предстоит искушение. Он победил искусителя, показав нам пример, чтобы и мы, взирая на Него, как Подвигоположника и Начальника, подвизались и побежденного Им сатану побеждали Его божественной силой и благодатью. Святитель Тихон Задонский (104, 1515).

«Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15, 11). Господь сказал это не потому, чтобы Он не благоволил к посту или считал его не нужным для нас. Нет, и Сам Он постился, и апостолов научил у этому, и в Своей святой Церкви установил посты. А сказал это для того, чтобы, постясь, мы не ограничивались одним малоядением или сухоядением, но заботились при этом и душу свою содержать в посте, не делая поблажек ее пожеланиям и страстным влечениям. И это главное. Пост же служит могущественным средством к тому. Основа страстей в плоти; когда измождена плоть, тогда словно подкоп подведен под страсти, и крепость их рушится. Без поста же одолеть страсти – было бы чудом, похожим на то, что-бы быть в огне и не обгореть. У того, кто свободно удовлетворяет плоть свою пищей, сном и покоем, как держаться чему-нибудь духовному во внимании и намерениях? Ему так же трудно отрешиться от земли и войти в созерцание невидимых вещей и стремиться к ним, как одряхлевшей птице подняться от земли. Святитель Феофан Затворник (107, 209–210).

Как на поле, тщательно обработанном земледельческими орудиями, но не засеянном полезными семенами, с особенной силой вырастают сорняки, так в сердце постящегося, если он, удовлетворяясь одним телесным подвигом, не оградит ум подвигом духовным, то есть молитвой, густо и сильно вырастают сорняки самомнения и высокомудрия (111, 103).

Инок, пренебрегающий постом, колеблет все здание добродетелей своих: не устоять этому зданию, если строитель не опомнится и не позаботится благовременно об укреплении основания (109, 354).

Подвиг поста не принадлежит исключительно телу, он полезен и нужен не только для тела, но преимущественно для ума и сердца (111, 86).

Все желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все желающие пожать плоды от своего покаяния, услышьте Слово Божие, услышьте завет Божий: простите ближним согрешения их пред вами. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 44).

С постом всегда должна быть соединена молитва (Мф. 17, 21; Деян. 14, 23; 1Кор. 7, 5) (38, 320).

Молитвы совершаются со вниманием особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий. Святитель Иоанн Златоуст (38, 320).

Молитва – страж целомудрия, исцеление от раздражительности, обуздание кичливости, очищение от памятозлобия, истребление зависти, уничтожение неправды, исправление нечестия. Святитель Григорий Нисский (17,384).

Сила молитвы погашала силу огня, обуздывала ярость, останавливала войны, прекращала сражения, утишала бури, прогоняла демонов, отверзала врата неба, расторгала узы смерти, отгоняла болезни, отражала злобу. Она укрепляла колеблющиеся города, отражала посылаемые свыше удары, человеческие козни и все бедствия. Я говорю не о той молитве, которая бывает только на устах, но о той, которая износится из глубины души (35, 546).

Молитва есть оружие великое, сокровище неоскудевающее, богатство никогда не истощаемое, пристань безмятежная, основание спокойствия (35, 542).

Молящемуся прежде всего надо иметь твердую веру, и тогда он непременно получит то, что просит.(39, 11).

Где молитва и благодарение, туда приходит благодать Святого Духа, оттуда прогоняются демоны и все вражеские силы отступают и обращаются в бегство (38, 798).

Сила молитвы всегда велика, но если молитва соединяется с постом, то делает душу еще более сильною... (39, 587).

Надлежит, чтобы мы проводили жизнь в молитве и ею непрестанно освобождали свой ум; все мы нуждаемся в ней не меньше, чем деревья в воде (36, 836).

Молитва, совершаемая с усердием, есть свет для ума и души, свет неугасимый (37, 369).

Если ты лишишь себя молитвы, то сделаешь то же самое, как если бы извлек из воды рыбу, потому что как для рыбы жизнь вода, так для тебя – молитва. Святитель Иоанн Златоуст (36, 839).

Пребывающий постоянно в молитве как бы входит в общение с Богом и сопрягается с Ним таинственной связью и некой духовной действенностью и неизреченным расположением сердца. Преподобный Макарий Египетский (33, 337).

Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нем не создана молитва (108, 135).

Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями и, победив их, проникает весь со став человека, очищает его. В очищенный словесный храм она вводит Бога (108, 135).

Если будем сеять семена молитвы, не истончив плоти, то вместо правды принесем плод греха. Если тело будет истончено постом, а душа не возделывается молитвой, чтением, смиренномудрием, тогда пост порождает многочисленные плевелы – душевные страсти высокоумия, тщеславия, презрения (108, 135).

Пост приемлется Богом, когда предшествует ему великая добродетель – милость. Посту приготовляется награда на небе, когда он чужд лицемерия и тщеславия. Пост действует, когда сопряжена с ним другая великая добродетель – молитва. И как действует? Не только укрощает страсти в человеческом теле, – вступает в борьбу с духами злобы, побеждает их (111, 96–97).

Благодатное утешение от молитвы может получить только предочищенный постом и может сохранить только поддерживающий чистоту свою постом (111, 107).

Как семена, посеянные на поле, не обработанном земледельческими орудиями, пропадают, не принеся никакого плода, так и молитва остается бесплодной, если для нее не приготовлена плоть, не приготовлено сердце постом (111, 103).

Все угодники Божий удостаиваются Божественных откровений, когда они постом отрешат себя от вещества, а чистой молитвой, освобожденным умом, не засоренным никакой мечтой, не развлекаемым никакой постороннею мыслью, предстанут в глубоком благоговении и мире невидимому и неведомому Богу. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 108).

«Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Мк. 7, 15). Это место и подобные ему, например о том, что пища не поставляет нас пред Богом, вспоминают обычно нелюбители поста, полагая, что этим они достаточно оправдывают свое нежелание поститься, вопреки уставу и порядку Церкви. Насколько удовлетворительно это извинение, всякому верному Церкви понятно. При посте установлено воздержание от некоторых яств не потому, что они скверны, а потому, что этим воздержанием удобнее достигается утончение плоти, необходимое для внутреннего преуспеяния. Такой смысл закона поста столь существен, что считающие какую-либо пищу скверною причитаются к еретикам. Несклонным к посту на этом надобно бы настаивать, а не на том, что пост не обязателен, хотя он, действительно, есть средство к одолению греховных желаний и стремлений плоти. Но это такой пункт, на котором им устоять никак нельзя. Если преуспеяние внутреннее обязательно, то обязательно и средство к нему, считающееся необходимым, и именно пост. Совесть и говорит это всякому. Для успокоения ее твердят: «Я другим способом возмещу опущение поста», или: «Мне пост вреден», или: «Я попощусь, когда захочу, а не в установленные посты». Но первое извинение неуместно, потому что еще никто не ухитрился без поста совладать со своей плотью и сохранить как следует внутреннее состояние. Последнее также неуместно, потому что Церковь – одно тело, и желание обособиться в ней от других противно ее устроению. Удалить себя от общих установлении Церкви можно только выходом из нее, а член ее не может так говорить и того требовать. Второе извинение имеет тень права. И точно, пост не обязателен для тех, на которых постное действует разрушительно, потому что пост установлен не для того, чтобы убивать тело, а для умерщвления страстей. Но если перечислить таковых добросовестно, то их окажется так мало, что и в счет нечего ставить. Останется один резон – нежелание. Против этого спорить нечего. И в рай не возьмут против воли. Вот только когда осудят в ад хочешь не хочешь, а ступай: схватят и бросят туда. Святитель Феофан Затворник (107, 289–291).

Упражняйтесь «в посте и молитве» (1Кор. 7, 5). Пост для тела есть пища для души. Чем меньше дается питания страстям, тем более сильными становятся крылья души. Наше умное око яснее видит неприступный свет Божества, потому что меньше затемненно облаком чревоугодия. Лекари много изыскивают способов к уменьшению болезней, хотя иногда и сами умножают болезни, нам в это входить нет нужды. Но один из способов предохранения от болезней, часто употребляемый и действенный, у лекарей – диета, то есть воздержание от некоторого рода пищи. Этот способ неоспорим, когда его предписывают врачи. Но много спорят, когда его предписывает Церковь. Церковь, определяя посты, очень похожее имела намерение с тем, какое имеют врачи, предписывая диету. А если и есть различие, оно состоит в том, что врачи больше думают об излечении болезни, а Церковь – об усмирении страстей. Но страсти – причины болезней, и лечение болезней надо начать с лечения страстей. Разум торжествует тогда, когда мы не приносим жертву страстям. Тогда очищается мысль, когда не тяжелеет плоть. Платон, митрополит Московский (106, 22).

Пост есть лекарство, но лекарство, хотя бы тысячу раз было полезно, часто бывает бесполезным для того, кто не знает, как им пользоваться. Святитель Иоанн Златоуст (36, 48).

До крайности доведенный пост и пресыщение пищей предосудительны. Одно делает подвижника бессильным и совершенно не способным к деятельности, а другое возбуждает плотские страсти и подвигает сильную брань на душу (27, 404).

Если сверх меры будешь утруждать тело, оно обратится в тягость душе. Душой овладеют робость и уныние, и сделается она раздражительной и ленивой к молитве и благому послушанию. Преподобный Ефрем Сирин (25, 109).

Иные, воздерживаясь по заповеди поста от пищи, мало помалу достигли того, что гнушаются пищей, а это приносит им величайшее наказание. Святитель Иоанн Златоуст (41, 858).

Пост приносит пользу тем, кто разумно к нему приступает, и вредит начинающим его неразумно. Потому заботящиеся о пользе поста должны беречься вреда его, то есть тщеславия, чтобы, вкушая ежедневно понемногу, мы могли покорить плоть и укрепить сердце для молитвы. Таким образом, сохраненные силой Божией от возношения, мы постараемся всю жизнь пребывать в смиренномудрии, без которого никто не может благоугодить Богу. Преподобный Марк (54, 160).

Пост – это сильное орудие, когда он предоставлен самому себе; когда из орудия он уже претворяется как бы в цель жизни, в цель тщеславия – делается для подвижника орудием самоубийства (111, 103).

...От безмерного воздержания и происходящего от него изнеможения человек делается неспособным к духовным подвигам, часто обращается к объедению, часто впадает в страсть превозношения и гордости (108, 137).

Сколь вредно невоздержание, столь вреден (или еще более) неумеренный пост. Слабость тела, происходящая от недоедания, не позволяет совершать молитвы в должном количестве и с должной силой. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 145).

Господь сказал: «Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим» (Мф. 6, 17–18). Но что делать, если и против воли люди видят тех, кто постится, по какой-нибудь угодной Богу причине, как нередко поступали и святые? Заповедь эта касается тех, которые постятся напоказ из человекоугодия. О том же, что заповедь Господня, исполненная во славу Божию, естественно, не может укрыться от любящих Бога, Господь Сам сказал: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф. 5, 14–15). Святитель Василий Великий (115, 635).

Кто постится по тщеславию или считая, что он совершает добродетель, тот постится неразумно и потому начинает после укорять брата своего, считая себя кем-то значительным. И оказывается, что он не только не положил камень, а снял два и может разрушить всю стену осуждением ближнего. А кто разумно постится, тот не думает, что он совершает доброе дело, и не хочет, чтобы его хвалили, как постника. Он надеется воздержанием приобрести целомудрие, а посредством этого прийти в смирение, как говорят Отцы: «К смирению ведут телесные труды, совершаемые разумно». Преподобный авва Дорофей (58, 162).

Однажды татары взяли в плен двух родных братьев-бояр. Один из них постился в понедельник, не вкушая в этот день скоромной пищи. Когда же татары начали принуждать братьев есть их пищу, они не покорились и остались голодными в течение целого дня. На другой день не привыкший поститься не выдержал и начал есть татарские яства. Брат, соблюдавший пост по понедельникам, не покорился и продолжал оставаться голодным. Татары начали бить его и принуждать к повиновению. Пребывая три дня без пищи, перенеся побои, брат не покорился. Видя его крепость и терпение, татары связали его и бросили под телегу. Боярин молился и терпел. В полночь пришел к нему светоносный муж и говорит ему: «Встань». Он отвечал: «Как же мне встать? Я крепко связан». Тот второй раз говорит ему: «Вставай, не бойся». Боярин начал вставать, и тотчас развязались веревки. Светоносный муж сказал ему: «Не бойся и следуй за мной» и повел его через Орду, мимо бесчинствующих татар. Выведя его из стана, чудный муж повелел беглецу взобраться на дерево, и сказал: «Ничего не бойся, только молчи». Брат спросил своего избавителя: «Кто ты, господин?» – Светоносный муж сказал: «Я Ангел понедельника». После этого он стал невидим. Брат же был в великой радости и трепете. Когда татары обнаружили только одного из братьев пленников, они стали истязать и бить его и предали его смерти. Когда рассвело, вся Орда двинулась на поиски бежавшего, но никто из них не взглянул на дерево, на котором скрывался брат. Когда опасность миновала, он слез с дерева, пришел на русскую землю и, не заходя к родным, направился в Пафнутьев монастырь, где и принял постриг. Волоколамский Патерик (92, 186).

По дороге в Галичскую страну не стало у преподобного Макария и его спутников хлеба, голод начал терзать непривычных к посту. Преподобный Макарий стал молиться. И вот нашли они завязшего в узком месте лося. Это было во время апостольского поста, за три дня до праздника. Путники просили у Макария позволения убить лося. Он не благословил им нарушать пост и убеждал потерпеть до праздника святых апостолов Петра и Павла. «Поверьте, братия, прибавил он, лось будет в ваших руках, когда придет время разрешить пост. Потерпите еще три дня – Господь сохранит жизнь вашу». Путники послушались преподобного и, надрезав ухо лося, отпустили его. А преподобный молил Господа, чтобы Он укрепил слабых товарищей его. По милости Всемогущего даже малые дети остались живы, пробыв без пищи до праздника апостолов. В праздник Макарий, отойдя в сторону от других, приклонил колена и воздав благодарение Творцу, молил Его пропитать голодных спутников. И вот неожиданно явился тот самый лось, которого отпустили на свободу за три дня перед тем. Его поймали и святой старец с радостью благословил его для трапезы. «Надейтесь же, друзья мои, на Господа, прибавил он. Он не оставит нас и впредь». И точно, после того то попадался им лось, то ловили оленя и так благополучно дошли до Унжи. Троицкий Патерик (90, 350).

Время благословенное, время назначенное на излечение душевное. Почему же нам хотя бы это время не употребить, чтобы потом быть обрадованными этим сладчайшим голосом: «Чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мф. 9, 2). Мы и всегда бы должны об этом помышлять, но, снисходя к немощам нашим, Господь благословил предписать нам кратчайшее время. Но чем оно у нас отличается от другого времени? Пища иная, но и этим многие пренебрегают с оскорбительным для Церкви нарушением ее установлении и с явным для немощных соблазном. Пища иная, но пресыщение то же. Питие другое (и если бы другое.), но невоздержанность и пьянство те же. А прочие дела в течение всего года или в течение жизни те же. Та же зависть, вражда, клевета, то же корыстолюбие, те же греховные дела.

Здесь я приведу только одно место из пророка Исаии, в котором прекрасно описано, каким должен быть наш пост (Ис. 58, 2–14).

Говорят там израильтяне: Господи, мы постились, но Ты не видишь нашего поста, мы истомили себя, а Ты не заметил в нас перемены. Отвечает им Божественный глас: во время поста вы питаете страсти свои, и во дни воздержания обижаете других и ссоритесь – что же мне в таком посте? Такой пост мне неприятен. А если хочешь, чтобы твой пост был мне угоден, отрекись от всякой неправды, прости долги, отпусти порабощенных на свободу и всякое неправедное писание разорви; раздели для голодных хлеб твой и бесприютных нищих введи в дом. Если видишь раздетого, одень и от единокровного твоего не укрывайся. «Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Яю». И будет Бог твой с тобой всегда, и насытишься, как желает душа твоя. Вот живое изображение истинного поста, вот каким воздержанием подобает прославлять себя христианам. Платон, митрополит Московский (106, 22–25).

Желающим начать святой пост я прежде всего предлагаю царскую трапезу самого славного и святого Давида. Смотрите, какова его трапеза. В псалме своем он говорит: «Я ем пепел, как хлеб, и питье мое растворяю слезами» (Пс. 101, 10). Пожалуйте, извольте есть пепел, как хлеб, и питье растворите слезами. Вы скажете: не вкусна эта трапеза. А я отвечу: не вкусна, но полезна. Но прежде всего разберем на основании Писаний эту трапезу Давида.

Вы знаете, что святой Давид согрешил перед Богом прелюбодеянием и убийством. Это не удивительно, потому что он был страстен, как и прочие люди: и у святых бывают падения. После грехопадений Давид пришел в чувство: он кается, смиряется, исповедуется, молится, постится и носит покаяние не только внутри своей совести, но несет тяжесть покаяния и внешним образом. Он оделся в рубище, посыпал голову пеплом и плакал перед Богом и днем и ночью, прося у Него прощения грехов. Когда во время покаяния появлялась у него нужда подкрепить тело куском хлеба, он ел его, и сыпался на хлеб пепел с головы и рубища, но он не отрясал пепел, ел его вместе с хлебом. Потому-то он и говорит: «Я ем пепел, как хлеб». И когда он чашу с водой принимал, слезы, текущие из глаз его, капали в питье – об этом он и говорит: «Питье мое растворяю слезами».

Не вкусна эта трапеза, зато очень полезна для душевного здоровья. Не светлейшим ли по святости явился Давид перед Богом после падения и покаяния, чем был? Ведь он был окроплен иссопом милости Божией, очистился, омытый покаянием, и «убелился» «белее снега» (Пс. 50, 9).

Разобрав по Писанию эту Давидову трапезу, изъясню ее теперь духовно. Толкователи Давидовых псалмов такой пепельной трапезой называют покаяние всех грешников... Пеплом чистятся блюда и оловянные, медные или серебряные сосуды. Если они почернели, то как только будут потерты пеплом, снова приобретают прежний блеск. Покаянием же святым очищаются грешники и просветляются перед очами Божиими, как солнце... Темным сосудом был Павел, когда звали его не Павлом, а Савлом, и он усиленно гнал Церковь Божию. Когда же покаялся, сразу стал светлым сосудом Христовым. «Он есть Мой избранный сосуд,сказал Господь,чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями» (Деян, 9, 15) ...Окаянным сделался сосуд Господень – пустынник Иаков, когда впал в грех, подобно Давиду, в плотский грех и убийство. Когда же покаялся великим покаянием, он настолько очистился и просветлел, что получил от Бога благодать чудотворения еще большую, чем имел до падения и покаяния. Еще и о преподобной Марии, племяннице преподобного Авраамия, мы знаем, что она после жизни блудницы искренне покаялась и угодила Богу больше, чем в девстве, прежде растления и покаяния своего. Вот как пепел святого покаяния очищает оскверненные сосуды и делает их светлыми. Вот какова сила пепельной трапезы Давидовой, растворенной теплыми слезами.

Такими слезами была растворена не только трапеза Давида, но и питье его: «Питье мое растворяю слезами» (Пс. 101, 10). Как необходимо быть питью при хлебе, так и слезам при покаянии. Такое питье не только прохлаждает душевную жажду, но гасит и самый неугасимый огонь. Жажда же душ наших (если в ком она есть) – это Божественное желание, о котором Давид вещает: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому» (Пс. 41, 2–3). Такую жажду слезы прохлаждают, или, лучше сказать, услаждают. Это хорошо знают испытавшие, исполненные божественного желания и оттого тепло плачущие. Огнем же являются наши грехи, достойные неугасимого гееннского огня и сжигающие все наши добрые дела подобно тому огню, который, будучи привязан Самсоном к хвостам лисиц, сжег филистимскую пшеницу во время жатвы (Суд. 15, 4–5). И поистине каждый грех есть огонь. Огнем являются ярость и гнев, почему и называются они запальчивостью. Плотское вожделение – тоже огонь, и огонь сильный, сжигающий дубравы и горы, ибо эта страсть не только обыкновенных людей сжигает, подобно дубравам, но если охватит и великих святых, заслуги которых перед Богом, как горы, то сжигает их до основания (Пс. 82, 15). Невоздержанный язык апостол называет также огнем: «И язык – огонь, прикраса неправды», воспаляемый от геенны (Иак. 3, 6) Грабеж и хищение чужого – тоже огонь, ибо чужие вещи, особенно же духовные, церковные, иноческие, по свидетельству Отечника (Патерика) и Пролога, если появятся где, – сжигают все, как огонь, так что невозможно грабителю обогатиться чужим.

Подумай теперь о себе, человек. О, как многократно ты прогневлял Бога смертным грехом! А ведь каждым отдельным грехом ты возжег в себе неугасимый огонь. Сколько грехов сделал ты, столько и языков огненных, гееннских возжег в себе, а все они неугасимые. Что же ты будешь делать? Как избавишься от вечного огня? Чем погасишь неугасимые огненные языки? Ты можешь их угасить водами слезными, которые сильнее всех рек и моря для угашения неугасимого гееннского огня. Чего не может сделать вся водная стихия, то в совершенстве совершает теплая слеза, исходящая от сокрушенного сердца.

Как вы думаете, насколько велика была геенна огненная, которую возжег в себе святой апостол Петр троекратным отречением от Христа, Господа своего? Ведь этот грех (отвержение от Христа) ничем иным не наказывается, как неугасимой геенной огненной. Когда же пролил святой Петр теплые слезы из сокрушенного сердца и «выйдя вон, плакал горько» (Мф. 26, 75), не только угасил зажженную в нем геенну огненную, но даже сподобился иметь ключи Небесного Царствия. О, как велика сила слез кающегося человека! О прекрасная Давидова пепельная трапеза! О прекрасное питие Давидово, растворяемое слезами! Святитель Димитрий Ростовский (103, 194–198).

Пришел пост – мать целомудрия. А какое же было время до того дня? Время блуда. Душа блудила со всем, что ни попадало приятного на глаза, – и с лицами, и с вещами, а полнее с греховными страстями. Всякий имеет свою страсть, которой угождает. Пора конец положить. Узнай каждый свою Далиду (Суд. 16, 4–21), связывающую тебя и предающую злым врагам, и покинь ее. И дано будет тебе больше, чем Самсону: не волосы только отрастут – благие помышления, и не сила только возвратится крепость воли, не только очи откроются – ум станет зрящим; и увидишь Господа, и себя, и что вокруг тебя в надлежащем свете. Ныне время благоприятное, ныне день спасения! Святитель Феофан Затворник (107, 52–53).