ГРЕХ

«Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей» (Исх. 32, 33).

«Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон» (Лк. 15, 27–28).

«Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1, 15).

«Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин. 3, 8).

«Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5, 12).

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6, 12–13).

«Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6, 23).

«Когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим. 7, 5).

«Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим. 13, 12).

«Жало же смерти – грех; а сила греха – закон» (1Кор. 15, 56).

Грех, в обширном смысле слова, иначе падение человечества, или его вечная смерть, объемлет всех людей без исключения... каждый человек имеет свои отдельные страсти, свои особенные согрешения, принадлежащие исключительно ему (111, 157).

Естество наше заражено грехом – уже естественно ему рождать из себя противоестественный грех (112, 435).

Грех настолько усвоился нам после падения, что все свойства, все движения души пропитаны им. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 87).

Ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха. Преподобный Макарий Египетский (33, 16).

Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому, как и болезнь и уродство не присущи нашей природе, но противоестественны, так и деятельность, направленную к злу, нужно признать искажением врожденного нам добра. Святитель Григорий Нисский (24, 467).

Грех совершает насилие над природой. Так, вместо довольства природа предается ненасытности; вместо утоления жажды – пьянству; вместо брака – блуду; вместо правосудия – бесчеловечию; вместо любви – распутству; вместо страннолюбия – неразборчивости. Поэтому надо ограничивать природу, чтобы под управлением она не могла требовать больше надлежащего. Ибо Спаситель сказал, что лучше хромому войти в Царствие (Мф. 18, 8). Конечно, Он повелел не члены отсекать, которые Сам сотворил, – Он учит нас не делать природу виновницей греха (27, 256).

Всякий нераскаянный грех – это грех к смерти (27, 112).

Пролей, грешник, токи слез о подавляющем тебя грехе и, рыдая, как мертвеца, предай его погребению (28, 155).

Возвратись с пути своего, грешник, не делай на нем ни шага вперед, потому что широк и пространен путь погибели. Преподобный Ефрем Сирин (28, 277)

Мы еще не стали поклоняться Богу духом и истиной потому, что в мертвенном теле нашем царствует грех. Преподобный Макарий Египетский (33, 187).

Преступив заповедь Божию, Адам впал в греховные помышления не потому, чтобы Бог сотворил эти помыслы, уловляющие нас, но потому, что диавол посеял их обманом в разумной природе человека, впавшей в преступление и удалившейся от Бога, так что диавол утвердил в естестве человека и закон греха, и смерть, царствующую через грех. Святитель Афанасий Великий (113,240).

Зло не имеет ни особой сущности, ни царства. Оно – не безначально, не самобытно, не сотворено Богом. Оно есть наше дело и дело лукавого, и произошло в нас от нашего нерадения, а не от Творца. Святитель Григорий Богослов (113, 235).

Ах, любимое Божие создание, человек! В какое ты состояние, в какое бедствие, в какое бесчестие впал из-за хитрости змия! Где твоя красота, которою Создатель тебя украсил? Где твоя честь, которою Он в начале тебя почтил? Где образ Божий и подобие Божие, по которому ты создан? Где твое блаженство, к которому ты призван? Позавидовал лукавый змий, блаженству нашему и неисцелимо уязвил нас, и лишил нас нашего блаженства. И познали мы добро и зло на опыте: лишились добра – и познали добро; впали во зло – и познали зло; захотели Божественной чести – и .лишились Божиего образа. «Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают» (Пс. 48, 13). Святитель Тихон Задонский (104, 452).

Демонами делаются... души, живущие во грехах, не потому, чтобы переменилось их существо, но потому, что воля их подражает злобе демонов (35, 800).

Не столько заботится диавол о том, чтобы грешили, сколько о том, чтобы не видели греха и оставались грешниками. Святитель Иоанн Златоуст (46, 1155).

Нужно веровать, что в первородном грехе заключается семя всех страстей... и потому не стоит удивляться проявлению и восстанию ни одной страсти. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 527).

Во всяком человеке, нераскаянно живущем во грехе, живет бес, как в доме, и всем у него распоряжается. Когда, по благодати Божией, такой грешник приходит в сокрушение о грехах своих, кается и перестает грешить – бес из него изгоняется. Сначала он не беспокоит покаявшегося, потому что в нем на первых порах много ревности, которая, как огонь, жжет бесов и, как стрела, отражает их. Но потом, когда ревность начинает охладевать, подступает и бес издали со своими предложениями, подкидывает воспоминание о прежних удовольствиях и зовет к ним. Не поостерегись только покаявшийся, и от сочувствия скоро перейдет к желанию; если и здесь не опомнится и не возвратит себя в состояние прежней трезвенности, то падение недалеко. Из желания рождается склонение на грех и решимость – внутренний грех готов, для внешнего ожидается только удобный случай. Представится он, и грех будет сделан. С этим вместе бес опять входит и начинает гнать человека от греха к греху еще быстрее, чем прежде. Это изобразил Господь притчей о вторичном возвращении беса в очищенный и подметенный дом. Святитель Феофан Затворник (115, 738).

Не Бог причина зол, а мы сами, потому что началом и корнем греха служит то, что от нас зависит,наша свобода (113, 234).

В собственном «смысле зло, то есть грех, зависит от нашего произволения, потому что в нашей воле – или удерживаться от порока, или быть порочным. Святитель Василий Великий (114,234).

Лукавая воля вводит меня во грехи, а когда согрешу, то слагаю вину на сатану. Но горе мне! Потому что во мне причина. Лукавый не заставит насильно меня согрешить. Грешу я по своей воле, почему же слагаю вину на лукавого? Преподобный Ефрем Сирин (28, 244).

Тело служит средством и к пороку, и к добродетели, подобно оружию, которое пригодно и на худое, и на доброе, в зависимости от того, в чьем оно употреблении. Так, одним и тем же оружием действуют и воин, подвизающийся за отечество, и разбойник, вооружающийся против граждан. Следовательно, никакое оружие не виновно, а виновен тот, кто употребляет его во зло. То же самое надлежит сказать о плоти. Не по собственной природе, а по расположению души она может быть и тем, и другим. Когда ты с жадностью смотришь на чужую красоту, глаз делается оружием неправды не по своему природному действию, но по лукавству управляющего им помысла, потому что назначение глаза смотреть, а не смотреть лукаво. Обуздай помысел – глаз сделается оружием правды. То же следует сказать о языке, руках и прочих членах. Святитель Иоанн Златоуст (113, 234).

Человек, прежде чем грешить, стоит между двумя противоположными силами – Богом и сатаной – и имеет свободное произволение обратиться к тому или другому. Бог зовет его к добру и отзывает от зла: сатана прельщает и отзывает от добра, склоняет к злу и греху – своему делу. Итак, когда человек слушает Бога и творит добро, – он обращается лицом к Богу. А когда слушает сатану и творит зло, – обращается лицом к сатане, спиной к Богу, и так, отвернувшись от Бога, идет за сатаной. Отсюда можешь видеть, христианин, как тяжко согрешает человек перед Богом, когда обращается к греху, диавольскому делу. Святитель Тихон Задонский (104, 475–476).

От произвольного содружества с грехом и от произвольного общения с отверженными духами зарождаются и укрепляются: страсти, может неприметно вкрасться в душу прелесть (108, 291).

Величайшая разница – согрешить намеренно, по расположению к греху, и согрешить по увлечению и немощи при расположении благоугождать Богу. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 531).

Коснение в грехе производит в душах неисправимый навык. Застаревшая душевная страсть или утвержденное временем помышление о грехе с трудом излечиваются или делаются совершенно неисцелимыми, когда навыки, как чаще всего случается, пере ходят в природу. Поэтому нужно желать, чтобы нам даже и не прикасаться к злу (4, 165).

Грехи, будучи... скверной, обезображивают внешность души и повреждают естественную ее красоту (5, 153).

Человек сотворен по образу и по подобию Божию, а грех, увлекая душу в страстные пожелания, исказил красоту образа. Святитель Василий Великий (8, 56).

Грех делает нас нечувствительными к чести, даруемой нам благодатью, и порождает стремление к бездуховной жизни. Ибо все, совершающееся вне истинного разума, есть бездуховность, а бездуховность и бессмысленность свойственны скотам. Святитель Григорий Нисский (18, 139).

Грех иссушает сердце (25, 193).

Грех ограничивает ум и запирает дверь ведения. Преподобный Ефрем Сирин (25, 270).

Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтобы освободиться от него. И многие потрудились много, но немногие получили время на совершение труда, будучи скоро пожаты смертью. Один Бог знает, что сотворит с ним в день суда (82, 374–375).

Три силы сатаны предшествуют всем грехам: первая – забвение; вторая – нерадение, третья – греховное вожделение. От забвения рождается нерадение, от нерадения – преступное вожделение; человек, увлеченный греховным вожделением, падает. Если ум будет настолько трезвен, что воспротивится забвению, то он не впадет в нерадение; если не вознерадит, то не подчинится вожделению; если не подчинится вожделению, то никогда не падет, с помощью благодати Христовой. Изречения безымянных старцев (82, 394).

Горе нам, что мы стыдимся грешить в присутствии людей, но не боимся поступать нечестиво и грешить пред очами Бога, Который зрит сокровенное. Преподобный авва Исаия (34, 192).

Мы боимся смерти, которая есть ничтожная маска, а не боим ся греха, который действительно страшен и, подобно огню, пожирает совесть (36, 75).

Источник и корень, и мать всех зол – грех. Он расслабляет наши тела, он производит болезни (37, 45).

Грехи умножаются вследствие обилия благ и исчезают вследствие скорби и бед (40, 285).

Грех, овладев всеми чувствами, подобно вору, тайно проникает в глубины сердца, совершенно обнажает его от залога целомудрия и обкрадывает. Святитель Иоанн Златоуст (40, 955).

Тело, приобщившись греху, упокоевается в делах плотских, но Дух Божий не находит покоя в плодах греха (55, 117).

Грех расстраивает все существо человека и всем силам его дает извращенное направление. Преподобный Исаак Сирин (56, 13).

Всякий грех, не очищенный покаянием, оставляет вредное впечатление на совести (108, 369).

Для гибели человека достаточно одного порочного навыка: он будет постоянно открывать вход в душу всем грехам и всем страстям (108, 377).

Настолько наша природа повреждена греховным ядом, что самое обилие благодати Божией в человеке может служить для него причиной гордости и гибели (111, 160).

Насколько душа выше тела, настолько добродетель, совершаемая духом, возвышеннее добродетели, совершаемой телом. Насколько дух выше тела, настолько грех, принятый и совершаемый духом, тягостнее и пагубнее греха, совершаемого телом (111,207).

Явный грешник, впавший в смертный грех.., способнее к покаянию того мнимого праведника, который по наружному поведению безукоризнен, но в тайне души своей удовлетворен собой (111, 278).

Когда мысль и сердце наслаждаются грехом и любят как бы осуществлять его мечтанием... такой тайный душевный грех близок ко греху, совершаемому самим делом (111, 469).

Разъединение ума с сердцем, противодействие их друг другу произошли от нашего падения в грех (112, 115).

Как земля, по причине поразившего ее проклятия, не перестает из поврежденного естества своего, сама собою, производить волчцы и терние, так и сердце, отравленное грехом, не перестает рождать из себя, из своего поврежденного естества, греховные ощущения и помышления (112, 271).

Грехи, по видимости ничтожные, но пренебрегаемые, не исцеленные покаянием, приводят к грехам более тяжким, а от невнимательной жизни зарождается в сердце гордость (112, 392).

Когда какой-либо один смертный грех поразит душу человека, тогда все скопище грехов приступает к нему, объявляет свое право на него. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 414).

«В одной из синагог учил Он в субботу. Там была, женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи» (Лк. 13, 10–11). «Она была скорчена и не могла выпрямиться» (Лк. 13, 11). Всякий грешник, помышляющий о земном, не ищущий небесного, не может смотреть вверх, потому что, предаваясь низшим пожеланиям, он уклоняется от прямоты ума своего и всегда видит только то, о чем помышляет. Обратитесь к сердцам своим, всегда наблюдайте, что вы содержите в своих помышлениях. Один помышляет о почестях, другой о деньгах, третий о добыче. Все это внизу; и когда ум в этом запутывается, он уклоняется от прямоты своего положения. А поскольку он не поднимается к осенению небесному, то никак не может смотреть вверх, как скорченная женщина.

«Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась» (Лк. 13, 12–13). Подозвал и выпрямил, потому что просветил и помог. Он призывает, но не выпрямляет, когда мы, хотя и просвещаемся благодатью Его, но не можем получить помощи... Ибо мы чаще всего видим, что надо делать, но не исполняем этого, пытаемся, но оказываемся слабыми. Ум видит, что правильно, но не хватает силы на исполнение. В том и состоит наказание за грех, что хотя по дару благодати добро может быть и видимо, но это видимое не дается грешнику. Ибо привычная виновность сковывает душу так, что она не может распрямиться. Пытается и падает, по принуждению возвращаясь туда, где добровольно пробыла долго, хотя бы уже и не хотела. Об этой скорченности рода человеческого хорошо говорит Псалмопевец: «согбен и совсем поник» (Пс. 37, 7). Ибо человек создан был для созерцания вышнего света, но за грехи изгнан, носит мрак в своей душе, вышнего не желает, стремится к низшему, небесного не хочет, носит в душе только земное. Святой Давид скорбел об этом состоянии рода человеческого и от себя воскликнул: «Я согбен и совсем поник». Ибо человек, утративший созерцание небесного, помышляющий только о необходимом для плоти, пострадал и поник, но поник еще не «совсем». А кого от высших помыслов отвлекает не только необходимость, но и самые непозволительные удовольствия, тот поник «до конца». Поэтому другой пророк о нечистых духах говорит: они говорили тебе: «пади ниц, чтобы нам пройти по тебе» (Ис. 51, 23). Потому что душа стоит прямо, когда желает вышнего и не склоняется к низшему. Но злые духи, когда видят ее стоящей в своей прямоте, не могут «пройти по ней». Ибо это значило бы внушить ей низкие пожелания. Поэтому они и говорят: «пади ниц, чтобы нам пройти по тебе». Но если душа сама себя не унижает до недостойных желаний, их злоба не имеет над ней никакой силы. Сами они не могут пройти по той, которая не склоняется к ним от внимания к высшему. Святитель Григорий Двоеслов (116, 157–160).

Святой Каллист повторяет слова святого Златоуста: «Всякий грех есть безумие, и всякий грешник безумец». Этот святой еще яснее показывает, кто безумен. Грешник, притом грешник нераскаянный, не хотящий обратиться к Богу, но впадающий во все большие и тяжкие грехи. Так написано и у Соломона; нечестивый погружается во глубину зол и нерадит о них. (Притч. 19, 16; 21, 10). Такой грешник поистине безумен. Почему он безумен? Потому что (невозможно) знать о смерти, знать о страшном суде и геениском наказании и всего этого не бояться... (Так же как и) слышать о Небесном Царствии, о вечном воздаянии, уготованном для любящих Бога, и не желать всего этого... (103, 225).

Если бы кто, видя мать, держащую на руках сына, похитил сына из ее рук, бросил на землю и стал попирать ногами; если бы перед очами матери он пронзил сердце ребенка, а потом приступил к матери и, кланяясь ей, сказал: «Радуйся и будь милостива ко мне!», будет ли угодно матери такое поклонение убийцы? Рассудите сами. Конечно, не будет.

Мы же, нераскаянные грешники, такие тяжкие грехи совершаем и так часто Сына Девы, Христа, Господа нашего, похитив из рук пренепорочной Матери, повергаем и попираем! Как часто мы Его прободаем, снова распиная в себе Сына Божия (Евр. 6, 6). Видит все это Матерь Божия! Мы же, вторично распяв ея Сына, припадаем к ней и говорим: «Радуйся, будь милостива к нам!» Не больше ли прогневляем ее этим и обновляем сердечную рану, нанесенную ей некогда у Креста? Будем помнить это и прежде всего примиримся с Богом тогда умилостивим и Богородицу. Тогда только будет приятно ей наше пение, благодарение, поклонение и хвала! Тогда угодно будет ей наше приветствие «Радуйся!» Теперь же мы возопием к ней: «от всяких нас бед свободи. да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная» (103, 229–230).

Простите, грешные люди, к числу которых принадлежу и я, недостойный, простите мне, что всякого грешника, изживающего дни свои без покаяния, я назову бесноватым. Бес живет в нераскаянном грешнике, как в своем истинном доме, ибо как в добродетельном, праведном муже живет Бог и он в Боге, так и в окаянном грешнике живет бес и он в бесе, поскольку, по апостолу: «Кто делает грех, тот от диавола» (1Ин. 3, 8). Итак, всякий ожесточенный грешник – бесноватый.

Так как грешник подвержен многим страстям и похотям, то и бес в нем многообразен. Евангелисты поразному описывают бесноватого отрока. Матфей говорит: «часто бросается в огонь и часто в воду» (Мф. 17, 15). Лука: «его схватывает дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает пену» (Лк. 9, 39); Марк: «испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеем (Мк. 9, 18). Итак, в одном бесноватом отроке наметились все образы семиглавого змея, все семь смертных грехов. «Внезапно вскрикивает» – это образ гордости, высокомерия и самовосхваления, ибо гордость и высокоумие не умеют молчать, на небеса возносят уста свои, и язык их проходит по земле. «Бросается в огонь» – это образ телесной нечистоты, распаляющейся на скверную похоть. Ввергает «в воду» – это образ сребролюбия и любостяжания, жадно заботящегося о том, чтобы всякое изобилие и богатство всегда текло к нему, подобно реке наводненной. «Терзает его» – это образ зависти, которая, видя благополучие других, угрызает сама себя. «Испускает пену» – это образ объядения и пьянства, а также и случающегося при пьянстве сквернословия. «Скрежещет зубами» – это образ гнева. «Цепенеет» – это образ лености.

Всякий, кто хочет изгнать от себя такого семиглавого и многоликого беса, должен иметь многие подвиги добродетелей, но не без Петра, Иакова и Иоанна, то есть не без твердой веры, не без стойкой борьбы со страстями, не без особенной благодати Божией, которая дается усердно ищущим Бога и истинно любящим Его. Без них, а в особенности без присутствия Божия, невозможно избавиться от греховного, многообразного беснования. Святитель Димитрий Ростовский (103, 428–429).

«Все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца» (1Ин. 2, 16). Гнусное лицо порока раскрашено разными, хотя только наружными, но соблазнительными красками. Он представляет себя не под видом зла, а как будто добра, он обещает великие наслаждения, удовольствия, выгоды. Он готов тотчас эти обещания исполнить, как только кто им поверит. А чтобы его хитрость была удачнее, он свою соперницу, то есть добродетель, представляет в виде угрюмом, жестоком, тяжелом. И обещания ее ставит под сомнение: они или не сбудутся никогда, или, если и сбудутся, то не скоро, и плоть уже изнурится подвигом, и дух утомится от ожидания. Лучше, дескать, пользоваться настоящими выгодами, сразу получаемыми, чем теми, которые еще остаются в надежде, да и требуют великого терпения, да и вообще сомнительны. Вот прельщения порока, вот его подлоги и искушения! Так мы и привлекаемся ко греху, так и уклоняемся от добродетели!

На самом деле и порок нам даром не достается. Ленивец расслабляет тело и отягощает его болезнями. Сластолюбец обезображивает себя следами порока и сокращает свои дни. Корыстолюбивый лишается покоя и иссушает в себе жизненные соки. Склонный к гневу воспаляет кровь и ее неумеренным волнением повреждает свое здоровье.

Но детей обычно обманывают игрушками, а слабые обманываются и впадают в грех из-за внешних и временных обольщений.

Это рассуждение не требует объяснения. Всякий из нас знает об этом по собственному несчастному опыту. По этому обольщению и обману люди гонятся за корыстью, а правду нарушают. По этому обольщению чести добиваются, а о заслугах не радеют. По этому обольщению роскошь и нега им нравятся, а подвиг и труд кажутся тяжкими и отвратительными. По этому обольщению ложная мудрость все извращает, обо всем посвоему судит, а советов и наставлений не приемлет. По этому обольщению каждый думает только о своем, а об общем благе не радеет. По этому обольщению непорочная девица и честная жена забывают целомудрие и верность. Невоздержание, объедение и пьянство предпочитаются воздержанию, посту и молитве. Но так как все это – только обольщение, а не благо по существу, то где же благоразумие, где рассуждение, чтобы слепо всему этому следовать? Всякий порок или с предыдущими встречается трудностями, или сопровождается несчастливыми следствиями. А добродетель, хотя бы и требовала труда, но и подвиг ее похвален, и труд полезен. Ты подвизаешься, но Бог тебе помогает. Ты трудишься, но невидимая рука готовит тебе честь. Утруждается тело, но облегчается дух, скучает плоть, но радуется совесть. А эта радость совести, эта легкость духа укрепляют и тело и сохраняют плоть. Грешник идет, но его пути ведут на дно адово, да и на земле он несчастлив. Праведник же уповает на Бога, живет в благом расположении духа, надежно, безбоязненно. Платон, митрополит Московский (106, 304–308).

Если окаменело сердце твое, плачь перед Господом, чтобы источил Он на тебя озарение ведения. Преподобный Ефрем Сирин (26, 102).

Те, кто закрывают очи своего сердца толстым покрывалом страстей и, по изречению Спасителя, «не видят глазами, и не уразумеют сердцем» (Ин. 12, 40), едва усматривают даже большие и главные пороки в тайниках своего сердца. А прилогов неуловимых помыслов, скрытых страстей, которые тонким острым жалом уязвляют дух, и пленений души своей не могут видеть совсем, но, всегда блуждая постыдными помыслами, не знают и скорби об этом. Когда отвлекаются от созерцания Бога, которое есть единственное благо, то не скорбят и об этом лишении. Они развлекают свой дух благами, приходящими по их желанию, и вовсе не понимают – к чему, главным образом, должно стремиться или чего всячески желать. Подлинно это доводит нас до того заблуждения, что мы, совсем не зная, что такое истинная безгрешность, думаем, что мы не навлекаем на себя никакой вины праздными непостоянными развлечениями помыслов. Как бы приведенные в исступление или пораженные слепотой, мы ничего не видим в себе, кроме главных пороков. Мы считаем нужным избегать только того, что осуждается строгостью мирских законов. А если хоть немного сознаем, что в этом не виновны, то думаем, что в нас и вовсе нет греха. По близорукости не видя в себе малых, но многих загрязнений, мы совсем не имеем спасительного сокрушения сердца, даже если и касается нас горечь печали. Мы не скорбим, подстрекаемые тонким прилогом тщеславия, не плачем о том, что лениво или холодно воссылаем молитву, не ставим в вину того, что во время псалмопения и молитвы допускаем мысли о другом, кроме самой молитвы и псалма. Многое, о чем стыдно говорить или делать перед людьми, мы не стыдимся принимать сердцем и не боимся, что это открыто для взора Божиего и противно ему... Не плачем и о том, что в самом благочестивом деле – милостыне, когда служим потребностям братии или помогаем нуждающимся, скупость омрачает достоинство доброго дела. Не думаем, что мы терпим вред, когда, оставив память о Боге, помышляем о временном и телесном, так что к нам относится следующее изречение Соломона: «Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал» (Притч. 23, 35). Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Феона 50, 591).

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7, 6). Эти слова объясняет апостол, когда добавляет к сказанному им иудеям: хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога (Рим. 2, 23). Господь запретил здесь это бесчестие, которое мы наносим святым словам Господним, преступая их. Следствием этого преступления бывает, что находящиеся вне веры тоже пренебрегают наставлениями Господа и по той же причине с большей смелостью восстают на нас, и преступающего закон Божий как бы растаптывают своими укоризнами и обличениями. Святитель Василий Великий (115, 644).

Крайнее окаменение, омертвение и нечувствительность заключаются в том, что кто-либо имеет большую смертельную рану, но не ощущает болезни. Последнее же безумие заключается в том, чтобы падать в яму, в пропасть – и не знать этого своего падения, не смотреть на него и не бояться. Это похоже на пьяницу, безмерно напивающегося, который не понимает, что с ним делается, бьют ли его, или он сам, упав, ударился и ушибся, и не помнит он, как смеются над ним; ничего этого он не вспомнит на утро, как говорил о пьяном человеке еще автор Притч: «Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал» (Притч. 23, 35)....Долготерпеливый Бог, не губящий грешника с беззакониями его, иногда милостиво отечески наказывает его... Но он пребывает в полном бесчувствии и нерадении: «Били меня, говорит, – мне не было больно». Ругают его люди, соседи, видя его беззаконную жизнь, полную соблазнов, осуждают, смеются – он же не беспокоится и об этом: «Толкали меня, говорит, – я не чувствовал». Ходит по следам его смерть, желая нечаянно поразить его; вслед за ним «диавол ходит, как рыкающий лев», ища случая внезапно его поглотить (1Пет. 5, 8); открывает и ад огненный уста свои, чтобы его пожрать; ожесточившийся же грешник, придя в глубину зол, пренебрегает всем этим, душа его не чувствует этого и не боится. Зная это, возлюбленные, не будем ожесточать сердца наши леностью, нерадивостью и бесстрашием, чтобы не впасть в окамененное бесчувствие! Святой Давид увещевает нас: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего» (Пс. 94, 7–8), не ожесточите, но смягчите, сокрушите умилением, страхом Божиим, покаянием.

Господи Боже! Ты Сам знаешь нашу немощь, бесчувствие и окаменение наше, нашу душевную болезнь. Ты Сам и исцели этот недуг наш. Кто может исцелить душу и сердце, кроме Тебя, создавшего наши сердца? Отними же от нас сердце каменное и вложи в нас сердце телесное, чтобы слова Твои были написаны не на каменных скрижалях, но на скрижалях сердца (103, 558–566).

Ослепляет душевные очи всякий смертный грех, который прощается отчасти; говорю «отчасти» потому, что насколько зол грех, настолько он препятствует действию благодати Божией, которая есть свет душевный. Поскольку же всякий человек грешен, следовательно, всякий страдает душевной слепотой – полной или частичной. Частичная слепота может быть легко исцелена, полная же исцеляется очень трудно.

Если кто спросит, как отгоняется эта тьма, я отвечу: пусть этот духовный слепец сидит при пути православной, кафолической веры и усердно, прилежно взывает ко Христу Богу: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня» (Лк. 18, 38). Если же плотские похоти начнут мешать ему, пусть еще сильнее взывает: «Сын Давидов! помилуй меня». Тогда остановится Небесный Врач, повелит привести его к Себе чрез истинное покаяние и откроет очи одним словом разрешения, даваемого отцом духовным. Святитель Димитрий Ростовский (103, 576–577).

Малая ли болезнь слепота, которая лежит на душевных очах и не позволяет человеку видеть Бога, Его судеб и чудес и не по знавать своего бедствия и греховности? Малая ли болезнь – глухота души, не слышащей голоса Божия? Сколько душу ни ударяет голос слова. Божия, она не слышит его. Малая ли немощь – гнев, который сокрушает душу, как лихорадка тело? Посмотри на гневающегося: как он весь дрожит. Когда это заметно на теле, что уж в душе делается? Зависть, ненависть и злоба, как чахотка тело, съедают душу так, что и тело бледнеет и истаивает от этих злых болезней. Словом, сколько немощей и болезней в душе, столько греховных и вредных страстей. Что у тела составы или члены, то у души мысли. Слабо и болезненно тело, когда слабы и больны его члены. Больна душа, если у нее дурные мысли. Так уязвил душу сатана, ослепил ее очи, и не видит она света Божия! Поэтому молится святой Давид: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс. 118, 18). Заткнул уши ее, и не слышит она слова Божия, и разные другие болезни причинил ей, и оставил бедного человека еле живого, лежащего на пути мира сего (104, 660–661).

Вспомни слепого человека, который не видит пути, не знает куда идет, не видит ничего перед собой, не видит ямы, в которую упадет. Подумай и о слепоте душевной, пораженный которою грешник также не видит добра и зла, не знает, куда идет, не видит предстоящей гибели. Страшна телесная слепота, но душевная еще страшнее. Лучше не иметь телесного, чем душевного зрения. Это рассуждение увещевает нас молиться Христу, дающему слепым прозрение: «Призри, услышь меня. Господи Боже мой! Просвети очи мои душевные, да не усну я сном смертным» (Пс. 12, 4). Святитель Тихон Задонский (104, 661).

«На суд пришел Я в мир сей, – говорит Господь, – чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9, 39). Невидящие – это простой народ, в простоте сердца веровавший Господу; а видящие – это тогдашние книжники, которые, по гордости ума, и сами не веровали, и народу запрещали. Они считали себя зрячими и потому чуждались веры в Господа, которой крепко держатся простые сердцем и умом. И, стало быть, по истине то Господней они слепы, а народ – зряч. Они точь вточь как те птицы, которые ночью видят, а днем не видят. Истина Христова им темна, а противное этой истине – ложь им кажется ясной: тут они в своей стихии. Как это ни очевидно, а все же они готовы спросить: «Неужели и мы слепы?» (Ин. 9, 40). Нечего скрывать: слепы. А так как слепы по своей вине, то грех слепоты и невидения света лежит на них (107, 138–139).

Гадаринцы видели дивное чудо Господне, явленное в изгнании легиона бесов, и, однако, всем городом вышли и молили Господа, чтобы Он отошел от пределов их (Мф. 8, 28–34). Не видно, чтобы они враждебно относились к Нему, но не видно и веры. Их объял какой-то неопределенный страх, и они желали только, чтобы Он прошел мимо, куда угодно, только бы не касался их. Это настоящий образ людей, у которых сложился достаточно благоприятный порядок вещей; они привыкли к нему, ни помышлений, ни потребности нет, чтобы изменить или отменить его, и они боятся сделать какой-нибудь новый шаг. Чувствуя, однако, что если придет повеление свыше, то страх Божий и совесть заставят их отказаться от старого и принять новое, они всячески избегают случаев, которые могли бы привести их к таким убеждениям, чтобы, прикрываясь неведением, спокойно жить в старых привычках. Таковы те, которые боятся читать Евангелие и святоотеческие книги и заводить беседу о духовных вещах из опасения растревожить свою совесть, которая, пробудившись, начнет понуждать их – одно бросить, другое принять. Святитель Феофан Затворник (107, 197–198).

Неведение не ведает своего неведения, неведение удовлетворено своим ведением, оно способно наделать множество зла, нисколько не подозревая, что делает его (108–456).

Любая рассеянность и погруженность, во многие заботы непременно соединены с глубоким неведением себя, а такое неведение всегда очень довольно, гордо собою (110, 108).

Грех и орудующий грехом диавол тонко вкрадываются в ум и сердце. Человек должен быть непрестанно на страже против своих невидимых врагов. Как он будет на этой страже, когда он предан рассеянности? (108, 374).

Страшно не признать себя грешником! От непризнающего себя грешником отрекается Иисус: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13) (108, 412).

Следствием греховной жизни бывает слепота ума, ожесточение, нечувствие сердца (109, 119).

Один Бог может даровать человеку зрение грехов его. И зрение греха его – зрение его падения, в котором корень, семя, зародыш, совокупность всех человеческих согрешений (109, 118).

Увлеченный и ослепленный собственным грехом не может не увлечься общественным греховным настроением: он не усмотрит его с ясностью, не поймет его как должно, не отречется от него с самоотвержением, принадлежа к нему сердцем (111, 159).

Грех содержит человека в порабощении только посредством неправильных и ложных понятий... Пагубная неправильность этих понятий состоит... в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что, в сущности, есть убийственное зло (111, 168).

Страшны ликования сынов мира и их непрерывающаяся рассеянность и погруженность в заботы о тленном, их упоение обольщением суетного мира. В этом состоянии – условие гибели (111, 133).

Привязанность к веществу и к вещественному преуспеянию легко может всецело объять человека, объять его ум, его сердце, похитить у него все время и все силы: по причине падения моего прильнула к земле душа моя (111, 223).

Сын мира и века сего, живущий в так называемом неизменном благополучии, утопающий в непрестанном наслаждении, раз влекаемый непрестанными увеселениями, – увы! забыт, отвергнут Богом (111, 365).

Друг мира становится непременно, может быть незаметно для себя, злейшим врагом Бога и своего спасения (112, 306).

Любовь к земному вкрадывается в душу, как тать, пользующийся мраком ночи – нерадением, невниманием себе (112, 306).

К такому же нравственному бедствию, к какому приводит человека сребролюбие, приводят сластолюбие, славолюбие из этих трех главных страстей составляется любовь к миру сему. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 312).

Отчуждение и удаление от Бога страшнее мучений, ожидаемых в геенне. Это так же страшно, как для глаза – лишиться света или для живого существа – утратить жизнь. Святитель Василий Великий (8, 84).

Первый из апостолов, троекратно отрекшись от Господа, тем самым указал на грех всех людей, троекратно отвергших Творца: когда дана была первая заповедь, когда был явлен закон писаный и когда воплотился Бог Слово. И этот грех Петр исцелил троекратным же покаянием, показав средство исцеления болезни, показав, что избавлением от всех зол явилось пришествие Господа.

Слова «прежде нежели пропоет петух» (Мф. 26, 34) означают «прежде нежели воссияет день воскресения». Крик петухов слышен, когда приближается заря, но на земле еще тень. И перед наступлением живоносного восхода крик петуха звучит, как упрек в отречении, возвещая конец ночи проклятия и начало светоносного дня.

О том, что род человеческий трижды отступил от Бога, напомнил и Сам Господь, сказав, что трижды приходил Он и не находил плода на смоковнице (Лк. 13, 7).

Первое отречение – нарушение заповеди не вкушать от дерева «которое среди рая» (Быт. 3, 3). Второе, во времена закона – поклонение золотому тельцу. И третье – уже во времена благодати – отвержение Господа славы людьми, сказавшими: «нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19, 15). Преподобный Исидор Пелусиот (116, 568).

Посвятивший себя Богу и потом бежавший к другому образу жизни стал святотатцем, потому что сам себя похитил и присвоил Божие приношение. Святитель Василий Великий (8, 109).

Отречение от Бога бывает двоякое: словом и делом. Святитель Григорий Богослов (15, 205).

Душа человеческая не иначе отчуждается от Бога, как страстным расположением. Поскольку Божество всегда бесстрастно, то постоянно пребывающий в страсти отлучается от общения с Божеством. Святитель Григорий Нисский (17, 395).

О том, кто отпал от Сущего, можно сказать, что он, придя в ничтожество, – уничтожился. Святитель Григорий Нисский (18,53).

Если ты сам удалил себя от Бога, то вспомни, что удаляющийся от солнца проводит жизнь во тьме. Если ты отстранен от молитв как недостойный, покаянием возврати себе прежнее состояние. Святитель Григорий Нисский (23, 479).

Если услышишь, что кто-либо после явных христианских дел отпал от Христа, знай, что он был в то время без благодати Божией. Ибо Святой Дух животворит душу, как душа тело, и она бывает сильна и постоянна. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 37).

Иудеи разгневались на Господа за обличение и «взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них» (Ин. 8, 59). Господу ничем не повредили, а себя погубили, потому что следствием их неверия был страшный приговор Господа: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23, 38) и еще: «не увидите Меня отныне» (Мф. 23, 39). И ушел Господь в другие места, избрал другие народы в жилище Себе вместо возлюбленного Израиля. Вот и теперь – ничтожные люди в самообольщении гордого ума, не вмещающего истины Христовой, берут камни противления Господу и бросают в Него. Ему-то они не вредят, потому что Он все Тот же Господь, и истина Его – непреложна, а себя губят. Господь проходит мимо, оставляя таких людей с их пустой мудростью, которая и кружит их, как вихрь мелкие пылинки. Святитель Феофан Затворник (107, 136–137).

Обратились некоторые лица к Господу: «Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли?» (Мф. 7, 22). Что им ответил Господь? – «Не знаю вас» (Лк. 13, 25). Не знает – значит не видел их. Если бы видел когда-нибудь, то, наверное, знал бы. Утверждают они: «Мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты». Но Он отвечает: «Говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лк. 13, 26–27). Что же это такое, что Всеведущий и Всевидящий не знает тех людей и не видит? Попытаемся разъяснить: не знает свет тьмы, и если бы свет проник во тьму, то тьма не была бы тьмою, но просветилась бы светом. Греховной темноты были преисполнены те люди и поэтому хотя телом они были пред очами Христовыми, однако их помраченное сердце, их потемненный ум далеко отстояли от Христа. Поэтому Христос не видел, не глядел на них Своими милосердными, любящими глазами, поэтому Он и не знает их. Познал Господь Своих (2Тим. 2, 19), говорит апостол, – только тех Господь знает, которые Ему принадлежат, а чуждых Он не знает: «Не знаю вас, откуда вы» (Лк. 13, 25) (103, 550).

Не так раны и удары по лицу оскорбили владыку, как слова Петра, что «не знает Сего Человека» (Мф. 26, 72). Петр святой! Как это ты забыл своего Благодетеля, глядя на Которого, ты утешался, лицо Которого на Фаворе видел светлее солнца? Как ты говоришь «не знаю человека» о Том, Кого еще недавно исповедал как Бога (Мф. 16, 16)? Это Тот Человек, Который исцелил твою тещу, сжигаемую горячкой (Мф. 8, 14–15). Это Тот Человек, о Котором Иоанн Креститель свидетельствовал, что он «недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Мк. 1, 7). Это Тот Человек, припав к ногам Которого, ты сказал: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5, 8). Это Тот Бог я Человек, у Которого ты просил позволения пойти по водам и Который спас тебя утопающего (Мф. 14, 29–31). Пока Владыка смотрел на тебя, ты говорил: «Не поколеблюсь вовек» (Пс. 29, 7), а как только отвел Он взгляд, ты отрекаешься: «Но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился» (Пс. 29, 8). Говорит Иисус Сирах: «Бывает друг в нужное для него время... Бывает другом участник в трапезе, и не останется с тобою в день скорби твоей» (Сир. 6, 8, 10). Пока был святой Петр участником трапезы – был другом, теперь же, когда для Христа Спасителя наступила скорбь, он отрекается от Него: «Не останется... в день скорби». У огня стоишь, Петр, но не согреет тебя огонь, если ты погасил пламень любви, ревности и мужества, которые имел к своему Владыке. «Господь, обратившись, взглянул на Петра» (Лк. 22, 61) и если не устами, то сердцем и взглядом сказал ему: и ты, Петр... «Ибо не враг поносит меня, – это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, – от него я укрылся бы» (Пс. 54, 13). Петр! Это Тот Человек, Которому ты говорил: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Мф. 26, 33). «Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал» (Лк. 22, 61–62).

Плачь горько вместе с Петром и ты, грешный человек, ежедневными своими грехами отвергающий Господа, живущий не почеловечески, уподобившийся животным (Пс. 48, 13). Плач горько, и с твоим страдающим сердцем сравнивай болезни Господа твоего; есть ли болезнь, как болезнь Его (Плач. 1, 12) (103, 896–897).

Следует снова вспомнить Иуду. Он имел большое духовное богатство, ибо Господь еще прежде своих вольных страданий ничем его не обделил по сравнению с другими апостолами, когда посылал на проповедь Своих учеников. Все те дарования, которые Он дал Петру, Андрею, Иакову, Иоанну и прочим апостолам, дал Он и Иуде. Всем Он дал власть изгонять нечистых духов и исцелять всякий недуг и всякую болезнь. Всем Он сказал: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Мф. 10, 8); среди них был и Иуда, согласно Евангелию: «Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, и прочие по именам, наконец и Иуда Искариот, который и предал Его» (Мф. 10, 2–4).

Следовательно, и Иуда имел от Христа те же дарования и благодатью Христовой творил такие же чудеса, какие творили и прочие апостолы: исцелял больных, очищал прокаженных, воскрешал мертвых и изгонял бесов. Чего же еще ему недоставало? Недоставало ему благодарности, которая сохранила бы эти духовные сокровища. Поскольку же он оказался неблагодарным за все Божии дарования, он все их и потерял в один час, и невидимые воры расхитили их. Святитель Димитрий Ростовский (103, 535).

Действие Ветхого Завета подобно действию естественного добра. Уклонение от него до пришествия Христова было отступлением от Бога; желание остаться при нем по пришествии Христа стало отступлением от Бога (109, 332).

Постоянная греховная жизнь есть постоянное отречение от Христа, если бы оно и не произносилось языком и устами (111, 121).

Многие, упоенные жизнью для плоти, не только забыли о предметах духовных, но начали из упоения своего отвергать существование Бога, невидимого мира, самой души своей (111, 231).

Человек... отчуждивший себя от Бога во времени, стяжавший все богопротивные свойства, добровольно отвергший усвоение Богу, естественно отходит по кончине своей в страну, обреченную в жилище существ, отверженных Богом (111, 232).

Причина отвержения Богочеловека людьми заключается в людях, как в них же заключается и причина принятия антихриста (111, 308).

Признающий возможность спасения без веры во Христа отрекается от Христа и, может быть, невольно впадает в тяжкий грех богохульства (111, 471).

Верующему во Христа невозможно умереть вечной смертью иначе как отречением от Христа. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 437).

Иисус Христос, выходя из иудейского храма, видит слепого и без всякого напоминания, без всякой просьбы исцеляет его. Так, без всякого прошения и со стороны язычников. Бог, благой по естеству, по одной Своей воле умилосердился над ним. Исцеление слепого совершается в субботу. Это изображает нам то последнее время, то есть время настоящего века, в которое Спаситель воссиял язычникам; ибо суббота есть конец недели. Почему, спросят, Господь, Который мог все совершить одним словом и без всякого труда, соединяет плюновение с землей, а потом, помазав очи слепому, предписывает ему умыться в купальне Силоам? (Ин. 9, 6–7). Помазывая брением очи, Он восполняет в природе их то, чего в них недоставало, и тем показывает, что Он есть тот самый, Который создал нас изначала, что Он – Творец всего. Это указывает и на то, что язычники не могли иначе избавиться от слепоты и созерцать Божественный и святой свет, то есть воспринять познание Святой и Единосущной Троицы, как сделавшись причастными святой Плоти Иисуса Христа, омыв очернявший их грех и сбросив власть диавола, – посредством святого Крещения. Самое значение слова «Силоам» – «посланный» – указывает на Единородного Сына Божия, посланного к нам Отцом для истребления греха и для ниспровержения гордой власти диавола.

Помазанный брением и омытый тотчас прозрел и возвратился зрячим. Из этого познаем, какое благо – вера и как могущественна она для обретения Божественной благодати, и, напротив, как опасно иметь сомнение и двоедушие. Исцеленный слепец после ясно показывает и проповедует иудеям силу и могущество Спасителя (Ин. 9, 10–11).

...Но, дерзнув обличить неверие и злобу фарисеев, исцеленный не только терпит поношение, но и изгоняется. Господь принимает изгнанного и открывает ему тайны. Так принимает Он под Свое попечение тех, кто готов защищать Его и предать себя за веру в Него опасностям! При этом Спаситель спрашивает прозревшего о вере, чтобы получить от него согласие. Так и у нас; тех, кто приступает к Божественному Крещению, прежде спрашивают, веруют ли они, и когда исповедают веру, удостаивают их благодати. Спрашивает же Он не просто: «Хочешь ли веровать?», но присоединяет и то, в кого надо веровать: «Веруешь ли в Сына Божия?» (Ин. 9, 35), то есть в Бога, сделавшегося человеком? Таким образом, таинство о Христе становится полным. Исцеленный был скор в исповедании веры и проявлении благочестия. Как только Сын Божий открыл ему Себя, он поклонился Иисусу Христу как Богу, хотя и видел Его во плоти, не имеющего славы, достойной Бога. Заметим здесь, как это поклонение изображает нам то богопочтение духовное, к которому приведены язычники посредством веры. Израиль обычно чтил Господа жертвоприношениями волов и других животных, а также курением фимиама; но уверовавшие из язычников оставили сей путь служения и вступили на путь служения духовного. Святитель Кирилл Александрийский (116, 112–113).

Грех есть тяжесть, влекущая душу на дно адово! (8, 253).

Адам, как согрешил по причине дурного произволения, так умер по причине греха: «Ибо возмездие за грех – смерть» (Рим. 6, 23). В какой мере удалился от жизни, в такой приблизился к смерти, потому что Бог – жизнь, а лишение жизни – смерть. Поэтому Адам сам себе уготовал смерть через удаление от Бога, по написанному: «удаляющие себя от Тебя гибнут» (Пс. 72, 27). Святитель Василий Великий (113, 240).

Высокое – унижено, созданное по образу небесного – заземлилось, поставленное царствовать – поработилось, сотворенное для бессмертия – растлено смертью. Пребывающее в райском наслаждении – переселено в эту болезненную и многотрудную страну. Воспитанное в бесстрастии – обменяло его на жизнь страстную и кратковременную. Неподвластное и свободное – ныне под господством столь великих и многих зол, что невозможно исчислить наших мучителей. Святитель Григорий Нисский (18, 396).

Отстраняешься, возлюбленный, от огня, чтобы не обгорело у тебя тело; избегай греха, чтобы телу твоему вместе с душой не гореть в огне неугасимом. Преподобный Ефрем Сирин (25, 181).

По мере того, как душа творит грех, она изнемогает от него, ибо грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предается ему; поэтому все происходящее становится ему в тягость. Преподобный авва Дорофей (58, 92).

Совершающий великие знамения и исцеления, имеющий разум духовный и воскрешающий мертвых, если прежде этого подвергся падению, то он, как состоящий в разряде кающихся, не может быть без печали о своей вечной участи. Преподобный авва Исаия (82,139).

Бог сотворил человека не для плана, но для радости и веселия, чтобы он прославлял Бога чисто и безгрешно, как прославляют Его Ангелы. Но человек, низвергшись в падение, нуждается в плаче. Где нет греха, там нет нужды в плаче. Авва Лонгин (82, 309).

Грех сам есть величайшее наказание, хотя бы мы и не были наказаны (36,94).

За грехи посылаются печали, за грехи – беспокойства, за грехи – болезни и все тяжкие страдания, какие только ни случаются с нами (36,372).

Трепещи, грешник, грядущего суда, со скорбью и слезами прибегни к покаянию. Пока приемлется еще молитва, молись здесь, чтобы быть тебе принятым там. Молись, пока не пришла и не увлекла душу твою смерть, тогда напрасны всякая молитва и моление, тогда бесполезны и слезы (38, 305).

От греха не столько получаем мы удовольствия, сколько скорби: совесть взывает, посторонние люди осуждают, Бог прогневляется, геенна угрожает поглотить нас, мысли не могут успокоиться (42, 603).

Многие грешат подобно содомлянам, но огненный дождь не сходит на них, потому что уготована им река огненная. Святитель Иоанн Златоуст (43,122).

Что расслабленному были отпущены грехи, это было известно одному Господу, отпустившему их. Но действенность слов «встань и ходи» (Мф. 9, 5) могли свидетельствовать как сам исцеленный, так и видевшие его. Таким образом, чудо телесное совершается для доказательства духовного, ибо одна сила может как оставлять грехи души, так и уврачевать тело. Из этого мы должны понять еще и то, что многим телесным болезням мы подвергаемся за наши грехи. Блаженный Иероним (115, 472–473).

Из греха, как будто из источника, излились на человека болезни, скорби, страдания. Святитель Феофил Антиохийский (113, 239).

Наказания за грех бойся и стыда ужасайся, потому что безмерна тяжесть того и другого. Преподобный Нил Синайский (48, 253).

«Смерть, убийство, ссора, меч, бедствия, голод, сокрушение и удары – все это – для беззаконных» (Сир. 40, 9). Грехи – причина всех зол, говорит святой Златоуст. Грех – причина всех и всяких бедствий, случающихся в мире; если бы не было греха, не было бы и бедствий. Появился в мире грех, и последовало за ним всякое бедствие. Сладок людям грех, но горьки им его плоды. Но горькое семя рождает и горькие плоды (104, 528).

Молитва человека, не желающего расстаться с грехами, не принесет пользы (104, 514).

Мудрование плотское производит множество грехов (104,518).

Всякий человек грешит и тем казнит себя! Самый грех его – казнь ему. Обижает другого – и обижается сам, уязвляет – и уязвляется, озлобляет – и озлобляется, бьет – и бывает битым, убивает – и убивается, лишает – и лишается, клевещет – и оклеветан бывает, осуждает – и осуждается, хулит – и хулится, ругает – и бывает поруган, прельщает – и прельщается, обманывает – и обманывается, уничижает – и уничижается, смеется – и бывает осмеян. Словом, какое бы ни сделал зло ближнему, себе большее зло делает: ближнему телесное и временное, себе же душевное и вечное. Так грешник ту меру, которою мерит ближнему своему, себе наполняет с избытком! Святитель Тихон Задонский (104, 524).

«Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5, 14). Грех поражает не только душу, но и тело. В одних случаях это весьма очевидно, в других – не так ясно. Но истина остается истиной, что и болезни тела все и всегда происходят от грехов и из-за грехов. Грех совершается в Душе и делает ее больною. Но так как жизнь тела – от души, то от больной души, конечно, и жизнь не здоровая. Уже то одно, что грех наводит мрак и уныние, должно неблагоприятно действовать на кровь, в которой основание телесного здоровья. Но когда припомнишь, что он отделяет от Бога – источника жизни и ставит человека в разлад со всеми законами, действующими и в нем самом и в природе, то еще удивляться надо, как остается грешник живым. Это милость Божия, ожидающая покаяния и обращения. Следовательно, больному прежде всякого другого дела надо поспешить очиститься от грехов и в совести своей примириться с Богом. Этим проложится путь и благоприятному действию лекарств. Известно, что был замечательный врач, который не приступал к лечению, пока больной не исповедается и не причастится Святых Тайн, и чем труднее была болезнь, тем он настойчивее этого требовал. Святитель Феофан Затворник (107, 124–125).

Смертный грех православного христианина, не излеченный должным покаянием, подвергает согрешившего вечной муке (110, 163).

Простительный грех не разлучает христианина с божественною благодатью и не умерщвляет души его, как делает это смертный грех. Но и простительные грехи пагубны, когда не раскаиваемся в них, а только умножаем их бремя (110, 168).

Три казни определены правосудием Божиим всему человечеству за согрешения всего человечества... Первой казнью была вечная смерть, которой подверглось все человечество в корне своем, в праотцах, за преслушание Бога в раю. Второй казнью был всемирный потоп за допущенное человечеством преобладание плоти над духом, за низведение человечества к жизни и достоинству бессловесных. Последней казнью должно быть разрушение и кончина этого видимого мира за отступление от Искупителя (111, 157).

Грех – причина всех скорбей человека и во времени, и вечности. Скорби составляют как бы естественное следствие, естественную принадлежность греха, подобно тому, как страдания, производимые телесными недугами, составляют неизбежную принадлежность этих недугов, свойственное им действие (111, 157).

Возвращение к греху, навлекшему на нас гнев Божий, исцеленному и прощенному Богом, служит причиной величайших бедствий, преимущественно вечных, загробных (111, 164).

Грешников намеренных и произвольных, в которых нет залога к исправлению и покаянию, Господь не признает достойными скорбей, как не принявших учения Христова (112, 130).

Яд греха, ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке, действует по Промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей их пользе (112, 145).

Пребывание в смертном грехе, пребывание в порабощении у страсти есть условие вечной гибели. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112.436).

Проливай слезы о грехах – это душевный недуг, это смерть души бессмертной. Святитель Василий Великий (7, 73).

Всякий грех есть болезнь души. Святитель Тихон Задонский (104, 482).

Как расслабление есть болезнь тела, так грех – болезнь души, но это большее... не видно... (37, 47).

Грехи удаляют нас от Бога и делают врагами Его... Святитель Иоанн Златоуст (35, 245).

Мне и малые проступки кажутся достойными слез, потому что грех есть отчуждение от Бога. Как же могу стерпеть, когда утрачиваю Бога? Святитель Григорий Богослов (15, 193).

Грех есть корень всех зол. Преподобный Макарий Египетский (33,141).

Грех есть тьма, и тьма глубокая; и это видно из того, что он совершается безрассудно и тайно. Святитель Иоанн Златоуст (42,49).

Всякий грех есть действие плоти, а не духа. И потому апостол, упрекая в грехах, заключает: «Не плотские ли вы?» (1Кор. 3, 4). Когда ты видишь доброе и хвалишь, это действие духа; но когда при этом следуешь дурному, это действие плоти. Когда ты желаешь идти в храм, это действие духа; но когда по лености это откладываешь, это действие плоти. Когда ты желаешь помочь бедному, это действие духа; но когда скупость преодолевает, это действие плоти. Когда ты склоняешься простить обидевшему, это действие духа; но когда мстишь, это действие плоти. Когда ты желаешь хранить целомудрие, это действие духа; но когда сладострастие побеждает, это действие плоти. Когда ты желаешь принести покаяние и исповедь, это действие духа; но когда стыд мешает сделать это, это действие плоти. Вот грех наш – пред очами нашими. Платон, митрополит Московский (105, 147).

Кто взят в плен грехом, тот приобрел себе властелина жестокого и беспощадного, принуждающего его к делам постыдным. Этот тиран не умеет ни щадить, ни миловать (39, 390).

Грех есть главная сила демонская; по причине греха пришел умереть Христос, чтобы разрушить его; грехом введена смерть; через грех все извращено. Святитель Иоанн Златоуст (41, 487).

Всякий связывается узами своих грехов. Вяжет нас узами обольщение плоти; есть узы сребролюбия, пьянства, похоти, гордости. Есть и узы диавола, который связывает нас узами беззаконий: таковы узы блуда и прелюбодейства, узы вероломства, когда отвергаются Христа, узы неверности, когда изменяют и брату, узы жестокости, когда убивают подобного себе. Связанный этими узами склоняется так, что не может возвысить своей души, не может поднять взоры ума к небу, если Господь не простит ему грехи и не воздвигнет его даром Своего благословения. Святитель Амвросий Медиоланский (116,157).

Пророк Иеремия, видя разорение Иерусалима и отведенных в плен сынов Израилевых, неутешно плакал, рыдал и искал слез... Подобного плача достойны и христиане, новый Израиль... поскольку и они такое же или еще большее претерпевают пленение. Те были пленены телом, а эти пленены душой. А насколько душа достойней и дороже тела, настолько и плен духовный горше. Пленил их не Навуходоносор, царь Вавилонский, но князь тьмы и власти воздушные, непрестанно злобствующие и борющиеся со святым Иерусалимом, то есть Святой Церковью. Узы, которыми связаны эти пленники, – это узы греха, более крепкие, чем самые твердые камни, которые только всемогущая Божия сила может разрешить. Реки Вавилонские – это различные излияния страстей, при которых бедные пленники сидят и плачут. Повесили они и арфы свои, то есть затворили уста к славословию Божию. Пленившие их, видя их в такой беде, смеются над ними: «пропойте нам из песней Сионских» (Пс. 136, 3). Но как могут они петь песнь Господню и песнь диавольскую? Как можно едиными устами и скверные песни и Божие славословие петь? «Неприятна похвала в устах грешника» (Сир. 15, 9). «Дочь Вавилона, опустошительница» (Пс. 136, 8) – это их развращенная воля, которая зачинает болезни и рождает детей беззакония. Ах, какой горький и плачевный этот плен (104, 12–13).

Грехи – признак духовно мертвого человека. Святитель Тихон Задонский (104,555).

Грехом умерщвляется душа твоя, возврати ее к жизни слезами (29, 48).

Греховное растление ведет к гибели. Скрытно проникая в глубину, оно постепенно производит в природе неисцелимое разложение, которое кажется малым, но делается необъятным, потому что распространяет свое действие, подобно закваске, с ног до головы.

Жизнь грешников есть смерть, потому что томятся они тлением и смертью и живут, чтобы умереть для вечного мучения (27, 257).

Грех разлучает человека с Богом, и благость Божия сожалеет о том, что гибнет ее образ, исполненный Божественной красоты. Преподобный Ефрем Сирин (29, 48).

Какого плача и рыдания достойно то, когда члены Христовы делаются гробом, исполненным нечистоты! Ты представляешь гораз до более ужасное зрелище: ты носишь всюду душу, умершую от грехов. Святитель Иоанн Златоуст (41, 739).

Грех поскольку отлучает от Бога, у Которого только и есть жизнь, Который Сам есть Источник жизни, отлучившуюся душу лишает жизни и умерщвляет ее. Такой человек жив и мертв: жив телом, но мертв душой. Так прародители наши в раю в тот день, когда вкусили от заповеданного древа и согрешили, умерли, по слову Господню: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17). Так о блудном сыне, который отлучился было от отца своего, но потом покаянием обратился, сказано: «Сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15, 24). Не о телесной смерти здесь говорится, потому что он и в разлуке с отцом телом был жив, но о душевной, от которой ожил, когда от заблуждения возвратился к отцу чрез покаяние... Непременно мертвые отпадают от жизни. Как удалившийся от света пребывает во тьме, так удалившийся от жизни пребывает в сени смертной. Ибо где нет света, там тьма; и где нет жизни, там смерть. Бог есть свет жизни, свет животворящий, следовательно, во тьме и смерти все те, кто от Него отлучился. Святитель Тихон Задонский (104, 508).

Все мы пребываем в умерщвлении, исполняя наши греховные пожелания, которые не только воюют с душой, но, удовлетворяемые, умерщвляют ее (110, 115).

Когда смертный грех, сокрушив человека, отступит от него, он оставляет след и печать поражения, нанесенного человеку. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112,400).

«Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь» (Пс. 65, 18).

«Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва мерзость» (Притч. 28, 9).

«Грех есть беззаконие» (1Ин. 3, 4).

Грех есть не что иное, как отсутствие сходства с законом Божиим. Неправда есть отсутствие правды, нечистота есть неимение чистоты, блуд есть отсутствие целомудрия.

Лицо греха – гнусное и страшное, ибо он разрушает порядок естества, противен воле Вышнего, расстраивает человеческое тело, извращает его душу... Ибо действие греха не только несходно с естественным порядком, но совсем его разрушает.

Почему же иногда грех кажется нам приятным? Потому что мы представляем его как добро, а не в настоящем его виде и тем себя охотно обманываем. А если бы мы видели грех в его настоящем виде, ничем не прикрывая его, то ужаснулись бы его страшному лицу и никогда не дерзнули бы простереть к беззаконию своих рук (105,147).

Род человеческий преисполнен всякими беззакониями. О, не возвестят уста мои дел человеческих! Откуда произошли всякая неправда, блуд, лукавство и злоба? От человека. Где зависть, клевета, убийства? Между людьми. В ком гордость, пьянство, ненасытное сребролюбие и немилосердие? В человеке. Кто поднимает оружие друг на друга и пытается отнять жизнь у ближнего своего? Никакое животное, только человек. Кто бы мог подумать, что прекрасное творение, созданное по образу и подобию Божиему, так страшно обезобразит себя? Но все это и печальный опыт показал, и Святое Писание говорит, что «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3, 23).

Подлинно, человек создан по образу и подобию Божиему, но потом в этой по образу Божию созданной твари невозможно стало усмотреть и следов образа Божиего, но страшный мрак, покрывшись которым, она блуждала по непроходимым тропам. Истинное богопочитание было опровергаемо безбожием или многобожием, суеверием или лицемерием. Порок преодолел добродетель... В приобретении собственной чести и славы люди доходили до бесчеловечной свирепости, а общее блаженство всякий считал для себя ненужным. Короче говоря, всем управляли чувства, а разум был сметен, и совесть попрана.

Сколько ни издавалось законов, сколько ни употреблялось строгостей, но не могли они удержать наглотекущий поток беззаконий; и скорее сами законы через человеческую злость истребились бы, чем она могла бы истребиться законами.

О вы, которые ложной мудростью сами лишаете себя спасительного исцеления, бойтесь, чтобы не сбылось на вас пророческое слово: «Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления» (Иер. 5, 3).

Но мы, чада Церкви, держась высшей мудрости, проистекшей от Отца светов, при случающихся несчастиях должны уверить себя, что они – наказания за наши преступления, посылаемые от праведного Судии. Признаем свою болезнь, чтобы получить исцеление благодатью, признаем свою виновность, чтобы получить разрешение от союза неправды. Чем меньше знаем свою болезнь, тем она опаснее. А если признаем свою греховность, есть надежда на исправление. Но того, кто не познает своей греховности, это ослепление ведет от одного заблуждения к другому и умножает гнев Божий в день гнева и откровения праведного суда Его. Платон, митрополит Московский (105, 221–224).

Что такое грех?.. Это отступление от Бога живого и животворящего. Это измена, нарушение присяги, данной Богу при крещении. Это разорение святого, праведного и вечного Божиего закона, сопротивление святой и благой воле благого Бога. Это оскорбление вечной и бесконечной Божией правды, оскорбление великого, бесконечного, неизреченного, страшного, святого, благого и вечного Бога, Отца и Сына и Святого Духа, перед Которым благоговеют блаженные души, святые Ангелы. Святитель Тихон Задонский (104, 467).

Так говорит Господь: «Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти. О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские. И семя твое было бы как песок, и происходящие из чресл твоих – как песчинки: не изгладилось бы, не истребилось бы имя его предо Мною». При каком условии?– «Выходите из Вавилона» (Ис. 47, 17–20).

Вавилон – это образ всесторонней греховности. Оставь грех, обратись к Господу всем сердцем твоим и помышлением твоим, и Он не помянет беззаконий твоих, и предаст забвению все неправды твои. Опять попадешь в милость к Нему, только тогда ходи по пути, которому Он учит тебя. И будет как река твой внутренний мир, как песок благие помышления сердца твоего, и как персть земли – плоды добрых дел твоих. Святитель Феофан Затворник (107, 87–88).

Скорби и искушения действуют гибельно на сынов погибели, зло низлагает их, они не умеют победить его и прежние свои преступления закона завершают новыми преступлениями закона (112, 146).

Не думай ни о каком грехе, что он маловажен, всякий грех есть нарушение Закона Божия, противодействие воле Божией, попрание совести. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 370).

Отложите прежний образ жизни ветхого человека... Невозможно, чтобы в душе царствовали грех и Бог; напротив, нужно преодолеть порок и покориться Владыке всяческих (4,329).

Не оставим никакого времени грехам, не уступим места врагу в сердцах своих, если через непрестанное памятование будем вселять в себя Бога (4, 55).

Хотя по природе человеческой невозможно не грешить, однако можно, согрешив по опрометчивости или по увлечению лукавого, тотчас измениться, покаяться и не прилагать зла ко злу (5, 193).

Если обнаружим грех исповедью, то сделаем сухим тростником, пригодным для того, чтобы он сгорел в очистительном огне (5, 273).

Мы будем в состоянии стереть с себя греховные пятна молитвой и постоянным изучением Божией воли (8, 94).

Если кто, однажды покаявшись во грехе, опять делает тот же грех, – это знак того, что он не очистился от причины этого греха, от которой, как от корня, опять прорастают побеги (8, 303).

Грех, живущий в глубине души, умерщвляется в ней принятием такого поста, который подлинно достоин этого наименования (7, 6).

Не пренебрегай никакой погрешностью, хотя бы она была мала, но поспеши исправить ее покаянием (8, 43).

Господь говорит: «Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, и судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу» (Лк. 12, 58). Прими здесь во внимание соперника и путь, потом князя, которому подчинен твой соперник. Путь – это наша жизнь; соперник – это противоборствующая сила, преследующая всю жизнь, изобретающая все способы совратить нас с пути, ведущего к Богу; а князь – это князь мира сего, о котором Господь сказал: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14, 30). Он ничего не обрел в Господе, потому что Иисус Христос «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет. 2, 22); ничего не обрел в Господе, «Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4, 15). Когда же обретет в нас многое, привлечет многими путами грехов, какими мы связали себя, и предаст Судии. А Судия, Которому Отец «весь суд отдал» (Ин. 5, 22), приняв нас, обличенных врагом и местником во многих винах, предаст слуге, который приставлен при наказаниях, и он ввергнет нас в темницу, то есть в место мучения, взыскивая с нас и повергая тяжким бичеваниям за самые малые прегрешения, которые мы ставили ни во что. Потому-то Господь советует, пока мы еще в пути с противником, позаботиться о том, чтобы избавиться от него, то есть сделать все для избавления от врага. Иначе в последний час, занявшись нами, «князь» произведет исследование, и если найдет в нашей жизни много своего, предаст нас Судии, обличая и не позволяя отречься, но напоминая и о месте, где мы сделали грех, потому что он был с нами и содействовал нам во всем дурном, и о том, как, в каком состоянии мы грешили. Итак, пока мы властны в своих делах, постараемся избавиться от соперника! Святитель Василий Великий (116, 151).

Маловажному не противься слабо, чтобы не встретиться с худшим. Святитель Григорий Богослов (15, 88).

Чтобы терния этой жизни (грехи) не уязвляли босых и ничем не охраняемых ног, наденем на ноги жесткие сапоги, а это – воздержание и строгая жизнь, которая сама собой сокрушает и стирает острия терний, препятствует греху, начав с малого и незаметного, проникать во внутренности (17, 293).

Причиной греха является только то, что люди не хотят присоединить помощь Божию к тем средствам борьбы с грехом, какие у них под руками. Если же усиленному старанию будет предшествовать молитва, то грех не найдет доступа к душе. Пока в сердце твердо памятование о Боге, недейственными остаются замыслы противника, потому что за нас ходатайствует правда (17, 383).

Борющемуся с помощью добродетели с каким-либо грехом нужно уничтожить в себе начала злых дел. Ибо с истреблением начала уничтожается следующее за ним. Так Господь учит в Евангелии... говоря об умерщвлении первенцев зол, когда повелевает умертвившим в себе похоть и гнев не бояться уже ни скверны прелюбодеяния, ни ужасов убийства, потому что то и другое не бывает само собою, если гнев не породит убийства, а похоть – прелюбодеяния. Поэтому... убивающий первенца, без сомнения, убивает и последующее за ним поколение, как и поразивший голову змеи умерщвляет ее целиком. Святитель Григорий Нисский (17, 288).

Никто, однажды отмывшись от скверны, да не возвращается к ней снова. Один Христос, одна вера, один крест, одна смерть. Одна благодать, одно страдание, одно и воскресение. Предавшийся за тебя на заклание не должен предаваться снова и в другой раз платить за тебя искупительную цену. Ты искуплен... ты омыт от греховных сквернне оскверняйся... (27, 28).

Если уязвит тебя стрела лукавого, не впадай в отчаяние, напротив, сколько бы раз ни был ты одолеваем, не оставайся побежденным, но тотчас вставай и сражайся с врагом, потому что Подвигоположник всегда готов подать тебе Свою десницу и восставить тебя от падения (27, 76).

Кто грехами своими воспламенил огонь, тот, если будет молиться, угасит его слезами (28, 188).

Кто обременен грехами и желает от них освободиться, тому нужно только приобрести смирение. Оно приблизит его к Богу, от Которого он получит оставление грехов – залог новой жизни (28,216).

Стена грехов моих разрушается слезами и сокрушением (28, 224).

Приступи, грешник, проси милости у Бога, прощающего грехи. Не отлагай покаяния, ибо не знаешь, когда настигнет тебя ангел смерти и возьмет у тебя жизнь (28, 310).

Укорение себя самого во всякое время помогает очищению от грехов (25, 200).

Не превозносись над согрешившим и не поощряй ко греху несогрешившего: то и другое вредно и опасно. Если же хочешь сделать себя полезным, то тому и другому иокажи в себе образец добрых дел, проливая пред Господом потоки слез, чтобы и падшего восставил Господь, и стоящий не был уловлен грехом (25, 515).

Грехи раздражительной силы души следующие: жестокосердие, ненависть, несострадательность, злопамятство, убийство и постоянное помышление о подобном этому. Лечению же и исцелению от этих грехов служат: человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, терпеливость и доброта (27, 389).

Грехи разумной силы души следующие: неверие, ересь, неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность и соизволение на грехи, происходящие от страстной направленности души. Лечению же и исцелению от этих грехов служат: несомненная вера в Бога, истинные, без погрешностей православные догматы, постоянное изучение слов Духа, чистая молитва, непрерывное благодарение (27, 389).

Грехи вожделеющей силы души следующие: чревоугодие, обжорство, пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота, распутство, корыстолюбие,, вожделение пустой славы, золота, богатства и плот ских удовольствий. Лечению же и исцелению от них служат: пост, воздержание, страдания, нестяжательность, расточение денег на бедных, стремление к будущим благам, желание Царствия Божия, вожделение усыновления (27, 390).

Блажен, кто непрестанно со слезами взирает на беззакония свои и не услаждается помышлением о тех скверных грехах, какие учинил он в мире. Он войдет в чертог радостей и насладится там блаженством с сонмами всех праведников и святых в новом непреходящем мире, на той брачной вечери, которой никогда не оставляют призванные на нее (28, 258).

Дни спешат к окончанию своему, а грехи около меня, как камни преткновения. Уровняй для меня путь Твой, Господи, чтобы мог я идти по нему! (28, 189).

Какой ужас! Как болезненно это сердцу! При каждом из нас всегда невидимо стоит незримый писец и записывает слова и дела наши на судный день (28, 213).

Если кто не очистится от всякого лукавого дела, от нечистых помыслов, от порочных пожеланий... не вселится в него Бог (25,81).

Будем стараться избавиться от грехов, ибо если захотим – избавимся, потому что Сам Господь сказал: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7, 7) (26, 133).

Когда взор Твой, Господи, обращается на мглу грехов моих, она исчезает передо мною и беспрепятственно, со всею ревностью я начинаю ходить путем заповедей Твоих, укрепляясь надеждой на Тебя и освободясь от мрака заблуждений (28, 204).

У скверного врага все старание о том, чтобы ввергнуть тебя в безнадежность (после грехопадения). Возлюбленный, не верь ему, но если будешь и по семь раз в день падать, старайся вставать и умилостивить Бога покаянием (27, 76).

Если будешь обольщен диаволом и впадешь в малый или великий грех, не приходи в отчаяние и не доводи себя до гибели, но прибегни к исповеди и к покаянию, и Бог не отвратится от тебя (26, 593).

Всякий согрешающий не должен жить беспечно, а также и отчаиваться, потому что «мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши» (1Ин. 2, 1–2) – за грехи и не тех из нас, которые живут беспечно, лежат и спят, роскошествуют и смеются, но тех, которые плачут, приносят покаяние, вопиют к нему день и ночь: они примут утешение от Утешителя (26, 334).

Если подвергся грехопадению, не косней в грехе, но восстань и обратись к Господу всем сердцем, чтобы спаслась твоя душа (26, 211).

Также подвергшегося падению хорошо поднять на ноги, а не осмеять (25, 162).

Преткнулся ты? Отрезвись. Пал? Обратись, молись, проси, припадай, домогайся, ищи, приемли, уверься, что дано тебе, по клоняйся, умоляй о прощении, о спасении, умилостивляй Того, Кто желает дать и может спасти (27, 28).

Прилагай старание о душе своей и не смущайся падением своим, ибо есть стыд, который ведет за собой грех, и есть стыд, от которого рождается слава и благодать. Преподобный Ефрем Сирин (25, 149).

Один Бог может снять наш грех; крепче нас те, которые пленили нас и держат в царстве своем; но Бог дал обетование избавить нас от этого рабства (33, 15).

Все те, которые в состоянии были преодолеть и миновать преграды греха, входят в умиренный и исполненный многих благ небесный град, где покоятся души праведных (33, 207).

Не украшенные Божиим словом, не обученные Божественным законам напрасно думают, надмеваясь собственной своей свободой, устранить от себя поводы к греху (33, 185).

Невозможно душу разлучить с грехом, если Бог не прекратит и не остановит этого злого ветра, пребывающего в душе и в теле (33. 15).

Помни: не дано человеку и невозможно искоренить грех собственной силой. Бороться с грехом, противиться, носить и принимать язвы – это в твоих силах, а искоренить – Божие дело. Преподобный Макарий Египетский (33, 20).

Если в каком-либо случае сделаешь погрешность, не прикрывай ее ложью от стыда, но с поклоном проси прощения и погрешность твоя простится тебе (34, 14).

Помяни грехи свои перед Богом, если желаешь, чтобы они простились тебе, и не воздавай злом за зло ближнему твоему (34, 21).

Но не слишком увлекайся воспоминаниями о сделанных тобою проступках, чтобы не возобновились в тебе грехи твои (34, 64).

Каждый должен заботиться о своих душевных болезнях и каждый должен оплакивать свои грехи, не взирая на грехи ближнего (34, 62).

Не перемена места истребляет грехи, но смирение (34, 180).

Кто мужественно противоборствует грехам, тот видит и замечает их отраву (34, 87).

Кто презирает подвиг против грехов, тот готовит себе муку (34, 87).

Знамением, что грех прощен, служит то, что он уже не производит никакого действия в сердце твоем и ты забыл о нем до того, что при разговоре ближних о подобных грехах ты не ощущаешь никакого сочувствия к нему, как вполне чуждому тебе. Это значит, что ты помилован (82, 137).

Невозможно, чтобы Христос пребывал в человеке со грехом. Если вселился в тебя Христос, то умер в тебе грех. Преподобный авва Исаия (82, 227).

Брат спросил авву Пимена о монашеском делании. Старец сказал: когда Бог посетит нас призывом в вечность, тогда что озаботит нас? Брат отвечал: грехи наши. Старец сказал: итак, войдем в келлии наши; уединившись в них, воспомянем грехи наши, и Господь послушает нас. Преподобный Пимен Великий (82, 331).

Если впадешь в грех и, оставив его, начнешь каяться и скорбеть, то наблюдай за собой, чтобы не перестать тебе скорбеть и воздыхать к Господу даже до дня смерти твоей. Если же не будешь скорбеть, то скоро впадешь в тот же ров: скорбь по Богу за грехи есть крепкая узда для души и не попускает ей пасть (82, 377).

Погрешить делами – это признак немощи; допускать в себе неверие в спасение – признак дерзкого легкомыслия и безрассудности (82,12).

Хранись, чтобы ум твой не осквернился воспоминанием прежних согрешений и чтобы не обновилось в тебе ощущение их. Преподобный Антоний Великий (82, 22).

Вспомяни о конце своем – и не будешь грешить. Помни всегда о смерти и твоя мысль не будет испытывать колебаний (39, 695).

Угасим пожар греховный не обилием воды, а малыми слезами (36,372).

Грехи умножаются от обилия благ и исчезают от скорби и бед (40,285).

Будем несомненно верить и постоянно говорить о геенне огненной и тогда мы не скоро согрешим (40, 589).

И помни, что грех исповеданный уменьшается, а грех неисповеданный становится больше (46, 256).

Гораздо лучше совсем не грешить, но немаловажно для спасения и то, чтобы согрешивший сокрушался, осуждал душу свою и с великим тщанием наказывал свою совесть; так грех смывается, так очищается душа (37, 222).

Грех – властелин жестокий, дающий нечестивые приказания, подвергающий бесчестью повинующихся ему. Поэтому увещеваю вас, будем с великой ревностью избегать власти его, будем бороться с ним, никогда не станем мириться с ним, и освободившись от него, будем пребывать в этой свободе (39, 390).

Память о грехах укрощает ум, убеждает быть смиренномудрым и чрез смиренномудрие привлекает Божие благоволение (36,706).

Кто терзается за свои грехи, тот избавляется от наказания за дела уже совершенные и в будущем становится безопаснее из-за этой скорби (37, 224).

Перечислим же целительные средства для лечения твоих ран (душевных, нанесенных грехом) и будем непрестанно применять их одно за другим: самоуничижение, исповедание, беззлобие, благодарение за скорби, помощь бедным... и непрестанная молитва (44, 513).

Прости оскорбившему, подай милостыню нуждающемуся, смири свою душу и, хотя бы ты был величайшим грешником, ты можешь достичь Царствия Небесного, очищая таким образом грехи и омывая нечистоту (45, 891).

Если диавол был силен настолько, что низринул тебя с вершины и высоты добродетели до крайностей порока, то гораздо более силен будет Бог опять возвести тебя в прежнюю свободу (35, 2).

Если будем воздерживаться от малых грехов, то никогда не впадем в большие, а с течением времени, при помощи небесной, достигнем и высшей добродетели (38, 108).

Грех умерщвляется исповедью, слезами, осуждением себя, ибо ничто так не губительно для греха, как его обличение и осуждение с покаянием и слезами (35, 833).

Кроткий и снисходительный человек значительно уменьшает тяжесть грехов; жестокий же, суровый и неумолимый много прибавляет к своим грехам (36, 53).

Не отчаивайся из-за грехов: в грехе всего преступнее то, когда остаются в грехе, и в падении всего хуже то, когда лежат после падения (36, 345).

Кто боится греха, тот никогда не будет бояться ничего другого, но будет смеяться над благами настоящей жизни и презирать скорби, потому что один только страх греха потрясает душу его (39,237).

.Не будем представлять оправданий во грехах; это – предлог и обольщение, причиняющее вред нам самим (40, 385).

Рабство греху есть самое тяжкое, от него может избавить душу только Бог (42,353).

Как огонь, упав в терние, легко истребляет его, так и благо? дать Духа истребляет грехи (36, 510).

Грех – это рана, покаяние – лекарство. В грехе – стыд, в грехе – позор; в покаянии – дерзновение, в покаянии – свобода, в покаянии – очищение от греха (46, 807).

Не столько тщания требуют большие грехи, сколько малые и незначительные. Отвращаться от первых заставляет самое свойство греха. А малые, именно потому, что малы, располагают к лености и не побуждают нас мужественно восстать на истребление их. А потому они скоро делаются великими, если мы спим. Святитель Иоанн Златоуст (41, 857).

Если хочешь быть выше всякого греха, то не старайся узнавать о чужих грехах, в тебе много того же, в чем подозреваешь других. Преподобный Нил Синайский (48, 243).

Мы становимся грешниками не тогда, когда сделаем грех, но когда не возненавидим его и не раскаемся в нем (55, 246).

Всякой борьбе с грехом и вожделением служат началом труд, бдение и пост. Преподобный Исаак Сирин (55, 96).

Прежде падения нашего бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения – жестоким. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 69).

Кто погрешает по своей воле в малом и бережется от большего, тот большему подпадает наказанию, так как, победив большее, допустил побеждать себя меньшему. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 169).

Грешника губит не множество грехов, а нераскаянность (104, 539).

От злых и развращенных людей удаляйтесь. Ибо если и хорошо человек воспитан, и живет благочестиво, но общаясь со злыми, может развратиться, как пачкается прикасающийся к саже: Худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33). Потому, как Лоту из Содома, так доброму нужно убегать от пребывания со злыми, чтобы не погибнуть, развратившись их беззакониями (104, 568).

Видишь согрешения ближнего своего или слышишь о них – пусть это послужит тебе не к осуждению брата твоего – есть у некоторых такой злой обычай, – но к познанию немощи твоей, не к осмеянию согрешившего, но к сожалению и исправлению твоему. От него обрати взгляд на себя: не был ли ты сам в таком же или подобном грехе или теперь ненаходишься ли? Если и нет, то можешь еще горше согрешить. Общая немощь и греховность наши внутри нас: враги наши – страсти наши; плоть порабощает нас, и сатана, враг наш, непрестанно хочет нас поглотить. Все мы всякому бедствию и падению подлежим и все падаем; и падем, если благодать Божия не поддержит нас. И от такого случая сам себя рассмотри, и после падения брата сам поступай осторожнее с помощью Божией. Святитель Тихон Задонский (104, 575).

Грех, при посредстве которого совершилось наше падение, так объял все естество наше, что сделался для нас как бы природным. Отречение от греха сделалось отречением от естества; отречение от естества есть отречение от себя (111, 91).

Кто исповедует свои грехи, от того они отступают, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества, не терпят обличения и позора (108, 102).

Если ты стяжал навык к грехам, то учащай исповедь их, и вскоре освободишься из плена греховного, легко и радостно будешь следовать Господу Иисусу Христу (108, 102).

Желающий избавиться от живущих в нем грехов плачем избавляется от них, и желающий не впадать вновь в грехи плачем избегает впадения в них. Это – путь покаяния (108, 191).

Греховные и суетные помыслы, мечтания и ощущения тогда могут несомненно повредить нам, когда мы не боремся с ними, когда услаждаемся ими и насаждаем их в себе (108, 291).

Грешащего произвольно и намеренно, в надежде на покаяние, неожиданно поражает смерть, и не дается ему времени, которое он предполагал посвятить добродетели (108, 102).

Общее правило борьбы с греховными начинаниями заключается в том, чтоб отвергнуть грех при самом появлении его... (108, 290–291).

Когда мы противимся греховным помыслам, мечтам и ощущениям, тогда сама борьба с ними доставит нам преуспеяние и обогатит нас деятельным разумом (108, 291).

Сознание повреждения, произведенного в естестве первородным грехом, и смиренное моление об исцелении и обновлении естества Творцом его – есть самое сильное и действенное оружие в борьбе с естеством (108, 344).

Кто совершит великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего (109, 122).

Грех и состояние падения так усвоились нам, так слились с существованием нашим, что отречение от них стало отречением от себя, гибелью души своей (109, 381).

Никакие добрые дела не могут искупить из ада душу, не очистившуюся от смертного греха до разлучения с телом (110, 164).

Кто ежедневно приготовлен к смерти, тот умирает ежедневно. Кто попрал все грехи и все греховные пожелания, чья мысль отсюда переселилась на небо и там пребывает, тот умирает ежедневно (110,173).

С решительностью возненавидь грех! Измени ему обнаружением его – и он убежит от тебя; обличи его как врага – и примешь Свыше силу сопротивляться ему, побеждать его (111, 61).

Покаяние, приличествующее благочестивому христианину, живущему посреди мира: сосчитываться ежедневно вечером со своей совестью (111, 453).

Взять крест свой – значит доблестно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество ради Евангелия, при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростью восстанут против нас.... когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову (111, 92).

Победа над собственной греховностью есть вместе и победа над вечной смертью. Одержавший ее легко может уклониться от общественного греховного увлечения (111, 158).

Хотя греховность и побеждена в праведных людях, хотя вечная смерть уничтожена присутствием в них Святого Духа, но им не предоставлена неизменяемость в добре на всем протяжении земного странствования, не отнята и у них свобода в избрании добра и зла. Земная жизнь до последнего часа ее – поприще подвигов произвольных и невольных (111, 159).

Для отражения греховных помыслов и мечтаний Отцы предлагают два орудия: немедленное исповедание помыслов и мечта ний старцу, и немедленное обращение к Богу с теплейшей молитвой об изгнании невидимых врагов (112, 338).

Нет греха человеческого, которого не могла бы омыть Кровь Господа Бога Спасителя нашего Иисуса Христа (111, 466).

Покаяние человека, пребывающего в смертном грехе, тогда только может быть признано истинным, когда он оставит свой смертный грех (111, 468).

Постоянно оплакивай грех твой – и сделается грех хранителем добродетели (112,407).

Смертный грех решительно порабощает человека диаволу и решительно расторгает общение с Богом, пока человек не излечит себя покаянием (112, 352).

Святым Крещением смывается первородный грех и грехи, сделанные до Крещения, отнимается у греха насильственная власть над нами (112,369).

Проводящие греховную жизнь произвольно, по любви к ней... есть чада диавола (112, 370).

Грех – родитель плача и слез, он... умерщвляется чадами его – плачем и слезами (112,390).

Спасительно для нас, убийственно для греха – воспоминание о смерти, рожденной грехом (112, 447).

Ничто, ничто не помогает столько получить исцеление от раны, нанесенной смертным грехом, как учащаемая исповедь. Ничто... столь не содействует умерщвлению страсти... как тщательное исповедание всех проявлений ее (112, 460).

Все отцы согласны в том, что новоначальный инок должен отвергать греховные помыслы и мечтания в самом начале их, не входя в прение или в беседу с ними (112, 338).

Преподобный Нил Сорский... предлагает следующий способ борьбы с греховными помыслами, разумеется, когда брань не сильно действует и уступает этому способу. Этот способ заключается в том, чтобы лукавые помыслы превращать в благие и подменять добродетелями страсти (112, 344).

.В Боге сосредоточивается надежда всех спасающихся, надежда побеждающих грех силой Божией и надежда побежденных грехом на, время, по Божию попущению, по собственной немощи. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112,464).

«Если же согрешит, против тебя брат твой, выговори ему» (Лк. 17, 3). Иисус Христос предписывает заповедь, как нужно поступать с ближним, который после проступка приносит покаяние, чтобы не привести его в отчаяние. Он предписывает самые благоразумные меры, чтобы, с одной стороны, послаблением не подать повода к большему проступку, а с другой – неуместной строгостью не раздражить и не ожесточить сердца; на этот случай Он говорит так:. «Если же согрешит против тебя. брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним»., (Мф. 18, 15). Потому что кроткое обличение действеннее строгого обвинения: первое может возбудить стыд, а последнее поселяет неудовольствие и заставляет виновного, скрывать свою вину. Покажи, что обличаемый брат нашел в тебе искреннего друга, а не врага: он скорее согласится последовать советам друга, чем оставит без отмщения обиду врага. Поэтому и апостол сказал: «Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2Фес. 3, 15). Страх ненадолго делает человека осторожным, между тем как стыд – самый лучший наставник в добре. Страх удерживает только на короткое время от пороков и не исправляет порочного, а стыд, напротив, может со временем обратиться в привычку делать добро. Святитель Амвросий Медиоланский (116, 240–241).

«Хочешь ли, мы пойдем, выберем их?"- плевелы (Мф. 13, 28), – говорят ангельские силы, желающие всегда преданно служить Божией воле, потому что видят и нашу леность и великое Божие долготерпение. Но им воспрещается сделать это, чтобы вместе с плевелами они не выдернули пшеницу, не похитили грешника, подающего надежду на исправление, и вместе с родителями, которые сделались порочными, не были истреблены невинные дети – даже те, которые находятся еще в отеческих чреслах, но уже предстоят Богу, видящему сокровенное. Чины ангельские, как рабы Божии, подобно всякому естеству, не знают того чего еще нет, а Господь и знает это, и нередко приводил в исполнение. Не лишил Он жизни согрешающего Исава еще бездетным, чтобы вместе с ним не истребить рожденного от него Нова. Не предал смерти мытаря Матфея, чтобы не воспрепятствовать делу Евангелия. Не умертвил блудниц, чтобы в мире были и образы покаяния. Не наказал и отречения Петра, потому что провидел его горькие слезы. Не истребил, наказав смертью, гонителя Павла, чтобы не лишить вселенную спасения. Потому те плевелы, которые остаются до жатвы и не изменяются, то есть не приносят плода покаяния как совершенно неплодные, готовят себя к великому сожжению. Преподобный Исидор Пелусиот (115,750).

«Подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду» (Мф. 17, 14–15). По моему мнению, этот беснующийся в новолуния изображает человека, предающегося по временам разным порокам, ежечасно изменяющегося в своих намерениях и впадающего то в огонь любодеяния, то в те воды, которые противоположны любви.

«Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его» (Мф. 17, 16). Этими словами отец несчастного отрока укоряет учеников Христовых в том, что отрок его не избавляется от болезни. Но то, что из прибегавших к апостолам некоторые не получали исцеления, зависело иногда не столько от апостолов, сколько от просивших помощи у них; ибо и Сам Иисус Христос многим исцеляемым говорил: «Вера твоя спасла тебя» (Мк. 10, 52).

«Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда» (Мф. 17, 17). Так выразился Иисус об иудеях не потому, что они ему надоели и Он прогневался на них, – Он, смиренный и кроткий сердцем, Который «не открывал уст Своих... и как агнец пред стригущим его» был «безгласен» (Ис. 53, 7), – Он сказал как обычно выражается врач, когда больной не слушается его советов. И врач в подобном случае говорит: «До каких пор я буду ходить к тебе и применять свое искусство: я велю одно, а ты делаешь другое?» А что Господь в настоящем случае гневался не на людей, а на их пороки, видно из тех слов, которые Он произнес тотчас после этого: приведите его ко мне сюда. «И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час» (Мф. 17, 18). Блаженный Иероним (116, 58).

Сколько грехов несмертных? Их невозможно пересчитать, по слову Псалмопевца: «Кто усмотрит погрешности свои?» (Пс. 18, 13).

Сколько грехов смертных? Смертных грехов, или самых главных, семь: гордость, лихоимство, блуд, зависть, чревоугодие, злопамятство и уныние. Эти грехи называются важнейшими, главными или большими потому, что остальные грехи проистекают из них.

Чем побеждаются эти грехи? Противоположными им добродетелями, а именно: гордость побеждается кротостью или смирением; лихоимство – щедростью; блуд – обузданием плоти, или чистотой; зависть – любовью; чревоугодие – воздержанием и трезвостью? злопамятство и гнев – терпением и забвением обид; уныние – усердием и трудолюбием.

Какие еще есть грехи? Есть следующие шесть грехов, называемые грехами против Духа Святого: излишнее упование на милость Божию; отчаяние в своем спасении; противление утвержденной истине и отвержение православной христианской веры; зависть к ближним, получающим от Бога духовные блага; пребывание в грехах и коснение в злобе; нерадение о покаянии до конца этой жизни. Есть еще четыре греха, вопиющие к небу об отмщении: намеренное человекоубийство; причинение вреда убогим; нанесение обид вдовам и сиротам; удержание платы наемникам.

Чем побеждаются эти грехи? Добродетелями и соблюдением заповедей Божиих, сокрушением сердца, покаянием, исповедью и епитимией. Святитель Димитрий Ростовский (103, 90–91).

Отложите «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях», а обновитесь «духом ума вашего» и облекитесь «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины». (Еф. 4, 22–24).

Слово Божие находит в нас двух людей и именует одного новым, а другого ветхим. И это нельзя принимать без внимания. Ибо гласом Божиим нам предписывается, чтобы мы отложили ветхого человека и облеклись в человека нового.

Не надо думать, что из одного человека апостол сделал двух. Нет, он велит посмотреть на одного человека, но с двух сторон. Тогда один человек представится в двух совсем несходных и противоположных видах. Посмотри, говорит, на человека, порабощенного страстями, отягощенного пороками, помраченного разумом, лишенного совести, – каким он тебе с этой стороны покажется? Покажется ветхим: ибо укоренившиеся в нем страсти подобны вползшему в корень дерева червю, который неощутимо подтачивает дерево и склоняет его к падению и тлению. Но посмотри на человека, следующего голосу Господню, хранящего добродетель, просвещенного умом и чистого совестью, – какой он с этой стороны? Он покажется новым, каким был создан первый человек в невинности своей. Ибо нет в этом ничего, что приводило бы человека к смущению, к печали, болезни, тлению, несчастью. Но послушайте и сами апостольские слова: необходимо «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, ...и облечься, в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4, 22, 24).

Вот о какой ветхости речь и каком обновлении.

Один человек может принимать оба эти состояния, совсем противоположные. Один он имеет образ, когда следует здравому рассуждению – иной, когда следует страсти; один образ, когда он грехом помрачен – другой, когда приходит в раскаяние. Один образ, когда он отвержен Богом – иной, когда благодатью Его через покаяние оправдан и принят в число чад Божиих. Эта перемена в одном человеке – когда он переходит из одного состояния в другое, делает его непохожим на самого себя, каким он был прежде.

И видим, что можно человеку одному стать как бы совсем другим. Теперь нужно рассмотреть, каким образом эта столь нужная перемена, или лучше сказать перерождение, может произойти.

Отрекись от самого себя, собери свою рассеянную мысль, и, призвав помощь Господню, рассмотри с прилежанием внутреннее состояние своей души. Непременно благодать Божия откроет тебе, что обольщения чувств более управляют тобой, чем рассуждение, что страсти играют твоим сердцем, что ты не видишь прямой добродетели, а если и видишь, то держаться ее одной не в силах. Видишь ты доброе и хвалишь, но следуешь плохому. Тебя беспокоит совесть; тебя устрашает праведный суд, который определил от века, чтобы с пороком были соединены несчастливые последствия в этой жизни и в будущей. Ты предстанешь себе безобразным, бесчестным, смертоносным. Никак не следует тебе настолько презирать себя, чтобы желать оставаться в таком виде.

Что же делать? Отрекись самого себя, сбрось с себя эту гнусную одежду, поищи лучшей и облекись в нее, да будет вид твой похожим на тот, в каком ты сотворен. Ибо настоящий вид твои не есть дело рук Божиих, но ухищрение вражеской злобы и вредный плод твоего развращения (105, 120–123).

Но можно это зло греха не только сделать безвредным, но обратить к большим совершенству и славе человека.

Это может показаться невероятным, но самое дело Божие это доказывает. Грех ввел страсти, но Евангелие открыло столько мужей, которые покорили их разуму! Грех воспалил вожделение; но благодать Христова произвела столько праведников, которые и во плоти пожили, как Ангелы! Грех везде поставил преграды и соблазны добрым нравам; но Дух Господень воздвиг столько подвижников, которые непорочно сохранили святость нравов. Грех ввел беды и несчастия; но вера явила («только духовных воинов, которые радовались в самих страданиях! Грех ввел смерть, как страшную муку; но евангельская благодать представила столько героев, которые презирали смерть и торжествовали над нею! Итак, видите, что через самое зло сила нашего разума и воли пришла в; большее действие; открылось для человека поприще заслуг и славы. Чрез самое падение премудрость Божия возвысила человека.

И умножение зла стало поводом к тому, что мы получили большую благодать, чем потеряли.

Так не воскликнем ли мы со всеми святыми: где, смерть, твое жало? Где, ад, твоя победа? Где твое, искуситель, усилие к гибели нашей? Они обратились на главу твою. Где твои, грех, искушения? Праведным Божиим они доставляют только победу и славу. Где твои, мир, прелести? Открывшаяся небесная красота заставила презирать их. Где наши страхи и бедствия? Бог стал одесную своих избранных, и они не движутся. Платон, митрополит Московский (105, 147–151).

«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 29–30). Воспользовавшись этим, божественный апостол назвал грех обременительным и запинающим нас (Евр. 12, 1). Ибо что тягостнее и вреднее греха? И, с другой стороны, что легче и полезнее добродетели? Греховность, как сказано в Притчах, «многих повергла она ранеными, и много сильных убиты ею» (Притч. 7, 26). «Беззаконного уловляют собственные беззакония его» (Притч. 5, 22). А добродетель оживляет и возносит на высоту, по слову автора Притч: Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее (Притч. 3, 18), и по слову Псалмопевца: «Смиренных возвышает Господь» (Пс. 146, 6). Поэтому грех символически представляется в виде придавливающего куска свинца (Зах. 5, 7), и те, у кого есть плотское бремя и плотские похоти, кого придавил грех, не могут свободно возводить око к небу. Потому и иго Спасителя благо, и бремя Его легко. Но скажут, почему же легко, когда Он говорит: если кто «не возненавидит отца своего и матери» (Лк. 14, 26), «и кто не берет креста своего и следует за Мною» (Мф. 10, 38), и кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лк. 14, 33), когда повелевает отдать и саму душу? Да научит тебя Павел, который говорит: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор. 4, 17); и еще: «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8, 18). Святитель Афанасий Александрийский (115, 712).

Удостоившись, по дару, отпущения грехов, со всяким тщанием храни себя, чтобы отпущение грехов зависело от Бога, а хранение – от тебя. Как же этого достичь? Помни всегда Христову притчу, это будет для тебя самым лучшим и совершенным пособием. Вышел из тебя нечистый дух, изгнанный Крещением (Лк. 11, 24–26). Ему несносно гонение, нетерпимо быть бездомным и бесприютным. Проходит он «по безводным местам» (Лк. 11, 24), где пересох Божественный поток, ибо он любит там быть, скитается, ища покоя и не находя. Приступает к душам крещеным, в которых порчу омыла купель. Боится воды, душит его очищение – целый легион погиб в море. Опять возвращается в дом, из которого вышел, потому что бесстыден и упорен, приступает снова, делает новые покушения. Если найдет, что Христос водворился и занял место, оставленное им, то снова, отраженный, уходит без успеха, продолжая свое жалкое скитание. Если же найдет в тебе место выметенное и убранное, но пустое, ничем не занятое, равно готовое к принятию того или другого, кто бы ни пришел первым, поспешно входит, поселяется с еще большим удобством, и бывает для человека того последнее хуже первого. Ибо прежде была надежда на исправление и осторожность, а теперь стало явно повреждение, привлекающее к себе лукавое удалением от добра, потому для поселившегося обладание местом сделалось надежней. Святитель Григорий Богослов (115, 737–738).

Грехи можно загладить, кроме всеобщей благодати Крещения и мученичества, многими делами покаяния. Ибо к вечному спасению средств много:

1. Прежде всего о покаянии говорит апостол Петр: «Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. 3, 19), говорят Иоанн Креститель и Сам Господь: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 2).

2. Но и «любовь покрывает множество грехов» (1Пет. 4, 8).

3. И милостыней врачуются раны души нашей, потому что как «вода угасит пламень огня», так и «милостыня очистит грехи» (Сир. 3, 30).

4. И слезы омывают грехи, ибо Давид, сказав: «Каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою» (Пс. 6, 7), далее говорит, что он не напрасно проливал их: «Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего» (Пс. 6, 9).

5. Так же заглаживаются грехи исповеданием их: «Я сказал: исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31, 5); и еще: о беззакониях твоих «говори ты, чтоб оправдаться» (Ис. 43, 26).

6. Душевной и телесной скорбью приобретается отпущение грехов: «Призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои» (Пс. 24, 18).

7. Особенно исправлением наших нравов уничтожаются грехи: «удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим... Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис. 1, 16–18).

8. Иногда молитвы святых изглаживают грехи...

9. Иногда исцеляется грех делами милосердия и веры: «Милосердием и правдою очищается грех» (Притч. 16, 6).

10. Содействием спасению других: ибо «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5, 20).

11. Прощением обид, нанесенных нам: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6, 14).

Вот сколькими путями можно заслужить милосердие Создателя! Видя эти пути, никто из желающих спасения не должен отчаиваться. Ибо если ты не можешь загладить грехов твоих скорбью поста, по причине немощи телесной, если не можешь сказать: «Колени мои изнемогли от поста, и тело мое лишилось тука» (Пс. 108, 24), «я ем пепел, как хлеб, и питие мое растворяю слезами» (Пс. 101, 10), то искупай их милостыней. Если не имеешь, что дать нищему – хотя бедность никого не освобождает от этого дела, потому что две лепты вдовицы предпочитаются большим дарам богатых, и Господь обещает воздать награду даже за чашу холодной воды (Лк. 21, 2; Мф. 10, 42), то можно очиститься посредством исправления нравов. Если подавлением своих страстей и пороков не можешь достичь совершенства добродетелей, то приложи благочестивую заботу о пользе и спасении других. Если признаешь себя неспособным к этому служению, то можешь покрыть грехи делами любви. Если беспечность сделала тебя слабым для этого, то проси исцеления своих ран молитвой и помощью святых. Далее, кто не может покорно сказать: «Я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего», чтобы этим исповеданием заслужить прощение грехов, о котором сказано: «И Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31, 5). Если ты стыдишься открыть свой грех людям, то не переставай открывать его перед Тем, Кому он известен, говори непрестанно: «Ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною. Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс. 50, 5–6). Он, и не пристыдив обнародованием, излечивает и без укоризн прощает. Кроме этого несомненного средства получить прощение грехов благодать Божия дала нам еще более легкое – это прощение другим согрешений их: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6, 12). Итак, кто хочет получить прощение грехов, тот пусть постарается воспользоваться этим средством. И не нужно убегать от источника спасения, потому что, хотя бы мы сделали все нужное для очищения грехов, но если не покроет их Милосердный, Который один очищает от беззаконий, то они не изгладятся. Получивший прощение грехов должен удовлетворять за них постами и умерщвлением плоти и страстей, ибо по словам Священного Писания: «Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9, 22). Это и справедливо, потому что того, кто не допускает мечу духовному, «который есть Слово Божие» (Еф. 6, 17), проливать кровь, того поразит проклятие Иеремии: «проклят, «кто удерживает меч Его от крови!» (Иер. 48, 10). Ибо этот меч источает из нас вредную кровь, служащую пищей порокам, и отсекает в нас все земное и плотское. И нам, умершим для пороков, дает средство жить для Бога и украшаться добродетелями. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Лева Пинуфий) (53, 533).

Душа благочестивая когда оступишься и согрешишь – не медли в грехе твоем, чтобы не уклониться к тяжкой участи, но тотчас, признав свой грех, кайся и молись Господу: «согрешил, Господи, помилуй меня», и отпустится Согрешение твое. Но впредь берегись этого, как змеиного жала: «Жало же смерти – грех» (1Кор. 15, 56). Берегись этого жала, чтобы не погибнуть. Согрешить – дело человеческое; но оставаться в грехе – диавольское Диавол как согрешил, с того времени непрестанно в грехе и ожесточении пребывает и во веки пребудет. Берегись же прилагать грех к греху, чтобы не остаться с диаволом (104, 471–472).

В больнице бывает, что не все исцеляются: есть болезни неисцелимые, и человек не все может, что хочет, но в святой Церкви не так. Нет такой душевной болезни, которой бы Христос не хотел и не мог исцелить, только бы сам больной хотел этого и усердно просил у Христа. Ибо все возможно Тому, слову и повелению Которого все повинуется, слово и желание Которого есть дело, повелением Которого слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют. Познай только, христианин, и признай немощь твою, и проси со смирением у этого Врача исцеления, и ожидай без сомнения – и непременно получишь. Только берегись того, что препятствует Его спасительному лечению (104, 577–578).

Святой апостол Иоанн говорит: «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин. 1, 7).

Замечай, что кровь Христова очищает грешника от всякого греха.

Апостол Павел говорит: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1Тим. 1, 15). И Сам Христос говорит: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13). Видишь, что нет различия между грешниками, но Христос пришел всех призвать на покаяние, всех спасти. Не сказано, что таких-то и таких грешников призвать на покаяние и спасти пришел Христос, но всяких грешников, какие бы они ни были. И еще Христос говорит: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19, 10). Видишь, что не сказано: пришел таких или других погибших спасти, но всяких погибших, какие бы они ни были. Все согрешили, все и погибли: потому и Христос пришел взыскать и спасти всех погибших, которые покаются и примут Его за своего Спасителя. Апостол Павел говорит: «Христос за всех умер» (2, Кор. 5, 15). Видишь, что нет различия и здесь, но за всех и всякого грешника, какой бы он ни был, умер Христос. Поэтому всякий грешник, когда истинно покается, спасется смертью Христовой. Святитель Тихон Задонский (104, 579–580).

«Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то» (Мк. 3, 24). Пока сохраняется единомыслие лукавства греховного, – крепким бывает в нас царство тьмы и греха. Но когда благодать Божия плененную грехом часть духа привлечет к себе, освободив ее из плена, тогда происходит разделение: грех на одной стороне – добро на другой. Как только – вследствие этого пробуждения – сознанием и свободой человек сочетается с добром, грех теряет всякую опору и идет к разложению. Постоянство в добром намерении и терпение в трудах совсем расстраивают и истребляют грех. Тогда начинается царство добра и стоит, пока не вкрадется какое-либо злое помышление и, привлекая к себе волю, не произведет снова разделения. Как только сочетаешься с зародившимся греховным заблуждением, осуществишь его делом, – опять начнет добро слабеть, а зло расти, пока совсем не истребит его. Это почти непрерывная история внутренней жизни у тех, кто слабосерден и не имеет твердого нрава (115, 725).

«Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся» (Лк. 11,21–22).

Это иносказание объясняет, как Господь разоряет бесовскую власть над душами. Пока душа в грехе, ею владеет злой дух, хоть не всегда явно показывает это. Он сильнее души, потому и не боится восстания с ее стороны, властвует и тиранствует над нею безсопротивления. Но когда Господь приходит в душу, привлеченный верой и покаянием, тогда разрывает все узы сатанинские, изгоняет бесов и лишает их всякой власти над душою. И пока служит эта душа Господу, бесы не могут одолеть ее, ибо она сильна Господом, сильнее их. Когда же душа оплошает и отшатнется от Господа, бес опять нападает и одолевает, и бывает этой бедной душе хуже, чем прежде. Это всеобщий невидимый порядок явлений в духовном мире. Если бы у нас открылись умные очи, мы увидели бы всемирную брань духов с душами, побеждает то одна, то другая сторона, смотря по тому, общаются ли души с Господом верою, покаянием и ревностью к добрым делам или отпадают от Него нерадением, беспечностью и охлаждением к добру. Святитель Феофан Затворник (115, 725–726).

Однажды авва Павел шел с лошадьми. На постоялом дворе оказался ребенок, которого, по козням диавола, лошадь раздавила до смерти. Сильно опечаленный этим, авва Павел ушел от мира и стал отшельником. Он постоянно оплакивал смерть ребенка. «Я был причиной его смерти, и меня будут судить как убийцу». Поблизости находилось логовище зверя, и авва Павел ежедневно подходил к логовищу, ударял и раздражал зверя, чтобы тот, поднявшись, растерзал его. Но лев не причинял ему никакого вреда. Увидав, что ему не удается раздражить зверя, он решил лечь на пути льва. Спустя некоторое время, лев появился, но, подобно человеку, со всей осторожностью прошел, не задев старца. Тогда старец понял, что Бог простил его грех. Возвратясь в обитель, он жил в ней, принося всем пользу примерами своих подвигов. Луг духовный (75, 122–123).

Пресвитеру Пиаммону была дана благодать откровений. Однажды, принося бескровную жертву Господу, он увидел близ престола Ангела Господня: в руках у него была книга, в которой он записывал имена иноков, приступавших к святому престолу. Старец внимательно замечал, чьи имена пропускал Ангел. После окончания Литургии он призывал к себе порознь каждого из пропущенных Ангелом и спрашивал, нет ли у него на совести какого-нибудь тайного греха. И при этой исповеди открыл, что каждый из них был повинен в смертном грехе... Тогда он убедил их принести покаяние и, сам вместе с ними повергаясь перед Господом, день и ночь со слезами молился, как бы причастный их грехам. И пребывал он в покаянии и слезах до тех пор, пока снова не увидел Ангела, предстоявшего престолу и записывавшего имена приступавших ко Святым Тайнам. Записав имена всех, Ангел стал даже по имени называть каждого, приглашая приступить к престолу для примирения с Богом. Увидав это, старец понял, что их раскаяние принято, и с радостью допустил всех к причастию. Жизнь пустынных отцов (77, 112).