КРЕСТОНОШЕНИЕ

У каждого из нас есть свой крест. Он слагается из всего, что беспокоит и тяготит наш дух, что терзает сердце на правом пути ко Господу во все дни нашей жизни.

Первый конец этого креста составляют немощи нашего естества и дурное направление сил его, как-то: недалекость ума и незрелость соображений, отсутствие энергии в воле и неподвижность ее на дела долга, вялость чувств и падкость их на недолжное, особенно же исчадия нашей самости – полчище страстей и всякого рода похоти плоти. Пробудившийся дух видит все это в себе, тяготится им и несет это на себе, как преступник, которому в наказание привязан на плечи тлеющий труп. Это крест падшего человечества.

Второй конец нашего креста составляют все труды и неприятности житейские. Мы ищем довольства, добрых отношений со всеми и благоприятного течения наших дел; но во всех этих сторонах нашей жизни почти поминутно происходит расстройство скорбное, а иногда и бедственное. Желая избавиться от неприятностей, мы боремся с препятствиями и тянем жизнь свою похоже на то, как будто кто идет среди терна и шиповника: то и дело – зацепки и царапины. Это крест житейский.

Третий род креста слагается из трудов по исполнению обязанностей. Каждый из нас обложен своими обязанностями; каждая обязанность имеет свой круг занятий; каждое дело требует труда и терпения, чтобы довести его от начала до конца в том духе, порядке и полноте, какие составляют его существо, с преодолением всех неизбежных препятствий. Стало быть, всякое обязательное для нас дело есть ноша, а все они, в совокупности, составляют нелегкое иго долга, которое мы несем и должны нести до гроба. Это крест служебный Господу, обществу и нашим ближним.

Нет никого на свете, кто не был бы обложен этими крестами или своим трехсоставным крестом. Но одни несут этот крест во спасение, другие на пагубу себе. Господь, возлагая на нас крест, хочет, чтобы мы творили им спасение свое. Если же кто, пытаясь сбросить с себя этот крест, уязвляется им насмерть, то виноват сам неразумием своим и невниманием к попечительным указаниям спасающей нас благодати Божией. Господь хочет, чтобы, борясь с собою, мы приобретали опытность в различении добра и зла и очищались; чтобы, терпеливо неся тяготу житейскую, смирением преклоняли Бога на милость; чтобы, исполняя свой долг с преодолением всех трудностей, достойно стяжали венец правды! Таким образом, когда, входя в эти благие намерения Божии, мы держим себя именно в таких отношениях к своему кресту, мы несем его спасительно. В противном же случае крест наш не во спасение нам, а в пагубу (116, 31–32).

«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34). За Господом, пронесшим Крест на Голгофу, нельзя идти без креста, и все идущие за Ним непременно идут с крестом. Что же такое этот крест? Всякого рода неудобства, тяготы и скорби, налегающие и извне, и изнутри на пути добросовестного исполнения заповедей Господних в жизни по духу Его предписаний и требований. Такой крест так сросся с христианином, что где христианин, там и этот крест, а где нет этого креста, там нет и христианина. Всесторонняя льготность и жизнь в утехах не к лицу истинному христианину. Задача его – очистить себя и исправить. Он как больной, которому нужны то прижигания, то отрезания, а как это может быть без боли? Он хочет вырваться из плена сильного врага, а как это может быть без борьбы и ран? Радуйся же, чувствуя на себе крест, ибо это знак, что ты идешь вслед Господа, путем спасения, в рай. Потерпи немного. Вот-вот конец и венец! (107, 75–76).

Среди Великого поста предлагается поклонению Честной Крест, чтобы воодушевить постных тружеников к терпеливому несению поднятого ими ига до конца. А в сентябре для чего это делается? Так случилось? Но у промыслительной Премудрости, все устрояющей, нет случаев. Вот это для чего: в сентябре убирают с поля, по крайней мере у нас. И так, чтобы одни из христиан, в чувстве довольства, не сказали: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк. 12, 19), а другие, от скудости, не пали духом, представляется очам всех воздвигаемый Крест. Он напоминает первым, что опора благобытия не имение, а христианское, внутреннее крестоношение, когда внешнее, по благости Божией, слагается. Он внушает вторым в терпении стяжевать души свои, воодушевляясь на то уверенностью, что с креста идут прямо в рай. Потому одни да терпят, надеясь, что идут прямым путем в Царство Небесное, а другие да вкушают внешних утешений со страхом, как бы не заключить себе вход на Небо. Святитель Феофан Затворник (107, 309–310).

Чтобы вера наша была действительна. Спаситель требует чтобы мы несли свой крест.

Этот крест двоякий: внутренний и внешний. Внутренний крест – есть сражение плоти и духа, сражение, которое мы находим в самих себе, когда склонности чувств противятся разуму; когда видим лучшее и хвалим, а худшему следуем; когда и то и другое оставить не хотим, а и то и другое вместе получить не можем. Крест тем тягостнее, что он пронзает наше сердце и отнимает покой нашей совести. Другой крест есть внешний, которым нас со стороны обременяют, ибо, отрекшись от себя и следуя добродетели, надо на себя поднять целый полк порабощенных страстью людей. Никто не любит противоположного себе. Твое, христианин, благочестие вооружает против тебя нечестивого; твоя справедливость не мила взяточнику; твоя прозорливость досадна хитрому льстецу; твое воздержание беспокоит любящего роскошь; твоя тщательность приводит в гнев ленивого; твое постоянство мучит человека распущенного. «Если бы вы были от мира, – говорит Спаситель своим ученикам, – то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15, 19).

Неси крест этот великодушно, иди на Голгофу за твоим Подвигоположником и в терпении твоем полагай спокойствие духа твоего; докажи миру, что сильнее твое терпение, чем его гонение.

Внутренний крест – победить внутри нас воюющие с разумом страсти, то есть гнев, зависть, леность, сребролюбие, славолюбие, похоть, невоздержание и прочее, а вместо того укрепить себя терпением, великодушием, кротостью, воздержанием, трудолюбием, молитвой. О как трудна эта внутренняя война! В обыкновенной войне есть известное время, известное место, есть отдых. Когда нельзя силой отразить неприятеля, так можно иногда от него спастись бегством. Но здесь нет времени, всегда предстоит сопротивление; нет отдыха, нет места, куда можно убежать, ибо плоть и страсти, с нами борющиеся, мы носим в самих себе всегда. И пока отягощены этим телом, воздыхаем; сойти с поля сражения не можем без опасности или гибели своей. Поэтому-то многие свирепых неприятелей победили, неприступные города взяли, но страстей своих победить не могли. Крест, подлинно, тяжкий, однако когда его освятил терпением Начальник веры нашей, то уже не можем сказать, чтобы он был непереносим. Чем более страстям дать воли, тем они наглее свирепствуют, но когда добрая душа привыкла находить удовольствие в истине и честности, она презирает прелести страстей.

Другой крест, внешний, который на нас со стороны возлагают, – не расслабеть от бедности, от зависти других, от клеветы, от гонения, от тягости обязанностей, а во всем том показать себя мужественным. Благодушное ношение этого креста зависит от того, каким образом кто несет внутренний крест. Тот, кто обуздывает стремление страстей, великодушно снесет праведно ниспосланную милосердным Отцом скудость; тот зависть других и клевету или не заслужит, или презрит; тот в гонении духом не поколеблется; тот обязанностей своей леностью и нерадением не постыдит.

Это твой крест, подвижник евангельский! Слава или бесчестие в этом сражении зависит от твоего мужества. Храбрый воин, воюя против неприятеля, твердо знает, что должен или победить, или умереть. Чистая вера, доброе сердце, теплая молитва дадут торжество твоей добродетели, но расслабление, развращенная совесть, нерадение и распущенность предадут тебя в плен пороку. Тягостен, скажешь ты, этот крест, страшно такое сражение. Подлинно, нельзя до какой-либо славы дойти без труда и подвига. Но чем большее окажешь мужество, тем славнее победа... Платон, митрополит Московский (105, 335–341).

Ум, прежде нежели воспрянет от сна лености, находится с демонами. Когда же Господь Иисус Христос пробудит его от лености и сделает способным видеть и рассуждать, тогда он получает возможность взойти на крест. При этом диавол начинает хулить и произносить непотребные слова в надежде, не ослабеет ли ум, не оставит ли подвига, не обратится ли к прежней лености и бездействию. Образом этого были два разбойника, которых разлучил друг от друга Господь Иисус Христос, распявшись между ними. Один из них хулил Господа, а другой молился Ему и услышал: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43) (82, 136).

Если хочешь последовать Господу нашему Иисусу Христу, то соблюдай заповедания Его. Если хочешь распять с Ним ветхого твоего человека, то устрани от себя тех, кто сводит тебя с креста, и приготовь сердце твое переносить благодушно уничижение, любить оскорбляющих тебя, смиряться перед всеми, обуздывать свои пожелания. Молчи языком и устами, не осуждай никого в сердце твоем (82, 144).

Иоанн Креститель имел одежду из верблюжьего волоса, был опоясан кожаным поясом по чреслам и жил в пустыне. Это служит знамением умерщвления плоти подвигами и образом покаяния. Подвиги покаяния совершают предварительное очищение человека и делают его способным взойти на крест. Крест есть знамение духовного бессмертия (82, 190).

Восхождение на крест совершается после того, как заградятся уста фарисеям и саддукеям. Саддукеи служат образом неверия и безнадежия, фарисеи же – образом лукавства, лицемерия и тщеславия (82, 190).

Ум, желая взойти на крест, должен пролить много молитв и много слез, должен повергаться ежечасно перед Богом, предаваясь воле Его и прося помощи от Благости Его, чтобы она укрепляла, сохраняла его и воздвигала в святое обновление, уже не подвергающееся поражениям (82, 190).

Господь заповедал нам нести крест... Значение (этой заповеди) заключается в том, чтобы ум непрестанно бодрствовал и пребывал в добродетели. Восшедший на такой крест да не сходит с него, да пребывает в постоянном воздержании от страстей. Постоянно воздерживающийся от страстей умерщвляет их вовремя. Тогда ум воскресает в состояние непобедимости (82, 212).

Пока имеем возможность прибегать к милосердию Божию и пользоваться богатством щедрот Божиих, пока находимся в теле, раскаемся от всего сердца в грехах наших! Кратко поприще земной жизни. Если возложим на себя подвиг, соответствующий нашим силам, то наследуем вечную и неизглаголанную радость. Если же обратимся вспять, то уподобимся тому юноше, который воспросил Господа, что ему делать, чтобы спастись, но ушел от Господа, опечаленный Его ответом. Господь сказал ему: «Все, что имеешь, продай и раздай нищим... и приходи, последуй за Мною, взяв крест» (Мк. 10, 21). Этими словами Господь учит нас, что наше спасение состоит в отсечении воли падшего естества. Юноше представилось тягостным отдать все имущество нищим, но еще более тягостным нести крест. Раздаяние имущества нищим есть частная добродетель. Она делает человека способным нести крест. Несение же креста заключается в отречении от всех видов греха и рождает любовь, без которой не может состояться несение креста. Преподобный авва Исаия (82, 213).

Крест наш состоит в страхе Господнем. Поэтому как распятый не может двигаться, как бы ему хотелось, так и мы свою волю и желания должны направлять не к тому, что нам приятно и что льстит нашим похотям, но по закону Господа, с Которым мы сораспялись. И как пригвожденный ко кресту не думает о настоящем и предметах своей страсти, не заботится о завтрашнем дне, не желает владений, не гордится, не спорит, не ревнует, не скорбит о настоящем, не помнит прошедших обид, но считает себя умершим для всего вещественного, думает только о том, куда он пойдет через несколько минут, так и мы, пригвоздившись к страху Господню, должны умереть для всего, то есть не только для плотских пороков, но и для всего мирского, и обратить все внимание туда, куда можем в каждую минуту переселиться, ибо таким образом мы можем умертвить все наши похоти и плотские страсти. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Пинуфий 53, 44).

Нести крест – значит быть готовым к опасностям... и ежедневной смерти, и все делать так, как если бы мы уже не надеялись, что наша жизнь не угаснет до наступления вечера (37, 911).

Отречение от себя состоит в совершенном забвении прошедшего и отказе от своих желаний. Святитель Иоанн Златоуст (43, 967).

Желай, чтобы дела твои устраивались не как тебе представляется, но как угодно Богу... Преподобный Нил Синайский (47, 189).

Взирать на крест – значит всю свою жизнь сделать как бы мертвой и распятой для мира, пребывать неподвижным на всякий грех. Святитель Григорий Нисский (17, 360).

Ношение креста есть упразднение всякого греха; от этого рождается любовь, без которой не может быть ношения креста. Преподобный авва Исаия (34, 127).

Есть два способа взойти на крест: один – распятие тела, а Другой – восхождение в созерцание. Первый бывает следствием освобождения от страстей, а второй – следствием действительности дел духа. Преподобный Исаак Сирин (55, 366).

Нашедшее от диавола на святого Иова искушение, великодушно им перенесенное, показало, что он был истинный богопочитатель. И диавол, который прежде клеветал и говорил: «разве даром богобоязнен Иов?» (Иов. 1, 9), не нашел более, чем его оклеветать. И так, терпением его побежденный и посрамленный, умолк. И это значит взять свой крест (Мф. 16, 24), то есть быть готовым к терпению всего, что ни случится, даже и до самой смерти, если это нужно будет ради Бога. Что значит нести крест свой? Терпеть безропотно и великодушно все, что ни случится (104, 879).

«Враги креста Христова» (Флп. 3, 18) те, кто противится Кресту Христову. Как? Крест Христов учит идти тесным путем_ они идут просторным. Крест учит смиряться – они гордятся. Крест учит отсекать свои прихоти – они совершают. Крест учит терпеть – они гневаются и злобствуют. Крест учит распинать плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24) – они мудрствуют по плоти. Крест учит умирать для греха, а жить для Бога – они живут для себя и греха. Крест учит Небесного искать – они мудрствуют о земном. Святитель Тихон Задонский (104, 881).

Вне креста нет живого познания Христа (108, 357).

Каждый человек, истративший свою жизнь неправильно, в противоположность назначению Божию, во вред своему спасению.... есть по отношению к самому себе и вор, и разбойник, и убийца. Этому злодею посылается крест как последнее средство к спасению, чтобы злодей, исповедав свои преступления и признав себя достойным казни, удержал за собой спасение, дарованное Богом (108, 330–331).

Для облегчения страданий и доставления утешений духовных при распятии и пребывании на кресте распят и повешен на Древе Крестном вочеловечившийся Бог близ распятого человека (108, 331).

Смирение возвело Господа на Крест и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов (108, 332).

Суетен и бесплоден крест свой, как бы он ни был тяжек, если через последование Христу он не преобразится в Крест Христов (108, 355).

Крест свой делается для ученика Христова Крестом Христовым, потому что истинный ученик Христов почитает исполнение заповедей Христовых единственной целью своей жизни. Эти все святые заповеди становятся для него крестом, на котором он постоянно распинает своего ветхого человека со страстями и похотями его (Гал. 5, 24) (108, 355–356).

Ропот и негодование при скорбях и напастях есть отречение от креста (108, 87).

Терпеливое несение креста своего есть истинное зрение и сознание своего греха. В этом сознании нет никакого самообольщения. Но признающий себя грешником, и вместе с тем ропщущий и вопиющий с креста своего, доказывает тем, что он поверхностным сознанием греха лишь льстит себе, обманывает себя (108, 356–357).

Ученик Христов тогда несет правильно свой крест, когда признает, что именно ниспосланные ему скорби, а не другие необходимы для его образования во Христе и спасении (108, 356).

С креста твоего славословь Господа, отвергая от себя всякий помысел жалобы и ропот, отвергая его, как преступление и богохульство (108, 357).

Крест – терпение в Господе всех огорчений и напастей, которые будут попущены Промыслом Божиим (109, 106).

Для достижения совершенства, вслед за истощанием имения на нищих, необходимо взять крест свой. За оставлением имения должно последовать отвержение от самого себя, в чем и заключается принятие креста (109, 347).

Для составления видимого креста необходимы два бруса в поперечном соединении между собою, и для составления невидимого креста необходимы и скорби произвольные – подвиги, содержащие тело в распятии, и скорби извне, обуздывающие и смиряющие дух человека (109, 353).

Взять крест свой – значит с покорностью и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям, которые благоугодно Божественному Промыслу попустить нам в очищение наших согрешений. Тогда крест служит для человека лествицею от земли к Небу (111, 98).

Взять крест свой – значит добровольно и с усердием подчиниться лишениям и подвигам, которыми обуздываются бессловесные стремления нашей плоти (111, 93).

Сознанием своей греховности, благодарением Богу, покорностью воле Божией сделаем крест свой – орудие казни и знамя бесчестия – орудием победы и знамением славы, подобно Кресту Господню (111, 95).

Кто принял крест свой, отвергшись себя, тот примирился с самим собою – обстоятельствами своими, с положением своим, внешним и внутренним, тот только может разумно и правильно последовать Христу (111, 95).

Не позволим себе зловредного ропота, в особенности не позволим себе душепагубной хулы, которые часто слышатся из уст ослепленного, ожесточенного грешника, терзающегося и бьющегося на кресте своем, тщетно порывающегося избавиться от креста. При ропоте и хуле крест делается невыносимой тяжестью, увлекающею в ад распятого на нем (111, 95–96).

Взятие креста своего, то есть благодушное терпение скорбей, основано на самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно... Самоотвержение основано на вере во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом (112, 151).

Раздаянием имения предваряется взятие креста. При сохранении имения невозможно принятие и ношение креста (112, 279).

Последование Христу не может состояться без принятия креста и признания в нем Новозаветной правды и Оправдания Божиих (112, 280).

С креста мы способны исповедовать и славословить Бога, в благополучии мы способны к отвержению Его (111, 292).

Не ищи... совершенства христианского в добродетелях человеческих – тут нет его; оно таинственно хранится в Кресте Христовом! (111, 477–478).

Крест – знак избрания Божия, печать Христова. Этой печатью запечатлевает Христос Своих! Этот знак изображают на возлюбленных Божиих Ангелы Бога Вседержителя (111, 477).

Таково божественное назначение для человека во время земной жизни его! Он должен уверовать в Искупителя, исповедовать Его сердцем и устами, исповедовать своею деятельностью, приняв с покорностью тот крест, который благоугодно будет Иисусу возложить на ученика Своего. Не принявший креста не может быть учеником Иисусовым. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 129).

(Рим. 8, 17)

Мы должны понять, что Господь не принуждает нас к ношению Его Креста, то есть к претерпеванию того страдания, какое Он принял ради нас. Он не говорит: если кто хочет идти за Мною... возьми крест Мой, но: возьми каждый крест свой (Мф. 16, 24). Ибо Господь наш знает, что мы не сможем нести Крест Его; свои же кресты по силе нашей и с Его помощью нести можем.

Каждый человек имеет свой крест, какое-нибудь свое бедствие: или греховные вожделения собственного естества и борения плоти против духа, или искушения врага невидимого, или гонения, оскорбления, обиды, злословие и осуждение врага видимого, или лишение возлюбленного друга, детей и имений, или что-либо иное скорбное, или телесные недуги и какие-либо страдания. Все это – наши кресты, и когда человек ради любви Божией терпеливо несет их, то он приобщается к страданию Господню, бывает сообразен Кресту Его. Страдания же наши Господь наш считает как бы Своими страданиями. И как делающим добрые дела сказал об этих делах: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40), так и об обидах, наносимых нам, говорит обижающим нас: «Так как вы сделали им, сделали Мне». Ибо Господь страдает в нас, как бы в Своих собственных членах; мы же, страдающие, как бы собирая куски, оставшиеся от трапезы, собираем некие остатки от страданий Господних, согласно словам апостола: «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых» (Кол. 1, 24), то есть я продолжаю терпеть в теле моем то, чего Он не дотерпел.

И когда апостол хвалится Крестом Господним, он хвалится вместе и своим; хвалящийся же своим крестом хвалится вместе и Крестом Христовым. Христос начал страдания, а мы доканчиваем и довершаем их, восполняем недостаток скорбей Христовых в плоти нашей. И как Крест Господень, то есть страдание Господне, соделал великое и преславное, подобным образом и наши кресты, то есть наши страдания, соделывают по благодати и с помощью пострадавшего за нас Христа великое и преславное, как это мы сейчас увидим.

После преступления Адамова закрыт был рай роду человеческому, и никто в течение пяти тысяч пятисот с лишком лет не мог открыть его. Все, даже святые угодники Божии, по окончании сей временной жизни шли не в рай, а в ад, как засвидетельствовал это святой Иаков, сетуя о сыне своем Иосифе: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» (Быт. 37, 35). Кто же потом отверз дверь райскую? Христос, новый Адам. Каким ключом? Крестом, ибо Крест есть ключ к замку райскому, как говорит святой Златоуст: «Крест есть ключ рая, Крест Христов отверз рай». Посмотрим, как вошел в рай разбойник. Не страданием ли крестным? Ибо хотя распят был и за злые дела свои, но сердцем начал сострадать Христу, говоря: «Достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал». И он тотчас же услышал от Господа: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 41, 43) и в тот же час пошел с креста в рай. Рассуждая об этом, святой Златоуст говорит: «Ничто не посредствует между крестом и раем: крест – и тотчас же за ним рай», то есть посередине между крестом страдания христианского и раем нет никаких преград, препятствий и неудобств, ибо не преграждены они ни великой стеной, ни высокими непроходимыми горами, ни глубокими рвами, ни быстротекущими реками, но тут же при кресте и рай. Мы не сомневаемся, что претерпевающий что-либо во имя любви Божией с благодарностью стоит уже при дверях райских: крест – и тотчас рай. Итак, то, что соделал Крест Христов, получил и крест разбойника: страдание Христово отверзло рай, а страдание разбойника привело его в рай. Действие обоих велико и преславно (103, 733–735).

Апостол говорит: «Для меня мир распят» (Гал. 6, 14). Если распят мир, то значит он имеет и свой особый крест. Воистину, и миролюбцы, поработившие себя суете мира сего и возлюбившие временную жизнь более вечной, несут кресты свои, то есть претерпевают свои страдания, свои подвиги, хотя бы и бесполезные, коими иногда хвалятся, как говорит Писание: «нечестивый хвалится похотью души своей» (Пс. 9, 24). Разве не подвиг – поработить себя какой-либо греховной страсти и служить ей? Разве не подвиг – идти ночью на воровство или на злодеяние, всю ночь не дать сна очам своим? Разве не подвиг – идти на разбой, испытывать голод и жажду, терпеть перемены погоды – зиму, зной, мороз и дождь? Разве гнев, ярость и искание мести ближнему своему не есть внутреннее

страдание сердца? А угождение плоти, чревоугодие и безмерное пресыщение даже до повреждения здоровья – разве все это не крест? Как много людей впало в тяжкие болезни от пресыщения чрева! Разве не крест – упиваться до самозабвения, а потом страдать с похмелья и стонать, обвязав голову? Разве это не страдание? Как много людей лишились и жизни от пьянства!

Но какая польза от этих суетных мирских крестов, от таких подвигов и страданий? Послушаем, что говорит апостол: «Многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» (Флп. 3, 18–19). Вот какова польза мирских крестов – «их конец – погибель... и слава их – в сраме»! «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6, 14), Ему же слава со Отцем и со Святым Духом вовеки. Святитель Димитрий Ростовский (103, 739).

«Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 30). Все избранники Божии как единым Духом Божиим ведутся, так и мудрствуют едино. Апостол Павел говорит: «Благодарение Богу, что... освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим. 6, 17, 18). Почему же Христово господство такого желания и радости достойно, если находящемуся и под Христовым властительством надо нести бремя и поднимать иго? Но какое бремя и какое иго! Иго Христово «благо», то есть желанно, и бремя Его «легко». Такое иго не обременяет, такое бремя не отягчает. И для таких-то людей нет закона. Как не быть и для них закону? Но они такой закон исполняют, будто играя; они такое бремя хотя и несут, только оно им почти и нечувствительно, и оттого-то приходят в такое совершенство, словно для них нет закона. На тех только закон, которые насилу и тогда принимаются за добро, когда закон им грозит гееннским огнем, а которые охотно подставляют свои плечи под бремя Христово, для них нет закона.

Но, скажут, и быть в постоянном подвиге, боязни и осторожности – тяжко и мучительно. Подлинно так, если бы тот подвиг ничего не заключал в себе усладительного и утешительного. Но подвиг добродетели сам благ и сладок. Он самим утруждением и, если можно так сказать, изнурением нас укрепляет состав наш, предупреждает болезненные следствия и наполняет дух спокойствием, которое более облегчает добродетельного подвижника, чем отягощает его предпринятый труд. Почему мы величайшие труды, предпринятые ради корысти, не считаем тягостными, только бы наверняка корысть до наших рук доходила? Мы не можем сказать, что назначено нам великое упражнение, но не дано ни достаточных сил, ни пригодных орудий, ни соразмерной награды. Видели ли вы послушного и почтительного к отцу сына, который и то делает, что отец его еще собирается приказать? Так и святые мужи, которые хотят лучше тысячу раз умереть, нежели однажды прогневать Бога. Определен малому подвигу твоему славный конец и временным трудам бесконечная награда.

Могут ли теперь опочившие в недрах Божиих сожалеть о тех трудах и подвигах, которые они несли на земле? Чувствуя неизреченное удовольствие от благ, на которые мы уповаем, но которых не постигаем, без сомнения они признают с апостолом, что все их «временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою» (Рим. 8, 18), которою почтены они от щедрости Божией; и для этой награды в тысячу раз больше страданий не отказались бы перенести.

Но что мешает и нам откинуть сон, протрезвиться, руки с мольбой вознести к Небу, просить Небеса о прощении, просить, чтобы была дана благодать, которая бы нас, подняв со одра, повела бы куда хотела, и мы были бы рады за нею идти – известно, что она поведет нас на путь истинный, наставит нас на землю праву. Что мешает и нам, подражая тем богомудрым мужам, охотно взять иго Христово и бремя Его? Или у нас не тот же Бог, или не та Благость? Или Бог наш руку свою сократит, или щедрый Отец затворит свои отеческие недра? Нет, «приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6, 37), – говорит Он... О Боже наш! управи намерение наше и помоги совершить подвиг. Платон, митрополит Московский (106, 253–257).

Не здесь обещал нам Бог даровать покой и Царство Свое, ибо век сей назначил быть для нас училищем, местом искуса и подвига. Поэтому не будем унывать, когда случаются с нами огорчения и скорби, а, напротив, станем более радоваться, что идем путем святых. Ибо Господь наш Иисус Христос, податель жизни нашей, все Домостроительство Свое во плоти совершил страданиями (27, 278).

Если будут окружать тебя скорби, то знай, что они отверзут тебе райскую дверь (29, 298).

Для того Господь скорби и страдания всех святых, а также и собственные Свои страдания Воплощения, какие претерпел Он за нас, грешных, передал нам письменно, чтобы научить нас, что желающему спастись невозможно прожить... без искушений и скорбей (27, 262).

Скорби и искушения полезны человеку: делают душу благоискусной и твердой, если она мужественно, охотно, с упованием на Бога переносит все случающееся, с несомненной верой ожидая избавления от Господа и милости Его (26, 527).

Воспротивимся всякому восстанию диавола, с вожделением имея всегда перед очами смерть за Господа, и, как сказал Господь, ежедневно подъемля на себя крест, то есть готовность к смерти, будем следовать за Ним и с легкостью переносить всякую скорбь, как тайную, так и явную. Ибо если ожидаем претерпеть смерть за Господа и с желанием имеем ее всегда перед очами, то тем более с легкостью, охотно и радостно претерпим скорби, как бы тяжки они ни были. Ибо если нетерпеливо считаем скорби тяжкими и обременительными, то это потому, что не имеем перед очами смерти для Господа, и мысль не всегда устремлена к Нему с любовью (26, 531).

Горе тебе, душа, если не выносишь никакой скорби, причиняемой тебе братом, ни даже жестокого слова, но тотчас вступаешь в противоречие и сопротивление; за это теряешь венец терпения и кротости и будешь навеки осуждена со злопамятными. Преподобный Ефрем Сирин (26, 597).

Хотя бы кто отнял у нас имущество, хотя бы изрезал наше тело, – все это для нас ничто, если душа у нас остается здоровой (35, З84).

Ничто случившееся с нами не в состоянии будет опечалить нас, если будем возносить молитву напряженную и усердную; посредством ее мы избавимся от всего, что бы нас ни постигло (35, 546).

Если наши добродетели велики и многочисленны, а грехи малочисленны и незначительны, между тем мы потерпим какие-либо бедствия, то, сложив с себя и эти немногие грехи, мы в будущей жизни получим чистое и совершенное воздаяние за добрые дела (35, 816).

Будем смотреть не на скорбь и печаль настоящую, а на пользу, которая из нее происходит, на плод, который она рождает (36, 59).

Покой и веселье обыкновенно ведут к беспечности, тогда как скорбь приводит к заботливости и заставляет душу, рассеянную вовне и развлеченную многими предметами, обращаться к самой себе (36, 59).

Для того и болезни тела, для того и скудость плодов, для того... и всякие скорби, чтобы мы из-за этих бедствий всегда прилеплялись к Богу и таким образом, через временные скорби, сделались наследниками Вечной Жизни (36, 340).

Для верующего во Христа неизбежно терпеть скорби, потому что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим. 3, 12) (37, 301).

Ибо ничто так не располагает душу к мудрости, как бедствия, искушения и угрожающая скорбь. Святитель Иоанн Златоуст (42, 403).

Скорби для хорошо приготовленных есть как бы укрепляющая пища и упражнение в борьбе, приближающие подвижника к Отеческой Славе... (4, 247).

Скорби, претерпеваемые здесь за Божий закон, будут семенем грядущих благ (5, 251).

Если не терпишь скорбей, то не ожидай и венцов там, как не выходивший здесь на подвиги и труды, какие назначены для получения венцов (6, 380).

Как врач, хотя причиняет телу страдания, однако же благодетелен, потому что борется с болезнью, а не с больным, так благ и Бог, Который частными наказаниями содействует спасению целого (7, 126).

Приемля удары от Бога, Который с благостью и премудростью устраивает жизнь нашу, будем просить у Него сперва познания тех причин, по которым Он поражает нас, а потом избавления от скорби (8, 172).

Если кто не падает под скорбью, но в надежде на Бога несет бремя печали, то за терпение готова ему великая награда от Бога. Святитель Василий Великий (10, 267).

Бог, зная твою немощь, по смотрению Своему посылает тебе скорби, чтобы стал ты смиреннее и ревностнее взыскал Бога. Преподобный Макарий Египетский (33, 211).

Пусть всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждениях к покаянию (54, 13).

Кто противится постигающим его скорбям, тот, сам того не зная, противится повелению Божию (54, 50).

Познавший истину не противится скорбным обстоятельствам, ибо знает, что они приводят человека к страху Божию. Преподобный Марк Подвижник (54, 44).

Скорби служат нам пособием к сохранению заповедей Божиих (34, 182).

Всегда ожидай каких-либо великих и страшных скорбей, бедствий и смерти, чтобы они не постигли тебя не готовым. Преподобный авва Исаия (34, 285).

С усердием должны мы прибегать к Богу без всяких жалоб или ропота, но во всякой скорби ограждаясь благою надеждой. Преподобный Нил Синайский (49, 301).

Другому, Царь, дай славу без трудов, а для меня вожделенно приобрести Тебя страданиями и скорбями. Святитель Григорий Богослов (12, 113).

Скорбью, как бы в каком священном месте, душа научается ничтожеству человеческой природы, кратковременности настоящей жизни, тленности и непостоянству житейского (35, 148).

Ничто так не отгоняет беспечность и рассеянность, как скорбь и печаль; они сосредоточивают душу и обращают ее к самой себе (35, 543).

Скорби помогают святым быть кроткими и смиренными, а не надмеваться от знамений и заслуг (36, 14).

Когда же увидишь порочного в несчастии, утешайся не потому только, что он становится лучше, но и потому, что изглаживаются здесь многие из грехов его (35, 853).

От скорби мы получаем немало пользы еще прежде воскресения тем, что душа наша становится испытаннее, мудрее, разумнее и избавляется от всякой робости (36, 472).

Скорбь приносит двоякую пользу: во-первых, делает нас более ревностными и внимательными; во-вторых, дает нам немалое право на то, чтобы быть услышанными (в молитвах) (36, 494).

Как землю нужно пахать и копать, так и для души, вместо заступа, нужны искушения и скорби, чтобы она не заросла сорной травой; чтобы стала менее жестокой, чтобы не возгордилась (39, 395).

Через скорби Бог упражняет душу в добродетели, ибо когда – душа избирает добродетель, несмотря на трудность и еще не получая награды, то оказывает расположение и великое усердие к ней. ... Скорбь особенно располагает нас к мудрости и делает крепкими... Великое благо скорбь, но мы не должны сами навлекать ее на себя (113, 322).

Ничто так не содействует любви и общению, как скорбь; ничто так не соединяет и не связывает души верующих (43, 373).

У нас бесчисленное множество поводов к скорбям. Один только есть путь, избавляющий от этой несообразности, – путь добродетели. И он, конечно, не чужд горестей, но горестей не напрасных, а приносящих благо и пользу. Святитель Иоанн Златоуст (45, 762).

Авву Аммона спросили: какой путь – путь тесный и прискорбный? Он отвечал: путь тесный и прискорбный есть обуздание своих помыслов и отсечение собственных пожеланий для исполнения воли Божией. Это и значит: «вот, мы оставили все и последовали за Тобою» (Мф. 19, 27). Авва Аммон (82, 62).

О, как труден путь Божий! Сам Господь сказал: «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7, 14). А мы, ленивые, праздные, преданные плотским наслаждениям, полагаем свое спокойствие и благополучие в отвержении ига Христова. Авва Исаия (82, 224).

Постарайтесь войти тесными вратами. Как деревья не могут принести плода, если не переживут зимы и снега, так и для нас эта жизнь – зима и снег, и если не подвергнемся многим скорбям и напастям, то не сможем наследовать Царство Небесное. Амма Феодора (82, 369).

По премудрому Божественному Совету бывает, что во время земного странствия жизнь избранников Божиих возмущают скорби. Жизнь временная есть путь к Отечеству Небесному, и по Божиим неисповедимым судьбам люди подвергаются ежедневным скорбям, чтобы не возлюбили самого пути вместо Отечества... Если бы Господь утешал нас ежедневно настоящими благами, подавая нам все в изобилии, то мы сочли бы совершеннейшими благами те, которые Господь здесь подает Своим рабам, и больших от Него не желали бы... И потому мнимую сладость этой жизни Он растворяет желчью скорбей, чтобы мы стремились к блаженству истинному и спасительному. О, горе роду человеческому! Горек мир, а его любят; как же бы он привязывал всех, если бы исполнен был наслаждений! Волнуется мир, а вожделен для всех; что было бы, если бы не было в нем треволнений? Если так прилепляются к миру нечистому, как пленял бы чистый! Как собирали бы цветы мира, когда не оторвут рук и от терний его? Блаженный Августин (113, 317).

Ужас и скорбь если не совсем устранены с пути Христова, то много уменьшены тем самым, что Он уже совершил этот путь и проложил его для нас. Поэтому и апостолы не всегда, как вначале, боялись идти за Христом; но пришло время после, когда они тем же страшным и скорбным путем проходили с радостью. Повествователь их деяний пишет: «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5, 41). Как могло случиться, что те же люди, на том же пути, сперва боялись, а потом радовались? Боялись, когда Иисус Христос еще не совершил этого пути и не привел его в безопасность; радовались, когда Он прошел путем этим и на Себе унес трудности его. Боялись, когда взирали только на трудности, не проникая далее, но возрадовались, когда ясно усмотрели конец пути Христова. Ибо куда, наконец, приводит путь этот? Он приводит на Небеса, к Самому Богу Отцу, как Сам Иисус Христос, изображая весь путь Свой, от начала до конца, скажет: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин. 16, 28). Этот путь вводит в Божественную славу: «надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою» (Лк. 24, 26). Но если Господь наш идет к Богу Отцу Своему, то приведет к Нему с Собою и нас. Если Христос входит в Свою Божественную славу, то введет с собою и христиан и сделает, как пишет апостол, «причастниками Божеского естества"(2Пет. 1, 4) (114, 216).

«Они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 21–22)... Это сказание святого евангелиста Луки о проповеди святых апостолов Павла и Варнавы представляет способ наставления довольно необыкновенный. Цель наставления, как вы видите из сказанного, была та, чтобы утвердить души учеников в вере. Какое же средство употребляют для этого богомудрые наставники? Они предсказывают верующим скорби, и скорби необходимые, потому что через них надо достигать Царствия Божия. «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Не надлежит ли опасаться, что эта истина грозная поколеблет веру, а не утвердит? Не лучше ли было бы скрыть предусмотрение опасностей? Но нет! апостолы не скрывают учения о скорбях, предстоящих на пути к Царствию Божию: видно, нужно это учение. Они предлагают это учение, желая утвердить души учеников в вере: видно, есть в этом учении сила для утверждения веры.

«Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Апостолы не говорят: многими познаниями надлежит войти в Царствие Божие, хотя это, по-видимому, было бы сообразно с премудростью и разумом (Кол. 2, 2–3), сокровенными во Христе. Видно, многие познания полезны, но не совсем необходимы для достижения Царствия Божия. В самом деле, мытарь достиг оправдания не многими познаниями, не многим смирением, не высокими созерцаниями, но очень простой молитвой: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18, 13).

Не говорят: многим временем подобает войти в Царствие Божие, хотя и на земле многое достигается нескоро, а Небо, кажется, далее земли. Видно, продолжительность времени не есть строгое условие приближения к Царствию Небесному. В самом деле, разбойник на кресте в несколько часов, и даже, может быть, в несколько минут, совершил путь от врат адовых до дверей рая.

Не говорят: многими трудами и подвигами подобает войти в Царствие Божие, хотя это правда, по слову Самого Иисуса Христа, что «Царство Небесное силою берется» (Мф. 11, 12). Видно, успех усилий, которыми достигают Царствие Небесное, не всегда определяется тягостью трудов и числом подвигов. Перстень сына царствия дан блудному сыну скорее, нежели он окончил труд договорить покаянную речь оскорбленному отцу. Он едва успел изобразить свое недостоинство: «отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим» (Лк. 15, 21), а не успел еще принести просьбы, как ему даровано больше, нежели он смел желать и надеяться.

Не многими познаниями, не многим временем, не многими трудами, но, говорят апостолы, «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Видно, скорби более других средств и пособий нужны и полезны для достижения Царствия Божия.

Разум, не совсем покоренный вере, не совсем ею просвещенный, не сразу может усмотреть подлинно ли и почему путь к Царствию Божию должен лежать непременно через скорби. Что, кажется, за необходимость заставлять человека страдать, чтобы потом сделать его блаженным? Отсюда может родиться догадка, не относится ли учение о скорбях ради Царствия Божия только к первым христианам, которым надлежало вытерпеть гонения от иудеев и язычников до утверждения христианства во вселенной. Этим христианам, действительно, и в этих обстоятельствах апостолы Павел и Варнава говорили о многих скорбях ради Царствия Божия, и притом вскоре после того, как Павел перед их глазами, в Листре, едва не до смерти был побит камнями за проповедь христианства. Но что учение о скорбях ради Царствия Небесного есть не временное только и частное, а постоянное и всеобщее в христианстве, в этом нетрудно удостовериться из наставлений Самого Иисуса Христа, не случайных и примененных к особенным обстоятельствам, но коренных и всеобщих. Филарет, митрополит Московский (114, 367–380).

Различные искушения бывают причиной различного добра. Ведь что может быть лучше благ Небесного Царствия: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1Кор. 2, 9). И каким образом человеку можно их получить? Ничем иным, как только искушениями и терпеливым перенесением скорбей. «Многими, – сказано, – скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22). Кому даруются небесные венцы, как не страждущему в искушениях? «Блажен человек, который переносит искушение, – говорит [апостол] Иаков, – потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1, 12). И Товит также свидетельствует: «Блаженны скорбевшие о всех бедствиях твоих, ибо они возрадуются о тебе» (Тов. 13, 14). Кто удостаивается вечной славы? Не тот ли, который в печалях бедствует, согласно словам апостола: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор. 4, 17). Это значит, что какая-либо печаль, внезапно находящая на нас, хотя бы и легкая, но переносимая нами с благодарностью, ходатайствует нам великое множество вечной славы, и даже больше того: принятие печали с благодарностью делает нас сынами Божиими, как об этом говорит и Писание: «Если вы терпите наказание – под наказанием здесь апостол разумеет всякую печаль и скорбь, случающуюся по Божиему попущению, – то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12, 7–8). Смотри, по чему узнается, кто является приобщенным сыном Богу и кто нет. А по тому, терпит ли он наказание, ибо не терпящий есть сын незаконный, терпящий же есть сын, приятный Богу. Святитель Димитрий Ростовский (103, 108–109).

Помни, что скорбью истинные христиане уподобляются образу страдания Христова, чтобы и в славе стать подобными Ему: «с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8, 17). Он «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп. 3, 21). «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1Ин. 3, 2). Воскрес Христос, пострадавший и умерший, воскреснут и христиане, члены Его, с Ним страждущие. Вознесся на Небо Христос – вознесутся и рабы Его. Прославился Христос – воцарятся с Ним и терпеливые рабы Его. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим. 2, 11–12). Последуй ныне Христу, да и там с Ним будешь. Не стыдись ныне, «нося Его поругание» (Евр. 13, 13), и с Ним прославишься. Пей ныне уксус, смешанный с желчью, вместе со Христом (Мф. 27, 34), и сподобишься пить вино Вечной радости за Трапезою Его в Царстве Его (Лк. 22, 30) (104, 1727–1728).

Без всякого сомнения известно, что истинным христианам без скорби в этом мире быть невозможно. Так свидетельствует Божие слово: «Много скорбей у праведного» (Пс. 33, 20); «в мире будете иметь скорбь» (Ин. 16, 33); «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим. 3, 12). Ибо «узок путь», который их вводит в жизнь (Мф. 7, 14). Что же, ты ли один хочешь без скорби пробыть и с тесного пути на просторный, ведущий в погибель (Мф. 7, 13), перейти и тем из числа истинных христиан себя исключить? Прочитай священную историю от начала мира – и увидишь, что все святые чашу крестной горести пили, и ныне странствующие в мире пьют, и до конца мира будут пить. Довольно тебе для утешения того, что ты их «соучастник в скорби» (Апок. 1, 9), что «вы участвуете в Христовых страданиях» (1Пет. 4, 13). Святитель Тихон Задонский (104, 1714–1715).

Богочеловек провел земную жизнь свою в лишениях и скорбях. Этим он освятил лишения и скорби истинно верующих в Него, возвысил земные лишения и скорби превыше земного благоденствия (111, 287).

Духовный разум научает, что недуги и другие скорби, которые Бог посылает людям, посылаются по особенному Божию милосердию, как горькие целительные врачевания больным. Они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления (111, 317).

Скорбное положение во время земной жизни есть установлеие Самого Господа для истинных рабов и слуг Господа (112, 124).

Господь предвозвестил ученикам и последователям Своим, что они в мире, то есть во время свершения поприща земной жизни, будут скорбны (112, 124).

Скорби, посылаемые человеку Промыслом Божиим, – верный признак избрания человека Богом (112, 129).

Скорби – по преимуществу удел современного монашества, удел, назначенный нам Самим Богом (112, 137).

В последние времена тесный путь оставят почти все, почти все пойдут по широкому. Из этого не следует, что широкий потеряет свойство вводить в пагубу, что тесный сделается излишним, ненужным для спасения. Желающий спастись непременно должен держаться тесного пути... завещанного Спасителем (108, 211).

Тесен и прискорбен путь, ведущий в Жизнь Вечную, мало ходящих по нему, но он – неотъемлемое и неизбежное достояние всех спасающихся (108, 352).

Пространные врата и широкий путь – это деятельность по воле и разуму падшего естества. Узкие врата – деятельность по Евангельским заповедям (108, 516).

Узкие врата – тщательное, основательное изучение Закона Божия и в Писании, и жизнью; тесный путь – деятельность, всецело направленная по Евангельским заповедям (111, 343).

Путь спасения, вводящий в Жизнь Вечную, тесный и прискорбный, установлен Господом, установлен и всесвятым примером Господа, и всесвятым учением Господа (112, 124–135).

Путь тесный поднимает с земли, выводит из омрачения суетой, возводит на Небо, возводит в рай, возводит к Богу, ставит перед Лицом Его в незаходимый свет для вечного блаженства. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 111).

Если Бог хочет помиловать душу, а она упорствует и не повинуется, но поступает по своей поврежденной воле, то Бог попускает ей скорби, которые она не желала бы иметь, чтобы таким образом эта душа взыскала Бога. Преподобный авва Исаия (82, 152–153).

Горестное посылается от Бога достойным того, каждый же сам для себя бывает виновником этих бичей, собственным своим произволом уготовляя себе ожидающие его скорби. Святитель Григорий Нисский (17, 286).

Скорби находят и за прежде бывшие грехи, принося с собой то, что соответствует каждому прегрешению. Преподобный Марк Подвижник (54, 45).

Истина есть то, что часто Бог, временно казня грехи наши, наводит на нас бедствия и печали; так, например, и три отрока в Вавилоне говорили Господу: «по истине и по суду навел Ты все это на нас за грехи наши» (Дан. 3, 28). Однако нельзя сказать, что благая воля благого Бога хочет нам зла, когда и за грехи наказывает нас. Посмотри на врача: что делает он больному? Иногда он дает ему горчайшие пития, иногда же и режет, и жжет, и большие страдания причиняет своим врачеванием, потому что невозможно без боли излечить рану. Но делая все это, он не болезни, но здоровья, не смерти, но жизни желает тому, кого лечит. Так и Бог, Врач душ наших, видя гниющие наши духовные раны, прилагает подобающее им врачевание. Он жжет напастями, режет нечаянно находящими печалями и поит горестями плачевными. Делает же все это не для того, чтобы погубить нас, но исцелить, не убить, но оживить, не умертвить, но восстановить нас. Поэтому и Давид говорит так: «Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня» (Пс. 117, 18). Даже в самое время наказания Бог более благ, нежели зол, более милосерд, нежели гневен, более сострадателен, нежели мстителен. Если и возливает Он на наши раны вино жестокой скорби, то не без елея; если и бьет, то не без пощады; если и опечаливает, то не без помилования; если и огорчает, то не без утешения. Ибо говорит Псалмопевец: «При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою» (Пс. 93, 19). Наказаниям быть необходимо, ибо иначе нельзя исцелить наши душевные раны. Как больному требуется лечение, так и нам грешным-наказание. «Почтите Сына, -сказано, -чтобы Он не прогневался» (Пс. 2, 12). Наказание же Господне мы должны принимать с благодарностью, а не со скорбью, с терпением, а не с ропотом, с великодушием, а не с изнеможением, согласно слову апостольскому: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся» (2Кор. 6, 10). Святитель Димитрий Ростовский (103, 104–105).

Двояко наказание Божие-вечное и временное. Вечное наказание готовится людям нечестивым, беззаконнующим и нераскаянным грешникам. Этого они никак не избегнут, как себе ни льстят. «Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер-их доля из чаши» (Пс. 10, 6). Временное наказание претерпевают благочестивые люди, боящиеся Бога и старающиеся сохранять заповеди Божии; и это наказание Божие- отеческое, милостивое и происходящее от любви. Так и написано: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12, 6). Так человеколюбивый Господь человеколюбиво наказывает здесь верных Своих рабов, чтобы там их помиловать, по слову апостольскому: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор. 11, 32). Бьет, как отец, чад Своих и исправляет, да подаст им наследие Вечной Жизни, ибо и самые благочестивые люди не без греха (104, 1712–1713).

Всякая скорбь не случайна, но посылается нам от Бога и есть Его отеческое наказание, которым наказывает нас не от гнева, но от любви, как учит апостол: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12, 6). Как на нечестивых изливает Свой праведный гнев, и чашу гнева Его и ярости вовеки будут пить, так благочестивых не яростью обличает, не гневом наказывает, но отечески бьет, во гневе о милости вспоминает, наказывает, но смерти не предает... Люди, наученные диаволом, наводят нам беды и скорби, но попущением Божиим, ибо ни люди, ни диавол ничего не могут нам сделать, если им Бог не попустит. Попускает же им для нашего наказания, и сколько им попускает Бог, столько они нам и досаждают и причиняют зла (104, 1719–1720).

Кто безгрешен и кто оправдается перед Ним? Часто бывает, что перед человеком, который гонит нас, мы не согрешили, но согрешили перед Богом; и часто в том, в чем поносят нас, не виноваты, но виноваты в другом, и так во всем вина наша. Если бы грехов не было, не было бы и бед, ибо все беды произошли от грехов. Поэтому в бедствиях нужно признавать правду Божию, а нашу виновность и благодарно терпеть наносимое бедствие (104, 1720–1721).

Всякая скорбь и беда бывает от греха; и если бы греха не было, не было бы и скорби. Поэтому посылается скорбь, чтобы грех очистился; и когда очистится грех, который стал причиной скорби, отнимется и самая скорбь. И должно покаянием, исповеданием перед Богом, молитвой и верой очищать грехи; и скорбь, и печаль благодатию Божиею отнимется, и придет утешение, как солнце после мрачных дней, приятнее и радостней пища после поста. Святитель Тихон Задонский (104, 1721).

Грех-причина всех скорбей человека и во времени, и в вечности. Скорби составляют как бы естественное последствие, естественную принадлежность греха, подобно тому как страдания, производимые телесными недугами, составляют неизбежную принадлежность этих недугов, свойственное им действие (111, 157).

Бесчестие и другие скорби... обнаруживают таящийся грех в глубине души. Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровенное состояние сердца (109, 370).

Поврежденная природа наша постоянно нуждается, как в противоядии, в скорбях: ими погашается в ней сочувствие к греховному яду страстей, в особенности к гордости... ими выводится служитель Божий из напыщенного неправильного мнения о себе в смиренномудрие и духовный разум (109, 107).

Грешников намеренных и произвольных, в которых нет залога к исправлению и покаянию, Господь не признает достойными скорбей как не принявших учения Христова (112, 130).

Скорби и искушения действуют гибелью на сынов погибели, зло низлагает их, они не умеют победить его и прежние свои законопреступления завершают новыми законопреступлениями (112, 146).

Скорби нам необходимы для того, чтобы мы имели случай прощать ближних и тем получить отпущение собственных своих согрешений (112, 298).

Блажен не только тот, кто безвинно подвергается искушениям, блажен и тот, кого Господь наказывает за грехи и вытесняет скорбями с широкого пути на путь заповедей Божиих. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112, 442).

Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи, ибо некоторые угождающие Богу бывают искушаемы. Преподобный Марк Подвижник (54, 24).

Большая часть божественных дарований зарождается в душе после затруднения и скорби (49, 307).

Чем более разнообразные скорби и наказания посылает на тебя Господь, тем больше искренней любви Он простирает к тебе. Преподобный Нил Синайский (49, 366).

... Ты должен хорошо знать, что не всегда только за грехи попускаются скорби, печали и злоключения, но иногда человеколюбивый Бог, любя раба Своего, нарочно повергает его в различные бедствия, как золотую руду в огонь, чтобы искусить его, как золото в горниле, и сделать его достойным Себя. «Плавильня-для серебра, и горнило-для золота, -говорит Соломон, -а сердца испытывает Господь» (Притч. 17, 3). Посмотри на Иова и Товию, праведных и любезных Богу людей, сколь многими и не малое время они, как золото, были искушаемы скорбями и печалями, а потом какими радостями и веселиями они были утешены. Они претерпели много зла, и не за грехи свои, но для того, чтобы проявилась еще большая их вера и любовь к Богу. Так и Моисей говорил Израилю: «искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор. 13, 3)... Бог попускает любимым рабам своим скорби по силам их. Бог подает и терпение в скорбях уповающим на Него. Поэтому, любящий Бога, «возложи на Господа заботы твои» (Пс. 54, 23), ибо Он печется о тебе. Он промышляет о тебе. Уповай на Бога, и Он «сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь» (Пс. 120, 7). Ибо пишется: «хранит Господь всех любящих Его» (Пс. 144, 20). Если любишь Господа, не печалься о нашедших на тебя скорбях: Он избавит тебя от них, ибо говорит: «С ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его» (Пс. 90, 15). Если любишь Бога, не скорби об окруживших тебя бедствиях, ибо «любящим Бога... все содействует ко благу» (Рим. 8, 28); все, что считается бедствием в этом мире, как-то: гонения, озлобления, досады, унижения и многое другое, -все это любящим Бога обыкновенно приносит не гибель, но спасение. Силен Бог рыдание и плач вскоре преложить на веселие и утешение (103, 105–106).

Господь наш Иисус Христос, уходя от мира сего, завещал любящим Его, как бы в виде некоего особого дара, гонения в мире, слезы, рыдания и скорби, ибо Он говорит: «Изгонят вас из синагог», и еще: «вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете» (Ин. 16, 2, 20). Однако Он оставил все это любящим Его не для того, чтобы озлобить их, стереть и славу их повергнуть в прах, но чтобы тем больше их потом утешить, возвеличить и прославить. Как «надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою» (Лк. 24, 26), так будет и с нами: «печаль ваша, -говорит Он, -в радость будет» (Ин. 16, 20). И еще: «и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16, 22). Он оставил любящим Его скорби для того, чтобы ими, как бы путем, устланным терниями, тесным и скорбным, они достигли неотъемлемой радости. Ибо как радующиеся и веселящиеся ныне всякий день наследуют плач, согласно написанному: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6, 25), и еще: «концом радости бывает печаль» (Притч. 14, 13), так и плачущие ныне наследуют радость и веселие: «Блаженны плачущие, -сказал Господь, -ибо они утешатся» (Мф. 5, 4). ... «Господь неба и земли даст тебе радость вместо печали твоей» (Тов. 7, 17). Святитель Димитрий Ростовский (103, 107).

Если и посылает Бог рабам Своим скорби, то не оставляет их в скорбях, но с ними пребывает в скорбях их, как говорит: «С ним Я в скорби» (Пс. 90, 15). Так читаем о святом Иосифе, сыне патриарха Иакова, что «Бог был с ним» (Деян. 7, 9). Хотя в рабы был продан Иосиф «стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс. 104, 18), однако же Бог был с ним. Был и со святыми патриархами Авраамом, Исааком и Иаковом, хотя и многие беды окружали их. Поэтому пишется, что «никому не позволял обижать их и возбранял о них царям: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла» (Пс: 104, 14–15) ... Был с мучениками посреди печи скорбей, мучений и страданий, был и с прочими святыми. Он ныне неотступно с рабами Своими, чтущими Его, и будет до скончания века: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20) (104, 1737).

Когда слышишь, возлюбленный христианин, что Бог с верными рабами Своими в скорбях, не просто подразумевай это Божие бытие: Он с ними и сохраняет их, помогает им, утешает их, растворяет крестную горесть любви Своей, подавая ко вкушению Свою благость, -как мать по-разному утешает свое скорбящее и плачущее малое дитя, -и так или облегчает тяжесть скорбей, или, когда нужно, совсем освобождает их от печи скорбей. Эта благость и человеколюбие Божие удивительно изображается в Святом Писании. Уподобляется орлу, покрывающему гнездо свое и согревающему птенцов, как в песне Моисеевой; уподобляется «сени крыл» и прочему (Пс. 16, 8; Пс. 30, 21; Пс. 35, 8; Пс. 60, 5; Пс. 62, 8; Пс. 90, 1), и перьям осеняющим, как сказано: «перьями Своими осенит тебя» (Пс. 90, 4). Видишь, как бывает Бог с рабами Своими в их скорбях! Святитель Тихон Задонский (104, 1738).

Когда святые апостолы исповедали Спасителя Сыном Божиим, Он сказал: «должно... пострадать... и быть убиту» (Мф. 16, 21). Дело созрело, оставалось только завершить его крестной смертью. То же бывает и в ходе нравственного преуспеяния христианина. Пока он в борьбе со страстями, враг еще надеется как-нибудь искусить его, но когда страсти улягутся и у врага недостает уже силы возбуждать их, тогда он воздвигает внешние искушения, всякого рода напраслины, и притом самые чувствительные. Он метит заронить мысль: «Ну из-за чего трудился и боролся? Никакого нет тебе от этого проку». Но когда он заготовляет таким образом войну извне. Господь труженику своему ниспосылает дух терпения, и прежде чем враг успеет поднять какую-либо беду, пробуждает в сердце его воодушевленную готовность на всякого рода страдания и неприязни, и козни врага не удаются. Как Господь сказал о Себе: «должно... пострадать», так и они испытывают некоторую жажду скорбей. И когда они наступают, то с радостью встречают их, пьют их, как жаждущий пьет прохладную воду. Святитель Феофан Затворник (107, 218–219).

Невинный и Всесвятой Господь, пострадав принятым Им человечеством за виновное и зараженное грехом человечество, предоставил страдания в путь спасения для всех Своих последователей, для всего Своего духовного племени и родства... Вместе с тем Он изливает в страдания рабов Своих из Своих страданий неизреченное духовное утешение как деятельное доказательство верности спасения и верности страдальческого пути, ведущего к спасению (112, 127).

Тем, которым попускаются скорби, невозможно было бы устоять в них, если бы не поддерживала их тайно помощь и благодать Божия... Без скорби человек не способен к тому таинственному, вместе существенному утешению, которое дается ему соразмерно его скорби (108, 317).

Священное Писание свидетельствует, что рабам Божиим, шествующим путем заповедей Божиих, посылаются особенные скорби в помощь их деятельности... Эти очистительные скорби именуются попущениями, или судьбами Божиими (108, 326).

Скорби были от начала века знамением избрания Божия. Они были знамением, богоугождением для патриархов, пророков, апостолов, мучеников, преподобных. Все святые прошли тесным путем искушений и скорбей, терпением их принесли себя в благоприятную жертву Богу (108, 350).

Убегает от исполнения закона Христова безумно ищущий места бесскорбного... Место и жизнь бесскорбные, когда сердце обрящет смирение и смирением войдет в терпение (109, 50).

Время скорби есть то блаженное время, в которое Бог созиждет душу возлюбленного избранника Своего из среды людей (109, 106).

Дару внимательной молитвы обыкновенно предшествуют особенные скорби и потрясения душевные, низводящие дух наш в глубину сознания нищеты и ничтожности своей (109, 284).

Одр болезни бывает часто местом богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиной духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге (111, 506).

Никакой произвольный подвиг, никакое произвольное лишение и злострадание не могут принести той пользы душе, какую приносят посылаемые ей Богом невольные скорби. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 371).

С радостью взираю на Господа, даже когда Он посылает мне скорби: радуюсь, что печалями Он делает меня легче, как золото, которое было смешано с прахом и потом очищено. Святитель Григорий Богослов (15, 72).

С благодарностью терпи скорби, чтобы ими загладились все твои грехопадения. Преподобный Нил Синайский (49, 388).

Когда постигнет тебя скорбное искушение, то не изыскивай, для чего и от чего оно пришло, но старайся перенести его с благодарностью, без печали и злопамятства. Преподобный Марк Подвижник (54, 50).

Радуйся в скорбях, потому что венцы сплетаются из различных цветов; и праведники многими скорбями входят в радость Господа. Преподобный Ефрем Сирин (25, 504).

Мы (христиане) не падаем духом, испытывая скорби и бедствия, но как бы более и более преуспевая в чести и славе, особенно хвалимся среди приключившихся бедствий. Святитель Иоанн Златоуст (37, 156).

Если случится тебе скорбь на том месте, где ты живешь, то не оставляй места во время скорби. Если же поступишь иначе, то куда ни пойдешь, везде найдешь то, от чего бежишь. Претерпи, пока не пройдет скорбь, тогда иди, куда хочешь, чтобы уход твой не причинил соблазна другим и не произвел смущения в живущих в том месте, откуда ты уходишь. Изречения безымянных старцев (82, 387).

«Великое благо есть скорбь», -говорит Иоанн Златоуст. Вели-кое благо, ибо смиряет нас, ибо пресекает путь к плотоугодию и гибели, ибо исправляет нас, ведет к покаянию и обращает к Богу и так отводит от гибели и наставляет на путь к Вечной Жизни. Великую милость делает с нами Отец Небесный, когда посылает нам скорби и напасти. О скорбь!-жезл Божиего наказания, горькое, но здоровое наше лекарство, училище смирения, терпения и кротости, знамя Христовых воинов, путь к Вечной Жизни! Святитель Тихон Задонский (104, 1726).

Хотя ты и не за Христа терпишь гонение, однако если терпишь неповинно и благодаришь Бога, то и это вменится тебе, как бы терпящему за Христа. Вспомни страстотерпцев российских Бориса и Глеба-за Христа ли они пострадали? Поистине, нет, но по зависти брата, однако это вменилось им, как будто они претерпели за Христа.

Еще и то знай, возлюбленный, что во всех бедах, скорбях, печалях и искушениях не малая отрада бывает от того, чтобы во всем положиться на волю Господню, естественно благую, хотящую нам всегда добра и все устраивающую в пользу нашу, ибо все, что Он устраивает с нами, хотя и кажется нам неприятным, однако все к лучшему. Вот и садовник, очищая сад, хотя режет ветки, однако не повреждает этим деревья или виноград, но даже делает их еще более плодоносными: «всякую (сказано) ветвь... приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» (Ин. 15, 2). Так и Бог попускает на нас беды не во вред нам, но чтобы обогатить нас духовными плодами; и когда Он видит, что мы терпим и повинуемся Его изволению, тогда Он бедствие превращает в благополучие и скорбь-в радование. Поэтому возложим все на Его святую волю, говоря: устрой со мной все, как хочешь, да совершится на мне Твоя святая воля. Вот, например, праведный Иов всегда соединял с волей Господней все тяжкие случаи, ибо говорил: «Господь дал. Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! (Иов 1, 21). И посмотри, как после того блага превзошли все бедствия Иова, бывшие по воле Господней (103, 111–112).

Господь, отвлекая и очищая ум наш от всякого неразумного земного пристрастия, как истинный врач, врачуя душу нашу, часто пресекает наши желания и хотения; много раз претворяет их в скорбь и горесть, чтобы мы в Господе Боге искали вечного утешения, которое не отнимется от нас вовеки. Ибо все земное существует лишь на малый час, на малое время, небесные же радости не имеют конца и пребывают во веки вечные. Какое будет тебе приобретение, если и все желания твои сбудутся, ты же останешься чужд Господней благодати? Никакого.

Потому чем больше с благодарностью претерпишь от Господа скорби вопреки своим мыслям и желаниям, тем большее потом примешь от Него утешение: «При умножении, -сказано, – скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою» (Пс. 93, 19). Не унывай вследствие скорби и препятствий, попускаемых Божиим Смотрением ради грехов твоих, но с благодарностью принимай их как некое великое врачевание для души. Ибо лучше здесь претерпеть временную скорбь, нежели потом скорбеть вечно; лучше здесь, а не там. Ибо весьма несчастен тот, кто, много согрешив, не претерпевает здесь с благодарностью скорбей и препятствий, но всегда хочет, чтобы все делалось по воле сердца его. Знай, что таковой будет скорбеть в грядущей жизни. Святитель Димитрий Ростовский (103, 1064).

Терпение скорбей с благодарением Бога, с признанием себя достойным скорби, с признанием попущенной скорби именно тем спасительным врачевством, в котором нуждаемся для исцеления, есть знамение истинного покаяния (109, 398).

Благодушное терпение посылаемых Богом скорбей есть распятие на кресте своем. Исповедник своей греховности делается исповедником Искупителя и с креста своего восходит в рай для вечного наслаждения небесными радостями, верными залогами которых служат земные скорби (111, 372).

Ропот на посланную скорбь, ропот на Бога, пославшего скорбь, уничтожает божественную цель скорби: лишает спасения, подвергает вечной муке (111, 234).

Благодушное терпение скорбей есть деятельное, живое сознание своей греховности. Благодушное терпение скорбей есть деятельное, живое познание и исповедание Искупителя. Благодушное терпение скорбей есть последование Господу нашему Иисусу Христу (111, 371).

Таково достоинство скорбей земных: когда они переносятся с благодушием, они-дар Божий. Они-знамение усыновления Богу. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 371).

Один из иноков вошел в церковь в Александрии помолиться. И увидел одну почтенную женщину, которая в слезах стояла на коленях перед иконой Спасителя и повторяла: «Оставил меня. Господи!». «Кто тебя обижает?"-спросил он. Женщина ответила: «Никто меня ничем не обидел. Но о том я и плачу, что за мое небрежение Бог оставил меня и уже три года не посетил никакой скорбью» (81, 595–396).

Амма Феодора поведала, что некий инок, одолеваемый множеством скорбей, сказал себе: «Уйду отсюда». С этими словами он начал обувать сандалии. И внезапно увидел в углу келлии другого человека, который также обувался и который сказал ему: «Из-за меня ли ты выходишь отсюда? Во всяком месте, куда бы ты ни пошел, я уже буду прежде тебя». Пролог в поучениях (81, 370).

От любой скорби ничем иным, как молитвой и исповеданием наших грехов перед Богом, избавиться не можем. Даже тот, кто своему верному другу сообщает свою скорбь, получает некую отраду и утешение, тем более когда говорит о ней Богу. Он милосерден по естеству и близок призывающим Его во истине, и когда мы сообщаем Ему скорби сердца нашего и, исповедуя наши грехи, смиряемся, падаем перед величием Его, мы получаем или избавление, когда воле Его угодно и нам полезно, или непременно облегчение и утешение: «призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя» (Пс. 49, 15) (104, 1740).

Скорбь-истинное училище молитвы. Святитель Тихон Задонский (104, 1732).

Во времена скорбей и опасностей, видимых и невидимых, особенно нужна молитва: она, будучи выражением отвержения самонадеянности, выражением надежды на Бога, привлекает к нам помощь Божию. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 326).

Для христиан приятнее страдать за благочестие, оставаясь в неизвестности, чем для других прославляться и быть нечестивыми (11, 120).

Достойно не ослабевать и не изнемогать в страдании, но презреть плоть и предоставить телу терпеть, что свойственно ему по закону естества, -теперь или впоследствии оно разрушится, умрет, изнуренное или болезнью, или временем, -а самому возвышаться душою, возноситься к Богу... Святитель Григорий Богослов (16, 273).

Возжелавший быть Христовым человеком и надеющийся стяжать вечные блага должен труды и скорби считать богатством, страдание вменять себе в упокоение, суровую жизнь в наслаждение, укоры-в честь, оскорбление-в славу, потому что это- слава рабов Божиих, последующих своему Господу и покорных словам Его. Подвижник и воин Христов не только должен переносить укоры, но если встретится богатство, ему следует вменять его в прах, а если слава и начальство, то не превозноситься и не надмеваться; если похвалы и почести от людей, считать их незаслуженными; лучше же сказать, скорбеть о том, что считается славным, а бесчестию в мире-радоваться и им увеселяться... Как наковальня не уступает ударам и не отпечатывается на ней впадин, но всегда остается сама себе равной, так же и желающий быть христианином в различных скорбях и искушениях (как при внешних, причиняемых людьми обидах, или гонениях, или ущербах, или подобном тому, так и при внутренних нападениях духов злобы) да будет сам себе равен, мужественно перенося все, что ни случится. Имея всегда Господа твердыней, ограждением и столпом крепости от лица вражия, к Нему да прибегает во время брани... Так сможет он преодолеть все встречающиеся искушения... Преподобный Ефрем Сирин (30, 458).

Ветхозаконный Иосиф, возведенный из темничных уз на царский престол в Египте, когда пришли к нему братья и не узнали его, любя единоутробного брата своего Вениамина более всех, как говорится в Писании: «И поднял глаза свои Иосиф, и увидел Вениамина, брата своего, сына матери своей... воскипела любовь к брату его, и он готов был заплакать, и вошел он во внутреннюю комнату и плакал там» (Быт. 43, 29–30), -любя его столь великой любовью, он повелел, чтобы в мешок его была положена чаша, которою он приветствовал братьев своих: чашу, -сказал он, -серебряную «положи в отверстие мешка к младшему» (Быт. 44, 2). Для чего же? Для того, чтобы временно опечалить его, исполнить скорби и рыдания и возвратить к себе с пути, как пленника. Домоправитель Иосифа говорит: «у кого найдется чаша, тот будет мне рабом» (44, 10). Какая же нужда и приобретение для Иосифа в том, чтобы повергнуть отрока Вениамина в такую печаль и заставить его проливать слезы? Та нужда, то приобретение, чтобы еще более утешиться о нем, возвратив к себе, открыть ему, что он единоутробный брат его, исполнить еще большего радования и веселия и, сделав участником в своих благах, на деле показать ему, как он его любит. Рассуждая об этом, святой Григорий Богослов говорит: «Тайно влагается чаша в мешок младшего брата и ставится вопрос о краже... возвращается Вениамин, как уличенный вор, печальные братья следуют за ним. О мучительство милосердное! О оскорбление любовное! Мучает потому, что милосердствует! Оскорбляет потому, что любит!».

Подобное этому делает Господь наш с возлюбленными рабами Своими: во временную их жизнь на земле влагает Он ту чашу, о которой некогда говорил ученикам Своим Иакову и Иоанну: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить» (Мф. 20, 22), то есть чашу бед, печалей, чашу страданий. И это делает для того, чтобы пленить их в любовь Свою и поработить Себе в сладкую работу; чтобы после всех этих горестных бед, печалей и страданий еще более обрадовать их, явив им любовь Свою, превеликую и неизреченную, и утешить бесконечным радованием, сделав их сонаследниками Своими в Своем Вечном Царстве. Святитель Димитрий Ростовский (103, 775–776).

Авва Петр посетил авву Исаию в болезни и нашел его весьма страждущим. Но авва Исаия, видя печаль аввы Петра о нем, сказал: «Разве это страдание, когда есть надежда упокоения! Страшно, если я буду отвержен от лица Божия, и никто уже не явится мне на помощь, и надежды на упокоение не будет». Древний Патерик (72, 41).

Поражается плоть, чтобы исцелилась душа, умерщвляется грех, чтобы жила правда (7, 129).

Не малая опасность впасть умом в ложную мысль, будто бы всякая болезнь требует врачебных пособий, потому что не все недуги происходят естественно и случаются с нами или от неправильного образа жизни, или от других каких-либо вещественных начал, в каких случаях, как видим, иногда бывает полезно врачебное искусство, но часто болезни являются наказанием за грехи, налагаемым на нас, чтобы побудить к обращению (8, 172).

Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа... так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога (8, 174).

Те, которые дурным образом жизни сами приобрели болезнь, должны... пользоваться телесными врачеваниями как примером для попечения о душе. Святитель Василий Великий (8, 174).

Если случится тебе впасть в болезнь... не прибегай к мертвой помощи и человеческому покровительству, но лучше научись терпению, ожидая милости от Бога, чтобы Он управил нас во всем, ибо бывает время, когда и плоть нуждается во вразумлении. Во всем же будем благоугождать Господу, «ибо Он печется о нас» (1Пет. 5, 7) (25, 573).

Когда человек болен, тогда и душа его начинает искать Господа. Потому вразумление хорошо, если только вразумленный благодарит (25, 574).

Причина болезни-грех, своя собственная воля, а не какая-либо необходимость. Преподобный Ефрем Сирин (29, 76).

Стражду от болезни и изнемогаю телом. Иные высокомерные, может быть, смеются над моими страданиями. Расслабли мои члены, и ноги ходят нетвердо. Не знаю, следствие ли это воздержания, или следствие грехов, или какая-нибудь борьба. Впрочем, благодарение моему Правителю! Это может быть для меня же лучше. Но запрети болезни, запрети словом Своим, Твое слово для меня спасение! А если не запретишь, дай мне терпение все переносить. Пусть тленное будет предано тлению; сохрани образ, тогда будешь иметь во мне и совершенного раба (15, 6).

Болезни и для духовной моей части служат некоторым очищением, а в очищении всякий имеет нужду, как бы ни был он крепок (15, 38)

Страдаю от болезни и радуюсь-не тому, что страдаю, но тому, что могу быть учителем в терпении для других. Ибо когда не могу не страдать, приобретаю страданием то, что переношу его и благодарю как в радостях, так и в скорбях, будучи уверен, что все случающееся с нами у Слова не без разумной причины, хотя нам и кажется, что причины нет. Святитель Григорий Богослов (16, 278).

Кто создал душу. Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу. Тот может излечить и тело от временных страданий и болезней. Преподобный Макарий Египетский (33, 308).

Если почувствуешь, что смущается болезнью душа, то скажи ей: разве эта болезнь не легче геенны, в которую впадешь, если не будешь тверд и постоянен в терпении? Преподобный авва Исаия (34, 25).

В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвой. Преподобный Нил Синайский (48, 236).

Бог часто попускает тебе впасть в болезни не потому, что Он оставил тебя, но чтобы более тебя прославить. Итак, будь терпелив (35, 660).

Испорченность души есть причина болезней телесных (41, 145).

Имея какую-нибудь телесную болезнь, мы всеми силами стараемся освободиться от нее, а тяжко страдая от болезней душевных, медлим и отказываемся от лечения. Потому-то мы не избавляемся и от телесных болезней, что необходимое для нас считаем маловажным, а маловажное-необходимым и, оставив самый источник зол, хотим очистить потоки (41, 145).

Не одно расслабление телесное есть болезнь, но и грех, и последний еще более, так как душа лучше тела (41, 146).

Бог часто наказывает тело за грехи души, чтобы от наказания низшей части и высшая получила бы какое-нибудь лечение (41, 241).

Неужели все болезни от грехов? Не все, но большая часть. Некоторые бывают и от беспечности. Чревоугодие, пьянство и бездействие также производят болезни (41, 242).

Случаются болезни и для нашего испытания в добре (42, 242).

Если мы во время телесного недуга не воспользуемся помощью поста, а покажем еще большую беспечность, то причиним себе величайший вред (46, 506).

Когда ты подвергнешься тяжкой болезни и многие будут понуждать тебя облегчить страдание: одни-заклинаниями, другие-амулетами, третьи-какими-либо другими чародейными средствами... а ты ради страха Божия мужественно и твердо перенесешь тяжесть болезни и предпочтешь лучше все потерпеть, нежели решиться сделать что-нибудь подобное, -это доставит тебе венец мученичества. Святитель Иоанн Златоуст (46, 575).

Видел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторой епитимией, избавились от страсти душевной (57, 179).

Болезни посылаются для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 185).

Болезнь хотя и расслабляет тело, но укрепляет душу; тело умерщвляет, но душу животворит; внешнего человека ослабляет, но внутреннего обновляет. «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор. 4, 16). Как обновляется? Научается смирению, терпению, памяти смертной и от нее усердному покаянию, молитве, презрению мира и мирской суеты. Кто захочет в болезни гордиться? Кто, видя приближа-ющуюся из-за недуга кончину, пожелает чести, славы, богатства? Кто бесстрашно дерзнет грешить, видя наступающий страх Суда Божия? Когда усерднее человек молится, чем в болезни? О, болезнь, горькое, но целебное средство! Как соль предотвращает гниение мяса и рыбы... так всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного» и не позволяет страстям... зарождаться в нас (104, 217–218).

Различным болезням или недугам врачи находят различные причины... Но и болезнь не без Божия Промысла бывает, и есть отеческое наказание Божие, которым Он смиряет нас. Этим утешайся, что болезнь твоя есть тебе отеческое Божие наказание, которым Он тело твое бьет, чтобы душа твоя выздоровела и спаслась. Для тебя болезнь твоя, а не против тебя, хотя плоти твоей и горестна: и всякое наказание горестно, но душе полезно. Если с благодарением терпишь болезнь твою, обратится она тебе во благо (104, 218–219).

Болезнь усиливается от нетерпения (104, 220).

Прими в рассуждение время и вечность, временное и вечное страдание, временное утешение и вечное страдание, временное страдание и вечное утешение-и облегчится болезнь твоя. Ничто так не облегчает скорби, как надежда избавления от скорби и получения вечного утешения. Вот скоро будет конец всему: будет конец и утешению временному, и временному страданию, и настанет или утешение, или страдание вечное. Смерть для каждого есть дверь к Вечности, или блаженной, или неблагопо-лучной, и уже ближе тебе она сегодня, нежели была вчера и третьего дня. А как придет, то и положит конец страданию твоему, и от временного страдания прейдешь к вечной радости. Святитель Тихон Задонский (104, 219–220).

Один старец часто болел. Случилось ему в течение одного года не болеть; старец очень скорбел об этом и плакал, говоря: оставил меня Господь мои и не посетил меня. Отечник (82, 42).

Один поселянин просил Кирилла Белоезерского помолиться о его больном друге. Но старец, милостивый ко всем, на этот раз даже не позволил больному лежать за оградой: «Эта болезнь послана ему в наказание за прелюбодеяние; если обещает исправиться, верую, что Господь его исцелит, если же нет, то еще горше пострадает». Когда переданы были эти слова больному, он устрашился обличения, от чистого сердца исповедал все свои согрешения святому, обещал исправиться и по его молитве исцелился не только телесно, но и душевно, приняв епитимию для очищения грехов. Троицкий Патерик (90, 306).