Проповедь

Крещение Господа нашего Иисуса Христа. 17в.¹⁷

1. Божий глас.

Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих.

(Мф.3:17)

Сегодня Православная Церковь празднует крещение Господа нашего Иисуса Христа от руки Иоанна Предтечи.

Прошли тридцать лет неизвестности Христа Спасителя, когда никто, кроме Пресвятой Девы Марии, праведного Иосифа Обручника и нескольких близких лиц, не были посвящены в тайну Его Божественной жизни. Вдали от суеты и гордости Он возрастал и укреплялся духом (Лк.2:40). В это самое время в дикой пустыне подвизался пророк Иоанн Креститель. И вот Дух Святой призвал его идти и проповедовать пришествие в мир Сына Божия. Святой Иоанн стал собирать у реки Иордан народ и говорить ему: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2), скоро придёт Тот, даже обувь Которого я недостоин понести: Он будет крестить вас Духом Святым (Мф.3:11). Люди один за другим входили в воду, и святой Иоанн крестил их. Вдруг он видит, что идёт к нему Сам Господь и просит Его крестить. Святой Иоанн пытается удержать Его и говорит: Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко Мне? Но Господь ответил: Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его (Мф.3:14–15). И когда Спаситель выходил из воды, разверзлось небо, и все услышали глас Божий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф.3:17).

Этот Божий глас с неба был не только к пророку Иоанну или тем, кто находился на Иордане, а был словом Божиим ко всему человечеству. Этим гласом открывалась тайна Божественного Лица Христа Спасителя, возвещалось Его достоинство – более сильного свидетельства нельзя было ожидать на земле. Велик и славен был законодатель Ветхого Завета пророк Моисей, но он заслужил имя только верного служителя (Евр.3:3–5), а Сын Девы Марии – Законодатель Нового Завета – называется возлюбленным Сыном Божиим.

Является Владыка жизни и смерти, Который, имея в Себе Самом жизнь, даёт её и любящим Его. Является Свет и Источник самого Света, озаряющий Истиной Вселенную; Небесный Учитель, в Котором заключены все сокровища премудрости; Целитель душ, Решитель всех духовных недугов. Он исправит всё нечистое в человеческой природе, откроет пути к достижению цели земного бытия – к соединению с Миром Горним.

Исполнилось то, что предсказывали пророки, что прообразовали ветхозаветные события и обряды, чего ожидала вся тварь. Явился на земле Сам Бог. И как явился? На Иордане, где совершалось крещение покаяния. Ему не в чем было каяться, потому что Он не имел греха, не сделал никакой неправды. Но Он принимает крещение от своего слуги. Для чего? Чтобы научить всех не гордиться, не превозноситься своими добродетелями, но больше видеть своё недостоинство.

А мы с вами, православные христиане, не всегда так поступаем. Грехов своих мы или не видим, или не хотим видеть. Если же кто из наших ближних осмелится указать нам на них, мы, вместо того, чтобы поблагодарить его и исправиться, сердимся на него и таким образом к прежнему греху прибавляем ещё новый. Но если кто-нибудь из нас сделает что–то доброе, то не прочь этим делом похвастаться, а другой готов даже потребовать себе почёта, потому что он, мол, не таков, как прочие люди (Лк.18:11). И этим он только обнаруживает свою гордость. Всякий же гордец не есть служитель Христов. Бог, – говорит Священное Писание, – гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак.4:6).

Если Сам Господь наш Иисус Христос – воплощённая Чистота и Святость – начал Своё великое земное служение со смиренного поступка, то и нам, прежде всего, нужно стяжать смирение и поступать со смирением. «О люди! – как бы так говорит сегодня нам Сам Господь. – Не бойтесь смириться». Не превозноситесь один перед другим, не заявляйте о своем превосходстве ко взаимному досаждению. Смотрите, Я, святой и праведный Сын Божий, Которого присно воспевают серафимы, Я не только не гнушаюсь вашего общения, но готов быть признан за подобного вам искателя очищения! Идите же за Мною к проповедники покаяния, а потом придите ко Мне и научитесь от Меня, ибо кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф.11:29)¹⁸.

Что ещё можно к этому добавить? Думаю, только одно: наше твёрдое решение постоянно идти за Христом, ибо Он есть наш Спаситель и возлюбленный Сын Божий.

Аминь.

2. Благодать Божия.

Все мы с вами хорошо знаем событие сегодняшнего БОЖИЯ праздника – шествие Господа на Иордан и крещение в этой реке при явлении Духа Святого и гласа Бога Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих.

(Мф.3:17)

На водах Иорданских явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков (Тит.2:11). В лице Христа Спасителя все люди обретают благоволение Божие. Дух Святой в виде голубине извествует о наступившем восстановлении общения Бога с людьми. Освящается и естество водное, имеющее стать средством духовного возрождения человека. Иорданские воды, прикоснувшись к безгрешному и сияющему Божеством телу Богочеловека, очищаются и получают силу обновлять человека, возвращать ему нетление и делать его наследником вечной жизни.

Мы с вами знаем, что первый человек был создан чистым и непорочным. Он сам внёс в свою природу зло и разрушение. По своей вине он лишился достоинства сына Божия. Для того чтобы он встал на путь к жизни вечной, нужно было освободить его от зла, родиться ему от воды и Духа (Ин.3:5), нужен был новый хлеб жизни, хлеб небесный, который бы освятил и обновил человеческое естество (Ин.6:33–35). И любовь Божия посылает Сына Своего Единородного, чтобы дать возможность людям облещись во образ Небесного. Воспринятое Им и обоженное наше естество Он принёс в жертву Божественному Правосудию и этим неисповедимым действием истребил рукописание наших грехов, вдохнул в нашу бессмертную душу новую жизнь – жизнь с Богом и общение с Ним, общение самое близкое и тесное. То же воспринятое Им человеческое естество Он воскресил, вознёс на небо и посадил одесную Престола Бога Отца, положив таким образом начало и нашему воскресению для жизни нестареющей и нескончаемой.

Вознесшись на небо, Христос Спаситель послал основанной Им Церкви Духа Святого, чтобы благодать Божия продолжала действовать на земле (Ин.16:7–14).

Первыми почувствовали на себе силу, величие и спасительность этой благодати апостолы. Кто они были? Люди простые, слабые. Но эти люди, получив благодать Божию, покорили Христу и мудрых, и сильных, и знатных – целые народы и страны. Вслед за ними шли многочисленные исповедники и мученики, кровью которых Церковь украшается «яко багряницею и виссом» (Тропарь недели «Всех святых»).

Вспомним труды и лишения величайших подвижников веры и благочестия! Кто вдохновлял этих людей безбоязненно проповедовать слово Божие, терпеливо переносить за Христа Спасителя все злословия и гонения, свидетельствовать о своей вере жизнью? – Благодать Божия.

Эта же благодать Божия руководила деяниями святых отцов на Вселенских Соборах и через них запечатлела на века порядки жизни Церкви. Она же ставила и продолжает ставить в Церкви Христовой епископов, священников и диаконов, призванных быть её органами, проводниками верующим во Христа Спасителя.

Этой благодати можем и должны приобщаться и мы с вами. Она сообщается верующим в Господа в Его Церкви – во святых Таинствах, начиная с Таинства Крещения. Таинство Крещения есть умирание для жизни плотской, греховной и рождение от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Купель крещения есть баня пакибытия – нового бытия. Принимая это Таинство, мы отрекаемся от греховной жизни, обязываемся отложить от себя ветхого человека и верой сочетаемся Христу, исповедуем Его и обещаемся служить Ему всю жизнь, исполнять Его святую волю. С такими обетами мы и крещаемся во имя Святой Троицы, облекаемся во Христа. В этом «облечении во Христа» и состоит сущность самого Таинства Крещения, в нём – и сущность нашего христианского звания. Как облечённые во Христа, мы носим Его имя, образ, усыновляемся Отцу и обязываемся жить не по плоти, но по духу (Рим.8:1).

Воистину явилась спасительная благодать, явилась для того, чтобы, по слову апостола Павла, научить нас отвергнуть в нынешнем веке... нечестие и мирские похоти жить целомудренно, праведно и благочестиво (Тит.2:12).

Слава и благодарение Господу за то, что Он сподобил нас стать православными христианами, чадами Божиими по благодати духовного возрождения!

Будем же дорогие отцы, братья и сестры, дорожить этим великим нашим званием и стараться оправдать его своими делами – быть христианином не по имени только, а и по жизни!

Если преступно детям по плоти огорчать своих родителей порочной жизнью, то тем более преступно чадам Божиим по благодати оскорблять Отца Небесного нарушением Его святой воли.

Да пребудет с нами Господь Своей всесильной благодатью и да помогает нам творить Его волю. Аминь.

3. Что принесла миру вера христианская.

Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Из тропаря праздника

Так поёт святая Церковь, возвещая наступление радостного события – начала открытого служения Господа нашего Иисуса Христа – Учителя и Спасителя заблуждающегося человечества.

Исполнились ветхозаветные пророчества; окончились прообразы; открылось неисследимое богатство благодати Божией; сбылись чаяния всех языков – на землю пришло небо.

Господи! услышал я слух твой и убоялся, – восклицал пророк Аввакум, возвещая наступление святых дней. – Господи! Соверши дело Твое среди лет, среди лет яви его (Авв.3:2).

Сегодня само собой, как бы невольно, вспоминаются вот какие слова апостола Павла: Помните... что вы были в то время без Христа... А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки (Еф.2:11–13).

Человечество стояло на краю гибели. Оно задыхалось в атмосфере сомнений, эгоизма и ужасающих беззаконий; утопало в крови миллионов рабов и угнетённых; гибло от непримиримой и жестокой вражды разных сословий, классов. Трудно себе представить, как мог так низко опуститься человек – эта краснейшая тварь, созданная по образу Божию! Земля растлилась пред лицом Божиим, и наполнилась земля злодеяниями, – говорит слово Божие. – Всякая плоть извратила путь свой на земле (Быт.6:11–12). Все согрешили и лишены славы Божией (Рим.3:23). И сами язычники свидетельствовали об этом. Одни из них говорили, что правда и мир, которые прежде царствовали на земле, теперь переселились на небо. «Боги, – замечали они, – желают людям гибели» (Тацит). Другие писали, что миновал золотой век, а наступил век железный, который принёс с собой вместо правды ложь и своеволие. Сколько ни старалась языческая мудрость вывести людей из этого состояния, но не могла. Люди отвергли и забыли истинный путь ко спасению, а потому уделом их стали ярость и гнев, скорбь и теснота (Рим.2:8–9).

Спасло мир от разложения и гибели христианство, внесшее в него обновление, влившее совершенно новые духовные силы, – просветившее мир Божественным светом.

Господь наш Иисус Христос явился в мир не для того, чтобы звать к покаянию праведников, но грешников, не здоровых исцелять, а больных (Мф.9:12–13). Поэтому для Него душа всякого человека имела дорогую цену – и отверженной миром грешницы, и ревностного исполнителя ветхозаветного закона, и того, кто стоял у власти, и того, кто был унижен и попран.

Учение Христа Спасителя показало человечеству совершенный путь, каким мы можем дойти до милосердия Божия и предстать пред Его судом оправданными. Этот путь заключается, прежде всего, в спасительной вере во единого Бога, в Троице славимого, в принятии Христа как Сына Божия, сошедшего на землю и ныне крестившегося в водах Иорданских «нас ради и нашего ради спасения». Исповедание этой веры мы имеем в Никео-Цареградском символе веры, том самом, который мы все поём за каждой Божественной Литургией. Этот символ нужно усвоить и умом и сердцем.

Христианство принесло новую заповедь о любви, новую не по имени, а по исходному началу, по основанию, прочно утверждённому на внутрибожественной жизни Триипостасного Бога. Бог есть любовь, – возвестило оно, а значит и верующие в Него должны иметь любовь. В Боге пребывает только тот, кто пребывает в любви (1Ин.4:16). По тому узнают все, что вы Мои ученики, – говорит Сам Господь, – если будете иметь любовь между собою... Пребудьте в любви Моей. (Ин.13:35, 15:9).

Из новой заповеди выросла и новая жизнь, новые взаимоотношения людей. Проповедью любви христианство внесло новое понятие о религиозном братстве и равенстве. Как религия любви оно проникло туда, где более всего проявлялось равнодушие, черствость и жестокость – к людям голодным, нагим, бесприютным, больным, разного рода несчастливцам. На таких людей древний мир смотрел с холодным презрением, как на людей проклятых и отверженных. Христианство же выступило с усиленным и настойчивым ходатайством за них. Оно сгладило те резкие внешние отличия людей, которые делали их в языческом мире чуждыми и даже враждебными друг другу. Во Христе, заявило оно, нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол.3:11). Во Христе нет никакой преграды ни для кого сознавать себя полноценным человеком и искать вместе со всеми Царства Божия и правды Его (Мф.6:33). Господом призываются все труждающиеся и обремененные и всем приходящим обещается успокоение (Мф.11:28). Постепенным смягчением сердец новая религия ослабила, а потом и вовсе отвергла рабство – эту позорную и, казалось бы, неисцелимую язву древнего мира. Господа, – учит апостол Павел, – оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах (Кол.4:1).

Христианство впервые освятило семью как союз взаимной супружеской верности, уподобив его духовному союзу Христа с Церковью (Еф.5:31–32). Этим оно изъяло женщину из каприза мужчины и возвысило её до созидательницы и руководительницы домашней церкви. Вместе с тем и дети стали рассматриваться как благословение Божие, как члены единого тела Церкви Христовой.

В дальнейшем своём влиянии на жизнь человечества христианство вселило святое мужество в исповедников и мучеников Церкви, озарило подвижников и мистиков, вдохновило борцов за истину и правду, наполнило радостью и надеждой миллионы людей.

Свет веры христианской, воссиявший на Иордане, дошёл и до нас. И мы с вами, слава Богу, узрели его и просветились.

Имея этот свет, дорогие отцы, братья и сестры, будем бережно его хранить, проникаться им и руководствоваться, чтобы и самим стать светом, да так, чтобы и другие увидели его, почувствовали величие христианства и захотели и верить, и жить по–христиански.

Да поможет в этом нам Сам Явившийся ныне миру и Просветивший его!

Аминь.

1. Мирная кончина.

Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видеста очи мои спасение Твое.

(Лк.2:29–30)

Так сказал благочестивый муж Симеон в тот день, когда Божественное Отроча было по закону Ветхого Завета принесено сорок дней спустя после рождения в храм Господень – поставити Его перед Господем (Лк.2:22). Это глас святой души, это предсмертная молитва праведного старца. В ней нет тоски, печали о прожитом или боязни, страха перед будущим. Величайшая радость, глубокая удовлетворенность своей земной жизнью и полная уверенность в грядущем спасении торжественно звучат в словах святого Симеона. Какая благословенная минута! Какое мирное прощание души с телом, со всем окружающим! Великий праведник благодарит Бога за прожитую долгую жизнь, за то, что она спасительно заканчивается и с радостью переступает порог вечности, вступая в жизнь нестареющую и нескончаемую.

Дорогие отцы, братья и сестры! Наша смерть не есть конец бытия, не есть прекращение духовной жизни, а есть грань между прошлым и будущим, между земным и небесным, между временным и вечным. Как таковая, она определяется или зависит от того, с какой духовной ношей пришёл человек к порогу своего земного служения и на что он надеется, чего ожидает за его пределами. Никакие внешние обстоятельства – место кончины, время, счастье или несчастье – не могут нарушить покоя последних минут умирающего, если совесть его чиста и перед Богом, и перед людьми, если ему есть что вспомнить доброе, святое, совершённое им в жизни.

Старец Симеон мирно предаёт дух свой в руки Божий, потому что он был праведен и благочестив (Лк.2:25). В нём, по слову отечественного витии прошлого века архиепископа Херсонского

Сретение Господа нашего Иисуса Христа. 1950–60 гг. Монахиня Иулиания (Соколова)

Иннокентия († 1857), «был целый собор добродетелей» (Иннокентий Херсонский и Таврический, архиеп. Сочинения. Т. 1. СПб., 1871. С. 281, 289). И если мы с вами хотим стать достойными подобной кончины, то должны стяжать те же добродетели, какими украшен был и великий старец.

Нужны прежде всего живая вера в Искупителя и твёрдая надежда на Его милосердие. В жизни человека многое может беспокоить и за себя и за других: и боязнь лишиться земных выгод, и внезапность смерти, и предсмертные страдания, и участь детей, родных, близких... Во всём этом проявляется его маловерие. При наличии глубокой веры, т.е. веры, соединённой с молитвой, с ожиданием встречи со Христом, такие страхи не имеют места. Верующий человек знает, убеждён, что с ним везде и всюду есть и будет Христос, Который направит и его жизнь ко благу и избавит от всякого зла тех, кто близок его сердцу. Не убойся, – говорит Господь через пророка Иеремию, – яко с тобою Аз есмь, еже избавити тя (Иер.1:8).

Для мирной христианской кончины необходима любовь к Богу и ближнему, непрерывное стремление к Горней Правде, к лицезрению Господа – со Христом быти (Флп.1:23) и постоянное совершение добра людям. Если во все дни нашей жизни нелегко бывает, когда совесть упрекает нас или за невнимание к голосу Божию, или за наше холодное отношение к ближним, то несравненно труднее будет в последний час, когда совесть особенно живо вспоминает и оценивает прожитое. Люди великого духовного опыта свидетельствуют, что смерть грешников люта (Пс.33:22), и люта может быть не столько от предсмертных болезней, от телесных, физических страданий, сколько может быть горька и страшна от сознания бесцельно прожитой жизни, от видения своей духовной пустоты. Любящие же Бога и потому боящиеся нарушить Его заповеди похвалятся о Господе и возвеселятся (Пс.33:3,10 и др.)... Поистине, какова жизнь, таков и её венец!

Рассуждая о том, кто может при последнем вздохе сказать вместе с праведным Симеоном те же слова, известный архипастырь Русской Православной Церкви митрополит Московский Платон († 1812), останки которого почивают здесь, в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре в Духовской церкви, говорит: «Могут сказать те же слова... добрый судья, ... который своим утешением поставлял доставить справедливости удовольствие... Трудолюбивый земледелец, который в поте лица своего снискивает себе и дому своему пропитание, удаляясь от лености, пьянства и обмана... Мужественный воин, который служил Богу и государству с верой и правдой, принося кровь свою в жертву Отечеству своему... Благословенные супруги, муж и жена, которые хранят взаимную между собой верность и любовь и, воспитав чад во благонравии, промыслили им пристойные и полезные в обществе должности... Ревностный пастырь, который хранит таинство веры в чистоте совести и предшествует стаду своему примером добрых дел... Монах, который сохраняет данные перед Богом... обещания, чтобы препровождать жизнь свою в целомудрии, воздержании и послушании... Все таковые отходят с миром: а когда отсюда отходят с миром, ...то предстанут они пред суд Божий в уповании, и океан вечной радости изливается в исполненных миром душах их» (Платон Московский, митр. Полное собрание сочинений. Т. 1. Изд. П. Сойкина. С. 448–449).

Итак, мирной кончины ожидать может тот, кто подобно старцу Симеону провёл дни своей быстротекущей жизни в благочестии и чистоте, кто душу свою согревал несомненной верой в Бога и находил смысл своего призвания в постоянном совершении добра. Удостоит ли Господь такого христианина дожить до глубокой старости или позовёт его в мир иной в молодости; благословит ли его жизнь счастьем или проведёт его через горнило скорбей и лишений; даст ли ему умереть в объятиях родных, друзей или среди незнакомых и врагов – во всех случаях он с радостью скажет вместе с праведным Симеоном: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, с миром».

Жизнь – это величайшее счастье, это бесценный Божий дар. Чувствовать бодрость, здоровье, вдыхать всей грудью воздух, видеть красоту окружающего мира, слышать музыку, пение – всё это составляет источник большой для нас радости. Но ещё большей радостью для верующего человека служит сознание того, что земная жизнь есть только ступени к жизни небесной, вечной. И чем выше он поднимается по этим ступеням, тем больше сродняется с небом и тем с большим душевным покоем перейдёт в мир вечности.

Молитвами праведного Симеона да поможет нам Господь стяжать истинно христианскую жизнь, да сподобит нас непостыдной, мирной кончины и да удостоит нас восстания – воскресения из мертвых для вечной славы в небесных обителях.

Аминь.

2. «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих... и в предмет пререканий» (Лк.2:34)

И благословил их Симеон, и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих... и в предмет пререканий.

(Лк.2:34)

Торжественную и трогательную картину раскрывает сегодня перед нами святое Евангелие. Праведный Симеон берёт старческими руками Богомладенца, Которого он ожидал с надеждой спасения человечества много лет. Возле старца Симеона стоит Пречистая Богоматерь. Здесь же и хранитель Её девства, преданный Богу Иосиф. Священное собрание дополняет и пророчица Анна – великая молитвенница и постница, служившая Богу день и ночь (Лк.2:37). Святая Анна славит Богомладенца и говорит о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме (Лк.2:38). Старец же Симеон благодарит Бога за исполнение давних его чаяний – узреть Мессию и с миром уйти из земной жизни, – предсказывает будущую скорбь Пресвятой Деве Марии (И Тебе Самой оружие пройдет душу... (Лк.2:35) и пророчествует, возвещает о том разделении, которое отныне будет происходить в человечестве о имени Иисусовом: Се, лежит Сей на падение и на восстание многих... и в предмет пререканий (Лк.2:34).

Как понять это печальное предсказание, или, точнее, предостережение, вразумление? «Не думайте, – как бы говорит праведный Симеон, – что если явился обетованный Спаситель мира, то уже все будут спасены, хотя бы и не хотели сего. Не мните, что если с явлением Его на земле открылись каждому все средства выйти из злополучного состояния греха и смерти, то уже не останется ни одного грешника. Нет, Спаситель мира будет во спасение не для всех: для некоторых явление Его послужит ещё к большему осуждению» (Иннокентий Херсонский и Таврический, архиеп. Сочинения. Т. 3. СПб., М., 1901. С. 310). И так было в начале явления Христа Спасителя, в продолжение всей Его земной жизни, после Его вознесения, и так будет во все века до скончания мира и второго Его пришествия.

Господь наш Иисус Христос для всех возвестил Свою Божественную истину, но не все приняли её – одни уверовали в Него и возлюбили Его благовестие, другие презрели и даже возненавидели. Одни с радостью восклицали: Ты – Христос, Сын Бога живого (Мф.16:16). К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога Живого (Ин.6:68–69). Другие, невзирая на Его Божественное величие, на высоту Его учения, чистоту жизни, на совершаемые Им чудеса и знамения, с ожесточенными сердцами твердили: Ом одержим бесом и безумствует, что слушаете Его? (Ин.10:20). Для одних проповедь о Кресте казалась юродством, безумием (Кор.1:18), а для других – для кающихся и сокрушающихся грешников (2Кор.1:5), для верующих, спасаемых – то же слово о Кресте есть сила – и сила Божия (1Кор.1:18).

Так было на заре христианства, давно, то же самое происходило и во все последующие века: одни покорялись Евангелию и делались христианами – спасались, другие не хотели вникнуть в его спасительную сущность и продолжали коснеть в своих грехах – погибали для вечности. Первые стремились в Божии храмы, к святым иконам, честным мощам, веря в исходящую через них силу Божию и получая эту силу; вторые теряли немало сил на то, чтобы объяснить чудодейственность веры Христовой как угодно, только не так, как учат Евангелие и Церковь.

Значит ли это, что такое разное состояние людей, о котором пророчествует праведный Симеон, есть предопределение Божие или определение наперед, кому спастись и кому погибнуть, и что Бог так и ведёт – кого ко спасению, а кого к гибели? Такое мнение не просто неверное, а даже богопротивное, потому что противоречит правде и благости Божией. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4). И спасаемые и погибающие – это не безусловно предопределенные ко спасению или обречённые на погибель, а идущие своей волей путём спасения или путём гибели. «Бог избрал нас, – учит святитель Иоанн Златоуст, – не по одной любви (только), но и за нашу добродетель... И избрание служит свидетельством, с одной стороны, человеколюбия Божия, с другой – добродетелей избранных» (Иоанн Златоуст, cвm. 11, кн. 1. СПб., 1905. С. 9–10). «Грешники, – говорит другой святитель Церкви, – бывают отверженные Богом, прежде нежели родятся, не потому, чтобы Бог от вечности восхотел отвергнуть их, но поскольку знал от вечности, что они сами отвергнут и соделают бесполезными все Его попечения о них» (Геннадий Константинопольский, свт. Цит. по труду: еп. Макарий. «Православно-догматическое богословие». Т. 4. СПб., 1852).

Как видим, вина падения и восстания ложится не на Христа Спасителя, не на Его закон, а на людей, не одинаково взирающих на Него и различно принимающих слово Истины. Если кто твёрдо и несомненно верует во Христа Спасителя, в Его святое Евангелие, верит так, как учил Сам Господь, апостолы, как внушает верить Святая Церковь, и кроме веры имеет глубокую любовь ко Христу, а также творит дела веры – дела любви, для того Спаситель мира «лежит на восстание». Лежит Он на восстание и для тех, кто хотя и падает по своим немощам, претыкаясь о соблазны мира, но немедленно – тотчас – прибегает к Таинству Покаяния, святого Причащения, старается изгладить следы своих преступлений и обновиться. Если же кто отступает от святого Евангелия, предается неверию, отрицанию, о для таких, конечно, Христос лежит на падение.

Блажен, кто не соблазнится о Христе Спасителе (Мф.11:6), кто будет иметь такую же веру в Него, какую имел старец Симеон. Перед ним откроется тайна непреложной правды и благости Божией, – перед которыми не должны иметь места всякая неправда и грех, – тайна действия воли Божией, исполнением которой держится весь мир и от исполнения которой зависит всё счастье разумных существ, а от нарушения её – их вечная гибель. Ему откроется и тайна его собственного бытия. Он увидит, что истинная жизнь человека не в плоти, а в Духе Святе, в жизни с Богом.

Взглянем же, дорогие отцы, братья и сестры, на самих себя и подумаем: к кому мы ближе стоим – к спасаемым или к гибнущим! Осмотритесь, пока есть и возможность и время, пока от нас самих зависит, чтобы Христос Господь был виною нашего восстания и спасения!

Аминь.

3. Встречи со Христом.

Умилительная, волнующая картина предстаёт сегодня нашему умственному взору. Глубокий старец Симеон, которому чудесно было обещано, что он не узрит смерти, пока не увидит своими очами Христа Спасителя, по особому зову Божию приходит в храм и встречает принесённого сюда Божественного Младенца. Охваченный небесной радостью благочестивый старец трепещущими руками берёт Богомладенца, некоторое время молчит, поражённый исполнением давно желаемого и ожидаемого события, затем всем верующим сердцем благодарит Бога и прощается с земной жизнью: теперь-то, Господи, служитель Твой может спокойно оставить сей мир, ибо он встретил, увидел самого Спасителя, Которого Ты послал в мир для избавления человечества от греховного мрака. Рядом со старцем Симеоном стоят Пресвятая Дева и праведный Иосиф. Здесь же присутствует и великая молитвенница и постница пророчица Анна. Радостные очи всех устремлены на Спасителя. На Нём всё их внимание, в Нём вся их любовь и надежда. Поистине велико было блаженство этих душ!

Дорогие отцы, братья и сестры! Когда мы созерцаем картину Сретения Господня, то невольно начинаем завидовать тем избранникам Божиим, которые были участниками и свидетелями этого события. Нам так и хочется сказать: как счастливы были те люди, которые жили во времена земного служения Христа Спасителя, могли видеть Его, слушать, осязать, следовать за Ним, куда бы Он ни пошёл! Да, те люди были счастливыми. Но этого счастья, блаженства пребывания со Христом не лишены и мы с вами. Возносясь на небо, Господь наш Иисус Христос дал обещание: Се Аз с вами во вся дни до скончания века (Мф.28:20). А слова Спасителя непреложны, вечны. И сегодня Господь Христос здесь, с нами, среди нас, по слову апостольскому, близ единого коегождо нас суща (Деян.17:27). И мы тоже можем Его сретать, встречать, к тому же не один раз, как старец Симеон перед кончиной, а много раз, столько, сколько потребно нашей душе. Мы можем даже принимать Его к себе, в себя.

Где же и как мы можем встретить нашего Спасителя?

Прежде всего в молитве и молитвой. Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине, – восклицает псалмопевец Давид (Пс.144:18). И во истине призывают Бога те, которые стоят на молитве с благоговением и духовным трепетом, постоянно чувствуют свою духовную нищету и немощь, твёрдо решают исправить свою жизнь, стремятся вместить в своё сердце всех людей любовью. Истинно христианская молитва – это дерзновенная беседа твари с Творцом, всецелое возношение ума и сердца к Богу, это златая связь, соединяющая тварь с Творцом, низводящая небо в душу, вмещающая в сердце Саму Пресвятую Троицу, по Божественному слову, к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин.14:23). Вот поэтому-то после такой молитвы и бывает тепло и легко человеку – душа его встретилась с Богом, не только ощутила Его, но и соединилась с Ним в храмине своего тела.

Важнейшим местом молитвы служит храм Святой Православной Церкви – храм православный. Он же является и преимущественным местом наших встреч с Господом, с Горним Миром. Поэтому храм и называют домом Божиим, что в нём живёт Сам Бог, или имеет «особенное присутствие благодатное и таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими, и являемое иногда в особых знамениях» (Филарет Московский, митр. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. М., 1915. С. 20). Многочисленные молитвы, песнопения, таинства и обряды, совершаемые в храме, – это те священные действия, через которые верующая душа получает обильные дары небесной благодати, ощущает прикосновение к себе любящей всемогущей руки Божией. В православном храме со святых икон на нас взирают лики Самого нашего Спасителя, Божией Матери – нашей Заступницы усердной, сонмы угодников Божиих. «Очи Владыки в храме Божием обращены на каждого из нас, сердце Владыки обращено к каждому из нас, – говорит один из русских святых пастырей–молитвенников конца прошлого и начала текущего века. – Можно ли требовать большей близости? Самое сердце Владыки обращено ко мне. Иногда стоишь с человеком лицом к лицу и беседуешь с ним, а сердце его не обращено к тебе, занято чем-то другим; а тут сердце Божие – всё к тебе обращено, вся любовь Его, вся благодать, все щедроты Его готовы от Него на тебя излиться по вере твоей» (Иоанн Кронштадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе. Т. 1. М., 1894. С. 186). Здесь возвещается небесная истина, та самая, которую открыл Своим апостолам и ученикам Господь наш Иисус Христос. Здесь на святом престоле приносится за нас та самая Жертва, которая однажды была принесена на Голгофе. В православном богослужении мы молитвенно переживаем все события истории домостроительства нашего спасения, всё то, что произошло в местах священных воспоминаний. Нам, грешным, даётся возможность в храме не только видеть Господа, слышать Его слова, поклониться Ему, но и принять Его к себе, вступить с Ним теснейшее единство через вкушение Его пречистого Тела и честной Крови в Таинстве святого Причащения. А о тех, кто достойно причащается святых Таин, Сам Господь сказал Ядый Мою Плотъ и пияй Мою Кровъ иматъ живот вечный (Ин.6:54), т.е. не умрёт вечной смертью, а воскреснет для жизни вечной. Вот почему было и есть немало подвижников Церкви Христовой, которые большую часть жизни проводили в храме, на молитве. Вот почему наши предки так любили и строить храмы, и украшать их!

Вывод для всех нас ясен: нужно чаще ходить в храм Божий, ходить, пока есть возможность, силы. Придя в храм, нужно быть внимательным ко всему совершаемому в нём: чтению, пению, наставлению. Нужно молиться, и молиться усердно. Особенно надо стараться как можно чаще причащаться святых Таин Христовых – Тела и Крови. Великий отец Церкви четвёртого столетия святитель Иоанн Златоуст весьма авторитетно заявляет, что тот, кто, присутствуя на Литургии, не приобщается, относит себя к числу кающихся. Но, спрашивает Святитель, «для чего после этого (диакон) говорит: изыдите немогущие молиться, а ты продолжаешь бесстыдно стоять? Ты ведь из числа не их (кающихся), а могущих приобщаться? И однако ж не обращаешь на это никакого внимания и как бы считаешь это дело ничтожным?» (Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. XI, кн. 1. СПб., 1905. С. 30).

Подобно тому, как позванный на пир оскорбляет хозяина, если сядет за трапезу, но не вкусит её, так бесчестно поступает и тот, кто, присутствуя за Литургией – Божественной трапезой, удаляется от нее не приобщившись. «Я недостоин, говоришь ты. Значит, ты недостоин общения и в молитвах, потому что Дух нисходит не только тогда, когда предложены (святые Дары), но и когда поются (священные) песни» (Его же. Указ. соч. С. 31). Это не мои слова, это слова святителя Иоанна, Литургия которого совершается почти ежедневно.

Встретить Господа мы можем не только в храме, но и на других путях нашей земной жизни – в наших добрых делах, в нашей истинно христианской любви по отношению к другим людям. В день последней и неизбежной для всех нас встречи с Господом, которая будет после нашей кончины, Небесный Судия спросит каждого из нас: накормили ли мы голодного, напоили ли жаждущего, приняли ли странника в дом свой, дали ли одежду нагому, проявили ли братское участие в горе, несчастии ближнего. Понеже, – говорит Господь наш Иисус Христос, – сотвористе единому сих братии Моих меньших, Мне сотворите (Мф.25:35–40). Что мы ответим Спасителю, если в душе нашей будет мало добра? Скажем ли мы, что не знали пути истины? Но этот путь указан нам в святом Евангелии, в посланиях апостольских, в учении святых отцов. Будем ли оправдываться, что мы слабы? Но мы всегда могли обратиться к Церкви, к хранимым ею святым Таинствам и получить все необходимое для жизни и благочестия. Нет, ни ответа, ни оправдания нашей беспечности не будет!

«Желаете сретитъ Господа, – обращается и к нам великий подвижник и святитель Русской Церкви прошлого столетия епископ Феофан, – поревнуйте о чистоте... Чистота есть бесстрастие. Путь к бесстрастию – исполнение заповедей... Поревнуйте же исполнить заповеди, и вступите в область чистоты, и сретите Господа, Который недалече коегождо нас есть. Не подумай кто, что для сего надо делать большие какие перемены в жизни, или изобретать особые пути. Нет, в каком звании кто призван, в том да пребывает. На всех путях встречается Господь... Только всякий твори своё дело как следует... Живи хорошо как семьянин, как гражданин, как сын Церкви... и освятит тя Христос, и возблаговолит быть принятым в объятия сердца твоего как в объятия праведного Симеона» (Феофан Затворник, свт. Слова на Господские, Богородничные и торжественные дни. М., 1899. С. 55–56).

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, стремиться к тому, чтобы в нашей временной жизни было как можно больше встреч с нашим Спасителем, чтобы и во время последней с Ним встречи в день судный мы сподобились услышать обращённый к нам Его Божественный глас: Приидите, благословении Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от сложения мира (Мф.25:34).

Аминь.

3. Спешите делать добро.

Величайшее и священнейшее евангельское событие напоминает нам сегодня Святая Церковь. В Иерусалимском храме сорокадневный Младенец встречается с престарелым Симеоном, прожившим много-много лет. Встречаются две жизни – одна только что начинающаяся и другая – уже завершающаяся. Между ними стоит длинный период времени, но нами он уже воспринимается как одно мгновение, улетевшее в вечность.

Так бежит и наша земная жизнь. Вот только что начался новый год, а позади уже полтора месяца. И горе тому человеку, который не хочет сознавать этого бега, который прожигает свою жизнь, не дорожит отведённым ему временем. Дорожите временем, – учит апостол Павел, – потому что дни лукавы... Познавайте, что есть воля Божия (Еф.5:16–17).

Долг христианина – оглядываться на прожитую жизнь, на прожитый день и даже на прожитый час и беспрестанно оценивать совершённое им, думать над тем, что же он приобрёл для своей души, для вечной жизни, каков итог его земных дел! Говоря другими словами, он должен спешить делать добро во имя вечности и для вечности. Христианская вера – вера истинная – учит, что дух наш бессмертен, что нить человеческой жизни бесконечна, что она не рвётся со смертью тела. После смерти тела дух будет вознесён к Престолу Божию, предстанет на нелицеприятный суд Божий. И чтобы этот Божий суд был милостивым к нам, нужно за время быстропреходящей земной жизни успеть совершить как можно больше добрых дел, как можно больше принести пользы людям и этим самым прославить Бога, чтобы и другие люди, видя нашу святую жизнь, прославляли Отца нашего Небесного (Мф.5:16).

Главной заботой каждого христианина должно быть стремление жить по заповедям Христа Спасителя, по церковным уставам. Кроме этой общей заботы, возлагаемой на каждого христианина, верующий человек имеет и ряд частных обязанностей. Так, пастырь Святой Церкви должен с усердием и любовью пасти вверенную ему Богом общину; отец семейства, мать обязаны любить свою семью, свой домашний очаг, воспитывать своих детей в вере, благочестии, в преданности Святой Церкви и Родине; дети, в свою очередь, должны почтительно обходиться с родителями, повиноваться им, питать и покоить во время болезни и в старости, всегда молиться за них Богу, всякий труженик должен честно и добросовестно исполнять своё служение. Проявить истинную христианскую любовь к своему ближнему у каждого из нас имеется множество возможностей. Вот, например, ты счастлив в семье: Господь послал тебе добрую подругу жизни или друга, благословил тебя добрыми детьми, – так помоги же утвердить семейное счастье и твоего ближнего, радуйся его благополучию, молись за него, чтобы и с ним неотступно пребывал Господь. Или, с Божией помощью, ты победил тот или иной грех, освободился от страсти, – помоги и другому освободиться от его душевного недуга, не забывай его в своих молитвах. И прочее.

Вспоминая дни своей прошедшей жизни, подвижник Русской Православной Церкви преподобный Пафнутий Боровский († 1478) в своём завещании перед кончиной учил вот как: «Живите в чистоте... со страхом и трепетом спасаясь здесь... и пусть каждый, к чему призван он, в том и пребывает. Выше своих возможностей, братья, на себя не берите – это не только не на пользу, но и во вред душе. Над немощными братьями в мыслях, а более того сказать – в поступках, не возноситесь, но будьте милосердны к ним, как к собственной плоти своей. Призываю вас, чада, спешите делать добро!» («Рассказ о смерти Пафнутия Боровского». Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина 15 века. М., 1982. С. 503). В этих святых словах преподобного сказано многое, а может быть, и всё необходимое для продолжающих жить.

Жизнь даётся нам только один раз. И даётся она для того, чтобы, начав здесь общение с Богом, мы вступили в вечное с Ним единство за гробом – в жизни нестареющей и нескончаемой. Какими мы отправимся в могилу, такими и встретим Господа, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф.24:30). Здесь – сеяние, там – жатва. Здесь – начало жизни, там – её вечность. Здесь – труд над самим собой, над искоренением в себе всего нечистого, худого, что вкоренилось в нас или что произошло от нашей греховной воли, там – покой и мир. Мы на земле воины Христа Спасителя. Как воины мы должны сохранять твёрдость и непоколебимость среди любых искушений и испытаний. И у нас есть великая сила, согревающая и укрепляющая наш дух среди жизненных бурь и ветров, – это вера наша, вера святая, живая.

Дорогие отцы, братья и сестры! Каждый из нас ежеминутно приближается к неизбежной кончине. Об этом должны помнить все – и те, которые живут вторую половину жизни и те, которые только что вступили на земное поприще, ибо день нашего земного предела никому не известен. Помнить это нужно для того, чтобы быть всегда готовым к встрече с Господом. Но, к сожалению, нередко можно услышать слова молодости: ещё успею покаяться и послужить Богу и людям – старость еще далека. Ещё успею походить в храм, помолиться – это, мол, не уйдёт от меня... Весёлая молодость, не обманись! В старости трудно себя перестроить, отдаться тому, чем не жил, не интересовался раньше. У многих и в старости сохраняются те же привычки, с которыми они сроднились ещё в юности. Жизнь проходит, тело стареет, сила слабеет, а вместе с этим черствеет во грехах и душа, мысль тщетно продолжает искать утешений временных... И доживёшь ли до старости? В нашей ли власти жизнь и смерть? Мало ли таких людей, которые всю жизнь собирались исправиться и ушли в мир иной духовно пустыми? А посмотрите, как участились в наш век случаи внезапной смерти! Пусть помнят это особенно те, которые редко приходят в Божий храм, чтобы здесь поисповедоваться и причаститься Святых Божественных и Животворящих Таин.

Святая Церковь всегда призывает своих чад к покаянию и исправлению. С особенным усилием она возбуждает в нас это чувство сейчас, когда начался Великий пост. Мы уже слышали её умилительную и поучительную песнь: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези настави мя, Богородице». Послушаемся же её зова, восскорбим о своих грехах и поспешим к украшению себя добрыми делами, пока это можно еще сделать; пока есть у нас здоровье, пока продолжается время сеяния, пока не наступил мрак смертной ночи, пока Бог терпит нас и не затворились двери Его милосердия! Да не будет бесплодной для вечности наша краткая земная жизнь! Да не уйдёт ни один час нашей жизни бесполезно для нашего спасения!

Будем спешить принимать Господа, пока Он к нам приходит, и принимать не просто устами, а чистой душой и смиренным добрым сердцем! Будем спешить жить во времени для вечности и, несомненно, Господь, видя наше усердие, удостоит нас этой вечности.

Аминь.

1. «Днесь спасения нашего главизна...» (Тропарь праздника)

«Днесь спасения нашего главизна и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует.

Тем же и мы с ним Богородице возопиим: радуйся. Благодатная, Господь с Тобою».

Тропарь праздника

Такими словами Святая Церковь прославляет сегодняшний праздник, воспоминая превечную тайну нашего спасения, возвещенную ныне архангелом Гавриилом.

«Днесь спасения нашего главизна и еже от века таинства явление...» Церковь ставит Благовещение во главу нашего спасения, считает его началом, источником, семенем, корнем, ибо оно открывает тайну, предопределённую Богом от вечности. Ныне начинается на земле жизнь во плоти вечно Живущего на Небесах в Триипостасном единстве. С воплощением Сына Божия начинается и совершение спасения людей: обновление, освящение и соединение с Богом. Ныне начало той неизреченной славы и величия, до которых возведено человеческое естество, воспринятое Христом Спасителем, вознесшимся на небо и седшим одесную престола Отца. Начинается спасение сегодня, но уготовано оно от века. Ещё не существовало мира и видимого, и невидимого – ангельского, не было и человека на земле, а тайна спасения его уже совершилась в предвечных советах Божиих. Но и после сотворения мира эта велия благочестия тайна (1Тим.3:16) не явлена была ему, а лишь многократно возвещалась и представлялась в образах и символах. Премудрость и благость Божия посылала пророков, которые вдохновенным словом возвещали о грядущем Мессии и указывали, что для достойной встречи Его необходимо отвергнуть пороки и нечестие, возлюбить и взыскать разум и благочестие. Если Господь в течение долгих тысячелетий не являл тайну спасения людей, то,

Благовещение Пресвятой Богородицы. 1950–60 гг. Монахиня Иулиания (Соколова)

несомненно, потому, что люди неспособны были принять её должным образом. Не благость Божия медлила в Своих действиях, а греховность человека отдаляла эти действия.

И вот сегодня открывается «великая тайна» – «таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует». Является с неба вестник «благовестити Деве зачатие» (На «Господи воззвах», «Слава и ныне»). Прииде, – говорит апостол, – кончина лета, посла Бог Сына Своего единородного, рождаемаго от Жены (Гал.4:4), послал в мир, да спасется им мир (Ин.3:17)... На предвечном совете Божием было определено спасти человека подвигом истощания Второй Ипостаси Святой Троицы. Сыну Божию было определено воспринять в Своё Божественное естество человеческую природу, чтобы её очистить, освятить, обожить. И Спаситель исполнил волю Триединого Бога. Се иду, – сказал Он Своему единосущному Отцу, – сотвори волю Твою, Боже (Евр.10:7), принимаю на Себя служение падшему человечеству, готов Своими крестными страданиями очистить его от греха, смертью – избавить от вечной смерти и воскресением – возвести к жизни вечной... Совет Божий исполняется; исполняется обещание, данное отцем нашим Аврааму и семени его до века (Лк.1:55); исполняется точно так, как было возвещено через пророка Исаию: Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Мф.1:22–23; Ис.7:14). Поистине ныне явление тайны, начало нашего спасения, начало той великой славы, на которую мы вознесены в лице Богочеловека и Его Матери, сродной нам по естеству.

«О, человек! – восклицает один из проповедников – пастырей нашей Святой Церкви. – Как ты велик у Бога!.. Как дорог, как любезен ты Богу, Который и сотворил тебя, и спасает тебя! Жаль, очень жаль, что ты так часто и так много забываешь Бога, и своего Творца, и своего Спасителя. Жаль, очень жаль, что ты забываешь и себя, и то, что ты был в начале, и куда паки возводишься!» (В. Нордов, прот. Сеятель благочестия или полный круг церковных бесед, поучений и слов. Т. 2. СПб., 1891. С. 682).

«Тем же и мы с ним – с Архангелом Гавриилом – Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою», – призывает всех нас Святая Церковь. Величая премудрость и благость Господа, необходимо достойно и праведно почтить и Его Пресвятую и Присноблаженную Матерь, честнейшую Херувимов и славнейшую Серафимов, послужившую тайне нашего спасения. Её глубочайшее смирение и преданность воле Божией, Её чистота соделали Её обителью Источника чистоты, вместилищем Невместимого. Господь призрел на Свою смиренную Рабу и благоволил вселиться в утробу приснодевственную.

Соделавшись Матерью Спасителя по естеству, Пресвятая Дева стала Матерью по благодати всех верующих в Него, их заступницей и утешением. Если Сам Господь наш Иисус Христос называл тех, кто внимал его наставлениям своими братьями, то и Божия Матерь называет Своими чадами всех истинно верующих в Её Божественного Сына, именно истинно верующих. Если же мы не будем иметь крепкой веры в Её Сына, нашего Господа, и не будем жить по вере, то Матерь Божия отступит от нас, наши молитвы и песнопения тогда перестанут быть угодными Ей. Вот как об этом говорит святитель Димитрий Ростовский: «Послушайте меня, все грешники, от них же первый есмь аз. К вам и к себе обращаюсь: повторяем мы архангельское приветствие Пресвятой Деве «радуйся», читаем акафисты, припадаем к Владычице нашей, молимся Ей, а от грехов наших не воздерживаем себя, об истинном покаянии не заботимся. Что же мы думаем? Ужели наше моление, пение и поклонение угодно будет Пресвятой Деве Богородице? Если кто, – продолжает Святитель, – вырвал у матери из рук любимое дитя, бросил его на землю и стал попирать ногами,... а затем подошёл бы к ней и, кланяясь ей, стал бы говорить: радуйся, здравствуй, будь ко мне милостива, – угодны ли были бы матери той эти поклоны и приветствия убийцы? Судите сами! А мы, грешники нераскаянные, каждый раз, как согрешим, отнимаем Господа Иисуса Христа из рук Пренепорочной Его Матери, повергаем, попираем и прободаем, снова распиная Его на Кресте. И смотрит на всё это Матерь Божия, а мы, распинатели Её Сына, припадаем к Ней и говорим: радуйся, милостива нам буди! Не прогневляем ли мы Её чрез это больше? Не поновляем ли Ей сердечную болезнь, какую Она терпела при Кресте Сына Своего и Бога?» (Цит. по книге: «Христианское назидание. Сборник проповедей на все воскресные и праздничные дни». М., 1907. С. 237–238).

Дорогие отцы, братья и сестры! Прославим же вместе со всей Святой Православной Церковью великую к нам милость Божию! С чувством глубокой благодарности поклонимся Господу нашему Иисусу Христу, пришедшему на землю ради нас и ради нашего спасения. Едиными устами и единым сердцем воспоем Царице Небесной, нашей молитвеннице и заступнице: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, а через Тебя и со всеми нами, к Твоему покрову прибегающими».

Аминь.

2. Радость.

«Днесь радость Благоволения, Девственное торжество, нижняя с вышними совокупляются».

«На стиховне», на «Слава, и ныне» «Да веселятся небеса, и радуется земля»

«На хвалитех», на «Слава, и ныне»

Светлое и радостное событие совершилось сегодня во граде Назарете! Великий и торжественный ныне праздник! Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах (Лк.1:28), – с трепетным восторгом приветствует Пресвятую Деву Марию Архангел Гавриил, возвещая Ей благую весть о Спасителе человеческого рода. «Благовествуй, земле, радость велию, хвалите, небеса, Божию славу» (Припев на 9-й песне), – призывает Церковь к веселью всех: и землю, и небо, и Ангелов, и людей. Тот, кто со вниманием повторял слова церковных молитв, не мог не заметить, что чрез всё богослужение красной нитью проходит радость и ликование по поводу воспоминаемого ныне евангельского события.

Чудно и славно Благовещение, ибо в этот день «во утробу вселился Девину» «Отцу Соприсносущный, Собезначальный и Сопрестольный», Бог стал «в человецех, Невместимый в ложеснах, Безлетный в лето» (На литии, на «Слава, и ныне»). Ныне начало и основание всех новозаветных праздников (кроме, конечно, Рождества Богородицы), «главизна» нашего спасения. Событие сегодняшнего дня настолько велико, торжественно и радостно, что его не умаляет и не ослабляет Великий пост – время сетования и печали о совершенных нами грехах.

Печальна и томительна была жизнь людей Ветхого Завета. Пророк Иезекииль видел её в образе книжного свитка, на котором было написано: Плач, и стон, и горе (Иез.2:9–10). Забывая Бога, человечество заблудилось в дебрях житейской суеты, греха и не знало, куда идти, где искать вечную истину, правду, подлинную красоту и добро. «Что есть истина?» – это был и вопрос и одновременно вопль целого человечества. Люди постепенно все больше и больше сознавали всю необходимость нравственного обновления и, не имея для этого опоры в своих силах, ждали Божественной помощи, ждали долго, ждали со страхом, но и с надеждой. Скоро ли придет наш Избавитель, наше упование, наше чаяние? – неоднократно вопрошали они и всегда получали ответ утешительный: ждите, придёт! И вот пришла полнота времени кончина лета (Гал.4:4), наступили дни исполнения пророческих предсказаний и конец приготовлений человечества к принятию Спасителя; наступил исторический момент, заставивший возликовать всю вселенную. К людям является небесный вестник и говорит: «Радуйтесь! На землю нисходит Единородный Сын Божий, Которым сотворено все видимое и невидимое, и Им же держится, нисходит для того, чтобы разрушить узы ада, упразднить смерть, сделать её только переходом в лучшую жизнь, чтобы избавить людей от духовных язв, открыть им врата Небесного Царствия, озарить их светом истины, указать путь к жизни вечной, дать возможность стать близкими Ему, своими, наследниками Неба и вечных благ. Теперь Сын Всевышнего нисходит к нам не с одним пророческим словом, но со всеми спасительными силами и никогда не отойдёт от нас Своей Божественной благодатью. Он созиждет на земле Единую Святую Церковь; силою Духа Святого поставит в ней священнослужителей и сохранит этот чин для просвещения и освящения людей, для благословения всяким духовным благословением (Еф.1:3). Церкви Он оставит Божественную Трапезу – святое Причащение – и заповедует: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое... Пиите от нея еси: сия бо есть Кровь Моя нового завета... Сие творите в Мое воспоминание (Мф.26:26–27; Лк.22:19).

А тот, кто достойно принимает святые Таины, по слову святителя Иоанна Златоуста, получает силу «для души, крепость для сердца, основание упования», свет, жизнь, спасение. «Приобщаясь... мы соединяемся со Христом. Как тело (Христово) соединено со Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся с Ним» (Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 10, кн. 1. СПб., 1904. С. 242 и 236–237). И, возносясь на небо, Господь наш Иисус Христос оставит неложное обетование: Се, Аз с вами есмъ во вся дни, до скончания века (Мф.28:20). А может ли быть большее счастье на земле для человека как именно ощущать присутствие Божие, знать, что Господь рядом, всё видит, всё слышит?! Чувствующий близость к себе Бога, живущий с Ним и в Нём имеет и великое дерзновение: он может так говорить с Ним, как говорит с отцом, может просить Его обо всём, в чём нуждается его сердце.

Кроме всего прочего, с сегодняшнего дня, когда Пресвятая Дева становится Божией Матерью, в Её Лице весь человеческий род приобретает усердную Заступницу и Ходатаицу перед Своим Сыном и Богом нашим. И кто из верующих людей может сомневаться, что Её ходатайство, Её молитвы о нас не будут приняты у Престола Всевышнего?! Её серафимская чистота и глубочайшее смирение преклоняло и преклоняет милосердный взор Того, Кто призрел на Неё и помянул милости Своя от века.

Вот почему в нынешний праздник призывается радоваться вся вселенная – небо и земля. Вот почему и сам день сегодняшний именуется Благовещением, или благой вестью. «Не должно, – говорил один из святых отцов Церкви, авва Аполлос, – на пути спасения скорбеть тем, которые имеют наследовать Царство Небесное», имеют такие обетования, «пусть стенают язычники, плачут иудеи», пусть «скорбят грешники», еретики, а идущие путём спасения, «праведники должны радоваться» (Палладий Еленополъский, еп. «Лавсаик», или повествование о жизни святых и блаженных отцев. Прилож. к журн. «Русский инок» за 1914, § 47. С. 112).

Но, дорогие отцы, братья и сестры! Чувствует ли наше собственное сердце радость сегодняшнего дня, радость спасения?

Прославляя и величая празднуемое событие, имеем ли мы серьезное намерение взглянуть в свою совесть, посмотреть на свою жизнь и подумать: живем ли мы по правде Божией, пользуемся ли мы теми искупительными дарами, которые дал нам Спаситель для нашего обновления, которые Он оставил в Своей сокровищнице – святой Церкви? Если мы можем ответить «да», то радость наша будет великой, самой настоящей. Молитвами Пресвятой Владычицы нашей Богородицы да подаст всем нам Господь воспринять радость сегодняшнего праздника и сохранять её во все дни нашей жизни!

Аминь.

3. Христианское смирение и преданность воле Божией

Се, раба Господня: буди Мне по глаголу твоему смирение (Лк.1:38), – так отвечала Пресвятая Дева Мария И преданность Архангелу Гавриилу, принесшему Ей радостную воле Божией весть о рождении от Неё Сына Всевышнего.

Ответ Девы Марии предельно краток, но глубоко его содержание. Небесный вестник говорит Ей, что у Неё, незнающей мужа, родится Сын. Она понимает неестественность этих слов, чувствует их непостижимость человеческим разумом и тем не менее смиренно принимает их, смиряет Свою мысль, Свой ум и отвечает: Се, раба Господня: буди Мне по глаголу твоему. Какое нужно было иметь великое смирение, какую крепкую веру и беспредельную преданность воле Божией, чтобы на благовестие Архангела ответить согласием! Это доброе устроение души приклонило Пресвятую Деву под осенение Духа Святого, отверзло «сердце Её для входа силы Вышнего; и Вечный Свет пришёл и засветил в Ней жизнь, новую не только для земли, но и для неба, небесную в земной; вечную во временной, Божескую в человеческой, всеоживляющую в умирающей» (Филарет Московский, свт. Слова и речи. Ч. I. М., 1845. С. 412–413). Вот истинное сокровище, которого много лет, много столетий ждали на земле, «и которое открыть послан был один из ближайших предстоятелей Небесного Престола!» (Его же. Указ. соч. С. 410).

Дорогие отцы, братья и сестры! Счастливый сегодня день, радостный праздник, но и он скоро пройдёт, как проходят и другие благодатные дни нашей земной жизни. Богослужение завершится – мы выйдем из храма, вернёмся в свои дома, приступим к своим делам. Но где бы мы ни были, чем бы ни занимались, мы должны, если считаем себя истинными христианами, мы обязаны везде и всегда помнить то, чему нас сегодня учит Своим примером Божия Матерь – это: смирение и преданность воле Божией.

Христианское смирение – это сознание своего недостоинства перед Богом. Стяжавший смирение не раздражается, не питает злобы на тех, которые его злословят или ложно порицают. В благополучии он не превозносится, в скудости не ропщет и не завидует; среди скорбей, бедствий и болезней не перестаёт благословлять Господа. Но только нужно всегда строго отличать истинное смирение, т.е. христианское, от так называемого «смиренничанья», когда человек рабски выполняет требование чужой воли, невзирая даже на то, что эти требования ведут к нарушению закона, или когда человек ищет подслужиться кому-либо не только к делу, но и не к делу, когда на самом лице такого человека лежит печать какой-то плаксивости, ханжества. Христианское смирение есть одновременно и духовная высота – сознание высокого достоинства человека как образа Божия, как носителя великих небесных даров. Смиренный христианин, хотя и не хвалится своим духовным богатством, но и никому не позволяет произвольно им распоряжаться. Наоборот, его духовные силы, как более совершенные, при содействии Божественной благодати оказывают огромное влияние на духовно–нравственное состояние других людей. История христианской Церкви свидетельствует, что все угодники Божии были в высшей степени смиренны и вместе с тем имели величайшее нравственное влияние на тех, кто с ними встречался или кто даже слышал о них. Так известно, что преподобный Антоний Великий, проведший большую часть своей жизни в уединении, одним своим появлением в Александрии, где тогда Церковь Христову волновали еретики, вернул в Церковь и обратил ко Христу больше ариан и язычников, чем это делалось раньше в течение года. Сегодня высоту смирения являет нам Пресвятая Дева в дерзновенных словах: «Се, раба Господня: буди Мне по глаголу твоему». Это согласие Божией Матери легло в основу исполнения возвещенного ещё на заре человеческой истории спасения всех верных...

Сила смирения состоит в совершеннейшей преданности Богу мыслью, волей, всяким действием, упованием, ожиданием, всем своим существом. При таком расположении духа всё случающееся в жизни предоставляется Божественному Провидению. Однако это не значит, что нужно сесть, сложить руки и просто ожидать своего спасения. Преданность Богу есть постоянное действование, но действование не по своей греховной воле, а по воле Божией, по Духу Божию. Поступающий иначе уподобляется рабу, который, получив от хозяина один талант, вместо того чтобы пустить его в оборот, закопал его в землю. Вспомним, что сказал рабу вернувшийся домой хозяин: Лукавый раб и ленивый! Ты заслужил быть выброшенным во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф.25:14–30). При этом христианин не должен допускать и тени той мысли, что преданность воле Божией разрушает или уничтожает его собственную свободу. Напротив, эта покорность, послушание воле Божией, воле непогрешимой и всеблагой, ведёт его к истинной духовной свободе от заблуждений, от грехов, к стяжанию всякого блага. Разве можно сказать, что нарушается свобода цветочка или наносится ему какой-то вред, если он растёт, находится под воздействием света, теплоты, влаги?! Точно также и верующие люди есть растения, насажденные на Божией ниве. Они растут, цветут и приносят плоды тогда, когда их усилия благословляются Небом, когда их воля соединяется с волей Божией, когда они находятся под влиянием Солнца Правды, света мира (Ин.9:5). Я, – говорит святой апостол Павел, – насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог... все Бог возращающий (1Кор.3:6–7).

Дорогие отцы, братья и сестры! Все эти наши рассуждения, вызванные сегодняшним праздником, снова и снова напоминают нам, православным христианам, о том, что мы должны в смиренном сознании своего недостоинства устроять свою жизнь так, чтобы всякий наш шаг, всякое наше действие были исполнением воли Божией, той воли, требования которой заключены в Священном Писании – в святом Евангелии, в апостольских посланиях, а также в наставлениях святых отцов и подвижников благочестия. «Пусть вы – муж и жена, – учит святитель Феофан (Говоров), – посмотрите, какие есть вам предсказания от Господа, и так расположитесь жить: муж люби свою жену, а жена люби мужа. Пусть вы – мать и отец; посмотрите, как предписано в слове Божием вам действовать, – например, домом править хорошо, детей в страхе Божием воспитывать, – и положите неуклонно действовать так, несмотря ни на что. Пусть вы – сын и дочь: разузнайте, что написано о вас в Писании, – что, например, вам надо во всём слушать родителей о Господе, – так и положите действовать, – и благо вам будет, и будете девы и юноши благообразны перед Богом и людьми... А то и общие правила пересмотри, – например: чтоб не гневаться, не обижать, не гордиться, не брать чужого, не завидовать, жить со всеми в мире, друг другу помогать, быть трезвым, воскресные дни и праздники чтить» (Феофан Затворник, свт. Слова на Господские, Богородничные и торжественные дни. М., 1899. С. 123). Как бы продолжая и завершая эти наставления, другой святитель Русской Православной Церкви митрополит Московский Филарет обращается к православному христианину с такими словами: «Благомысленно ищущая своего спасения душа, вразуми себя словом и примером Преблагословенной Девы, как высоко возводит, как многое совершает, как совершенно благоугождает Богу скромная и неблистательная добродетель – послушание веры... Умей вестнику высшего жребия сказать смиренно: «Буди мне по глаголу твоему». Но учись также и при виде креста сказать великодушно: «Не якоже аз хощу, но якоже Ты», Отче Небесный! Избери себе и руководителя в истине и добродетели, опытного и сведущего, которого слово сильно жизнью, светло молитвой, охранено от заблуждения смирением» (Филарет Московский, свт. Указ. соч. С. 415, 419).

Если эти рассуждения, наставления мы примем не только разумом, но и сердцем; если мы, погасив гордость и самонадеянность, покоримся воле Божией и будем жить по ней, то в наших душах водворится небесный мир, покой, мы станем выше всех превратностей судьбы и всех земных треволнений. «Где воля Божия, там небо» (Там же. С. 420).

«Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувшие, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим».

Аминь.

1. Раскрытие тропаря

«Общее воскресение прежде Твоея тропаря страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Тем же и мы, яко отроцы, победы знамения носяще, Тебе, Победителю смерти, вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне».

В таких словах Святая Церковь раскрывает содержание сегодняшнего праздника.

Предваряя дни Своих страданий, Господь наш Иисус Христос воздвигл из мертвых Лазаря. Обладающий живыми и мертвыми, воззвал громким голосом: Лазарь! Иди вон. И Лазарь мгновенно воспрянул от мёртвого сна и вышел из гроба (Ин.11:43–44).

Воскрешение Лазаря было утверждением, или, как говорится в тропаре, уверением будущего всеобщего воскресения, положенного Господом в основу бытия мира. Это была частная победа над смертью, знаменовавшая собой общее воскресение, имеющее быть во второе и славное пришествие Христа Спасителя. По гласу Сына Божия восстал четверодневный Лазарь – значит той же Божественной Силой и Властью восстанут и все умершие, как бы они ни истлели. Истинно, истинно, говорю вам, – учит Спаситель, – наступает время… когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут... И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения (Ин.5:25,29). Время это наступит для всех, но одним оно принесёт великую радость, а для других будет временем сетования и плача. Для тех, кто в земной жизни шёл путём веры и совершения добра, путём стяжания залога вечности, судный день будет днём утешения. О таких людях Господь сказал: Слушающий слово Мое и верующий в пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин.5:24). Преподобный и богоносный отец наш Сергий и его последователи

Вход Господень в Иерусалим 17 в.

не придут на суд: за свою глубокую веру и святую жизнь они уже воскресли прежде воскресения тела.

Но почему, спрашивается, Господь накануне Своих страданий уверяет учеников в истине всеобщего воскресения? Потому, чтобы они, увидев Его страдающим и умершим, не пришли в уныние. Ничто так не смущает человека, как мысль о смерти, и никогда он не нуждается в большем уверении в воскресении, как при виде умерших. Явив силу Своего всемогущества в воскрешении Лазаря, Господь дал возможность уразуметь, что Он есть Владыка жизни и смерти, всего происходящего, всей твари, что с Ним ничто не должно быть страшным.

Входящего Господа встретили в Иерусалиме по-разному. Среди множества народа были такие, которые вовсе не хотели Его приветствовать. Это большей частью фарисеи – ревнители внешней праведности, а также саддукеи и иродиане – иудейские вольнодумцы. Другие, хотя и приветствовали Христа Спасителя, но с определённым корыстным расчётом. В Его лице они видели Мессию, идущего основать земное царство, в котором они надеялись получить себе всевозможные блага и выгоды. Эти люди, когда их надежды не оправдались, отказались от своего Мессии и оставили Его. Но были среди встречавших и такие, которые приветствовали Спасителя с полным бескорыстием, с наибольшей искренностью, исключительной непосредственностью и чистотой. Это были дети. Их приветствия и были приняты. Имея в виду эти различия в отношениях к Спасителю, Святая Церковь и призывает нас сегодня прославлять событие входа Господа в Иерусалим по примеру детей, а не взрослых: «Тем же и мы, яко отроцы, победы знамения носяще». Святая Церковь внушает нам прийти на встречу Господа не только с ветвями вайи, но и с ветвями добродетелей, которые должны в наших сердцах расцветать и укрепляться.

«Тебе, Победителю смерти, вопием», – говорится дальше в тропаре праздника. Какую смерть Господь победил, ведь все люди продолжают умирать? Смерть духовную, вечную. В телесной смерти тело умирает и истлевает. В духовной же смерти хотя душа и «умирает грехом» (Филарет Московский, свт. Пространный христианский катихизис. М. 1915. С. 29), но не истлевает, а разлучается с Богом, со светом, с радостью и погружается в вечный мрак и скорбь. Эту-то смерть Господь и победил, лишил её силы, права над нами. Правда, остались вечные скорби, есть вечные мучения, но есть и Спаситель. И тот, кто всеми силами своей души стремится ко спасению и просит помощи у Победителя смерти, не умрёт вечной смертью, не погибнет. Что мешает человеку обратиться ко Христу? Ненависть, злоба, клевета, гордость, в которых грешник задыхается. Но с Божией помощью он может все это стряхнуть с себя, сбросить. Только нужна решимость, нужно желание. Страшен не столько грех, сколько нераскаянность в нём, коснение во зле.

«Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне!» – таким восклицанием тропарь заканчивается. В своё время иудеи этим восклицанием выражали желание помощи Христу от Всевышнего в борьбе с врагами. Теперь же мы вместе со святой Церковью просим Бога Отца – Всевышнего, чтобы Он даровал нам вечное спасение чрез Единородного Своего Сына, ныне грядущего принести искупительную жертву. То же восклицание мы повторяем за каждой Божественной Литургией, ибо единожды Принесший Себя в жертву на Кресте продолжает являться в качестве Бескровной Жертвы ради нашего спасения, ради тех, кто причащается Святых Таин или готовится к ним приступить со страхом Божиим и верой.

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, стараться направить все свои силы на служение Богу! Откроем свои сердца для встречи Грядущего Господа, и Он, Победитель смерти, воскресит нас для жизни вечной!

Аминь.

2. Непостоянство

Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной, – так ветхозаветный пророк Захария за много лет до Входа Господня в святой град предсказывал это важное событие в истории домостроительства нашего спасения (Зах.9:9). Предсказание сбылось (Мф.21:5). Господь пришёл к дщери Сионовой, чтобы отъять неправды её, чтобы возвестить народам мир и утвердить владычество Своё от моря и до моря и от реки до концов земли (Зах.9:10). Многочисленные толпы народа вышли встретить своего Царя. Радостные восклицания во славу Его несутся из тысячи уст: Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних! (Мф.21:9). С чувством светлого торжества предшествующие и сопутствующие священному шествию постилают по пути свои одежды, режут ветви с деревьев и бросают их на дорогу. На пытливые вопросы: Кто сей? решительно отвечают: Сей есть Иисус, пророк из Назарета Галилейского (Мф.21:10–11). Тот, Кто до сих пор не имел где главы подклонить, встречается так, как не встречался ни Давид, ни Соломон – известнейшие вожди и богодухновенные учители Ветхого Завета. Казалось бы, дщерь Сионова пробудилась от греховного сна! Но вскоре стало ясно, что все эти знаки усердия, вся торжественность были только минутным зрелищем, что под ними таилась прежняя холодность душ и сердец. Пройдёт всего несколько дней и из этой же толпы многие явятся к претории Пилата и будут вопить: Распни его! Не Сего отпусти нам, но Варавву-разбойника, убийцу! (Мф.15:6–15). Дщерь Сиона не уразумела, не узнала времени своего посещения (Лк.19:44), не позаботилась о том, чтобы охватившая её сегодня радость встречи с Господом и пребывания с Ним оставалась с ней навсегда. Ослеплённые страстями ум и сердце жителей Иерусалима явились неспособными принять Царствие Божие, Царствие Небесное, Которое Сын Божий и Сын Марии принёс на землю. Народ Израилев ожидал от Него построения земного царства, а не Небесного. Он надеялся, что Христос-Мессия, войдя в Иерусалим, возьмёт в Свои руки власть, освободит израильтян от римского гнёта и отомстит всем их врагам. Ложная самоуверенность, гордыня мешали им принять Свет, просвещающий сердце кроткого и смиренного. «Поучая смирению, – говорит святитель Димитрий Ростовский, – Господь наш, сидящий на ослице, ясно порицает гордыню мира сего и показывает непостоянство мирского превозношения, как бы говоря: О люди! Как трость ветром колеблема, так и вы колеблетесь непостоянством!» (Дмитрий Ростовский, свт. Творения. СПб., изд-во П. Сойкина. С. 242).

Дорогие отцы, братья и сестры! Сопоставляя торжественный вход Спасителя в Иерусалим с последовавшими вскоре событиями, мы невольно удивляемся поразительной изменчивости людей. Сегодня любовь, и, казалось бы, великая, а завтра – ненависть, и ещё большая. Достаточно было явиться нескольким лжесвидетелям или произнести несколько обвинительных слов – и приговор толпы готов: она уже не кричит «осанна», а вопит «распни Его».

Но подумаем, нет ли того же самого или подобного и в наши дни, возле нас или даже у нас самих? Не отталкиваем ли и мы от себя своего Господа своими греховными помыслами и делами? Помним ли мы, что во всякой душе Христос может и родиться, и может быть распят?

Вот, например, прошла святая Четыредесятница. Многие из нас говели, исповедовались и принимали Святые Таины – Тело и Кровь Христа Спасителя. Не будем говорить о тех, кто говеет без должного усердия. Их слово Божие прямо осуждает: Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1Кор.11:27). Посмотрим лучше на тех, кто с усердием приступает к святым Тайнам. Понимая величие и спасительность святых Таинств Покаяния и Причащения и чувствуя необходимость духовного очищения и врачевания, они с искренним сокрушением, со слезами каются перед духовником в своих падениях и дают обещание воздерживаться от грехов; клянутся не давать лобзания «яко же Иуда», потом с благоговением и верой принимают святые Таины – и какой неизреченной радостью наполняются их сердца!

Поистине минуты эти святые, дорогие, – их вспомнит Господь, ибо у Него не утаится «ниже капля слезная, ниже капли часть некая» (Последование св. Причащения. Из молитв Симеона Нового Богослова, 7).

Но долго ли длится это блаженное состояние? Долго ли остаются эти люди (а может быть, и мы сами) верны своим обетам? Пусть каждый из нас сам заглянет в свою совесть и сам даст ответ!

Истинный христианин тот, кто постоянен, непоколебим, твёрд в своём служении Христу и Богу нашему. И таких верных христиан на протяжении истории Церкви было много, верим, они есть и сейчас. Да иначе и быть не может. Их святостью держится всякая правда, по их молитвам Господь терпит грешный мир. Будем же и мы стараться быть постоянными и верными Богу до конца своих земных дней!

Встретив Господа в святых Тайнах и приняв Его, останемся с Ним! Не потерпим, чтобы грех занял в душе нашей место Господа!

Бог Господь и явися нам! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в вышних!

Аминь.

2. Христос Господь идёт к нам

Сегодняшний великий праздник переносит нашу мысль почти на две тысячи лет назад в места священных воспоминаний – к последним дням земного служения Христа Спасителя.

В столице Иудеи происходит необычное событие: улицы заполнены народом: все Кого-то ожидают; взоры их обращены к горе Елеонской, через которую лежит путь из селения Вифании. По этому пути вступает в град Иерусалим Спаситель, Мессия, сидя на молодом осле, окружённый Своими учениками и ликующими толпами людей. Одни от радости снимают свои одежды и постилают под ноги осла, другие срезают пальмовые ветви и бросают на дорогу, третьи держат в руках ветви и восклицают: Осанна! Благословен Грядущий во имя Господне (Ин.12:13).

Что же послужило причиной к такому подъёму духа народа, к таким восторгам, почестям? Ведь Спаситель и раньше приходил в Иерусалим, но ничего подобного не встречал там? Чем вызвано было всё это? Чтобы лучше понять происходящее, нужно вспомнить только что совершенное Спасителем чудо воскрешения в Вифании Лазаря четверодневного. Чудо это было настолько поразительным, что многие видевшие уверовали в Христа Спасителя как истинного Мессию (Ин.11:45). Весть о воскрешении Лазаря быстро распространилась по Иудее, и когда народ узнал, что Великий Чудотворец идет в Иерусалим, то вышел встретить и приветствовать Его Самого (Ин.12:17–18).

Дорогие отцы, братья и сестры! Господь и сегодня идет ко всем нам, кто бы мы ни были и где бы мы ни находились.

Он идёт к тем, которые живут в радости, чтобы ещё более осчастливить их, чтобы радость была полнее, ибо истинное утешение там, где Христос Господь. Он идёт и к тому, кто скорбит, чтобы принести ему облегчение и надежду на лучшее будущее. Одно слово, сказанное Им Наинской вдове: Не плачь! – наполнило сердце её отрадой (Лк.7:13).

Он идёт к тому, кто ищет Его, постоянно думает о Нём, возносит к Нему молитву. Но идёт и к тому, кто осуетился своими помышлениями, кто мало думает о Нём, кто редко посещает даже храм Божий. Он идёт потому, что не желает, чтобы кто-либо жил без Него, ибо без него нет спасения, нет и настоящего полного счастья!

Господь близок ко всякой душе, ко всем. Он хочет всех возродить и привести в разум Истины. Се, стою у двери и стучу, – говорит Он, – если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною (Ап.3:20). Господь не только близко, но стоит у самых дверей сердца, готов войти в него и приобщить его Своему Божественному естеству. Нужно только изъявить желание встретить Господа, отворить двери сердца – и Он войдёт.

Путь этого вхождения указал Сам Господь наш Иисус Христос в прощальной беседе со Своими учениками. По слову святого митрополита Московского Филарета, Господь в этой беседе дал «общий для всех закон и чин созерцания», когда сказал: Кто имеет заповеди Моя и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, И Я возлюблю его и явлюся ему Сам (Ин.14:21). Опыты подвижников благочестия, тех, кто всем сердцем, всей душой любил Спасителя, свидетельствуют, что Господь приходил и приходит к ним, являлся и является им «существенно и действительно, подавая им Свой мир. Свою радость, Свой внутренний благодатный свет, зарю дня невечернего, отсвет славы вечной» (Филарет Московский, свт. Слова и речи. Ч. 1. М., 1845. С. 141).

С завтрашнего дня начинаются великие дни – седмица страстей Христовых. В чтении святого Евангелия, в церковно-богослужебных песнопениях и обрядах мы услышим и увидим с предельной ясностью весь крестный путь нашего Искупителя. Всё, что, возвещал Господь, чему учил и что совершал, вся последовательность событий Голгофы встает перед нашим взором в эти святые дни так живо, что мы как будто сами становимся очевидцами священных событий. Вот, например, наступает Великая Суббота – день борьбы жизни со смертью, света с тьмою! Кто из нас не испытывал в этот святой день, что он потерял нечто дорогое, родное, незаменимое?! Спаситель лежит во гробе. Но мы верим и надеемся, что Податель Жизни победит смерть и разрушит силу ада. И Христос воскресает – всё преображается, всё наполняется радостью! В эти священные минуты христианин особенно чувствует, что к нему пришёл Христос Господь, явился ему и с ним пребывает.

Постараемся же, дорогие отцы, братья и сестры, и мы встретить нашего Спасителя с радостью и духовными песнями!

Примем Его в дом души своей через Святое Причащение! Примем с верой и любовью, да все будем с Ним, а Он с нами! Аминь.

3. Искренняя вера и добрые дела

То, что сегодня мы, православные христиане, вспоминаем и торжественно празднуем, было предсказано пророком Захарией за несколько веков до самого события. Пророчески созерцая вход в Иерусалим Небесного Царя, Праведного и Спасающего, Захария призывал всех жителей града возрадоваться в этот священный день (Зах.9:9).

Все ли вняли этому пророческому гласу? Нет! Иудейские книжники и фарисеи, которых Господь неоднократно обличал за их лицемерие и косность, смотрели на это священное событие с завистью и даже со злобой. Толпы народа раздвоились: одни, проникшись священным восторгом, восхваляли Христа Спасителя, другие, следуя иудейским вождям, взирали на происходящее с недоверием и спрашивали: Кто сей? (Мф.21:10). Эти другие смотрели на происходящее событие только глазами – и даже не своими, а чужими – и потому самого главного не увидели. «Зорко одно лишь сердце» (Антуан де Сент-Экзюпери. Сочинения. М., 1964. С. 494), сердце чистое. К нашей общей радости, дорогие православно верующие, среди встречавших и сопровождавших Господа были и люди с чистым сердцем. Это были ближайшие ученики Спасителя. Они безраздельно и безгранично предались радости торжества. В их святых сердцах, как солнце в чистой воде, со всей яркостью отразился живительный свет шествия Господня ради нас, ради нашего спасения. Напрасно напуганные фарисеи потребовали было от Христа Спасителя запретить Своим ученикам «велегласно славить» Грядущего во имя Господне. Господь ответил негодующим: Сказываю вам, что, если они умолкнут, то камни возопиют (Лк.19:37–40). Приветствия учеников были исполнены искренней веры в своего Божественного Учителя и потому были угодны Ему. В этой искренней глубокой вере ученики Христа Спасителя прожили всю свою земную жизнь, в ней они черпали новые духовные силы, ею они вдохновлялись в своём благовестии о Христе распятом и воскресшем. Я знаю, в Кого уверовал, – говорил о себе апостол Павел, и ничто в мире не могло поколебать его убеждения. Я, – продолжает тот же ученик Христов, – поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников. По сей причине я и страдаю, но не стыжусь. Ибо я... уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день (2Тим.1:11–12). К такой искренней, чистосердечной, глубокой вере призывает апостол и всех нас; потому что, по его слову, без веры угодить Богу невозможно (Евр.11:6).

Но одной веры недостаточно. С искренней верой должны быть неразрывно связаны и добрые дела. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь, – наставляет апостол Иаков. – Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?.. Человек оправдывается делами, а не верою только (Иак.2:19–22,24).

Сам Господь наш Иисус Христос во время Своего земного служения творил много добра: учил, исцелял безнадежно больных, воскрешал мертвых. Вот, например, накануне сегодняшнего праздника Он совершил одно из величайших чудес – воскресил Лазаря, который уже четыре дня находился во гробе, и этим доставил великую радость скорбевшим сёстрам Лазаря Марфе и Марии (Ин.11:11–44). Господь делал добро, невзирая на то, что не все Его понимали, не все ценили, не все радушно к Нему относились, о чем убедительно свидетельствует событие сегодняшнего дня. С этого дня, – повествует евангелист Иоанн Богослов, – положили убить Его (Ин.11:53).

Дорогие отцы, братья и сестры! Пример Христа Спасителя обязывает нас ко многому. И мы должны идти Евангельским путем – делать добро. Путь этот не лёгкий, тернистый, но если мы называем себя христианами, считаем себя последователями Христа Бога, то не имеем права сворачивать с него, уклоняться от него. Несомненно, встретятся люди, которые будут нам завидовать, вооружаться против нас и ненавидеть. Но найдутся и такие, которые поймут нас, увидят наши добродетели, оценят наши заслуги. Не нужно только падать духом, а нужно уверенно идти путём Господним, творить добро до последнего дня жизни, до последнего вздоха.

Только при таком духовном устроении мы можем надеяться на вшествие ко Господу во град святой – не земной, а небесный. «Не напрасно Бог, – рассуждает святитель Димитрий Ростовский, – в одном месте говорит грешнику так: «Тебя без тебя создать возмог Я, но спасти тебя без тебя не могу». Не спрашивал Я ни у кого, как создать тебя, захотел и создал тебя. Хочешь ли быть здоровым?

Хочешь ли спастись? Если ты сам хочешь, то премудрость Моя наставит тебя, милосердие Моё помилует тебя, а всемогущество Моё поможет тебе и спасёт тебя. Если же ты сам не хочешь спасения, если ты сам убегаешь от вечной жизни, если ты погибель свою любишь больше спасения, то ни мудрость Моя, ни милосердие Моё, ни всемогущество Моё не помогут тебе. Может ли тёплый воск прилепиться ко льду? Никак не может! Так и милосердие Моё, мудрость Моя и всемогущество Моё не могут пристать к тебе, если сердцу твоё холодно, как лёд» (Дмитрий Ростовский, свт. Творения. СПб., изд-во П. Сойкина. С. 242).

Да поможет же нам Господь, ныне идущий в Иерусалим, укрепить, усовершить нашу веру и по вере достойно жить! Благословен Грядущий во имя Господне! (Мк.11:9).

Аминь.

1. История события и уроки его

Прошли радостные и светлые дни Пасхи Христовой. Прекратилась победная песнь божественному восстанию Спасителя. И ныне воскресший Господь оставляет Своей плотью землю и возносится на небо.

Святые евангелисты повествуют, что воскресший Господь неоднократно и в разных местах являлся Своим ученикам, тем, кто Его искренне любил, был близок душой к Нему, и беседовал с ними. Сегодня апостолы собрались в Иерусалиме на последнюю встречу со своим Божественным Наставником. Многолюдный город погрузился в свою, обычную житейскую суету. Видимо, он удовлетворился ложной вестью, что Христос не воскрес, а скрыт учениками, ибо смерть не отдаёт тех, кого поглотила. Книжники и фарисеи, распинатели Христа, постарались забыть слова псалмопевца Давида, что врата смерти во власти Господа Вседержителя (Пс.67:21). Забыли и то, что предсказывал Господь устами пророка Осип, задолго до Своего пришествия на землю: От власти ада Я искуплю... от смерти избавлю... Смерть! Где же твое жало? Ад! Где твоя победа? (Ос.13:14). С совершенно иным духовным устроением собрались в скромной горнице апостолы: их помыслы сосредоточились на ожидании своего Учителя. И вот вдруг среди них стал Сам Иисус... и сказал им: мир вам (Лк.24:36). Началась последняя беседа...

Чем характерны бывают такие беседы? Тем, что в них, обычно, подводится итог прожитому и даются наставления, благословения тем, кто будет продолжать жить и трудиться. Так поступил и Господь: Он воспроизвёл перед учениками длинный ряд ветхозаветных пророчеств о Нём, показал их исполнение в Его жизни, страданиях, воскресении и сказал, что отныне должно возвещаться во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах. Вы же, – продолжил Он, – свидетели сему (Лк.24:44–48)... Приближался час прощанья. Божественный Учитель вывел Своих учеников из города и повёл к Вифании на Елеонскую гору. Сюда, в дни Своего земного подвига,

Вознесение Господа нашего Иисуса Христа 17 в.

Спаситель любил восходить для уединённой молитвы. А теперь Он идёт сюда с апостолами, чтобы на этом же месте расстаться с ними. Господь оставляет им последнее завещание никуда не отлучаться из Иерусалима, но ждать обещанного Духа Святого, Который скоро сойдёт на них и пребудет в Церкви до скончания века, будет укреплять, утешать и спасать всех, кто, внимая гласу апостолов и их преемников – священнослужителей, пойдёт за Христом Спасителем. Речь Господа закончилась. Он поднял Свои руки, благословил учеников и, продолжая благословлять, поднялся в небесную высоту (Лк.24:49–51). Ученики с грустью смотрели на Возносящегося. Облако уже взяло Его из вида их (Деян.1:9), а они продолжали грустить и смотреть. Но вот являются им два Ангела и возвещают им радостную весть: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян.1:11). Это явление и эта весть весьма утешили апостолов, ибо они воочию убедились, что продолжают оставаться под тем же, особенным, покровом и попечением Божиим, каким пользовались при жизни Учителя, что Вознесшийся на небо не был один, когда благословлял их и отдалялся от них, а что здесь же было множество иных невидимых зрителей таинства домостроительства нашего спасения и что эти зрители будут участниками и помощниками в их предстоящем подвиге. Поэтому-то они, пережив минуты грусти, как повествует святой Евангелист, возвратились в Иерусалим с великой радостью (Лк.24:52).

Так преславно закончилось земное служение нашего Спасителя. Он совершил всё, что необходимо было для нашего спасения: открыл тайны Царствия Божия, разрушил узы зла, победил смерть, даровал возможность жизни вечной. И теперь Он восходит в вечную славу, туда, где был вечно.

Туда, на небо, в место селения нашего Спасителя, и мы, дорогие отцы, братья и сестры, должны устремлять свой ум и сердце, если мы считаем себя верными Его учениками и последователями. Наше вечное отечество там, куда взошёл Господь наш Иисус Христос со Своей прославленной плотью. Своим вознесением Он ясно указал нам, что мы должны жить здесь на земле для неба, устроять свою жизнь так, чтобы она была шествием к небу. А для этого нужно как можно больше, чаще думать о небе. Всё начинается у нас с мыслей. Если наша мысль долго и постоянно занята каким-либо предметом, то этот предмет становится нам всё ближе и ближе, всё глубже и глубже входит он в нашу душу и заполняет её собой: им мы живём, о нём радуемся, говорим. Точно так бывает с человеком и тогда, когда он часто возносится своей мыслью на небо: он постепенно отрывается от всего греховного, возвышается над ним и становится лёгким на совершение добра – становится небесным. «Мудрствовать горняя, – размышляет митрополит Московский Филарет, – это значит горнего, т.е. небесного, или иначе духовного и божественного, желать, о небесном думать, небесное делать, или, по изречению Евангельскому, делать дела Божии, небесное иметь в намерении, в небесном полагать блаженство» (Филарет Московский, свт. Слова и речи. Ч. 1. М., 1844. С. 158).

Уже из сказанного следует, но и ещё подчеркнём, что мысль о небе, о вечности вовсе не требует полного отрыва от наших земных дел. Мы существа не духовные, а духовно–телесные. И пока живём в теле, мы несём на себе определённые обязанности семейные, общественные. Но все это мы должны исполнять под знаком вечности, с мыслью о небе, с верой и надеждой на Бога, а потому – с полной отдачей своих сил, без ропота, без зависти и, тем более, без клеветы. Вечность достигается человеком только через земной подвиг – через подвиг молитвы, совершения добра, через служение Богу и людям. Мысль о небе в жизни истинного христианина – это великая духовная сила, помогающая ему и зовущая его полагать уже здесь, на земле, начало райской жизни с её благами и радостями. Зная, что за всякое дело нужно будет дать ответ в вечности перед судом Божиим, он старается не допускать какого–либо проступка, нарушающего волю Божию или причиняющего вред ближнему – образу Божию.

Если мы так будем думать и жить, то удостоимся взойти на небо, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека (Евр.6:20).

Обратим же свой ум и сердце к небу, вступим на путь к Спасителю, пока Он благословляет нас с Елеонской горы и зовёт в обители Своего Небесного Отца!

Вознесшийся на небо, Христе Боже наш, вразуми нас Своей благодатью и направь нас к Твоему Небесному Царствию!

Аминь.

2. Причины и обстоятельства Вознесения Господня

Поздравляю вас, дорогие отцы, братья и сестры, с великим и радостным праздником Вознесения Господня.

Хотя сегодня Господь наш Иисус Христос, возносясь на Небо, как бы отдаляется от нас, уходит, но в этой разлуке мы видим тайны радости нашей веры, открывающей нам торжество любви Божией к нам и указующей нам наше человеческое призвание.

Господь вознесся на небо не для того, чтобы опечалить нас Своим отшествием, но для того, чтобы совершить для нас полезнейшее. Уне есть вам, – говорил Он Своим ученикам в прощальной беседе, – да Аз иду: аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще (ли) же иду, послю Его к вам (Ин.16:7). Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век... Утешитель же, Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам (Ин.14:16,26). Из этих слов Спасителя можно видеть, что Его служение на земле как бы завершилось. Целью Его вочеловечения было возвестить миру Божественную истину, направить людей на путь покаяния и спасения, даровать нам избавление от вечной смерти. Хотя Господь и совершил спасение человечества, но это совершение нужно было ввести в жизнь, усвоить – благодатно освятить человечество. А это – дело или область действий Духа Святого.

Прежде всего нужно было сообщить благодатную силу апостолам, которым предстоял особый путь служения – проповедь слова Божия всему миру. В мире печальны будете, – говорил Христос Своим Ученикам (Ин.16:20). Всеведущий Господь знал, что апостола Петра поведут туда, аможе не хощет, посадят в темницу, а затем предадут мученической кончине; знал, что апостол Иаков первый увидит меч над своей шеей за имя своего Божественного Наставника, что апостол Иоанн будет отправлен в изгнание на о. Патмос, что апостол Андрей будет распят в Ахаии, апостол Филипп в Иераполе, апостол Фома будет исколот копьями в Индии, – что каждого апостола ждёт своя чаша страданий. В этих страданиях и печалях нужно было, чтобы апостолов кто-то утешил, укрепил, даровал им мужество и терпение. Поэтому сегодня и восходит Господь к Своему Небесному Отцу, чтобы послать Своим Ученикам Духа Утешителя. Из священной истории и из истории Церкви мы знаем, что после сошествия Святого Духа в виде огненных языков на апостолов, они тотчас стали другими людьми: прозрели, просветились, поняли всё то, что до сих пор им было неясно, и с дерзновенной решимостью пошли в мир со словом святого Евангелия, совершая знамения и чудеса. В самый день Сошествия Святого Духа апостолы обратили ко Христу тысячи и тысячи людей. После апостолов Тот же Дух Святой одушевлял твёрдостью бесчисленный сонм мучеников, руководил и озарял Божественным светом пастырей, воспитывал и совершал в любви и смирении множество подвижников, затворников, столпников. Достаточно вспомнить сегодня близкого нам преподобного и Богоносного отца нашего Сергия Радонежского († 1392) и других великих подвижников Северной Руси: преподобных Сергия и Германа Валаамских (14 в.), Савватия († 1435) и Зосиму († 1478) Соловецких, Кирилла Белоезерского († 1427), Арсения Коневского († 1447), Трифона Печенгского, Кольского († 1583)... Кто вдохновлял их на трудный подвиг духовного совершенства в суровых северных условиях? Всё Тот же Дух Святой, Которого ныне Христос Господь обещает ниспослать Своим верным Ученикам.

Вознесся Господь на Небо, чтобы устроить и нам путь на Небо, открыть нам райские двери, быть нашим Путеводителем в горние обители. До воскресения и вознесения Христа Спасителя Небо было закрыто для людей – все ветхозаветные праведники, угодники Божии, патриархи, пророки не были на Небе. Никтоже взыде на небо, токмо сшедший с небес Сын Человеческий, сын на небеси, – говорит Сам Христос (Ин.3:13). Праотец Адам затворил райскую дверь – к вратам рая был приставлен Херувим с пламенным оружием. А Новый Адам, Господь наш Иисус Христос, Своим вознесением открыл самое небо, путь к жизни. Вслед за Христом пошли души святых праотцов, пророков, многочисленные сонмы новозаветных праведников. Этим путём и ныне восходят и будут восходить на небо все достойные люди, следующие по стопам Христа Спасителя.

Вознёсся Господь на небо, чтобы ходатайствовать о нас пред Своим Отцом Небесным. Иду, – говорил Господь в конце Своего земного служения, – уготовати место вам: и аще уготовлю место вам; паки прииду и пойму вы к себе, да идежде есмъ Аз, и вы будете (Ин.14:3). Эту же мысль выразил и великий благовестник Христова учения апостол Павел в одном из своих посланий: Не в рукотворенная во святая вниде Христос…, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас (Евр.9:24). Эти Божественные слова вселяют в нас, верующих, добрую надежду на спасение, ибо мы имеем на небе Великого Ходатая и Заступника, «Ходатая Богу и человеком Христа» (Канон 1. Песнь 1, тропарь 2). Только нам нужно быть достойными великих милостей Божиих, быть способными и готовыми их принять.

В обстоятельствах Вознесения Господня обращает наше внимание ещё следующее свидетельство апостола и евангелиста Луки: Егда благословляше их, отступи от них и возношашеся на небо (Лк.24:51). Весьма характерно выражение, что Господь возносится «благословляше» (благословляя), а не «благослови», т.е. не закончил благословение, а продолжает его. «Какой бесконечный ток благословения Христова открывается перед нами, христиане! – восклицает один из наших Святителей прошлого столетия. – Он начинает благословение, и, не окончив оного, возносится. «Бысть, егда благословляше их, – возношашеся». Таким образом, и вознесшись Он продолжает невидимо преподавать благословение» (Филарет Московский, свт. Слова и речи. Ч. 1. М., 1845. С. 148). Это благословение нисходило на апостолов, а через их преемников непрестанно преподаётся в Церкви, в её молитвах, святых Таинствах, в возгласах и обращениях к нам священнослужителей «Благословение Господне на вас», «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога Отца, и причастие Святого Духа буди со всеми вами», «Мир всем!» «Церковь на земле, – по учению нашего православного богословия, – есть во времени продолжающий жить Христос, учащий нас жить и действовать любовью и Собой нас осиявающий в Отчем Духе» (Вениамин (Милов), архим. Божественная любовь по учению Библии и Православной Церкви (магистерская диссертация). Машинопись. С. 264). Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь есть корабль нашего спасения. Все её верные чада делаются причастниками Божия благословения. Ещё на заре христианства богопросвещенные учителя Церкви наставляли, что именовать Бога Отцом могут те, которые считают Церковь своей матерью, как и наоборот: «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь» (Киприан Карфагенский, свт. Творения. Ч. 2. Киев, 1891. С. 181).

Дорогие отцы, братья и сестры! Рассмотрев причины и обстоятельства вознесения Господня, мы вправе считать этот праздник радостным. Если бы Господь продолжал оставаться на земле и не вознёсся бы на небо, то этой радости не было бы, потому что дело спасения нашего осталось бы тогда незавершённым, неувенчанным. «Что значит... Вознесение Господне для рода человеческого – для нас самих? – спрашивает святитель Феофан, Вышенский Затворник, и отвечает: – Для нас Вознесение Господне есть всё. В нём – наша слава и величие, в нём несомненное упование спасения, из него – нам Божественные силы к животу и благочестию, оно – твердыня надежды нашей, Господь Иисус Христос есть наш Господь. Поэтому вся сила, весь плод Его Вознесения принадлежит собственно нам. Возшед на высоту Он пленил плен и даде даяния преимущественно нам человекам (Еф.4:8)¹⁹». Поэтому-то сегодня Церковь в своих молитвословиях неоднократно призывает: «Вси язы́цы восплещите руками, яко взыде Христос, идеже бе первее» («На Господи воззвах», стихира 1. Ср.: стихи «на стиховне», прокимен и стихи к нему на утрени, антифоны на Литургии).

Господь всё сделал для нашего спасения. Но от нас самих зависит усвоение плодов совершенного Христом Спасителем. Своим вознесением на небо Сын Божий открыл нам путь в небесные обители, но пойдём ли мы по этому пути или остановимся где-либо на полдороги, зависит от нас. Спасение есть не только дело Божие, но и дело человеческое. Если мы верим во Христа, ценим свои души и желаем наследовать вечную жизнь, то мы должны заняться устроением своих душ, «чтобы добро принадлежало не меньше избирающему, чем и вложившему семена оного» ( Григорий Богослов, свт. Творения. Ч. 4. М., 1889. С. 129). Сын Божий спасает нас не без нас, как и Дух Святой освящает нас не без нас. Многое мы получили свыше, не малое мы должны и сами приобрести. При благодатном даровании от Бога и наша воля должна употребить неослабное усилие (См.: свт. Афанасий Великий. Творения. Ч. 3. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1903. С. 414). Каждый из нас должен сам идти к Богу, и тогда Господь пойдёт к нам навстречу, тогда пребудет на нас благословение возносящегося Господа, а в день последнего Суда легко подымемся в наше вечное Отечество. На древних иконах Страшного Суда изображаются души праведных, летящие по зову гласа Божия к Горнему Престолу. Летят они легко, свободно, с радостными устремленными горе взорами. Здесь же показывается и состояние душ грешников, не трудившихся при жизни над стяжанием Царства Божия. Они также хотят лететь вверх и немного подымаются над бездной тьмы, хотя и с трудом, но быстро падают.

Так великие наши праздники – это не только воспоминание о том или ином евангельском событии, событии церковной истории, но это и наши светильники, указующие нам верный путь к жизни вечной.

Будем же, дорогие христиане, с верой и любовью идти по пути совершенствования наших душ и устроения наших тел для вселения Духа Святого, чтобы в назначенный Промыслом Божиим для всех нас день мы легко могли вознестись туда, где ныне в сонме святых пребывает Господь наш Иисус Христос.

«Слава снисхождению Твоему Спасе, слава Царствию Твоему, слава Вознесению Твоему, Едине Человеколюбие!» (Седален по 1-м стихословии в четверток на утрени).

Аминь.

3. Радость Вознесения

«Вси язы́цы, восплещите руками, воскликните Богу гласом радования», ибо «взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне» (На Литургии в день Вознесения Господня. Антифоны, стихи 1 и 4. См. также на «Аллилуия» после чтения Апостола и причастный стих).

Такими словами Святая Церковь призывает сегодня всех нас радоваться, празднуя Вознесение Господне.

Рассуждая по-человечески, и апостолы, и мы, казалось бы, сегодня должны не радоваться, не праздновать, а скорбеть, печалиться, ибо Господь наш Иисус Христос после тридцатитрёхлетнего пребывания среди людей ныне покидает землю. Но Святая Церковь учит нас воспринимать событие вознесения Спасителя иначе – с радостью и ликованием. «Жених Церкви, Христос, отлучается от неё, – говорит святитель Димитрий Ростовский. – Но... слышу Церковь, призывающую к веселию всех живущих на земле» (Дмитрий Ростовский, свт. Творения. СПб., изд-во П. Сойкина. С. 303). Почему же так?

Прежде всего потому, что Спаситель ещё в дни Своего земного служения и перед славным вознесением обещал Своим последователям, верующим, что Он опять придёт на землю и придёт уже для того, чтобы взять их с Собой и вселить в уготованные для них обители. Приду опять, – говорил Он, – и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я (Ин.14:3), т.е. там, где вечный свет и вечная радость. Господь взошёл к Своему Отцу, туда вознёс воспринятое Им человеческое естество, туда – в селения Божии – ввёл Он всех ожидавших его пришествия и уверовавших в Него, туда Он введёт и всех Своих друзей, когда они в вере и любви закончат своё земное поприще. Значит, Господь разлучился со Своими последователями, учениками только видимо и только на время.

Дальше. В обычной нашей жизни нередко родные или близкие, разлучающиеся на долгий срок, оставляют друг другу что-либо на память. Это оставленное бережно хранится и служит добрым воспоминанием о любви оставивших подарок. Так и Господь, возносясь на небо, оставил апостолам, а через них Церкви, всем нам Свой великий дар, хотя и невидимо, но постоянно соединяющий нас с Ним. Это – благословение. А там, где есть благословение Спасителя, там и счастье истинное и радость истинная. Кто пребывает под Его небесным осенением, тот находится под надёжной, крепкой защитой: ему не страшны никакие силы зла. А кто же пребывает под благословением Христа Спасителя? Тот, кто проводит жизнь в чистоте и святости, кто живёт не для себя только, но и для других, кто часто приходит в храм Божий, где по преимуществу и преподаётся Божие благословение через различные и многообразные священнодействия.

Есть и ещё причина радости в сегодняшний день. В прощальной беседе с Учениками после Тайной Вечери Господь, утешая их, говорил: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин.14:16). Господь обещает апостолам ниспослать Духа Святого, Который пребудет с ними неразлучно, будет утешать их, радовать, вразумлять и наставлять на всякую истину (Ин.16:13). Апостолы твёрдо верили словам Божественного Учителя – и вера их оправдалась: в пятидесятый день после воскресения Спасителя на них сошёл Дух Святой в виде огненных языков. Исполненные силой выше (Лк.24:49), они решительно и безбоязненно пошли в мир со словом благовестия.

Их понуждали молчать, заставляли ничего не говорить о Христе воскресшем, но они смело отвечали: Мы не можем не говорить того, что видели и слышали (Деян.4:20). Их подвергали лишениям, гонениям, но они не только безропотно переносили это, но ещё и радовались, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Деян.5:41). Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?... Ни смерть, ни жизнь... ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.8:35,38–39), – так думали, так говорили и так жили апостолы, исполненные силы Духа Утешителя.

Благодатные дары Того же Духа Утешителя имеем и мы – православные христиане. Мы получили их и продолжаем получать в Таинствах и священнодействиях Церкви. И наш долг бережно хранить их и умножить. И если мы будем так поступать, то сердца наши будут всегда исполнены радостью – не только в здоровье и благополучии, но и среди житейских невзгод и горестей. Дух Святой будет с нами и будет также утешать нас, как утешал и апостолов.

Вот почему апостолы вернулись с горы Елеон с великою радостью (Лк.24:52), вот почему и Святая Церковь призывает сегодня всех своих верных чад к радости и духовному веселию.

Возрадуемся же и мы, дорогие отцы, братья и сестры, о вознесении Господнем и устремим свои мысли на небо, туда, куда взошел наш Спаситель и откуда Он посылает нам Свое благословение! Преклоним с благоговением и любовью наши главы под Его благословляющую руку и будем стараться быть всегда готовыми к встрече с Ним!

Аминь.

4. Господь пребывает с нами

Сегодня, как возвещает нам Святая Церковь, Воскресший Господь наш Иисус Христос в последний раз явился Своим ученикам, простился с ними и на их глазах вознёсся на небо. Миссия Его на земле как бы завершилась. Целью Его пришествия в мир было преподать людям Божественное учение, направить их на путь покаяния и спасения. Своей жизнью, страданиями, смертью и воскресением Он избавил человечество от вечной смерти и рабства силам зла. Апостолов Он подготовил к восприятию имевшего снизойти Утешителя Духа Истины.

Спаситель вознёсся на небо, но не оставил и нас, живущих на земле, продолжающих выполнять своё призвание и назначение. Господь сил... заступник наш всегда был и пребывает с нами (Пс.45:12), или, как свидетельствуют священнослужители во время совершения Божественной Литургии: «Христос посреде нас... И есть, и будет». Последнее Его обетование было: Я с вами во все дни до скончания века (Мф.23:20). И скорее небо и земля прейдут, нежели останется без исполнения Его Божественное слово. Обещал пребывать снами – значит и пребывает. «С нами бо неложно обещался еси быти до скончания века Христе» (Последование пасхальной утрени. Песнь 9, тропарь 1). На небо Он вознёсся человечеством, а Божеством Своим Он вездесущ.

Господь пребывает с нами Своим благословением. Возносясь на небо, Он не просто или единократно благословлял учеников, но, как повествует святой евангелист Лука, стал отдаляться от них... когда благословлял их (Лк.24:51). Значит благословение продолжалось и не закончилось – оно продолжается и сейчас... И счастлив тот человек, кто удостаивается этого благословения, на ком оно почивает. Он всегда спокоен, весел, доволен своей жизнью, за всё благодарит небо и во всем, что ни происходило бы на его жизненном пути, он видит милость Божию. Такой человек никогда не завидует, не замыкается в круг своих интересов, а живёт для блага людей, для блага общества, радуется с радующимися и скорбит с печальными – он всем соучастник, всем близкий, свой, родной. Легко жить и трудиться с таким человеком! Всякий, взирающий на такого человека, если, конечно, взирающий не совсем лишился духовного зрения, увидит это действие Божиего благословения и скажет: поистине велики духовно благословленные взором люди – они всегда с Богом, с высочайшим Добром, и Бог, высочайшее Добро, всегда с ними.

Господь всегда пребывает с любящими Его и верно исполняющими Его заповеди. Сердцу каждого Своего искреннего служителя Он говорит: Я твой помощник, Я не отступлю от тебя, не оставлю тебя, не забуду. Я возле тебя, Я с тобой «во все дни до скончания века».

Но Господь стоит рядом и с тем, кто готов пасть, или уже начал падать на своём жизненном пути. По Своей бесконечной любви Он является такому человеку в печалях, скорбях, чтобы пробудить его совесть к спасительному покаянию, обращению и исправлению. Он стоит у дверей каждого человеческого сердца и стучит – не пустят ли Его к себе. И блажен тот человек, который услышит этот голос, поймёт, от Кого он исходит, и отворит свою храмину. К нему войдёт Господь и будет вечерять с ним, ионе Богом (Откр.3:20).

Видимо и осязаемо является Господь наш Иисус Христос в этом храме. Здесь Его божественной благодатью мы возродились в купели святого Крещения. Здесь мы вкушаем Его божественное Тело и честную Кровь в Таинстве святого Причащения, получаем от Него Самого прощение наших грехов после исповеди их перед Его священнослужителем. И разве мы не чувствовали вселения в нас силы Божией, мира Божиего после принятия этих спасительных таинств с верой и любовью?! Здесь, в храме Божием, во все дни мы можем слышать божественное слово нашего Господа, то самое, которое Он возвещал в Палестине. Послушаем с вниманием и благоговением святое Евангелие – и умными очами мы узрим Его, предстоящего и наставляющего нас. Но мы видим Его здесь и нашими телесными глазами. В храме Божием на святой иконе мы видим Его лик, который Он Сам дал Своей Церкви, чудесно запечатлев его на убрусе. Этот лик исполнен благости и милосердия, и одновременно нелицеприятия и правды.

Господь, по слову апостольскому, не далеко от каждого из нас (Деян.17:27), близко (Фил.4:5). Им мы живем и движемся и существуем (Деян.17:28).

Но почему же многие не ощущают близость к себе Господа? Почему они не слышат Его Божественного гласа? Почему они всё случающееся в жизни объясняют простым стечением обстоятельств? По причине своей духовной неспособности. Обращённые и наклоненные к земле ничего другого, кроме земли, не видят и не могут увидеть. Чтобы чувствовать присутствие Божие нужно иметь живую и чистую веру, которая, как учит нас Священное Писание и Святая Церковь, есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр.11:1), «как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем» (Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Киев, 1914. С. 4). Нужно также очистить свою совесть покаянием, удалить из сердца тернии грехов, зла и заполнить его святыми чувствами, молитвой, добром – уготовать в нём обитель для Спасителя. Не Сам Господь уходит от нас, а наши грехи удаляют Его от нас.

Дорогие отцы, братья и сестры! Если мы желаем, чтобы Господь наш Иисус Христос неразлучно был с нами, утешал бы нас и радовал Своим пребыванием, то и нам нужно не отступать от Него, ни умом, ни сердцем, не уходить от Него никакими путями, но стремиться к Нему живой верой и крепкой любовью. Пребудьте во мне, – обращается ко всем нам Сам Господь, –и Я в вас... Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам (Ин.15:4,7).

Приидите, поклонимся и припадем ко Христу Спасителю нашему, припадём к Нему с благоговейным трепетом и сыновней любовью!

Аминь.

Сошествие Святого Духа на апостолов (Монахиня Иулиания (Соколова)

1. Значение праздника.

День Пятидесятницы – это Троицын день, праздник в воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов и вместе с тем во славу Пресвятой Троицы.

Велик и светел этот день. Торжественно и радостно празднует его Святая Церковь. И как ей не ликовать сегодня?! Сама она как Божие строение, имея основание для своего бытия в лице Самого Спасителя (1Кор.3:11), создаётся именно Духом Святым. Им крещаются и посвящаются первые архипастыри – апостолы, от которых преемственно передаётся в Православной Церкви до сих пор благодать священства. Духом Святым окончательно открыты и уяснены апостолам тайны Царствия Божия и все содержание нашей христианской веры, наших уставов и учреждений. Тем же Духом Святым сообщается спасительное действие церковным таинствам. Им даруются все силы к благочестию, к спасительной жизни. Им побеждаются языки, народы и приводятся в послушание вере. Им хранился и будет вечно храниться неповреждённым залог нашего спасения.

Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек. Духа истины, Которого... вы знаете (Ин.14:16–17). И будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян.1:8). Так Господь наш Иисус Христос утешал Своих учеников и так завещал им, когда оставлял их на земле, в мире. Своё обетование Господь исполнил. В пятидесятый день после Его вознесения на небо Дух Святой в виде огненных языков сошёл на богоизбранных апостолов, вселился в их чистые души, стал их Утешителем и Помощником, Хранителем и Руководителем.

Кто мог подвигнуть апостолов, людей простых, неискусных в слове не только возвещать высочайшее евангельское учение, но и защищать его перед самоуверенными книжниками и перед гордыми своим внешним благочестием фарисеями?! Как они могли убедить человечество, что их проповедь есть истинное слово Божие, что их дело есть дело неземное?! Только силой Духа Истины, Того Духа, Который наставил бы их на всякую истину (Ин.16:13), напомнил бы им всё, чему учил их Сам Господь (Ин.14:26), дал бы им и уста и премудрость (Лк.21:15), и облёк бы их Божественным могуществом творить знамения и чудеса.

Дух Святой просветил апостолов, укрепил их, неясное для них до сих пор сделал ясным. Осенённые благодатью Святого Духа, они возвестили истинное боговедение, преобразовали нравы, обычаи падшего человечества, всю его жизнь. Прежде слабые, колеблющиеся, апостолы теперь явились столь твёрдыми в своих упованиях на Божие благоволение, что никакие скорби не могли поколебать их мужества в исповедании Христа Распятого и Воскресшего или хотя бы на одно мгновение увести их ум и сердце от устремлений к Миру Горнему. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? – спрашивали они и отвечали: – Ни смерть, ни жизнь... ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.8:35,38–39). Под водительством Святого Духа Божественные ученики во всю землю пронесли слово веры и спасения, основали ряд Поместных Церквей, привели к Богу тысячи, десятки тысяч погибавших, обратили в прах вековую языческую религию Рима.

Дорогие отцы, братья и сестры! Обручение Духа Святого даётся и нам, православным христианам, через Святые Таинства и священные действия Церкви. Дух Святой и нас соединяет в един дух с Господом и самое тело наше творит храмом Божиим, членом живоносного Тела Спасителя. Узнать и даже убедиться в том, есть ли с нами Дух Святой – не трудно. Плоды Духа, по апостольскому слову, – это: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23). Радостно и легко нам, когда стоим мы на молитве – значит, с нами пребывает Дух Святой. Спокойна наша совесть, не терзается обидой, гневом, злобой – это плод Духа. Стремимся мы всей своей душой любить человека, творить ему только добро – это опять-таки плоды Духа.

Имея Духа Святого, мы имеем ту же заповедь, какую получили апостолы – быть свидетелями, благовестниками Христа Спасителя до края земли. Заповедь эта широка и многообразна. О Христе Спасителе свидетельствует не только тот, кто здесь, в этом святом храме, проповедует, читает, служит, но и тот, кто дома поставит в красном месте святую икону, зажжёт перед ней лампаду, научит детей своих вере или даже просто перекрестится, проходя возле храма, не постесняется. А каким великим свидетельством может служить наша жизнь, когда она благочестивая, богоугодная. Если мы заглянем в древнюю историю христианской Церкви, то увидим, что первые христиане больше всего свидетельствовали о своей глубокой вере именно святой жизнью. Во всём тогдашнем языческом мире господствовал жестокий эгоизм. Христиане же показывали примеры преданнейшей любви к человеку, самого бескорыстного участия. «Смотри, как они любят друг друга, – говорили язычники, привыкшие только ненавидеть и убивать, – как они готовы друг за друга даже умереть» (Тертуллиан. Творения. Ч. 1. Апологетические сочинения. Апология, гл. 39. Киев, 1910. С. 173). Да, утверждают христиане, мы так живём, ибо так жить научены нашим Спасителем, Который сказал нам: Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин.15:12). Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф.5:16).

Вспоминая сегодня сошествие Святого Духа на апостолов, а через них на Церковь и дальше на нас самих, мы должны помнить, что благодатные дары Святого Духа будут служить нам во спасение, если мы их будем возгревать молитвой и делами благочестия, верой и святой жизнью. Дары Святого Духа неоценимы – бесценны. А чем драгоценнее дар, тем несчастнее и страшнее бывает его потеря. Сохраним же их и умножим!

Аминь.

2. «Царю Небесный, Утешителю… Прииди и вселися в ны»

Сегодня сразу после Божественной Литургии будет совершаться особая служба в воспоминание сошествия на апостолов Святого Духа Утешителя. Во время этого богослужения будут читаться коленопреклоненные молитвы о ниспослании и нам Духа Святого, Духа премудрости, Духа разума и страха Божия (См. молитву после сугубой ектении). Святая Церковь будет молиться о даровании благодати Духа Святого всем присутствующим, а также прежде усопшим отцам и братьям нашим, и прочим сродникам по плоти (См. первую молитву после «Сподоби, Господи, в вечер сей»), чтобы и они удостоились быть участниками Царства Славы «в стране живых, зане ни един есть чист пред» Богом «от скверн, ниже аще един день живота его есть» (См. вторую половину после «Сподоби, Господи, в вечер сей»).

Без благодати Духа Святого нет спасения, нет истинного христианства. Сам Господь наш Иисус Христос неоднократно говорил, что для Его последователей необходим этот Божий дар. Особенно много сказал Он об этом в беседе с праведным Никодимом, пришедшим к Нему узнать, что нужно делать, чтобы спастись. Истинно, истинно говорю тебе, – учил Никодима Господь, – если кто не родится свыше... от воды и духа, не может войти в Царствие Божие: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин.3:3,5–6). Смысл слов Спасителя ясен: если не произошло духовного рождения, если не получены благодатные дары Духа Божия – невозможно увидеть Царство Божие и войти в общину Христову. Поэтому Господь, прощаясь со Своими Учениками перед вознесением на небо, заповедовал им не выходить на всемирную проповедь до тех пор, пока не снизойдёт на них обещанный Дух Утешитель. И апостолы, облекшись силой Духа Святого и опытно познавшие её необходимость, спасительность, также прямо и решительно свидетельствовали: Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим.8:9).

Если и мы с вами, дорогие отцы, братья и сестры, сейчас хотя бы взглянем на свойство нашей святой веры, то увидим то же. Сущность деятельного христианства состоит в борьбе со злом, в совершенном искоренении, распятии греха, похотей, страстей, в обновлении всех сил тела и души, в единении с Божественной Лозой – Христом Спасителем. Достигнуть всего этого или совершить всё это мы можем только с помощью Божественной силы Духа Святого. Нет Духа Божия – нет и настоящей христианской жизни, жизни подлинно духовной.

А если так, то каким образом можно получить благодать Святого Духа? Где и какие имеются к этому стяжанию средства? Образов получения благодати и действительных средств к сему имеется достаточно. Для получения благодати нужно прежде всего иметь искреннее сердечное желание, соединённое с твёрдой и непоколебимой верой. Нужно также убегать от всякой неправды, греховной скверны и творить добро. Средства к стяжанию благодати имеются, главным образом, в храме. Здесь все от Духа Божия и всё к Нему ведёт. В совершаемых в нём святых таинствах и обрядах подаётся обильная благодать Святого Духа, возрождающая нас, очищающая, освящающая, укрепляющая, короче – спасающая. Здесь есть пища духовная, пища жизни вечной – Тело и Кровь Христа Спасителя. Достойно причащающийся Святых Таин, в глубоком смирении и осознанном покаянии, становится в един дух с Господом. Здесь всегда светит нам и указует путь жизни слово Божие, слово Духа. Поистине храм есть селение Божие – дом Святого Духа, особенно сегодня, в день Пятидесятницы – день, по преимуществу, благодатный. И подобно тому, как входящий в дом, наполненный благоухающими веществами, и сам исполняется их, так и пребывающий в храме приобщается Духа Святого, возносится своим сердцем в горнее, на небо Святым Духом в храме «точатся благодатные струи, напаяюща всякую тварь ко оживлению, Святым Духом всякая душа живится» (Октоих. Воскресная утреня. Глас 4. Степенны. Антифон 1 и 2 на «Слава»).

По слову святителя Иоанна Златоуста, «Дух приходит» во время молитвы (См.: Христианские праздники. Пятидесятница. Изд. ж. «Проповеднический листок» под ред. проф. М. Скабаллановича. Киев, 1916. С. 48). А это средство всегда при нас. Чем больше и усерднее человек молится, тем способнее он становится к восприятию благодатных даров. Без молитвы же душа охладевает, мертвеет и не воспринимает ничего духовного и святого. Как физическая жизнь поддерживается дыханием, так духовная – молитвой. Отчего бывает нам легко и радостно после долгой и искренней молитвы? Отчего проходит в душе нашей после такой молитвы раздражение, гнев? Отчего слабеет само влечение ко греху? Оттого, что благодать Духа Святого сошла в нас и очистила нас от всякой скверны.

Молиться нужно как можно чаще, постоянно – в храме, дома, в пути. Но особенно следует усердно творить молитву «в минуту жизни трудную», когда «теснится в сердце грусть», когда скорби, как волны, обуревают на нашу душу. И Дух Утешитель ободрит и укрепит нас, как успокоил и утешил сегодня самих апостолов и как утешал многих великих подвижников. Вспомним сейчас хотя бы одного из них – преподобного Пимена Многоболезненного († 1110). Этот Киево-Печерский подвижник всю свою земную жизнь провёл на одре болезни. И что же – унывал ли он, скорбел или роптал? Нет! Он не только сам не падал духом, но вселял бодрость и радость в сердца других. «Маловер, – говорил он согрешившему брату, – разве ты не знаешь, что терпение не остается бесплодно?» (Жития святых, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Дмитрия Ростовского. Кн. 12. М., 1911. С. 112. (август, день 7)). Кто же вливал в душу этого страдальца живительную силу, отраду? Дух Святой, Дух Утешитель!

Итак, приемлется благодать Святого Духа искренним желанием, а усвояется и удерживается теплой молитвой, постоянным упражнением в делах правды, добра, благочестия.

Да удостоимся же и мы восприять Духа Святого, да укрепит Он нас в наших делах и подвигах и да хранит нас Своей Божественной всесильной благодатью!

Царю Небесный, Утешителю благий, просвети наши сердца от тьмы греховного заблуждения и неведения, очисти нас от всякой скверны, наставь нас на всякую истину, укажи нам средства к познанию истины, внеси в нас любовь, мир и радость, прииди и вселися в нас! Аминь.

3. Дух Святой с нами

Ещё в Ветхом Завете пророк Иоиль предсказывал: Излию от Духа Моего на всякую плоть (2:28). Это пророчество свидетельствовало, что придет время, когда каждый верующий и живущий по вере примет благодатные дары Духа Святого. Это время исполнилось. Сегодня мы, дорогие отцы, братья и сестры, празднуем «Духа пришествие... и надежды исполнение» (Служба Святой Троице. Малая вечерня. «На Господи воззвах» стих. 1). Дух Святой, сошедши на апостолов, пребывает в Церкви Христовой и изливается на всех её верных членов. Все мы духоносцы, или должны быть ими при посредстве Божественных Таинств, совершаемых в Церкви. Разве не знаете, – обращается апостол Павел к христианам, а значит и к нам, – что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?.. Храм Божий свят, а этот храм вы (1Кор.3:16–17). Все мы ещё в дни своего младенчества получили первые необходимые благодатные дары Святого Духа в Таинстве Крещения, когда были принесены в Божий храм нашими восприемниками. И после этого каждый из нас неоднократно умножал эти святые дары через принятие других церковных Таинств, через участие в священнодействиях Церкви, через чтение и слушание слова Божия, через молитву дома и в храме.

А если пребывает с нами, в нас Дух Святой, то имеются и Его спасительные действия. Эти действия или дары различны (1Кор.12:4,6).

Первое действие Всесвятого Духа, по слову святителя Феофана (Говорова), есть «оживление души» (Феофан Затворник, свт. Слова на Господские, Богородничные и торжественные дни. М.» 1899. С. 201), оживление закостенелого чувства, вызов недовольства своим нравственным одряхлением (Феофан Затворник, свт. Указ. соч. С. 222). При таком воздействии Духа Божия человек стремится вырвать из своего сердца корни гордыни, победить жестокость самолюбия, уничтожить в себе всё скверное, нечистое, полностью освободиться от грехов, пороков, страстей.

Дух Святой, как Дух Истины просвещает ум верующего, согревает его сердце, даёт новое духовное направление всем его силам и способностям – «тепло прилежать к божественному» (Там же).

Даром Духа Божия является также духовная крепость. Под Его всемогущим осенением не остаётся бессильным никакая добрая мысль или святое желание, не изнеможет никакое благое слово (Лк.1:37). Вспомним, какими были апостолы до сошествия на них Духа Святого и какими они стали после того, как получили огненное крещение Духа Божия? Робкие, боязливые и даже слабоверные, они не выдержали даже первых испытаний: как только враги взяли Божественного Учителя в Гефсиманском саду, они в ту же минуту разбежались. А когда увидели Его умершим и погребенным, готовы были впасть в отчаяние. Они не сразу поверили и вести о Его воскресении, хотя предупреждены были об этом величайшем чуде Самим Христом Спасителем. Но как изменились они, можно сказать переродились, в день сошествия Святого Духа! Теперь мы видим в них людей крепкой, пламенной веры, чрезвычайной неустрашимой смелости, неутомимой ревности в благовестии слова Божия. Они видели и знали, что на своём пути встретят и насмешки, и издевательства, и заключение, и даже мученическую смерть, но ничто и никто не могли остановить их в святом и великом подвиге. Что может равняться или с чем можно сравнить эту высоту апостольского служения? Пусть каждый из нас сам ответит на этот вопрос. От силы в силу, от веры к вере, от одной добродетели к другой ведёт Дух Святой православного христианина. Как сад цветет и плодоносит только тогда, когда своевременно получает живительную влагу, так и каждый из нас живёт настоящей духовной жизнью только тогда, когда орошается небесным дождём – благодатью Святого Духа. Родившиеся «свыше от Духа Святого, – учит преподобный Макарий Великий, – многообразными и различными способами бывают путеводимы Им... Иногда они... радуются радостью и веселием неизглаголанным. И в иной час бывают... как бесплотные Ангелы, находясь ещё в теле, чувствуют в себе такую же лёгкость и окрылённость... Иногда душа упокоевается в некоем безмолвии, в тишине и мире» (Макарий Египетский, прп. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 160–161).

Велики и спасительны плоды Святого Духа. Легка, отрадна и радостна жизнь со Святым Духом.

Но благодать Святого Духа не сообщается людям насильственно, против их желания или воли. Да и после получения она может остаться бесплодной и даже совсем угаснуть, если люди не возгревают её стремлением к добру, к святости, не следуют её внушениям, а, наоборот, обращают свою жизнь на предметы, противные Духу Святому. Предостерегая от подобных явлений, апостол Павел призывает: Духа не угашайте (1Фес.5:19), Не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф.4:30), Хорошего держитесь (1Фес.5:21). Подобно тому, как рачительный садовник охраняет, окапывает дерево, приносящее плоды, дерево благонадёжное, так и Дух Божий питает и укрепляет тех, кто предаётся Его водительству, желает приносить и приносит добрые плоды.

Что же нужно делать, чтобы не угасить Духа Божия, а возгреть его в себе? Нужно избегать всякого греха, удаляться от всего порочного, отвращаться от всего оскверняющего душу.

Святые отцы Церкви учат, что возгревать Духа Божия мы можем чтением, слушанием слова Божия с искренним намерением сообразовать с ним свою жизнь, своё поведение. От слова Божия дышит особенной благодатью, ибо оно есть откровение, дело Духа Святого. Тот, кто часто, постоянно читает его, проникается его духом и постепенно приготовляет своё сердце в чистейший сосуд – приятное вместилище Духа Божия.

Важным средством к пребыванию нашего духа с Духом Божиим, к стяжанию Его, служит молитва. Молитва – это золотой ключ, который открывает все сокровища Божественной благодати. «Есть молитва – есть и Дух Божий. Нет молитвы – нет и Духа Божия» (Феофан Затворник, свт. Указ. соч. С. 222). Только молиться надо в простоте сердца. Не нужно допускать какую–либо искусственность, напряжённость и, тем более, фарисейство. Нужно одно: смиренное и искреннее сердце. Такую молитву знали святые Божии люди и больше всего заботились о ней.

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, возгревать в себе Духа Бсесвятого, стремиться быть достойным Его жилищем. Будем призывать Его благодатную помощь на всех путях нашей жизни, и Он пребудет с нами, ибо для того Он сошёл на нас во святом Крещении, для того сходит на нас в других святых Таинствах Церкви, для того Он сегодня сошёл и на апостолов.

Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа да будет со всеми вами (2Кор.13:13).

Аминь.

4. Благодать и добрые дела

Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа да будет со всеми вами (2Кор.13:13). Такими священными словами апостол Павел заключает свое второе послание к Коринфской Церкви.

Сегодня – в день Пресвятой Троицы – эти апостольские слова особенно близки нам. Чего более естественно желать ныне, как не общения со Святой Троицей?! Наступил великий христианский праздник – день духовной свободы, благодатного обновления и усыновления Богу. С этого дня благодать Святого Духа сообщается каждому крестившемуся во имя Святой Троицы и право верующему христианину. Подобно тому, как солнце своими лучами сообщается органическим телам, входит в них, разогревает, оживотворяет и возвращает, так и мысленное Солнце – Господь Бог – Своим Животворящим Духом сообщается православным христианам, членам Тела Христова – Церкви, проникает в их духовное существо, освящает, оживляет и укрепляет.

Без благодати Святого Духа мы не можем стать истинными христианами и наследниками Царствия Божия – не можем спастись. «Я, – рассуждает один святой пастырь-молитвенник, – нравственное ничтожество: без господа нет у меня истинно верной мысли и доброго чувства, и прямо доброго дела» (Иоанн Кронштадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе. Дневник. Кн. 2. Беспл. приложение к журналу «Русский Паломник» за 1903 г. С. 433). Благодать Божия есть именно та спасительная сила, которая даёт нам то, чего у нас нет или чего нам не достаёт, помогает там, где мы слабы – немощное врачует и оскудевающее восполняет. Вот поэтому-то Сам Господь наш Иисус Христос неоднократно говорил о благодати Святого Духа как необходимой силе в домостроительстве нашего спасения. Так, незадолго до Своей крестной смерти, Он, раскрывая апостолам тайну нашего спасения, сказал им: Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин.16:7). И перед Своим славным вознесением Господь, преподав Своим ученикам последние наставления, велел им никуда не отлучаться, но пребывать в городе до тех пор, пока не сойдёт на них обещанный Дух Святой, и они облекутся силой свыше (Деян.1:4,8). Также учили о необходимости благодати Святого Духа и апостолы, опытно познавшие её спасительное действие. Если же кто Духа Христова не имеет, – говорит апостол Павел, – тот и не Его (Рим.8:9).

Но для нашего спасения нужно не только действие благодати Божией, а и наше собственное участие. Перестанем мы подвизаться – и Дух Святой перестанет нас спасать. Обратите внимание на условия нашей физической жизни. Мы живём благодаря тому, что дышим воздухом и вкушаем пищу. Но если бы кто перестал дышать или принимать пищу – он непременно бы умер: сами по себе ни воздух, ни пища не помогли бы ему. Подобное видим и в мире духовном. Святой Дух непременно очистит нашу душу от греховных скверн, но только тогда, когда и мы сами будем бороться за нравственную чистоту. Он обязательно нас наставит, просветит, но только тогда, когда и мы устремим свой ум к свету Истины. Преподобный Антоний Великий так говорил своему ученику: «Ни Бог, ни я тебе не помогут, если сам не будешь трудиться» (Цит. по книге: Письма валаамского старца. Схиигумен Иоанн. Хельсинки, 1976. С. 66). «Одно нужно, – наставляет духовник своё чадо, – стремись жить по заповедям Евангелия, борись, сопротивляйся добровольно дурному влечению. Если поддашься – кайся перед Господом, проси прощения. И опять борись, и так до смерти» (Игумен Никон. Письма духовным детям. ИМКА-ПРЕСС, 1979. С. 86). «Борись с немощью, молись, сколько есть сил, и Господь не презрит немощи плоти и духа твоего... Чувствуешь себя грешником, нечестивым, скверным, лукавым, хульным и потому не хочешь приступать к Владычице и молиться Ей, – но потому– то и помолись усердно, что ты сознаёшь себя таким грешником, не лежи в тени греховной, прийди к Владычице, встань перед образом Её в чаянии, что Она Сама тут, покажи Ей без стыда свои язвы греховные, имей к ним омерзение и проси Её очистить тебя от этой духовной проказы и не постыдишься» (Иоанн Кронштадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе. Дневник. Кн. 3. Беспл. приложение к журналу «Русский Паломник» за 1903 г. С. 608).

Действие Божественной благодати и нравственная активность человека в духовной жизни представляют собой одно органическое целое. Оба эти явления неисключимы из духовной жизни и немыслимы друг без друга. Но определить, как они, соединяясь, не стесняют одна другую, или обозначить черту, где они соприкасаются, весьма трудно. В какой-то мере уяснить их взаимодействие можно образно. Так, представляем, что нам необходимо поднять какую-либо тяжесть и с этой целью мы протянули к ней руку, но как только наша рука прикоснулась к тяжести, невидимая Сила присоединилась к нашей руке, взяла её и вместе с нами подняла тяжесть. Если бы не было действия этой Невидимой Силы, мы не смогли бы поднять и меньшей тяжести, но если бы мы не употребили труд, то невидимая рука Всемогущего не стала бы поднимать одна за нас тяжесть, благодать Божия не осенила бы нас, не споспешествовала бы нам.

Известный отец Церкви святой Киприан Карфагенский вот как писал вскоре после своего крещения к Донату о благодати Божией: «Когда возрождающие воды омыли пятна прежней жизни и в очищенное и оправданное сердце полился небесный свет; когда приняв Духа Небесного, соделался я... новым человеком, тогда чудным образом сомнения разрешились в уверенность, тайны начали открываться, мрак исчезать; то, что прежде казалось трудным, сделалось удобным, невозможное стало возможным» (Киприан, свт. Творения. Кн. 1. Киев, 1891. С. 91).

Конечно, и при содействии Духа Святого духовное совершенство достигается христианином не без труда. Но Дух Святой облегчает этот труд, вливает крепость и радость в сердца стяжающих Царствие Божие.

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, просить Триединого Бога, чтобы Он даровал нам от Божественной силы... все потребное для жизни и благочестия (2Пет.1:3), и одновременно будем употреблять все усилия к исполнению заповедей Божиих – подвигом добрым подвизаться, веру сохранять (2Тим.4:7), помня, что если мы не можем сами спастись без Бога, то и Бог без нас, без нашего подвига не спасёт нас.

Аминь.

Преображение Господа нашего Иисуса Христа. 1950–60 гг. (Монахиня Иулиания (Соколова)

1. Путь к нашему преображению

Великое и славное зрелище открывается сегодня на горе Фаворской. Божество является в человечестве, и человечество преображается в Божественную славу. Лицо Христа Спасителя засияло, как солнце, а одежды Его сделались белыми как снег. Охваченные восторгом при этом зрелище апостолы забыли всё земное и хотели, чтобы оно продолжалось как можно дольше.

В событии преображения Господь наш Иисус Христос яснейшим образом проявил Своё Божество, сокрытое под покровом человеческой плоти, и утвердил апостолов в той истине, что Он есть истинный Учитель, что все, имеющее скоро случиться с Ним – страдания, крестная смерть – принимается Им по доброй воле, а не по личной необходимости. «Преобразился еси на горе, Христе Боже, – поёт Святая Церковь, – показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху (видеть)», «да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее Сияние» (См. тропарь и кондак Преображению Господню).

Своим явлением на Фаворе в необыкновенном сиянии и свете Господь показал, до какой славы возводит Он в Себе наше человеческое естество – слава Его преображения есть и наша слава в Нём, слава в будущем. Господь как бы так говорил: вот какими вы, Мои верные последователи, некогда будете.

Да, тела всех людей изменятся. Перед кончиной мира и Вторым пришествием Господа для всеобщего суда тела всех умерших воскреснут в бессмертии, нетлении и соединятся с душами (1Кор.15:53). Тела части людей получат тогда вид, подобный телу Спасителя во время Его преображения или после воскресения. Такие тела получат эти люди для того, чтобы могли обитать в новом мире – в Царстве правды (2Пет.3:13).

Дорогие отцы, братья и сестры! Мы с вами все хотим сподобиться подобной участи, хотим получить тела света для вечной жизни в Царстве Славы. Но для этого одного желания мало; необходимо уже здесь, на земле, твёрдо стать на путь нашего внутреннего преображения, позаботиться о том, чтобы душа наша засияла светом добра. И Святая Церковь напоминает нам сегодня, что каждый верующий человек может так преобразиться и, более того, должен так преобразиться. Это необходимо не только для нашего личного спасения, но и для того, чтобы через нас или благодаря нам спаслись и другие. Назначение наше на земле высокое – мы должны быть светом для других, привлекать и вести их в Царствие Божие примером своей доброй, чистой, святой жизни (Мф.5:16). И если мы с вами сегодня говорим о необходимости нашего преображения, то не потому только, что сегодня день Преображения Господня, а и потому, что этого требует от нас Закон Божий, к этому призывает нас наше православное христианское звание.

Прежде всего в славу преображения нужно возвести свой ум. А это можно совершить наполнением его Божественной Истиной. Основное содержание этой Истины заключено в Никео-Цареградском Символе веры, том самом, который мы все вместе поём за каждой Божественной Литургией. Это вера в единого по существу и троичного в Лицах Бога, Творца всего видимого и невидимого, Вседержителя и Промыслителя. Это исповедание Христа Спасителя как Господа, Сына Божия, сошедшего на землю ради нас и нашего спасения, утвердившего на земле Святую Церковь – нашу духовную врачебницу, пославшего в эту Церковь Духа Святого, Господа животворящего. Это вера в то, что смерть есть временное разлучение души с телом, что наступит день всеобщего воскресения и справедливого воздаяния... Вдумывайтесь во всё это, будьте внимательны ко всему этому после того, как диакон с этого же амвона возгласит: «Двери, двери, премудростпию вонмем!» – и ум ваш преобразится.

Необходимо также преобразовать свою волю; преобразовать так, чтобы стать послушным святому Евангелию, с усердием исполнять заповеди Божии. Сердце, холодное к добру и пристрастное к греховным удовольствиям, надо преобразовать так, чтобы в нём неугасаемо горела искренняя любовь к Богу и ближнему. Бели мы будем продолжать вникать в себя и смотреть на окружающих, то увидим многое, требующее духовного исправления, преображения. У каждого из нас найдётся своя слабость, своя духовная болезнь – это-то и нужно изменить, вылечить. Невоздержный пусть обучает себя воздержанию, раздражительный – кротости, мстительный – незлобию, гордый – смирению, беспечный, думающий об одних земных удовольствиях, пусть подумает о цели своей жизни; нерадивый, далекий от Бога, от Церкви, пусть вспомнит о вечности... Каждый должен искоренить в себе тот порок, который держал его в плену, и посеять ту добродетель, которой он не имел до сих пор. Так изгоняя из себя все плохое и воспитывая себя во всем добром, мы будем восстанавливать в себе первобытную чистоту, отлагать образ жизни ветхого человека, человека похотей, и обновляться в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4,22,24), облекаться во Христа и ходить в обновленной жизни (Рим.6:4). Будьте святы, – говорит Господь, – ибо я свят (Лев.11:44; 1Пет.1:16). Нам нельзя забывать, что в Царстве Христовом будут иметь место только души, очищенные от греха и украшенные добром.

Святая Церковь указывает и средства, помогающие нам встать на путь духовного изменения и преобразиться.

Первейшим из них она называет молитву. Действительно, без молитвы в самоисправлении сделать что–либо невозможно. Как земля без дождя не принесет плодов, как бы её ни обрабатывал человек, так и без молитвы мы не можем стать духовно лучше. И это потому, что силы наши слабы, мы нуждаемся в подкреплении свыше, а молитва и низводит эту небесную помощь. Она привлекает к нам всесильную благодать Божию, очищающую нас, освящающую и утверждающую в добре. Когда мы молимся со всем усердием и вниманием, устремляем горе́ ум и сердце, мысли и чувства, тогда всё греховное, нечистое теряет в наших глазах цену, мы с ужасом начинаем смотреть на прежние пороки – все существо наше освящается Божественной благодатью, озаряется небесным светом, преображается. Мы становимся новыми людьми – служителями Христовыми. Для примера можно взять принесенное сегодня ж освящению яблоко. Совсем недавно оно было маленьким и кислым, но под влиянием солнца, влаги оно стало спелым и сочным. Так и мы под действием усердной молитвы становимся иными – лучшими. Внимательные молитвенники – всегда христиане благочестивые.

Большое влияние оказывает на духовный рост благоговейное чтение христианами священных книг и святоотеческих творений. Взгляните на таких людей – у них и разговоры добрые и жизнь святая, они и рассуждают в духе учения Христа Спасителя и живут по Его заповедям. Читая жития святых, они от примера одного святого усваивают одну добродетель, от другого – другую и так постепенно, порой даже незаметно для себя, нравственно совершенствуются, улучшаются и в конце концов становятся неузнаваемыми.

Нужно ли говорить ещё о том, какое огромное значение в духовной жизни имеет святое Причащение? Позволим себе сейчас только напомнить слова Самого Спасителя: Ядущий Мою Плотъ и пиющий Мою Кровъ пребывает во Мне, и Я в Нем. Ядущий Мою Плотъ и пиющий Мою Кровъ имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин.6:54,56). Принимающий святые Таины светлеет душой, исполняется небесной радости – преображается.

Вот путь восхождения к нашему преображению, к нашей духовной красоте.

Посмотрим же, дорогие отцы, братья и сестры, и мы на себя и подумаем: стали ли мы на путь духовного преображения. Те, которые почувствуют, что у них есть начатки чистоты, пусть с Божией помощью совершенствуют их. А те, которые увидят образ души своей неблаголепным, да поспешат, как призывает Святая Церковь, изменить себя «изменением добрым» (Минея, август, 8 день «На Господи воззвах», стих. 1), «изменением лучшим» (Минея, август, 5 день «На Господи воззвах», стих. 3), просветиться светом преобразившегося Господа!

Сам же Господь наш Иисус Христос да пошлет нам Свою всесильную благодать, да озарит нас Своим светом и направит стопы наши к деланию Его заповедей!

Аминь.

2. Жизнь со Христом

Наставник! Хорошо нам здесь быть. (Лк.9:33)

Незадолго до Своих крестных страданий Господь наш Иисус Христос захотел показать ученикам Своим Божественную славу. Для этого Он взял Петра, Иакова и Иоанна и взошёл с ними на гору Фавор, где стал молиться. Во время молитвы лицо Его засияло, как солнце, а одежды сделались белыми, как снег. К Нему явились с неба два мужа – пророки Моисей и Илия. Ученикам не было необходимости спрашивать, кто эти люди – сердце подсказало, что с их Божественным Учителем беседуют первейшие из небожителей. Исполненные величайшей радости и неизмеримого счастья от зрения преобразившегося Господа, они не знали, что делать, и лишь желали, чтобы эти великие минуты продлились. Это желание и выразил апостол Петр, воскликнув: Наставник! Хорошо нам здесь быть (Лк.9:33). То есть, как поясняет эти слова святитель Иоанн Златоуст, зачем покидать такое благодатное место и идти в Иерусалим на страдания! «Петр хочет, чтобы Христос здесь остался навсегда», а вместе с Ним остались бы и они – Его ученики (Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 7, кн. 2, СПб., 1901. С. 576).

Да, в пребывании со Христом – истинное утешение и блаженство, жизнь и спасение – сама сущность христианства.

Быть с Господом нашим Иисусом Христом – значит иметь крепкую и живую веру в Него как Бога, Творца неба и земли, Спасителя и Судию, значит соединиться с Ним любовью так, чтобы, по слову апостольскому, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не могли отлучить от этой любви (Рим.8:39), значит творить Его святую волю, во всем Ему уподобляться, всецело положиться на Него, или, как неоднократно призывает Святая Церковь во время Божественной Литургии, предать в Его руки «весь живот наш».

Кто так пребывает в Господе, чья жизнь в Нём, тот всегда истинно счастлив и блажен, в каком бы состоянии ни находился. Мирно и радостно проходят дни его земной жизни. Он с благодарностью принимает дары благости Божией, но и не забывает молиться Богу, просить Бога о том, чтобы земное благополучие не ослабило духовной бодрости. Если же и постигнут его какие-либо бедствия, он будет стараться избавиться от них, но не падет духом, не будет унывать и, тем более, роптать. Он скажет так, как когда-то сказал праведный Иов: Господь дал. Господь и взял, да будет имя Господне благословенно! (Иов.1:21).

Живущего со Христом не страшит воспоминание прошлого, ибо там нет беззаконий и неправд, нет преступлений развращённого сердца. Настоящее же и будущее окружает его всеми утешениями святой веры – перед его чистым взором открывается целое небо с горними сокровищами, с венцами правды, которые даст Господъ, праведный судия, в день оный – день всеобщего праведного суда (2Тим.4:8). Чистая совесть перед Богом и людьми веселит его, а всесильная благодать Божия укрепляет в несомненном уповании жизни нескончаемой, жизни вечной с Господом.

Поистине, жизнь со Христом, где свет и радость, великое счастье!

Но как стяжать эту жизнь? Каким образом можно приблизиться ко Христу? Святая Церковь указывает ряд средств.

Прежде всего, это молитва, молитва пламенная, искренняя, чистая, благоговейная, неторопливая. Господь внимает такой молитве и на её зов является душе. «От всеблагого и великодаровитого Бога, – учит пастырь-праведник Русской Православной Церкви конца прошлого, начала текущего веков, – можно получить молитвой веры все духовные и необходимые вещественные блага, только бы искренне было желание этих благ и горяча молитва. И какие молитвы Церковь влагает нам в уста²⁰. Святые Божии люди имели просвещённые очеса сердца и этими очами ясно созерцали нужды нашей растленной грехом природы, ясно видели, о чём нам нужно молиться, чего просить, за что благодарить, как славить Господа, и оставили нам превосходнейшие образцы молитв всякого рода. О, как хороши эти молитвы! Мы никогда не чувствуем и не знаем цены их, между тем как прекрасно знаем цену пище и питию, цену модной одежде, хорошо меблированной квартире, цену театрам, музыке, светской литературе, именно цену романам... и увы! драгоценный бисер молитвы попираем ногами своими; и тогда, как все светское находит просторный приют в сердцах большей части, молитва – увы! – не находит и тесного уголка в них, не вмещается в них. А когда она попросится к нам и взойдёт хотя одной ногой, её тотчас выталкивают как человека, не имеющего одеяния брачного» (Иоанн Кронштадтский, св. прав. Указ. соч. С. 301).

Важное средство ко вступлению в общение со Христом – это Божий храм. Тот же пастырь-праведник нашей Святой Церкви говорит так: «Здесь в храме единое на потребу, здесь убежище от суеты и бурь житейских; здесь тихое пристанище душ, ищущих спасения: здесь нетленная пища и питие душ; здесь свет, просвещение всякого человека, грядущего в мир; здесь чистый воздух духовный, здесь источник живой воды, текущий в жизнь вечную; здесь раздаяние даров Духа Святого; здесь очищение душ... Здесь в храме человек узнает истинное благородство души своей, цену жизни и цель её, назначение свое; здесь отрезвляется душой своей от обаяния житейской суеты и житейских страстей; здесь познает судьбу свою временную и вечную... Здесь обретается Спаситель... и спасение наше; здесь (христианин – К.С.) познает истинное отношение своё к Богу и ближним... Храм – земное небо, место теснейшего единения с Божеством... Что честнее и почетнее храма? Ничего. В богослужении, как на хартии, изображены в лицах все судьбы человеческого рода, от начала до конца; богослужение – альфа и омега судьбы мира и человеков» (Иоанн Кронштадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе. Мысли о богослужении Православной Церкви. СПб., изд. П. Сойкина. С. 45–46).

Итак, кто любит храм Божий, тот в нём же духом и созерцает Христа, пребывает с Ним на Фаворе.

Присутствие Господне помогает ощутить и слово Божие – чтение и слушание его. Через слово Божие до нас доходит голос Самого Господа, беседующего с нами и научающего нас. И если бы мы с вами старались как можно больше и чаще, каждый день, читать его и вдумываться в прочитанное, то мы брали бы постоянно уроки у Небесного Учителя, что побуждало бы нас делать добро и вело бы нас к блаженной вечной жизни в Господе. Блаженны, – говорит Спаситель, – слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк.11:28).

В самое тесное общение со Христом вступает верующий в Таинстве святого Причащения. Здесь он принимает Спасителя в самого себя – Христос вселяется в него. Это даёт возможность пережить состояние великого блаженства – не меньше, чем испытали апостолы на Фаворе, ибо там сопребывали с Ним, а здесь теснейшим образом соединяются с Ним. И мы с вами неоднократно встречали светящиеся небесной радостью лица причастников Святых Христовых Таин. Они как бы преображались и излучали Божественный свет. И в этом явлении для нас всё понятно. Кто вступил в общение со своим Спасителем, вкусил Его бессмертного Источника, тот не может не светиться радостью.

Удостоимся ли и мы, дорогие отцы, братья и сестры, вечного общения с Господом в Его Небесном Царстве? Сможем ли и мы со временем воскликнуть: Наставник! Хорошо нам здесь быть! – все это зависит от нас самих. Перед нами открыты два пути – один в Царство Божие, обители жизни и радости, другой в царство тьмы, владения смерти и мучений. Господь всех нас зовёт к Себе. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, – учит Он (Мф.6:33). Но никого из нас Господь не лишает свободы, не применяет к нам насилие – каждый из нас по своей доброй воле выбирает и определяет себе путь... И если мы пойдём к нашему Спасителю, полюбим Его всей душой и сердцем, будем соблюдать Его заповеди, то и Он нас возлюбит и Сам явится нам (Ин.14:21).

Свет Преображения Господня не ушёл с земли. Его надо искать и хранить. И великое счастье для нашедшего и хранящего. Ради этого счастья должно взять на себя иго и бремя Христово (Мф.11:30).

Да сподобит же нас Господь пребыть с Ним во всю нашу земную жизнь и да удостоит лицезреть Его присносущный Свет в «невечернем дни» вечного Царства!

Аминь.

3. Сила и действие молитвы

Важное и великое событие совершается ныне на горе Фаворской, событие, которое привело апостолов в духовный восторг и которое Святая Церковь торжественно празднует. В чём оно состоит, мы слышали в только что прочитанном Евангелии. Вид Спасителя изменился: лице Его просияло, как солнце, и одежды Его сделались блистающими, белыми, как снег (Мф.17:2; Мр.9:3). Божество явилось в человечестве и человечество явилось в Божественной славе.

Произошло это во время молитвы Христа Спасителя в присутствии трёх ближайших учеников – апостолов Петра, Иакова и Ионна, жителей земного мира, и двух великих ветхозаветных пророков – Моисея и Илии – обитателей мира небесного.

Молитва Спасителя была так пламенна, что её свет разлился божественным сиянием на всё окружающее; была такой сильной, что подвигла и мир земной, и мир небесный. Она просветила плотские очи Апостолов и сделала их способными увидеть божественную славу. Она проникла в жилище горних духов и вызвала оттуда пророка Илию, не вкусившего жала смерти, и пророка Моисея – праведника-боговидца.

Дорогие отцы, братья и сестры! Созерцание Фаворского света не закрыто и для нас, не преграждено непроходимой стеной, не поглощено бездной. Путь к Нему есть – он в молитве.

Молитва – это возношение нашего ума и мысли к Богу, наша беседа с Ним, излияние наших сердец пред миром горним, жертва нашей Души, – посредство, соединяющее землю с небом. У верующего человека она естественна – сама собой возникает и сама собой выливается перед алтарем Божиим, как выливается и чувство любви у ребёнка, горячо любящего родителей.

Молитва – это самое спасительное занятие при всех состояниях нашей души, во всех обстоятельствах нашей жизни.

Она преображает грешника в праведника, раба грехов и страстей в свободного сына Божия, человека плотского творит мужем духовным. Вспомните хорошо известную молитву мытаря. Немного сказал он слов, но пламенно, искренне. И что же? Он вернулся в свой дом оправданным (Лк.18:14).

Молитва укрепляет в добре. В нас самих идёт постоянная борьба добра со злом. И даже малейшая уступка злу вредна для нашего духовного состояния, может и вовсе нас погубить. И вот молитва даёт ту крепость, которая необходима, чтобы устоять перед искушениями, она привлекает содействующую благодать Божию.

Но если человек почему–либо не устоял в добре, пал – молитва вернёт ему потерянный рай, мир, очистит и успокоит его совесть, преклонит к нему милость Спасителя.

А вот человека постигло страшное горе. Скорбь как камень навалилась на его сердце. Все старания друзей, близких утешить его нередко не достигают цели. И то, что не могут сделать люди, делает молитва. Она вливает в сердце страждущего отраду, внушает возложить свою печаль на Господа, вселяет в него веру, что всё происходящее совершается по воле Божией и совершается не случайно, а для нашей же пользы, только пока что для нас неизвестной и непонятной.

Или вот, нас стали незаслуженно оскорблять, поносить, лишать доброго имени. Весьма трудно бывает в таком положении. И здесь на помощь придёт молитва перед Всеведущим и Правосудным Богом. У того, кто поведает Ему свою обиду, она скоро пройдёт, забудется, и вместо неё явится желание помолиться и за своего обидчика. И злоба недруга станет бессильной, постепенно он осознает свою ошибку и, возможно, даже начнёт искать дружбы с тем, кого обижал.

«Молитва, – учит митрополит Московский Платон, – преображает человека печального и скорбящего, и творит его весёлым и радостным. Упражненный с Богом человек, от чего бы печаль не случилась, находит средства к разогнанию её. От греха ли? Но он беседует с Имеющим власть оставлять грехи, истребляющим беззаконие и отъемлющим нечестие. От гонения ли других? Но он пред лицом Всемощного Покровителя, Его же рука сильна истреблять все козни лукавого. От скудости ли? Но он пребывает при Источнике всякого богатства, Ему же отверзающу руку, всяческая исполняются благости. От клеветы ли? Но он соприсутствует Тому, Который потребляет всякого, глаголющего лжу. Почему и находится он в пристанище тихом, от всякого обуревания удалённом, и... не может чувствовать никаких горестей мира сего» (Платон Московский, митр. Полное собрание сочинений. Т. 1. Изд-во П. Сойкина. С. 540).

Вот потому-то великие подвижники благочестия горячо любили молитву и много молились. Они находили в ней лучшую пособницу в восхождении по лествице от земли к небу. Тот целый мир добродетелей, которыми они украшались, был приобретён ими не только своими собственными силами, а и помощью благодати Божией. Благодать же Божия привлекалась этими праведниками именно через усердную и постоянную молитву.

Но если молитва так сильна и действенна, то почему же, спрашивается, не все молитвы бывают услышаны Небом? Богопросвещённый ответ на этот вопрос даёт апостол Иаков. Просите, – говорит он, – и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак.4:3). Наши молитвы бывают бесплодны или потому, что предмет наших прошений бывает недостаточно чист, или мы просим чего-либо не полезного, вредного Для нас же самих, не осознавая этого и не понимая, или, наконец, молитвы наши, – будут ли это славословия, благодарения, покаяния, прошения, – не исходят из глубины нашей души, не возбуждают нашего духа, а лишь скользят где-то по поверхности нашего сознании. Молитва сильна тогда, когда предмет её достоин премудрости Божией и не противен духовному благу молящегося. Она действенна тогда, когда исполнена крепкой веры в Бога, твёрдой надежды на Него и глубокой к Нему любви.

Пусть же каждый из нас спросит себя: такая ли у него молитва? Старается ли он полюбить её более других занятий? Находит ли он в ней свою отраду и пищу для своей бессмертной души?

Будем же, дорогие православные христиане, молиться от всей души молитвой чистой, крепкой и прилежной! Будем молиться о приобретении самой настоящей молитвы – и всё остальное приложится нам! Господь возведёт нас на Фавор, или в нас самих откроется Фавор, небо.

Аминь.

1. Христианская жизнь и кончина

День смерти обычного человека бывает днём пе–чали и горя. Скорбит сам умирающий, прощаясь навсегда с земной жизнью, со всем тем, что ему было дорого на земле и к чему он был привязан. Скорбят, разлучаясь с ним, и те, которые его любили, кому он был родным и близким. Скорбят ещё и потому, что в такой день особенно чувствуют временность, быстрое течение своего бытия, вспоминают свою неизбежную участь. Но сегодня, вспоминая кончину, вернее, успение, Божией Матери, никто не скорбит, а все празднуют, никто не плачет, а все торжествуют. Сама Святая Церковь в своих молитвословиях и песнопениях восклицает: «Воспою, радуяся, Твое успение» (Канон Успению Пресвятой Богородицы. Песнь 1, ирмос 2 канона).

Отчего это так? Почему?

Потому что Божия Матерь не уходит во мрак могилы, а переходит от земли к Небу, от временных скорбей к вечной радости, от земного уничижения к небесной славе. Окончилось для Неё время разлуки со Своим Сыном и Господом. Отныне Она будет видеть Его непрестанно и уже не на Кресте, не в уничижении, а в величии Божественной славы. Горний мир встречает Её ныне с торжеством, ибо доселе он только взирал на Неё как бы издали как на честнейшую Херувимов и славнейшую Серафимов. Мир дольний радуется, ибо верит, что во успении Своём Она не только не оставит его, но получит ещё большую возможность ходатайствовать за него перед лицом Своего Сына и Бога.

Дорогие отцы, братья и сестры! Умирает и погребается честнейшая Херувимов и славнейшая Серафимов, во гробе полагается Источник жизни. Неумолимо веление правды Божией, сказанной ещё первому человеку в раю: Смертию умрешь, возвратишься в землю,

Успение Пресвятой Богородицы. 17 в.

из которой ты взят (Быт.3:19). Наступит час и не замедлит, когда и наша душа разлучится с телом. Но пречистое тело Божией Матери не осталось во гробе, а воскресло для жизни со Своим Божественным Сыном. По гласу Архангела воскреснем в день последний и мы, с тем лишь различием, что одни из нас восстанут в воскресение жизни, а другие в воскресение осуждения (Ин.5:29). Чтобы оказаться в числе первых – воскреснуть для вечности со Спасителем, необходимо уподобиться Божией Матери в жизни, нужно Ей подражать.

Взглянем же своими духовными очами на сияющий Божественной славой облик Пресвятой Девы Марии.

Ещё в трёхлетнем возрасте Она оставила Свой дом и посвятила Себя на всегдашнее служение единому Богу. Хотя Она была приведена в храм по обету праведных родителей, но их обет стал и Её обетом. По внутреннему стремлению Своего преданного Богу сердца Она хранила совершенную чистоту и девство. В этой преданности Богу и любви к Нему и лежит источник всех Её добродетелей – Её совершенства. Пищей Её души была непрестанная молитва и поучение в слове Божием, украшением души – глубочайшее смирение, служение другим, труд. Перед Своей кончиной Она часто уединялась для молитвы на Елеонскую гору, то место, с которого Господь наш Иисус Христос, благословляя своих верных последователей, вознёсся на небо.

Святая жизнь Божией Матери и Её блаженная кончина учат нас тому, что и мы должны всем сердцем искать Бога, твёрдо хранить Его повеления и ходить путями Его (Пс.118:2–4). Сердце своё нужно оберегать от всего нечистого, душу свою украшать молитвой и делами любви. Надо взять себе за правило: не делать ничего вопреки голосу совести, не нарушать сознательно ни одной Божией заповеди, тотчас изгонять из своего сердца и ума всякое недоброе желание, всякий недобрый помысл. Все силы своей души надо приучить чувствовать всегда Божие вездеприсутствие, помнить, что не только наши тела, но и мысли, и думы всегда видны, всегда открыты перед очами Всеведущего и Вездесущего. Такое духовное бодрствование придёт не сразу, достигается оно постепенно. Для его стяжания нужен постоянный подвиг, подвиг всей жизни.

Если так мы будем жить, то кончина наша не будет печалью. Ибо что такое смерть? Это конец теперешней жизни и начало будущей. Но ни конец жизни не может быть в противоречии с началом будущей, ни начало будущей – с её продолжением в вечности. Царство Божие начинает строиться в душе человека именно ещё здесь на земле, и в зависимости от того, насколько человек построит его, меняется и отношение его к смерти. Какая временная жизнь, такая и смерть, а какая смерть, такая и жизнь будущая. Благочестивый человек умирает не только мирно, но даже с радостью. Без печали проводят его в последний путь и ближние, знавшие его святую жизнь и видевшие его блаженную кончину. Его добрые дела встретят там, когда дух его будет проходить по мытарствам в течение сорока дней, и когда Небесный Судья будет выносить Свой приговор (Гал.6:8).

Истинный христианин не отвергает земную жизнь, а радуется, любуется ею, как величайшим бесценным даром Божиим. Но, радуясь этой земной жизни, он ещё больше радуется, что здесь на земле он получает познание другой – небесной жизни и стяжает её.

По молитвам Владычицы нашей Богородицы да поможет нам Господь достойно пройти свой жизненный путь, да пошлёт Он нам христианскую кончину и добрый ответ на последнем суде.

Аминь.

2. Божия Матерь с нами

«Приидите, всемирное Успение Всенепорочныя Богородицы празднуем», – такими словами Святая Церковь возвещает нам о великом сегодняшнем дне и призывает всех его праздновать (Служба Успению Пресвятой Богородицы. Малая вечерня. Стих, на «Господи воззвах», на «Слава, и ныне»).

Смерть, будучи завершением земной жизни, у различных людей бывает разная, как разные бывают сами люди и как неодинаковы их жизни. Отсюда естественно ожидать, что у Божией Матери, жизнь Которой была необычной, и кончина должна быть единственной в своём роде, какой ни у кого из смертных не было. И Святая Церковь об этом так именно и свидетельствует. Хотя Пресвятая Дева и не была изъята из закона смерти, но, как и Божественный Сын Её, восторжествовала над смертью – силой Господней восстала из гроба прежде всеобщего воскресения.

После вознесения Христа Спасителя и сошествия Святого Духа на апостолов Божия Матерь некоторое время находилась в Ефесе – городе, где жил святитель Иоанн Богослов, заботам которого Она была вручена велением со Креста (Ин.19:26–27). Но сердце Матери влекло Её туда, где каждый шаг был освящён стопами Её Божественного Сына. Вернувшись в Иерусалим, Она особенно любила посещать те места, которые соединены были с воспоминаниями важнейших событий жизни Спасителя. Это: Вифлеем, Гефсимания, Голгофа, Елеон. Здесь Она часто и долго молилась. Она молилась о скорейшем распространении по лицу земли святого Евангелия, об обращении и вхождении в Церковь погибавших в неверии; молилась об утверждении только что основанных Церквей и об насаждении новых Церквей. Но все Её прошения заканчивались молитвой о том, чтобы Господь скорее разрешил Её от уз плоти, чтобы всегда быть с Сыном Своим лицом к лицу. Во время такой молитвы Она увидела Архангела Гавриила, который возвестил Ей час отшествия из сего мира. С великой радостью приняла Она эту весть и стала готовиться к Своему отшествию. Единственным желанием Её оставалось повидаться со святыми апостолами, проститься с ними, преподать им благословение, утешить и воодушевить их надеждой на Своё заступление у Небесного Престола. Апостолы в это время находились в разных странах, благовествуя о Христе распятом и воскресшем. И вот, как говорится в церковном молитвословии, «собрася чудно всечестный лик премудрых апостол погребсти славно тело» Пречистой Богородицы (Служба Успению Пресвятой Богородицы. Седален по 1-м стихословии). Промыслительно было то, что апостол Фома прибыл в Иерусалим лишь на третий день после успения Божией Матери и очень огорчился, что не смог проститься с Ней.

Чтобы его утешить, апостолы повели его к месту погребения, но когда открыли гробницу, тела Божией Матери в ней не было. И тогда они поняли, что опоздание апостола Фомы было делом Промысла Божия, благоволившего открыть всему миру Её воскресение. К вечеру того же дня, когда апостолы собрались вместе в храмину, явилась в небесной славе и сиянии Сама Царица Небесная и возвестила апостолам самое радостное, самое отрадное: «Я всегда с вами». Апостолы поклонились Ей и воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!»

Вот сказание об успении Божией Матери, как оно передано богоносными отцами Церкви. Матерь Жизни восходит на небо с плотью, чтобы быть нашим небесным покровом и заступлением, чтобы быть всегда и везде с нами. Данное апостолам обещание в известной мере может быть отнесено не только к отдельным людям, но и вообще ко всему человеческому роду. Эта мысль находит своё яркое выражение в словах тропаря сегодняшнего праздника: «Во успении мира не оставила еси, Богородице».

В житии блаженного Андрея, Христа ради юродивого, говорится о том, что этот святой за свою праведную жизнь был удостоен увидеть обители Неба. Смотря на сонмы и лики святых, он удивлён, что среди них нет Божией Матери и спросил Ангела: «А где Сама Пресвятая Владычица?» Ангел ответил ему: «Её сейчас нет здесь: Она на земле утешает несчастных, скорбящих и страждущих, отирает слёзы вдов и сирот и всех требующих Её помощи и заступления». Нужно ли разъяснять эту последнюю мысль, дополнять? Нет – она и так ясна. «Как живя в сем мире, – говорит, обращаясь к Богоматери, святой Герман, – Ты не была чужда небесных обителей, так и по отшествии Ты не удалилась от обращения с людьми, поскольку явилась небом всевышнего Бога чрез вместительную для ношения Его Свою утробу и соделалась для Него духовною землею чрез вместительное служение плоти Его, так что отсюда нам легко заключить, что, как обитая на земле, Ты постоянно была с Богом, так и преставившись от человеческого жития, не оставила сущих в мире». И дальше святой Герман в уста Спасителя вкладывает такое обращение к Пресвятой Деве: «Как Я, не будучи от мира, милостивыми очами вижу сущих в мире и управляю ими, так и Твоё представительство не отнимется от мира до его скончания» (Цит. по: «Христианские праздники. Успение Пресвятой Богородицы». Изд. под Ред. проф. М. Скабаллановича. Киев, 1916. С. 16–17).

Что благое, радостное обетование Божией Матери простирается во все века и времена Церкви, свидетельствует бесчисленное множество являемых Ею благотворений во всех частях света. Благодатным залогом всегдашнего пребывания с нами Пресвятой Владычицы служат Её чудотворные иконы. Все эти святые иконы и установленные во славу Её церковные празднества есть не что иное, как священные памятники Её благодатных посещений, Её благотворных явлений, Её небесных милостей человеческому роду. Священное Предание повествует, что когда святой евангелист Лука написал первую икону Божией Матери, то Она Сама сказала перед ней: «С тобой Моя благодать и сила». И эта благодать поистине пребывает!

Необходимо только помнить, что Владычица мира пребывает там, где есть вера в Сына Божия, от Неё воплотившегося; где есть вера в Её всесильное ходатайство перед Спасителем; где есть вера в то, что Матерь Божия есть и наша небесная Матерь; где, наконец, есть стремление отобразить, осуществить Её духовные свойства и добродетели: покорность воле Божией, чистоту и целомудрие, смирение и кротость, терпение, любовь к ближним и участие в их судьбах.

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, стремиться к тому, чтобы всегда быть достойными любви Божией Матери, и Она во успении Своём нас не оставит.

Пресвятая Богородице, помогай нам!

Аминь.

Рождество Пресвятой Богородицы. 17 в.

1. «Рождество Твое, Богородице Дево…»

«Рождество Твое, Богородице Дево,

радость возвести всей вселенней:

из Тебе бо воссия Солнце Правды

Христос Бог наш и, упразднив смерть,

дарова нам живот вечный».

Тропарь праздника

Такими словами Святая Церковь изображает значение празднуемого события – Рождества Пресвятой Богородицы. Когда родится обыкновенный человек, этому событию радуются, главным образом, родители и близкие. Они не знают, кем он станет, какую пользу принесёт он людям, что доброе совершит за свой земной путь, но они радуются, ибо в мир вошёл новый человек. Сегодня же Святая Церковь свидетельствует, что рождество Девы Марии принесло радость не только праведным Иоакиму и Анне, долго и терпеливо ожидавшим благословения Божия, а «всей вселенней», и объясняет причину этой всеобщей радости: «Из тебе бо, т.е. от Пресвятой Девы, воссия Солнце Правды Христос Бог наш». После грехопадения первых людей земля как бы оторвалась от неба. Благодатная живая связь с Миром Горним нарушилась. Человеческий род оказался как бы в бескрайней пустыне. Изображая людей древнего мира, святой апостол Павел говорит, что они осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам и четвероногим, и пресмыкающимся... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца (Рим.1:21–23,25). Ложная же вера приводила к греховной, нравственно извращённой жизни. Язычники дошли до таких пределов падения, что восстание для них казалось уже невозможным. И сами они предались постыдным страстям и подражающих им одобряли (Рим.1:26–32). Была непроглядная ночь. Люди в темноте потеряли дорогу, не знали куда идти, где искать спасение. И вот, среди этого духовного мрака, занимается светлая заря – рождается Пречистая Дева, предвозвещающая Собой восход истинного Солнца Правды – Христа Бога нашего. И как с появлением зари тьма отступает, все оживает, приходит в движение, исполняется радости, так и с рождеством Преблагословенной Марии сердца людей забились уверенно, души их наполнились радостью и торжеством. Родилась Та, Которая так глубоко уверовала в Бога и так беспредельно предалась Его святой воле чистым разумом, чистым сердцем, что Бог в Ней стал человеком и дал нам через Неё бесчисленные дары благодати, милости, любви.

Великой милостью неба к человеку было то, что Господь разрушил клятву и дал благословение. Божественное откровение говорит нам, что человек был сотворён для жизни в постоянном общении с Миром Горним, не много был умален перед Ангелами, увенчан славою и честью, поставлен владыкой над делами рук Божиих (Пс.8:6–7). Если бы он пребыл верен своему назначению, то и не лишился бы этих даров. Но человек нарушил заповедь Божию и подвергся осуждению, проклятию, был отчуждён от Бога. Эту клятву и разрушил, снял Богочеловек, родившийся от Рожденной ныне. Своим учением Он открыл людям тайны божественного смотрения, указал путь к Небу, Своим земным подвигом Он упразднил ту преграду, которая отделяла человека от Бога, ввёл всех нас в любовь Небесного Отца и испросил всем нам Его благословение.

«И, упразднив смерть, – поёт дальше Святая Церковь, – дарова нам живот вечный». До явления в мир во плоти Христа Спасителя смерть была страшна. Проходя земной путь в скорбях и болезнях, человек умирал, не имея надежды войти в обитель предначатия блаженного бессмертия. Даже люди праведные перед своей кончиной с печалью говорили, что они сходят во ад (Быт.42:38). Но пришёл на землю Господь, пострадал за человечество, плотью умер на кресте, а душой сошёл во ад и вывел оттуда всех тех, кто верил, что и в преисподнюю сойдёт Господь и выведет отсюда их души (Пс.15:10), избавит их от власти тьмы (Ос.13:14). Своим воскресением Господь наш Иисус Христос победил имущего державу смерти и открыл людям путь к жизни вечной. Для рождения в жизнь новую, духовную, святую Он ниспослал нам Всесвятого Духа. Средством же для укрепления в этой духовной жизни и самого соединения с Ним Он даровал нам в снедь Божественное Тело и Божественную Кровь в Таинстве святого Причащения. Теперь каждый из нас, кто духовно родился в купели святого Крещения, кто всем сердцем верует в Сына Божия, кто постоянно причащается Животворящих Таин, кто свято, с любовью исполняет заповеди Божии, кто верно следует за Христом Спасителем, тот свободен от древнего осуждения вечной смерти, тот есть истинный наследник вечных благ. Теперь смерть для верующего человека и живущего по вере есть только переход из земного временного бытия в жительство небесное, вечное – к радости созерцания Бога и прославления Его вместе с ангельскими силами. «Людие, – обращается к нам Святая Церковь, – днесь бысть начало нашего спасения» («На литии» ст. 1).

Дорогие отцы, братья и сестры! Дорого для нас наше спасение, дороги и те лица, которые послужили его совершению, и, прежде всех, Пресвятая Дева Мария. «Никто не знал, – говорит Критский святитель Андрей, – как исправить природу человеческую и посредством чего удобнее было бы возвести её к первому достоинству, доколе не благоволил Художник всего Бог открыть нам другой стройный и новосоставленный мир, уничтожив издревле вторгшуюся язву греха, породившего смерть, и даровав нам дивную, свободную и совершенно бесстрастную жизнь... Но как сообщилось бы нам это великое и преславное благо, если бы Бог не явился нам во плоти? А как всё это могло бы прийти в исполнение, если бы прежде не послужила таинству чистая и неприкосновенная Дева. Эта Дева есть Богородица Мария... Сын Её Бог» (Андрей Критский, прп. Слово на Рождество Пресвятой Богородицы. Цит. по: П. Смирнов «Церковная проповедь на двунадесятые праздники. Слова, беседы и поучения св. отцов и учителей Церкви и известнейших писателей церковных». Ч. 1. Киев, 1904. С. 608–609). Но Она Матерь не только Богочеловека, а по благодати Матерь всех нас, православных верующих. Если Её Сын, наш Господь, называл нас Своими братьями, то и Она верных Её Сыну примет к Себе как Своих чад. В Её лице мы имеем неусыпающую Молитвенницу и в предстательствах о нас непреложное Упование.

Сознавая величие события сегодняшнего дня, кто из православных верующих не поспешит на этот праздник! Кто не принесёт Пречистой Деве приятных даров! Лучшим даром у тех, которые ведут девственную жизнь, будет непорочность, у супругов – верность, у всех братская любовь друг к другу, милость и справедливость.

Приидите же, все верующие, поклонимся нашей Небесной Заступнице и в духовной радости воззовём к Ней: «Радуйся, Еюже радость воссияет; радуйся, Еюже клятва исчезнет; радуйся, Звезда, являющая Солнце, радуйся, Еюже обновляется тварь... Радуйся, Невеста Неневестная» (Акафист Пресвятой Богородице. Икос 1).

Аминь.

«Днесь всемирных радости провозвещение»

«На Господи воззвах», ст. 5

«Всемирная радость от праведных воссия нам»

«На стиховне», ст. 1

«Да возрадуется небо, и земля да вселится»

Седален

«Да празднует весь мир...»

«На стиховне», ст. 3

«Сей день Господень»

«На Господи воззвах», ст. 2

В таких словах Святая Церковь свидетельствует о сегодняшнем радостном событии – рождении Пресвятой Богородицы и призывает всех своих верных чад быть участниками этого торжества.

Не сразу эта святая радость охватила человеческий мир. Первые её минуты были глубоко пережиты родителями Новорожденной – праведными Иоакимом и Анной. Несмотря на то, что они вели святую благочестивую жизнь, они должны были испытать много обид и огорчений от поношений за бесчадие. Неимение детей считалось тогда признаком наказания Божия за явные или тайные грехи, потому что человек Ветхого Завета, зная обетование о пришествии Спасителя, хотел стать через своих детей хотя бы отдалённым предком Мессии. Бездетная Рахиль, как свидетельствует святая Библия, с отчаянием взывала к мужу: Дай мне детей, а если не так, я умираю (Быт.30:1). Особенно усилилась скорбь праведных Иоакима и Анны после того, как первосвященник Иссахар отказался принять принесённую в Иерусалимский храм Иоакимом жертву, упрекнув его за долголетнюю бездетность. В эти минуты решительного испытания праведные Иоаким и Анна показали всё величие своей веры и беспредельность надежды на милость Божию. Оба они ещё более усилили свой молитвенный подвиг. Святой Иоаким даже ушёл в пустыню, говоря в своём сердце: «Я не приму ни пищи, ни пития, но молитва моя будет мне пищею; а пустыня эта домом до тех пор, пока не услышит и не отнимет от меня поношение Господь Бог» (Христианские праздники. Рождество Пресвятой Богородицы. Изд. жур. «Проповеднический листок» под ред. проф. М. Скабаллановича. Киев, 1915. С. 6). Крепкая вера и упование благочестивых супругов не были посрамлены – Господь призрел на них и послал им Отроча... Кто может описать радость и ликование сердец святых и праведных богоотец Иоакима и Анны?! Если всякие родители радуются при появлении в мире нового человека, то тем больше радость там, где рождение, как говорится в церковной молитве, «светит от неплодове» (Служба Рождеству Пресвятой Богородицы. Утреня. Канон, песнь 5, тропарь 2 (первый канон)).

Но сегодня радуются не только благочестивые Иоаким и Анна. Приобщиться к этой радости призывается весь мир, все люди, ибо «сей день Господень» («На Господи воззвах» стих. 2). Конечно, каждый день есть день Господень – Кто сотворил мир, Тот и установил дни. Но те дни, в которые проявлены были особые милости Божий к человеку, по преимуществу именуются «днями Господними». Сегодня полагается начало исполнения божественных обетований, которыми люди жили и утешались на протяжении многих веков. Сегодня есть, по слову святителя Феофана, «начало осуществления чаяний человечества» (Феофан Затворник, свт. Слова на Господские, Богородничные и торжественные дни. М., 1899. С. 283).

Промысл Божий от века предопределил спасти человеческий род через воплощение Сына Божия. Посредницей и служительницей тайны воплощении Христа Спасителя Совет Божий предъизбрал Пресвятую Деву. Уже прародителям в раю сразу после грехопадения было сказано: Семя жены сотрет главу змия (Быт.3:15). Патриарху Иакову было указано на Божию Матерь в видении таинственной лестницы, соединяющей небо с землей (Быт.28:10–17). Пророк Моисей созерцал образ приснодевства Пресвятой Матери в чудесной купине, горевшей, но не сгоравшей (Исх.3:1–5). «Яко же бо купина несгораше опаляема, тако Дева родила еси и Дева пребыла еси», – поёт Святая Церковь (Догматик 2-го гласа). Эта же истина была возвещена Богом в пророчестве Исайи о рождении от Девы Эммануила (Ис.7:14) и в пророчестве Иезекииля о закрытых воротах, через которые пройдет Господь, а они по-прежнему будут затворены (Иез.44:2).

Так Господь в образах и пророчествах открывал Свою волю о домостроительстве нашего спасения. Человечеству необходимо было пройти длинный путь приготовлений, чтобы достойно встретить Ту Пречистую Деву, Которая была избрана стать Матерью Света.

Но вот путь пройден. Наступил «день Господень, радуйтеся людие» («На Господи воззвах» стих. 2). В падшем человеческом роде является чистая и святая Дева, достойная стать вместилищем Бога Слова, присносущной Жизни, Источника обновления и оживотворения оскверненных грехом. «Се бо... дверь... ожидает входа Святителя Великаго, Едина и Единого вводящи Христа во вселенную, во спасение душ наших» («На Господи воззвах» стих. 2). Является Та, Семя Которой сотрет главу искусителя (Быт.3:15), Которая будет иметь такую глубокую веру и надежду на Бога, что не усомнится в день благовещения ответить Архангелу: Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк.1:38), Которая Своей плотью и кровью будет питать Плоть и Кровь Божественного Сына, без вкушения которых никто не может наследовать жизнь вечную. Истинно, истинно говорю вам, – учит Сам Господь, – если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин.6:53).

Особенная, высочайшая радость для нас сегодня, как и в другие дни во славу Владычицы Богородицы, состоит в том, что Пресвятая Дева, став Матерью нашего Господа и Спасителя, сделалась по благодати Матерью и всех нас, соединённых с Её Божественным Сыном живой верой, любовью и упованием. Вспомним, что завещал Ей Господь со Креста. Иисус, – повествует Евангелист, – увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! (Ин.19:26–27). Усыновив Своего возлюбленного ученика Пречистой Матери, Господь в его лице усыновил Ей и всех верующих, всех тех, кого Он называет Своими братьями и друзьями (Мф.13:46–50; Ин.15:14–15).

Через нашу Небесную Матерь мы теперь возносим наши молитвы к Престолу Божию и через Неё надеемся получить от Бога дары небесной благодати. Она стала нашей споручницей во спасение и милостивой ходатаицей о нас. Будучи Её детьми, мы обращаемся к Ней во всех случаях нашей жизни – и радостных и скорбных – в полной уверенности, что найдём у Неё тёплое, родственное, материнское участие в наших нуждах, потребностях.

Но для того чтобы всегда иметь надежду на получение просимого от нашей небесной Матери, необходимо быть христианином не по имени только, а и по жизни, по делам, нужно охранять свою душу и тело от всякой скверны, ходить по заповедям Божиим, быть послушным сыном Христовой Церкви, деятельным участником её спасительных Таинств. «Ты приближаешься ко Мне устами своими,» – скажет Божия Матерь в ответ на молитву преступающего святую волю Божию. «Но где твоё сердце? – рассуждает один из русских архипастырей. – Не удалилось ли оно от Сына Моего на страну далече? Ты хочешь, чтобы Я исполняла твои прошения, но исполняешь ли сам святейшую волю Господа и Бога? Поступаешь ли так, как заповедал тебе Господь и Владыка живота твоего для твоего же счастия и блаженства? Ты молишься о прощении грехов твоих, но где плоды твоего покаяния? Отвратился ли ты от греха и нечестия всем сердцем своим? Загладил ли все неправды и беззакония свои? Простил ли сам оскорбившему тебя брату? Примирился ли искренно с соперником своим? Помолился ли от всего сердца о ненавидящих тебя и творящих тебе напасть? Обратись прежде к Сыну и Богу Моему всем сердцем своим, и Я обращусь к тебе Моей любовью и милосердием! Покорись совершенно всесвятой воле Его, творя святыню в страсе Божием, – и всё будет споспешествовать тебе во благое! Пребудь верен до смерти в хранении заповедей Божиих, – и будешь благословен всяцем благословением в небесных и земных!» (Димитрий Херсонский и Одесский, архиеп. Слова, беседы и речи. Т. 2. М., 1838. С. 11–12). И если это так, то как не стараться нам, чтобы подняться по ступеням добра, ведущим от земли к небу! Как не ликовать, не радоваться нам сегодня в сей день Господень!

Будем же, дорогие отцы, братья и сёстры, стремиться жить так, чтобы своей жизнью снискать милость и любовь к нам Божией Матери.

Притецем к Ней с несомненной верой и твёрдой надеждой, что Она, как наша истинная Мать, поможет нам духовно возрасти, с материнской любовью примет наши молитвы и избавит нас «от всякия нужды и печали».

Аминь.

В сегодняшний день мы, дорогие отцы, братья и сестры, вспоминаем великое и важное событие в истории домостроительства нашего спасения – рождество Преблагословенной Девы Марии, предназначенной Божиим Промыслом стать Матерью нашего Спасителя от рабства греху и нашего Божественного Учителя пути вечной жизни и истины. Благословенна Дщерь, имевшая излить столь великие блага на человеческий род! Благословенны и родители, сподобившиеся великой чести носить на своих руках Сосуд Божественной благодати!

Святые Иоаким и Анна были людьми высокой духовной жизни. Предание свидетельствует, что в то время не было людей, равных им по праведности и благочестию. Казалось бы, ничто не должно было нарушать или тревожить их святую мирную жизнь. Но Господь нередко посылает таким людям испытания, чтобы Ему одному ведомыми путями вести их к большему и большему совершенству. Такое испытание было послано и святым родителям – они не имели детей. Бесчадие в Ветхом Завете считалось позором, наказанием Божиим за какие-либо тайные, неизвестные другим грехи. Для святых Иоакима и Анны бесчадие было особенно тяжелым, потому что они происходили из рода Давида, от которого должен был произойти Мессия – Избавитель мира. Не имея детей, они лишались и возможности стать прародителями ожидаемого Спасителя. И святой Иоаким и Анна беспрестанно молили Бога снять с них поношение. Долго Господь не исполнял их прошения, долго испытывал и укреплял их веру и терпение. Бездетные родители, думая, что Господь не слышит их молитвы и не посылает им Своей милости потому, что они недостойны её, ещё более усилили свой подвиг. Они настолько предали себя в волю Божию, что постепенно стали меньше чувствовать свою сердечную скорбь и как бы забывать своё желание. И вот в это время Господь и послал великим праведникам великое утешение – Преблагословенную Дочь.

Чему же нас учит сегодняшний праздник?

Прежде всего, христианскому терпению, тому духовному устроению, в котором, можно сказать, нуждаемся мы все. В устах праведных богоотец Иоакима и Анны не было ни ропота, ни перечисления своих добродетелей, которые, по человеческому понятию, давали им право на дары Божий. Полная преданность воле Божией, тихая покорность Божественному Провидению – вот что украшало всю их жизнь. Что же можно поставить выше такого поведения?! Не так ли должно и нам, православным христианам, вести себя? Терпением вашим спасайте души ваши, – учит Сам Спаситель. – Претерпевший же до конца спасется (Лк.21:19; Мф.10:22). Каждый из нас имеет свой крест. Подражая праведным старцам, мы должны нести его терпеливо, мужественно, с глубокой искренней верой в Божий Промысл. Во всех испытаниях, искушениях Господь никогда не оставляет до конца Своего верного служителя, но посылает ему Свою благовременную помощь и даже само несчастье, великое несчастье, перенесённое в духе кротости, иногда обращает в величайшее благо. Вспомните историю целомудренного Иосифа. Вначале, когда озлобленные братья продали его в Египет, трудной была его жизнь, но какой славой и величием она увенчалась! Не печальтесь, – говорил Иосиф своим братьям, прибывшим в Египет за хлебом, – и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни, Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его, и владыкой во всей земле Египетской (Быт.45:5,8). Пророк и псалмопевец Давид уверяет: Взывают праведные, и Господь слышит, и от всех скорбей их избавит их... и никто из уповающих на Него не погибнет (Пс.33:18,23).

Святые родители Богородицы жили в любви и согласии между собой. Хотя они были и зажиточными людьми, но проводили жизнь скромно и просто. Целомудренные и скромные в личной жизни, они усердно исполняли заповеди закона Божия. В сокрушенном и смиренном, чистом сердце они с любовью служили и Богу и ближним. Разве это не может служить нам уроком или примером для подражания?! В таких семьях, при такой обстановке лучше помнится и прославляется имя Божие, лучше зреет благочестие. В таких семьях, как правило, и дети растут богобоязненные, добрые, послушные родителям, готовые потом посвятить всю свою жизнь на служение Богу и ближним, на благо Церкви и пользу людям.

Да поможет же нам Божия Матерь помнить эти уроки, помнить не для ответа вопрошающим, а для нашего служения делом к прославлению Имени Божиего и к стяжанию вечной жизни в небесных обителях!

Аминь.

Сегодня Святая Православная Церковь воспоминает и торжественно празднует радостное событие – рождение Пресвятой Девы Марии.

Как утренняя заря предваряет и возвещает восход солнца, так и Пресвятая Дева предварила и возвестила Собой восхождение Солнца Правды Христа Бога нашего.

Сознание этого великого события исполняет наше сердце особой радостью. Но существо праздника заключается не только в радости или торжестве, а и в том духовном благе, которое напоминает и даёт нам празднуемое событие.

Что же мы можем получить, какую духовную пользу извлечь для себя из сегодняшнего праздника?

Церковное предание свидетельствует нам, что Пресвятая Дева Мария родилась от праведных Иоакима и Анны по их долгой и усердной молитве – как плод неослабной постоянной молитвы.

Благочестивые Иоаким и Анна долгое время были бездетны и так дожили до преклонных лет, когда уже трудно было надеяться иметь детей. Но праведники глубоко надеялись на Бога, верили, что Господь не оставит их, и неотступно просили Его разрешить их неплодство. И Господь услышал их молитву, даровав им дочь – Пречистую Деву Марию.

Вот, дорогие отцы, братья и сестры, пример силы молитвы, пример того, как по неотступной человеческой молитве Господь исполняет просимое и притом тогда, когда, по нашему человеческому Разумению, исполнение просимого становится маловероятным и почти невозможным. Примеров подобного действия молитвы священная история даёт нам немало. Так по молитве пророка Илии Дождь прекращался и низводился. Молитвой пророков Моисея и Елисея камни источали воду, реки и моря останавливались и раздвигались, горькая вода делалась вкусной. По молитве учеников Христовых поколебалось место, где они были собраны (Деян.4:31). А если бы мы с вами потрудились взять в руки описания жития святых, то перед нами открылись бы бесчисленные свидетельства чудес, совершаемых молитвой.

Добрые примеры действенной молитвы убеждают нас в необходимости усердно молиться ежедневно, постоянно. Сам Господь учит: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф.7:7).

Иногда бывает трудно молиться – нет настроения, не приходит желание, но и в таком случае нужно сотворить хотя бы краткую молитву, хотя бы на минуту–две обратить свой взор к Богу. Иначе может случиться, что настроение не придёт сегодня и завтра, и так, в ожидании настроения, человек может отвыкнуть от беседы с Богом и духовно умереть. Нет настроения – становись на молитву: оно придёт во время молитвы, только постарайся устремить своё сердце к Небу.

Молиться можно везде: и дома, и в пути, и даже среди шумного мира. Но самое подходящее место для молитвы – храм Божий. Здесь молитва каждого соединяется с молитвой всей Церкви – не только земной, но и небесной. В храме Сам Господь – Царь Славы приносится за нас в жертву. Здесь Божия Матерь, предстоящая как Заступница усердная у Престола Сына Своего. Здесь невидимо с нами служат Силы Небесные, пророки, апостолы, преподобные, мученики...

О чём мы можем молиться? О всём, что нам нужно и для настоящей жизни, и для будущей. Но при этом надо помнить, что земные блага временны и нужны они нам только до смерти, а блага духовные составляют наше вечное счастье, поэтому, прежде всего, мы и должны просить Господа, чтобы Он Своей благодатью помог нам их стяжать, сохранить и приумножить. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все (т.е. все необходимое для нормальной жизни – К.С.) приложится вам, – говорит Тот, в руках Которого не только наши судьбы, но и судьбы всего мира с его сокровищами и ценностями. Воля Божия, – учит святой апостол Павел, – есть освящение ваше, святость (1Фес 4:3,4,7), т.е. очищение от грехов, избавление от плотских похотей, преспеяние в вере и благочестии, возращение плодов Духа Святого.

Молиться нужно с доверием Господу, всецело полагаться на Его святую волю – да будет воля Твоя (Мф.6:10). Всемогущему Богу не трудно исполнить любое наше прошение, но мы, по своей человеческой ограниченности, нередко просим нам не полезное. И вот, когда мы предаем свои прошения в волю Божию, то Премудрость Божия устрояет все к лучшему.

Если мы так будем молиться, то и кажущееся нам, по нашим понятиям, невозможным станет возможным, если только это на пользу, как стало возможным престарелым праведникам Иоакиму и Анне иметь дочь – Пресвятую Деву.

Но, положим, Господь не исполнил просимого нами – и в таком случае совершенная молитва не проходит бесследно. Если не произошло чуда или видимого для окружающих действия молитвы, то невидимое совершилось: молитва привлекла благодать Божию, которая успокоила молящегося, утешила, вразумила. В конце молитвы человек стал не тем, кем он был вначале. И разве мы с вами этого не чувствовали, не пережили?! Если бы эта милость Божия не касалась наших сердец, то храмы наши опустели бы. Но они наполняются молящимися и будут наполняться до тех пор, пока стоит земля.

Молитва – это великая духовная сила. Это дыхание нашей души, жизнь нашего духа, и настолько необходима нам, насколько необходим воздух для жизни тела.

Молись же, православный христианин, молись усердно и постоянно: когда обрушиваются на тебя болезни и несчастья, когда сжимают твоё сердце горе и печаль, когда окружают тебя искушения и соблазны, и ты не находишь в себе достаточно сил для борьбы с ними, молись во всех случаях, и Господь тебе поможет. Он знает наши потребности, и если мы действительно просим необходимого, полезного для нас, просим как дети у отца – молитва наша не останется бесплодной.

«Владычице, приими молитву раб Твоих и избави нас от всякия нужды и печали».

Аминь.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. 1950–60 гг. Монахиня Иулиания (Соколова)

1. «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим»

Сегодня мы, дорогие отцы, братья и сестры, собрались здесь, чтобы вместе со всей Православной Русской Церковью принять участие в торжественном воспоминании и Животворящего Креста Господня и его Воздвижения.

Это событие христианской истории совершилось в 4 столетии в царствование святого равноапостольного Константина Великого. Благочестивый император, не раз испытавший силу Креста, пожелал найти то самое древо, на котором принёс Себя в жертву за грехи мира Агнец Божий, Господь наш Иисус Христос. Этот труд, по желанию святого Константина, приняла на себя его мать равноапостольная Елена, отправлявшаяся в Иерусалим для поклонения святым местам. Сначала все усилия, все поиски Елены были тщетны. Никто не знал, где находится Животворящее Древо. Иудеи, видя в нём тягостный упрёк своему неверию и отвержению Мессии, тайно скрыли Крест в Голгофской земле, а язычники впоследствии на этом месте поставили идольское капище, чтобы таким образом совсем изгладить память христиан о святом месте. Но великая святыня не могла оставаться в безвестности. Скоро нашёлся один старец, знавший и помнивший предания, который указал место, где был сокрыт Крест Христов. Благочестивая царица велела разрушить языческий храм, произвести раскопки. И что же? Действительно, после долгой и усиленной работы были найдены три креста. Все были в недоумении: который же из трёх крестов – Крест Спасителя? Как было это узнать? Чудодейственная Сила Божия Сама указала Крест Господень. В это время мимо проносили мертвеца на погребение. Иерусалимский святитель Макарий велел остановить погребающих и поочередно прилагать кресты к мёртвому телу... Какую великую веру нужно было иметь, какое дерзновение, чтобы решиться на такой шаг – ждать чуда Божия!.. И вера Святителя была оправдана. Когда на мертвеца был положен Крест Христов, мёртвый воскрес. Будучи свидетелями такого чуда, все с благоговейной радостью поклонились Животворящему Кресту и лобызали его. А так как народа было чрезвычайно много, и каждый хотел хотя бы увидеть этот Крест, то Святитель, став на возвышенное место, воздвигал Животворящее Древо Креста и показывал его всем здесь присутствующим. Народ, видя святой Крест, с благоговейным трепетом взывал: «Господи, помилуй!».

Это древнее священное событие мы ныне молитвенно и вспоминаем. После великого славословия Животворящий Крест выносится на середину храма и при многократном пении «Господи, помилуй!» воздвигается и опускается. Этот священный обряд можно было видеть вчера в Свято-Троицкой обители. Многие из нас с любовью уже поклонились Кресту и с благоговением облобызали его.

Но одним прославлением и поклонением святому Кресту мы ещё не достигаем сознания того, как дорог и спасителен для нас святой Крест.

Для этого нужно вспомнить, какой дорогой ценой приобретено наше спасение – ценой распятия Спасителя на Кресте. Нужно понять, как страшны и гибельны последствия греха, приведшие Господа на Крест: вспомнить и понять, как велика и беспредельна любовь Божия к падшему человеку, любовь, которая свела Сына Божия с небес ради нас! Надлежит вникнуть в священные строки повествования о Христе распятом, чтобы в нас ожили те тяжелые и невыразимые человеческим языком страдания, которые претерпел за нас Господь: чтобы глубже, навсегда запечатлелся в сердцах наших святейший образ Того, пречистой кровью Которого мы получили избавление от вечной смерти. Необходимо также иметь живую веру в Пострадавшего на этом Кресте. Необходимо иметь твёрдую надежду на Того, Кто неустанно три года проповедовал об истине небесной, иметь любовь к Тому, Кто Сам из любви к нам умер самой ужасной и позорной смертью среди двух злодеев. Эти добродетели – вера, надежда, любовь – всем нам хорошо известные, но более всего и нарушаемые, – должны быть нашей твёрдой основой, сопутствовать нам во всю нашу жизнь, быть светильником, освещающим наш земной путь. Наконец, чтобы нам достойно преклониться перед этой святыней, чтобы уста наши достойно облобызали язвы Спасителя, изображённые на этом святом Кресте, нам нужно безропотно, без отчаяния нести крест своей жизни.

Сам Господь наш Иисус Христос, живя на земле, нёс Свой крест. Он родился в убогой пещере; едва успел родиться – Его ищут убить, Он вынужден бежать по трудному и опасному пути в Египет. А сколько скорбей и огорчений встретил Господь при общественном служении! Он проповедовал любовь, говорил об истине небесной, звал всех в Царствие Небесное, а люди, даже сами апостолы до сошествия на них Святого Духа, не принимали Его, не хотели думать о другом каком-либо царстве, кроме царства земного.

Каким тяжёлым был крест для Христа Спасителя, когда Он безвинно был предан на смерть, поругания, насмешки и заплевания! Как трудно было переносить Господу неблагодарность людей за бесчисленные к ним благодеяния! И однако Господь этот тяжелый крест нес безропотно. Яко овча, – говорит Пророк, – на заколение ведеся (Ис.53:7).

Крест несли и все святые апостолы. Как бы от их имени святой апостол Павел пишет в послании к Коринфской Церкви, сколько раз он был в трудах, ранах, опасностях, при смерти. И что же? Скорбел он от страданий, или, наоборот, гордился, что многое перенёс в своей жизни, в своём апостольском служении? Нет и нет! Аще хвалитися ми подобает, о немощи моей похвалюся, – вот его отношение к своему подвигу, который был велик, поистине велик! (2Кор.11:23–30). За это терпеливое, мужественное несение креста с верой, любовью и надеждой Господь ещё во дни земной жизни апостола вознёс его до третьего неба, в рай, где он слышал неизречены глаголы, ихже не летъ есть человеку глаголати (2Кор.12:4). Также было и с целым сонмом праведников, преподобных...

К подобному несению креста зовёт и нас с вами Господь: Аще кто хощет по Мне идти да отвержется себе, и возмет крест свой, и последует Ми (Лк.9:23). Что значит отречься или отвергнуться себя? Это значит не ставить себя выше других, не считать себя лучше их, умнее, добрее, справедливее. Это значит пресечь стремление к своей чести, к своим выгодам в ущерб ближним. Это значит приобрести великую христианскую добродетель – смирение, а по слову святителя Василия Великого, познание смирения есть познание истинного богочестия (Василий Великий, свт. Творения. Ч. 5. Сергиев Посад, 1892. С. 56).

Отвергнувшись себя, нужно взять свой крест и идти за Христом. Крест бывает разный – бывает внутренний и внешний. Внутренний крест – это невидимая борьба с греховными склонностями и недостатками, это труд над их преодолением. В наших сердцах нередко идёт борьба добра со злом, совести с греховными наклонностями. Нужно постоянно бдеть, стоять на духовной страже, обуздывать себя, умерять, чтобы не пасть перед злом, не опустеть добрыми делами, не сделаться мёртвыми для жизни вечной, для Бога. Внешний крест – это наши земные скорби: неудачи, болезни, потеря друзей и сродников, от чего не может защитить нас никакая человеческая мудрость. Всё это наш крест, и его должно терпеливо и мужественно нести. Господь не возлагает на нас Своего Креста, который Он Сам нёс, ибо знает, что мы не сможем его понести. Он не сказал: да возьмет Крест Мой, но да возьмет крест свой. А свой крест мы можем нести: он даётся каждому по мере его сил.

Вот, дорогие отцы, братья и сестры, если мы так будем жить во Христе и со Христом, то и нынешнее наше поклонение Кресту будет таким, каким и должно быть, – истинным, чистосердечным и благоговейным.

Постигают ли нас в жизни какие несчастья, обиды, скорби; обуревают ли попечения и заботы житейские, искушают ли нечистые желания и мысли – припомним Крест, на котором был распят, страдал и умер за нас Спаситель, и от которого изливалась, изливается и будет изливаться обильная благодать Божия, помогающая жить нам по нашей вере.

А теперь с истинно христианской верой и любовью припадём к подножию Животворящего Креста Господня и, лобызая пречистые стопы Спасителя, будем молить Его, благого и милосердного – да подаст нам силу и крепость к исполнению Его святой и спасительной воли, да осенит и сохранит нас Своим Крестом до конца наших дней.

«Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим!»

Аминь.

2. Значение Креста

Сегодня мы с вами, дорогие отцы, братья и сестры. собрались в этом Божием храме, чтобы прославить и поклониться Честному и Животворящему Кресту Христову.

В Кресте наша жизнь и воскресение, наша победа и слава, наше знамя и наша великая святыня. Я не желаю хвалиться, – говорит святой апостол Павел, – разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал.6:14). А ведь апостолу Павлу было чем похвалиться иным: он пользовался преимуществами римского гражданина, имел глубокий ум, был превосходно образованным человеком, занимал видное положение в христианской общине. И обо всем этом он молчит. Для него похвала, радость, счастье – Крест Божественного Учителя, распятого и умершего на нём, чтобы мы жили.

Бог Отец ещё от века предопределил спасти человечество от власти греха и открыть ему врата к жизни вечной через Крест Единородного Сына. Волю Свою Господь неоднократно открывал посредством ветхозаветных пророчеств и прообразов. Так, когда египтяне хотели настигнуть и вернуть в рабство выходивший из их пределов народ, пророк Моисей начертал своим жезлом крест над Чермным морем – и море разделилось, чтобы ведомый им народ мог спастись от погони. В другой раз, когда народ Божий вступил в сражение с амаликитянами, пророк Моисей встал на молитву с крестообразно воздетыми руками. И во время этой молитвы враг был побеждён.

«Крест же вообразив, – поёт Святая Церковь, – державу погубив Амалика всегубителя» (Служба Воздвижению Честного Креста. Канон, песнь 1, тропарь 1).

Предопределённое время исполнилось. Пришёл на землю Сын Человеческий, принял страдания, взошёл на Крест, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:15).

В Кресте Христовом – нашем священном знамении, сосредоточено все самое лучшее, чистое, желанное – блаженство вечной жизни.

Крест Христов – это знамя примирения земли с небом, человечества с Миром Горним. Враждовал не Бог против человека, а человек против Бога. Своими пороками, грехами он создал стену, которая закрыла ему небесный мир, отделила его от Небесного Отца. И вот Сын Божий взял на Себя беззакония всего человечества и дал возможность измождённым грехами получить прощение и взывать к Богу: «Отче наш». «Первым древом райским, – рассуждает святитель Димитрий Ростовский, – мы умертвилисъ, древом же крестным получили жизнь; первым изгнаны были из рая, вторым же, как по лествице некой, восходим на небо; первым победил нас враг, сим же благословенным древом Креста Господня мы побеждаем врагов наших. А посему древо сие благословенное достойно почитания» (Димитрий Ростовский, свт. Творения. СПб., изд-во П. Сойкина. С. 722).

Крест Христов – это знамя безмерной любви Божией к людям, любви, которая страдает за нас, окружает нас, и которая никогда не прекратится. Творец вселенной, неба и земли, уничижил Себя, стал человеком, терпит за него самые мучительные страдания, принимает самую поносную смерть, чтобы открыть ему закрытые грехопадением двери рая. У этих отверстых врат Он стал Сам и зовёт всех кающихся к вечной радости – к Себе. Он раскрыл пред ними Свои объятия, готов простить их и согреть теплом Своей любви. Человек с незатемнёнными сердечными очами, видя такую великую любовь всемогущего Бога, не может не преклонить своих колен у креста и не вознести из глубины своей души молитву благодарения. Надо быть бесчувственным или потерять способность жить сердцем, чтобы не осознать это у Креста и не загореться огнём ответной любви.

Своим Крестом Христос Спаситель внёс также новую заповедь в отношения людей друг к другу. Он умер не за какой-либо один избранный народ, а за всех людей. Этим самым Он утвердил ту божественную истину, что все люди имеют одинаковые бессмертные души, все являются детьми одного Небесного Отца, а между собой – братьями. А если так, то священный долг каждого искуплённого любить своего ближнего не меньше, чем себя, и стараться делать в своей земной жизни как можно больше добра (см. Ин.13:35; Тит.2:14).

Крест – это и наш символ веры, и видимое выражение наших упований, «знамение христианина и христианства» (Димитрий Херсонский и Одесский, архиеп. Слова, беседы и речи. Т. 1. М., 1897. С. 199).

Кто перечислит все твои действия, «миролюбезный Кресте, – восклицает Святая Церковь, – кто слыша сотворит» твоя «силы и чудеса, и умершим восстание» и всему миру совознесение (Канон Честному Кресту. Песнь 9, тропарь 1).

Многое принёс для нас Своим Крестом Господь наш Иисус Христос. И этим Своим величайшим подвигом зовёт и всех нас к неослабному подвигу добра, и постоянной, а может быть, даже и напряжённой, борьбе со своим самолюбием, чувственностью, со своей наклонностью ко греху.

Для того и воздвигается Крест и полагается посредине храма, чтобы напомнить нам, что совершилось на нём, чтобы привлечь наше внимание к Тому, Кто на нём вознесён за нас, чтобы мы ещё и ещё увидели и почувствовали Его беспредельную любовь к нам. А увидев и почувствовав эту любовь, чтобы мы спешили каяться в грехах и не боялись бы просить прощения.

Пусть стоящие вне Церкви хвалятся, если желают, своей мудростью, силой, славой (ср. Иер.9:23), нам же подобает одна похвала – Крест Господа нашего Иисуса Христа (Гал.6:14). В самом деле, чем мы, слабые, немощные люди, живём и сохраняемся? Силой Креста. Кто помогает нам в борьбе с грехом и недобрыми желаниями? Крест. Кто защищает нас от врагов видимых и невидимых? Крест Христов. Кто, наконец, укрепляет нас и в совершении добра? Всё тот же Крест.

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, взирать на Крест очами глубокой веры; будем лобызать его и устами и сердцем; будем усердно молиться перед ним – и получим всё полезное для нашей жизни – и земной и вечной.

«Непобедимая, непостижимая и Божественная сила Честнаго и Животворящего Креста, не остави нас грешных» (Из великого повечерия).

Аминь.

3. Знамение верных

До пришествия Христа Спасителя жизнь неискупленного человечества представляла собой, по слову открытого пророку Иезекиилю свитка, плач, и стон, и горе (Иез.2:10). Конечно, люди предпринимали немало усилий, чтобы выйти из этого состояния, подняться нравственно, вернуть потерянный рай. Но эти усилия не принесли должных результатов, потому что люди хотели достичь лучшего собственными силами, т.е. теми силами, которые были расстроены и расслаблены грехом.

Милосердие Божие желало помочь людям, желало их спасения, но правосудие требовало наказания за грех. И вот премудрость Творца и Вседержителя находит средство для примирения и соединения милости и истины, мира и правды. И одно и другое встретились в служении Сына Человеческого – на Кресте (Пс.84:11).

С древних пор крест был бесчестием, т.к. служил для казни преступников – был орудием самым жестоким и поносным. Одно упоминание креста вызывало ужас и отвращение, приводило в трепет. Но с того времени, как на нём распялся Господь и пригвоздил к древу наши грехи, крест стал, по слову святителя Кирилла Иерусалимского, похвалой похвал (Кирилл Иерусалимский, сет. Творения. М., 1855. С. 193), орудием славы, знамением все– действующей благодати Божией, знамением спасения. Или, как говорится в «Светильне» сегодняшнего праздника, Крест стал хранителем вселенной, красотой Церкви, «верных рождение», Ангелов славой и демонов язвой. Для верных он явился и является и утверждением, и святыней глубочайшего почитания и благоговейного поклонения.

Честь креста такова, что он водружается и на наших храмах и носится нами на груди. Крест стоит на всех путях нашего шествия к небу. Вот посмотрите, и сейчас в храме перед собой и вокруг себя – и везде вы увидите крест: на престоле, на иконах, на вершине иконостаса, на священных одеждах, церковной утвари, а сегодня и на аналое посредине храма – везде крест как напоминание о его величии, значении.

Восхваляя и величая святой крест, подвижники благочестия обращались к нему, как живому, и говорили: «Кресте, ты ми сила буди, крепость и держава, избавитель и предратник на борющия мя, щит и хранитель, победа и утверждение мне, присно соблюдая мя и покрывая?» (Канон Честному Кресту. Песнь 1, тропарь 3). Великие угодники Божии, проповедники святого Евангелия, так любили и почитали святой крест, что умереть на нём за своего Божественного Учителя считали великим счастьем. Так в житии святого апостола Андрея Первозванного, – того самого, который принёс первые семена христианской веры и в нашу страну, нашим предкам, – говорится, что когда его вели на мученическую смерть и он еще издали увидел приготовленный для его распятия крест, то с радостью воскликнул: «Радуйся, крест, освященный Христовой плотью и украшенный ранами Его, как маргаритами. Пока не был распят на тебе Господь, страшен ты был для людей, теперь же тебя любят и с желанием принимают, ибо верующие знают, какое ты заключаешь в себе всесилие, и какое уготовано за тебя воздаяние. С дерзновением и радостью я иду к тебе, ты же прими меня с веселием, ибо я ученик Того, Который был повешен на тебе. Прими меня, так как я всегда любил и желал обнять тебя, о честный крест, получивший от ран Господних красоту и славное украшение, издавна желанный, горячо любимый, которого я непрестанно искал. Возьми меня из среды людей и отдай меня моему Учителю, чтобы через тебя принял меня Тот, Который искупил меня тобою» (Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского. Кн. 3. Ноябрь, день тридцатый. М., 1905. С. 817). Так говоря, святой Апостол снимал с себя одежды и отдавал мучителям.

Нас с вами, дорогие отцы, братья и сестры, Церковь учит восхвалять не только животворность креста, но и полагать крестное знамение на себя и на всё, что нам служит к жизни.

Употребление крестного знамения – это одно из важнейших и таинственнейших священных действий, которые может и должен совершать каждый православный христианин. Крестное знамение даёт нам смелость молиться Богу – вступать в беседу с Ним, сообщает должное устроение душе, ибо помогает удалить из неё всё греховное и нечистое. Оно даёт и действенность нашим молитвам – освящает и возвышает наши славословия Бога, благодарения, прошения, – делает наши молитвы истинно христианскими.

Крестное знамение имеет и великую силу. В житиях святых имеется много сказаний об этом. Так, например, враги святого Венедикта, возненавидевшие его за строгость, решили умертвить его. С этой целью они дали ему во время обеда вино, разбавленное ядом. Святой, предвидя злой умысел, прежде чем вкусить предложенное, осенил чашу крестным знамением. И сила креста тут же чудесно проявилась – чаша с напитком распалась на части, словно по ней кто-то ударил камнем.

Но чтобы крестное знамение оказывало своё спасительное действие, нужно, прежде всего, полагать его с живой верой в Христа Спасителя, в благодатную силу, соединённую со крестом. Употребление его по одному холодному, бесчувственному обыкновению – без живой веры – пользы не принесёт.

Дальше. Полагать крестное знамение нужно тремя первыми перстами, тесно и ровно соединёнными между собою. Такого рода соединением мы исповедуем нашу веру в Единого Триипостасного Бога и свидетельствуем о своей принадлежности к Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви – Церкви Православной, с древних пор и до сего дня везде – по всему миру – употребляющей троеперстие.

При возложении на себя креста нужно следить, чтобы действительно получился прямой крест – с прямыми углами. Начало его, или верхний конец, должен касаться нашего чела, нижний – груди, боковые стороны – плечей. В таком изображении заключается глубокий смысл: мы освящаем и как бы приносим в жертву Господу наш ум, наше сердце и наш труд.

Крестное знамение, совершённое небрежно, без должного благоговения, не только не принесёт пользы, но может послужить к нашему осуждению. «Неистовому «метанию» бесы радуются», – свидетельствуют учителя благочестия.

Ввиду великой важности спасительного значения креста и крестного знамения святитель Кирилл Иерусалимский обращается к верующим с таким увещанием: «Не стыдимся исповедовать Распятого; с дерзновением да будет налагаема перстами печать, то есть крест, на челе и на всем, на вкушаемом хлебе, на чашах с питием, на входах и исходах, перед сном, когда ложимся и когда встаем, бываем в пути и покоимся. Это – великое предохранение, доставляемое бедным даром, немощным без труда, потому что от Бога благодать сия, знамение верных, страх демонам» (Кирилл Иерусалимский, свт. Творения (Указ. соч.). М., 1855. С. 220). «Сим да знаменуемся и да вооружаемся» (Ефрем Сирин, прп. Цит. по: свт. Димитрий Ростовский. Творения. Изд-во П. Сойкина. С. 727).

На Кресте и в Кресте наша духовная сила, покой, спасение.

Прибегай же, православный христианин, как можно чаще ко Кресту – своему знамению! Прибегай в минуты скорби, уныния, тоски, в часы безнадежия, во дни болезней и телесных, и душевных! Не отступай, не падай духом, а огради себя крестным знамением и повергнись перед Крестом Христа Спасителя – и к тебе придёт утешение, подкрепление, прощение. В твоей душе загорится и воссияет свет невечерний.

«О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми (нам) со Святою Госпожею Девою Богородицею, и со всеми святыми во веки».

Аминь.

4. Крест Христов и наш крест

Великая милость Божия, жертва и великая премудростъ Божия совершились на Кресте и Крестом.

Если в нескольких словах выразить крестную премудрость, то следует сказать так: мы веруем и исповедуем, что Господь наш Иисус Христос упразднил Крестом вечную смерть и дал нам нескончаемую жизнь, и тот, кто желает приобщиться этой жизни, должен взять и понести свой крест.

Преслушанием наших прародителей была потеряна жизнь духовная, вечная. В греховный падший мир вошла смерть (Рим.5:12). Но в то время, когда на земле распространялась смерть, на небе полагалось начало новому спасительному бытию через Жертву Единородного Сына Божия. И когда исполнились времена, Христос Спаситель сошёл с неба на землю, воплотился, вочеловечился, перенёс величайшие страдания. От Вифлеема и до Голгофы Господь смиренно нёс тяжёлый Свой крест. Он перенёс клевету и злословия, принял разные виды поруганий и хулений, видел и слышал крайнюю неблагодарность людей, Им же Самим облагодетельствованных. И что же? Ожесточился ли Он к Своим мучителям или охладел к ним Своим любящим сердцем? Всесильный Владыка мира, к Кому являлись на Фаворе пророки Моисей и Илия как служители небесной славы, не только не карает по заслугам мятежных людей, но и старается предотвратить возникновение у Своих учеников даже неприязни, вражды к этим людям. Он приказывает вложить меч в ножны, исцеляет раненое ухо раба. Уже будучи пригвождённым ко Кресту, Он молит Отца Небесного о прощении распинателей, находит силы, чтобы принять предсмертное покаяние благоразумного разбойника.

Безмерно тяжёл был Крест Спасителя, но и безмерно велики плоды его. Господь умер – и разрушена смерть вечная и смерть телесная. Первое было явлено уже на Кресте в словах, обращенных к раскаявшемуся разбойнику: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). Второе – в особо чудесном знамении в самый час смерти Господа на кресте, когда, как повествует святой Евангелист, гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли (Мф.27:52). Христос умер – и грех уже не имеет власти над человечеством.

Но живоносные плоды Креста Христова не разливаются сами по себе подобно водному потоку. Чтобы их приобщиться им нужно подклониться под его сень, или взять свой крест и следовать за Спасителем (Мр.8:34). Иначе Крест Христов будет вечно заключать в себе жизнь, а люди будут продолжать оставаться мёртвыми.

На одной из древних икон изображён крест. Нижний конец его опущен в ад, а поперечина опирается на землю. По части вертикальный, опущенной в ад, восходят на небо ветхозаветные праведники... Содержание этой иконы понятно: Господь Своим Крестом разрушил ад, вывел оттуда всех с верой ожидавших Его пришествия, и всем людям даровал лествицу восхождения в Мир Горний. Но подняться по этой лествице, взойти по ней, или, как говорят наши подвижники благочестия, научить себя «ходить под крестом» (Феофан Затворник, свт. Слова на Господские, Богородничные и торжественные Дни. М., 1899. С. 299) должен сам человек, хотя и с помощью благодати Божией.

Уже в начале нашей духовной жизни требуется самораспятие, т.е. борьба со страстями и похотями плотского человека. Распинать страсти и похоти нужно противоположными им добродетелями: гордость и тщеславие – смирением, скупость – щедростью и участием в судьбе ближнего, лицемерие – деланием добра в тайне, лень нужно побеждать трудом и т.д.

Поднимается по крестной лествице тот, кто с усердием совершает молитву дома и неленостно посещает храм Божий; кто ничем не раздражается; кто спокойно переносит невзгоды и скорби житейские, не обвиняя в причине их других людей, кто борется даже с греховными мыслями и желаниями; кто постоянно творит добро людям; кто всю свою жизнь устрояет по воле Божией, кто, наконец, всегда помнит, что все совершающееся в его жизни происходит так потому, что так угодно Промыслу Божию. Предание себя в волю Божию, Богопреданность, есть высший предел крестоношения христианина, есть крест «выше всего» (Там же. С. 302).

Дорогие отцы, братья и сестры!

Счастлив тот, кто правильно несёт свой крест – соблюдает заповеди Христа Спасителя, живёт по воле Божией, ибо в самом сердце такого крестоносца, не возле него или рядом с ним, а именно в самом сердце живёт и Сам Господь. Правда, нелегко нести крест исполнения заповедей Божиих, но в этом несении есть и великие утешения и надёжные подкрепления. Тот же Крест Христов – наше спасение – будет для нас и утешением, и помощью. Кто возлюбит его всей душой и как бы переселит его в своё сердце, тот и исполнится его силой.

Да оградит же нас Христос Спаситель благодатной силой Своего Честного и Животворящего Креста, да избавит нас от всяческих бед и несчастий, да укрепит нас в борьбе с грехом и да удостоит получить победный венец в Царстве Славы.

Аминь.

5. Истинный Крест христианина

В сегодняшний день, посвящённый прославлению Животворящего Креста Господня, воспоминаются два события.

Первое событие – это обретение Креста в 4 в. святой равноапостольной Еленой и воздвижение его святителем Иерусалимской Церкви Макарием при многократном восклицании народа «Господи, помилуй». Второе событие было в 7 столетии. Во время войны с греками персы захватили места священных воспоминаний и увезли к себе Крест Господень. Но в 628 году византийский император Ираклий заключил с ними мирный договор, по которому Крест был возвращён грекам.

Воспоминая эти события и прославляя Животворящий Крест – орудие величайших страданий за человечество Христа Спасителя, Святая Церковь обращает наше внимание, наш взор на то, что и каждый последователь Христа, каждый христианин имеет свой крест, на котором он должен распять свою греховную плоть с её страстями и похотями.

В нашем земном греховном мире немало встречается бед и скорбей, происходящих часто из-за наших пороков. Но такого рода страдания не составляют истинного креста христианина. Например, честолюбивый человек не находит себе покоя по причине терзающего его ненасытного желания новых и больших отличий и преимуществ. Или: завистливый не только не радуется счастью ближнего, но наговаривает на него, клевещет, прилагает много сил, чтобы лишить его этого счастья, благ. Сластолюбец мучается невозможностью удовлетворить свои нечистые пожелания. Все подобные люди страдают немало. Но никто эти греховные страдания не может одобрить. Они заслуживают только порицания. И крест, который несут эти люди, это крест разбойника-хулителя.

Сущность истинного христианского креста – это самоотвержение, это терпеливая борьба с грехом, покаяние, исправление, непрерывный подвиг постоянного преуспеяния в христианском благочестии, или, по апостольскому слову, – совлечение, отложение ветхого человека и облечение в нового человека, созданного по Богу (Еф.4:22–24). Ветхий человек – это всё в нас греховное, порочное. От этого-то человека мы и должны избавиться. Новый человек – все доброе в нас. Начинается он в нас в Таинстве Крещения, когда мы действием благодати Божией умираем для жизни плотской, греховной и рождаемся для жизни духовной, святой. Существует этот новый человек в нас, возрастает и укрепляется по мере совершения нами добрых дел.

Значит, истинный крест слагается из неослабной борьбы с грехами, пороками, страстями и целожизненного подвига стяжания Духовной красоты. Если мы потеряем терпение и перестанем бороться, прекратим подвиг, то окажемся не в числе победителей, а среди побеждённых, и перед нами не откроются двери Царства Чистоты и Духовного Блага.

Всё то, о чём мы с вами рассуждали до сих пор, есть, по преимуществу, крест внутренний. Но есть ещё и крест внешний. Это естественные скорби и бедствия, от которых не может и мудрость избавить, и невинность укрыться. Таковы смерть родных, потеря друзей, продолжительные и тяжёлые болезни, различные житейские бедствия, проистекающие нередко от злой воли, клеветы, лжи других людей. Внешний крест также приносит пользу, но при условии правильного его несения. Если мы, оказавшись в беде, тяжёлом житейском положении, задумаемся над смыслом своей греховной жизни, примем решение искоренить в себе плохие привычки и осуществим это решение, утвердимся в добре, то, несомненно, это будет действительно христианский крест, который и послужит нашему спасению. В ином случае, т.е. когда человек среди житейских бедствий не только не исправляется, но ещё более погрязает в грехах, озлобляется на всех и на всё, чем только увеличивает свои страдания, такой человек, так несущий крест, хотя и весьма тяжёлый, спасительной пристани не достигнет.

Дорогие отцы, братья и сестры! Каждый из нас имеет свой крест, с которым идёт вослед Христа Спасителя. Слагается он у нас из разных сердечных устремлений и из нашей христианской жизни: из наших восхождений от веры к вере, от любви к любви, от добродетели к добродетели. И как от Креста Господня подаётся спасение всему, так и от правильного несения нашего креста – спасение наше. Поэтому сегодня все мы, празднуя Воздвижение Креста Господня, призываемся взглянуть на то, как несём мы свой крест. Хотя бы Церковь наша, членами которой мы являемся, была столпом и утверждением истины (1Тим.3:15), хотя бы нас почитали как мудрых и много знающих, но если мы неправильно несём свой крест, не исполняем на деле закон (Иак.1:25), спасения не достигнем. Не гордись своим правоверием, – учит святой апостол Павел, – но бойся Бога (Рим.11:20).

Припадая к Животворящему Кресту Господню и прикасаясь к нему своими устами, мы ещё раз всей душой, всем сердцем воззовем к нашему Спасителю: Господи Боже наш, «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый» на Кресте, помоги и нам достойно нести свой крест, и как угодно Твоей святой воле «ими же веси судьбами» помилуй нас и спаси нас.

Аминь.

6. Чему учит со Креста Распятый

В нашей обычной человеческой жизни мы, дорогие отцы, братья и сестры, стараемся слушать советы и наставления других людей, особенно если эти люди нам дороги, близки, если мы их всей душой любим, искренне уважаем, почитаем. А с каким сосредоточенным вниманием мы впитываем их слова и запоминаем их действия в последние минуты их земного бытия! Предсмертные указания дорогих нашему сердцу людей глубоко запечатлеваются в нашей душе. Много-много раз мы с волнением вспоминаем их и каждый раз находим в них что-то новое, до конца нами неосмысленное или невыполненное, нужное нам, что-то нам полезное, к чему-то нас призывающее и даже обязывающее.

А если так, то какую же несравненную ценность составляют для нас, верующих, последние слова нашего Господа и Спасителя, сказанные Им со Креста!

Перенесёмся же с вами мысленно на Голгофу и станем свидетелями последних минут жертвенного служения Христа Спасителя ради нас, ради нашего избавления от греха, проклятия и вечной смерти.

Вот римские воины, свыкшиеся с жестокостью, привычными жестами приводят в исполнение приговор обезумевшей толпы – подымают на крест Божественного Учителя. Начинаются тяжкие страдания, льётся Пречистая Кровь. И что же? В эти мучительные минуты слышится молитва Страдальца, молитва любви и всепрощения: Отче, отпусти им: не ведят бо что творят (Лк.23:34). Какое несвойственное распинаемым незлобие, какая высочайшая любовь! Помни христианин – последователь Христа – эту священную молитву, особенно помни тогда, когда человеческая клевета, осуждение, злоба коснётся тебя или больно ударит тебя! Ты ученик Распятого на Кресте, а верный ученик должен стремиться всё иметь, что имеет его Учитель.

В то время как воины и начальники иудейские насмехались и ругались над Спасителем, благоразумный разбойник, преодолевая предсмертные муки, напрягает свои последние силы, поворачивает свою голову в сторону висящего рядом Иисуса Назарянина и с крепкой надеждой на Его милосердие молит о прощении, просит помянуть его в Небесном Царствии. И рече ему Иисус, – рассказывает святой Евангелист, – аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в рай (Лк.23:43). В этом ответе Спасителя нельзя не видеть величия и всемогущества Владыки неба и земли. Так отвечать мог только Бог. Только Всемогущий Господь мог прямо со креста повести в рай, мог сделать страшного преступника первым наследником неба. Эти утешительные слова милующего и любящего сердца стали на все времена для всех грешников источником успокоения и облегчения. Своими грешными и недостойными устами человек в духовном трепете с верой и надеждой припадает к этому источнику и пьёт животворную воду Божественной любви.

Но вот Спаситель видит стоящих у креста и глубоко страдающих своей душой Матерь и возлюбленного ученика. И Господь на время как бы забывает о Своей жгучей боли, чтобы облегчить горестное положение беспредельно верных Ему сердец. Что же Он делает? Поручает заботы о Матери Своему возлюбленному ученику апостолу Иоанну Богослову. Жено, се, сын Твой, – говорит Он Ей в утешение, а потом и ученику: Се, Мати твоя (Ин.19:26–27).

В этом поручении Господа содержится заповедь и всем Его верным последователям свято блюсти и исполнять семейные обязанности: супругам хранить любовь и верность, родителям всей душой заботиться о детях, детям почитать и беречь родителей.

Но почему же, спрашивается, подобное наставление дано со Креста? Потому, что истинное, должное исполнение семейных обязанностей неотделимо от крестоношения. Конечно, можно возразить и сказать, что семья – это мирный кров для жизни, для вдохновения к трудам и отдыха от них, лучшее место для дружеской беседы, колыбель для воспитания добрых детей и тёплый уголок для немощной старости. Одним словом – это приют счастья. Всё это верно. Но для того, чтобы семья стала таким приютом, нужно много, постоянно и терпеливо работать и смиряться.

Вот молодые люди, исполненные искренней любви и самых добрых намерений, только что вступили в брак. Но вдруг они начинают замечать, что взгляды у них расходятся чуть ли не до противоположностей, что привычки и оценки вещей у них совсем разные. «Я этого не ожидал», – говорит один. «Я ошибся в выборе, – говорит другой, – брак не удался, счастья не будет». Семья, не успев создаться, ломается. Но вот здесь и требуется то, что мы можем назвать в какой-то мере крестоношением. Нужно, прежде всего, твёрдо усвоить ту истину, что два отдельных существа, воспитанных в двух разных семьях и при разных условиях, не могут сразу сойтись во всех своих взглядах и привычках. Единство не даётся как что-то готовое и не приходит само собой. Оно достигается в результате многолетнего труда, труда разумного, сознательного, растворенного духом христианской любви и самоотвержения.

Но Церковь Христова призывает вступающих в брак не только к развитию в себе чистого единодушия, а и к построению домашней церкви, к воспитанию детей в вере и благочестии. И здесь опять требуется не меньший труд, и терпение, и смирение, и молитва – христианское крестоношение.

Нельзя отделить от семьи и ещё один образ несения креста – это исполнение обязанностей детей к родителям. Детям может казаться, что их родители своенравны, живут по старым порядкам, вмешиваются в жизнь молодых. Но и в таких случаях долг детей победить самолюбие, уважить седину, снизойти и понять немощь, которая могла явиться в результате горя, скорбей, болезней и других жизненных испытаний. К тому же надо всегда помнить, что даже так называемые плохие родители желают для своих детей, как правило, только хорошего.

Поистине для христианина и в области семейных обязанностей действует евангельская заповедь: Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф.11:12).

Дальнейшие слова Христа Спасителя вводят нас в глубину Его страданий, когда казалось, что Бог Отец отступил от Него, как принявшего грехи всего мира: Боже Мой, Боже Мой, всякую Мя еси оставил? (Мф.27:46). Нет ничего страшнее, как быть оставленным Богом!.. Но здесь, на Голгофе, Отец слышит вопль Сына и принимает принесённую Им умилостивительную жертву... Рушится прегради отделившая землю от неба!.. Нет больше такой бездны, из которой не вознеслась бы в сами селения Божии усердная молитва!

Телесные мучения Богочеловека достигают высшей меры. Жажду, – говорит Он (Ин.19:28). Спаситель не скрывает тяжести понесённого Им подвига, чтобы все люди уразумели, к чему привели их грехи и беззакония. Это слово Господа некоторые подвижники благочестия понимают ещё и так: Спаситель жаждет спасения грешника, ждёт, когда он придёт в себя, раскается и исправится.

Господь наш Иисус Христос до конца исполнил Божественную Правду, принёс умилостивительную Жертву, совершил всё, что надлежало для нашего спасения. И когда мрак смерти застилал Его пресветлые очи, со креста было сказано глубочайшее по своему содержанию слово, вселившее в человечество новую жизнь: Совершишася (Ин.19:30). Люди получили очищение, с них снята вина. Им преподано всё необходимое для веры и жизни, им дан величайший Образ исполнения всех добродетелей. Среди людей, на земле, устроено Царство Божие, Царство Неба. Носительницей этого Царства стала Святая Церковь, в которой обещанный Дух Святой «немощная врачует и оскудевающая восполняет». Воистину совершилось всё. А когда всё совершилось, Господь со словами: Отче, в руце Твои предаю дух Мой, преклонил Свою Пречистую Главу и предал дух (Лк.23:46; Ин.19:30).

Вот такие уроки посылает нам Спаситель со Своего Креста. Прими же их, христианин, своим умом и усвой их всем сердцем!

Ты же, Господи Христе Спасителю, с того же спасительного Креста Сам пошли нам силы исполнить Твои заветы, дай нам благодатную помощь, укрепи нас и помяни нас в Твоём вечном Царстве!

Аминь.

1. Содержание тропаря праздника

«Днесь благоволения Божия предображение

и человеков спасения проповедание,

в кроме Божий ясно Дева является

и Христа всем предвозвещает.

Той и мы всегласно возопиим: радуйся,

смотрения Зиждителева исполнение».

Тропарь праздника

Такой священной песнью Святая Церковь прославляет сегодняшний праздник и раскрывает его содержание.

Праздник Введения древний. Упоминания о нём имеются уже в 4 в., а предсказания о событии праздника – и удивительно ясные – находим ещё у пророка Давида, жившего за тысячу с лишним лет до Рождества Христова. Стала Царица одесную Тебя, – возвещает Пророк. – Слыши, Дщерь, и смотри, и приклони ухо Твое... И возжелает Царь красоты Твоей; ибо Он Господь Твой, и Ты поклонись Ему. И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лице Твое. Вся слава Дщери Царя внутри; одежда Ее шита золотом. В испещренной одежде ведется Она к Царю; за Нею ведутся к Тебе девы, подруги Ее. Приводится с веселием и ликованием, входят в чертог Царя... Сделаю имя Твое памятным в род и род (по-славянски: Помяну имя Твое во всяком роде и роде); посему народы будут славить Тебя во веки и веки (Пс.44:10–16,18).

Вы знаете, дорогие отцы, братья и сестры, что родители Пресвятой Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, дали обет посвятить своё Дитя Богу? И когда Марии исполнилось три года, помня свое обещание, надели на Отроковицу богатые украшения (В испещренной одежде ведется Она к Царю (Пс.44:15) и в сопровождении множества девиц (за Нею ведутся к Тебе девы, подруги Ее

Введение во храм Пресвятой Богородицы 1950–60 гг. Монахиня Иулиания (Соколова)

(Пс.44:15) с пением псалмов направились к Соломонову храму. На лестнице храма торжественную процессию встретил первосвященник Захария со всеми священнослужителями. Захария взял Марию за руку и сам повел Её в храм, а затем ввёл и в самую главную часть храма – во Святая Святых – в чертог Царя (Пс.44:16), куда разрешалось входить только одному первосвященнику, да и то один раз в год. Объятый Духом Святым, много раз удостоенный откровений Божиих и чудес, Захария уразумел, что вводимая им Отроковица и есть Та Жена, Божественный Сын Которой – предсказанный Потомок – сотрёт главу змия, соблазнителя людей (Быт.3:15), победит зло и вернёт людям потерянный рай и блаженство.

На это благоволение Божие и указывает церковная песнь: «Днесь благоволения Божия предображение». Это значит, что сегодня изображается то, о чём предсказывали пророки, чего ожидало века человечество – совершается предвестие, предуказание об исполнении благой воли Божией о спасении людей.

«Человеков спасения проповедание», т.е. вход во храм Пресвятой Девы Марии является проповедью людям о наступлении их спасения. Праведники, руководимые Промыслом Божиим, жившие верой и благочестием, не могли не уразуметь того, что раз явился на землю избранный Сосуд Благодати – значит исполняются их чаяния, значит приблизилось, стало совсем рядом Царствие Божие.

«В храме Божии ясно Дева является и Христа всем предвозвещает». Чем же Она предвозвещает? А тем, что Она не просто вводится в храм, а вводится в самую внутреннюю скинию – во Святая Святых, где хранились величайшие ветхозаветные святыни. Если Дева вводится во Святая Святых, то и Сама Она должна быть кивотом Завета – Святейшей, какой и есть Матерь Христа Бога нашего.

Как утренняя заря своим восхождением указывает на скорое явление солнца, так и Богоизбранная Отроковица Своим входом в храм предвозвещает всем Грядущего Избавителя – Солнце Правды. Кончилась долгая ночь, и люди, сидевшие во тьме и сени смертной (Лк.1:79), выходят к Свету и Жизни Вечной. Не зря же Святая Церковь с сегодняшнего дня своими песнопениями начинает готовить нас ко встрече Искупителя: «Христос рождается, славите. Христос с небес, срящите, Христос на земле, возноситеся...»

Войдя во храм и поселившись при нём, Пресвятая Дева всей чистотой детского сердца полюбила его и пожелала остаться здесь навсегда. Пресвятая Дева принесла в жертву Господу самое дорогое, родное – Свой дом и родительскую ласку. Всё Своё счастье и блаженство Она нашла в храме Божием. Храм для Неё стал местом молитвенного подвига, постоянной беседы с Миром Горним, райской обителью. Поистине, такая любовь к храму Божию достойна удивления, а ещё более – подражания! И как хотелось бы, чтобы к этой любви мы не просто прикасались бы, а имели бы её в себе постоянно, возрастали бы с ней, совершенствовались! Как хотелось бы, чтобы в нашей душе, вместо земных тревог, раздражения, злобы, поселились бы дары Божиего храма: мир, терпение, любовь. Храм Божий должен быть для нас и свят и дорог.

И мы Той, Которая ныне вводится в храм и Которая так полюбила его, – призывает Святая Церковь, – «велегласно возопиим: радуйся, смотрения Зиждителева исполнение». Для нас всех теперь ясно, что на Пресвятой Деве Марии исполнилось промышление Божие о нас, исполнилось Божественное обетование – Семя Её лишило силы имеющего державу смерти (Евр.2:14).

Она от Духа Свята родила Спасителя мира, даровавшего нам вечную жизнь, принесла нам величайшую радость. Поэтому мы сегодня вместе со Святой Церковью, обращаясь к Ней, и взываем «Радуйся!» Для современников земной жизни Пресвятой Девы вход Её во храм был вестью, проповедью о скором явлении в мир Христа Спасителя, а для нас – ясным свидетельством Её спасительной миссии – Её Богоматеринства.

Дорогие отцы, братья и сестры! Пресвятая Дева Мария Своим входом в храм Божий и торжественно предвозвещает явление Христа Спасителя, и свидетельствует о Своём особом избранничестве Богом, и одновременно зовёт с Собою всех нас входить в храм, как можно чаще. Храм – это земное Небо, это отображение Неба на земле, и пусть среди нас не будет никого, лишённого его!

Пресвятая Владычице наша Богородице, свете помраченных наших душ, надежде, покрове, прибежище, утешение и радосте наша, помогай нам и помилуй нас!

Аминь.

2. О значении храма

Сегодня мы, дорогие отцы, братья и сестры, вместе со всей Святой Православной Церковью празднуем Введение во храм Пресвятой Девы Марии. Престарелые благочестивые Её родители Иоаким и Анна, получившие откровение свыше о том, что у них на склоне лет жизни родится дочь, дали священный обет посвятить Её Господу. И когда Преблагословенной Деве исполнилось три года, родители привели Её в Божий храм и вручили первосвященнику.

Согласно обету родителей Пресвятой Деве надлежало только «священно воспитаться» пред Господом (Служба на Введение во храм Пресвятой Богородицы. «На Господи воззвах», стихира 6) в течение нескольких лет, но Сама Она приняла решение всю Свою жизнь посвятить единому Богу. Пережив в храме Божием радость духовного общения и единения с миром небесным, Она не могла уже принадлежать кому-либо, кроме Бога. По свидетельству благочестивого предания Дева Мария провела в храме одиннадцать лет и за это время получила такое совершенное духовное воспитание, что удостоилась быть одушевленным кивотом Божиим, стать храмом Бога Вышнего. Отмечая это великое значение храма для Пресвятой Девы, Святая Церковь называет Её различными именами, относящимися к храму: «завесой», «железом», «трапезой», «свещником многосветлым», «кадилом приятным», «жертвой чистой», «святая святых большею» (См. службу на Введение во храм Пресвятой Богородицы. Канон, песнь 3, на «И ныне»; песнь 5, тропарь 4; песнь 8, канон 2, тропарь 6; песнь 9, тропарь 3; песнь 9, канон 2, тропарь 1. Ср. акафист Пресвятой Богородице, икос 3,12 и др.).

Если такое значение имел храм для Той, Которая прославляется честнейшей Херувимов и славнейшей без сравнения Серафимов, то какое же важное место должен занимать он в жизни нашей – людей измлада грешных?!

Для нас храм – это дом Отца нашего небесного, дом Божий, место нашего духовного рождения и возрастания для вечности, пристанище и покой наших сердец среди волнений и невзгод житейского моря. «В храме Божием добрые, простые, верующие души – как в доме Отца Небесного: так им свободно тут и легко, легко» (Иоанн Кронштадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе. Т. 2. М., 1894. С. 302).

Храм есть самое удобное и приличное место для молитвы. Здесь окружает нас чистая, святая, небесная атмосфера. Лики святых апостолов, мучеников, преподобных, святителей Церкви смотрят на нас со святых икон и внимают нашим прошениям. Здесь возносили свои усердные молитвы наши предки, наши родные, близкие, те, которые уже ушли из этой временной жизни, но, верим, духом своим предстоят вместе с нами на молитве. Здесь всё свято, намолено. Здесь небо на земле. Поэтому-то и понятным становятся свидетельства многих жизнеописаний святых о том, что нигде не было столько видений, откровений Неба, как именно в храмах во время богослужений. «О, храм святый! – восклицает один из наших отечественных молитвенников–пастырей, – сколь благо, сладостно в тебе молиться! Ибо где пламенная молитва, как не в стенах твоих, пред престолом Божиим и пред лицем Сидящего на нём!» (Его же. Моя жизнь во Христе. Цит. по книге: свящ. Д. Ромашков. Проповеди (слова, речи, беседы). М., 1896. С. 166).

В храме Божием есть и то, чего нет даже на небе. В нём, в алтаре на престоле приносится та всемирная жертва, которую однажды принёс на Кресте Христос Спаситель за весь человеческий род. Стоящий в храме во время совершения Божественной Литургии стоит как бы на Голгофе в тот самый великий час, когда уста Сына Божия произнесли на Кресте: «Свершилось» – и небо с землей примирились. На том же престоле совершается одна из величайших и спасительнейших тайн: преложение святых Даров в честную Кровь и честное Тело Христа и Бога нашего. И тот, кто со страхом Божиим и верой, с любовью и благоговением вкушает этого святого брашна, по слову Самого Спасителя, имать живот вечный (Ин.6:57).

Храм – это духовная лечебница, оставленная для нас Самим Христом Спасителем. Терзает ли нас совесть, страждет ли наш дух от беззаконий, нет ли мира в костях наших от лица грехов наших – целительный елей от всех этих пилящих духовных язв всегда имеется в храме. Пастырям Святой Церкви, освящённым строителям Таин Божиих, Сам Спаситель вверил суд над греховным миром, сказав им: Пришлите Дух Свят, им же отпустите грехи, отпустятся им, и им же держите, держатся (Ин.20:22–23). Нужно только искреннее раскаяние с твёрдой решимостью впредь не грешить – и мёртвый грехами станет живым храмом Божиим.

Храм есть главное православное училище веры и благочестия. В нём возвещается и чрез него распространяется тот Божественный свет, который необходим и для жизни земной, и для жизни вечной. В храме православный христианин научается вере в Бога, прославляемого во Святой Троице; опытно познаёт действие освящающей благодати Духа Святого и сродства её стяжания и хранения. Здесь он научается углубляться в своё собственное сердце, в свою совесть и находить там злато добра и чистой правды. Весь чин, порядок богослужения построен божественными апостолами и богопросвещёнными отцами Церкви так, что в нём преподается всё необходимое для истинной веры и христианской жизни. Кроме духоносных молитв за богослужением читается святое Евангелие, послания святых апостолов, другие священные книги; произносится проповедь. Нужно только приходить в храм с искренним желанием духовного назидания и стоять в нём со вниманием и благоговением, чтобы всё происходящее в нём глубоко вселялось в наши умы и сердца. Слышим, например, заповедь нашего Спасителя: возлюби ближнего твоего яко сам себе (Мф.22:39), помогай ему словом и делом, не осуждай его, не оскорбляй, не обижай... – нужно спросить себя: поступаем ли мы так в своей жизни, оказываем ли мы по-настоящему истинную христианскую любовь к своему ближнему?! Слово Божие нужно слушать в храме так, как будто Сам Господь обращается к нам со Своим божественным наставлением.

В храме Божием начинается наше спасение, совершается и заканчивается. Здесь нас омыли от духовной скверны в Таинстве Крещения, запечатлели дарами Духа Святого в Таинстве Миропомазания. Здесь мы таинственно соединяемся со Христом, по слову святителя Кирилла Иерусалимского, становимся «христоносцами» (Кирилл Иерусалимский, свт. Творения. М., 1855. С. 368), вкушая святые Дары. Сюда приходим и оплакать свои грехи, и излить пред Господом свои скорби, печали – и уходим отсюда примиренные, ободренные, утешенные. Сюда приходим и в дни радости, чтобы возблагодарить Господа за Его великие и щедрые к нам милости. Сюда принесут наши бренные останки, когда наше земное странствие закончится. Но и после этого в храме будет возноситься молитва, совершаться Бескровная Жертва о том, чтобы Господь принял нашу душу в Свои вечные селения, «идежде несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание» («Последование мертвенное», кондак гл. 8).

Вот поэтому-то и люди слабые духом, и люди сильные верой, святые, ставшие носителями Духа Божия – живыми храмами, старались чаще посещать святой храм, входили в него с особенной любовью и часы, проведённые в нём, считали самыми лучшими на своём жизненном пути. История древней Церкви сохранила факты, свидетельствующие о том, что первые христиане настолько любили храм, что готовы были отдать жизнь, но не опустить богослужения. Даже те из них, которые были заключены за исповедание веры в темницу, старались найти возможность посетить в праздничные дни Божий храм.

Тот, кто редко посещает храм, не имеет и достаточной любви к Богу, пребывающему в нём как в Своём доме. Поэтому вполне понятно строгое решение святых отцов 6 Вселенского Собора, заявивших: «Если... мирянин, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия, в три воскресных дня, не придет в церковное собрание... да будет удален от общения» (пр. 80).

Иногда оправдывают своё редкое посещение храма тем, что в храме трудно стоять, что, мол, вредит здоровью. Слышать это верующему человеку странно, ибо храм есть духовная лечебница. От хранимых в нём святынь, от приобщения Тела и Крови Христа Спасителя подаются обильные дары во здравие телесное и спасение душевное. Бели же действительно человек немощен, то пусть постоит в храме меньше другого, но да будет это стояние неленостным, настоящим горением, пламенем, а не тлением или копчением.

Находятся и такие люди, которые уклоняются от посещения храма под тем предлогом, что многое происходящее в нём для них непонятно. Нужно, прежде всего, обратить внимание таких людей на то, что большая часть молитв церковных понятна, и понятна не только тем, кто часто посещает храм, но и тем, кто впервые переступил его порог. Разве может быть непонятно кому–либо частое повторение «Господи, помилуй», «Подай, Господи», или возгласы священнослужителя: «Станем добре, станем со страхом», «Главы ваша Господеви приклоните», «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе»?! Если же и остаётся что-то непонятное, то за разъяснением его можно обратиться к священнослужителю, который охотно пойдёт навстречу желающему лучше узнать богатые сокровища церковных служб.

Есть и ещё одна категория людей, которые ходят в храм и внешне выглядят людьми благочестивыми, но сердцем своим далеко стоят от Бога. Имеются в виду те, которые приходят в храм непримиренные со своими ближними, с недобрым чувством к своему брату или даже со злобой. Такие люди мало слышат или вовсе не слышат церковных молитв – мысль их где-то витает далеко отсюда, а может быть вынашивает какие-то недобрые планы. Приходить и стоять с таким настроением в храме Божием – месте присутствия Всеблагого, Всеведущего и Всемогущего Бога – не только неестественно, но даже преступно. Любовь и злоба так несовместимы, как несовместимы свет и тьма. В храме во время молитвы необходимо, как это возвещается в хорошо известном всем церковном песнопении, отложить «всякое житейское попечение» и весь свой ум, всё своё сердце обратить к месту горнему. И тогда в нашу душу войдёт покой, мир, мы станем способны воспринять благодать и милость Божию. С этими дарами Неба мы выйдем из храма, с ними мы вернёмся и домой, да увидят их и почувствуют и те, кого мы встретим на своём пути.

Поистине блажен тот, кто с усердием посещает Божий храм, с благоговением стоит в нём, повторяет умом слова молитв – в молитвах сливается с Небом – и слагает в своём сердце услышанные здесь наставления.

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, просить в своих молитвах Пресвятую Деву Марию, нашу усердную Заступницу, чтобы Она помогла нам осознать благотворность, спасительность храма Божия, чтобы и мы по Её примеру удостоились быть носителями Духа Святого и прославили Бога в наших телах и душах (1Кор.6:12–20).

Аминь.

3. О подражании Божией Матери

Сегодня, дорогие отцы, братья и сестры, православный мир торжественно празднует Введение во храм Преблагословенной Девы Марии для благоугождения Богу и для спасения.

У нас, православных христиан, праздники во славу Божией Матери особо почитаются. Этим мы выражаем великую нашу любовь к Ней и глубокую веру в Её постоянное заступничество, в Её покров над нами. Несомненно, что Божия Матерь, видя нашу преданную любовь к Ней, радуется и исполняет наши добрые желания. Но также несомненно, что Божия Матерь ещё более возрадуется и станет ещё ближе к нам, если мы, наряду с молитвами к Ней, будем соединять ревность к подражанию Её земной жизни.

Божия Матерь есть образ для всякой христианской души. Она учит нас Своим земным подвигом многому.

Превыше всего Пресвятая Дева ставила горячую любовь ко храму Божию. Она вошла во храм не на короткое время, как входим мы, а на несколько лет, чтобы провести здесь самое лучшее время своей жизни – время юности. В храме Она обрела истинную духовную радость, утешение и исполнилась благодати Святого Духа. Ведь можно находиться в самом священном месте и не только не обрести, не стяжать Духа Святого, но даже заслужить гнев Божий. Священная история Ветхого Завета свидетельствует, что дети первосвященника Илии, хотя всю жизнь провели при скинии, не только не снискали милостей Божиих, но своим нечестием погубили себя и принесли вред самой скинии (1Цар.2–4). Пресвятая Дева, пребывая в храме всем Своим существом – телом и душой, – дала высокий пример для подражания всем христианам.

Главным занятием Пресвятой Девы была молитва. Для её совершения Она нередко уединялась. Дева Мария в беседе с единым Небесным Отцом изливала перед Ним Свою душу, предавалась Его божественной воле, укреплялась на предстоящий нелегкий подвиг Своей жизни – Святая Православная Церковь учит и нас считать молитву главной опорой нашей жизни. Встречаются ли нам радости, одолевают ли нас скорби, печали – нужно спешить в храм Божий на молитву, принести Отцу Небесному жертву благодарения, излить перед Ним свои печали, сказать о своих болезнях, о том, что нас беспокоит и удручает. И свет божественной благодати коснётся нашего сердца, и спадут с нашей души тяжёлые бремена, и сами мы ближе станем к Богу! Поистине молитва, совершаемая в храме, особенно во время святой Евхаристии, Божественной Литургии, есть великая духовная сила, способная отверзать все небесные сокровища милосердия и щедрот.

Любимым занятием Девы Марии было также чтение Священного Писания. Это занятие ограждало Её душу от всего нечистого, воспитывало Её в непорочности пред Богом и вело к совершенству превыше Херувимов и Серафимов. Предание свидетельствует, что и благовестие о рождении Сына Божия Она получила от Архангела в то время, когда, после многократного чтения книги пророка Исаии, размышляла над пророческим предсказанием: Се, Дева во чреве зачнет, и родит Сына... (Ис.7:14). Чтение Священного Писания недалеко и от нас. В слове Божием открывается нам престол Триипостасного Бога, возвещается о происхождении окружающего нас мира н нас самих, указуется конечный смысл всего существующего. Оно научает нас, открывает нам волю Божию о нас. В нём все сокровища Божественной премудрости. В нём всё необходимое для истинной веры и спасительной жизни. Тот, кто подобно Пресвятой Деве всем сердцем возлюбил животворное слово Божие, с благоговением читает или слушает его и искренне исполняет выраженную в нём святую волю Божию, тот пребывает в благодатном свете, просвещающем и освящающем.

Наряду с молитвой, чтением Священного Писания Божия Матерь и трудилась. Удостоившись небесных откровений и достигнув высоких ступеней духовного совершенства, Она продолжала работать Своими руками. Этим самым Она показала, что отношение к труду – важная часть духовной жизни человека. И среди нас, православных христиан, не должно быть ни одного равнодушного к труду, безликого, у которого не лежала бы душа к обязанностям семейным или общественным. Не каждый из нас станет учёным, художником, поэтом, но быть честным тружеником, добросовестным работником во всяком звании и всякой деятельности обязан каждый. Трудиться как-нибудь христианину не позволено. Святой апостол Павел прямо заповедует: Аще кто не хощет делати, ниже да яст (2Фес.3:10). «Да не будет среди нас праздного», – говорится в церковном памятнике начала второго века (Дидахи, гл. 12). Необходимо помнить, что праздность есть опаснейший для души враг: порождает уныние, греховные мысли, вызывает желание судить ближних. Истинные подвижники всегда любили труд и этой любви учили других.

Пресвятая Дева показала нам в Своём образе жизни высокий пример христианского смирения. Став Матерью воплощённого Сына Божия, Она ни разу не проявила какого-либо желания выказать Себя или усладиться Своим положением, не показала даже тени гордости. Только однажды во время брачного пиршества в Кане Галилейской, когда недоставало вина, Она воспользовалась правом Матери и упросила Сына помочь бедному семейству – претворить воду в вино. Но и здесь не было желания показать Себя, а любовь к нуждающимся, сострадание, понудившее Её к ходатайству и заступничеству. Величие и слава Божией Матери на земле внутри Ее Самой, в Её чистейшем душевном настроении, в кротости, тихости и строгости Её духа, в непрестанном созерцании тайн Божиих.

Поэтому-то даже имя Пресвятой Богородицы встречается в святом Евангелии редко, да и то при таких событиях или обстоятельствах, которые касаются более Её Божественного Сына. Святые апостолы и евангелисты не решались своим словом смутить Её безмолвие и самоотречение.

По слову святого Амвросия, епископа Медиоланского, Избранная Самим Сиянием Славы Отчей «была Девой не только по телу, но без всякого притворства и по духу; смиренна сердцем, в разговоре не многоречива; усердна к чтению; упование полагала... не в обманчивом богатстве; работой занималась прилежно; была скромна в разговоре, суд над мыслями Своими предоставляла Богу, а не людям; навыкла никого не оскорблять; всем благожелательствовала; была почтительна к старшим; ровесникам не завидовала; чуждалась гордости; руководствовалась разумом, любила добродетель» (Амвросий Медиоланский, свт. Беседа о подражании Пресвято Богородице. Цит. по книге: П. Смирнов. «Церковная проповедь на двунадесятые праздники. Слова, беседы и поучения святых отцев и учителей Церкви и известнейших писателей Церковных». Ч. 1. Киев, 1904. С. 848).

Пресвятая Дева Мария настолько преуспела во многих добродетелях, что обрела сугубую благодать Божию и стала усердной Заступницей и Ходатаицей всех, с верою и упованием притекающих к Её державному покрову.

Дорогие отцы, братья и сестры! Высок и недостижим для нас совершеннейший образ жизни Богоматери, но подражать ему обязан всякий, желающий истинно благоугождать Богу. Горячая любовь к храму, к молитве, к слову Божию, к труду, величайшее смирение с полной преданностью воле Божией – это те самые добродетели, которые постоянно украшали подвиг Пресвятой Девы и которые должны украшать и нас с вами, желающих быть православными христианами не по имени только, а и по жизни. И если мы будем идти во след Её, будем верой и любовью приближаться к Ней, то Она, как Матерь Бога и как наша всеблагая Мать, защитит нас от всякого зла и приведёт нас ^в небесный чертог славы Своего Сына и Бога нашего.

Аминь.

Рождество Господа нашего Иисуса Христа. 17 в.

1. Радость праздника

И рече им ангел: не бойтеся, се бо

благовествую вам радость велию,

яже будет всем людем: яко родися вам днесь

Спас, Иже есть Христос Господь.

(Лк.2:10–11)

Почти двадцать веков прошло с тех пор, как эту радостную весть принёс пастырям Небожитель, но и сегодня радость её не померкла. Пройдут и ещё сотни, тысячи лет, а радость о рождестве Христовом не ослабнет, не потеряет своей силы, ибо событие это есть величайшее в истории домостроительства нашего спасения явление милости Божией к грешному человечеству. Истинно великую радость возвещает Ангел. Эта радость, по его предвещанию, будет не одному семейству и даже не одному народу, а всем людям Божиим в мире – сколько их есть, было и будет, всем, кто только не закроет своих духовных очей, чтобы увидеть её, кто не ожесточит своего сердца, чтобы почувствовать её и познать.

Наступает время явления чудес любви и благоволения Божия сидящим во тьме и сени смертной (Мф.4:16). Рождается Тот, Который был обетован прародителям ещё в раю как сокрушающее главу змия Семя Жены, Которого с радостью ожидали лучшие люди Ветхого Завета. Рождается Спаситель мира, Который соединит небо с землей, приведёт Правду вечную, созиждет на земле благодатное царство мира и радости о Духе Святом, направит наши ноги на путь любви, благочестия – на путь, ведущий в вечность. Поэтому-то святые отцы считают праздник Рождества Христова «более всех праздников Достойным почитания и благоговения», «матерью всех праздников» (Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 1, кн. 2. СПб., 1895. С. 541. Ср. и т. 12, кн. 2. Спб., 1906. С. 787).

А Святая Церковь призывает: «Небо и земля днесь пророчески да возвеселятся, Ангели и человецы духовно да торжествуют... прииде бо Чаяние языков» (На литии, стих. 1).

Бедственна и тяжела была участь человека после грехопадения. С того дня вся история человечества была подобна виденному пророком Иезекиилем свитку, в котором было написано: плач, и стон, и горе (Иез.2:10). Томимый совестью, человек искал путей примирения с правосудием Божиим, стремился найти утраченную стезю к истине, но не обретал, а зло и развращение возрастали и усиливались, принося новые скорби и еще большие мучения.

Многое требовалось, чтобы вывести людей из такого состояния – и Господь это совершил.

С рождением Христа Спасителя падает преграда, разлучавшая нас с Богом. Оправдание закона (по слав.: Не едино убо ныне осуждение...), – говорит святой апостол Павел, – исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу (Рим.8:4). Сошедши на землю и став человеком, Сын Божий принимает на Себя всё бремя наших грехов и всё наказание за них. Он добровольно страдает за нас и переносит все тяжести мучений, что в совокупности должны были перенести люди (см. Ис.53) «Бог на землю сниде, да нас на небеса возведе», – учит Святая Церковь (Акафист Иисусу Христу. Кондак 8).

Христос Господь принёс людям и высочайшую истину. В Нём воссиял «мирови свет разума» (Из тропаря Рождеству Христову). Пришёл Господь – и всюду разлился свет истинного боговедения, истинной религии. Теперь мы знаем, что Бог наш, сотворивший небо и землю, есть един по существу, но троичен в лицах, есть Дух, вечный, всеблагой, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный, есть Бог святости и любви. Всё это открыл нам Сам Господь наш Иисус Христос. Возьмите в руки святое Евангелие, почитайте его – и свет Христов, доступный и мудрецу и простецу, озарит ваши сердца

Нужно было сообщить людям новую жизнь – и Он сообщил её. Он дал нам в снедь Свое честное Тело и Свою пречистую Кровь как источник воскресения и вечной жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, – учит Он, – имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие... Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин.6:53–55).

Нужно было дать человеку для новой жизни и новые силы – и Он дал их. В пятидесятый день Своего славного воскресения Он ниспослал на святых апостолов Духа Святого, Который с тех пор живёт в святой Церкви и укрепляет верующих Божественной благодатью.

С сегодняшнего дня сама телесная смерть не страшит нас, не ужасает, а возбуждает к упованию, к радости, потому что Спаситель для того и приобщился нашей плоти и крови, чтобы смертью лишить силы имеющего державу смерти (Евр.2:14). Даже воздыхания окружающей нас твари, подвергнутой преступлением человека суете, отныне не так тяжки и болезненны, ибо она будет освобождена от рабства тлению (Рим.8:21).

«Слыша это, оставь уныние, – призывает святитель Иоанн Златоуст. – Выше всякой надежды и ожидания то, что Бог стал человеком. Если это совершилось, то и всё последует затем с разумной последовательностью. Он не унизил бы Себя так безрассудно и так напрасно, если бы не имел возвысить нас. Он родился по плоти, чтобы тебя возродить по духу... Итак, возрадуемся и возвеселимся, с радостью вспоминая наши блага. Если патриарх Авраам был рад видеть день Господень, и видел, и возрадовался, – тем более нам, когда мы видим Бога в пеленах – это страшное и изумительное зрелище – следует радоваться и веселиться, удивляться и приходить в изумление от величия такого благодеяния» (Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 12, кн. 2. СПб., 1906. С. 788).

Но, дорогие отцы, братья и сестры, чтобы радость наша была чистой, духовной, святой, необходимо, чтобы она выражалась в делах, ведущих нас к Богу, приближающих к Нему. Господь пришёл к нам во плоти для нашего исцеления. Как Небесный Врач Он дал нам лекарства – Святые Таинства. И нам нужно их принимать с живой верой в их спасительное действие. Господь принёс новый закон – и нам должно исполнить его со всей любовью и усердием. Только при таком условии мы можем надеяться на исцеление. Хотя Спаситель наш и всемогущ, но не спасает нас без нас, без нашего свободного участия в деле спасения и, тем более, вопреки нашему желанию. Преподобный Антоний Великий так говорил своему ученику: «Ни Бог, ни я тебе не помогут, если сам не будешь трудиться. Духовная жизнь подобна дереву, телесный подвиг – листьям, а душевное делание – плоду» (Цит. по соч.: игумен Никон «Письма духовным детям». ИМКА-ПРЕСС, 1979. С. 66).

Итак, православные христиане, если мы желаем по-настоящему почувствовать радость сегодняшнего праздника, если желаем радоваться по-христиански, то мы должны чаще посещать храм Божий, усилить и домашнюю молитву, больше читать святое Евангелие и, конечно, проявить деятельную любовь к нашим ближним.

Будьте истинными христианами – православными христианами – вот тот великий урок, который дал Сам Господь и исполнение которого доставит истинную радость!

«Небо и земля днесь пророчески да возвеселятся!» (Служба Рождеству Христову. Из первой стихиры на литии). И да проникнет эта радость о Христе родшемся вглубь самой нашей жизни, чтобы никакие земные невзгоды или скорби не могли её ослабить или погасить!

Аминь.

2. Слава в Вышних Богу – на земле мир

Слава в вышних Богу, и на земли мир,

во человецех благоволение.

(Лк.2:14)

Так воспели Ангелы в ту спасительную ночь, когда на землю сошёл Бог во плоти.

Эта песнь и обрадовала, и удивила пастырей. Она же огласила всю Вселенную – и одних людей она воздвигла к торжеству, других подвигла к размышлению.

От той великой ночи отделяет нас почти двадцать веков. С того времени в жизни человечества многое изменилось: ушли в прошлое великие, считавшиеся вечными и нерушимыми, империи, изменились культуры, стали новыми социальные условия жизни, облик земли стал неузнаваем. И лишь одно осталось неизменным – свидетельство Ангелов, обращающих наш взор ко граду Вифлеему.

Небесные Вой радуются, что с вочеловечением Сына Божия на земле воцарится мир Божий, милость и благоволение. На землю сходит не Бог отмщения, а Бог милосердия, не судия, а отец, сходит не наказывать за грех, а разрешить грех и помиловать грешника. «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй и полезная всем подавали», премудрый и всеблагой Бог Сам идёт к человеку, чтобы открыть ему путь к вечной жизни, дать ему верные, истинные средства спасения. Верными свидетелями этому явятся лики многочисленных апостолов и миссионеров, мучеников и исповедников, святителей и пустынников.

По определению Святителя Русской Православной Церкви прошлого столетия, «Ангелы в краткой песни своей возгласили три важные догмата». Первый догмат – это «слава Богу», второй – «на земле мир» и третий «во человецех благоволение» (Платон Московский, митр. Полное собрание сочинений. Т. 1. Изд-во П. Сойкина. С. 677).

1. Святые Ангелы возносят сегодня Богу славу в вышних, величают Его, прославляют за Его бесконечную любовь к людям, отдающую Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:15). Они в славословии свидетельствуют о тех великих страданиях, которые понесёт за нас Сам Господь наш Иисус Христос, чтобы мы не страдали вечно, а получили нескончаемое вечное блаженство. Закон правды требовал наказать преступника. И если бы действовала только правда Божия, то мы все бы погибли духовно. Никто, даже самые великие праведники, не могли взять на себя грехи всего человечества. Это совершил, и совершил добровольно, по Своей безграничной любви, Сын Божий Спаситель.

2. В рождественскую ночь Ангелы воспели также: ...и на земле мир. Понятие мира многообразно. Есть мир внешний. Это мир между родителями и детьми, мужем и женой, между соседями и целыми странами, – короче: всякое согласие между людьми, братство, мирное сожительство. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам, – говорил Господь Своим ученикам накануне Своих страданий (Ин.14:27).

Есть и другой мир, также оставленный Спасителем (Ин.20:19). Это мир внутренний, мир с Богом и со своей совестью, очищенной от всякой греховной скверны. Раскрывая это понятие мира, митрополит Московский Платон говорит, что в рождественскую ночь Ангелы воспели как бы так: «Слушай, вся земля! Вонми, вся поднебесная! Весь человеческий род! Благовествуем всем вам мир. Вы были враги Богу: своими без числа преступлениями, беззакониями, пороками. Но ныне разделяющая вас от Бога преграда разрушилась; ныне небеса отверсты, и пламенное оружие, двери райские стерегущее, далеко бежит; ныне с вами Бог примиряется. Воззрите на лице Его: уже оно к вам сияет отеческой любовью; Он Сам идёт (в тексте: «бежит» – К.С.) к вам на сретение и подъемлет руки на объятия вас (...) готовит славный пир, и понеже хотел ознаменовать, сколько любит вас, то не изобрёл лучшей для вас пищи, как угощать вас даже Телом Своим, напоевать даже Кровью Своею. Таково состояние не есть мир, мир незаслуженный, мир пречудный, мир бесценный, когда толико непостижимого величества Бог снисходит к человеку, к персти, брению и ничтожеству? Это видя, – глаголют Ангелы, – мы... не могли удержаться, чтобы не воспеть мир на земле и этим пением огласить небо и землю, воздвигнуть весь человеческий род» (Платон Московский, митр. Полное собрание сочинений. Т. 1. Изд-во П. Сойкина. С. 677–678).

Мир Христов там, где живёт Сам Христос Господь, где действуют Его святые заповеди. Нет мира в душе, семье, обществе – значит владычествует не Христос, а грех, значит живут не по духу Христову, а по влечению страстей. Мир Христов должен восприниматься и усваиваться и верой во всесильную помощь Божию, соединённой с молитвой, и верой деятельной, соединённой с любовью, трудом, подвигом.

Так воспринимала мир, возвещённый Ангелами, древняя Церковь, так она понимает его и в наше время (См. также о мире: Царство мира на земле. (Из сочинений Иеронима, архиепископа Холмско-Варшавского). «Рождество Христово. Служба на праздник Рождества Христова». М., 1900. С. 55–60).

3. «Во человецех благоволение», – такими словами заканчивается ангельская песнь. Небожители прославляют Господа за то, что Он Своим пришествием во плоти проявляет высочайшее благоволение к людям: насадит среди них благую волю, возродит их в религиозном отношении, вдохнёт в них самоотверженную братскую любовь. Нет больше той любви, – скажет Он Своим ученикам, – как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин.15:13). Христос Спаситель возвестит людям самые чистые и возвышенные законы нравственности. Вместе с этими законами Он даёт и средства, силы к их выполнению (1Пет.1:3), при помощи которых всякий верующий в Него может очиститься от грехов и переродиться, победить всякую страсть и совершить всякое добро. И когда благая воля Божия распространится среди людей и утвердится, когда сердца людей будут направлены на дела любви, когда люди поймут, что истинное богатство и ценность их жизни состоит в постоянном совершении добра, тогда они и вступят в мир подлинного, настоящего счастья, которое станет преддверием вечного счастья и жизни вечной.

Дорогие отцы, братья и сестры! И мы подобно Ангелам должны славить Бога. Для этого каждому из нас нужно как можно чаще посещать храм Божий, с благоговением внимать всему тому, что здесь совершается. Дома также следует всегда молиться. И никто в этом нам не помешает. В самом деле, кто нам запретит начинать и оканчивать каждый день молитвой? Садиться за стол и вставать из-за него с молитвой? Или призывать имя Божие в начале всякого дела?!

Прославляя Спасителя устами, мы должны славить Его и жизнью – построить свою жизнь так, чтобы она соответствовала нашему высокому званию «православный христианин». А для этого пусть всякий изгонит из своего сердца все плохое и заполнит его добрым. Гордый пусть возлюбит смирение и кротость, раздражительный – терпение и миролюбие, беспечный – заботу и попечение о душе. Только в этом случае явленные человечеству воплотившимся Сыном Божиим благодеяния послужат нам во спасение.

Дай Бог, чтобы наступивший новый год был годом мира, чтобы люди стяжали внутренний мир и, проникшись братством и любовью, перековали свои мечи на плуги и серпы!

Да украсит нашу жизнь благая воля, чтобы мы единым сердцем и едиными устами могли повторять ангельскую песнь: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человеках благоволение».

Аминь.

3.Как нам встретить Христа

«Христос с небес, срящите...»

Сегодня земля становится не просто подножием ног Небесного Царя, но и Его престолом (Мф.5:34–35). Вся Его премудрость, благость, все величие и сила чудес как бы оставляют небо и переселяются на землю – небеса преклоняются к человечеству. Ни в чём так не открылись бесконечные совершенства Божии, как именно в воплощении – земном рождении от Марии Девы Превечно Рождающегося от Бога.

В сегодняшний день Царь неба и земли, по Своему бесконечному милосердию и любви к нам, нисходит на нашу грешную землю, принимает всю нашу человеческую природу, кроме греха. Нисходит Он на землю для того, чтобы нас возвести на небо. Он подвергнется здесь унижению, чтобы нас возвести к небесной славе; испытает множество страданий, чтобы нам доставить вечные радости. «Высокий Бог, – учит Святая Церковь, – на земли явися смиренный человек, хотяй привлещи к высоте» (Акафист Пресвятой Богородице. Кондак 8).

Итак, отныне с нами Бог, как Он был и в начале сотворения мира с нашими прародителями. Отныне мы не люди гнева, а чада любви Божией и наследники неба.

Слыша о таком снисхождении Господа к нам, ради нашего спасения, что же мы должны делать?

Когда Спаситель благоволил родиться от Пресвятой Девы Марии, творения Божий поспешили встретить Его, воздать Ему славу и принести Ему свои дары. Земля принесла вертеп, небо – путеводную звезду, бессловесные – ясли, пастыри – поклонение, волхвы – многоценные дары, небесные воинства – славословие. А как же нам встретить нашего Спасителя? Что ожидает Он от нас?

Прежде всего мы должны очистить себя от всего греховного и недостойного звания христианина. Наше греховное состояние начинается с плохих мыслей. С изменения наших мыслей должно начинаться и наше исправление. Худые мысли ведут к духовной гибели, добрые – ко спасению. Если мы будем чаще думать о Боге, о душе, о красоте добродетели и сравнивать с этой красотой безобразие греха, то вскоре у нас появятся и добрые желания, а добрые желания непременно перейдут в добрые действия. Частое же совершение добрых Дел станет у нас навыком, нашей внутренней потребностью, и мы, с помощью благодати Божией, станем новыми людьми, созданными по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:24).

Если есть в ком–либо какая-нибудь греховная скверна, он должен освободиться от неё во имя чистоты грядущего Святого Святых, есть ненависть, злоба – погасить любовью ради родившегося ныне Начальника мира и кротости. Гордый да смирится и перестанет думать только о себе. Невоздержанный да остепенится. Беспечный да устремит мысли свои к Вифлеему и да подумает о смысле своего земного призвания.

Когда люди ожидают к себе дорогого гостя, то они свой дом очищают, выметают, приводят вещи в порядок, готовят и лучшую трапезу. При том всякий час ожидают его, чтобы встретить при дверях с радостью и усердием. Так должны поступать сегодня и мы, православные христиане, встречая великого небесного Гостя. Каждый из нас должен приготовить свою душу, чтобы Господь мог войти в нас и сотворить в нас Свою обитель (Ин.14:23). Каждый христианин должен доказать, что он Его ученик, что хотя он и грешит, падает, но не желает оставаться во грехах, а стремится встать и выйти на твёрдый путь следования за своим Божественным Учителем.

Святая Церковь учит, что встречать любвеобильного Спасителя необходимо с душой, горящей огнём любви.

Когда у Христа Спасителя спросили: Какая наибольшая заповедь в законе? Он ответил: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим (Мф.22:36–37). Любить Бога так – значит отдать ему всё своё сердце, душу и разум, творя во всём всегда не свою волю, а Его; любить так, чтобы никакие противные силы, никакие обстоятельства жизни не могли отторгнуть от этой любви. Любить Бога – значит любить правду и удаляться от беззакония, бороться с живущим в нас ветхим человеком. В нас, в нашем сердце, воле, в мыслях действует сила греха, которая стремится удалить нас от Бога, внушить суетные желания, возбудить страсти (см. Рим.7:15–25). Победить эту силу – значит проявить заповеданную любовь к Богу.

Любовь к Богу не отделима от дел Божиих, а дела Его – это безграничная любовь к людям. Этими делами и мы должны усеять свой жизненный путь. Каждый из нас в благодарность Господу за Его снисшествие к нам должен возлюбить ближнего своего как самого себя (Мф.22:39) и творить ему добро всеми возможными средствами – кто чем и как может. Господь сошёл к нам по великой любви к нам, и мы взойдём к Нему по любви нашей к Нему и к нашим земным братьям. Но человек духовно слепой рассуждает иначе. «Я, – говорит он, – сыт, здоров, имею все земные блага и ни в чём и ни в ком не нуждаюсь». А о том, что он духовно беден, пуст, не знает закона Божия, связан страстями, не думает и не желает думать. Сшедшему с небес Господу и ищущему посетить нас он отказывает. Душа, – обращается он к себе самому, – много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись (Лк.12:19). Но вспомним, что Господь сказал этому грешнику: Безумный В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил (Лк.12:20).

Дорогие отцы, братья и сестры! Встретим же ныне родившегося Христа Спасителя с чистым сердцем и живой любовью к Нему. Чем больше мы будем преуспевать в христианском благочестии и приближаться к Нему, тем больше и Он будет приближаться к нам и помогать нам.

Сердце чисто сотвори в нас. Боже (Пс.50:12)! Пошли нам Твою содействующую благодать чувствовать добро и совершать ею! Сохрани нас в Твоей святыне, чтобы мы могли встречать Тебя всегда!

«Христос с небес, срящите».

Аминь.

Сошествие во ад Господа нашего Иисуса Христа. Монахиня Иулиания (Соколова)

Христос Воскресе! Какой глубокий смысл и какая Воскресения светлая радость заключена в этих святых словах, Господа часто и многократно повторяемых в дни Святой Пасхи! Ими упраздняются все печали, невзгоды и даруется жизнь и утешение. В них вся сущность нашей веры и упования, вся полнота вечного блаженства.

Через воскресение Господь во всей силе открылся Сыном Божиим (Рим.1:4), Богом во плоти, единым имеющим жизнь в Себе Самом. Восстать из гроба мог только Всемогущий. Чудесно и то, что это воскресение было заранее предсказано и предсказано Им Самим.

Воскресший Жизнодавец исполнил света саму преисподнюю. Своим явлением Он озарил её пленников, возвестил им наступление Царства Божия и вывел из мрака духовной темницы всех ветхозаветных праведников. Теперь даже многие грешники, хотя после смерти и нисходят душой во ад, но если они перед своей кончиной уверовали во Христа и раскаялись в своих заблуждениях, то могут надеяться на милость Божию по молитвам Церкви и особенно в силу приносимой за них Евхаристической (литургической) жертвы.

Воскрес Христос – значит, принята принесённая Им на Кресте жертва за грехи мира, значит, с человечества снята клятва законная, которой были наказаны за непослушание прародители. Весь человеческий род со времён падения Адама и Евы был заражён ядом греха и умирал. Но Господь создал человека не для смерти, а для вечной жизни. Поэтому Спаситель по Своей вечной любви к людям взял на Себя их грехи и наказание за них и распял их на Кресте. Та же Правда Божия, которая наложила на людей клятву за грех, сама и сняла её.

Воскресением Спасителя смерть побеждена, разрушена её грозная держава: иначе Тело Христово осталось бы в её оковах. Значит, и все верующие в Него оживут и вместе с Ним будут. Он – Первенец из умерших (1Кор.15:20). Нет больше мертвых, во Христе воскресшем все живы. Никакие наши невзгоды, горе, недуги и даже смерть дорогих и близких нашему сердцу не могут и не должны затмить этой нашей веры и нашего упования.

«Воскрес Христос – всех воскресение, – рассуждает святой Епифаний Кипрский. – Воскрес, и даровал радость всей твари; воскрес, и темницы ада опустели... и тление естества изменил в нетление... Вся новая во Христе тварь обновляется Воскресением. Весь мир соделывается новым через Христа» (Воскресение Христово. М., 1914. С. 15).

Полагается для человечества иное – вечное житие. Началось оно в лице ветхозаветных праведников, которых Господь ввёл в Царство славы, и продолжается оно в том смысле, что воскресший Жизнодавец открыл для всех людей врата в вечные обители Отца Небесного. Нет больше преград на пути к древу жизни, нет такого оружия, которое бы устояло перед крестом и воскресением. Да не смущается сердце ваше, – обращается Сам Господь к Своим верным последователям, – веруйте в Бога и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много... Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я (Ин.14:1–3). Господь обещал Своим верным ученикам уготовать им место, а Его обещание непреложно. Знамением того, что крестом и воскресением для всех верующих открыты двери рая, служит то, что всю Светлую седмицу богослужение совершается при отверстых Царских вратах: алтарь является образом рая.

Воскресение Сына Божия утвердило истинность Евангельского закона. Воскрес Христос – значит, все, чему Он учил и что совершал, свято и истинно. Уверенные в этой святости и истинности учения Божественного Наставника святые апостолы почти все приняли за Него мученическую кончину. Если бы эти благовестники сомневались в достоверности воскресения Христа Спасителя, то как могли бы они отдать свою жизнь за Него?! Без факта воскресения необычный энтузиазм апостольского благовестия не имел бы оснований, и вообще вся история христианства, первоначальная и последующая, представляла бы особый ряд невозможностей и осталась бы непонятной. Эта истина воздвигла сонмы праведников, великих подвижников, Богопросвещённых святителей. Вся Христова Церковь, на протяжении многих веков обуреваемая волнами мира, утверждалась и стоит непоколебимо на истине Христова Воскресения. Не будь Воскресения Христова – не было бы и самой Церкви. Церковь – это Богочеловеческий организм. В этот организм входит общество верующих. А на чём утверждается вся их вера и всё упование? На истине воскресения Спасителя, на истине и веры, и разума.

Дорогие отцы, братья и сестры! Значение Воскресения Христа Спасителя простирается на все века – до окончания измерения времени. Тихо, в глубине уединённого сада Иосифа Аримафейского впервые были сказаны небожителем победоносные слова: Его нет здесь: Он воскрес (Мф.28:6). И, однако же эти слова быстро прошли через Палестину, Афины, Рим, через всю Вселенную, достигли всякого колена небесных и земных и преисподних. Прошло более девятнадцати веков со времени события Воскресения Христова, а ангельский глас Он воскрес так же нов и теперь, как был нов и тогда, и также сообщает ту же ни с чем несравненную радость, какую разливал и тогда (Мф.28:8). Истину Воскресения Христова, Его величие и спасительность, верующие люди познали и сердцем и разумом, и поэтому так радостен сегодняшний праздник. Это воистину торжество из торжеств, праздник света, истинного утешения и душевной радости, ибо Христос воистину воскрес!

Аминь.

2.Радость

Христос Воскресе! Сколько великой радости мы вкладываем с вами в эти святые слова, изменяющие всё вокруг нас и нас самих! С каким душевным подъемом мы произносим, повторяем их бесчисленное количество раз в святые дни Пасхи! «Пасха! – говорит святитель Григорий Богослов. – Она у нас праздников праздник и торжество торжеств; столько превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звёзды» (Григорий Богослов, свт. Творения. Ч. 4. М., 1889. С. 124). Нет праздника более радостного, чем Светлое Христово Воскресение. Нет и богослужения более торжественного, чем в пасхальную ночь. Едва священнослужители запоют в алтаре: «Воскресение Твое Христе Спасе...» как тысячи рук подымаются для крестного знамения и из миллионов сердец несутся радостные благодарения Воскресшему Спасителю: слава Тебе, Господи, за то, что сподобил ещё раз встретить Твоё Светлое Воскресение!

И пасхальное ликование нам хорошо понятно: в событии Воскресения Христова заключены все радости нашей веры и нашего упования.

Что для человека всего страшнее, ужаснее в его земной жизни? Несомненно, смерть. Мысль о смерти всегда ужасала человека. Всякий раз он со страхом представляет, как ему придётся испустить последний вздох и умереть, оставить всё и всех. А как скорбят люди, когда видят умирающими своих близких, родных или когда родители видят бездыханными своих детей! Но теперь не нужно скорбеть через меру и не следует страшиться. Христос Спаситель Своею смертью победил нашу смерть и Своим воскресением положил твёрдое основание нашему воскресению. Для верующего человека смерть не является уничтожением или прекращением жизни. Она не прерывает жизни бессмертной души, а лишь переносит её в иную сферу бытия – в бесконечную. И самый гроб служит лишь ложем для бренных останков до всеобщего воскресения. Пройдёт время, и наступит час, когда всемогущей силой Божией все мёртвые, наши деды, прадеды, как один человек, оживут и выйдут из гробов. Своими преображёнными телами они соединятся с неумиравшей душой для жизни нескончаемой с Господом. За смертью видна жизнь, небо, общение с Миром Горним. Добро победило зло, свет рассеял греховную тьму – и жизнь человека наполнилась смыслом: значит, можно и должно верить в силу Божию, следовать за Тем, Кто сущим во гробех живот даровал. Значит можно и другим возвещать Его заповеди, ибо это значит давать им жизнь, указывать путь в вечность.

Поэтому сегодня с таким восторгом и восклицает святитель Иоанн Златоуст: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа?.. Воскресе Христос, и жизнь жительствует! Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе: Христос бо восстав от мертвых, начаток усопших бысть». «Никто же да рыдает... Никтоже да плачет... Никто же да убоится смерти». «Внидите вси в радость Господа своего... Вси насладитеся пира веры восприимите богатство благости».

Воскресение Господа озарило человечество светом истины и показало непреложность всех божественных обетований. Оно послужило также убедительным свидетельством, что принесённая Сыном Божиим жертва за грехи мира принята Отцом Небесным, и что Отец Небесный, по Своей бесконечной любви к миру отдавший ради мира Сына Своего Единородного (Ин.3:16), видит нужды людей и готов им подать всё полезное.

Поистине, много радости, утешения принёс Господь человечеству Своим славным воскресением. Как исчезает тьма перед лучами восходящего солнца и как бежит перед его теплом ночной холод, так гибнет перед радостной вестью воскресения всякая печаль и всякое уныние. Но кто может по-настоящему ощутить сегодня величие радости воскресения Христа Спасителя? Кто может возрадоваться всей своей душой, всем своим существом? Нет ныне, – учит святой апостол Павел, – никакого осуждения. Но кому? Тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу; которые думают не о плотском, греховном, а о духовном, о жизни в Боге (Рим.8:1–13), о святости и благочестии; которые сегодня прощают оскорбившему, не клевещут, не осуждают другого (в чём сами нередко виновны), протягивают братскую руку помощи своему ближнему. Истинно радуется тот, кто твёрдо верит, что смерть и врата ада разрушены Воскресением Христовым, что он в определённое Богом время воскреснет и этой великой милости Божией ожидает. Радость о Воскресшем Господе обнаруживается и у тех, которые с усердием посещают храм Божий, где она – эта радость – постоянно является в Святых Таинствах, в величественном богослужении, общей молитве, в священных обрядах.

Однако Церковь призывает сегодня всех к радости: Господь богат Своими милостями – и дверь покаяния и вхождения в радость нынешнего дня отверста для всех. Если кто пришёл на дело Божие очень поздно – «во единонадесятый час», стал заботиться о своей душе уже в старости, и тот «да не устрашится замедления», ибо щедрый Домовладыка принимает и «последняго якоже первого», успокаивает искренне пришедшего и в одиннадцатый час, как и трудившегося с утра, воздавая всем должное; и добрые «дела приемлет» и даже благое намерение или расположение целует и хвалит (Из слова свт. Иоанна Златоуста, читаемого на пасхальной утрени).

Если же и сегодня нас продолжает что-либо печалить, нужно просить Господа избавить нас от скорби, просить просто – от сердца: «Господи, обрадуй меня чем-нибудь для Твоего праздника!» И Он обрадует, Он скажет тебе: Войди в радость Господина твоего (Мф.25:21). Все мы хорошо знаем, как тяжелы бывают земные невзгоды, страдания даже при улучшающихся земных благах. Но вера в Воскресшего Спасителя сильнее всех скорбей – она даёт и крепость, и бодрость, и свет.

Пусть же, дорогие отцы, братья и сестры, ничто не омрачит нашей радости о Воскресшем Господе!

«Да возвеселится каждый истинный сын Церкви Христовой, как наследник Царства вечного, непоколебимого. Да торжествуют истинные последователи Спасителя, как участники немерцающей, необъятной славы Его. Да воспрянут от уныния и обременённые грехами, потому что Христос воскрес для нашего оправдания. Ни бедствия да не смущают, ни смерть да не тревожит, ибо из гроба Христова струится источник вечной жизни; свободным стал доступ к престолу благодати Божией; отверзлись райские двери; открыт путь в Царствие Небесное: Христос воскрес – веселие вечное» (Из сочинений Анатолия, архиепископа Могилевского. Цит. по «Воскресение Христово». М., 1914. С. 34).

Будем же в духовной радости праздновать «сей нареченный и святый день»; будем благодарить Воскресшего Господа за пасхальную радость; будем молиться и уповать, что удостоимся и вечной радости в невечернем дни Царствия Христова.

Аминь.

3. Мироносицы

«Мироносицы жены, утру глубоку

представша гробу Живодавца»

и «обретша камень отвален от гроба,

слышаху от ангела: тецыте и миру

проповедите, яко воста Господь,

мертвивый смерть».

Стихира Пасхи и ипакои

Так Церковь Христова свидетельствует о тех святых женах, которые первыми услышали весть о Воскресении Господа, первыми Его встретили и стали благовестниками величайшего чуда для самих апостолов.

Чтобы удостоиться этой великой чести, нужна была особая заслуга, необходимо было внутреннее просветление, прозрение духовного ока, нужна была способность к созерцанию и готовность принять Воскресшего. Мироносицы и были теми святыми жёнами, сердца которых были достойны величайшей радости. Воскресший Господь явился им передо как бы в знак благодарности за их верное служение.

Мироносицы отличились своей живой и деятельной верой, согретой горячей любовью ко Господу. Они всегда готовы были сидеть у ног Божественного Наставника и впитывать в себя каждое Его слово, забывая даже о еде, о домашних делах, даже о долге гостеприимства, как это было с Марией, нашедшей в беседе с Божественным Гостем утоление своего жаждущего небесной истины сердца.

Не призванные к апостольскому служению, подобно ближайшим ученикам Спасителя, мироносицы, исполненные глубокой преданности Учителю, оставили свои дома, родителей, сродников и пошли за Ним, чтобы и учиться у Него, и служить Ему. И даже тогда, когда Господь был предан на крестную смерть, и Его ближайшие ученики скрылись, они продолжали следовать за Ним на Голгофу, с замиранием сердца смотрели они на распятие, страдания, снятие со Креста и положение Пречистого Тела в пещеру погребения. Они безбоязненно, безоглядно явили свою любовь к Божественному Наставнику и тогда, когда Тело Его лежало во гробе – они пришли помазать Его ароматами. Во мраке ночи, мимо страшной Голгофы, мимо теней окровавленных крестов они спешат ко гробу Страдальца. Идут, спешат, не озираясь вспять. Вспомним Марию Магдалину, которая одна пришла в уединённый сад, проникла ко гробу и стоит тут в глубокой скорби и недоумении: не только умертвили её Учителя, но и куда–то унесли. Господин! – говорит она воображаемому садовнику. – Если ты вынес Его, скажи, мне, где ты положил Его, и я возьму Его (Ин.20:15); отдай мне Его – Он мне дорог.

Мироносицы искали Господа и нашли. Искали среди мёртвых – «с мертвыми» «во тли», а нашли воскресшего в нетлении (См. стихиры Святой Пасхи).

Они много явили самоотверженной и чистейшей любви и получили за это высокую награду. Ещё во время Своего служения человеческому роду Господь обещал: Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам (Ин.14:21). И теперь, воскресший, Он исполнил это Своё обещание. И с этой минуты и до последних дней земного бытия святые жены явились первыми и всегдашними бесстрашными благовестницами светлой радости восстания Христова.

Дорогие отцы, братья и сестры! Путь святых жён-мироносиц, путь преданной любви к Спасителю – это путь к Нему самый прямой и самый благонадёжный. Может ли человек, искренне любящий Христа Спасителя, посвящающий Ему и свои слова, и дела, и даже мысли, уйти от Него? Нет! Всю свою жизнь он строит и будет строить по христианскому закону, по церковным правилам. Ему не нужны доказательства истинности Евангельских сказаний. У него нет сомнений. Он верит слову Божию, всем сердцем радуется сегодняшнему светлому празднику и с радостной надеждой ждёт и своего воскресения после томлений неизбежной смерти.

Так пойдём же и мы путём святых жён-мироносиц! Будем подражать их глубокой любви и бесстрашной верности Христу Спасителю, невзирая на окружающее нас безверие. Тогда и мы, как истинно преданные Спасителю люди, не только здесь, на земле, будем иметь всегда в своём сердце радость воскресения Христова, но и после кончины сподобимся «истее» Того «причаститися в невечернем дни царствия» Его (Пасхальная утреня. Песнь 9, тропарь 2).

«Ищите Господа воскресшего живой верой и деятельной любовью»! Ищите «по подобию мироносиц... И да возлюбит и Он вас, да просветит очеса сердца вашего, и во святем созерцании, в чистой радости, в блаженстве мирной совести да явится вам Сам!» (Филарет Московский, свт. Слова и речи. Ч. 1. М., 1845. С. 143).

Аминь.

4. Еммаус

Ранним утром в день Воскресения Господня святые жёны-мироносицы сходили с приготовленными ароматами к живоносному Гробу, но не нашли там Тела Господа Иисуса. Явившиеся им Ангелы – два мужа в одеждах блистающих (Лк.24:4) – и ужаснули и утешили их вестью о Воскресении. Вернувшись от Гроба, они возвестили о виденном и слышанном святым апостолам и бывшим с ними. Двое из них – Петр и Иоанн – также сходили ко Гробу и также обнаружили, что он пуст. Всё это вызвало у апостолов смущение и недоумение. Они на время как бы забыли о предсказаниях Божественного Учителя и дивились в себе происшедшему (Лк.24:12).

В таком смятенном состоянии духа пребывали сегодня и два путника – Лука и Клеопа, шедшие из Иерусалима в селение Еммаус.

Лука и Клеопа вышли из города, когда уже стало известно, что тела Господа нет во гробе и что явившиеся святым жёнам Ангелы возвестили о Его Воскресении. Идя, они вели беседу о всех сих событиях... и рассуждали между собою (Лк.24:14–15). Они не могли ещё воспринять весть о Воскресении своего Великого Учителя, но духом не отдалялись от Него. Глубокая и искренняя любовь к Распятому светилась и в их печальных взорах, и в их неудержимом желании беседовать о случившемся, о чём и вспоминать было тяжело, и говорить не безопасно. И вот, когда они беседовали, излагали друг перед другом свои недоумения и ставили один другому вопросы, к ним присоединился третий Путник и стал прислушиваться к их разговору. Это был воскресший Господь, но они Его не узнали, ибо, как говорит евангелист Лука, – он же и еммаусский путник, – глаза их были удержаны (Лк.24:16). Их очи сначала были земные, оземленелые, неспособные или бессильные узреть Существо Духоносное. О чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? – спросил их Спутник (Лк.24:17). Собеседникам показалось странным, что есть хотя бы и один человек, который ничего не знает о совершившемся в городе Иерусалиме в последние дни, о чём все говорили. Как свидетели и очевидцы, они рассказали об Иисусе Назарянине и обо всем случившемся с Ним. А мы, – с грустью заключили они, – надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить нас (Лк.24:21). Значит, что же? Остаётся пасть духом, бросить мысль о несбыточном. И вот именно в этот момент – в минуты растерянности и беспомощности – и раздался ободряющий и одновременно обличающий за неверие божественный голос. Уже первые слова Христа Спасителя показали путникам, что Он не только хорошо знал о всём происшедшем, но и мог раскрыть истинный смысл событий. О, немысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! (Лк.24:25) – упрекнул Он учеников, смущённых крестной смертью Учителя, и объяснил всё, что было предсказано пророками о Христе, что должно было исполниться и что ныне исполнилось. Смущению и печали был указан верный выход не в земном царстве Мессии, а в Небесном духовном Царстве воскресшего Спасителя – в жизни вечной. Спутники слушали – и сердца их горели. Так они дошли до селения, в которое направлялись, а так как день уже склонился к вечеру (Лк.24:29), то они просили Собеседника остаться с ними и отдохнуть. Просили они усердно: горящие и всё более разгоравшиеся их сердца подсказывали им такую просьбу. Господь не отказался. В доме была приготовлена трапеза, в которой Он принял участие. И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им (Лк.24:30). И в эту чудную минуту, которую богословы готовы понять как евхаристическую вечерю, как время совершения Таинства святого Причащения (См.: проф. прот. А. Ветелев. «Еммаусская вечеря». ЖМП, 1967, №4. С. 76–78; №5. С. 53–56; 1968, № 5. С. 64–68) у Луки и Клеопы отверзлись очи, и они узнали своего Божественного Учителя. Но теперь для них Он стал невидим (Лк.24:31).

Прозрев, получив силу свыше, внутренне преобразившись, ученики Христа Спасителя прониклись неодолимым мужеством и по завещанию своего Божественного Учителя пошли в мир со словом благовестия – всем языкам возвещать победу Жизни над смертью, добра над злом. И рыбари преобразовали лицо мира. Христос Господь для того и отверз им ум и просветил их Своим светом, чтобы и они отверзли ум, просветили сердца тысяч, десятков, сотен тысяч людей и помогли им стать через веру, через жизнь сынами света.

Дорогие отцы, братья и сестры! Каждый из нас есть еммаусский путник. Все мы проходим дорогу жизни. Долго ли мы идём или коротко, много ли мы пережили радостей или испытали скорбей, но предел у всех один – день жизни склоняется к вечеру. По пути с нами идёт Господь наш Иисус Христос, если только мы не чуждаемся Его. Идёт и слушает наши речи, смотрит на наши дела, испытует наши мысли и желания. Испытует, но не стесняет нашей свободы. И счастлив, блажен тот человек, который узнаёт своего Божественного Спутника и пригласит Его в свой дом. И Господь войдёт к нему, отдохнёт и даёт возможность отдохнуть и самому хозяину, благословит его, укрепит, утешит, откроет ему внутренние очи к уразумению Таин Божиих, что жив Бог, жива душа, что Христос воистину воскрес!

Аминь.

1. Матерь Божия – наш покров и заступление

«Днесь, благоверные людие, светло празднуем» Покров Божией Матери! Воспоминаемое чудесное событие совершилось во Влахернском храме в 10 в. в смутное время Византийской империи.

Нападавшие враги подступили к самому стольному граду. Не надеясь на свои собственные силы, жители Константинополя обратились с молитвенной просьбой к Царице Небесной. И вот во время всенощного бдения преподобный Андрей Христа ради юродивый и ученик его Епифаний увидели на воздухе Божию Матерь с Крестителем Господним Иоанном, с апостолом Иоанном Богословом, сонмом других угодников Божиих и ликом небесных воинств, молящуюся перед Сыном Своим и Богом за христианский род и покрывающую собравшийся в храме народ честным Своим омофором. Это чудо совершилось в утешение и ободрение жителям Константинополя и совершилось давно, но оно утешительно для всех времен и веков. Драгоценно оно и для нас, ибо наглядно свидетельствует, что «на небе есть у нас Высокая Покровительница, Которая ходатайствует за род человеческий перед престолом Вседержителя и осеняет нас святым Своим омофором. Та, Которая удостоилась соделаться по плоти Матерью Господа – Перворождённого всей твари, – стала и нашей Матерью по благодати, ибо мы искуплены бесценной кровью Сына Её, ибо Сам Господь называет нас Своими братьями (Мф.12:47–50).

По-матерински Она печётся о нас, проникает в наши нужды, внемлет нашим мольбам. Под Её омофором и проходит вся наша жизнь, совершаются все наши судьбы, доколе не прекратится время нашего действования на земле и не наступит час суда и воздаяния за совершённое нами, за прожитое.

В этой неистощимой любви Божией Матери к нам – высочайшая радость сегодняшнего дня. Дети свободно и просто обращаются к матери со своими нуждами, и мать всегда делает для них что можно и что полезно. Так и мы во всех случаях жизни – и печальных, и радостных – должны прибегать к Матери Божией, Ей поверять свои желания и надежды, с Ней разделять свои печали и радости. В Ней мы найдём живое и родственное участие, ибо Она сродна нам по естеству и ведает наши немощи и скорби по собственному опыту. Сквозь Её чистую душу прошло оружие страданий (Лк.2:35). Особенно мы должны обращаться к Ней с молитвой, когда чувствуем своё бессилие в борьбе с живущим в нас грехом, с плохими привычками, или когда видим себя слабыми на служение Богу, на совершение добрых дел, на посещение храма Божия.

Верующий в покров и заступление Божией Матери хорошо знает способы, как нужно искать у Неё небесной помощи и как её получить. Он не только посещает с любовью храмы, где имеются чудотворные иконы Пресвятой Девы и где совершаются в установленные Церковью дни особые моления, но и дома перед образом Царицы Небесной творит ежедневное правило, читает акафисты. Даже среди житейской суеты он находит и время, и возможность вознести к Ней молитву, устремить к Ней своё сердце. И действительно, если есть живая вера, желание, разве может кто-нибудь или что-нибудь в любых обстоятельствах послужить препятствием человеку обратить свой ум к Божией Матери и хотя бы повторить всем хорошо известное ангельское приветствие: Богородице Дево! Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами! (Лк.1:28). И уже это краткое приветствие, повторяемое часто и от всей души, несомненно, приблизит Божию Матерь к труженику – Она станет постоянной его Помощницей, будет с ним везде и всегда.

Итак, дорогие отцы, братья и сестры! Во всех обстоятельствах нашей жизни, во всех случаях будем всегда обращать свой молитвенный взор к Той, Которая является нашим Покровом и Заступлением.

Мы по своей греховности и недостоинству не видим Божию Матерь, как видели Её святые Андрей и Епифаний. Но перед нами есть Её образ. К этому образу мы со смирением подойдём, припадём и из глубины души скажем: «О всепетая Мати, как в прошлом Ты покрывала христиан, так покрой и нас честным Твоим покровом и избави нас от всякого зла! Мы, и не видя Тебя, будем прославлять Тебя и светло праздновать Твой святой Покров».

Аминь.

2. Праздник молитвы

Сегодняшний праздник Покрова Божией Матери есть по преимуществу праздник молитвы. Когда Константинополю грозила опасность, жители его вместе со священнослужителями собрались на молитву во Влахернский храм, где хранилась риза Пресвятой Богородицы. Во время молитвы блаженный Андрей и его ученик Епифаний увидели Её, Пресвятую Деву, тоже молящуюся и покрывающую предстоящих и град честным Своим омофором. В молитве увидели Молящуюся. Это событие учит нас, прежде всего, тому, что сильна и велика пред Богом молитва и особенно молитва общественная – в храме. Такая молитва всегда сливается с молитвой жителей неба. Матерь Божия и угодники Божии, видя наши усердные молитвы, становятся вместе с нами на молитву, укрепляют нас и возносят наши прошения ко Престолу Владыки. Сознание этого совместного предстояния весьма утешительно для христианина. Пусть его постигло какое-либо горе, пусть его забыли люди, он не будет унывать или впадать в отчаяние. Он знает, что на небе его не оставили, не забыли. Доколе в сердце его горит молитва, а рука поднимается для крестного знамения, дотоле, он уверен, не погибнет среди самых трудных обстоятельств жизни.

Когда мы говорим о молитве, то вспоминаем апостольскую заповедь: Непрестанно молитесь (1Фес.5:17). И сразу у нас возникает вопрос: как понять эту заповедь или что значит непрестанно молиться? На этот вопрос так отвечает один старец Египетской пустыни: непрестанно молиться – значит «из самой глубины сердца воссылать моление к Богу с прошением полезного. Ибо не тогда мы только молимся, когда стоим на молитве, но истинная молитва есть та, когда мы можем всегда молиться в себе» (Древний Патерик, изложенный по главам. Пер. с греческого. Гл. 12, § 20. М., 1900. С. 241–242). Но мы опять-таки можем спросить: как же нам всегда молиться, если у каждого из нас есть дело, если каждый из нас обязан трудиться и трудиться добросовестно, примерно? И снова за ответом мы обращаемся к опыту великих молитвенников-подвижников. В беседе с иноками о непрестанной молитве авва Лукий вот как описал образ её применения в жизни им самим. «Размочив немного прутьев, – говорил он, – я сажусь с Богом и, плетя из них веревку, говорю: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое (Пс.50:1)». И спросил иноков: «Не молитва ли это?» Те отвечали: «Да». Старец продолжал: «Проведя целый день в работе, я зарабатываю более или менее шестнадцати монет. Две из них подаю в дверь (нищим), а на остальные ем, – и молится за меня принимающей две монеты, когда я ем или когда сплю, и по благодати Божией у меня совершается непрестанная молитва» (Там же. С. 237–238). И действительно, святые люди молились всю жизнь – и днём и ночью. Своей устающей и слабеющей плоти они говорили: в могиле отдохнёшь, а теперь потрудись для Бога и для людей.

Молиться нужно с верой, верой несомненной, глубокой. По обетованию Самого Господа, только та молитва бывает действенной, которая соединена с живой верой Божией (Мк.11:23–24). Вера соединяет нас в единый дух со Спасителем и привлекает к нам любовь и благословение Его Пречистой Матери.

Наше верующее сердце должно всегда сносить к ногам Царицы Небесной все свои воздыхания, нужды, испытания, скорби. Божию Матерь можно просить обо всём, что необходимо нам для земной жизни: земных благ, земного счастья, успехов в делах и трудах. Несомненно, об этом можно молиться, ибо Сам Господь учил просить у Отца Небесного хлеба насущного (Мф.6:11). Но при этом не следует забывать, что всё земное есть временное до неизбежного для всех нас дня смерти. Поэтому более всего и прежде всего нужно просить Божию Матерь о ниспослании нам благ духовных – вечных: прощения и оставления грехов, укрепления в вере, преспеяния в христианских добродетелях, стяжании даров Духа Святого: духа страха Божия, познания, силы, совета, разумения, мудрости, дара благочестии (Ис.11:2). Именно в этом основная цель самого бытия нашего на земле. Мы, – по слову святого апостола Павла, – созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнить (Еф.2:10).

«Помолитесь Царице Небесной, – учат наши православные русские проповедники, – чтобы Она ниспослала мир, спокойствие, тишину нам – городам и селениям, чтобы каждый из нас мирно, тихо исполнял свой долг, к которому он призван, чтобы никто не нарушал нашего спокойствия, чтобы безопасно текла жизнь наша». Помолитесь, «чтобы Она вложила в нас дух христианской кротости, терпения, покорности Провидению, которое руководит нами, которое назначает каждому свой путь жизни» (П. Шумов, протоиер. Сборник общедоступных поучений. Вып. 3. М., 1907. С. 252). Но не просите у Неё того, что служило бы к удовлетворению нашего самолюбия, наших прихотей, тщеславия, гордости, стремлении к роскоши. Не просите, чтобы Она наказала наших врагов или поразила какими-либо бедствиями творящих нам обиды. На такие молитвы Она скажет: «Не вем вас, отыдите от Мене, делателие неправды» (Димитрий Херсонский и Одесский, архиеп. Слова, беседы и речи. Т. 2. М., 1898. С. 107).

Все наши прошения к Пресвятой Деве необходимо предавать в Её святую волю. Этого требует наша же польза. По нашей земной ограниченности, греховности мы можем просить в своих молитвах того, что нам только кажется полезным, а в самом деле принесёт нам вред, или послужит к нашему падению. Помня это, не нужно печалиться или унывать, когда мы не видим исполнения просимого. Само неисполнение просимого может быть плодом наших молитв – Божия Матерь спасает нас от невидимого ныне нами зла. В какой-то мере мы сможем понять эту Её материнскую любовь к нам в будущие дни нашей жизни. В полной же мере поймём Её заботу о нас тогда, когда Господь позовёт нас в вечные селения. Придёт время, когда откроются перед нами все тайны. И тогда мы возблагодарим Божию Матерь, что не все прошения наши исполнила. Но и теперь будет великим грехом, если мы не будем благодарить Её за всё и всегда прославлять. Многое мы получаем от Неё и прежде нашего прошения!

Пресвятая Владычице Богородице! Сама вразуми нас, приими наше сегодняшнее моление, научи нас правильно молиться и покрой нас от всякого зла Твоим честным омофором!

Аминь.

3. Значение Храма

Воспоминаемое ныне чудесное событие – Покров Божией Матери – переносит нашу мысль в область благочестивой древности. Перед нашим мысленным взором встаёт благолепный Влахернский константинопольский храм во имя Пресвятой Богородицы. В храме накануне воскресного дня совершается всенощное бдение, которое в ту пору было в полном смысле всенощным, потому что совершалось всю ночь – от захода солнца до восхода. Видим собор духовенства во главе с Патриархом Константинопольским святым Тарасием и многочисленный народ» возносящий усердную молитву об избавлении стольного града от врагов. Горячая молитва окрылила дух собравшихся в храме, открыла им очи веры и отверзла само небо. Во время песнопений в четвертом часу утра преподобный Андрей и его ученик Епифаний увидели на воздухе Божию Матерь с сонмом святых, молящуюся за человеческий род и покрывающую стоящих в храме Своим пречистым омофором.

Дорогие отцы, братьи и сестры! Божия Матерь и сегодня пребывает с нами в этом святом храме, посвящённом Её имени. И сегодня Она предстоит с нами и простирает над нами Свой молитвенный покров. В это мы твёрдо веруем, это несомненно исповедуем, ибо Божия Матерь, как и Её Божественный Сын, вчера и днесь и во веки Та же (Евр.13:8). И предстоит Она не Одна, а вместе с ликами святых, с сонмом Ангелов. Они слышат наши молитвы, видят движение наших сердец и ходатайствуют за нас перед Престолом Божиим. Об этом говорит Святая Церковь, когда возглашает: «Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу» (Кондак Покрову Пресвятой Богородицы). Это повторяет она нам устами священнослужителя во время малого входа за каждой Божественной Литургией: «Сотвори (Господи) со входом нашим входу святых Ангелов быти». Или в святые дни Великого поста: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь Славы...» (Из Литургии Преждеосвященных Даров). «Предходят же Сему лицы Ангельстии со всяким началом и властью, многоочитии Херувимы и шестокрылатии Серафимы» (Из песнопения Великой Субботы «Да молчит всяка плоть человеча»). В этом уверяет и наш собственный опыт. Каждый, кто поусерднее помолится в храме, тот своим сердцем почувствует таинственное присутствие здесь и близость к самому молящемуся небесных жителей и исполнится священной радости и трепета.

Если Пресвятая Дева и ныне предстоит с нами в храме, значит, храм есть великое и святое место. Ещё в Ветхом Завете, когда открылась Божественная любовь только частично, ищущие спасения люди уже тогда с пламенным горением желали водвориться в храме Господнем. Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! – восклицает псалмопевец Давид. – Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому, Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели в шатрах жить нечестия (Пс.83:2–3,11).

В Новом Завете, когда Бог открыл Себя в той полноте, в какой могли воспринять Его люди, храм Господень стал действенным явлением Божества (Мф.21:13), общением со святыми, веянием неба, дыханием вечной страны. Здесь, в месте особого присутствия Божественной Любви, искренне молящийся получает и вразумление при сомнениях, и утешение в скорбях. Для его совести в молитвах, Таинствах здесь подаётся и елей милости, и врачевание веры. Жаждущий общения с Миром Горним здесь вступает в теснейшее единение через святое Причащение с Самим Спасителем.

Какая глубокая сосредоточенность, какое внимание к молитве, какая собранность мыслей, чистота помыслов, какое горение сердца любовью к Богу и ближнему нужны тем, кто желает приобрести пользу своей душе от пребывания в храме Божием! «В храме стоящие славы Твоя, на небеси стояти мним», – вот как Святая Церковь определяет наше стояние в храме (Из последования повседневной утрени).

Храм есть и духовное училище Церкви. В храме читается Святое Евангелие, послания святых апостолов, книги пророческие и другие священные книги. Чтение этих книг предстоящие принимают как обращённый к ним голос Самого Бога. Сами молитвы Церкви преисполнены учением веры и христианской нравственности, что вселяется в наши умы не в виде только истин, но и в виде созерцания Самого Бога в Его неописуемых безграничных совершенствах. Здесь воспитывается любовь к молитве, как сыновней беседе верующей души с Небесным Отцом о всех её горестях и радостях. Здесь возрастает и вера в силу, необходимость и спасительность таинств. Именно в храме получили призвание, направление и руководство в жизни духовной все Божии угодники, те, которые и ныне, верим, пребывают своим бессмертным духом вместе с нами в этом святом храме и своим предстательством перед Богом усиливают наши молитвы.

И недаром в древней Святой Руси православные русские люди говорили о своих храмах: «Храмы веселуются». Поставленные на пригорках, среди лесов, полей, на изгибах рек или дорог они приветливо встречали и продолжают встречать «плавающих и путешествующих, негодующих, страждущих...» и несут им радость спасительной веры.

Вот поэтому-то верующий человек и пребывает в храме и выходит из него, чувствуя себя укреплённым, ободренным, возвышенным над миром земли, над борьбой страстей. Его душу наполняет живое, опытное познание Бога через ощущение близости Горнего Мира, через единение с ним.

И мне сейчас вспоминаются слова неизвестного поэта о храме:

Как отрадно здесь! Ни шума,

Ни забот, ни суеты!..

Брат, оставь мирские думы,

Приходи, молись и ты!

Здесь умолкнут все сомненья,

Здесь душою отдохнёшь,

Жизни лучшие мгновения

Только здесь переживёшь.

Да хранит же Божия Матерь этот святой храм, дорогой и близкий нашему сердцу!

Да хранит и всех нас, недостойных и грешных, притекающих к Её покрову и в дни скорби и в дни радости.

Аминь.

1. Второй Покров

Бесчисленны милости, явленные Божией Матерью христианскому роду. Многочисленны Её благодеяния, которые были оказаны православному русскому народу на протяжении тысячелетней истории нашей Святой Церкви – от крещения в Киеве до наших дней. Сколько раз простирала Божия Матерь Свой омофор над Русской землёй в годины бедствий! Сколько раз Она являла Свою помощь нашей Родине через Свои святые иконы, перед которыми молились наши деды и прадеды во время нашествия иноплеменников. Наличие множества чудотворных икон Царицы Небесной служит очевидным доказательством неоднократного Её заступления. Такова, например, икона Донская, перед которой святой князь Димитрий Донской вместе с русскими воинами возносил молитву о сокрушении татарских полчищ в 1380 г. Такова икона Владимирская, с которой соединяется воспоминание спасения Москвы, а с ней и всей России от страшного нашествия Тамерлана в 1395 г. Не надеясь на свои силы, православные русские люди прибегли к силе Небесной. «Матерь Божия, спаси землю Русскую», – молились они, и Матерь Божия спасла. В ночном видении Она явилась Тамерлану и грозно сказала: «Тамерлан, оставь землю Русскую, выйди из неё вон, иначе Я накажу тебя». И этот властолюбивый завоеватель, которого не могли остановить целые народы, покорился голосу неба. «Не наши войска, но Твоя сила, Мати Божия, прогнала врага нашего», – радостным благодарным сердцем взывали к Ней наши предки (См.: прот. П. Шумов. Сборник общедоступных поучений. Вып. 3. М., 1907. С. 262).

И празднуемый сегодня день во славу Божией Матери ради Её образа, именуемого Казанским, установлен в память чудесного избавления земли нашей в начале 17 века.

Трудное то было время для нашего Отечества: внутри господствовали распри, междоусобия, вносившие нестроения и беспорядок, извне наступали полчища врагов, опустошавших и разорявших наши пределы. «Станем за дом Пресвятой Богородицы, будем освобождать Отчизну!» – так прозвучал на Нижегородской площади голос верного сына Родины старосты Минина. В этом голосе был и клич небесного гражданина Руси преподобного и богоносного отца нашего Сергия, ибо грамота его святой обители, звавшая стать на защиту Отечества, дошла до града Нижнего. Поднялась священная рать. Эта рать не имела доброго оружия, не знала бранного искусства, но оказалась сильнее многочисленных, хорошо вооружённых и опасных в войне врагов. Чем же победили русские люди? Упованием, надеждой на всесильную помощь Царицы Небесной, что вселяло в их сердца неодолимое христианское мужество. По благословению Церкви, они перед решающим наступлением наложили на себя трёхдневный пост и обратились с усердной молитвой к Божией Матери у Её Казанской иконы, бережно и благоговейно ими хранимой. И вот в ночь на 22 октября 1613 г. явился к томившемуся в плену у врагов святителю Арсению небесный посланник – преподобный Сергий – и возвестил о предстоящей победе русских. На утро борцы за освобождение Отечества, осенив себя крестным знамением и призвав на помощь Взбранную Воеводу, сделали последний приступ и враг был изгнан.

Вот, возлюбленные братья и сестры, чем дорог и важен для нас сегодняшний праздник. Это, можно сказать, второй Покров, особенно близкий нам, потому, что событие его относится к нашему Отечеству.

Мы верим, что и в последнюю страшную войну Божия Матерь проявляла о нас Свою заботу. В каждом храме возле Её святых икон стояла толпа матерей, жён, детей наших воинов и слёзно молила Её о своих близких, о нашей победе, о скорейшем окончании кровопролития, о наступлении мира. Могла ли Она отвратить от нас Свою любовь, могла ли отступить от нас в грозный час? Ответ у нас один: Божия Матерь нам помогала.

Исполненные глубокой благодарности Ей за всё, что Она посылала, наши отцы и деды славили Её в своих горячих молитвах, с особенным благоговением почитали Её праздники, воздвигали в честь Её величественные храмы. А чувство благодарности – это святое чувство, угодное Небу. Все вы хорошо знаете, что сказал Господь очищенному от проказы самарянину, вернувшемуся поблагодарить Спасителя за исцеление: Не десять ли очистились? Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя (Лк.17:17–19).

Каждый из нас знает, как проторены дорожки многими тысячами людей к Её чудотворным иконам, какими слезами политы эти великие святыни, какими вздохами они овеяны! Мы должны благодарить Бога уже за то, что имеем на небе такую Мать, перед Которой можем выплакать всё своё горе и с Которой можем поделиться и своими радостями. И разве кто–нибудь из нас, здесь присутствующих, не плакал перед Её святой иконой! И разве не уходил после таких слёз утешенным, ободренным, получившим отклик со стороны Той, Которая всё видит, всё знает и как любящая Мать склоняется над воздыхающими перед Ней детьми!

Почтим же, дорогие отцы, братья и сестры, усердной и благоговейной молитвой сегодняшний великий праздник!

Будем молить Божию Матерь за нашу Русскую Православную Церковь, за наше Отечество, за наш трудолюбивый народ!

Да пребудет над всеми нами Божие благословение и да не отвратит от нас Своего лица Небесная Царица!

«Радуйся, Заступнице усердная рода христианского».

Аминь.

2. «Заступница усердная...За всех моли Сына Твоего Христа Бога нашего

Сегодняшний праздник установлен в память избавления нашей Родины в начале 17 века от врагов и иноземцев, которым удалось было захватить даже нашу столицу Москву. Русские люди встали на защиту Отечества, но, не надеясь на себя, прибегли к помощи и заступлению Царицы Небесной.

К Москве была привезена с берегов Волги вместе с ратниками ополчения чудотворная Казанская икона Богоматери. Все – от мала до велика – наложили на себя трёхдневный пост и объединились в одной молитве перед чудотворным образом. И молитва была услышана. В это время в кремлевском Чудовом монастыре томился в плену архиепископ Арсений. Он также, как и все, возносил молитву к Божией Матери. И вот среди ночной тишины место его заточения озарилось небесным светом и пред ним предстал преподобный и богоносный отец наш Сергий – молитвенник за землю Русскую. «Арсений, – сказал ему Преподобный, – ваши и наши молитвы услышаны. Предстательством Богоматери суд Божий преложен на милость. Завтра Москва будет в руках осаждающих». Весть об этом видении быстро достигла войска, воины ободрились. На утро 22 октября 1613 года русские взяли Кремль. Враги были изгнаны, Москва освобождена, Россия спасена. Благодарные наши предки и установили ежегодно праздновать этот день заступничества Божией Матери.

Дорогие отцы, братья и сестры! Божия Матерь и теперь не оставляет нас Своей милостью и любовью. Да иначе и быть не может. Она есть живое и совершенное воплощение любви. А любовь, по учению слова Божия, не имеет конца. Прекратятся пророчества, умолкнут языки, самый мир кончится, а любовь переживёт всё – века и время (1Кор.13:8). Та, Которая ещё при земной жизни проявила доброе внимание и милосердие на браке в Кане Галилейской, когда у хозяев не хватило вина для пира, не оставляет людей в скорбях и нуждах без Своей помощи и покровительства и после Своего отшествия в мир вечности. От Неё, как неистощимого источника, изливаются на человеческий род многоразличные токи милости и любви, особенно в те моменты, когда земные беды и скорби доходят до крайних пределов и когда человеческие силы оказываются бессильными победить их или пережить, перенести. Сказания о чудотворных иконах свидетельствуют о самых разнообразных милостях, чудесно явленных Небесной Царицей. И то обстоятельство, что почти в каждом православном доме имеется Её образ, служит ещё одним доказательством того, что православный человек познал на опыте, на Её многочисленных благодеяниях, какую он имеет великую Заступницу рода христианского.

Но необходимо помнить, что милость и помощь Царицы Небесной есть там, где есть её достойное почитание, где есть тёплая к Ней молитва. Именно там не бывают напрасными вздохи сокрушённой души и не пропадают слёзы разбитого горем сердца.

Для получения благоволения Божией Матери необходима также крепкая вера и искренняя любовь к нашему Спасителю, к Тому, Кого Она больше всех возлюбила, ради Кого перенесла тяжёлые страдания – зрелище крестного распятия, ибо Она хорошо знала, что Её Сын, Которого распинали люди, есть Сын Божий, что те самые, которые распинали Его, нуждаются в Его же спасении, и что их же будет Он судить, когда придёт вторично во славе Своей и все святые Ангелы с Ним (Мф.25:31).

Называть Божию Матерь своей матерью и надеяться на Её покровительство может тот, кто возрождён в Таинстве святого Крещения и принял благодать сыноположения, кто насколько возможно чаще приобщается Святых Таин Божественного Тела и Животворящей Крови Христа Спасителя и соединяется с Ним в един дух, становится членом Его таинственного Тела (Еф.5:30); кто пребывает в Церкви Христовой, повинуется её заповедям, сохраняет её уставы, слушает голос её пастырей, старается служить Богу с благоговением и страхом Божиим. Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, – говорит Сам Господь наш Иисус Христос, – тот Мне брат и сестра (Мф.12:50), а следовательно, сын или дочь и Его Пречистой Матери.

Есть и ещё верное средство заслужить заступничество Божией Матери. Это чистая, бескорыстная любовь к ближнему, братская о нём забота. Всё, что мы сделали ему доброго, Божия Матерь вменит это Себе Самой и прострёт над нами Свой омофор. Всё, чем мы оскорбим своего брата, Она примет со скорбью и огорчением. Желая, чтобы Царица Небесная была к нам всегда милостива, нужно и самим быть милосердными к другим, принять их, утешить, оказать им помощь. Истинно говорю вам, –скажет Она словами Своего Божественного Сына, – так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф.25:40).

Пресвятая и Пречистая Матерь Господа не оставляет без Своего попечения и осквернённых грехами, если есть надежда на покаяние, если они обращаются к Ней с молитвой. Мы знаем, кто такая была Мария Египетская! Но как только она осознала мерзость своих дел, покаялась и со слёзной мольбой возвела очи свои к Пренепорочной Деве, тотчас же получила видимое знамение небесного благоволения – была удостоена войти в храм Живоносного Гроба Господня, куда сила Божия прежде не пускала её. И в последующей жизни Божия Матерь не отступила от преподобной Марии, пока не помогла ей стать ангелом во плоти.

Заступница Усердная, Мати Бога Вышнего молит Сына и Бога нашего за всех, кто стремится жить по Божиим заповедям, утоляет их печали, помогает в нуждах, ведет безопасной тропой по дебрям земного пути к вечному покою. Многие получили от Неё избавление и спасение в бедах и скорбях. Верим, что и мы получим от Неё небесную помощь, если будем усердно прибегать к Её покрову и заступлению. Царица Небесная, Матерь Божия, не переставай же за нас молиться, не переставай покрывать нас своей любовью и изливай на нас милости Божии!

Аминь.

1. «Се бо отныне ублажат Мя вси роди»

Се бо отныне ублажат Мя еси роди.

(Лк.1:48)

Эти слова Божией Матери читаются во время Божественной Литургии в дни богородичных праздников. Слышатся они и за нашими вечерними богослужениями. В них заключён глубокий пророческий смысл.

На заре христианских времён из небольшого города Назарета идёт в другой малоизвестный город в нагорной области Иудеи бедная, незнатная Дева, чтобы приветствовать свою родственницу Елизавету. И когда Она вошла в дом и приветствовала её, то, как повествует святой евангелист Лука, Елисавет возопи гласом вели – им, и рече: благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего! И откуду мне сие, да приидет Мати Господа моего ко мне? (Лк.1:41–4)²¹. Исполнившись того же пророческого духа, и Пресвятая Дева сказала о Себе: Се бо отныне ублажат Мя вси роди.

Ничто естественное не могло утвердить Её в надежде, что о Ней не только узнают, но и будут прославлять вси роди! Ничто земное не могло Её подвигнуть на подобное пророчество! Сам Дух Божий, деяние Которого Она благословляла в молитве, просветил Её разум, открыл Её сердце и подвигнул Её уста изречь то, что о Ней предопределено на Небе и что согласно этому предопределению с радостью приняла Святая Вселенская Церковь.

Сама Пресвятая Дева во время Своей земной жизни чуждалась славы и избегала её. Даже в тот момент, когда Она славила Бога за то, что Он избрал Её стать Матерью Господа, Она видит Себя, считает Себя смиренной рабой. И потом, когда народ восхищался Божественными глаголами Её Сына, когда прославлял Его за творимые Им чудеса, когда торжественно встречали Его, Божия Матерь находилась в эти дни славы как бы в стороне. Она не приходила разделить славу со Своим Божественным Сыном. Но когда над Ним совершали поругание, когда распинали Его, бесславили, тогда Божия Матерь была рядом с Ним. Славу Владычицы мира явила сама Божественная благодать. Святое Евангелие рассказывает нам об одном волнующем событии. Спаситель, окружённый народом, учил стяжанию Царствия Божия. Слушавшие Его люди жадно впитывали глаголы жизни, как впитывает в себя иссохшая земля падающую на неё живительную влагу. И вот, словно молнии из облака, из уст неизвестной женщины внезапно в эти минуты раздалось восклицание: Блаженно чрево носившее Тя, и сосца, яже ecu ссал (Лк.11:27). Неизвестная женщина, конечно, ничего не знала о том, что более тридцати лет тому назад Пресвятая Дева сказала только одной Елизавете: Ублажат Мя вси роди, когда Елизавета возвестила: Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего. Но как точно эта женщина выразила и подтвердила исполняющееся пророчество, и выразила точно не только в мысли, но даже в слове: Блаженно чрево. Неизвестная женщина ублажила Божию Матерь, ублажила чрево, носившее Божественного Учителя, и сосцы, которые Его питали. И смотрите, что было дальше. Господь не только не отверг восхваления Своей Матери, но сказанными после этого словами подтвердил правильность поступка искреннего сердца. Он только указал, что блаженства могут достигнуть все, если будут слушать слово Божие и соблюдать его: Блажени слышащий слово Божие и хранящи е! (Лк.11:28). Это было первое открытое при народе ублажение Божией Матери, первое восхваление в присутствии многих Той, Которая стала Матерью по плоти необыкновенного Учителя и Чудотворца (Спаситель по человечеству был в повиновении у Неё (Лк.2:51), исполнял Её просьбы (Ин.2:1–11), заботился о Ней даже во время крестных страданий (Ин.19:26–27))..

После славного вознесения Господа на небо Божия Матерь является как избранное солнце посреди святых апостолов. Все сии, – читаем в книге Деяний, – единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса (Деян.1:14). Как видим, дееписатель выделяет Марию, только Её из упомянутых жён называя по имени. Божия Матерь становится тем средоточием, куда святые апостолы шли и перед выступлением на проповедь и куда возвращались после благовестнических путешествий. У Неё они получали и благословение на свои апостольские труды и с Ней же делились пережитыми радостями и скорбями. У Той, Которая бережно слагала и сохранила в Своём сердце всё совершавшееся в земной жизни Спасителя (Лк.2:19), проповедники Евангелия получали и напоминание божественных заповедей, и подкрепление в подвиге, и утешение в скорби. Как сосуд, в котором находилось благоухающее миро, продолжает благоухать и после, так, и тем более, Соделавшаяся сосудом Божества, Умащённая благоуханием Божественной благодати приближает к людям Своим присутствием, молитвой благодатное и спасительное присутствие и действие Того, Кто некогда обитал в Ней телесно, а ныне и всегда обитает в Ней, пребывает с Ней духовно.

Уже на заре истории христианской Церкви верующие уразумели близость Пресвятой Девы к Богу, увидели и опытно ощутили силу Её предстательства на небе и поэтому с первых времён прославляли Её всечестное имя, призывали Её в молитвах, просили помощи. И с тех пор Её боголепная слава сияла, сияет и будет сиять. Никакие еретические мудрования не могли затмить Её славы и никогда не смогут этого сделать, потому что слава Божией Матери – это дело Божие, это то, что установлено самим Божественным Провидением. Сегодня мы не найдём ни одного православного храма, не встретим ни одной православной души, для которой Божия Матерь не была бы дорогой и родной. Она – наша Вера, наше Упование и Радость, наша Молитвенница и Заступница.

Но, дорогие отцы, братья и сестры, ублажая Божию Матерь и испрашивая Её милостей, нужно хорошо подумать и спросить себя: достойны ли мы прославлять Её, достойны ли мы Её любви? Ублажая Приснодеву, храним ли мы девство, целомудрие, чистоту?

Прославляя глубокую в смирении, не остаемся ли мы в гордости, не точит ли нас червь самомнения, тщеславия, зависти? Ублажая в этом святом храме Божию Матерь и нашу Небесную Матерь, не поступаем ли мы противно дома? Не оскорбляют ли дети священных имён своих родителей непочтением к ним, невниманием, или, не дай Бог, дерзостью, грубостью? Исполняют ли сами родители должным образом свои обязанности к детям, к другим людям? Не заглушает ли волна страстей в нашем сердце славословия наших уст? По словам великого отца Церкви 6 столетия святителя Григория Богослова, как туча закрывает сияние солнечных лучей, так грешник, который не хочет сознавать своих грехов и отречься от них, закрывает для себя лучи любви Божией и милосердие Божией Матери.

Будем же стараться быть всегда истинными православными христианами, достойными детьми Небесной Матери, и Божия Матерь всегда будет нашей верной Споспешницей и тёплой о нас Молитвенницей.

«Радуйся... Мати Дево... всемирное чудо и слышание» (Служба явлению чудотворной иконы Пресвятой Богородицы «Смоленской». 28 июля. Канон утрени, песнь 9, тропарь 3).

Аминь.

2. Смирение

Одна из русских православных подвижниц начала текущего столетия игумения Арсения († 1905 г.) так говорила своим духовным чадам: «Всё хорошо в своё время, а не вовремя и самое хорошее может послужить во вред. Но есть одно дело, для которого всегда время, это дело – смирение духа, оно лучше всего» (Игумения Арсения, настоятельница Усть-Медвецкого монастыря области войско Донского. М., 1913. С. 183).

Это смирение, этот смиренный дух в совершенной полноте стяжала Божия Матерь, прославить Которую и вознести прошение к Которой и собрались мы сегодня в этом святом храме.

Святая Православная Церковь величает и прославляет Божию Матерь не только в богородичные праздники, но ежедневно и, более того, за каждым богослужением. Чтобы убедиться в этом, достаточно, хотя бы вспомнить нам сейчас всем хорошо известную богодухновенную песнь утрени: Величит душа Моя Господа... (Лк.1:46–55), которую произнесла Сама Пресвятая Дева, или хвалебную песнь, поемую в важнейший момент Божественной Литургии, «Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу...» И дома истинно православный человек начинает каждый день своей жизни и завершает его прославлением Богоматери. Основанием такого великого почитания Пресвятой Девы служит то, что Она стала Матерью по плоти Сына Божия. Признавая этот факт как высочайшее служение тайне домостроительства нашего спасения, православный христианин не забывает, что этому служению Божией Матери соответствовали Её внутренние достоинства – нравственное совершенство и, прежде всего, глубина смирения. Отмечая это, Святая Церковь воспевает Ей: «Радуйся тайных цветов прекрасный сущий раю, радуйся Мати Дево, чистотою страннолепно побеждши» (Служба явлению чудотворной иконы Пресвятой Богородицы «Смоленской». 28 июля. Канон утрени, песнь 9, тропарь 3).

Достойная славы и величия, как украшенная всем разнообразием добродетелей – этих духовных цветов. Сама Божия Матерь не искала хвалы ни до рождения от Неё Божественного Сына, ни после. Церковное предание свидетельствует, что когда Пресвятая Дева читала в священной ветхозаветной книге пророческие слова: Се, дева во чреве пришлет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис.7:14; Мф.1:23), то просила Бога, чтобы Он удостоил Её быть хотя бы последней служанкой у этой великой Девы. Но вот Архангел возвещает, что великой Избранницей будет Она Сама – и в ответ на это благовестие Она называет Себя смиренной послушницей воле Божией: Се, раба Господня; да будет Мне по слову Твоему (Лк.1:38). По рождении Христа Спасителя приходят в Вифлеем пастыри и рассказывают, что им возвестил Ангел Господень о Младенце, затем приходят волхвы и поклоняются Ему как Богу, а праведный Симеон возвещает о Его величии – всё это Божия Матерь слушает со смирением, на всё смотрит смиренно и слагает в Своём сердце (Лк.2:19). Не стремилась Она к превозношению и тогда, когда Её Сын выступил на общественное служение как великий Учитель, Чудотворец, Бог. Мы Её видим на браке в Кане Галилейской вместе со Спасителем. Но Она не требует от гостей внимания к Себе, а выступает лишь как ходатаица за хозяина, оказавшегося в трудном положении. В другой раз, когда Матерь Сына Божия и братья Его из-за множества слушателей не могли подойти к Нему и дали Ему об этом знать, Господь, обозрев сидящих вокруг Себя, сказал: Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его (Лк.8:19–21). «Говоря таким образом, – рассуждает святитель Московский Филарет, – Господь не отчуждает Матери Своей по плоти, поскольку слышит слово Божие паче других Та, Которая услышала оное прежде других; и творит оное деятельнее других Та, Которая сотворила Ему достойную обитель во чреве Своём. Но, во-первых, Господь возвышает Своим изречением слушающих и творящих слово Божие, и возбуждает к сему спасительному деланию; во-вторых, и Он, в приведённом изречении, сообразуется с собственным правилом Своей Матери, чтобы «не являться человеком», – сколько можно уклоняться от славы человеческой, ища славы Божией; и Он медлит, отлагает явить человекам всю честь и славу Той, Которая есть честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим» (Филарет Московский, свт. Слова и речи. Ч. 1. М., 1845. С. 508).

Итак, путь славы Божией Матери, путь возвышения – это глубокое смирение. «Взошла к Богу Сыну по ступени смирения, – говорит святитель Димитрий Ростовский, – ибо чрез смирение соделалась достойной быть Его Матерью; тою же ступенью взошла Она и на небо и превзошла по чести и достоинству все лики святых» (Димитрий Ростовский, свт. Творения. СПб., изд-во П. Сойкина. С. 681–682).

Дорогие отцы, братья и сестры! Высок подвиг смирения Божией Матери, но подражание ему обязательно для всех тех, кто желает войти в тот чертог славы и жизни бесконечной, где ныне Она пребывает и куда зовёт всех Сам Царь Славы. И наша душа в своей мере и степени должна быть украшена христианскими добродетелями – этими духовными цветами и, прежде всего, смирением. «Без смирения, – по словам руководителей в духовной жизни, – все, даже величайшие подвиги» или стремления к высоким занятиям не только «тщетны», но весьма опасны, «могут и все погубить человека» (См.: игумен Никон. Письма духовным детям. ИМКА-ПРЕСС, 1979. С. 78; схиигумен Иоанн. Письма валаамского старца. Хельсинки, 1979. С. 44; святитель Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. Т. 4. Аскетическая проповедь и письма к мирянам. СПб., 1905. С. 497). Игумен Никон (Воробьёв), «добрый пастырь и многоопытный духовник» (так характеризуется он в нашей церковной печати. См. «ЖМП», 1964, №2. С. 45), объясняет опасность исполнения заповедей Божиих без смирения так: «Если не будет смирения, то обязательно будет гордость. Именно к этому свойству души, я полагаю, применима особенно мысль Евангелия, что сатана, будучи изгнан, скитается вне, а затем, усмотрев, что дом прибран, украшен, но не занят, берёт семь других духов, злейших себя, и водворяется с ними в душе, и бывает последнее для человека горше первого» (Игумен Никон. Письма духовным детям. ИМКА-ПРЕСС, 1979. С. 9–10. См. и с. 106). Преподобный Макарий Египетский, изъясняя взаимную связь смирения и других добродетелей, рассказывает одну притчу о роскошном обеде, который был устроен для знатных гостей. Но так как все яства были приготовлены без соли (понимать следует «без смирения»), то устроитель не только не получил благодарности, а вызвал даже гнев прибывших к нему.

«Так, – говорит игумен Никон, – без смирения всуе все добродетели человека» (Там же. С. 10).

«А в наше время, – продолжает он в другом месте, – можно видеть, что чуть-чуть человек побольше помолился, почитывает Псалтирь, держит пост – и уже мнит себя выше других, осуждает ближних, начинает учить, когда не просят, и проч., и этим показывает свою духовную пустоту и удаление от Господа на «сторону далече». Бойся высокого мнения о себе» (Игумен Никон. Письма духовным детям. ИМКА-ПРЕСС, 1979. С. 78).

Познаем же несравненное достоинство глубокого смирения! Будем взирать на пример святейшей жизни Божией Матери и над нами везде и всегда будет покров и материнская любовь.

Аминь.

3. Радость

«Радуйся обрадованная, Радосте всего мира!», «Радуйся, Радосте наша!» – такими словами Святая Церковь величает Пресвятую Деву, Матерь Господа нашего Иисуса Христа (См. службу «Одигитрии». 28 июля. Песнь 8, тропарь 1 и акафист Покрову Пресвятой Богородицы). Она воистину есть радость всему миру, радость наша. Промыслом Божиим Она была избрана из тысячи тысяч женщин стать Матерью Господа; вскормила Его, воспитала, пробыла с Ним до тридцатилетнего возраста и в дни Его служения миру сопутствовала Ему, а в последние минуты со Креста из уст Его получила завещание быть Матерью всех верующих. Соединив в Себе Божество с человечеством, небо с землей, Она стала усердной Молитвенницей и Заступницей пред Богом за грешное человечество По Её предстательству непостыдному и ходатайству непреложному восходят к Престолу Божию молитвы верных, а с Неба нисходят на них милости Божий и благословения.

Священное Предание свидетельствует, что Божия Матерь вскоре после Своего Успения – на третий день явилась святым апостолам и возвестила: «Радуйтесь! Я с вами буду всегда!» И эту радость Она доставляла – свято исполняла и исполняет Своё обещание. Свидетельством этому служит уже то, что на протяжении многих веков в дни праздников в Её славу к Её святым иконам тысячи людей вереницами шли и продолжают идти. Без ответных знамений эти «шествия» не могут быть удовлетворительно объяснены.

Верные служители Христовы неоднократно подвергались бедствиям, немало перенесли скорбей, но никогда не расслаблялись, не падали духом и, тем более, не впадали в отчаяние. Сознание того, что у них есть Владычица мира – Радость наша – преисполняло сердца их духовным утешением, которое с избытком заменяло все радости земные, радости временные, непостоянные. Вспомним с вами суровую, полную лишений жизнь хотя бы одних святых подвижников. Они оставляли мир с его утехами и развлечениями и уходили в места уединений: в горы, пустыни, вертепы. Всю свою сознательную жизнь они проводили в постоянных молитвах и трудах. Но никто из них не высказывал желания вернуться снова в мир. Никто не соглашался променять внутреннее блаженство праведности на временную греховную сладость. Никто не хотел отдавать утешения Неба за утехи человеческие. В Древнем Патерике приводится следующий рассказ одного святого отца о собственных подвигах. «Я, – рассказывает он, – каждый день представляю, что слышу от Господа такие слова: потрудитесь ради Меня, и Я упокою вас. Подвизайтесь еще немного, и покажу вам спасение Мое и славу Мою. Если любите Меня, заповеди Мои сохраните (Ин.14:15). Если вы дети Мои, устыдитесь, как отца увещевающего. Если вы братья Мои, окажите Мне уважение, как потерпевшему за вас много. Если вы овцы Мои, послушайте гласа Пастыря (Ин.10:27)»²².

Там, где есть духовная жизнь, где сердца устремлены горе, там есть все источники духовных утешений, вся полнота духовной радости, ибо там всегда пребывает Божия Матерь.

Православный человек не представляет себе жизни без Божией Матери, без её святых икон, как зримых свидетелей Её присутствия. Иконой Божией Матери родители благословляют своих детей в важнейшие моменты их жизни: на брак, на путешествие, а также прощаясь с ними, перед своим отправлением в путь всея земли – перед своей кончиной. Сами названия Её святых икон говорят о том, что Она есть наша Радость, наше Утешение: «Нечаянная Радость», «Всех скорбящих Радость», «В скорбех и печалех Утешение».

Если кто унывает, скорбит и в таком состоянии пребывает долго, тот забывает, перестаёт чувствовать, что с ним пребывает Царица Небесная. Если бы человек всегда помнил, что Она с ним, то печаль бы его быстро обращалась в радость и слёзы становились бы слезами утешения.

Называя Божию Матерь нашей Радостью, православный христианин обязан и сам быть радостью для других, для ближних – приносить им благодатный мир и утешение делами любви и христианского милосердия. Если же он не может почему-либо принести радость другим делом, то, по крайней мере, он многое может сделать им добрым словом. Ласковое, успокоительное, сердечное слово – это слово ангельское, это архангельский глас.

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, стремиться к тому, чтобы наш разум и наше сердце всегда были исполнены мысли и чувства, что у нас есть Небесная Заступница, наше Утешение и Радость! А стремясь к этому, будем усердно просить Её, чтобы Она помогла нам быть достойными Её близости!

«Радуйся, Радосте наша!»

Аминь.

4. Радость. (Вторая половина проповеди на тему «Радость», если её произносить в день явления чудотворной иконы Божией Матери «Знамения» Курской (8/21 сентября). – Ред.)

Православный человек не представляет себе жизни без Божией Матери, без Её святых икон, как зримых свидетелей Её присутствия. Иконой Божией Матери родители благословляют своих детей в важнейшие моменты их жизни: на брак, на путешествие, а также, прощаясь с ними, перед своим отправлением в путь всея земли – перед своей кончиной. Сами названия Её святых икон говорят о том, что Она есть наша Радость, наше Утешение «Нечаянная Радость», «Всех скорбящих Радость», «В скорбех и печалех Утешение».

Сегодня мы, дорогие отцы, братья и сестры, вместе со всей Святой Православной Русской Церковью, прославляя Рождество Пресвятой Богородицы, чествуем и Её Чудотворную икону, именуемую «Знамение» Курской. Явилась она чудесно в 13 столетии. Один житель Рыльска, охотясь в лесу 8 сентября 1295 г., заметил возле дерева икону. Когда он её поднял, то увидел с другой стороны образ «Знамение» Божией Матери. На месте, где лежала святая икона, забил ключ чистой воды. Хотя Рыльский князь Василий Шемяка в благодарность за исцеление у этой святыни от слепоты построил в Рыльске храм и хотел было поставить в нём новоявленную икону, но Божия Матерь не благоволила пребывать здесь: неоднократно ставили Её святую икону в новосозданном храме и всякий раз находили её в лесу – на месте явления. Тогда жители Рыльска соорудили здесь часовню, где у Чудотворной иконы и стали совершать богослужения. Напавшие в 1383 г. на Курскую землю татары взяли святую икону и разрубили её, а часовню, до сих пор не загоравшуюся несмотря на все усилия врагов, сожгли. Но святая икона была чудесно восстановлена: сложенные вместе её части, как повествует описание, «срослись так, что только в месте, где была расколота икона, показалась аки роса» (Слава Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, открывшаяся в явлении чудотворных Её икон в России. Ч. 3. М., 1853. С. 71).

Велением царя Феодора Иоанновича в конце 16 пока чудотворный образ был вставлен в серебряную позолоченную раму с изображением вверху Господа Саваофа, а по сторонам святых пророков со свитками и перенесён в Курск. В смутные времена начала 17 века, когда интервенты осадили Курск, жители его укреплялись в мужестве для борьбы с врагами помощью и заступничеством Божией Матери. Неприятель отступил от града. Взятые в плен рассказывали, что в стане врага видели на стенах города некую Жену, окружённую светлыми мужами и угрожавшую осаждавшим. Образ «Знамения» Божией Матери вселял надежду на победу и в действующей русской армии в войне 1812 г. Курские граждане, исполненные глубокой веры и любви к Пресвятой Деве, послали в трудные дни список с особо чтимой ими иконы главнокомандующему князю М. И. Кутузову. Принося глубокую благодарность курскому городскому обществу за бесценный дар, Кутузов вместе с тем выразил «и уверенность, что город Курск есть и будет всегда в безопасности под покровом такой Защитницы, как Царица Небесная» (Е. Поселянин. Богоматерь. Полное иллюстрированное описание Её земной жизни и посвящённых Её имени чудотворных икон. СПб., изд-во П. Сойкина. С. 578). Мы верим, что и в последнюю – Великую Отечественную войну, когда под Курском развернулись широчайшие военные действия, Царица Небесная была вместе с православными курянами, жившими и живущими единой жизнью Родины.

Православные града Курска и всей нашей великой страны и ныне возносят свои горячие молитвы у святой иконы «Знамение», ибо Божия Матерь была и остаётся нашей Заступницей, нашим Утешением – Радостью.

Если кто унывает, скорбит и в таком состоянии пребывает долго, тот забывает, перестаёт чувствовать, что с ним пребывает Царица Небесная. Если бы человек всегда помнил, что Она с ним, то печаль бы его быстро обратилась в радость, и слёзы становились бы слезами утешения.

Называя Божию Матерь нашей Радостью, православный христианин обязан и сам быть радостью для других, для ближних – приносить им благодатный мир и утешение делами любви и христианского милосердия. Если же он не может почему-либо принести радость другим делом, то, по крайней мере, он многое может сделать им добрым словом. Ласковое, успокоительное, сердечное слово – это слово ангельское, это архангельский глас.

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, стремиться к тому, чтобы наш разум и наше сердце всегда были исполнены мысли и чувства, что у нас есть Небесная Заступница, наше Утешение и Радость! А стремясь к этому, будем усердно просить Её, чтобы Она помогла нам быть достойными Её близости!

«Радуйся, Радосте наша»!

Аминь.

Святые евангелисты Матфей, Марк и Лука, повествуя о святом Пророке, Предтече и Крестителе Иоанне, память которого ныне Святая Церковь совершает, свидетельствуют, что открытое выступление этого великого праведника началось с призыва людей к покаянию. Явися Иоанн, крестя в пустыни и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов (Мф.1:4; ср. Лк.3:3). И говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2).

«Нераскаянна были иудеи, – замечает святитель Иоанн Златоуст, – и никогда не чувствовали грехов своих, но будучи подвержены крайним порокам, всегда считали себя праведными, а это-то особенно и губило их, и отдаляло от веры» (Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 7, кн. 1. СПб., 1901. С. 101). К этому замечанию необходимо добавить, что современные святому Иоанну Предтече книжники и фарисеи, ослеплённые самоуверенностью и духовной гордостью, были убеждены, что для очищения от грехов достаточно одних внешних омовений, и не видели необходимости для оправдания человека внутреннего, сердечного, глубокого раскаяния. Опасность этого заблуждения слепых вождей (Мф.15:14) увеличивалась тем, что своё лжеверие они сеяли в простом народе. А если слепой ведет слепого, – учит Сам Господь, – то оба упадут в яму (Мф.15:14).

Святому Иоанну, как Божию посланнику и предтече Спасителя, предстояло прежде всего очистить души людей от плевел лжеучения, а затем и возвестить необходимость решительной перемены всего существа грешника – его мыслей, желаний, поступков. И великий Пророк всей силой вдохновенного слова звал народ оставить навсегда губящие его предрассудки, принести глубокое искреннее раскаяние в совершенных грехах, удалиться от всякого зла и направить свою волю, свои расположения только к тому, что есть добро, чисто, свято сотворить достойный плод покаяния (Мф.3:8). И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же. Другим вопрошавшим он отвечал: Ничего не требуйте более определенного вам... Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием (Лк.3:10–14). Такое покаяние и плоды его вселяли в каждую сокрушающуюся душу надежду на близстоящее совершенное прощение грехов (Мф.1:4). Эта надежда наполняла сердца окружающих святого Иоанна великим духовным утешением и отрадой, ибо, по слову Константинопольского святителя, «прежде Креста Христова нигде не видно отпущение грехов: оно везде приписывается крови Его» (Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 7, кн. 1. СПб., 1901. С. 101). Святой Предтеча явился первым вестником милосердия Божия о наступившем времени прощения грехов через достойное покаяние.

Призывая к крещению покаяния, святой Иоанн требовал от приходящих к нему исповедовать свои грехи. И крестились от него в реке Иордане, – повествует святой евангелист Марк, – исповедуя грехи свои (Мк.1:5). Эта исповедь складывалась из сердечного сокрушения и устного перечисления содеянных проступков перед избранным Божиим служителем. В законе Ветхого Завета есть прямая заповедь об исповеди – И сказал Господь Моисею, говоря, – читаем в книге Чисел, – скажи сынам Израилевым, если мужчина или женщина сделает какой-либо грех... то пусть исповедуется во грехе своем (5:5–7). В том же Ветхом Завете имеется немало указаний грешнику не коснеть в тайне в своих грехах ради ложного стыда, а исповедовать их (Сир.4:30), показывается гибельность коснения во зле и раскрывается спасительность откровенного раскаяния. Я, – восклицает псалмопевец Давид, – открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: Исповедую Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего (Пс.31:5).

Надо думать, что исповедующиеся не спешили уйти от Крестителя Господня, а раскрывали перед ним всё сокровенное, все тайны души. Несомненно, подробная исповедь служила верным залогом искреннего раскаяния, давала возможность духовному врачу применить нужные лекарства и таким образом вела к полному искоренению греха из сердца.

Проходила исповедь, скорее всего, перед одним свидетелем – святым Иоанном. Строгий ревнитель душевной чистоты, каким был Предтеча Спасов, не мог допустить, чтобы открытое покаяние в неведомых никому грехах могло смутить совесть других. К тому же открытое исповедание по разным причинам могло привести к утаиванию отдельных проступков и падений, а это равносильно было бы лицемерию, против которого всегда восставал великий обличитель лжи.

Дорогие отцы, братья и сестры! Что же мы сегодня должны чувствовать, вспоминая великого учителя покаяния святого Иоанна Крестителя? Не смущение ли от образа своей жизни?! Не осуждение ли за свою греховность?!

Предтеча Спасов и ныне зовёт всех нас к покаянию и добрым делам покаяния. Но слышим ли мы этот призыв? Не возлагаем ли своей вины на других, а себя самоуверенно и горделиво оправдываем? Пусть совесть каждого из нас ответит на эти вопросы. Покайтесь, – было началом проповеди святого Иоанна (Мф.3:2), – веруйте в Христа Спасителя – Агнца Божия, Который берет на Себя грех мира, – было продолжением его наставлений (Ин.1:29), – и получите прощение грехов (Мк.1:4).

Но иногда можно слышать, что прощение грехов через покаяние ведёт к ещё большему развращению, содействует умножению и увеличению греха, т.к. преступник, надеясь на снятие вины, спокойно продолжает свои злодеяния. Эти упреки не новы. На них дал ответ ещё в начале V века отец Западной Церкви блаженный Августин († 430). Его суждение сохраняет силу и сейчас. «Господь, – говорит он, – Своим милосердием всё прекрасно устроил в Церкви Своей... Если бы закрыт был доступ к покаянию, разве тогда грешник не стал бы умножать грехи свои, по мере своего отчаяния в том, что они будут прощены? Он сказал бы: «Вот согрешил я, сделал преступление. Почему же не жить мне как хочется? Так как там (в будущей жизни) я не встречу любви, по крайней мере хоть здесь удовлетворю страсть свою. К чему мне воздерживаться? Там место закрыто для меня; что бы ни сделал я здесь все равно напрасный труд. Потому что той жизни, которая обещается после этой, не будет для меня. Почему же не служить мне своим похотям, почему не исполнять и не насыщать их, почему не делать того, что, хотя и не дозволено, но зато приятно?» Но может быть, кто-либо скажет ему: «Несчастный! Ты будешь схвачен, обвинён, подвергнешься истязанию и мукам за преступления». Однако знают дурные люди, что отвечать и многие отвечают именно так: «Ведь грехи многих, дурно, преступно живущих остаются ненаказанными; можно также укрыться или откупиться, когда нельзя скрыться, и до самой старости таким образом проводить жизнь весёлую, позорную, порочную, пагубную. Вот, говорят они, такой-то, проводивший порочную жизнь, не в старости ли умер?». Но разве не знаешь ты, указывающий на это, что потому тот грешник и преступник умер в старости, что Бог хотел на нём показать Своё долготерпение, ожидая его покаяния? Поэтому и Апостол говорит: Или пренебрегаешь богатством долготерпения Божия, не разумея, что благодать Божия ведет тебя к покаянию? Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздает каждому по делам его (Рим.2:4–6). Нужно, чтобы боязнь этого суда Божия не выходила из мысли нашей, нужно, если ты не хочешь грешить, помнить о присутствии Божием не только в месте собрания, но и дома, не только дома, но и на ложе твоём, ночью на постели твоей, в сердце твоём. Итак, если отнимешь убежище покаяния, умножаются грехи вследствие отчаяния... Но как позаботился Бог о том, чтобы вследствие отчаяния они не увеличивались, так предусмотрел он и обратное, т.е., чтобы грех не усиливался вследствие излишней надежды. Действительно, как может умножать грехи человек отчаявшийся, так может делать это и тот, кто надеется на прощение. Последний может говорить себе: буду делать так, как хочу; милостив Бог, – когда обращусь к Нему, Он простит мне. Но так уверенно говорить мог бы он в том случае, если бы завтрашний день был известен ему. Но разве этому учит тебя Писание, когда говорит: Не медли обратиться к Богу и не откладывай со дня на день, ибо внезапно найдет гнев Господа, и ты погибнешь во время отмщения (Сир.5:8–9)²³?» К этому суждению блаженного Августина надо добавить только то, о чём мы говорили с вами выше: Святая Церковь требует не просто покаяния, а и заглаждения неправды греха, побеждения греховной привычки. Словами святого Иоанна Крестителя она призывает: Покайтесь и сотворите достойный плод покаяния (Мф. 3,2,8).

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, слушать этот призыв и следовать ему!

«Теперь время покаяния как для некрещеных, так и для крестившихся, чтобы одни, покаявшись, сделались причастниками Святого Таинства, а другие, омывши скверны, приобретённые после крещения, с чистой совестью приступили к трапезе» (Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 7, кн. 1. СПб., 1901. С. 106).

Аминь.

Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя, – так говорит Господь наш Иисус Христос о великом подвижнике, которого ныне мы молитвенно вспоминаем (Мф.11:11).

В Ветхом Завете немало было святых мужей, как, например, Илия, Елисей и другие пророки, которые вели строгую жизнь, любили проводить дни в уединённой молитве, в пустыне. Но и среди них святой Креститель выделяется своим необыкновенным целожизненным подвигом.

Ещё в раннем детстве, оставшись сиротой, святой Иоанн уходит в глубину пустыни, в горные пещеры и здесь, вдали от человеческого общества, возвышается над всеми телесными потребностями природы, проводит годы в неослабных молитвах, непрестанно беседует с Богом, с Горним Миром. «Он, – рассуждает святитель Иоанн Златоуст, – не имел нужды ни в доме, ни в постели, ни в столе, ни в чём другом подобном, но, нося плоть, вёл какую-то ангельскую жизнь... Он обитал в пустыне, как на небе, строго исполняя все правила философии, и оттуда, подобно Ангелу с неба, нисходил во грады, – подвижник благочестия, увенчанный всей Вселенной, и философ философии, достойный неба» (Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 7, кн. 1. СПб., 1901. С. 104–105). Его постоянной заботой было не услаждение плоти, а очищение души, устремление ума и сердца к Богу. Постоянное самоуглубление, внимание к состоянию своего внутреннего мира крепко утвердили Крестителя Спасова в истине и добре, образовали и создали в нём высоко нравственный и строго аскетичный дух, которым отличалась вся его жизнь. Этот дух отразился и на внешнем облике великого праведника-подвижника. Одежда его была из жесткого верблюжьего волоса, а пищей, – по свидетельству святых Евангелистов, – только акриды и дикий мед (Мф.3:4; Мр.1:6). Преподобный Исидор Пелусиот поясняет, что акриды, «которыми питался Иоанн, были... верхушки трав или растений». А мёд, «составляемый дикими пчелами», был «весьма горький и противный на вкус. «А сим, – заключает Преподобный, – Иоанн показывал, какому чрезмерному подвергался злостраданию» (Исидор Пелусиот, свт. Творения. Т. 1. М., 1859. С. 89).

Подвиг святого Иоанна был настолько велик и необычен, что даже враги его – «фарисеи и законники» вынуждены были признать его исключительность, пытаясь объяснить своим лжемудрованием. В нем бес, – говорили они в своём ожесточении о святом (Лк.7:33). И этой духовной высоты Предтеча Спасов достиг «тогда, когда ещё не был разрешён грех, не прекратился ещё закон, не была ещё связана смерть, но когда ещё имел силу Ветхий Завет. Такова-то мужественная и крепкая душа: она всюду проходит и побеждает все преграды» (Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 7, кн. 1. СПб., 1901. С. 105).

Великий подвиг снискал и великую награду. Предтеча Господень был первым из ветхозаветных праведников, удостоившихся ясного откровения о бытии Святой Троицы. До крещения Спасителя людям не открывалась ясно тайна внутрибожественной жизни.

Она хранилась под сенью образов и покровом символов. Ни один ветхозаветный патриарх, пророк, праведник не указал чётко на все три святейшие имена Отца, Сына и Святого Духа. Ни к кому из них, – да и потом в Новом Завете, – не простиралась в той же мере милость Божия, как к святому Иоанну – этому земному Ангелу, Пророку над пророками (Лк.7:26,27). Голос Небесного Отца слышали ближайшие ученики Христа Спасителя на горе Фаворе, но Духа Святого не видели: Дух Святой открылся всем святым апостолам в день Пятидесятницы, но Отец не был видим. В других случаях были неоднократные явления Сына Божия, но Его Одного. В водах же Иорданских, когда Креститель Господень поднял руку над главой Христа Спасителя, «тройческое явися поклонение» – Отец в гласе свидетельства, Сын в человеческой плоти, Дух Святой «в виде голубине, извествовавше словесе утверждение» (Из тропаря праздника святого Богоявления). Посланный Небом исполнять служение и пророка и апостола, призванный возвести Самого Христа Спасителя на чреду искупительного подвига, святой Предтеча удостаивается познания о Божественной природе и Богосыновстве Мессии.

Ещё в Ветхом Завете премудрый сын Сирахов дал такое важное правило: Прежде смерти не называй никого блаженным; человек познается в детях своих (Сир.11:28). Но Господь наш Иисус Христос, Божественный Учитель и Воплощенная Премудрость Божия, сделал исключение из этой заповеди для Своего Предтечи, когда назвал его большим из рожденных женами (Лк.7:28). Смысл этой похвалы Спасителя правильно поняла Святая Православная Церковь, поставив в своих молитвословиях Крестителя Господня в первом чине прославляемых ею святых угодников Божиих после Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии (См. «Чин священныя и Божественныя Литургии». Проскомидия).

Сам же святой Иоанн – друг Жениха – был исполнен глубочайшего смирения. Сравнивая своё служение со служением Христа Спасителя, он всенародно исповедовал: ...я недостоин развязать ремень обуви Его (Лк.3:16), я недостоин понесть обувь Его (Мф.3:11). О себе он говорил только как о Предтече Сильнейшего, пред Которым он откроет дверь и отойдёт в сторону, увидит Божественного Учителя – возрадуется и в этой радости проведёт все оставшиеся дни своей земной жизни. Совершив поистине великое служение, святой Иоанн сам не заботился о том, чтобы его не забывали люди. Но Церковь Божия его не забыла и не могла забыть!

Вглядимся же и хорошо запомним, дорогие отцы, братья и сестры, величественный, цельный образ святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Он до сегодня продолжает учить нас о Христе Спасителе и всех нас ведёт к Нему, ведёт своей строгой подвижнической жизнью. «Если же Иоанн, этот столь чистый муж, светлейший неба и всех пророков, более которого никого не было и который имел такое дерзновение, – рассуждает Святитель Константинопольской Церкви, – если он вёл такую суровую жизнь, совершенно пренебрегая всеми излишними удовольствиями, то какое же оправдание будем иметь мы, которые после явленных нам величайших благодеяний и при бесчисленных грехах, нас обременяющих, не оказываем даже и малейшей части его покаяния» (Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 7, кн. 1. СПб., 1901. С. 105). А ведь мы, христиане, призваны быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный (Мф.5:48), как совершен был Предтеча Спасов, и в этом стяжании совершенства нести радость людям, радость встречи с Горним Миром, радость искренней любви друг ко другу, радость, которая никогда не прекратится и которую никто не сможет отнять (1Кор.13:8).

«Иоанне прехвальне и вселенский апостоле... пустыни доброе воспитание, и искренний друже Жениха Христа, Того моли помиловатися душам нашим» (Служба рождеству святого Иоанна Предтечи. 24 июня. «На Господи воззвах». Стих. 7).

Аминь.

Двух светлейших лиц, двух великих христианских подвижников – горящего верой Петра и славного мудростью Павла – представляет нам сегодня Святая Церковь, именуя их «Апостолов первопрестольницы и вселенныя учитилие».

Первопрестольными апостолов они названы не потому, что якобы получили верховную власть над всеми апостолами. Нет! Для подобных утверждений не находим свидетельств ни в Святом Евангелии, ни в апостольской истории. Что касается ответа Христа Спасителя на исповедание веры апостолом Петром – ты – Петр, и на сем камне создам Церковь Мою (Мф.16:18), то здесь под камнем следует разуметь не саму личность Апостола, а его исповедание, его твёрдую веру в Христа, Сына Бога Живого (Мф.16:16). Господь как бы так говорил: ты, Симон, первый из апостолов назвал Меня, Сына Человеческого, Сыном Божиим. Одобряю твою веру, и отныне ты будешь носить имя Петр, т.е. камень, ибо твоя вера тверда, как скала. Вслед за святым Петром и прочие апостолы исповедовали ту же веру, и на их исповедании также основана Церковь, ибо, по слову известнейшего отца западной Церкви святителя Киприана Карфагенского, «и прочие апостолы были гоже, что и Петр, – имели равное с ним достоинство и власть» (Киприан Карфагенский, свт. Творения. Ч. 2. Трактаты. Киев, 1891. С. 179). Нельзя не вспомнить здесь, что краеугольный камень Церкви есть Сам Господь наш Иисус Христос (Еф.2:20). Значит, апостолы Петр и Павел именуются первопрестольными не за преимущество перед другими Апостолами по власти, а лишь по чести. Но за что же им такая честь? За их великие труды. Все святые апостолы понесли много трудов в благовестии Христова учения, а эта двоица потрудилась больше всех (1Кор.15:10). Переходя из одного града в другой, из веси в весь, святые Петр и Павел везде ревностно возвещали слово Божие, мужественно и терпеливо перенося на своих путях разные невзгоды. Я, – говорит о себе сам святой апостол Павел, – был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти...Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение... Много раз был в путешествиях, в опасности на реках, в опасности от разбойников... и т. д. (2Кор.11:23–32). Вот за эти великие труды апостолы Петр и Павел названы первопрестольными. За эти же труды они прославляются и как учители Вселенной.

Господь повелел всем апостолам идти к народам, учить их и крестить (Мф.28:19–20). Несомненно, святые апостолы свято исполнили эту заповедь своего Божественного Наставника, но больше всех прославились благовестием святые Петр и Павел. В тогдашний мир лжи и заблуждений, гордости и эгоизма, ненасытного стяжания и злобы они понесли небесную истину и Божественный свет, царство правды, мира и радости во Святом Духе (Рим.14:17). Тысячи людей привели они ко Христу Распятому и Воскресшему.

Но святые апостолы не только благовествовали, а и утверждали в вере: основывали Церкви, неоднократно их посещали, для постоянного руководства ими ставили епископов и пресвитеров, писали к ним веро- и нравоучительные послания. Святой Петр оставил таких ко всем Церквам – два послания, а святой Павел – к отдельным Церквам – четырнадцать, из них тринадцать направил к христианам из язычников. И с тех пор эти священные писания неизменно читаются и в храмах и дома, ибо в них заключены истины Христианской веры и неисчислимые уроки жизни во Христе, в них обретается всё нужное нам к правильному понятию смысла нашего земного призвания, к утверждению нас на пути в Царствие Божие.

Чтобы изложить содержание посланий святых апостолов Петра и Павла понадобилось бы много времени. В рамках нашей беседы мы, дорогие отцы. Братья и сестры, вспомним для собственного назидания лишь учение святого апостола Павла о христианской любви.

Любовь, – по утверждению святого апостола, – долготерпит, милосердствует, потому что знает слабости человеческие; не завидует, ибо служит счастию других; не превозносится, не гордится, ибо ей присуще смирение; не бесчинствует, потому что спокойна; не ищет своего, ибо заботится о ближнем, не раздражается, не мыслит зла, потому что кротка и великодушна; не радуется неправде, ибо сорадуется истине. Любовь все покрывает, всему верит, ибо она искренна, всего надеется, все переносит, ибо желает блага и мира. Любовь никогда не перестает – и это потому, что Бог христиан есть Бог Любви (1Кор.13:4–8).

Так мыслили и учили святые апостолы. Истинность проповедуемой ими Божественной Правды они показали и в своей святой жизни.

Велика была и награда первоверховным апостолам ещё во время их земной жизни святой апостол Петр был удостоен стать свидетелем важнейших событий в жизни Христа Спасителя – Гефсиманской молитвы (Мф.26:37) и Божественной славы на горе Преображения. А святому апостолу Павлу было дано быть восхищенным до третьего неба – в рай, и слышать там неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2Кор.12:2–4).

Дорогие отцы, братья и сестры! Богодухновенные глаголы святых первоверховных апостолов и ныне оглашают наш слух и поучают нас в храмах Божиих, и будут оглашать и поучать до конца времён. Их творения вечны, как вечен Бог, как бессмертна человеческая душа. Это такое духовное сокровище, которое никогда не устареет и никогда не иссякнет, невзирая на всё величие и новизну завоеваний человеческого разума. А образы их святой жизни, их духовные опыты бережено сохраняются в церковных сказаниях и будут с любовью передаваться из рода в род.

Будем же просить святых первоверховных апостолов и Вселенной учителей, чтобы они помогли нам принять их наставления умом и сердцем и ниспослали нам небесную помощь свято исполнить их в нашей жизни!

Аминь.

Сегодня Святая Церковь прославляет двух первоверховных святых апостолов Петра и Павла.

Если мы посмотрим, кто они были до того дня, как благодать Святого Духа, «всегда немощная врачующи и оскудеваюищая восполняющи», наполнила их сердца, то увидим, что они были людьми, похожими на нас, с обычными человеческими слабостями, немощами, и более того, были повинны даже в тяжких грехах.

Вспомним святого апостола Петра. Ведь это он стал тонуть, когда по слову Христа Спасителя пошел по воде, чтобы подойти к Нему, но вдруг испугался сильного ветра. Маловерный! – сказал ему Господь, простирая Свою руку, – Зачем ты усомнился? (Мф.14:29–31). Или вот он стоит во дворе первосвященника и греется у огня. Казалось бы, согревшись телом, он согреется и духом, воспламенится любовью к своему Божественному Наставнику, вспомнит свою ревность, которую совсем недавно проявил в вертограде, когда, извлекши меч, готов был защищать Учителя оружием (Мф.14:47). Но нет, случилось иное. Достаточно было служанке первосвященника упрекнуть его: И ты с Иисусом Назарянином (Мф.14:67), как он с клятвой отрекся: Не знаю и не понимаю, что ты говоришь... Не знаю Человека сего, о Котором говорите (Мф.14:68,71).

А святой апостол Павел? Вначале был фанатиком-гонителем Церкви Божией, врагом Христа и христиан. Это он, ещё будучи юношей, присутствовал при побиении камнями святого архидиакона Стефана – первого христианского мученика, стерёг одежду убийц и одобрял их поступок (Деян.7:58).

Но как изменились святые апостолы Петр и Павел, когда благодатная сила Божия вселилась в них, осияла их сердца! Они переродились – из слабых и немощных стали сильными, великими и ревностными тружениками во славу Божию и во спасение души. Прежний неизвестный рыбарь превратился в глашатая Истины, бывший жестокий гонитель – в самоотверженного «Апостола языков», в учителя Вселенной.

Святой апостол Петр по сошествии Святого Духа первый безбоязненно и решительно возвысил голос свой и возгласил народу о Христе распятом и воскресшем: Твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли... Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов – и получите дар Святого Духа (Деян.2:36,38). И уже в тот день обратилось ко Христу около трёх тысяч человек (Деян.2:41). Святой Петр первый возвестил слово Божие и язычникам (Деян.10:35). Переходя из одного места в другое, он исцелял больных, укреплял слабых духом, основывал новые христианские общины и рукополагал для них пресвитеров.

Другой первоверховный апостол после того, как открылся ему Господь на пути в Дамаск (Деян.9:1–22), воспламенился преданнейшей любовью к Нему и всё своё усердие, все свои силы применил на благовестие о Христе Спасителе, о том, что Он есть Сын Божий (Деян.9:20). «Где же, Павел святый, хочешь ты быть? – спрашивает святитель Димитрий Ростовский. – Не у огня ли любви? – Воистину так» (Димитрий Ростовский, свт. Творения. СПб., изд-во П. Сойкина. С. 637). В этом убеждает сам святой Апостол Кто отлучает нас от любви Божией, – говорит он, – скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не може отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.8:35,37–39). «О, – восклицает тот же Ростовский святитель, – сколь велик и не угасим пламень любви к Богу святого Павла! Хорошо сказано в Песни Песней: Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее (8:7). Итак, вот где Павел святый есть» (Там же). Хотя святой Павел называл себя меньшим из апостолов и хвалился только немощами (2Кор.12:5), но потрудился больше всех (1Кор.15:10). Он, по свидетельству святителя Григория Богослова, за всех ратоборствовал, за всех молился, о всех ревновал, за всех воспламенялся. «Он дерзал на нечто большее за братии своих по плоти. Павел молит, по любви своей к братьям, чтобы они вместо него приведены были ко Христу. Какое величие души, какая горячность духа!» (Григорий Богослов, свт. Творения. Ч. 1. М., 1889. С. 41).

Свое апостольское служение святые апостолы Петр и Павел прошли с такой ревностью, какая может быть понятна лишь тем, кто помнит, что через их волю действовала всесильная благодать Божия. Их мысль была занята одним – как можно лучше выполнить своё земное призвание. Горе нам, – обращались они к своей совести, – если мы не благовествуем, если мы не соответствуем, не отвечаем возложенным на нас обязанностям (1Кор.9:16). Всей чистой душой они желали, чтобы повсюду прославлялось имя Христово, чтобы все люди пришли ко Спасителю. Исполненные этих мыслей и желаний, они не останавливались ни перед какими опасностями. Никакие земные ужасы, придуманные человеческой жестокостью, – раны, удары плетьми, побиение камнями; заключение в тёмные, сырые и душные подземелья, – не ослабили их живого и всегда бодрого духа. Мы безумцы Христа ради, – свидетельствует святой апостол Павел. – Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим (1Кор.4:10,12–13); в страданиях радуемся (Кол.1:24). Ибо где участие в страданиях Христовых, – по слову святого Петра, – там Дух славы, Дух Божий почивает (1Пет.4:13–14).

Поистине это были духовные герои, всю свою земную жизнь боровшиеся во имя славы Христа Спасителя и вечного счастья людей. Такая борьба, такой подвиг апостольской жизни превышает человеческое разумение, превосходит естественный порядок вещей. Только ум облагодатствованный способен правильно понять величие подвига апостольской двоицы – увидеть здесь несомненное действие наряду с их силами и силы Божией. Благодать Божиею есмь то, что есмь, – говорит возрождённый сам святой апостол Павел о своих трудах, о себе (1Кор.15:10).

Дорогие отцы, братья и сестры! Подвиг апостольской жизни святых первоверховных Петра и Павла учит нас, что всё совершаемое людьми ради спасения души совершается при содействии всесильной благодати Святого Духа. Без Меня, – учит Господь, – не можете делать ничего (Ин.15:5). В подвиге духовной жизни нельзя надеяться только на себя, на свои человеческие силы и забывать всемогущую помощь Неба. Для стяжания вечной жизни человек должен нравственно очиститься, переродиться, украсить свою душу свойствами духовной красоты: смирением, кротостью, милосердием, миром, стойкостью в вере. Своими силами он не может достигнуть этих духовных высот – и Господь даёт ему необходимую благодатную помощь. Эта помощь в изобилии изливается в Святой Церкви и посредством Святой Церкви – в её многочисленных молитвах, священнодействиях, благословениях, призываниях имени Триединого Бога. Особенно она подаётся в Таинстве Святого Причащения, когда Сам Господь входит под кров души и тела принимающего со страхом Божиим и верой. «Причащаясь Святых Таин, о иерее, – наставляет один русский святой пастырь-молитвенник, – говори в сердце: грядеши ко мне, Жизнодавче, исхитить меня из челюстей адского змия, очистить меня от скверны страстей, умиротворить мятущееся сердце мое, оживотворить умерщвленную душу мою, возвеселить скорбный и унылый дух мой; грядешь напитать меня, гладом греховным томимого, одеть меня, обнаженного от всякой добродетели, укрепить меня немощного, почтить меня бесчестного, возвеличить меня низкого, облагородить меня презренного, просветить меня темного. Всякое благодеяние Даруешь мне; благодарю Тебя, Премилосердный» (Иоанн Кронштадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе. Дневник Кн. 2. Прилож. к журналу «Русский Паломник» за 1903 г. С. 377).

Да, пребудет же со всеми нами, по молитвам святых апостолов Петра и Павла, благодать Божия, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая!

Аминь.

Наша Святая Православная Церковь украшена, сияет целым сонмом великих угодников Божиих, во всей силе и полноте раскрывших в земном подвиге небесные совершенства образа Божия в человеке. Каждый из этих угодников стремился исполнить в своей жизни всё заповеданное Богом человеку. Но если мы, дорогие братья и сестры, посмотрим внимательно на их подвиг, то увидим, что каждый из них шёл к Небу разными путями и с разных сторон. Одни отличились непрестанной молитвой, другие – милостыней, помощью ближним, третьи – молчанием, терпением, кротостью и т.д. Вот и сегодня Святая Церковь молитвенно вспоминает одного из ближайших учеников Христа Спасителя святого Иоанна Богослова, в жизни и учении которого ярче всего отобразилась христианская любовь к Богу и людям. Отмечая эту, по преимуществу присущую духу святого Иоанна, добродетель, Святая Церковь именует его Апостолом любви. Огонь Христовой любви глубоко проник в нежное сердце святого Апостола и возгорелся в нём необыкновенно ярким и горячим пламенем. Святой Иоанн был самым юным из апостолов и в то же время самым любимым учеником Спасителя. В Святом Евангелии только о нём одном сказано: Ученик, которого любил Иисус (Ин.21:7). Эту любовь святой Иоанн заслужил своей крепкой и неизменной любовью к Божественному Наставнику. За время земного служения Христа Спасителя святой Иоанн неоднократно проявлял свою безграничную преданность Ему, но особенно показал к Нему свою любовь в дни скорби и великих испытаний для всех апостолов, когда Господь был взят под стражу и предан на распятие. Святой Иоанн один из всех апостолов не оставил своего Учителя, шёл за Ним, стоял у подножия Креста, видел страдания и слышал последнее слово: Совершилось! (Ин.19:30)... Господь сподобил меня летом 1982 г. посетить святые места Палестины и поклониться Гробу Господню. На Голгофе – месте страданий за нас Спасителя – я видел крест с изображением Господа, а по Его сторонам справа изображение Божией Матери, а слева – святого Иоанна Богослова. Так Святая Церковь отметила и продолжает отмечать неизменную любовь святого апостола к Господу нашему Иисусу Христу.

А о том, какую любовь имел святой Иоанн к ближнему, как проявлял её на деле, с какой нежностью и ревностью, свидетельствует одно древнее сказание о нём, записанное учителем Церкви Климентом Александрийским спустя около ста лет после кончины Апостола. Заметив, что сказание это «не фантастическое, а действительная история об апостоле Иоанне», Климент сообщает следующее. Находясь недалеко от г. Ефеса с целью распространения христианства среди язычников, утверждения веры и постановления епископов в основанных Церквах, святой Иоанн встретил «красивого и с живым взором» юношу. Этого юношу Апостол приблизил к себе, а когда уходил из этого места поручил юношу заботам оставленного здесь епископа. Епископ ввёл его в свой дом, воспитывал, оберегал его, наконец, совершил над ним и Таинство святого Крещения. Но после этого, надеясь, что юноша уже достаточно окреп для христианской жизни, ослабил заботу о нём. Полученная преждевременная свобода привела нового христианина в общество порочных сверстников, которые сумели прельстить и увлечь его лёгкой жизнью – праздностью, распутством, воровством. Вскоре он свыкся с пороками и стал падать всё ниже и ниже – «стремиться к пропасти». Прежние дела его уже перестали удовлетворять – они показались ему мелочами, – и он сам становится жестоким и необузданным предводителем разбойничьей шайки. Скрываясь от правосудия, он, вместе с подобными себе, ушёл в горы. Спустя некоторое время святой Иоанн снова прибыл в ту же христианскую общину. Епископа общины он попросил вернуть вверенного ему юношу; на что епископ в слезах ответил: «Он умер». – «Как и какой смертью?» – спросил Апостол. – «Для Бога умер он, – пояснил епископ, – он скрылся от нас, стал дурным и беспутным человеком, разбойником». И вот тут-то и проявилась вся сила любви святого Иоанна к человеку, о котором мы с вами сейчас рассуждаем. В то время, как другие боялись даже приблизиться к местам разбойников, святой Иоанн направляется в горы для поисков заблудшей овцы. Сторожа разбойников схватили Апостола и были изумлены, что он не пытается освободиться или бежать, а лишь просит об одном: «Ведите меня к вашему предводителю». Между тем предводитель ждал пленника вооружённый. Но как только узнал в пленнике святого Иоанна, бросился бежать от него. И что же? Святой старец Иоанн, преодолевая свои старческие немощи, изо всех сил побежал за ним, крича: «Зачем ты, сын мой, бежишь от меня, безоружного старца? Смилуйся надо мною, сын мой, не бойся. Ты ещё имеешь надежду жизни вечной. Я должен за тебя отчет дать Христу. Если это необходимо, я охотно потерплю смерть за тебя, подобно тому как Христос за нас умер. За тебя я жизнь сложу. Остановись, Христос послал меня к тебе. Верь». Эти полные глубокой христианской любви слова потрясли разбойника – он остановился, бросил оружие и горько заплакал, а затем обнял приблизившегося старца и стал просить его «со многими вздохами о прошении, слезами вторично крестившись» (Климент Александрийский, свт. Кто из богатых спасётся. § 42. Ярославль, 1888. С. 43–45).

Вот пример апостольской любви и вот плод её действия.

В какой любви жил святой апостол Иоанн, убедительно свидетельствуют его богодухновенные писания – Святое Евангелие и все три послания. Бог есть любовь, – учит он, – и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1Ин.4:16). Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1Ин.4:7–8).

Вся жизнь святого Апостола, все его наставления – это единая и постоянная проповедь о христианской любви.Святая Церковь сохранила нам предание о том, что когда святой Иоанн, достигнув глубокой старости, не мог уже ходить и вести пространные беседы, то просил своих близких отнести его в собрание верующих, где продолжал неизменно повторять: «Дети, любите друг друга». Когда же его спрашивали, почему он повторяет одно и то же и повторяет часто, Апостол отвечал: «Потому что в этом заключается всё, если исполните эту заповедь, то исполните весь закон».

Дорогие отцы, братья и сестры! Любовь – великое дело, великая добродетель. Она движет и управляет духовной жизнью человека. Она неисчерпаемый источник нашего счастья, возможного на земле, и нашего упокоения на небе. Любовь привлекает одно сердце к другому, её теплота благодатной струёй переливается из одной души в другую, зажигает в них святой пламень и соединяет их в неразрывный союз, ибо любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1Кор.13:4–7).

С любовью земной мир становиться небом, а человек – ангелом. Где любовь – там спокойствие, радость, счастье. Посмотрите, например, на ту семью, где царит настоящая, христианская любовь. Там все думают и заботятся не о себе, а о других; легко уступают друг другу, хорошо понимают слабости, недостатки других и стараются исправить их в духе мира и кротости. Если такую семью постигнет какое-либо горе, переносится оно без тоски: соединённые христианской любовью найдут силы перенести его – Сам Господь их укрепит. Разве не отрадно слышать о такой семье или не приятно побывать в ней?! А ещё лучше самим создавать такие семьи!

Нельзя забывать и самого главного, что именно любовью мы можем уподобиться Богу, ибо Он есть любовь. И сейчас ещё раз хочется повторить слова Апостола любви: Пребывающий в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем; кто не любит, тот не познал Бога.

Любовь такая духовная сила, которая существует вечно. Наступит время, когда сомкнутся наши глаза, остановится сердце, руки и ноги перестанут двигаться, прекратятся пророчества, умолкнут языки и знание упразднится, а любовь будет жить и будет соединять с Богом и друг с другом всех любивших любовью Божией (1Кор.13:8).

Что может быть выше, ценнее любви? Ничто! Если я говорю языками человеческими и ангельскими, – свидетельствует святой апостол Павел, – а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы (1Кор.13:1–3).

Без любви нет подлинного счастья на земле и нет спасения на небе! В сердце злобном, завистливом нет Божиего мира, а без него невозможно увидеть и Царства Божиего – царства мира, правды, любви.

Если любовь имеет для нас такое огромное значение, то как же нам приобрести её? Прежде всего – молитвой, неотступной и смиренной. Обычно мы просим Бога о земных благах, о насущном хлебе, забывая, что не одним хлебом будет жить человек (Мф.4:4). Надо же чаще молиться и о ниспослании нам помощи Божией в стяжании духовных благ, особенно же – святой любви. Просить об этом необходимо и самого Апостола любви – святого Иоанна.

Весьма важно также постоянно, а может быть, и ежедневно читать богодухновенные писания святого Иоанна, дышащие любовью, наполненные учением о любви и призыванием к ней.

Наконец, нужно присоединить к сему своё твёрдое и неизменное желание и стремление возлюбить Господа Бога... всем сердцем, всею душею, всем разумением и возлюбить ближнего как самого себя (Мф.22:37–39).

Православные христиане! Любите Бога и друг друга!

Аминь.

Поздравляю вас, дорогие отцы, братья и сестры с большим праздником в память и славу святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова.

Весь великий и святой дух этого Апостола проявился в беззаветной, преданной до самопожертвования любви ко Христу Спасителю. Как только он услышал призвание к апостольскому служению – тотчас оставляет всё, чем до сих пор занимался, всё земное, мирское и всецело отдаётся своему Божественному Учителю, неотлучно всюду следует за Ним, внимает и впитывает в себя Его Божественные глаголы. Святой Апостол стал свидетелем важнейших событий в жизни Спасителя: он видел славу Его на горе Фавор во время преображения (Мф.17:1–8), присутствовал и в Гефсимании во время Его скорбной молитвы о чаше: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф.26:37,39). Во время Вечери, когда Господь установил Таинство Святой Евхаристии – Причащения, апостол Иоанн возлежал у груди Иисуса и спросил Его об имени предателя: Господи! Кто это? Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув, подал Иуде Искариоту. (Ин.13:23,25–26). Любовь ко Христу апостола Иоанна не отпала и тогда, когда все облагодетельствованные Спасителем, исцелённые от болезней, насыщенные в пустыне, друзья, избранники Господа в страхе оставили Его и разбежались или с клятвой отреклись от Него: Не знаю Человека Сего (Мр.14:71). Один апостол Иоанн безбоязненно следует за своим Божественным Наставником, приходит на Голгофу, душевно сострадает Ему и молится с Ним Небесному Отцу. «Я, – говорит один их русских архипастырей прошлого столетия, когда представляю себе Иоанна, то представляю стоящим у креста. Не может быть положения единственнее и святее! Если Иоанн совершал чудеса, изгонял бесов, воскрешал мёртвых, то в сем нет ещё для него особенного отличия: тогда было время чудес; все почти верующие или совершали чудеса, или видели их свершенными над собою. Подобным образом, если Иоанн проповедовал Евангелие, обращал ко Христу грады и веси, посрамлял идолов и их служителей, то над сим самым трудились и прочие апостолы; и один из них, по собственному, неложному отзыву его, потрудился паче всех (1Кор.15:10). «Самую честь быть писателем Евангелия (хотя Иоанново превосходит глубиной и высотой прочие) сын громов разделяет с другими тремя евангелистами, из коих два не принадлежали и к числу двенадесяти. Но на Голгофе Иоанн один и единственен; тут выше его, то есть ближе ко Кресту одна Матерь Иисусова и его!» (Иннокентий Херсонский и Таврический, архиеп. Сочинения. Т. 5. СПб., М., 1901. С. 195). Именно здесь он удостоился принять от умирающего на кресте Господа последнее Его завещание: быть сыном для Божией Матери. И с этого времени ученик сей взял Ее к себе (Ин.19:27). Любовь апостола Иоанна помогла ему быстрее других избранников поверить воскресению Спасителя, а затем и узнать Его при появлении на Тивериадском море. Это Господь, – уверенно говорит он апостолу Петру, увидев Воскресшего (Ин.21:7). Не ослабела любовь Апостола ко Христу и после вознесения Господа. Вся последующая жизнь его есть не что иное, как непрерывный ряд подвигов во имя этой любви, во славу Христову и ко благостоянию святой Божией Церкви.

Этой силой любви ко Христу проникнуты, дышат и все священные писания святого Апостола, написанные им в напоминание и руководство верующим. В своём Святом Евангелии апостол Иоанн раскрывает те моменты служения Божественного Наставника, которые более всего возбуждают любовь к Нему. Это – свидетельство Апостола о дружеском участии Учителя в недостатке вина у хозяина на браке в Кане Галилейской. Это – Его беседа с самарян– кой у колодца Иакова, в которой Он постепенно с небесной кротостью возводит её ум к духовному, к пониманию той воды, которая течёт в жизнь вечную (Ин.4:14). Господи! Вижу, что Ты пророк, – воскликнула жена, поражённая Его неземной мудростью (Ин.4:19). Это – рассказ Апостола о неосуждении грешницы, великой грешницы, но кающейся. Кто из вас без греха, – обратился Господь к её обвинителям, требовавшим смертной казни, – первый брось на нее камень. И что же, книжники и фарисеи, услышавши то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим (Ин.8:9). Это – свидетельство святого Иоанна о слезах Господа при виде печали Марии о кончине брата её Лазаря. Это и описание событий Тайной Вечери – смиренное омовение ног учеников. А кто из нас не слышал изложенной апостолом Иоанном прощальной беседы Спасителя со Своими друзьями?! Если кто стал её забывать, пусть возьмёт Святое Евангелие от Иоанна и прочтёт с 13 по 17 главы, – верим, он снова увидит и почувствует сердце Спасителя, полное любви к Своим последователям. Так все вверенные святому Иоанну тайны сей Апостол обращал во славу своего Учителя, распространяя и утверждая её среди верующих.

Близки ли нам, дорогие православные христиане, эти Святые Таины? Есть ли и у нас такая или подобная любовь ко Христу? Мы нередко жалуемся, что Господь не исполняет наши прошения, забыл, оставил нас. Но всегда, когда приходят такие мысли, нужно прежде всего себя спросить: а сами мы помним Его, любим Его всем сердцем, всей душой, всем разумением? Доказываем эту любовь на деле: в подвиге добрых дел, в молитве, в частом посещении храма?.. Да будет же и для нас, как и для святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, любовь ко Христу нашим дыханием, жизнью нашего сердца, души, главной основой наших устремлений и чаяний.

Аминь.

Святая Православная Церковь сегодня молитвенно творит память святого евангелиста Иоанна, которому она усвоила наименование Апостола любви и Богослова. Это сочетание двух определений Святая Церковь соединила с именем апостола Иоанна потому, что его учение есть по преимуществу богословие любви. Уроки любви и уроки богословия выступают у святого Евангелиста как одно целое. Его наставления – это дальнейшее раскрытие, с воплощением в жизнь, заповеди Христа Спасителя о том, что на любви к Богу и ближнему утверждается весь закон и пророки (Мф.22:40).

Та глубина и высота боговедения, которые усматриваются в священных писаниях святого Апостола, находят себе основание и объяснение в его самоотверженной, безграничной любви к Богу и посланному Им Господу нашему Иисусу Христу. Любовь сделала его истинным, великим богословом, или, по слову Святой Церкви, зрителем «неизреченных откровений» и сказателем «вышних Божиих тайн» (26 сентября. Преставлене святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. «На Господи воззвах», стих. 1). Это он раскрыл нам в возможной мере тайну о Божественном Лице нашего Спасителя, Боге-Слове, о Его вечном бытии в Троическом Единстве, о Его творческой – всемогущей силе. В начале было слово, – свидетельствует святой Иоанн, – и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин.1:1,3). Из его благовестия узнаём о любви Бога Отца, открывшейся в посланничестве в мир Единородного Сына ради нас и нашего ради спасения, – чтобы мы получили жизнь через Него (1Ин.4:9, Ин.3:16). Святой Иоанн возвестил и о необходимости для усвоения спасительных плодов служения Господа нашего Иисуса Христа вкушать под видом хлеба и вина Его Плоть и Кровь. Истинно, истинно говорю вам, – передаёт святой Апостол слова Божественного Учителя, – если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие (Ин.6:53–55).

Так с высоты любви открылась святому Иоанну и другая высота – высота духовного тайнозрения, богословия. Этих тайн святой Иоанн не смог бы возвестить, если бы не ведал сердца Божественного Наставника, а узнать его он мог лишь приблизившись к Спасителю огнём, пламенем любви. Любовь привела святого Апостола на перси Господа и открыла ему тайны Божественной жизни и тайны домостроительства нашего спасения, сделала его богословом. «Яко полный любве, полн бысть и богословия» (26 сентября. Преставление святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. «На Господи воззвах», на «Слава»).

То же духовное устроение должен иметь всякий истинный богослов. Воспитывать себя в любви обязан, естественно, и тот, кто стремится стать богословом, кто ещё не покинул духовной школы. Богопознание там, где любовь. Знает Бога тот, – говорит святой Иоанн Богослов, – кто любит Его (1Ин.4:7). Тайну боговедения открывает любовь. Лицезрения Божия можно достигнуть лишь постоянным и неослабным подвигом совершенства, путём освобождения сердца от всего греховного, страстного и заполнения его святым, добрым, чистым. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят, – учит Сам Господь (Мф.5:8). И это потому, что Бог есть высочайшая Чистота, Любовь (1Ин.4:16). Как же можно познать высочайшую Любовь, не имея любви?! Как же можно уразуметь жертвенную любовь за нас Сына Божия или стать общником благодати Духа Святого, исходящего из Божественной Любви, не зная любви?! Только святая любовь роднит человека с Миром Горним. Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем, – учит Апостол любви (1Ин.4:16).

Конечно, можно усвоить евангельские истины только разумом, без приложения их к жизни, к нашим обязанностям, без нравственного совершенствования. Но в таком случае истины эти останутся непонятыми до конца и бесплодными.

Весьма характерно в этом плане рассуждение одного из архипастырей нашей Святой Церкви. «Если нет у нас исполнения заповедей Божиих, – говорит он, – то не имеем права сказать, что мы имеем познание о Боге... Познание без приложения к жизни есть не что иное, как пустой цвет на деревьях. Цвет этот, когда подуют ветры, спадет и дерево останется бесплодным. И тот, кто познание своё не выражает в жизни и добрых делах, тот показывает не настоящее познание, а только призрак его. Призрак этот часто, издали, обманывает нас, обольщая наши глаза, но когда подойдёшь ближе к нему и рассмотришь его, он останется одним пустым призраком, без жизни и значения... Посмотришь, иной на словах знает и Священное Писание, и вообще истины христианской веры, а когда вникнешь в дела его, в его поведение, тогда уверишься, что он и не начинал, как должно, познавать Бога. От этого при первых неблагоприятных обстоятельствах он готов бывает, если не на словах, то на деле, отречься от веры в Божественный Промысл; при первых обольщениях готов отказаться от всего священного, – от того, что было им познано и чем он когда–то дорожил и хвалился. Да сохранит нас Господь Бог, – заключает архипастырь, – от подобного бесплодного познания, похожего на безверие!» (Епископ Орловский и Севский Макарий (Миролюбов). Собрание слов, поучений и речей. Вып. 1. Вятка, 1886. С. 103–104).

Без любви всякое изучение богословия будет сухим, холодным, рассудочным, скорее уводящим человека от Бога, чем приводящим к Нему. Вот поэтому-то святой Иоанн всю жизнь не просто учил, а из глубины души взывал: «Дети, любите друг друга!».

Моё слово к вам, дорогие наши воспитанники! Вы призваны стать соработниками у Бога (1Кор.3:9), идти по стопам святых апостолов. Вы будете воспитывать вверенную вам Церковью паству в вере и благочестии, руководить ею, да знает она истинного Бога и пребудет в истинном Сыне Его Господе нашем Иисусе Христе (1Ин.5:20). Чтобы должным образом подготовить вас к этому важному служению, вам преподаются разные богословские науки, рекомендуется немало и различных книг, пособий. Но все эти средства не приведут к желаемой цели, если вы не будете жить по тем истинам, которые усваиваете, если не будете согревать сердца своего деятельной любовью. Посмотрите внимательно на наши правила внутреннего распорядка и вы увидите, что все они направлены к одному – воспитать вас в добре, в любви к Богу, людям, к Святой Церкви, к Отечеству, чтобы образовать не только ваш ум, но и сердце. Разумеется, что эти правила не стесняют вашей свободы – они обуздывают только греховное своеволие.

Образовывайте же свой ум, дорогие наши учащиеся, и согревайте своё сердце любовью, чтобы потом нести миру свет боговедения и благочестия. Примером да будет вам святой евангелист Иоанн. Ему и будем прилежно молиться, чтобы он ниспослал нам духа премудрости, разума, ведения и духа страха Божия, благочестия (Ис.11:2–3), чтобы ум наш просветил светом небесной мудрости, а сердце наше согрел любовью.

Помогай нам святой евангелист Иоанн, Апостол любви и богослов, в наших занятиях, трудах и устрояй всё совершаемое нами ко благу и вечному спасению!

Аминь.

Глубоко почитает и прославляет святителя Николая православный народ. Во всех Поместных Православных Церквах немало имеется храмов во имя его. И не только православные величают его и притекают к нему как к своему упованию «по Бозе и Богородице» (Акафист святителю Николаю Мир Ликийскому. Икос 12), но и инославные и даже иноверные. Чем же вызвал такое всеобщее преклонение святитель Николай?

За свою земную жизнь Святитель совершил такое множество святых дел во славу Божию и на благо ближних, что заняло бы немало времени, чтобы их только перечислить, но среди них есть одно, которое может быть отнесено и к числу добродетелей и к тому, что служило основанием их совершения, что двигало Святителя на подвиг – это его сильная вера, его ревность по правой вере. Святая Церковь, отмечая это великое, благодатное свойство духовного устроения Святителя, именует его «правилом веры». Это значит, что Церковь признаёт его веру настолько совершенной, что объявляет её образцом для подражания своим чадам. Святитель Николай вступил на кафедру Мир Ликийских в период самых страшных преследований Церкви Христовой – во времена правления императора Диоклетиана. Острие злобы гонителей было направлено, главным образом, против священнослужителей – гонители хотели, прежде всего, погубить пастырей, обезглавить церковные общины, чтобы потом легче было уничтожить и всю Церковь. Избрание в то время на кафедру было почти равносильно избранию в мученики. И действительно, вскоре святитель Николай был схвачен старейшинами города и брошен в темницу, где мужественно претерпел за Христа все ужасы страданий, кроме смерти. Промысл Божий сохранил ему жизнь для предстоящих великих церковных дел. После восшествия на императорский престол святого Константина Великого святитель Николай был возвращён к своей родной пастве. Но мир Церкви скоро был нарушен появлением арианской ереси, искажавшей христианское учение о Сыне Божием. Для рассмотрения и осуждения этой ереси был созван в г. Никее в 325 г. Первый Вселенский Собор. Предание свидетельствует, что в числе отцов Собора был и Мир Ликийских чудотворец. И здесь Святитель явил всё величие своей правой веры. Ни узы страшной темницы не ослабили этой веры, ни внешнее благополучие Церкви при святом Константине не убавили ревности Светильника Церкви. При всей кротости своего устроения, при всём снисхождении к пониманию слабостей человека, на Соборе Святитель явил всю свою твёрдость и непреклонность в исповедании и защите правой веры. Сильным и грозным архипастырским словом он обличил нечестие Ария и этим содействовал его ослаблению и исчезновению его учения.

Вот эта правая вера, эта ревность по ней и явилась одной из причин всеобщего почитания святителя Николая.

Вспоминая веру Святителя, невольно сравниваешь с ним своё духовное устроение и спрашиваешь: имеешь ли и ты что-то подобное? Ведь для спасения недостаточно только сказать: я верую, или: я верующий человек. Святой апостол Иаков говорит, что бесы веруют и, более того, трепещут (Иак.2:19), но всем известно, что их вера не спасает. Спасает та вера, какую имел Святитель – правая, православная, согласная со Святым Евангелием, с учением Церкви, утверждённые святыми отцами на Вселенских и Поместных Соборах. Истина именно в Церкви. «Не должно искать у других истины, – учит отец Церкви II века святой Ириней Лионский, – которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в неё всё, что относится к истине, так что всякий желающий берёт из неё питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни» (Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. Кн. 3, гл. 4, § 1. СПб., 1900. С. 225).

Вера Святителя Христова была твёрдой и непоколебимой. Он перенёс много страданий от языческих правителей, пережил и соблазны увлечения неверием Ария и не изменил вере, остался непоколебим до конца. Он готов был лишиться не только всех земных благ, но и самой жизни, но не изменить святой вере. И ты, православный христианин, твёрдо сохраняй свою веру, пронеси её через все соблазны и искушения, соблюди её до конца дней, и она будет спасительной. Вера наша – не плод человеческих измышлений, не на земле изобретена, а воспринята с явлением воплотившегося для нас и ради нас Самого Господа. Миллионы людей ею жили и спаслись, живут и будут спасаться. Тот, кто имеет её, обладает всеми духовными радостями.

Вера святителя Николая была неразрывна с делами, со святой жизнью. Вера без дел мертва, – учит слово Божие (Иак.2:20). Недостаточно только слушать учение Спасителя или восторгаться им. Нужно впитать его в себя, сделать своим, и везде и всюду поступать по нему, жить по нему. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете (Ин.13:17). Раб же тот, который знал волю господина своего, и не делал по воле его, бит будет много (Лк.12:47), – вот как говорит Сам Господь наш.

Чтобы нам сейчас судить о том, в правой ли мы вере, взглянем на себя.

Если смотреть на внешние наши дела, то можно сказать, что мы истинно православные христиане: часто посещаем храм Божий, ставим перед святыми иконами свечи, истово крестимся, благоговейно кладём поклоны, постимся, никого не обокрали, не убили и не оклеветали. Но боремся ли мы с нашими прихотями? Обуздываем ли свои пороки и страсти? Имеем ли мы кротость, воздержание, скромность, чистоту, честность? Видим ли мы в своём ближнем брата? Пусть совесть каждого сама ответит!

Правило веры, священноначальниче Николае, моли Христа Бога о возрастании и укреплении нас в правой вере, дабы спастись душам нашим.

Аминь.

Когда вспоминают жизнь или подвиги того или иного святого, то говорят о целом круге христианских добродетелей. И это потому, что святые были такими людьми, которые во время своей земной жизни стремились осуществить не отдельную какую-либо заповедь, а весь Божий Закон. Их житие – это уроки благочестия, образы добродетелей. Таким образом добродетелей является и святитель Мир Ликийских Николай Чудотворец.

Родился Святитель во второй половине 3 столетия. С первых лет своей жизни он проявил усердие к молитве и любовь к храму Божию. В зрелом возрасте он с духовным трепетом принял сан священника и стал незаменимым помощником своего дяди – Патарского епископа. Уже тогда он обнаружил истинно пастырское, отеческое участие в горестях и радостях своей паствы. Немного позднее святой Николай поехал в Святую Землю – в места священных воспоминаний – и хотел было остаться там в монастыре на всю жизнь, но голос Божий призвал его на служение святительское. Возведённый на кафедру Мир Ликийских Святитель явил для верных образ в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1Тим.4:12). На некоторых иконах он изображается держащим в левой руке Святое Евангелие, раскрытое на том месте, где изложены заповеди Блаженства. Это, конечно, есть постоянное напоминание нам, как нужно жить христианину, а, вместе с тем, это есть и свидетельство того, каким путём шёл на небо и сам Святитель.

Святитель Николай был кроток и незлобив в отношениях ко всем людям, даже к упорным врагам церковной истины. Если же он на Первом Вселенском Соборе потребовал низложения Ария и его сообщников, то это было вызвано церковной необходимостью. Враг веры в Божество Христа Спасителя не мог оставаться служителем Его Церкви. Возле Святителя не было взрывов гнева и злобы, не слышались вопли и не лились слёзы несчастных жертв человеческого коварства, мстительности, лжи, клеветы. Кротость и незлобие Святителя побеждали человеческие пороки и являли на ветхой земле как бы некий образ рая Божия.

Отличительным свойством Святители было воздержание, которым он явил себя миру, по слову Церкви, учителем – «воздержания учителя». От юности он победил в себе все плотские вожделения, распял ветхого греховного человека, покорил плоть свою духу и уготовил себя в храм для вселения Пресвятой Троицы.

Если воздержанием великий Иерарх укротил чувственность и очистил душу, то смирением он приобрёл духовные дары и сохранил их, составил твёрдое основание всякой добродетели и наилучшее украшение совершенства. Под смирением он скрывал множество своих добродетелей и величие чудес. Но всевидящий и всеправедный Господь превознёс его на высоту славы и блаженства, низвёл на него обильную благодать. «Сего ради стяжал еси смирением высокая», – поёт Святая Церковь.

А сколько отёр слёз, отвратил бед святитель Николай своей щедрой милостью, помощью?! Милосердие к несчастным, утешение страждущих, защита гонимых неразрывно соединены с его именем, именем архипастыря отца, взявшего на свои рамена всю тяжесть горя людей. И все явленные им миру чудеса есть чудеса милосердия. За это его и почитают люди более, чем других угодников Божиих. Много потрудились для блага общества такие великие святители: Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, Афанасий Великий или наши русские святые Димитрий Ростовский, Тихон Задонский, Филарет Московский. Все они превзошли святителя Николая своим словом, богопросвещенным учением, богословскими творениями, но когда описатели житий говорят о деле милосердия, то прежде всех называют святителя и чудотворца Николая.

«В сей благословенный день, – вспоминаются сейчас слова митрополита Московского Платона, сказанные им ещё в 1775 г. в праздник святителя Николая, – из бесчисленного собора праведных, на небеси с Богом царствующих, представляется нам изряднейший в пастырях и вернейший тайн Божиих служитель, святитель Божий Николай. В нём, яко сосуде избранном, человек всякого состояния найдёт приличную себе добродетель. Пастырь ли кто и властелин? Он был пастырь добрый и ревностный, готовый всегда положить душу свою за овцы своя. Добрым ли кто хощет быть отцом? В сем узрит попечителя о сиротах и о призрении неимущих и бедствующих в чистоте дев. Добрым ли кто хощет быть гражданином? Он был помощником многим, утешитель в бедах: отирал слёзы родителям возвращением их детей из плена, из потопления и от различных злоключений. Добрым ли кто чтится быть христианином? В нём узрит пламень чистейшей любви к Богу нелицемерного благочестия. Одним словом, он был зерцало, в котором Бог открыл разновидные добродетели, яко различные врачевства, угодные к уврачеванию каждого» (Платон Московский, митр. Полное собрание сочинений. Т. 1. Изд-во П. Сойкина. С. 388).

Святитель Николай теперь в Мире Горнем, в вечной славе. Но на земле он был человеком, подобным нам. И если мы хотим быть там, где он есть, то должны на земле поступать так, как он поступал. Он был образом кротости – и мы должны стяжать кротость. Он был учителем воздержания – и мы обязаны подражать ему. Он достиг высоты смирения, был милосерд – и мы должны учиться сему. Для достижения подобного духовного устроения мы имеем все средства, какими пользовался и святитель Николай.

Святителю отче Николае, помогай нам тебе подражать, яко великому таиннику Божия благодати²⁴

Аминь.

Память праведника пребудет благословенна, – так ещё в Ветхом Завете восхвалял и пророчески свидетельствовал премудрый Соломон (Прит.10:7). Это вечное пророчество вечно и исполняется. Во всей силе оно исполнилось на скромном архипастыре Мир Ликийских – небольшого и малозаметного городка. Святителя Николая почитают и благоговеют перед его памятью не только христиане, но и те, которые не знают истинного Бога и Его святых. И как почитают? Не одним установлением в его славу специальных дней, но какой-то родственной любовью, необыкновенной привязанностью как к самому дорогому человеку, как верному и преданному другу. Любящая его паства не ограничена ни местом, ни временем, ни народом. Он архиерей архиереев – Вселенский архипастырь. Святая Церковь назвала его «светильником всемирным» (6 декабря. На малой вечерне «На Господи воззвах», стих. 2), приравняла его к апостолам и пророкам – «Апостолов и пророков равностоятелю» (Там же. Стих. 3), – определила ему дважды в году – в мае и декабре – празднование и ещё назначила ему недельный день – четверг. Этого она не сделала ни для одного другого святителя.

Почему же, спрашивается, этот Христов угодник прославляется более своих сослужителей? Где тайна его воздействия, даже на овец не от двора Христова? Ответ находим в житии Святителя, наполненном добродетелями, проникнутом побеждающей любовью. «Преславное житие твое всюду предивна тя показа» (Там же. Стих. 4), – свидетельствует Святая Церковь.

Не будем сейчас подробно пересказывать житие Святителя – это заняло бы много времени. Обратим внимание лишь на отдельные его моменты.

Родился святитель Николай от благочестивых родителей Феофана и Нонны, был их единственным сыном – плодом их слёзных молитв и усердной милостыни. С самого младенчества он полюбил пост. Ещё питаясь молоком матери, он отличал среду и пяток и принимал в эти дни молоко только по окончании вечернего богослужения. С отроческих лет он начал изучать Священное Писание, неопустительно посещать храм Божий, проводить большую часть времени в молитве и богомыслии. Достигнув совершеннолетия, он раздал неимущим всё своё состояние, доставшееся ему по наследству. А когда волей Божией он был посвящён в сан пресвитера, затем епископа, когда круг его деятельности и возможности расширился, Святитель всего себя отдал на служение Богу в людях. Друг несчастных, отец сирот, утешитель страждущих – вот чем характеризуется его служение.

Славных примеров в его жизни немало. Вот один из них.

Некий человек разорился и пришёл в крайнюю бедность. Постигшее его горе особенно удручало потому, что у него было три дочери, ещё не устроенные. Святитель Николай, узнав об этом, тайным образом ночью бросил через окно в дом несчастного узелок с золотом и этим помог отцу выдать замуж старшую дочь. Также поступил Святитель и во второй раз. А когда он бросил и третий узелок, то отец семейства, желавший узнать своего благодетеля и потому несколько ночей стороживший его, выбежал из дома, пал к ногам святителя Николая и со слезами спросил, как и чем можно отблагодарить его. Святитель поднял теперь уже счастливого отца и сказал: «Молчание и доброе употребление моего дара – вот лучшая для меня благодарность». «Радуйся, милости превеликих сокровище... Радуйся, скорбящих приятное попечение. Радуйся, триех дев непорочный невестителю», – так Святая Церковь восхваляет милосердие Святителя (Акафист святителю Николаю Мир Ликийскому. Икос 5).

Когда же нужно было избавить невинных от наказания или защитить угнетённых, Святитель Христов являлся смелым и грозным обличителем жестокости судей. Так однажды, во время отсутствия сего святого мужа, в Мирах были осуждены на смертную казнь трое невиновных. Узнав об этом, он немедленно вернулся, пришёл на место казни, презирая всякую опасность, вырвал из рук палача меч, занесённый над головами осуждённых. Решительный поступок Святителя поразил судей – и они отпустили несчастных.

Кончина святителя Николая не положила предела его любви к людям. Любовь не умирает – она вечна. За пределами гроба – в Царстве Любви – она ещё более обширна и глубока. Поэтому-то святитель Николай, стоя у Престола милосердия Божия, совершил бесчисленное множество чудес – «неисчерпаемое чудес море» (Там же. Кондак 1). Открывайте описание его жития – и читайте! Загляните и в свою жизнь – и там вы увидите участие Христова Святителя.

«Святитель Николай, – свидетельствует наш русский святой – и тоже святитель – Димитрий Ростовский, – призирает на нас свыше с места своего, которое занимает между великими иерархами, предстоящими Престолу Божию. И не только призирает, но и невидимо посещает нас, с любовью совершающих святую память его. Он видит нашу веру и усердие, приемлет похвалы, нами ему приносимые, возносит наши молитвы к Богу, ходатайствует, представительствуя за нас перед Христом; избавляет нас своими тёплыми к Богу молитвами от всяких бед и зол, от врагов видимых и невидимых, и испрашивает у Господа всё благое и полезное нам, временное и вечное. И посему он наш добрый пастырь, помощник, заступник и покровитель по Христе, Господе нашем» (Димитрий Ростовский, свт. Творения. СПб., изд-во П. Сойкина. С. 854).

Вот почему святитель Николай прославляется более других угодников Божиих. Вот почему святая Церковь и свидетельствует в день его памяти: «Кий град, блаженне, не имеет тебе помощника? Кая ли душа не призывает твоего имене? Или коего места не присещаещи духом, твоими чудесы удивляя вся, Николае?» (9 мая. Служба перенесению мощей иже во святых отца нашего Николая, архиеп. Мир Ликийских, Канон, песнь 3, тропарь 2).

Весь мир прославляет друга Божия Николая Чудотворца, но особенно усердно чествует его православный русский народ. И это потому, что святитель Николай проявил к нему особую милость. Посмотрите, какое множество его святых чудотворных икон украшают наши святые обители и храмы! А это лучшие свидетели его благословений. И если мы желаем, чтобы эти милости продолжались, то должны оставаться истинно православными людьми, исполнять святоотеческие уставы, исповедовать правильную веру и жить по вере – по образу жизни святителя Николая.

Святитель спешил всем на помощь, забывая о себе, жертвуя собою. И мы должны любить других, жертвовать собой для них. В вечной жизни мы будем жить именно тем, что сделали ныне для ближних. Что ныне употребим на пользу других – в будущей жизни возвратится нам с избытком. Какие семена земледелец сеет, те возрастают и приносят плод, а семена, оставляемые им, погибают. Подобное будет и с нами.

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, молиться святителю и чудотворцу Николаю, чтобы он учащим и учащимся, всем нам, ниспослал истинную любовь, укрепил и утешил нас, был бы нашим ходатаем и покровителем во все дни нашей жизни.

Аминь.

Сегодня, дорогие отцы, братья и сестры, Святая молитва Церковь, раскрывая перед нами «весну постную», весну нашей души, предложила нашему вниманию поучительную притчу Христа Спасителя о мытаре и фарисее.

Всего три недели отделяют нас от святой Четыредесятницы – времени нашего душевного врачевания и устроения. В дни Великого Поста мы будем воспитываться здесь в святом храме в молитве, будем часто возносить её ко Господу о прощении наших грехов и об оставлении прегрешений усопшим отцам и братиям нашим. И вот, чтобы мы знали, как нужно молиться, какая молитва доходит до Неба и какая бывает неугодна Богу, Святая Церковь и даёт нам для образа её молитву фарисея и молитву мытаря.

Слово «мытарь» происходит от «мыто», что значит «пошлина». Это название давалось иудеями откупщикам и сборщикам податей. Так как мытари нередко исполняли свою должность недобросовестно, то возбуждали к себе ненависть у населения Палестины. Для иудеев того времени мытарь и грешник были синонимами.

Фарисеи считались знатоками Закона и учителями иудейского народа. Они любили показать себя перед людьми строгими исполнителями законных обрядов: ходили в длинной широкой одежде с надписями из Священного Писания, несколько раз ежедневно совершали омовения. Милостыню они подавали с важностью; принимали постные лица, чтобы люди считали их благочестивыми. Вот с таким или подобным благочестием и пришёл в храм упоминаемый в сегодняшнем Евангелии фарисей и, став на видном месте, начал молитву. «Я знаю. Боже, – говорил он, – что заслужил Твое благоволение верным исполнением Закона. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю, т.е больше, чем велит Закон. Я превзошёл Закон. Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь (Лк.18:11,12)». Сколько гордости, тщеславия в молитве этого знатока Закона! Тут и самохвальство, и превозношение, и жестокое осуждение других. Он услаждается своими наружными добродетелями и не видит своей духовной, внутренней пустоты. Он не чувствует, что пост и молитва – эти поистине великие добродетели – выполняются им не во славу Божию, а во славу свою, чтобы показаться пред людьми (Мф.6:5), приобрести их уважение, получить известность. Он не видит, что та десятина, которую он жертвует, неугодна Богу, потому что приобретена нечестным путём. Фарисей не замечает в себе ничего плохого. Он и в храм-то пришёл не для того, чтобы просить прощения у Бога, а чтобы похвалиться своими добродетелями.

С совершенно иным расположением сердца стал на молитву мытарь. Он не выступил подобно фарисею вперёд, но в благоговейном трепете остановился «вдали». Мытарь ничем не хвалился пред Богом, не искал в своей памяти добрых дел, которые, несомненно, были и у него, не сравнивал себя с другими людьми и не винил их за свои проступки. Он только каялся в своих грехах. Склонив голову, не смея поднять глаз к небу, он, «ударяя себя в грудь», с глубоким смирением и упованием на милость Божию взывал: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк.18:13)... Не многословна была молитва мытаря, но в ней было выражено всё: сознание своего недостоинства, раскаяние в грехах и плач о помиловании... Плод этой молитвы был велик. Сказываю вам, – продолжал Господь, – что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк.18:14).

Как бы продолжением раскрытия этого евангельского наставления служит одно сказание, излагаемое нашим отечественным подвижником прошлого столетия святителем Феофаном. «Одной душе, ищущей спасения, – рассказывает Святитель, – вот что показал Господь в сонном видении. Виделось ей, будто бы она вместе со многими другими находилась на просторном дворе святой обители, посредине которого стояла благолепная церковь. Все кого-то ожидали. Вдруг послышался тихий говор: “Идёт, идёт Пастырь!” Народ расступился, и все увидели грядущего в пастушеской одежде Спасителя. Лицо Его было необыкновенной красоты, радушный взор излучал отраду и покой. Он прошёл к церкви и остановился у её дверей. Движением руки и знаком очей Он стал подзывать к Себе из толпы одного за другим. Подходившие к Нему облекались светом, делались светоносными. Можно было уразуметь, что эти знаки были проявлением небесной милости и благодати. Но, подозвав несколько человек, Спаситель остановился... Душа, которой представлялось это видение и которая в жизни не чуждалась добрых подвигов и трудов, с самого начала появления Господа возмечтала, что она не такая, как прочие люди... или как сей мытарь, и что Господь за её добро воздаст какую-то особенную награду. Поэтому, когда Спаситель остановился, она решила, что подошла её чреда. Выступив вперед, она спросила: «Не меня ли, Господи, ждёшь?» Но Господь и не взглянул на неё. Словно молнией поражена была душа и с воплем пала.

«Я грешница, я погибшая! Господь отверг меня, а без Него как жить и где искать спасения!» – взывала она. Но Господь стоял уже рядом с ней. И, как только она подняла свой взор, увидела Его с распростертыми объятиями, говорящего: «Вот как ко Мне подходить должно!» Видение кончилось.

Просто, понятно, назидательно!

Дорогие отцы, братья и сестры! Притча, которую предложила нам Святая Церковь, должна быть принята нашим сердцем и приложена к нашей жизни. Неверно думать, что в ней говорится о ком-то другом, а не о нас. Она дана и для нашего вразумления и наставления.

Все мы приходим в этот святой храм, чтобы вместе со священнослужителями вознести общие молитвы к Престолу Божию. Но все ли мы оставляем за порогом храма грехи, которыми наполняются дни нашей скоротечной жизни?.. Ничтожная причина привела нас к ссоре с соседями, к обиде домашних. И мы, не помирившись с ними, не попросив у них прощения, отправились в дом Божий – дом мира – на молитву. Мало того, и во время молитвы мы пытаемся оправдать свои поступки и обвинить ближних. Еще хуже, когда мы не стараемся отогнать от себя худые мысли, как бы побольше доставить своему противнику неприятностей и горя!.. Подумаем и спросим себя: разве такая наша молитва не будет молитвой фарисейской?! Приходить в храм должно не только с добрыми чувствами, но и не вносить в него даже житейских забот. «Всякое ныне житейское отложим попечение, – поём мы с вами за каждой Божественной Литургией. – Да молчит всякая плоть человеча, – говорится в другом известном церковном песнопении, – и да стоит со страхом и трепетом, и ничто же земное в себе да помышляет». Храм – это небо. Здесь мы должны забыть всё дольнее, суетное и углубиться только в молитву, вознести свои мысли и сердце горе, предать себя в волю Небесного Отца и взывать словами мытаря: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!»

А как мы, приходя в храм, исповедуемся? Нередко, вместо того, чтобы признать и осудить свою греховность, мы по-фарисейски оправдываем себя: никого не убили, не ограбили, ничего не украли, ничьей жены или мужа не отняли. Прочие грехи нам кажутся настолько незначительными, что в них, может быть, и каяться не нужно. В этом наша грубая ошибка. В духовной жизни не должны иметь место не только проступки, но даже греховные мысли и расположения. Вы слышали, – учит Сам Господь, – что сказано древними: «Не убивай; кто убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего, напрасно, подлежит суду (Мф.5:21,22). И ещё: для того, чтобы стать достойным христианином, недостаточно только избегать зла, а нужно творить добро, ежедневно и неустанно. «Живи так, – учит преподобный Ефрем Сирин, – чтобы душа твоя была подвижна на добро, как огнь» (Цит. по: «Цветник духовный». М., 1903. С. 85).

Вот, дорогие отцы, братья и сестры, как Святая Церковь в преддверии Великого поста, подобно заботливой матери, с одной стороны, учит нас не молиться по-фарисейски, а с другой – указывает на добрый пример истинной молитвы.

И если мы пойдём путём не фарисея, а путём мытаря, то грядущие святые дни не будут для нас тщетными. Мы начнём «постное время, светло, очистим душу, очистим плоть» (Неделя сырная. «На Господи воззвах», стих. 3) и сподобимся неосужденно достигнуть и поклониться Светлому Христову Воскресению.

Аминь.

Милости Божией мы, дорогие братья и сестры, вступаем в Новый год. Немало благодеяний оказал нам Господь в мимошедшее лето: самое главное, Он сохранил нашу жизнь и дал все необходимое для неё.

Наше земное странствование, и без того краткое, сократилось на один год. Мы сделали ещё один большой шаг к могиле. Осматриваясь вокруг, мы не видим многих тех, которые, исполненные надежд и планов, вместе с нами встречали истекший год. Неумолимая смерть унесла их в вечность, невзирая на пол, возраст, звание, положение, вызывая потоки слёз и горя у родных и друзей. Может быть, и над нашей главой носился этот печальный вестник. Но животворящая сила Божия проявила к нам долготерпение, отвратила от нас опасность и укрепила наше дыхание. Ангел смерти внял, может быть, молитвам о нас какого-либо праведника. Но надолго ли? Ведь каждый день умирают десятки, сотни тысяч людей! И, несомненно, среди нас есть немало таких, которые встречают Новый год в последний раз.

Дорогие братья и сестры! Новый год – это новое явление милости Божией, новый глас Божий, зовущий всех нас к Себе. И опасно не слушать его, ибо он может быть последним.

Жизнь человеческая, и каждая её минута, есть величайший дар щедрой десницы Божией. И даётся он человеку не для того, чтобы он употребил его во зло, а чтобы использовал его для спасения. Мудрость Божия не расточает Свои дары напрасно. Мы явились в мир не для того только, чтобы расти, питаться, обогащаться знаниями, достигать званий, ученых степеней, занимать положение в обществе и, в конце концов, состариться и умереть. Нет, земная жизнь должна быть обращена к Небу. Время даётся нам для стяжания вечности. Оно требует от нас очищения сердца, исправления, покаяния, обновления духа, совершения добродетелей. Благость Божия зовёт нас вести неустанно борьбу за наши души, ибо Господь желает всем спастись и достигнуть познания истины (1Тим.2:4). Может быть Господь и пощадит нас ещё не один год, чтобы мы обратились к Нему всей своей душой, сердцем и отдали себя на молитвенный подвиг, на христианское милосердие, на дела любви, на служение Богу и людям.

Но допустим, что мы ещё долго будем жить, что впереди у нас много–много лет. И в таком случае мы должны творить добро и творить как можно больше. При добродетельной жизни мы не только ничего не теряем, а, наоборот, все сохраним, приобретем и умножим.

Услышим же, дорогие братья и сестры, обращённый к нам новый глас Божий! Поспешим же украсить себя добродетелями, пока имеем время. Незаметно пролетел год. Быстро пронесётся и вся жизнь. Что если смерть настигнет нас прежде, чем мы станем достойно жить для Бога и людей?!

Начнём же с Нового года и новую жизнь. А Господь да утвердит нас в благочестии и сподобит вместе со Своими избранными торжествовать на Небе великое вечное Новолетие!

Аминь.

Благодарение Богу, мы с вами провожаем в вечность ещё один год.

На пороге Нового года люди приветствуют друг друга и высказывают самые добрые пожелания: крепкого здоровья, благополучия, исполнения желаний, счастья, мира, многих лет жизни. Наряду с этими пожеланиями я хочу высказать вам, дорогие братья и сестры, те пожелания, которые особенно ценны для христианина. Это: глубокая несомненная вера в Бога и сердечная искренняя любовь к ближнему.

Христианин, не имеющий глубокой веры в Бога, не может быть истинным христианином. Такой христианин только называется христианином – христианин только по имени. И даже имя он может потерять с ослаблением своей веры. В самом деле, как можно считать христианином того, кто не верит в Христа?! Если его и не отсекла от себя Церковь своим духовным судом, то его может отсечь, как мёртвый член, Сам Господь – Глава Церкви. Твёрдое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь Своих; да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа, – пишет святой апостол Павел к своему ученику святому Тимофею (2Тим.2:19).

Православный христианин должен верить в Триединого Бога Отца, Сына и Святого Духа, в Спасителя, нас ради воплотившегося от Святого Духа и Пресвятой Девы Марии, пострадавшего, воскресшего, вознесшегося на небеса и имеющего прийти во славе второй раз, чтобы воздать всем людям по их заслугам; почитать Божию Матерь, праведников Божиих, святые иконы, святые мощи. Он также должен верить в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, то есть в Церковь Православную. Святая Православная Церковь – наша духовная мать, лечебница, училище, корабль спасения. Кто в неё верит, кто к ней прибегает и в ней пребывает, тот от неё через Святые Таинства – Покаяние, Причащение, Елеосвящение и другие – получает благодать обновления, укрепления, исцеления от немощей душевных и телесных. Болен ли кто из вас, – учит святой апостол Иаков о Таинстве Елеосвящения, – пусть призовет пресвитеров Церкви, пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак.5:14–15).

Наряду с глубокой верой в Бога, неотделимой от любви к Нему, православный христианин должен иметь сердечную любовь к ближнему. Степень и характер этой любви определил Сам Господь наш Иисус Христос, когда сказал: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф.22:39). Слышите, дорогие братья и сестры, какой любви к ближнему требует от нас Господь! Такой, какую мы имеем к себе. Все доброе, что мы хотим сделать для себя, в той же мере надо делать и для ближнего. Все плохое, чего мы избегаем, необходимо отвращать и от ближних. Эта заповедь о любви к ближнему новая (новозаветная) (Ин.13:34), и потому мы особенно вспоминаем её сегодня – в канун Нового года. Мы все созданы по одному образу Божию, все искуплены одной Кровью Христа Спасителя, все дети одного Отца Небесного, все члены одного тела Церкви. Кому же как не нам любить всей душой своих близких?! Страдает ли один член, – размышляет святой апостол Павел, – страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1Кор.12:26).

Воспитывайте в себе, православные христиане, и свято храните любовь друг к другу – отцы к детям, дети к родителям. Супруги будьте всегда верны, кротко исправляйте взаимные недостатки, помогайте друг другу возрастать в добре. Будьте все со всеми дружелюбны. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим.12:18). От такой любви мы приобретём многое: соберём себе сокровище для вечной жизни, приобретём уважение со стороны людей, а если нас постигнут скорби и жизненные превратности, мы перенесём их легче, чем другие, ибо Бог мира будет с нами (Рим.15:33).

Пусть же в Новом году укрепится в нас вера в Бога и возрастёт любовь к ближнему!

Господи, благослови нас в наступающем Новом году!

Аминь.

Все земное – быстротекущее и проходящее. Когда начинаешь вспоминать истекший год, то кажется, как будто мы встречали его совсем недавно. И вот он уже ушёл в вечность. С его уходом наша земная жизнь, и без того короткая, сократилась ещё на один год, и мы еще ближе подошли к тому пределу, когда должны будем давать отчёт о всем содеянном, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10). И чтобы день оный (2Тим.4:8) не был для нас Страшным Судом, а стал благословением Божиим наследовать Царство, уготованное от создания мира (Мф.25:34), необходимо сегодня, когда мы стоим перед дверями неизвестного будущего, самим произвести над собой суд, подвести итог своим поступкам – испытать себя.

Господь продлил нашу жизнь, дал нам здоровье, хранил нашу Святую Церковь, питающую нас Пречистым Телом и Кровью Христа Спасителя, благословил отечество наше миром, повелел солнцу сиять над нами, а небу во благовремени дождить, земле велел произрасщать плоды. Посылал Господь и многие другие дары Своей благости, Своей щедродательной десницы. Но так ли мы приняли их, как требует того наше святое имя – «православный христианин», т.е. правильно славящий Бога. Если бы сейчас перед нами, и перед всеми, как это будет на Страшном Суде, обнаружились бы явно – без прикрас – все наши дела и сердечные намерения (1Кор.4:5), то не закрыли ли бы мы глаза от стыда, не побежали ли бы куда-нибудь от позора увиденного?!

Православный христианин! Искренне, чистосердечно, смиренно спроси самого себя и постарайся дать себе правдивый ответ: как ты провёл время истекшего года, да и всей жизни? Посвящал ли его чему-либо полезному, или растратил на суету? Как употребил дары щедрой десницы Божией? Укрепился ли в вере в Бога, возгорелся ли любовью к Нему, воспитал ли в себе благоговение ко всему святому, научился ли всякое дело начинать и оканчивать молитвой, часто ли посещал храм Божий, часто ли причащался Святых Христовых Таин, читал ли Священные книги, отводил ли время на богомыслие и благочестивые разговоры? Научился ли воздерживаться от гнева, злобы, клеветы, осуждения, зависти, недоброжелательства? Больше ли заботился об общей пользе, чем личной? Добросовестно ли и усердно трудился? Верно ли исполнял долг христианина, гражданина, семьянина? Мужественно ли соблюдал Божии заповеди? Можешь ли ты сегодня с чистой совестью сказать: «Господи, я Твой, помоги мне быть всегда Твоим!»

Вот ряд тех вопросов, над которыми мы должны задуматься, на которых мы должны остановиться, к которым должны приковать своё внимание. Подобное самоиспытание станет лучшим средством вступления в Новое лето.

Так испытывая себя, каждый из нас найдёт в своём прожитом немало такого, о чём следует пожалеть: многое не сделано, упущено или просто попусту потрачено. Но не надо слишком печалиться, а тем более отчаиваться. Господь сохранил нашу жизнь, спас нас от житейских бурь – и сегодня ничто нам не мешает вступить в Новый год с новым духовным стремлением и провести его так, чтобы в конце его вспомнить о нём в радости о Господе. А для этого, дорогие братья и сестры, начнём с небольшого: будем стараться каждое своё слово и дело освящать призыванием Божиего имени, согласно заповеди святого апостола Павла: Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1Кор.10:31). Всё, что нужно делать дальше, укажет вам Святая Церковь–мать. Опасно лишь одно: беспечность, откладывание своего исправления, ибо никто не знает, когда оборвётся его земной путь.

Пусть же Господь поможет нам вступить в Новый год с новыми добрыми намерениями и в течение года их исполнить!

Аминь.

Ушёл в вечность ещё один год, как уходили и многие другие годы. Отведённое нам для жизни весьма краткое время ещё более сократилось, и мы ближе подошли к той черте, от которой никому нет возврата и за которой от нас потребует Господь отчёта о всём содеянном и воздаст каждому по его делам (2Кор.5:10).

Но нам, дорогие братья и сестры, не подобает печалиться о том, что время нашего земного пребывания убавилось. Мы здесь странники, взыскующие вечного Небесного Отечества. А разве печалится находящийся в далёкой стороне сын, который горячо любит своих родителей и получил весть о возможности вернуться домой? Или: может ли скорбеть узник, получивший свободу? Так и мы не печалимся, не скорбим, если чувствуем, что год или годы прожиты не зря, что мы глубоко верим в Бога, всем сердцем любим Его, часто посещаем храм Божий, где причащаемся Честного Тела и Пречистой Крови Христа Спасителя, добросовестно исполняем свои обязанности, честно и усердно трудимся.

Может быть печальным прощание со старым годом и встреча с новым только для тех, кто забыл или забывал о Небесном Отечестве и жил только земным, погрязая в пороках и страстях. Не будет вполне радостной встреча нового года и людям полудобрым, то есть таким, которые в один день делали добро и зло, как будто усердно молились, а после молитвы обижали ближнего: каялись в своих грехах и тут же совершали новые грехи или впадали в те же, прельщаясь их суетными удовольствиями. По своему удовольствию грех кратковременен, но по своему разрушительному действию на нашу природу может стать вечным: может её извратить, истощить наш дух, растлить сердце, очернить совесть, отвратить от всего доброго.

Но, дорогие братья и сестры, ни для кого дверь покаяния не закрылась. Всякий может в неё войти. Свиток с записью наших дел продолжает разгибаться, и мы можем вписать в него своей жизнью всё, что хотим. И что мы запишем, то и будет прочитано на нелицеприятном последнем Суде Божием. Только нельзя медлить. Нерешительность очень опасна, ибо дни летят, и мы не заметим, как счёт их прекратится. Сегодня, когда мы вступаем в Новый год, самое подходящее время вступить и в новую святую жизнь. И если мы будем решительны, Сам Господь поможет нам в наших добрых делах Своей благодатью, обильно подаваемой в Таинствах Святой Церкви.

Да будет же для всех нас Новый год годом не печали, а радости жизни в Боге!

Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь (2Фес.3:18).

Накануне Нового года многие мысли обуревают нас с вами, дорогие братья и сестры: и радостные, и грустные, и исполненные надежды, и чувства тревоги. Мы хотим приоткрыть завесу грядущего и заглянуть, что нас ждёт впереди. Будем ли мы здоровы в предстоящем году или заболеем, будем ли мы счастливы, или нас постигнет неожиданно горе, будут ли к нам относиться люди с любовью, участием, или возле нас найдутся льстецы и клеветники, будет ли над нами светить и сиять солнышко, или пронесутся тучи и бури, будем ли мы, наконец, живы?! На всё это мы можем ответить однозначно: не знаем! Да и не нужно нам этого знать. А то, что нужно нам знать и что полезно знать нам, дано в учении Святого Евангелия, в наставлениях Святой Церкви.

Вся наша жизнь открыта перед всеведущим и всемогущим Богом. Поэтому наш долг состоит не в том, чтобы узнавать наше земное будущее, а в том, чтобы приучать свою мысль, своё сердце чувствовать себя всегда в вездеприсутствии Божием – пред Господом думать, пред Ним желать, радоваться и печалиться, на Него возлагать свои надежды. Наш долг в том, чтобы быть внимательным к обстоятельствам нашей жизни, ко всему тому, что происходит с нами и стараться сделать из этого правильный вывод. Святое Евангелие учит, что жизнь каждого человека управляется Промыслом Божиим, что без его воли и волос с головы не пропадёт (Лк.21:18).

Всё, что посылает нам Бог, что делает с нами, – для нашего блага. Одним Он посылает радость, чтобы вывести из печали, оцепенения и призвать к нормальной, деятельной жизни. Но другим попускает различные несчастья, когда для них нет другого пути к небу, да и к благополучию земному, кроме пути крестного. Только потом, спустя какое-то время, человек, если он правильно воспринял постигшие его беды и мужественно их перенёс, увидит и поймёт, что постигшие его горести имели глубокий смысл – послужили и к его пользе, и к пользе ближних. Он увидит, что то, об исполнении чего даже молил Бога, принесло бы ему гибель, а от чего отвращался – стало истинным благословением. «Смотри, – учит церковный вития прошлого столетия архиепископ Таврический Иннокентий, – это рука Божия! Это Она, всемогущая, отклонила от тебя то или иное бедствие, низложила, пред тобою ту или иную преграду, – спасла от тех зол, кои тяготели над тысячами подобных тебе! Это Она, премудрая, провела тебя невредимым сквозь столько опасностей и затруднений, поставила в таком месте, где можешь не только сам быть покоен и счастлив, но и назидать счастье! Это Она, всеблагая, ниспослала тебе столько неожиданных радостей, столько даров, вознаградила столько, по-видимому, невознаграждённых потерь, согревала и питала твоё младенчество, обуздывала и исправляла юность, благословляла и осеняла мужество» (Иннокентий Таврический, архиеп. Сочинения. Т. 3. СПб. М., 1901. С. 230). Поистине богодухновенны слова псалмопевца Давида: Вечером водворится плачь, а на утро радость (Пс.29:6), Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью (Пс.125:5).

Православный христианин, помня это, всегда, – а сегодня особенно, – возлагай свои упования на Бога и благодари Его за великие милости!

С таким духовным устроением мы можем безбоязненно смотреть в даль будущего и спокойно встречать всё, что случится на нашем жизненном пути. Промысл Божий, покрывавший нас доселе, не оставит нас и после. Тому, кто твёрдо верит в Промысл Божий, не страшно ожидание грядущего. Приятно читать свиток уже совершенных добрых дел. Не менее приятно простирать взор и в предстоящее, когда оно светится надеждой на милость Божию и любовь. Праведник не изнеможет, но процветёт как пальма и возвысится подобно кедру (Пс.91:13).

Что ожидает нас в Новом году мы – не знаем. Но верим, что ничего не случится с нами без воли Божией. Всё, что нам будет послано, мы примем как проявление неизреченной благости Господней и потому полезное для нас.

Вручим же, дорогие братья и сестры, нашу жизнь Христу Богу и с несомненной верой в Промысл Божий вступим во врата Нового года!

Благослови, душе моя, Господа! (Пс.103:1).

Да будет, Господи, во всем воля Твоя!

Аминь.

Много добрых, сердечных пожеланий высказываем мы друг другу накануне Нового года. Среди них чаще всего слышится пожелание счастья, нового счастья. Но когда мы желаем этого счастья, задумываемся ли мы о том, каким содержанием мы наполняем это пожелание?

Одни считают за счастье здоровье и многолетие; другие – различные радости и удовольствия, третьи – власть, силу, честь, знание... Во всём этом есть зёрнышко хорошего и весьма хорошего. В самом деле, кто из нас может не приветствовать желание больного поскорее выздороветь от недуга и побольше пожить на земле, полюбоваться её красотами; или стремление скорбящего избавиться от бед и напастей; или обиженного, оскорблённого, униженного – выйти из своего состояния; или человека науки, жаждущего проникнуть в тайны окружающего мира и поставить свои достижения на службу людям. Всё это естественно, законно, похвально. Но истинное Счастье человека не только во всём этом. Наряду со всем этим есть блага иные – духовные, приносящие нам подлинное, немеркнущее, непреходящее блаженство.

Что же это за блага? Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешили вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух, – зовёт Сам Господь Саваоф, – обратитесь – и живите (Иез.18:31–32). Вот где истинное счастье: в новом, чистом, любящем сердце, в новом верующем, исполненном надежды духе.

Сейчас мне вспоминаются слова новогоднего послания на 1988 год Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-патриарха всея Грузии Илии 2. Его Святейшество и Блаженство писал: «Наука быть счастливым очень проста: согрей своё сердце верой, надеждой и любовью, люби свои обязанности и ищи в них удовольствия... Счастье надо искать в собственном сердце, если там его нет, то нигде не найдёшь». Как мудро, духовно и верно сказано! Человек с холодным, чёрствым, далеко стоящим от Спасителя сердцем – сухая ветвь, жалкое существо, ибо его земное счастье мимолетно, в лучшем – редком случае – до могилы.

Да, здоровье, многолетие – счастье. Но что, если мы направляем свои силы не на уврачевание нашей души, а на грехи, на преступления, на духовные падения?! Что, если мы бываем жестоки и каждый день собираем себе новые наказания на день суда и погибели нечестивых человеков?! (2Пет.3:7). И в жизни обычной мы, как правило, отстраняемся от людей крепких телесно, но больных духовно. И наоборот, тянемся к тем, кто высок духом, хотя, может быть, и слаб телесным здоровьем. Вспомним преподобного Амвросия Оптинского (1812–1891) – сколько лет он был прикован к одру болезни! И какие нескончаемые вереницы паломников тянулись к нему! Сколько пользы принёс людям этот великий старец! А ныне он сияет в сонме святых и продолжает помогать тем, кто ещё находится в земном пути. Также и многолетие земное само по себе не ведёт к славе. Не тот старец, кто долго жил, а тот, кто правильно, праведно жил. Святитель Василий Великий (329–379) прожил всего пятьдесят лет, а был славен за свою святость и труды и при жизни, и ещё больше после кончины. Подобных примеров бесчисленное множество.

Приятны для человека и земные радости и удовольствия. На что, если они соединены с пороками, вливающими и в наше тело и в нашу душу ад, расстраивающими наши духовные и телесные способности, силы. Блудник, – говорит святой апостол Павел, – грешит против собственного тела (1Кор.6:18), Человек, испытавший множество суетных, греховных наслаждений, неизбежно впадает в скуку, начинает чувствовать в себе и даже вокруг себя пустоту, некий вакуум. Он начинает метаться из одного места в другое в поисках чего-то нового – и не находит его. В эти минуты могут прийти ему страшные мысли: зачем он родился в мир человеком, не лучше ли жить бессловесным, не сознающим своего призвания и не имеющим высшей цели? И если он остановится на этих мыслях, если он не встанет, не сможет или не захочет найти якорь спасения, конец может быть печальным. Значит, где же истинная радость и утешение? В жизни беспорочной, святой, или, что то же, в жизни с Богом, пребывание в Святой Церкви – этой надёжной врачебнице. Помни, обращается священнослужитель к встающему от греха, что ты пришёл во врачебницу, скажи о всех своих пороках, раскайся в них, «да не неисцелен отыдеши».

Могущественны и целенаправленны власть, сила, честь, знание. Но всем хорошо известны их последствия, если обладателем этих достижений станет деспот, человек гордый, самоуверенный, ни с кем и ни с чем не желающий считаться, на всех и на всё взирающий с высоты своего величия. Всё происходящее в жизни других людей представляется ему ничтожным, не заслуживающим внимания. Никакое горе ближних его не трогает, никакая радость их им не разделяется. Для него превыше всего его собственное тщеславие и воля. А к чему может привести наука – печальным показателем служит изобретённое и совершенствуемое оружие нашего века. Это размышление, разумеется, не ведёт к отрицанию вообще науки, весьма необходимой человеку, а служит лишь выражением стремления уяснить место её в счастье человека.

Истинное счастье человека в стяжании Духа Божия, духа внутреннего мира, в постоянном восхождении по ступеням совершенства. И чем выше христианин подымается по этой лестнице, тем счастливее становится. «Если сердце преисполнено веры, надежды, любви, если в нём нет ненависти и зависти, если сердце способно прощать обиды другим людям, если ты не замкнулся в скорлупе собственного эгоизма, если ты видишь нужды других и протягиваешь им руку помощи, то ты самый счастливый человек, ты являешься храмом Духа Святого» (Католикос-Патриарх Илия 2. Указ, в тексте соч. С. 6).

Человека, творящего добро с чистым сердцем, ценят и искренне уважают не только верующие, но и неверующие. А это тоже составляет одну из черт истинного счастья. Впрочем, если на такого человека кто-либо начнёт возводить клевету, или найдут на него беды, он не смутится, не падёт духом, ибо совесть у него чиста. А несчастья он перенесёт мужественно, ибо он не один – с ним его Божественный Учитель Христос, Всемогущий Защитник. Как после бури больше ценится хорошая погода, так и добродетельный человек, перенёсший горести, чувствует себя ещё более счастливым. Он, по апостольскому слову, опасается одного: пострадать как убийца, или вор, или злодей, или как посягавший на чужое, а если как христианин, то не стыдится, но прославляет Бога за такую участь (1Пет.4:15–16).

Место, где земной странник может обрести истинное счастье, есть храм Божий, который Сам Господь наш Иисус Христос называл домом Отца Своего (Ин.2:16). Здесь душой отдыхают, подкрепляются, утешаются. Отсюда выходят освобождённые от тягот – с новыми силами.

Дорогие братья и сестры! В Новый год я желаю вам всем сердцем нового – истинного счастья!

Блажен народ, у которого Господь есть Бог (Пс.143:15).

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5:8).

Самый ценный дар, который даётся Богом человеку, есть время. Разумно используя его, можно приобрести все прочие ценности: образование, положение в обществе, верных друзей и, самое главное, вечную жизнь. Но самого времени приобрести невозможно. Человеческая мудрость в состоянии в определённых случаях поднять болящего от одра, но умножить земную жизнь выше её сил. Семьдесят или восемьдесят лет – вот указанные Богом пределы (Пс.89:10). И никакие ухищрения медицины не могут далеко шагнуть за эти пределы.

Святой апостол Павел в одном из своих посланий прямо призывает христианскую общину дорожить временем и объясняет для чего: Познавайте, что есть воля Божия (Еф.5:16–17). Ветхозаветный Екклесиаст, или Проповедник, размышляя о значении времени, говорит: Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время рождаться и время умирать; время насаждать и время вырывать посаженное... Время врачевать... Время строить... Время собирать камни... сберегать... молчать и говорить... (Еккл.3:1–2, 3:5–7). В этих словах заключена глубокая мысль: не должно быть пустого, праздного времени. Всё оно должно быть наполнено полезным содержанием.

Мы являемся в мир не для того только, чтобы возрастать, стариться и умирать, или обогащаться знаниями, достигать почестей, пользоваться удобствами. Все это мы не отвергаем, но знаем, что всё это останется у нашего гроба. А значит, целью времени не может быть только то, что вместе с ним заканчивается для нас. Должно быть нечто, стоящее над временем, над земным миром, нечто надмирное, что может пойти вместе с бессмертной душой в мир иной, вечный – это нечто есть наше духовное обновление, отказ от всего нечистого, привнесённого в нашу природу со дня падения первых людей (Рим.5:12). Это есть как можно большее совершение добра. Делание добрых дел составляет неотъемлемый запас для Неба. Новый год даётся нам для благотворного возрастания, для приготовления к счастливой вечной жизни с Богом в сонме святых. «Божий устав, требование вечного порядка, – рассуждает митрополит Московский Платон (Левшин), – вот в чём: Бог есть свет. Чтобы соединиться с светом, потребно, чтобы мысль наша была просвещена верой и мудростью Христовой: ибо как тьме соединиться со светом? Бог есть самая истина: так потребно, чтобы не было в нас ни следа лести, лукавства, лжи и обмана. Бог есть самая правда: так потребно, чтобы не было в нас никакой неправды, обиды другим, насилия и наглости. Бог есть сущее благо: так потребно, чтоб и мы всякое благо благодетельство и одолжение делали другим. Не делая же всего того, мы никак не можем соединиться с Богом. Ибо как ложь и заблуждение соединяются с истиной? Как неправда – с правдой? Как злое – с благим? Как злотворное – с благотворным?» (Платон Московский, митр. Полное собрание сочинений. Т. 1. Изд-во П. Сойкина. С. 561).

Сегодня нам руками Божиими даётся новый дар милости – Новый год. Можем ли мы не принять это бесценное сокровище, от которого во многом зависит целая вечность и которого даётся нам так мало? Ведь никто из нас не знает, будет ли он жив даже завтра, не то что в конце предстоящего года. Но, положим, мы проживём ещё безоблачно десятки лет. Они пройдут быстро, и нам когда-то надо будет оставить землю, переменить время на вечность. Но будем ли мы и тогда готовы встретить смертный час? Вспомним сейчас притчу Христа Спасителя о смоковнице. Некий человек имел в своём винограднике смоковницу, которая не приносила плодов. И тогда он сказал виноградарю. «Вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу, сруби её: на что она и землю занимает?» Но садовник пожалел дерево и выпросил у хозяина оставить его ещё на один год, пообещав проявить особую заботу о дереве. А если смоковница и после этого не принесёт плода, тогда и будет срублена (Лк.13:6–9). Этой смоковницей может стать любой из нас. И пока секира не поднята, пока даётся нам время – надо им дорожить и использовать каждый час его на своё исправление, обновление, на принесение плода добрых дел, дабы беспрепятственно вступить в новое и никогда не оканчивающееся единство с Миром Горним.

Дорогие братья и сестры! Свою беседу с вами я хочу закончить словами уже упоминавшегося митрополита Московского Платона, гробница которого находится в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре рядом с гробницей преподобного Максима Грека (1470–1556), канонизированного Помесным Собором Русской Православной Церкви в дни торжеств 1000-летия крещения Руси. «Прейдёт время, – учит митрополит Платон, – наступит вечность; прейдёт тление, наступит нетление; прейдёт коловратность, наступит постоянное во веки. Непременно пройдут сии годы, днями, часами в календарных исчислениях, а наступит «новый год», год вечный, коего исчисление – в книге животной: в ней записаны будут все избранные Божии, в числе коих да и мы будем записаны. О, буди, буди! Аминь» (Платон Московский, митр. Полное собрание сочинений. Т. 1. Изд-во П. Сойкина. С. 562. Примечание. См. отзыв на «Идите и научите»: проф. Б.Г. Бобылёв. «Проповеди проф. МДА К.Е. Скурата...» / К.Е. Скурат. Т. 23. С-ТСЛ, МПДА, 2008. С. 262–267).

Восхвалим убо мужи славны и отцы наша в бытии...

И мужие именити и силою, советующе разумом своим, провещавший во пророчествах... Премудрая словеса в наказании их.

(Сир. 44:1,3,5)

В ряду иерархов-проповедников Русской Православной Церкви за двухвековой период Синодального управления одно из первых мест должно быть отведено Московскому митрополиту Платону (Левшину). Своими литературно–богословскими и проповедническими трудами митрополит Платон сделал известным своё имя не только в России, но и далеко за её пределами.

Церковные писатели называют митрополита Платона то «первою знаменитостью 18 в.» (Знаменский П.В., проф. Учебное руководство по истории Русской Церкви. СПб.,1904. С.336) и «духовным светилом Екатерининского времени» (Г. Поселянин. Очерки из истории русской церковной и духовной жизни в 18 веке. Изд. Сойкина. С. 113), то «праведником» (Там же. С. 163) и «иерархом-гением» (Палимсестов И.У., проф. См.: прот. А.А. Беляев. Митрополит Платон как строитель национальной духовной школы. Сергиев Посад, 1918. С. 3).

В папском Риме Платона считали первым русским иерархом. Французский учёный Вольтер отзывался о митрополите как о равном греческому Платону (Приложение к 1-й части «Жизнь Московского митрополита Платона». И. Снегирева. Изд. 4.1890. С. 111–112). А принц де-Линь в своих сочинениях ставит первого даже выше последнего (Там же. С. 113).

Действительно, это было церковное «светило, своею зарёю проникшее во все страны Европы» (Надгробное слово архим. Евгения. См.: И. Снегирёв. «Жизнь Московского митрополита Платона». Ч. 2. Изд. 4. М., 1891. С. 184). Это был выдающийся по своим личным талантам иерарх, просвещённейший и гуманнейший проповедник второй половины 18 и начала 19 столетий, почему и заслуживает глубокого внимания к себе со стороны пастырей Русской Церкви.

* * *

Сын бедного сельского дьячка, ходивший когда-то в школу босиком, Платон (в мире Пётр) прошёл весь ряд церковных степеней и достиг митрополичьего сана. Начав ученье на медные гроши, он при тогдашней скудости средств к образованию, благодаря своим дарованиям и любви к знанию достиг универсальной учёности.

Проповедническая деятельность митрополита Платона, длившаяся целых полстолетия, началась в 1757 г., когда он двадцатилетним юношей, ещё мирянином, после окончания Московской славяно-греколатинской академии был оставлен при ней преподавателем и катихизатором. С полным сознанием своей незрелости для такого великого дела, как проповедание слова Божия, но вместе и с твёрдой надеждою на помощь Божию, приступает Левшин к беседам. «Тако Божиему Промыслу благоволилось, – говорит он во вступительной беседе, – чтобы и я, юнейший, на седалище старцев сидел, возвещал имя Господне братии моей и посреде церкви воспевал Его (...) Я есмь один из тех младенцев, за которых со исповеданием благодарит Ходатай мой ко Отцу Своему: Исповедаюся Тебе, Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных и открыл еси та младенцем.(Мф.11:25)»²⁵.

Всех катихизических бесед, сказанных Левшиным в Академии, исключая вступительную, 34²⁶. Первые шесть бесед посвящены раскрытию учения о Церкви, о первобытном – райском – состоянии людей, о греховном их состоянии после падения и об искуплении их Господом нашим Иисусом Христом. В 7-й беседе вкратце повторяется содержание шести, а в последующих 27–и беседах (8–34) последовательно толкуется Символ веры и в последней беседе резюмируется всё, что было сказано в продолжении года.

Каждая катихизическая беседа разделяется на две части: догматическую и нравоучительную. Первая часть начинается приступом, затем в вопросо-ответной форме раскрывается догматическое учение. Каждая мысль подтверждается ссылками на Священное Писание. Когда нужно понимание какого-либо места Священного Писания подтвердить святоотеческим авторитетом, юный проповедник ссылается по преимуществу на блаженного Августина (Т. 7. С. 177, 75,204; т. 9. С. 267 и др.), а потом на святителя Иоанна Златоуста (Т. 8. С. 177), святителя Григория Богослова (Там же), преподобного Иоанна Дамаскина (Т. 8. С. 179).

Вторая часть состоит из нравственно-практического приложения истолкованных догматов. Связь между обоими частями очень тесная, так как нравоучение является выводом из догматической части. Например, в 24-м нравоучении после истолкования догмата о Воскресении Христовом, проповедник призывает радоваться этому Воскресению. При этом он описывает обстоятельства, сопровождавшие воскресение и из них выводит нравственный урок. Припомнив сказанное в догматической части о жёнах-мироносицах, он обращает внимание на то, что пришли ко гробу «утру глубоку» и говорит: «Мы ежели бы и днём, не говорю, ночью позваны были на благодарственные или просительные ко Христу молитвы, хотя на краткое время, (...) то не тотчас ли бы отказались, не представили ли б премного извинений, а хотя бы и пришли, то с такою ли охотою, какая в тех благочестивых жёнах усматривается, не стали бы на молитве с пониклою мыслию, с дремлющими глазами, а на слушании учения с устами зевающими, с ногами дряхлыми?» (Т. 9. С. 99) и прочее.

Замечательной особенностью катихизических бесед Платона является возвышенность их содержания и вместе с тем простота применительно к понятиям слушателей разного состояния. В тех случаях, когда предмет казался не вполне понятным для слушателей, он старался изъяснить его посредством сравнений, которые умело находил в обыденной жизни и во всём окружающем, чем, конечно, придавал своим беседам живость и увлекательность. Объясняя, например, почему Сын Божий для искупления людей принял человеческую плоть, Левшин пользуется для сравнения предметом, находящимся пред его глазами. «Ходатая, – говорит он, – единого несть, но неотменно между двумя Ему надобно быть, то есть между Богом прогневанным и человеком прогневавшим; так и с обеих сторон Ему что-нибудь в Себе надобно, то есть и со стороны того, кого примиряет, и со стороны Того, с Кем примиряет. Как, например, сей столб потому поддерживает верх и не допускает на пол упасть, что собою обоих концов касается – и верху и низу» (Т.8. С. 73–74). Эти добрые стороны бесед вызывали внимание и благодарность слушателей проповеднику, с ними же он вступил и на более широкое поприще деятельности – сначала в должности придворного проповедника в Петербурге, а затем в сане святителя Тверского и, наконец, Московского.

Живым памятником ревностной проповеднической деятельности Платона служат его слова и речи, произнесённые в разных местах и в разное время. Изданы они в 1779–1806 гг. вместе с другими его богословскими трудами (тт. 4–9 и конец 10) в двадцати томах.

Большое внимание в своих словах митрополит Платон уделяет раскрытию христианских догматов, так как они подвергались отрицанию со стороны французских энциклопедистов, учение которых было сильно распространено в русском образованном обществе того времени.

Все догматические слова митрополита Платона можно свести к трём главным категориям. Первые из них те, в которых проповедник раскрывает истины христианского вероучения только с положительной стороны; вторые – полемические, в которых Московский святитель опровергает ложные мнения современников. Но в большей части слов имеется то и другое.

В слове на Воздвижение проповедник указывает признаки Творческого Разума в мире и человеке. «Куда ни обратим мы очи свои, – говорит он, – везде найдём следы и знамения любви Божией к нам... Воззрим ли на солнце? Находим в нём величайшее бесконечного Разума произведение. Находим, что оно непомерной величины тело пламенеющее, удивительным сиянием блистающее, все твари в непонятном отдалении освещает и согревает не иначе, как в самой близости разжжённая печь. Однако как мерно повешено и устроено, что хотя окружено со всех сторон вещами к нему приближёнными, но ни одной из них действием презельного пламени своего не сожигает и не повреждает. Всякая тварь ожидает восхода сего благодатного светила, радостным восторгом восхищается...» (Т. 6. С. 339–340). Подобным образом проповедник указывает следы Божественной Премудрости в других небесных светилах, в земле и, наконец, в самом человеке, которого «древние любомудрцы называли микрокосмом, т. е. малым миром...» (Там же. С. 340–341).

В приведённом слове, как видно, проповедник раскрывает учение о бытии Божием с положительной стороны.

Также и в слове на день святителя Алексия митрополит Платон приводит слушателей к признанию действия благодати Божией в человеке. Толкуя слова Спасителя, сказанные апостолам: «Вы есте свет миру», проповедник находит, что этот свет – благодать, просвещающая мир разумных тварей. По его мысли, для окружающего мира достаточно солнечного света, но для человека, одарённого разумом и волей, этого недостаточно. С помощью солнечного света мы можем видеть только форму, окраску тела, но не можем узнать сущности самого тела, а тем более души. Поэтому нужен другой свет – превосходнее солнца. Этим светом является Бог, Источник всякого света. От этого Света воссиял в человеке разум – второй свет, гораздо слабейший первого, хотя и превосходнейший света солнечного: он познаёт самое солнце. Но как солнце иногда закрывается облаками, так и разум может помрачиться страстями. Из этого помрачения может вывести человека только свет Божественный – благодать Божия, принесённая в мир Спасителем и переданная Им чрез апостолов верующим. Этот свет разумел Спаситель, когда говорил апостолам: «Вы есте свет миру». В заключение слова проповедник указывает пример благодати, действующей в угоднике Божием святителе Алексии, «тело которого нетлением почтено» (Т. 12. С. 257–266).

Однако для современников Платона недостаточно было раскрытия истин христианства в их положительном аспекте, и проповеднику приходилось прибегать к полемике. Особенно распространено было возражение против значения и возможности искупительного подвига Спасителя. Митрополит Платон в своих проповедях показывает несостоятельность этого возражения.

В слове на день Рождества Христова, изложив учение о воплощении, в полемической форме он доказывает, что непонимание этого величайшего догмата не должно служить причиной к его отрицанию, так как в таком случае мы должны были бы отвергнуть и многое из окружающего нас, что недоступно для человеческого разума. Тем же, кто говорит: «Не нужно де или непристойно, чтобы толикого величества Бог до толикого снизшел унижения, дабы облекся в наше тленное и ничтожное естество и понёс бы все те нужды и немощи, которые нам смертным свойственны», – Святитель возражает, что они в данном случае хотят войти «в таинства дел Божиих и положить пределы бесконечной премудрости Его» (Т. 10. С. 256). «О человек, – восклицает проповедник в другом слове, – каким образом может тебя восставить Промысл Божий, когда дерзаешь ты и самое Его к тебе осуждать снисхождение?

Может ли порицаем быть врач, когда для исцеления твоея смертоносныя язвы терпит зловоние, и для сохранения твоея жизни – жизнь свою в опасность предаёт? Может ли быть попрекаем тот человеколюбивый муж, который для излечения тебя, впадшего в яму, – во оную снисходит, презрев все трудности и опасности» (Т. 10. С. 259). Нам нужно только удивляться этой бесконечной любви Бога к нам, благоговеть пред нашим Небесным Отцом и всецело покориться Его святой воле (Т. 10. С. 260–261).

Такой же полемический характер имеют и слова митрополита о бессмертии души, в которых он просто и убедительно доказывает непрекращаемость жизни за гробом (См.: т. 20. С. 20–27, 326–336; т. 4. С. 354–356; т. 5. С. 252–259).

Отрицание догматов христианской веры, естественно, влекло за собой такое же отношение и к каноническим постановлениям Святой Церкви. Московский архипастырь неоднократно выступал в защиту их. В первую неделю Великого поста он говорит о важности и спасительности воздержания. «Храня воздержание, – поучает он, – лучшими становимся, а чрез невоздержание... худшими не по телу токмо, но паче по душе... Вот благословенная и спасительная причина к установлению сего времени воздержания!» (Т. 13. С. 22,24. Ср.: т. 10. С. 59–67). Но митрополит был чужд и крайней приверженности к обрядам. Поучая свято сохранять внешнее Богослужение, он говорит: «Наипаче должны уважать Богослужение внутреннее, духом, а не телом, верою, а не призраком, истиною, а не одною её тенью» (Слово в день Казанской иконы Божией Матери. Т. 13. С. 292).

* * *

Митрополит Платон не только раскрывал догматы христианской веры и защищал церковные постановления, но ещё больше выступал со словом наставления в христианской нравственности. Слова этого характера представляют кодекс общехристианской морали, впрочем, во многом применительно к жизни современников митрополита. Между ними мало слов строго обличительного содержания. Большая часть их состоит из положительного раскрытия христианской морали и указаний на её превосходство пред мирскими правилами.

В противовес самолюбию современников, полагавших цель своей жизни в пользовании земными благами, святитель раскрывает идеал высшего счастья, заключающегося в радостях не мирских, а духовных – в спокойствии душевном, в мире с совестью (Т. 4. С. 3; т. 11. С. 21; т. 13. С. 49; т. 4. С. 115; т. 17. С. 72–82), вытекающих не из начал самолюбия, а из христианского самоотвержения (Т. 2. С. 106–107; т. 3. С. 341–345; т. 18. С. 197–205).

Вот как, например, учит проповедник об истинном счастье человека. Напомнив содержание Святого Евангелия об угощении Господа сёстрами Марфой и Марией, он ставит вопрос: в чём состояла благая часть, избранная Марией? «Часть эта, – говорит он, – такова, которую человек получив, остаётся в безопасности, чтобы кем-нибудь она от него восхищена быть не могла» (Т. 4. С. 50). Далее он приводит длинное рассуждение об изменчивости и непостоянстве всего в мире. «Что, – спрашивает проповедник, – в свете сем непременно?.. Что тлению не подлежит?.. Пища изгнивает и в тление обращается, питие также; одежда ветшает, дом разваливается, и в устранении сих всегдашних перемен состоит вся многопопечительная жизнь наша... А напоследок (...) смертию пресекается» (Т. 4. С. 51–52). Изобразив суетность всего мирского, Святитель указывает, в чём истинное счастье – «в добродетели на благочестии основанной» (Там же. С. 52–53). Приобретение этого счастья зависит от самого человека. Тот человек, который приобретёт его, будет «и в несчастиях довольно счастлив: понеже спокоен и радостен» (Там же. С. 55–57). В заключение проповедник призывает стремиться к достижению этого высшего счастья и на помощь призывать Божию Матерь, церковная память Которой молитвенно празднуется, «да ходатайством Её и здесь поживём спокойно, и в воскресение праведных вечныя радости да сподобимся» (Слово в день Казанской иконы Божией Матери. Т. 4. С. 49–58).

Рассмотрение данного слова даёт возможность видеть, каким методом пользовался проповедник в деле воспитания своей паствы. Он предлагает положительное христианское учение. Но так как в обществе широко распространялись пороки: роскошь, сладострастие, корыстолюбие и, в связи с этим, угнетение правящими лицами и помещиками крестьян, то проповедник прямо обличает эти пороки, раскрывает пред слушателями губительность и вредные последствия их для частной и общественной жизни. Видя возмутительную роскошь и наряду с ней безжалостно угнетённую, беспомощную бедность, митрополит Платон призывает слушателей быть милосердными к бедным, любить их как своих братьев во Христе. Побуждением к выполнению этой добродетели проповедник считает естественную жалость к слезам других, превратность мира и, наконец, – Божественный Закон. «Мы не полновластные имений владетели, – говорит он в слове на 19–ю неделю, – но токмо строители и экономы; а един Бог есть полный Господин всех вещей: следовательно, не можем их употребить, разве по воле Господина их. Иначе будем хищники, яко чужое себе присвояющии. И потому бедные имеют право против немилосердных вопить: дайте наше нам; дайте нам часть, которую милосердный Создатель наш для нас определил, а вам вручил, дабы оную сохранили для нас» (Т. 1. С. 206–210).

Святитель выступает в своих проповедях и со строгим обличением современной ему распущенности. Полагающим провести свои молодые годы в сладострастии, он говорит, что необходимо с самых юных лет «располагать себя к благочестию и добродетели» (Т. 20. С. 268), полагать надёжное основание, а на нём будет «и строение твердо», Там же.. Тот же юноша, который привыкает к распущенности, не станет хорошим отцом (Т. 4. С. 270), как и девушка, «не получившая благонравие в девстве», – хорошей матерью (Т. 16. С. 60).

Проповедник обращает внимание на брачные союзы своего времени. Он говорит о святости и законности брака (Т. 4. С. 266–267; ср.: т. 12. С. 326–327). Он обличает нарушителей святости брачного союза и указывает, что они нарушают установление Божие, наносят крайнюю обиду ближнему и расстраивают общество. «Ибо что есть государство? – спрашивает он и отвечает: – Есть большая семья, состоящая из многих малых семей. Когда малые семьи в самих себе суть союзны и тверды, тогда и большая семья есть союзна и тверда. Когда же малые семьи в союзе своём будут разрываться, тогда и большая семья в союзе своём долго неразрывною остаться не может». «Царство, по глаголу Христову, на ся разделившееся не постоит» (Мф.12:25)»²⁷. Мало того, нарушающие святость брака расстраивают своё здоровье – «прежде времени жизненное дыхание погашают» (Т. 4. С. 269) и губят свою душу (Там же). Чтобы меньше было несчастных браков, проповедник учит выбирать себе друга жизни не по внешнему виду, не по знатности его положения, а по внутренним достоинствам (Т. 4. С. 265; 269–271).

Корень всех пороков, всего тогдашнего зла проповедник усматривает в том, что охладела истинная христианская любовь и вера стала «в столь малом уважении» (Т. 5. С. 204; ср.: т. 2. С. 371).

* * *

Относительно внешней формы проповедей митрополита Платона нужно сказать, что в первую пору своей проповеднической деятельности (1757 –1773 гг. – См. тт. 1 и 2) он составлял свои поучения по всем правилам старинной гомилетики. Как ученик Славяно-греколатинской академии, где основы проповедничества изучались по гомилетике И. Голятовского, Платон на первых порах не чужд был схоластических приёмов. В этот период его проповедь состояла из краткого приступа (указание темы и молитвенное обращение), исследования (разъяснение темы) и оканчивалась заключением (нравственное назидание и молитвенный призыв). Но после 1773 г. Святитель отрешается от этих приёмов и выступает уже в качестве более самостоятельного и свободного церковного проповедника (тт. 3–20).

Объём поучений невелик – от 5 до 10 печатных страниц среднего размера.

Язык проповедей Митрополита прост и лёгок, хотя и не свободен от славянизмов и иностранных терминов, распространённых в то время (Например: т. 1. С. 272; т. 2. С. 234). В построении слова архипастырь прибегает часто к противопоставлениям (Т. 2. С. 67–72; т. 11. С. 1–3), сравнениям (Т. 2. С. 361–375) и к драматической форме (Т. 19. С. 123–132), что производило чрезвычайное впечатление и действие.

Метод раскрытия темы проповеди большей частью положительный.

Главнейшим источником для поучений Святителя служит Священное Писание. Нельзя найти ни одной его проповеди, в которой бы он не приводил места из слова Божия. Дальнейшими источниками служили: творения святых отцов, жития святых, церковная и гражданская истории как прошлого периода, так и современного проповеднику.

В 1807 г., семидесятилетним старцем, Святитель, отслужив в Чудовом монастыре Божественную Литургию, обратился к своей пастве с последним своим словом (Автобиографию митр. Платона см. в прилож. к 4-у изд. «Жизнь Московского митрополита Платона» И. Снегирёва. С. 254). В этом прощальном слове митрополит Платон, как бы извиняясь, объяснил, что по причине ослабевшего здоровья он уже не в силах продолжать благословенный труд церковного проповедничества, и вместе со своими пасомыми воздал благодарение Богу, что помог ему «сей спасительный проповедания Божия слова подвиг продолжать через целые пятьдесят лет» (Там же).

* * *

Поучения митрополита Платона – знаменитейшего церковного витии 18–19 вв. – являются драгоценным вкладом в сокровищницу русского церковного проповедничества. Великий Святитель не стремился и не искал «хвалы слушателей» (Полное собр. соч. Платона митрополита Московского. Т. 1. Изд. П. Сойкина. СПб. С. 24), а с исключительной ревностью и неутомимостью, с сознанием своего долга служителя Христова старался принести пользу ближнему, наставить его на спасительный путь и доставить ему неземное счастье. Все его проповеди заключают в себе одно стремление – быть всегда учительным. Говорит ли он о высоких догматах христианской веры или излагает правила христианской нравственности – он всегда имеет в виду религиозно–нравственные потребности слушателей. «Хотя одного упользовать» (Т. 4. С. 305) – вот главная цель каждого поучения Святителя.

Подобно врачу, который для скорейшего излечения больного «иногда прилагает пластыри лёгкие, иногда же едкие и мучительные, а иногда и жесточайшее употребляет резание, смотря по свойству болезни» (Т. 11. С. 82), так и митрополит Платон учил подходить к каждому человеку отдельно, учитывая его духовную немощь. «Благоразумие требует, – говорит Московский архипастырь, – чтобы не со всяким человеком поступать одинаковым образом. Один исправляется строгостью, другой – снисхождением; один простым увещанием, другой – основательным доказательством; один открытым обличением, другой – сторонним и тихим прикосновением, один страхом, другой – надеждою» и так далее (Т. 13. С. 103).

Святитель строго следил, чтобы его слова были выражением духа и смысла слова Божия. «Потребна, – учит Платон проповедников, – честность беспристрастныя души. Лицемерие и двойной вид великое (...) есть препятствие. Ласкательность честолюбия, (...) а паче – корыстолюбие (...) крайне от сего должны быть удалены... Надобно, чтоб уверитель мог свободным гласом сии Павловы слова говорить: Никогда же в словеси ласкания быхом к вам, якоже весте: ниже виною лихоимания. Бог свидетель: ни имуще от человека славы, ни от вас, ни от инех» (1Сол.2:5)»²⁸.

Проповеди митрополита Платона современниками принимались как образцовые, с охотой слушались и читались. И для пастырей нашего века они не теряют своего значения и интереса, как образец живой православной русской проповеди.

В ряду иерархов Русской Православной Церкви за двухвековой период Синодального управления одно из первых мест принадлежит Московскому митрополиту Платону (Левшину) (1737–1812). Это был необыкновенный Святитель – просвещённый, талантливый, любвеобильный, светлый. Своими административными способностями и литературно-богословскими трудами митрополит Платон прославил своё имя не только в России, но и далеко за её пределами. Русские люди высоко ценили своего отечественного иерарха. «К вам публика имеет слепое уважение», – так характеризовал любовь православного русского народа к митрополиту Платону император Александр 1 на склоне жизни Святителя, при последнем свидании с ним 6 декабря 1809 г²⁹.

Действительно, митрополит Платон по своим душевным качествам был весьма привлекательной личностью. Главным свойством его характера были прямодушие и искренность. «Почти всё то было у него на языке, что на сердце, а потому был свободен в словах и не скрывал других пороки или страсти – за что немало терпел» (Автобиография митр. Платона. См. И. Снегирёв. «Жизнь Московского митрополита Платона». Приложение. Цит. изд. С. 260). Некоторые современники Святителя неправильно понимали эти добрые его качества и приписывали его свободу в суждении о других гордости. Но вот этот мнимо гордый иерарх беседует с убогим поселянином, простым причетником, расспрашивает об их нуждах, даёт им советы и нередко – помощь! Этот иерарх учит грамоте слепца посредством выпуклых букв! Этот иерарх читает и поёт на клиросе за дьячка и во время малого входа, из-за отсутствия пономаря, отправляет его должность, то есть выносит свечу пред Евангелием! Вот как это случилось: был тогда в Вифанской церкви один приезжий монах, стоявший за клиросом. Митрополит велел ему вынести свечу, тот, поклонясь ему, сказал: «Я иеромонах». Платон отвечал: «Извини, пожалуйста, я этого не знал» и сам вынес свечу (Снегирёв И. Цит. соч. С. 76–77).

Где же, спрашивается, та гордость Святителя, о которой говорят его недоброжелатели?

Отличительным свойством благородной души архипастыря была благодарность. Митрополит Платон всю жизнь помнил своих благодетелей, наставников и товарищей. Сам же он часто испытывал неблагодарность со стороны других, но несмотря на это не переставал делать добро, равно и чуждался зависти, хотя сам много терпел от этой гибельной страсти.

Митрополит уважал и ценил таланты других, даже и тех, кто ему почему-либо не нравился. Святитель не боялся, что над ним кто-нибудь может возвыситься: он всё готов был сделать, лишь бы это принесло пользу святой Церкви. Замечателен в этом отношении случай с Феофилактом (Горским), епископом Переславским. Этот просвещённый муж своего времени считал митрополита Платона своим соперником в богословии, почему и питал к нему неприязненное чувство. Но митрополит сумел привлечь его к себе своим великодушием. Когда епископ Феофилакт заболел и ему определено было жить в Москве, митрополит велел оказывать ему соответствующие почести и нередко сам навещал его. И что же? Святитель достиг того, что сам епископ Феофилакт стал себя считать ниже его. «Горе было бы мне теперь, – замечает митрополит Московский по этому случаю, – если бы я был в классах его ниже: он бы мне этого не простил и не подружился бы со мною» (Там же. С. 72–73).

К тем же людям, гордыню которых нельзя было смирить любовью, митрополит относился холодно, стараясь этим их вразумить. Эти людишки, попадая на высшие должности, «довольно мстили ему, не оставляя никакого случая к оскорблению его» (Автобиография. Цит. соч. С. 261).

Особенно привлекало Платона чистосердечие. «В простоте сердца Бог опочивает», – говорил Святитель (Снегирёв И. Цит. соч. Ч. 2. С. 80). Поэтому-то его окружали, большей частью, люди простые, но искренние и добродушные. За ним они следовали, желали его видеть и слышать, получить от него благословение. И митрополит ни одного из них не отправлял, не удовлетворив их нужд. «Сколько было умилительно видеть великого мужа, радушно беседующего с меньшей братией, и одному подающему совет в недоумении его, утешение в скорби, другому милостыню в скудости», – описывает биограф митрополита Платона эту трогательную и приятную картину отношения Святителя к людям, «ищущим глаголов спасения» (Там же. С. 81).

Наушничество, клевету и лицемерие митрополит Платон считал вредными и опасными. Если кто-нибудь являлся к нему с каким-либо донесением, Святитель ставил и доносчика, и обносимого «очи в очи» и таким образом обличал или первого или второго. Вообще, нужно сказать, что митрополит Платон любил слушать только хорошее и это хорошее проводить в жизнь. Он охотно прощал тех, у кого видел слёзы душевного сокрушения. «Милость у него, – пишет И. Снегирёв, – предшествовала и последовала суду, разве только справедливость неотменно требовала, для примера другим, наказания преступному» (Там же. С. 75). Таким образом, митрополит был чужд и той поблажающей снисходительности, которая всё прощает, и не имел суровости, не знающей милости. Правда, митрополит Платон, как он сам пишет, «был нетерпелив и к гневу склонен, но скоро отходил и непамятозлобен» (Автобиография. Цит. изд. С. 262). Для подтверждения этой черты характера Московского иерарха И. Снегирёв рассказывает следующее: «Однажды певчий митрополита, известный сочинитель церковной музыки, Иван М. Коломенский, пришедши нетрезвый в келии митрополита и думая, что его нет дома, запел песню. Платон, прогневавшись на дерзость, велел было его отвести в съезжий дом. Когда же служители взяли Коломенского, он тут же запел ирмос: «Безумное веление мучителя злочестиваго люди поколеба», Платон улыбнулся и приказал его оставить» (Снегирёв И. Цит. соч. Ч. 2. С. 76).

Одарённый остроумием, обогащённый опытом жизни и, главное, руководимый Божественной благодатью, митрополит редко ошибался в своих заключениях. Часто, совершенно не зная человека, он предсказывал будущее, и это предсказание сбывалось. «Знаю только то, по многим опытам, – говорит один почтенный иерарх (митрополит СПб. и Новгородский Михаил), – что Платон имел обыкновение при первом взгляде замечать наружность, слова и поступки детей, и чего можно ожидать от них, предузнавал ли, предчувствовал или иначе захотят назвать сие, только замечания его нередко оправдывались с удивительной точностью» (Там же. С. 84). Это проникновение в тайники юношей и открытие завесы их будущего показывают, что митрополит Платон обладал прозрением не только естественным, но и благодатным (Там же. С. 85).

Остроумный Святитель не чуждался и шутливости. Прежде всего это сказывается в его письмах, особенно к архиепископу Амвросию. В 1787 г. по поводу присылки ему от архиепископа Амвросия драгоценных камней митрополит Платон пишет: «Получил я 5 амефистов и другие камни; благодарю по премногу. Амефисты очень хороши, да и по-русски значат, чтоб быть всегда трезву» (Письма Платона, митр. Московского к преосвященным Амвросию и Августину. «Православное обозрение». М., 1869. Май. С. 12). И в обращении с окружавшими его митрополит нередко допускал шутливость. Так, например, однажды он услышал спор печников, работавших в его покоях. Узнав, что причиной раздора является пропажа денег, он велел всем им прийти в храм. Здесь он начал читать молитвы и велел вместе с ним молиться и печникам. В продолжение чтения он несколько раз спрашивал их: «Молитесь ли вы?» – «Молимся, батюшка», – отвечали они. Вдруг он неожиданно спросил: «И вор молится?» – «Молюсь, батюшка», – послышался невольный ответ. Таким способом вор сам себя обличил (Снегирёв И. Цит. соч. Ч. 2. С. 85–86).

У митрополита Платона, по его словам, был отважный дух и большая твёрдость воли в достижении поставленных им целей (Автобиография. Цит. изд. С. 262). И действительно, некоторые его поступки, как, например, решительный протест против входа императора Павла при короновании со шпагой в алтарь для причащения, а также очень смелая речь о правах страждущего человечества при короновании императора Александра 1, оправдывают это свойства характера Святителя.

Любил митрополит Платон побеседовать с друзьями, погулять на воздухе, непременно в компании, хотя от множества людей убегал, «особенно ежели с ними надобно было обходиться церемониально и неоткровенно» (Там же). Но оставаться без всякого дела «почитал скукой» (Там же).

Примером был великий иерарх и своей любовью к родителям. Их питал и покоил как нежно любящий сын. Часто спрашивал у них совета, просил их благословения и молитв. Могила матери стала для Святителя священной, местом, где он возносил заупокойные молитвы и проливал слёзы. Точно также часто посещал он и могилу своего отца. «Такой назидательный пример Платона был красноречивейшей проповедью о детском почтении к родителям», – замечает И. Снегирёв (Снегирёв И. Цит. соч. Ч. 2. С. 71).

Нечего говорить о том, что митрополит Платон от юности чрезвычайно любил храм Божий. «Не было для него приятнейшего упражнения, как быть в храме и воспевать величие Божие», – говорит он сам в своей автобиографии (Автобиография. Цит. изд. С. 263). Святитель был в святой Церкви и весь для неё: ей жил, дышал её воздухом, питал к ней сыновнюю любовь. Он болел душой, когда что–либо вредило интересам Церкви, что так или иначе унижало её авторитет в жизни русского народа. Он оберегал её ц от врагов, и от ложных друзей. Зоркий вождь на пути ко спасению, проповедник истинного благочестия и блюститель чистоты веры, Святитель смело опровергал вольнодумство и кощунство, восставал против суеверия и ханжества, полагая, что «истина веры ничем столь не опорочивается и не унижается, как примесью лжей суеверных и ханжеских» (Автобиография. Цит. изд. С. 263). Внутреннюю же свою набожность, насколько возможно было, скрывал, чтобы она известна была только одному Сердцеведцу (Там же).

В келейной жизни, особенно в Вифании, митрополит Платон держал себя очень просто. Случалось, что незнавшие его при встрече с ним принимали его за простого монаха и просили показать им прославленного Святителя. Митрополит, шутя, указывал им на своего повара или кузнеца Платона.

Кембриджские профессора, посетившие архипастыря в Вифании, оставили замечательное описание его обыденной жизни. «По приезде нашем в монастырь, – делятся они своими впечатлениями, – нам сказали, что Платон прогуливается в саду, обрабатывание коего составляло его главное удовольствие, – что показывало невинность и простоту его нрава. В саду мы нашли его сидевшим на дерновой скамейке под окнами монастырской трапезной с престарелым епископом, его викарием, настоятелем монастыря, и несколькими молодыми монахами; я не верил своим глазам, когда мне сказали, что это Платон... Он был в полосатом шёлковым халате (подряснике), в шапочке на голове; на ногах были шерстяные чулки, а сверх оных носки самой грубой работы; он тогда был без туфель; в некотором расстоянии я приметил жёлтые туфли, а возле него на той же скамейке лежала шляпа с широкими полями, похожая на шляпы альпийских пастухов, и, в дополнение сходства с ними, букет увядших цветов приколот был к шляпе. Его седая борода, кротость и одушевление в чертах лица придавали ему самую приятную выразительность. Он пожелал знать, кто мы таковы, и узнав, что мы англичане, начал с нами разговор, в коем показал свою учёность, ум и чистосердечие, удивительные для всех путешественников в такой стране и в такое время» (Снегирёв И. Цит. соч. Ч. 2. С. 21–22).

Но в народе, в торжественных выходах и в праздничном служении митрополит Платон являлся во всём своём величии – «как пышный вельможа» (Розанов Н. Московский митрополит Платон. СПб., 1913. С. 84). Выезжал он на богатой карете, запряжённой шестью лошадями, перед ним ехали верховые, а сзади бежала толпа народа. Грудь Святителя украшали драгоценные кресты, панагии и ордена.

Насколько мог митрополит обставить торжественность и величие Богослужения красноречиво говорит замечание кембриджских профессоров.

Посетив Успенский собор в Кремле в ночь Светлого Воскресения, они отзываются об этом торжестве «как о самом великолепном (...), не исключая и благословения в Риме» (Снегирёв И. Цит. соч. Ч. 2. С. 22).

В заключение характеристики митрополита Платона необходимо сказать несколько слов и о его внешнем виде, в котором хорошо отразилась его прекрасная душа. Роста митрополит Платон был среднего; лицо имел круглое и белое, сохранившее до глубокой старости черты прежней красоты. Чело было у него высокое и гладкое, а посреди его рубец от ушиба в детстве; нос и рот соразмерные лицу; щёки полные, глаза серо-голубые, осенённые высокими негустыми черноватыми бровями. Взор его был, большей частью, весёлый и приятный, отражавший в себе внутреннюю самособранность и проницательность. Борода у митрополита была окладистая, но не длинная и не густая; усы небольшие; волосы в молодых годах светло-русые и продолговатые, а с пятидесятого года его жизни стали осекаться и седеть. Походка его была непринуждённая, скорая. Стан имел митрополит Платон умеренный; голос – нежный и лёгкий баритон, но вместе с тем громкий и мужественный. В разговоре, сопровождаемом улыбкой, а иногда и смехом, митрополит прибегал часто к жестам. Особенно привлекательна была вся осанка митрополита в то время, когда он возносил «тихо и кротко» (Автобиография. Цит. изд. С. 260) молитвы у святого Престола, или же проповедовал с кафедры слово Божие (По: И. Снегирёву. Цит. соч. Ч. 2. С. 67–68).

Вот как описывает наружность митрополита Платона ректор Семинарии архимандрит Евгений: «В теле (у него была) статность с гибкостью, в движении осанка без надменности, в лице красота с важностью, в улыбке приятность с целомудрием, во взорах проницательность с доверием; голос нежный, но мужественный, грудь твёрдая, произношение светлое; а речь его – это Златоуст Российский. На священной кафедре вещал он божественно, в домашней беседе говорил ангельски. Самые его выговоры в грозных выражениях всегда вдыхали какую-то тайную надежду прощения» (По: И. Снегирёву. Цит. соч. Ч. 2. С. 186–187).

Как бы обобщая добрые качества души митрополита Платона и его внешнего облика, профессор П. Знаменский говорит: «Платон был живой, (...) добродушный, характер в высшей степени впечатлительный, скорый и на гнев и на милость, но в тоже время необыкновенно симпатичный. Все, кто ни встречал этого молодого красивого монаха с его живой, остроумной речью, которая лилась от души непрерывным и неудержимым потоком, пересыпаемая множеством острот, (...) самых разнообразных сведений по разным наукам, сопровождаемая широкими жестами и весёлой мимикой лица, все делались его друзьями...» (Знаменский П. Чтения из истории Русской Церкви за время царствования Екатерины 2. «Православный собеседник». 1875. Ч. 1. С. 113–114).

Великий Святитель Христов и чадолюбивый отец! Да помянет архиерейство твоё Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно и во веки веков!

Ваше Святейшество и всё высокое собрание!

В лице Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия счастливо сочетались лучшие качества человека-архипастыря. Необыкновенная простота, скромность, доступность и строгость, необычайное благородство и архипастырская мудрость, глубокая церковность и высокая духовная культура оставляют неизгладимое впечатление у всех, кто имел счастье беседовать с Его Святейшеством, молиться вместе с ним, слушать его наставления.

Полнее всего церковный человек раскрывается в Богослужении – «этом, – по слову виднейшего богослова первой половины нашего века священника Павла Флоренского, – сердце церковной жизни». В пастырской деятельности Богослужение, можно сказать, имеет решающее значение. И нам известно, что в трудные минуты жизни святой Православной Русской Церкви, когда наблюдалось печальное колебание, производимое раскольниками-обновленцами, архипастырь Алексий принимает самые действенные меры: он поднимает уровень Богослужения, сам постоянно совершает его, отвечая таким образом делом на недостойные выпады отщепенцев.

А в дни великих испытаний Отечественной войны, когда Ленинград сомкнуло кольцо фашистской блокады, когда голод, холод и смерть бродили по улицам города-героя, Святитель, как истинный архипастырь, не оставил своей паствы. Разделяя все её трудности, он призывает её к терпению и молитве; сам несёт великий подвиг: несмотря на постоянные артиллерийские обстрелы, бомбардировку служит ежедневно Божественную Литургию, один, даже без диакона, читает многочисленные записочки о здравии доблестных воинов и об упокоении на поле брани живот свой положивших...

И в настоящее время, несмотря на преклонные годы, Первосвятитель неизменно предстоит у святой Трапезы во все великие праздники.

Сколько глубокой веры, проникновенной любви к Богу и пастве, благоговения и истинно церковного благолепия чувствуется даже неопытному сердцу в словах молитвы Первосвятителя! В патриаршем Богослужении нет внешней аффектации религиозных чувств, отсутствует поза, – здесь всё проникнуто высокой церковной простотой, пастырской молитвенностью, исключительным неподдельным благоговением и смирением. Каждое слово церковной молитвы произносится Его Святейшеством чётко, внятно, проникновенно.

Будучи сам ревностным и благоговейным совершителем Богослужения, Святейший Патриарх требует того же и от подчинённого ему духовенства, как видно из указаний Первоиерарха, касающихся всех важнейших сторон литургической практики.

Главное место в ряду средств духовного воздействия на молящихся в храмах занимает пение. Поэтому Святейший Патриарх уделяет особое внимание правильной его постановке.

Пение в храме должно трогать сердце, душу, вызывать слёзы умиления, поднимать дух, помогать молиться.

Чтение должно быть чётким, внятным, проникновенным, тем более, что многие читаемые молитвы, как, например, стихиры, каноны «являются основным в Богослужении». Сам чтец должен быть непременно в стихаре, иметь «перед собой аналой и на нём соответствующую Богослужебную книгу».

Если всё Богослужение даёт человеку великую силу благодатной и спасительной помощи, то в святых Таинствах сообщаются верующим необходимые для их спасения дары благодати. Но для этого, прежде всего, требуется, чтобы «всякое Таинство» совершалось «точно по уставленному чину».

Величайшим Таинством, о котором Церковь учит, что оно даётся «во оставление грехов и в жизнь вечную», является святое Причащение.

Его Святейшество со скорбью отмечает, что несмотря на величие этого Таинства, оно зачастую «совершается торопливо в тесноте, в давке, сплошь и рядом без чтения Правил и молитв пред причащением».

Одной из главных причин неправильного отношения к Таинству святого Причащения является «небрежное отношение к исповеди». А последнее вызывается тем, что «чин исповеди коренным образом искажается практикой так называемой общей исповеди. Исповедь должна быть частная, производиться накануне причащения, а если в самый день причащения, то до начала обедни» (...) На совести священника лежит и забота «об организации порядка во время причащения».

Каждый пастырь является не только совершителем храмовых Богослужений, Таинств, но исполнителем многих церковных треб. Поэтому Святейший Патриарх напоминает «всем пастырям о необходимости истового благоговейного совершения ими частных треб: молебнов, панихид, отпеваний».

Следует обратить внимание и на то, что Его Святейшеством не упущены из виду и самые, казалось бы на первый взгляд, незначительные недостатки в Богослужении: украшение святых икон «искусственными цветами», излишества в освещении храмов электричеством и другие.

Его Святейшество уделяет немало внимания и состоянию церковного облачения, церковной утвари, икон и всему внутреннему и внешнему устройству храмов, чтобы везде и всюду были чистота, порядок, аккуратность, благолепие.

Вообще, в храме – этом святом месте не только общей молитвы, но и особого присутствия Самого Бога, – всё должно быть «продумано, всё предусмотрено и устроено для создания особого настроения в молящихся»; «всё должно служить одной цели: возбуждению и поддержанию молитвенного духа, назиданию и укреплению в вере».

* * *

Неукоснительно совершая Богослужение при стечении многочисленной паствы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий обращается к ней и со словом назидания.

На церковное учительство Первосвятитель смотрит как на долг, обязанность истинного любвеобильного пастыря. На один из вопросов профессора и протоиерея Алексея Остапова о том, «могут ли священники уклоняться от проповедования слова Божия?», Его Святейшество отвечает кратко и ясно: «Не могут».

По форме проповеди Его Святейшества распределены на две группы: слова и речи.

По своему содержанию проповеди Патриарха Алексия очень разнообразны, но по идее и духу они представляют единое целое – исповедание крепкой веры в Промысл Божий, веры в святость и непоколебимость Православной Церкви, выполнять и хранить заветы которой зовёт Первосвятитель, а также – выражение горячей любви к Матери-Родине. Каждая мысль, каждое положение в проповеди основываются на слове Божием, на творениях святых Отцов Церкви и проникнуты глубокой верой в Бога и преклонением перед Его святой волей. Эта церковность является отличительной чертой проповедей Патриарха Алексия.

Сердцевиной поучений Его Святейшества является всегда призыв ко спасению, к исправлению своей жизни и наследованию вечных благ.

Спасение достигается в Церкви Христовой. В ней пребывает Сам Господь, «принимающий наши молитвы и благословляющий исполнением во благих прошения наши».

Путь к вечному спасению есть путь трудный и скорбный. Нужна крепкая вера в Бога и всецелая покорность Его святой воле.

Чтобы лучше и легче исполнять Евангельский закон нужно чаще прибегать к помощи нашей Небесной Молитвенницы – Пресвятой Богородице. Она, как наша Небесная Мать, знает все наш нужды, все наши скорби, все наши страдания; Она стоит рядом с нами и готова всегда подать Свою всесильную руку помощи всем призывающим Её.

Местом духовного подкрепления являются святые храмы и обители. Эти священные места хранят драгоценные сосуды Божественной благодати, сосуды с бесценным благодатным сокровищем – мощами угодников Божиих. Чтобы приобщиться Божественной благодати, помогающей нам в подвиге нравственного совершенствования, нужно чаще приходить сюда, нужно держать себя в духовной сосредоточенности, проникнуться любовью ко всему церковному, «хранить благоговение, чтобы ничто не препятствовало духу молитвы господствовать в этом священном месте благодати Божией».

Основной массой молящихся в наших храмах являются женщины. И Святейший Патриарх не преминул указать на их добрые качества души в своих поучениях. «Женщины-христианки, – говорит Первосвятитель, – могут иметь для себя великое утешение уже в одном том, что среди врагов и распинателей Христовых не было ни одной женщины». Но они не только не делали Ему чего-либо плохого, но горячо любили Его, служили Ему от своих имений, и даже тогда, когда Господь был предан на крестную смерть и Его ближайшие ученики бежали, они продолжали следовать за Ним на Голгофу. Когда Тело Его лежало во гробе – они пришли помазать Его ароматами. Господь как бы в награду за их верное служение, явился после Своего славного воскресения прежде всего им, «сделав их апостолами для самих апостолов». Женщинам, учит Святейший владыка, присуще воспринимать «всё чистое и святое. Вера свойственна сердцу женщины». В семье верующая женщина «творит великое дело. Она привлекает Божие благословение на всю семью, а христиански воспитывая своих детей, образует из них полезных членов общества и честных деятелей Родины».

Монашествующих Его Святейшество призывает неустанно подвизаться в молитвах и трудах, неукоснительно выполнять все назначенные им в монастыре послушания. Каждый инок должен считать своей насущной обязанностью внести свой посильный труд на процветание своей обители.

Особенно хорошо раскрывается Святителем идеал священнослужителя Христовой Церкви, который должен стоять во главе своей паствы и своим словом и примером вести её в Царствие Божие, спасаться не только сам, но спасать и вверенную ему паству. Священнослужитель должен быть духовно просвещённым человеком, исполненным духовной мудрости и богословских познаний, усердным и благоговейным работником на ниве Христовой, имеющим глубокое религиозное настроение.

Как гражданин пастырь должен быть истинным патриотом своего Отечества, воспитывать в народе любовь к труду, «вести его к нравственному совершенствованию, возгревать в нём преданность Родине и исконным традициям родной земли».

Даже внешний облик пастыря должен соответствовать величию и святости его сана: носить на себе печать церковности.

Чтобы стать таким пастырем, требуется много трудов и усилий.

Трудность и величие пастырства требуют самой серьёзной и тщательной подготовки к нему. Эта большая и ответственная задача возлагается на духовные школы. Здесь «всё должно быть направлено к тому, – говорит Святейший владыка, – чтобы создать цельный образ истинного Боголюбивого, благоговейного пастыря».

Главой «словесного стада», «стражем церковного корабля в качестве его кормчего», «пастырем пастырей Христовых» является епископ. В речах к новопоставленным епископам Святейший Патриарх Алексий, на основании слова Божия, святоотеческого учения и своего долголетнего архипастырского опыта, показывает высоту этого служения, обязанности его, ответственность и трудность.

В своих поучениях Святейший Патриарх выступает как строгий ревнитель и защитник чистоты святого Православия.

Особое место занимают речи, приветствия и обращения Его Святейшества, имеющие экуменическое значение.

Первосвятитель уделяет большое внимание и вопросам общественной жизни – делу защиты мира во всём мире.

А какой неиссякаемый источник богословия, сколько назиданий заключается в праздничных посланиях и приветствиях Патриарха Алексия!

Святейший говорит просто, понятно для всех не только образованных, но и малообразованных, предпочитая душевную пользу народа славе оратора. Коротко говоря, слова Святейшего исходят из глубоко верующего сердца и направлены к сердцам паствы.

Всё это делает поучения Святейшего прекрасными, вдохновенными, живыми и жизненными. Слушая Его Святейшество, невольно перерождаешься в новую, духовную жизнь; забываешь всю мирскую суету и переносишься мыслью в горние Обители Небесного Отца; слёзы раскаяния и какого-то необыкновенного умиления наполняют душу; духовная отрада и радость так и льются в сердце христианина! И иначе начинаешь думать, чувствовать и смотреть на всю жизнь, на всё окружающее, на всё житейское бурное море.

* * *

В эти дни, когда Святая Православная Русская Церковь впервые за всю свою многовековую историю отмечает славный юбилей 20-летия Патриаршества Святейшего нашего отца, хочется, прежде всего, воздать особенную «славу Великому Архиерею, прошедшему небеса, Единому Главе истинной Церкви, Господу нашему Иисусу Христу, (...) освящающему благословением Своим святое епископство, единомысленное в истинах веры, непоколебимое в хранении догматов и правил церковных и благодатно охраняющее стадо Христово», а затем – от всего сердца молитвенно пожелать нашему Первоиерарху от Небесного Пастыреначальника доброго здоровья, крепости сил для блага нашей Святой Православной Русской Церкви и Родины, чтобы верующий народ ещё много, много раз слышал от Его Святейшества наставление в вере и жизни христианской, чтобы вместе с ним и его устами ещё долго–долго возносил ко Господу свои святые молитвы.

Ис полла эти деспота!

1965 г.

Ваше Святейшество и всё высокое собрание!

Когда Преосвященнейший Владыка ректор благословил мне представить в небольшом докладе проповедническое служение Его Святейшества, я, прежде всего, мысленно перенёсся в своё далёкое и вместе с тем близкое студенческое время – в первую половину пятидесятых годов. Тогда духовные школы не имели своего академического храма – и мы все ходили к богослужению в храмы святой Лавры. Наместником Лавры в те дни был архимандрит Пимен, ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси. И вот однажды, когда вся наша школьная семья присутствовала за богослужением, вышел на солею в иноческой мантии с посохом в руках отец наместник. Осенив себя крестным знамением, он начал говорить. Темой проповеди была молитва преподобного Ефрема Сирина. За истекшие десятилетия память не сохранила содержание слова в той мере, чтобы сейчас пересказать его. Но я хорошо помню, с каким огромным вниманием мы все слушали его и какое неотразимое впечатление оказало оно на наши юные сердца, каким теплом целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви согрело оно нас! Думаю, что именно тогда и образовалась та духовная благодатная нить, которая прочно связала учителей слова духовных школ с Его Святейшеством.

Сейчас приходится лишь сожалеть о том, что многое слышанное от отца наместника, а потом и Его Святейшества осталось незаписанным.

На проповедь Его Святейшество смотрит как на священный долг каждого служителя Церкви Божией. «Я всегда старался, – говорит Первосвятитель, – проповедовать слово Божие, ставя это во главу своей пастырской деятельности» (362)³⁰.

Своим примером Его Святейшество показал и чьи поучения следует в первую очередь изучить всем – и начинающим проповедникам, и уже вступившим на стезю служения слова. «Я, – вспоминает Святейший Патриарх, – с детства увлекался творениями «Русского златоуста» – архиепископа Херсонского Иннокентия. Мне всегда нравилась глубина его мыслей. Чем больше вчитывался я в его проповеди и другие произведения, тем больше восхищался его богословием» (106).

Продолжительность проповеди должна определяться возможностями паствы воспринять сказанное умом и усвоить сердцем.

Мысль эта выражена Святейшим отцом в таких словах к собравшимся на молитву Богоявленский собор: «Я сказал о главнейших христианских добродетелях очень кратко, с желанием, чтобы это быстрее дошло до вашего сердца» (80,9,49).

Но если объем проповедей Первосвятителя невелик (2–3 страницы, реже 4, печатного текста), то содержание их разнообразно и многопланово. Основанные на Священном Писании и святоотеческих творениях, они исполнены глубокой верой в Божественное Водительство, в правоту и святость православного учения и традиций, проникнуты отеческой заботой о чадах Святой Русской Церкви, дышат горячей любовью к Родине. Истинная – православная церковность – вот их общий дух и отличительная черта.

Православные христиане с особенной любовью и благоговением почитают и прославляют Божию Матерь. И Его Святейшество посвящает в Её похвалу целый ряд наставлений. Первосвятитель подчёркивает, что жизнь Богоматери есть «самая высокая школа христианской нравственности» (129). Святая Церковь установила Ей сугубое – «изрядное моление» (79, 11, 41–42) и в каждом храме на самых видных местах поместила Её святые иконы. В тихом вечернем полумраке при мерцании лампад лик Царицы Небесной кажется необыкновенно «величавым и таинственным» «с Её большими кроткими, смотрящими в душу человека глазами, излучающими материнское тепло, согревающими и успокаивающими мятущуюся душу человека» (93). Особое – неземное чувство и состояние тихого покоя проникает в сердце верующего человека в дни праздников в Её похвалу. Тогда преимущественно ощущается Её близость, любовь, забота. «Обремененное «грехи многими» человечество прибегает к Богоматери с глубокой верой в то, что Она является не только просто Заступницей для грешника, но Заступницей Усердной пред Сыном и Богом! Знает христианин об этом усердии Пречистой и радуется Её заступничеству, которое является действенным заступничеством в продолжение всей жизни человека и после его смерти (93)» (В плане этих рассуждений Его Святейшества получает глубокий смысл изложение беседы Первосвятителя о Царице Небесной с одним благочестивым человеком, который сказал так: «Касперовская икона Божией Матери написана с Младенцем на левой руке – это потому, что левая рука ближе к сердцу. На иконе Богоматерь своей щекой прильнула к щеке Богомладенца Христа. Это потому, что она Богомладенцу рассказывает о всех печалях и скорбях, которые Ей приносит человечество. А правая рука у Неё свободна, ею Она помогает всем, кто к Ней обращается» (129)). Поистине счастливы православные христиане, что имеют кроме земной матери и Матерь Небесную (79,11,41).

Вся жизнь Его Святейшества проходила и проходит под благодатным покровом Царицы мира, что ещё более объясняет частое обращение Святителя в своих поучениях к теме о Божией Матери. «Владимирский образ Божией Матери, – говорит Святейший отец, – это московская святыня, святыня тех мест, где я родился. Он был нашим семейным образом, он стал моим образом на пути иноческого делания. В день празднования этого же образа, по благословению Царицы Небесной, совершалась моя интронизация.

Второй образ Божией Матери «Касперовский» – тоже мне очень дорог... Под благодатным осенением Касперовской иконы Божией Матери (в Успенском соборе г. Одессы) была совершена моя архиерейская хиротония, и я счастлив, что именно от этой замечательной иконы я получил первое благословение на свой архипастырский путь» (105, 106).

На пути духовной жизни, направленной к стяжанию Царствия Божия, важное место занимает покаяние – и Его Святейшество неоднократно останавливает на этом внимание христианина. Святая Церковь в Таинстве святого Покаяния очищает человека от грехов и пороков (134), но для этого необходимо не только его раскаяние, а и обещание «не возвращаться снова к тем злым делам, в которых он приносит покаяние» (138), и более того, нужно изменить себя «лучшим изменением». «Если ты жесток, стань милосердным: это будет доброе изменение. Если ты любишь только самого себя, научись любить своего ближнего, как самого себя. Это будет достойной переменой. Если жизнь приносит тебе скорби и печали и ты с большим трудом переживаешь её бремя, то вспомни слова Господа нашего Иисуса Христа: В мире скорбни будете, но дерзайте... (Ин.16:33). Только дерзая, мы научимся терпению» (81,8,42).

Истинному покаянию содействует духовный анализ своих поступков, своей жизни. Каждый день необходимо вдумываться в прожитые «часы – не годы, не месяцы и недели, а часы каждого прожитого дня» (120). Лучше всего это делать вечером, когда наступит время отходить ко сну (81,3,34) и когда жизнь наша сократится ещё на один день (120). Вот тут–то в свете святого Евангелия и надо «спросить себя: что в этот день сделано нами хорошего, а что сделано дурного и порочного? И это надо делать неукоснительно, каждый день» (81, 3, 34).

Весьма важно научиться видеть, замечать свои грехи, почувствовать и осознать свою греховность (126). Нередко приходится встречаться с таким явлением, когда люди считают грех обычным делом и, оправдывая себя, говорят: «Люди везде грешат, и я грешу» (126–127). Такие люди, приходя на исповедь, часто не знают, в чём им каяться перед священнослужителем. А раз люди не знают своих прегрешений, то и дверь покаяния для них закрыта. «Это и есть жестокая нераскаянность человеческого сердца» (120). Не видя своей греховности, они начинают всматриваться в проступки своего ближнего и неминуемо впадают «в тяжелейший грех осуждения», пытаются «ответственность за свои грехи переложить на плечи кого-то другого или на какие-то обстоятельства» – повторяется то, что произошло с нашими прародителями в раю: «Адам сказал, что он ел запрещённый плод потому, что жена ему предложила, а жена сказала, что змей виноват, который её искусил» (127). Духовное же внимание к своим поступкам, глубокий анализ их «неминуемо покажет нам множество грехов, приведёт к сознанию своей греховности, к смирению, за которым последует сокрушение сердца» (94), горячие покаянные слёзы, а это для христиан самое дорогое (135). Увидевший и понявший свои пороки, человек уже не будет стремиться, прежде всего, укорять и осуждать своего ближнего, а найдёт доброе применение своим силам. Святые отцы Церкви учат следующему: «Когда ты видишь согрешающего брата, считай его больным. Ибо грех – это тоже болезнь. Говорят они также, что никогда не бывает, чтобы отпускали больного человека без оказания ему помощи. Таким образом, считая согрешающего брата больным духовно, мы прежде всего постараемся помочь ему исправиться» (81, 3, 34).

Если кто очистившись через Таинство Покаяния, поднялся хотя бы на один камешек выше земли, – он уже стал на путь восхождения на гору Фавор. Но да не отчаивается и тот, кто ослабел в своих силах – «Господь и намерение приветствует» (82,8,29; ср. 81,4,25).

С покаянным подвигом неразрывно соединены пост и молитва. Пост – это «спасительная заря, весна нашим душам, время духовного расцвета» (82,2,27). Бывает пост телесный и духовный. Телесный пост – это упражнение в воздержании, освобождение от чувственности. Духовный пост – это упражнение «самое трудное, многоступенчатое».

Это отложение всего злого, что совершал человек в продолжение своей жизни, «это духовное совершенствование самого себя» (136). «Это есть обязательное прощение друг другу наших прегрешений, (...) это есть сугубая молитва, (...) стремление к добродетели» (81, 3, 34). Христианин призывается соединять пост телесный с постом духовным – поститься «телесне» и «духовне» (136). И Его Святейшество свидетельствует: «Пост православные люди проводят в говении, молитвах в храме и дома, в подвигах покаяния, в делах любви и милосердия» (118).

Молитва служит самым главным средством к искоренению в человеке зла (136). Чтобы человек уразумел, что нельзя ему делать и что полезно, чтобы сердце его стало умилённым, нужно прежде всего молиться о том, чтобы Господь открыл ему «очи душевные» (120). Но чтобы молитва достигла цели, она должна быть непрестанной (136), чуждой духа гордыни, превозношения, являться «возношением ума и сердца к Богу», быть «беседой с Ним» (117). Приступающий к молитве обязан примириться с ближним. «Мы станем достойными милосердия Божия, – заключает Первосвятитель, – если будем прощать друг друга» (118).

Касаясь христианских добродетелей. Его Святейшество отмечает, что все они «одинаково ценны пред Богом, среди них нет малых или высоких, более значительных или менее значительных (103). Христианам должна быть присуща искренность и правдивость. В их жизни должны встречаться и сочетаться милость с истиной, правда с миром. «Если даже только на эти добродетели мы с вами, – говорит Святейший Патриарх Пимен, – обратим внимание и если с этих добродетелей начнём своё духовное делание, то мы уже будем близки к состоянию духовного совершенства и близки к Богу» (103). Но Его Святейшество указывает и какие добродетели служат основанием для других – это вера, надежда и любовь.

На этих добродетелях «утверждается вся наша христианская жизнь» (117), поэтому раскрытию их Первосвятитель посвятил специальное слово (см. 80,9,47–49). Немало внимания уделяется в проповеднических трудах и смирению (см. 121, 126, 132; 80, 9, 48 и др.) – добродетели, на которой зиждется любовь к Церкви и через которую приобретается Царствие Божие» (132). «Образец смирения для каждого из нас» указуется в лице мытаря, вошедшего только в притвор храма и сокрушенно кающегося (126).

Само смирение приходит через благоговение. «Если мы научимся смирению, благоговению и другим христианским добродетелям, то и между нами наступят добрые отношения: исчезнет злоба, осуждение и всякое немирствие... Смирение и благоговение приведут нас к добрым плодам духовным, помогающим нам создать храм внутри себя» (132).

Православные христиане должны также почитать святых угодников Божиих, святые иконы. Животворящий Крест – «орудие нашего спасения» (80, 9,49).

Неотъемлемым свойством христианина, сопровождающим его «всегда, везде и во всём», должен быть страх Божий (133).

«Если мы хотим, – учит Его Святейшество, – стать мудрыми в деле нашего духовного совершенствования, в деле спасения нас самих от греха и порока, если мы хотим приобрести такую мудрость, то она начинается со страха Божия. Ибо страх Божий – это усердие, сочетающееся с благоговением», это «утверждение вашего спасения» (134). Обычный же страх – житейский не должен иметь места в сердце христианина, ибо «с нами Бог» (134).

Особое значение в духовной жизни христианина имеет храм Божий. Здесь на святом Престоле находятся Пречистое Тело и Божественная Кровь Христа Спасителя (81,12, 32). Тут присутствуют Божия Матерь и святые угодники Божии – наши ходатаи и молитвенники.

Их лики напоминают об их святой жизни и зовут к подражанию (131).

Здесь совершаются все Таинства, освящающие «человека со дня его рождения и до кончины», возвещается слово Божие, исполняются глубокие по содержанию церковные песнопения (133). Храм – это «дом Божий» (81, 12, 32), «небо на земле» (131). «Для благоговейно входящих в святой храм» он «становится вратами Царства Небесного» (81, 12, 32), дверью спасения (133). Зная это, благочестивые христиане в былое время поднимались по ступеням, ведущим в храм, «на коленях, с великим благоговением», целовали каждую ступень (60,9,48). Если же храм Божий есть небо, то и приходить в него нужно как можно чаще и стоять в нём необходимо как на небе, «назидаясь всем тем, что предлагает нам Святая Церковь за Богослужением» (132). Мало того, на храм очи должны быть отверсты день и ночь – в течение всей жизни. Помнить и любить храм Божий необходимо ещё и для того, чтобы создавать храм и внутри себя, в своём сердце (131). «Если мы не являем собою храма Божия, то недостойны быть в храме Господнем, где живёт Сам Господь, и тогда страшно место сие для нас» (81,12, 32).

Призывая православных христиан устроить в своём сердце храм, полагать начало продолжающемуся в вечность Царству Небесному, Его Святейшество не забывает и интересов своего земного Отечества. Напомнив слова митрополита Московского Филарета о том, что «худой гражданин земного отечества и Небесного недостоин», Первосвятитель замечает: «Справедливы и истины эти слова. От Господа через Отечество, в котором живём, получаем мы хлеб наш насущный и вся потребная земная благая. В ответ на эти заботы Церковь призывает верных чад своих любить Родину, защищать её, трудиться для её процветания» (79,10, 36).

В условиях напряжённой международной обстановки, каждый человек должен стать «сознательным и идейным борцом за мир, и в первых рядах борцов должны быть христиане» (388), рассматривая миротворческое служение как существенную часть спасительной миссии Церкви (82, 2, 29). Его Святейшество призывает Боголюбивую паству объединиться «в общей молитве о мире всего мира и усердную молитву сочетать с действенным участием в устроении мира на земле» (101).

Такова тематика проповедей Святейшего Патриарха Пимена. Разумеется, что в докладе, ограниченном временем, она не охвачена полностью. Можно было бы ещё говорить о том, как Его Святейшество учит о действиях благодати Божией (114, 124–125, 126; 80, 11, 28), о Святых Таинствах (135–136; 80, 9, 48), о связи Церкви Небесной и земной (114), о значении имён, носимых христианами (103), о духовном облике и обязанностях пастырей (96), о построении домашней церкви (132; 80,11, 28), об истинном счастье (101, 94), и т.п.³¹

Отдельной темой для изучения может стать богословское рассуждение Его Святейшества о ценности времени (99–101; 82, 2, 28–29), и др. А если к проповедям Его Святейшества отнести также праздничные послания – Рождественские и Пасхальные, – речи к новопоставленным епископам, приветствия и слова, обращённые к духовным школам, то тематика ещё более расширится. Но да будет всё это предметом дальнейших раздумий!

Хотелось бы сейчас коснуться, хотя бы в нескольких словах, отдельных моментов построения проповедей Его Святейшеством и произношения их.

Раскрывая то или иное евангельское событие. Первосвятитель переносит мысль слушателя в места священных воспоминаний. Так, передавая повествование святых евангелистов о Преображении Господнем, Его Святейшество вспоминает о своём восхождении на гору Фавор, рассказывает о святынях, венчающих гору, и об украшающих её зелёных кронах и ярких цветах (116). Несомненно, такой метод ещё более оживляет слово и приближает к слушателю то, что произошло давно и далеко.

Или вот другой пример и другого характера. На праздник Рождества Христова в середине слова, когда паства вслед за проповедником уже перенеслась в священные места, ставится вопрос: «Какой же промыслительный путь был у звезды, и почему она перед Иерусалимом скрылась от волхвов и стала невидимой?» Такой необычный вопрос понуждает слушателя задуматься и с неослабевающим интересом ждать ответа. После небольшой паузы даётся глубокопастырский ответ: «Потому, дорогие братья и сестры, что волхвы в Иерусалиме превратились в проповедников Рождества Христова. Они спрашивали: «Где родился Христос?» – и всех заинтересовали этим вопросом» (80,1, 32).

Нередко Его Святейшество при построении своего поучения приводит глубокие высказывания святых отцов Церкви или останавливается на самых ярких моментах их житий и на основании одного и другого раскрывает высочайшие тайны святой православной веры. Например, на важнейший вопрос богословия: «Что такое духовное совершенство?» Его Святейшество отвечает: «Духовное совершенство – это постоянная, в продолжение всей жизни, хвала Богу, это постоянное горение духовного пламени». К такому совершенству и стремился преподобный Пимен Великий. По преданию, преподобный Пимен Великий, назидая своих учеников, говорил: «Кипящему сосуду не прикоснётся муха, егда же остудит сосуд, всякие гады внидут в онь» (108)... Мысленный взор Первосвятителя устремляется и к другим светлым образам: к святым Василию Великому (81, 1, 22–23), митрополиту Московскому Алексию (103), архиепископу Новгородскому Иоанну (97), к святителю Московскому Иннокентию, недавно (6 октября 1977 г.) канонизированному Русской Православной Церковью (79,6,25–26), и др.

Приведённые примеры показывают, что проповеди Его Святейшества не отвлечённые монологи, а диалоги с собеседником, хотя и молчащим. Но иногда по призыву Святителя молчащий собеседник начинает и отвечать, как это было во время произнесения слова о христианских добродетелях, когда народ перед раскрытием учения о вере пропел Символ веры, а перед поучением о надежде пропел псалом 145 «Хвали, душе моя, Господа» (80,9,47).

Произносятся проповеди Его Святейшеством громко, чётко, неторопливо, с логическим смыслом ударения в нужных местах, так что содержание их легко воспринимается разумом и крепко усваивается сердцем.

Язык проповедей ясный и богатый. Употребляемые славянизмы ещё более обогащают его и украшают, а главное – усиливают церковную направленность. Всё это вместе взятое свидетельствует о том, что проповеди Святейшего Патриарха Пимена живые, вдохновенные, учащие православно верить и православно жить.

Слова Его Святейшества – это богатая духовная сокровищница, это кладезь Воды Живой – и каждый верный сын Русской Православной Церкви может черпать здесь питие Вечной Жизни.

Сегодня, в эти юбилейные дни, хочется от всего сердца молитвенно пожелать Его Святейшеству крепости сил и долгой жизни, чтобы русская православная паства ещё много-много раз слышала мудрые наставления своего дорого отца.

Ис полла эти дэспота!

1982 г.

Горе мне, если не благовествую!

(1Кор.9:16)

Много добрых наставлений слышала московская паства от своих святителей, «право правивших» слово Христовой истины. В последней четверти 18 столетия и в начале 19 она в продолжение более тридцати лет с затаённым дыханием внимала своему витии митрополиту Платону (Левшину) († 1812). С самого начала двадцатых годов 19 века и до середины шестидесятых с амвона московских храмов по всем праздникам и высокоторжественным дням неустанно звучал святительский глас мудрого Богопросвещённого архипастыря Филарета (Дроздова) († 1867) (...) Подходя ко времени более близкому к нам, нельзя не упомянуть епископа Можайского Стефана (Никитина) († 1963), обращавшего (к сожалению, недолго) свои задушевные поучения к московской пастве в храме Ризоположения, что на Донской улице. Его любовь к людям, к человеку забыть невозможно. Он и скончался во время произнесения проповеди в Неделю святых жён-мироносиц. Глубокое впечатление оставляли также проповеди Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена († 1990), особенно в его бытность наместником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, затем – митрополитом Крутицким и Коломенским и в первые годы его патриаршества.

На этом московском небосклоне яркой звездой горел митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич) († 1961), по праву именуемый его почитателями вдохновенным учителем.

Мне довелось всего лишь несколько раз слушать проповеди митрополита Николая. А однажды, после совершения им Божественной Литургии в Преображенской церкви (соответственно, и после проповеди), меня пригласили и за трапезу с митрополитом.

Посадили меня рядом с ним по левую сторону. И владыка основное внимание уделил беседе со мной: его живо интересовал весь учебный процесс в Духовной Академии (я тогда был уже преподавателем Духовной Семинарии), профессорский состав, проблемы и трудности Академии. От такого необычного для меня внимания я чувствовал себя поначалу как-то неловко, так как присутствующих было много и каждый хотел что-то сказать владыке. Но неизменная простота владыки, добрая улыбка, воспоминание им о своих студенческих занятиях, вскоре наполнили нашу беседу теплотой и сердечностью.

Что же запомнилось мне от слушания поучений митрополита Николая? То же, что и его духовным чадам: вдохновенность проповеди слова Божия. Владыка говорил достаточно громко и всегда чётко. Казалось, что каждое слово он старается вложить в душу присутствующего. Чувствовалось, что он весь проникнут заботой о славе Божией, о торжестве Истины, о благе пасомых; что он глубоко понимает жизнь своих духовных чад, хорошо знает их тревоги и спокойствие, боль и радость – и всё принимает близко к своему сердцу, всё разделяет. На церковном амвоне он словно горел и от этого горения исходила небесная теплота и распространялась по всему храму, умиротворяя смятённые житейским морем души, смиряя и побуждая к подвигу любви, добра. Во время проповеди руки владыки обычно лежали на посохе и никаких жестов он не допускал. Лишь при произнесении имени Бога или Преблагословенной Девы Марии он истово и медленно полагал на себя крестное знамение и делал небольшую паузу. В храме глубоко вздыхали, плакали...

Трудно сейчас всё вспомнить, заново пережить и передать то, чему Господь меня сподобил быть свидетелем: ведь с тех пор прошло почти сорок лет! Но и сегодня проповеди митрополита Николая оказывают на меня немалое воздействие и именно потому, что, читая их, я представляю стоящего на амвоне вдохновенного учителя.

Некоторые проповеди владыки Николая я запоминал ближе к тексту и произносил в разных храмах Белоруссии – на своей родине. Это: «Радость», «Жажда», «Иго и бремя», «Кончина». Под впечатлением первой из них, мной было написано даже стихотворение, так и названное «Радость» (См.: брошюру, изданную прот. С. Правдолюбовым, настоятелем храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве. М.,1995. С. 28). К сожалению, у меня оно не сохранилось. Было оно напечатано в «Домашнем семейном журнале Остаповых» (Пасха, 1955). Журнал этот выходил два раза в году – к Пасхе Христовой и к Рождеству Христову. В день Пасхи и в день Рождества Христова он вручался протоиереем Алексеем Остаповым Святейшему Патриарху Алексию 1, который прочитывал его и благодарил авторов. Судьба экземпляров этого журнала неизвестна, так как с кончиной отца Алексия († 1975) библиотека его, где имелись дубликаты журнала, для всех закрылась.

* * *

Перелистывая одну из своих ранних работ, посвящённую раскрытию жизни и деятельности митрополита Московского Платона (Левшина), я остановился на отзыве одного из его современников о впечатлении, производимом на слушателей речами митрополита Платона. Этот отзыв удивительно совпадает с тем, что оставалось в душе после вдохновенного слова митрополита Николая, почему мне хочется применить сие и к нему. «Бывало, – свидетельствует очевидец, – как взойдёт он на амвон, собой такой лепообразный, среброволосый, с лицом сияющим добротой, кротостью, мудростью и умилением, как окинет всех своим умным и проницательным взглядом, туг из глаз его так струёй и побежит какая-то обаятельная, притягивающая и располагающая к нему сила. Вот и заговорит он, Святитель наш, – сначала тихо, но слышно было ясно каждое слово; ...тогда всеми слушателями овладевало какое-то неизъяснимое благоговейное состояние, и мы с трепетом ловили каждое его слово. Наконец, Святитель начинает мало-помалу возвышать свой голос (...) и заговорит так убедительно, с такой силой, с таким одушевлением, что весь пылает вдохновением пророка. Тут, кажется, всю жизнь бы его слушал. И воспомянутся, бывало, все прегрешения, нажитые нами в омуте житейском, (...) и готов бы, кажется, тут же покаяться искренно во всех прегрешениях и дать слово клятвенное никогда не грешить более; и наплачемся–то, бывало, досыта, слушая его поучения, и молимся умиленнее и горячее, и как будто переродимся от его благодатного слова в новую жизнь, светлую и отрадную» (Прот. М. Поторжинский. История русской церковной проповеди... Цит. по книге. К.Скурат. Митрополит Платон, его жизнь и деятельность. МДА, 1956. С. 100–101. (Машинопись)).

Слава Богу, великие и добрые святители встают и встают в разные времена на служение Церкви Христовой!

Вечный покой приснопамятному архиерею и отцу нашему митрополиту Николаю!

1997 г.

А. творения святого Иринея Лионского

1. Преображенский П., прот. Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. СПб.» 1900.

2. Сагарда Н., проф. Новооткрытое произведение св. Иринея Лионского : «Доказательство Апостольской проповеди». Хр. Чт., 1907» с. 476–491; 664–691; 853–881.

Б. Общие работы по патрологии и истории церкви

3. Благоразумов Н., прот. Святоотеческая хрестоматия. М., 1884.

4. Болотов В. В., проф. Лекции по истории Древней Церкви. Вып. 2. СПб., 1910.

5. Гнедич П., проф. прот. Конспект лекций по Патрологии. 1962–1963 учебный год в МДА.

6. Дюшен Л. История Древней Церкви. Том 1. М., 1912.

7. Doresse Jean. Les livres secrets des gnostiques d Egypte. Librairie Plon. Paris, 1958.

8. Епифанович С. Л., проф. Патрология Отдел П. Борьба Церкви с ересями 2 в. (гл. 1–7).

9. Епифанович С. Л., проф. Лекции по Патрологии (Церковная письменность 1–3 веков). Курс лекций, читанных студентам Киевской Духовной Академии. Под общей редакцией доцента Московской Духовной Академии Н. И. Муравьёва. Научная подготовка текста, вступительная статья, примечания, справочный аппарат, выверка цитат к.б., к.ф.н. П.К. Доброцветов. Научный консультант проф. МДА А.И. Сидоров. Санкт–Петербург, 2010. Отдел второй. Борьба Церкви с ересями во 2 веке. С. 358–407.

10. Иустин, епископ. Сочинения Том 2. М., 1895.

11. Налимов Т.А., проф. Записки по Патристике. СПб., 1899. С. 263–296.

12. Попов И.В., проф. Конспект лекций по Патрологии. Сергиев Посад, 1916. Отдел 3. Противогностичесая литература. С. 54–68.

13. Попов И.В., проф. Патрология. Краткий курс. Под общей редакцией проф. МДА А.И. Сидорова. М., 2003. Отдел третий. Противогностическая литература. С. 61–77.

14. Памфил Евсевий. Сочинения (Церковная история). Том 1. СПб., 1858.

15. Писарев Л. И., проф. Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. 1915. Ч. 1. Ереси первовекового христианства и их мировоззрения. Гл. 1 (с. 18–95) и 3 (с. 163–288).

16. Пономарев И. П. Священное Предание как источник христианского ведения. Учение о Священном Предании в древней, преимущественно Восточной, Церкви. Казань, 1908.

17. Скворцов К. Философия отцов и учителей Церкви. Киев, 1868. С. 102–126.

18. Троицкий В., проф. Очерки по истории догмата о Церкви. Сергиев Посад, 1912.

19. Фаррар Ф. В. Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви. СПб., 1891. С. 51–66.

20. Филарет, архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. СПб., 1859. Том 1. С. 94–103.

В. Монографии

21. Гусев Д. В., проф. Догматическая система св. Иринея Лионского в связи с гностическими учениями второго века. Православ. Собеседник. 1874, ч. 2, с. 181–235.

22. Евгений, епископ. Св. Ириней Лионский. Прибавл. к твор. св. Отцов. 1843, ч. 1, с. 385–413.

23. Курганов В., проф. Свидетельствовал ли св. Ириней о приматстве и непогрешимом учительстве римской церкви, в частности её первосвященника? Казань, 1893.

24. Краткое историческое сведение о жизни и творениях святого священномученика Иринея, епископа Лионского. Хр. Чт. 1838. ч. 1, с. 123–146; ч. 2, с. 3–9.

25. Никольский А. Св. Ириней Лионский в борьбе с гностицизмом. Хр. Чт. 1880, ч. 1, с. 254–310; 1881, ч. 1, с. 509–538.

26. Сагарда Н. Св. Ириней, епископ Лионский. Приходское чтение. 1916 г. № 27, а 1049–1056; № 28, с. 1082–1089; № 30–31, а 1141–1146; № 32–34, с. 1174–1179.

27. Федченков С. А. Св. Ириней Лионский. Его жизнь и литературная деятельность. Сергиев Посад, 1917.

28. Писания Мужей апостольских. В русском переводе, с введениями, примечаниями к ним, прот. П. Преображенского. СПб., 1895.

29. Святой Ириней, епископ Лионский. Сочинения. Изданы в русском переводе прот. П. Преображенским. СПб., 1900.

30. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы, послание и слова с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1904.

31. Святитель Иоанн Златоуст» архиепископ Константинопольский. Творения. Том 8, книга 1. СПб., 1902.

32. Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Костантинопольский. Творения. Том 11, книга 1. СПб., 1905.

33. Протоиерей Иоанн Кронштадтский (Сергиев). Моя жизнь во Христе. Правда о Боге, мире и человеке. СПб., издание П. П. Сойкина. 1903.

34. «Небо на земле». Учение св. правед. Иоанна Кронштадтского о Божественной Литургии, составленное по творениям его архиепископом Вениамином. Свято-Ильинское издание. Калифорния, 1978.

35. Служебник. Синодальная типография. 1905.

36. Настольная книга священнослужителя. Том 8. М., 1988.

37. Владимир Карпец. Муж отечестволюбивый. Историко–литературный очерк. М., 1987.

38. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского.Ч.1. Изд. второе и дополненное. Свято-Троицкая Сергиева Лавра,1902. Слово на язычников. П. 31–33.

39. Святого отца нашего Антония Великого наставления для нравственности человека и доброй жизни в 170 главах. Хр. Чт., 1821. Ч. 1. С. 237–297.

40. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийских. Изд. третье. Ч.1. М. 1891.

а) Беседы на шестоднев.

б) Беседа 9 «О животных земных». С. 131–145.

41. Его же. Издание четвёртое. Ч. 4.С–ТСЛ, 1901.

а) Беседа 16 на слова: «В начале бе Слово» (Ин.1:1). С. 227–235.

б) Беседа 9 о том, что Бог не виновник зла. С. 123–141.

42. Его же, в том же издании. Ч. 5. «Слово о подвижничестве второе». С. 56–65.

43. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Изд. третье Ч. 2. М.,1889. Сл. 22 «О мире, говорённое в общем собрании единоверных, бывшем после примирения». С. 174–186.

44. Его же, в том же издании. Ч. 3.

а) Сл. 32 «О соблюдении доброго порядка в собеседовании, и о том, что не всякий человек и не во всякое время может рассуждать о Боге». С. 110–135.

б) Сл. 39 «На Святые Светы явлений Господних». С. 208–224.

45. Его же, в том же издании. Ч. 4. Сл. 7 «О душе». С. 197–201.

46. Свт. Григорий Нисский. «Слово первое на слова Писания: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт.1:26)». Хр. Чт., 1840. № 7. С. 297–330.

47. Добротолюбие в русском переводе, дополненное. Т. 1. Изд. второе. М., 1883. «Наставления св. Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед». С. 160.

48. Св. Ефрема Сирианина слово против исследования Существа Божия. Хр. Чт., 1838. Ч. 1. С. 20–42.

49. Св. Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры». Перевод А. Бронзова. СПб., 1894.

50. Его же. Полное собрание творений. Т. 1. СПб., 1913.

51. Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 4. СПб., 1898. Беседы на кн. Бытия: 9–я (с. 69), 21–я (с. 190) и 54–я (с. 575–586).

52. Его же. Т. 6. СПб., 1900. «Беседа о пятом дне творения» (с. 783–798). «Изъяснение, что образ, состоявший в подобии Божием, первый человек утратил преслушанием, и что впоследствии этот образ восстановлен чрез Нового Адама» (с. 845–850).

53. Св. Ириней, епископ Лионский. Сочинения. Изд. в русском переводе П. Преображенский. СПб., 1900.

54. Сочинения св. Иустина Философа и мученика. Изд. в русском переводе П. Преображнским. М., 1892. «Отрывок о воскресении». Разговор св. Иустина с Трифоном». «Апология 1».

55. Творения иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского. Изд. второе. Сергиев Посад»1893. 4ое «Огласительное слово». С. 53.

56. «Строматы», творения учителя Церкви Климента Александрийского. Перевод Н. Корсунского. Ярославль, 1892.

57. Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы» послания и слова. Переведены с греческого при Московской Духовной Академии, Изд. четвёртое С–ТСЛ, 1904. Беседа 15. С. 109–138.

58. Преподобный Максим Исповедник. О Богословии и воплощении Сына Божия. Хр. Чт., 1830. Ч. 38. С. 125.

59. Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце второго и в начале третьего века. Перевод Е. Корнева. Ч. 4. СПб., 1850.

60. Творения блаженного Феодорита. «Толкование на книгу бытия». Хр.Чт., 1843, Ч. 3. С. 318–391.

61. Творения св. Феодота, епископа Анкирского, слово на день Рождества Христова. Хр. Чт., 1825. Ч. 20. С. 270–294.

62. Вениамин» митр. Божии люди. М., 1991.

63. Григорий Богослов, свт. Творения. Ч. 4. М., 1899.

64. Деяния Вселенских Соборов. Т. 1. Казань, 1887.

65. Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. Казань, 1865.

66. Догмат о почитании Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии по Стефану Яворскому. М., 1887.

67. Дорофей, авва, прп. Подвижнические наставления // Добротолюбие. Т. 2. М., 1913. С. 599–642.

68. Достоевский» Ф. М. Собр. соч. Т. 9. М., 1958.

69. Игнатий Антиохийский, сщмч. Послания св. Игнатия Богоносца. СПб., 1902.

70. Игумен Никон. Письма духовным детям. Париж, 1979.

71. Игумения Арсения, настоятельница Усть-Медведицкого монастыря области войска Донского. М., 1913.

72. Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 7. СПб., 1901.

73. Иоанн Кронштадтский, св. прав. Солнце Правды. СПб., 1902.

74. Иоанн Кронштадтский» св. прав. Моя жизнь во Христе. Дневник. Кн. 1 // Прил. к ж. «Русский паломник». 1903.

75. Иоанн Лествичник, прп. Лествица. СТСЛ, 1901.

76. Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. М., 1996.

77. Исаак Сирин, прп. Творения. Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911.

78. Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам, 42,43,44.

79. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, § 16 // ЖМП. 1971. № 3.

80. Послание Патриархов, 15.

81. Собрание символов и вероизложений Православной Церкви / Сост. Н. Чельцов. СПб., 1869. С. 4–5.

82. Феофан Затворник, свт. Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М., 1890. С. 51.

83. Филарет, митр. Московский, свт. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. СТСЛ, 1995.

84. Алексий 1, Патриарх Московский всея Руси. Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи (1941–1963). В 4-х томах. М., 1948–1963. – (Общее количество страниц 774)³²

85. Алексий 2, Патриарх Московский всея Руси. Речи при вручении архипастырского жезла новопоставленным епископам. М., 1993. – 72 с.

86. Алексий 2, Патриарх Московский всея Руси. Сборник избранных трудов к годовщине интронизации. М., 1991. – 192 с. («Проповедническое слово» на с. 36–69).

87. Алексий 2, Патриарх Московский всея Руси. Слово Патриарха. СПб., 1991. – 56 с.

88. Августин (Сахаров), епископ. Поучительные слова. (В день Рождества Христова; на день св. ап. ев. Иоанна Богослова; на день Рождества Пресвятой Богородицы; 24 и 25 недели по Пятидесятнице; в день Усекновения главы Иоанна Крестителя; во св. Вел. Пяток). М., 1807. – 250 с.

89. Агафангел (Соловьев), архимандрит. Слова. (На Новый год, Успение Божией Матери, обретение мощей преподобного Сергия Радонежского, преставление прп. Сергия, в день Пресвятой Живоначальной Троицы, велмч. Георгия, в неделю о расслабленном, в неделю сыропустную, на Покров Божией Матери, об осуждении ближних). М., 1848. – 180 с.

90. Адоратский С., священник Собрание слов, поучений и речей с присовокуплением размышлений, кратких изъяснений и замечаний на отдельные тексты Свящ. Писания, и на некоторые изречения молитв церковных. Казань, 1863. – 507 с.

91. Александр (Кульчицкий), епископ. Несколько слов, поучений и речей. (В нед. Православия, день апл. Петра и Павла, ап. Иоанна Богослова, свв. Кирилла и Мефодия, мц. Софии и трёх её дщерей, в день Покрова Пресвятой Богородицы, на Новый год, в Вел. Пяток, арх. Михаила, Воздвижение Креста, в нед. о слепом). СПб., 1887. – 199 с.

92. Амвросий (Ключарев), архиепископ, м. б. Полное собрание проповедей. В 5-ти томах. Харьков, 1902–1903. – (1832 с.).

93. Амвросий (Подобедов), митрополит. Собрание поучительных слов. В 2–х частях. М., 1816. – (841 с.).

94. Амвросий (Протасов), архиепископ. Слова и речи на праздники Господни, Богородичные и святых; на дни недельные, на высокоторжественные дни; на разные случаи – речи и письма. СПб., 1856. – 327 с.

95. Амфитеатров В., протоиерей. Воскресные Евангелия. Сборник проповедей. М., 1910. – 288 с.

96. Амфитеатров В., протоиерей. Духовные поучения. М., 1916. – 255 с.

97. Анастасий (Братановский), архиепископ. Сочинения. Слова на праздники Господские, Богородичные» недельные, на праздники церковные, на торжественные дни и разные случаи. СПб., 1850. – 559 с.

98. Анатолий (Мартыновский), архиепископ. Вера, Надежда и Любовь. (Беседы, размышления и духовные стихотворения). В 2-х частях. СПб., 1854. – (575 с.).

99. Анатолий (Мартыновский), архиепископ. Слова и беседы. В 3-х частях. СПб., 1853–1859. – (1591 с.).

100. Андреев Ф. Слово вдень поминовения почивших наставников Московской Духовной Академии. Сергиев Посад, 1912. – 12 с.

101. Антизиров И., протоиерей. Поучительные слова на некоторые церковные праздники. СПб., 1861. – 233 с.

102. Антоний (Блюм), митрополит. Беседы о вере и Церкви. М., – 317 с.

103. Антоний (Вадковский), митрополит. Речи, слова и поучения. СПб., 1912. – 527 с.

104. Антоний (Храповицкий), митрополит. Речи, слова и поучения. СПб., 1901. – 399 с.

105. Антонин (Капустин), архимандрит. Проповеднический круг подвижных праздников Церкви: Слова и беседы на воскресные, праздничные и другие, особенно чествуемые дни Постной и Цветной Триоди. В 2–х частях. М., 1867. – (949 с.).

106. Антонов В., священник. Объяснение воскресных и праздничных Евангелий с присовокуплением исторического происхождения важнейших праздников Православной Русской Церкви. (Для народных школ). СПб., 1894. – 236 с.

107. Арндт И. Семь поучительных слов. (Пер. с нем.) М., 1832. – 303 с.

108. Арсений (Брянцев), архиепископ. Собрание слов и речей, говоренных в разных местах его служении. В 4-х томах. Рига, 1889; Харьков» 1908–1909. – (1920 с.).

109. Арсений (Москвин), митрополит. Собрание слов, бесед и речей в 5-ти томах. СПб., 1874. – (Более 2100 с.).

110. Арсений (Стадницкий), архиепископ. Речь пред молебном по случаю начатия учения в Московской Духовной Академии. (Об образовании характера как цели воспитания). «Богословский Вестиник», 1899, №10. –7 с.

111. Арсеньев И., священник. Внебогослужебные беседы о почитании святых и Божией Матери. СПб., 1892. – 21 с.

112. Арсеньев И., протоиерей. Поучительные слова с приложением некоторых речей. М., 1828. – 259 с.

113. Архангельский И., священник. Поучения к простому народу. СПб., 1881.– 316 с.

114. Архангельский И. Сеятель христианского благочестия. Сборник лучших проповеднических трудов русских пастырей и архипастырей:

а) Христианские назидания.

б) Как нам спастись?

в) О законе любви к Богу и ближним.

г) О молитве.

д) О св. храме и Таинствах.

е) Великопостные поучения.

ж) На дни праздников Господских и Богородичных). М., 1916. – 332 с.

115. Архангельский И. Проявление Апостольской веры в жизни Церкви.

116. Бандаков В., протоиерей. Простые и краткие поучения в 10-ти томах. Харьков, 1879–1881. – (Около 3000 с.).

117. Бандаков В., протоиерей. Царство Благодати или собрание истин и примеров из жития святых по Четьи-Минеи. (В помощь проповедникам слова Божия, с алфавитным указателем). Харьков, 1880. – 416 с.

118. Барсов Н., профессор. История первобытной христианской проповеди. (До IV века). СПб., 1885. – 371 с.

119. Батарчуков Ф. Раскрытие вероучения и нравоучения в проповедях на двунадесятые праздники. Курсовое сочинение на соискание ученой степени кандидата богословия. (На с. 173–179 библиография). Загорск, 1984. – 180 с. Машинопись.

120. Беловидов П., протоиерей. Краткие поучения на воскресные и праздничные дни. Тамбов, 1864. – 136 с.

121. Белоцветов А., протоиерей. Круг поучений на все воскресные и праздничные дни в году и на седмицы: пасхальную, первую поста и страстную, с приложением к ним особо семи слов и поучений, не относящихся к сему кругу. М., 1876.–314 с.

122. Берсье Е. Беседы. В 5-ти томах. СПб., 1890–1902. – (1108 а).

123. Беседы в воспоминание празднуемых Церковью священных и великих событий, произнесённых на всенощных бдениях. М., 1863. – 61 с.

124. Беседы по псалму «На реках Вавилонских», на три воскресные дня, в которые поется псалом сей. СПб., 1845. – 29 с.

125. Беседы сельского священника к прихожанам. Киев, 1865. – 331 с.

126. Благовестник. Сборник поучений на все воскресные и праздничные дни. М., 1913. – 249 с.

127. Бобров А., протоиерей. Избранные слова, поучения и речи. Сергиев Посад, 1913. –249 с.

128. Бобров П., протоиерей. Поучения сельского пастыря на весь православный катехизис. СПб., 1904. – 214 с.

129. Боголюбский Н.» протоиерей. По предметам веры и жизни пастырские беседы и чтения. М., 1904. – 611 с.

130. Богословский М., протоиерей. Приготовление к исповеди и благоговейному причащению святых Христовых Таин (Слова). СПб., 1861. – 165 с.

131. Богоявленский П., священник. Беседы на Символ веры. СПб., 1891. – 163 с.

132. Брояковский С., священник. Поучения и речи на всевозможные случаи из пасторской практики. СПб., 1904. – 460 с.

133. Брояковский С., священник. Сборник кратких поучений на воскресные и праздничные дни. Киев, 1908. – 286 с.

134. Булгаков С., протоиерей. Слова, поучения, беседы. Париж, 1987. – 536 с.

135. Бурдалу. Избранные слова. В 3-х частях. Перевод с франц. СПб., 1821–1822. – (521 с.).

136. Бухарев И., священник. Беседы пастыря на воскресные Литургийные Евангельские чтения. (Объяснение сих чтений с приложением вытекающих из них нравственных поучений). М., 1884. – 297 с.

137. Варлаам (Ксантий-Эристов), митрополит. Толкование Евангелий на Господские и Богородичные праздники с нравоучительными беседами. Пер. с груз. СПб., 1824. – 386 с.

138. Василий, епископ Можайский. Жизнь Пресвятой и Преблагословенной Богородицы и Приснодевы Марии. (Душеспасительные беседы). Сергиев Посад, 1914. – 211 с.

139. Василий (Лужинский), архиепископ. Слова, речи и архипастырские послания к Полоцкой епархии. С кратким очерком жизни и деятельности Преосвященного. СПб., 1866. – 352 с.

140. Веселовский М. Собрание слов на дни воскресные, праздничные, святых, дни высокоторжественные и катехизических бесед. СПб., 1859. – 134 с.

141. Ветелев А., протоиерей, профессор. Божественная Литургия. (Опыт изъяснения применительно к требованиям пастырской душепопечительности). Вторая испр. и доп. ред. Москва – 388 с. Машинопись.

142. Ветелев А., протоиерей, профессор. Сборник недельных (воскресных) поучений. Докторская диссертация. Т. 2. Загорск, 1960–1965 гг. – 228 с. Машинопись.

143. Ветелев А., протоиерей, профессор. Сборник великопостных и пасхальных поучений (по Триоди Постной и Цветной). Докторская диссертация. Т. 3. Загорск, 1965. – 314 с.

144. Ветелев А., протоиерей, профессор. Сборник праздничных поучений (на дни Господские, Богородичные и памяти святых). Докторская диссертация. Т. 4. Загорск, 1965. – 221 с. Машинопись.

145. Виссарион (Нечаев), епископ. Костромские поучения (на разные годы). В 8-ми выпусках. М., 1897–1903. – (Более 2100 с.).

146. Виссарион (Нечаев), епископ. О расколе и по поводу раскола. (Семнадцать проповедей). М., 1890. – 204 с.

147. Владимир (Богоявленский), митрополит. Беседы на семь слов Спасителя со креста. СПб., 1903. – 88 с.

148. Владимир (Богоявленский), митрополит. Неверие книжников и фарисеев древнего и нашего времени, его мнимые основания и действительные причины. (Слово вдень Пятидесятницы, 20 мая 1901 г.). М., 1909. – 15 с.

149. Владимир (Сабодан), архиепископ. Слова и речи. В 3-х томах. Загорск, 1979–1982. – (1066 с.). Машинопись.

150. Владимир (Тихоницкий), митрополит. Слова и поучения. Париж, 1961. – 420 с.

151. Владимиров А., священник «Благослови, душе моя, Господа». М., 1992. – 63 с.

152. Владимирский П., священник Беседы и краткие поучения. В 2–х частях. Ч. 1. Беседы на некоторые праздники. Ч. 2. Краткие поучения на Евангельские повествования о некоторых чудесах Господа нашего Иисуса Христа. Нижний Новгород, 1862. – (165 с.).

153. Владиславлев В., священник Объяснение Литургии Преждеосвященных Даров. Тверь, 1864. – 220 с.

154. Восемь поучений о миссионерском деле. М., 1899. – 69 с.

155. Воскресные беседы с недели мясопустной 1870 г. по неделю мясопустную 1871 г. М., 1871. – 271 с.

156. Воскресные Литургийные Евангелия всего года с объяснениями и вытекающими из Евангельских чтений назидательными уроками. (Для внебогослужебного собеседования, для чтения в школе и дома). (Сост. П. Европин, свящ.). Кострома, 1900. – 448 с.

157. Востоков В., священник. Доброе слово говельщикам. М., 1914. – 32 с.

158. Восторгов И., протоиерей. Несколько проповедей. СПб., 1908. – 140 с.

159. Восторгов И., протоиерей. Полное собрание сочинений. (Проповеди и поучительные статьи на религиозно-нравственные темы. В 2-х томах). М., 1914. – (923 с.).

160. Гавриил (Воскресенский), архимандрит. Поучительные слова. В 2-х частях. (На Новый год, в нед. цветоносную. Вел. Пяток, в день св. Пасхи, преставления св. Варсанофия, Успения Божией Матери, праведных Захария и Елисаветы, Рождества Пресвятой Богородицы, Воздвижения Честного Креста Господня, в день прп. Сергия, Покрова Пресвятой Богородицы, Всех скорбящих Радости, свт. Николая и др.). Казань, 1850. – 191 с.

161. Гавриил (Городков), архиепископ. Слова и речи на Господские и Богородичные праздники и на другие случаи. М., 1860. – 384 с

162. Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. Т. 2. М., 1913. – 308 с.

163. Гапонов И., протоиерей. Слова и беседы на дни праздничные и особые случаи. М., 1876. – 320 с.

164. Гедеон (Вишневский), архиепископ. Собрание поучений. (На Новый год, в нед. Закхея, мытаря и фарисея, Крестопоклонную, Ваий, в день Воскресный, великомуч. Георгия, Покрова Божией Матери, арх. Михаила, Рождества Христова, свв. Бориса и Глеба, в день Вознесения и др.). СПб., 1848. – 302 с.

165. Гедеон (Криновский), епископ. Собрание поучительных слов. В 6-ти частях. М., 1855. – (Около 1000 с.).

166. Георгий (Конисский), архиепископ. Слова и речи. Могилев, 1892. – 466 с.

167. Георгий (Тертышников), игумен. Слова и речи на разные случаи. Загорск, Лавра, Академия, 1984. – 147 с. Машинопись.

168. Георгий (Ярошевский), епископ. Слова, поучения и речи. Калуга, 1914. – 256 с.

169. Гермоген (Добронравии), епископ. Минута пастырского досуга. Слова, размышления, речи, жизнь святых. В 2-х томах. СПб., 1899–1901. – (869 с.).

170. Гиляревский А., протоиерей. Путь жизни православною христианина. (Круг поучений на все воскресные и праздничные дни года) М., 1911. – 229 с.

171. Гиляровский В., протоиерей. Собрание проповедей. В 2-х томах. СПб., 1905. – (869 с.).

172. Голосов А., священник. Слова и поучения. М., 1900. – 176 с.

173. Голубинский Д. Ф., профессор. Слово в день Воздвижения Честного Креста. М., 1893. – 7 с.

174. Горский А., протоиерей. Слова. Сергиев Посад, 1895. – 98 с.

175. Григорий (Постников), архиепископ. Слова иди беседы на все воскресные и праздничные дни в году и на некоторые особенные случаи. В 3-х томах. СПб., 1850. – (1135 с.).

176. Григорий (Чуков), митрополит. Избранные слова, речи» статьи. (1895–1955). Л., 1955. – 125 с. Машинопись.

177. Гумилевский М., священник. Семя веры. (Сборник проповедей в ответ на современное неверие). Сергиев Посад, 1913. – 159 с.

178. Гурьев В., священник. Поучения по руководству житии святых подвижников Восточной Церкви. М., 1896. – 121 с.

179. Гурьев В., протоиерей. Поучения по руководству жития блаженного старца Серафима Саровского. М., 1905. – 192 с.

180. Гурьев В., протоиерей. Поучения по руководству Патерика Печерского. М., 1912. – 162 с.

181. Гурьев В., протоиерей. Пролог в поучениях. М., 1912. – 942 с. (Репринт, изд.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. В 2-х частях).

182. Гурьев В., священник. Четьи-Минеи в поучениях на каждый день года. В 4-х выпусках. М., 1896. – (1031 с).

183. Делицын П. С., профессор. Слова. М., 1864. – 217 с.

184. Дивин. Христианская философия или истинная религия в беседах на разные тексты Священного Писания. М., 1815. – 388 с.

185. Димитрий (Муретов), архиепископ. Слова, беседы, речи. В 5-ти томах. М., 1898. – (1705 с.)

186. Димитрий (Туптало), митрополит, св. Творения. Часть 1. СПб., 1910. – 1096 с. (Слова, поучения, речи на с. 179–996).

187. Днепровский И., священник. Слова, беседы, поучения и речи. В 2-х частях. Казань, 1890. – (1098 с.).

188. Добросердов К., священник. Простонародные поучения. В 3-х частях. (Ч. 1. О Православной христианской вере. Ч. 2. О христианской надежде. Ч. 3. О христианской любви). М., 1880. – 235 с.

189. Добрый пастырь – сеятель. (Сборник проповедей и поучений наиболее доступных пониманию простого народа). М.» 1880. – 324 с.

190. Долинский И., священник. Полный годичный круг слов и поучений на все воскресные и праздничные дни, на св. Четыредесятницу, выскоторжественные дни и разные случаи. Рыбинск, 1888. – 427 с.

191. Дударев П. Сборник проповеднических образцов: Проповеди святоотеческие и церковноотечественные. СПб., 1912. – 743 с.

192. Дудко Д., священник. Воскресные собеседования. 1977. – 112 с.

193. Дудко Д., священник. О нашем уповании: Беседы. Париж, 1976. – 271 с.

194. Думский Ф. И. Золотые слова. Сборник проповедей русских церковных витий. СП6., 1905. – 215 с.

195. Дьяченко Г., протоиерей. Вопросы на исповеди детей с подробными пастырскими наставлениями. (Пособие для пастырей Церкви при исповеди отроков и для родителей при подготовке детей к первой исповеди). М., 1904. – 95 с.

196. Дьяченко Г., протоиерей. Друг церковного импровизатора. (Практическое пособие для проповедников Слова Божия, заключающее в себе краткие конспекты проповедей догматического, нравственного и церковно-практического характера). М., 1903. – 576 с.

197. Дьяченко Г., протоиерей. Духовные посевы. (Краткий сборник рассказов, статей и стихотворений духовно-нравственного содержания, приспособл. к общедоступному объяснению главнейших истин катехизич. учения Православной Церкви). Репринт, изд. Киев, 1991. – 476 с.

198. Дьяченко Г., протоиерей. Ежедневные поучения в Слове Божием по руководству Литургийных Евангельских и Апостольских чтений во дни воскресные, праздничные и седмичные (будничные) всего года. (Полное практическое пособие для проповедник Божия). В 3-х томах. М., 1897–1900. – (2640 с.).

199. Дьяченко Г., священник. Накануне исповеди. (Общедоступное Проявление Апостольской веры в жизни Церкви 14 церковной проповеди и беседам с христианами. М., 1898. – 1143 с.

200. Дьяченко Г., священник. Объяснение воскресных и праздничных Евангелий всего года, читаемых на Литургиях и всенощных бдениях, с подробными догматическими и нравственными выводами. (Пособие для ведения внебогослужебных собеседований с народом, для законоучителей и для духовно-назидат. чтения христиан). В 2-х частях. М., 1900–1901. – (1205 с.).

201. Дьяченко Г., протоиерей. Праздничный отдых христианина. (Собрание общедоступных духовно-назидательных рассказов и размышлений. Пособие для пастыря-проповедника). М., 1900. – 918 с.

202. Дьяченко Г., священник. Практическая симфония для проповедника Слова Божия, содержащая в алфавитном порядке своды библейских текстов на разные догматические, нравственные и церковно-практические истины. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. – 498 с.

203. Дьяченко Г., протоиерей. Проповедническая энциклопедия. Спутник пастыря-проповедника. (Пособие к составлению проповедей). М., 1903. – 805 с.

204. Дьяченко Г., священник. Слова, поучения, беседы и речи пастыря Церкви на разные случаи в личной, семейной, школьной, церковно-приходской, религиозно-нравственной и гражданско-общественной жизни христианина. М., 1898. – 152 с.

205. Дьяченко Г., священник. Уроки и примеры христианской веры. (Систематический сборник. Опыт катехизической хрестоматии). М., 1894. – 745 с.

206. Дьяченко Г., протоиерей. Уроки и примеры христианской надежды. (Опыт катехиз. хрестоматии). М., 1892. – 516 с.

207. Дьяченко Г., священник. Уроки и примеры христианской любви. (Опыт катихиз. хрестоматии). М., 1894. – 740 с.

208. Дьяченко Г., священник. Христианское утешение несчастных и скорбящих. В 3-х частях. Репринт, изд. М., 1993. – (1150 с.).

209. Евгений (Болховитинов), митрополит. Собрание поучительных слов в разные времена и в разных епархиях проповеданных. В 4-х частях. Киев, 1834. – (1700 с.).

210. Евгений (Казанцев), епископ. Слова и речи. Минск, 1880. – 218 с.

211. Евдоким (Мещерский), епископ. На ниве Божией. В 2-х частях. Сергиев Посад, 1909–1910. – (308 с.).

212. Евлампий, еп. Вологодский. Страстная седмица с Лазаревой субботой, в неделю Ваий, или поучения на каждый день Страстной седмицы с субботы Лазаревой до Великой. М., 1851. – 208 с.

213. Евлампий (Пятницкий), архиепископ. Святая Четыредесятница, содержащая поучения на каждый день первой седмицы, на каждую неделю Великого поста, и на каждый день Страсной Седмицы. М., б.г. – 519.

214. Евлампий (Пятницкий), архиепископ. Слова к Тобольской пастве, говоренные в продолжение 1852–1856 гг. В 2-х томах. Казань, 1860. – (564 с.).

215. Евсевий, архиепископ. «Русские люди, храните веру Православную!» Произнесено за вечерей Великого Пятка 1912 года перед Плащаницей. Б.м. и б.г. – 4 с.

216. Евсевий (Ильинский), архиепископ. Слова и речи. Тифлис, 1866. – 435 с.

217. Евсевий (Орлинский), архиепископ. Беседы на первое Соборное послание св. ап. и евангелиста Иоанна Богослова. СПб., 1880. – 296 с.

218. Евсевий (Орлинский), архиепископ. О Православной вере. (Поучения, предложенные по порядку Пространного катехизиса Православной Церкви). В 2-х книгах. СПб., 1877. – (936 с.).

219. Евсевий (Орлинский), архиепископ. Проповеди на воскресные и праздничные дни. В 2-х томах. СПб., 1870. – (994 с.)

220. Елевферий (Воронцов), митрополит. На Божией ниве. Поучения, послания, речи, статьи. Прага, 1951. – 135 с.

221. Елпидифор (Бенедиктов), епископ. Поучения на дни воскресные и праздничные и на некоторые особенные случаи. В 3-х частях. Вятка, 1857–1859. – (1132 с.).

222. Ельцов А., священник. Пред исповедью. (Сборник речей законоучителя). СПб., 1912. – 135 с.

223. Ержиковский И., диакон. Беседы о священных событиях – годовых праздниках. Вильно, 1894. – 424 с.

224. Желобовский А., протопресвитер. Краткое объяснение семи Таинств Христовых. (Поучения духовного отца духовным детям). СПб., 1900. – 134 с.

225. Желобовский А., протопресвитер. Слове о почитании святых икон. СПб., 1892. – 39 с.

226. Жизнь во Христе. (Сборник поучений на все воскресные и праздничные дни). Изд. журн. «Воскресный день». М., 1916. – 192 с.

227. Заозерский А., священник. К свету. Церковные уроки законоучителя. Сборник проповедей и поучений.

а) На двунадесятые праздники.

б) Воскресные дни.

в) Прочие праздники.

г) Великий пост и Страстную седмицу.

д) На выдающиеся дни. М., 1915. – 310 с.

228. Затворницкий П., священник. Пастырский голос. Проповеди и письма. В 3-х выпусках. Полтава, 1874–1882. – (771 с.).

229. Зноско-Боровский М„ протоиерей. Из миссионерско-пастырской деятельности на Ниве Христовой в эмиграции: Слова и беседы. Джорданвилль, 1985. – 318 с.

230. Иаков (Вечерков), архиепископ. Слова и речи. В 4-х частях. М., 1849–1853. – (996 с).

231. Иванов А., протоиерей. Проповеди, речи, беседы. Тула, 1887. – 394 с.

232. Иванцов-Платонов А., протоиерей. Слова и речи за двадцать лет священства. (1863–1883 гг.). М., 1884. – 641 с.

233. Иванцов-Платонов А., протоиерей. Слова, речи и некоторые статьи за третье десятилетие священства (1883–1893 гг.). Сергиев Посад, 1894. – 238 с.

234. Игнатий (Брянчанинов), епископ, св. Сочинения. Аскетическая проповедь и письма. Т.4. СПб., 1905. – 537.

235. Иеремия (Семенов), епископ. Поучения, говоренные к Нижегородской пастве, с присовокуплением келейных (его) записок, 1851–1853 гг. Н.-Новгород, 1890. – 284 с.

236. Иерофей, архимандрит. Поучения монастырские. М. 1863. – 187 с.

237. Избранные поучения двенадцати архипастырей Русской Церкви: Филарета, митрополита Московского; Платона, митрополита Московского; Филарета, митрополита Киевского; Михаила, митрополита Санкт-Петербургского; Григория, митрополита Санкт-Петербургского; Никанора, митрополита Санкт-Петербургского; Иннокентия, архиепископа Херсонского; Амвросия, архиепископа Тверского; Евгения, архиепископа Ярославского; Иакова, архиепископа Нижегородского; Филарета, архиепископа Черниговского; Евсевия, архиепископа Могилевского. М., 1861. – 444 с.

238. Избранные поучения на дни воскресные и праздничные. (Изд. В. А. Маврицкого). Воронеж, 1882. – 310.

239. Избранные слова и беседы св. отцов и учителей Церкви на важнейшие праздники церковные: свв. Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Ефрема Сирина, Амвросия Медиоланского, Андрея Критского, Григория Нисского, Григория Двоеслова, Григория Неокесарийского, Прокла Константинопольского. М., 1873. – 101 с.

240. Избранные слова свв. отцев в честь и славу Пресвятой Богородицы. СПб., Афон. Рус. Пантелеймонов монастырь, 1869. – 146 с.

241. Илиодор (Чистяков), епископ. Святая Четыредесятница, или собрание поучений, произнесённых к Курской пастве. В 2-х частях СПб., 1842. – (279 с.).

242. Илиодор (Чистяков), епископ. Слова и беседы, произнесённые к Курской пастве, с прибавлением воскресных бесед. СПб., 1844. – 331 с.

243. Илия (Минятий), епископ. Проповеди. (Перевод с греческого). Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. – 431 с.

244. Иннокентий (Беляев), епископ. Слова и речи. В 2-х томах. СПб., 1907. – (535 с.).

245. Иннокентий (Борисов), архиепископ. Сочинения. В 12-ти томах СПб., 1901. – (4079 с.).

246. Иннокентий (Попов-Вениаминов), митрополит, св. Творения. (Слова и речи. Указание пути в Царствие Небесное. Православие в Америке, и др.). (Собр. И. Барсуков). В 2-х книгах. М., 1886–1887. – (805 с.)

247. Иннокентий (Смирнов), епископ. Сочинения. В 3-х частях. СПб., 1845–1847. – (873 с.).

248. Иоанн (Петин), епископ. Собрание слов, бесед и речей. Полтава, 1873. – 360 с.

249. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Кронштадт, 1885. – 92 с.

250. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Беседы о блаженствах Евангельских. СПб., 1887. – 96 с.

251. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Беседы о Боге – Пресвятой Троице. О Боге Творце мира. О Боге -Промыслителе мира. Кронштадт. 1887. – 178 с.

252. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Великий Пост. (Репринт, изд.). М., 1991. – 173 с.

253. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Во славу Божию: Новые слова и поучения. СПб., 1903. – 224 с.

254. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Горе сердца! Из Дневника. СПб., 1906. – 134 с.

255. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Живой колос с духовной нивы. Выписки из Дневника за 1907–1908 гг. СПб., 1909. – 158 с.

256. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Из поучений протоиерея Иоанна Ильича Сергиева, настоятеля Кронштадтскою Андреевского собора. («Доброе слово». Кн. 4). СПб., 1896. – 143 с.

257. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Моя жизнь во Христе. В 2-х томах. СПб., 1893. – (829 с.).

258. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Мысли о богослужении Православной Церкви: Мысли благоговейного христианина о Церкви или обществе верующих, о храме, о Литургии и о православном богослужении вообще. (Из Дневника). М., 1894. – 223 с.

259. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Полное собрание сочинений. В 7-ми томах. Репринт, изд. СПб., 1993–1994 гг. – (3957 с.).

260. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Поучения и слова на праздники Господа нашего Иисуса Христа. Кронштадт, 1888. – 221 с.

261. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Поучения и слова, произнесённые в разное время в Кронштадтском Андреевском соборе. Вып. 4-й и 12-й. Кронштадт, 1888–1889. – (312 с.).

262. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Поучения, слова и беседы на недельные дни. Выпуски 8–11. Кронштадт, 1889. – (550 с.).

263. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Правда о Боге, о Церкви, о мире и о душе человеческой. Из нового Дневника. Размышления православного христианина. М., 1900. 95 с.

264. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Слова и поучения, произнесённые в Кронштадтском Андреевском соборе в 1907–1908 гг. СПб., 1908. – 103 с.

265. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Слова на высокоторжественные дни, произнесённые в разное время в Кронштадтском Андреевском соборе. Выпуски 5-й и 7-й. Кронштадт, 1888. – (182 с.).

266. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Слово по поводу совращения и ухода некоторых из лиц Православной Церкви в католичество или другое инославное исповедование веры, или пашковщину, или толстовщину и штунду. М., 1897. – 15 с.

267. Иоанн (Сергиев), св. праведный. Солнце Правды. О жизни и учении Господа нашего Иисуса Христа. Избранные проповеди. СПб., 1902. – 330 с.

268. Иоанн (Смирнов), епископ. Боговоплощение. (Рождественская беседа). Полтава, 1907. – 39 с.

269. Иоанн (Снычев), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Голос вечности. Проповеди и поучения. СПб. 1994. – 296 с.

270. Иоанн (Снычев), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Проповеди. 1962–1984 гг. Сборник поучений о человеческом грехе и его сущности. СПб., 1992. – 246 с.

271. Иоанн (Соколов), епископ. Беседы, поучения и речи. (На Рождество Христово, Новый год, Торжество Православия, в Страстную седмицу, на Пятидесятницу, св. кн. Владимира, Успение Божией Матери, Смоленской иконы Божией Матери и др.). Смоленск, 1876. – 242 с.

272. Иоанн (Шаховской), архиепископ. Листья древа. Опыт православного духоведения. Нью-Йорк, 1964. – 407 с.

273. Иоанн (Шаховской), архимандрит. Семь слов о стране Гадаринской (Лк.8:26–39). Берлин, 1939. – 40 с.

274. Иоанникий (Ефремов), епископ. Поучения и речи. В 3-х выпусках. Вейнбаум, 1911. – (851 с.).

275. Иоанникий (Руднев), митрополит. Речи, слова, беседы и назидательные статьи. СПб., 1899. – 615 с.

276. Иосаф, иеромонах. Поучительные слова. На двунадесятые праздники и на разные случаи. Владимир, 1859. – 140 с.

277. Иоиль, иеромонах. Сердечные чувства верующего, изложенные в проповедях на суше и море. М., 1890. – 207 с.

278. Иосиф (Бажанов), архимандрит. Избранные слова, беседы и речи М., 1885. – 177 с.

279. Иосиф (Бажанов), архимандрит. Поучения на великие праздники и на первую неделю Великого поста. СПб., 1880. – 144 с.

280. Иосиф (Петровых), архимандрит. От крупиц Евангельских. Беседы инока. Сергиев Посад, 1904. – 173 с.

281. Иосиф (Семашко), митрополит. Семь проповедей, говоренных при важнейших случаях служения и о греко-униатской церкви в западном крае России. (Воспоминания архиепископа Антония) СПб., 1889. – 88 с.

282. Иринарх (Попов), архиепископ. Беседы на некоторые воскресные дни. М., 1868. – 170 с.

283. Иринарх (Попов), архиепископ. Поучительные слова на воскресные дни св. Четыредесятницы и на разные случаи. Слова на девять воскресных дней, начиная с недели пред Рождеством до недели Всех Святых и в неделю пред Воздвижением. Беседы на некоторые воскресные дни. В 3-х частях. М., 1868. – (598 с.).

284. Иринарх (Попов), архиепископ. Поучительные слова на Катехизис Православной Церкви. В 4-х частях. (Ч. 1. Поучительные слова на Символ веры. Ч. 2. Поучительные слова на молитву Господню. Ч. 3. Поучительные слова на заповеди Божии. Ч.4. Поучительные слова на Евангельские блаженства). М., 1868. – (579 с.).

285. Иринарх (Попов), архиепископ. Слова на некоторые праздники и высокоторжественные дни. М., 1868. – 301 с.

286. Ириней, архимандрит. Собрание слов. (На Благовещение, Рождество Христово, в нед. Ваий, Вел. Пяток, на Вознесение, Пятидесятницу, нед. Православия, Крестопоклонную, на Покров Пресвятой Богородицы, нед. сыропустную, нед. 12,25,26, на открытие св. мощей свт. Митрофана Воронежского, свт. Николая). СПб., 1850. – 270 с.

287. Ириней (Орда), епископ. Поучения. Екатеринбург, 1901. – 364 с.

288. Исидор (Никольский), митрополит. Слова и речи. СПб., 1876. – 376 с.

289. Источник всякой добродетели. (366 поучительных слов, изложенных по учению свв. отцев и учителей Церкви, с кратким жизнеописанием ежедневно празднуемых Церковью святых и объяснением праздников как Господских, так и Богородичных). Сост. игум. Антоний. М. Изд. Ростовского Троице-Вариницкого монастыря. Б. г. – 292 с.

290. Иустин (Полянский), епископ. Краткие поучения о говении. М., 1911. – 32 с.

291. Иустин (Полянский), епископ. Святая Четыредесятница. (Поучения). М., 1893. – 204 с.

292. Иустин (Полянский), епископ. Сочинения. Мысли на каждый день года. М., 1895. – 679 с.

293. Катихизические изъяснения десяти заповедей, молитвы Господней и Символа веры для народа православного. Киев, 1907. – 118 с.

294. Кирилл, архимандрит Новоспасского монастыря. Слово в день Преображения Господня. М., 1824. – 16 с. Слово во св. Великий Пяток. М., 1829. – 16 с.

295. Кирилл (Богословский-Платонов), епископ. Поучительные слова и речи к Вятской пастве. М., 1847. – 412 с.

296. Кирилл (Воздвиженский), архиепископ. Полное собрание слов и речей. В 3-х частях. М., 1854. – (1095 с.).

297. Кирилл, епископ, св. Творения. Слова, поучения, послания и молитвы на все дни недели. (Славяно-русский текст). Киев, 1880. – 296 с.

298. Климент (Можаров), архимандрит. Год в Новом Иерусалиме, или собрание поучений, говоренных в продолжение 1855 г. В 3-х частях. М., 1855–1856. – (790 с.).

299. Клириков В., протоиерей. Слова. (На праздники Господни, Богородичные, на дни воскресные, святых, дни поста и на разные случаи). Ярославль, 1885. – 147 с.

300. Клитин А., протоиерей, профессор. Пять слов.

1. К Сыну Человеческому.

2. Перед Плащаницей. (Что есть Истина?). Одесса, 1909. – 31 с.

301. Князев В., протоиерей. Слова, поучения и речи. Рига, 1893. – 158 с.

302. Ковальницкий А., протоиерей. Удаление души от Бога. (Слово на день прощения – в неделю сыропустную). Варшава, 1899. – 10 с.

303. Кречетов В., протоиерей. Проповеди на воскресные и праздничные дни. Акулово, 1995. – 250 с. Машинопись.

304. Круг подвижных праздников Церкви. (Собрание слов, бесед и поучений). Киев 1850. – 400 с.

305. Крутяков А., священник. Беседы к воинам о вере и нравственности христианской. Новгород, 1874. – 118 с.

306. Крылов А., священник. Слова на воскресные и праздничные дни. Ярославль, 1896. – 205 с.

307. Кудрявцев А., священник. О спасительных Таинствах святой Православной Церкви. (Десять бесед). Одесса, 1875. – 61 с.

308. Кудрявцев В, Д., профессор. Слово в день годичного поминовения в Бозе почившего архипастыря Московского митрополита Филарета, сказанное при гробе его, в Сергиевой Лавре. «Православное Обозрение». 1868. – 8 с.

309. Кучерявый В., протоиерей. Проповеди на воскресные дни и памяти святых. МДА, 1995. – 80 с. Машинопись.

310. Лаврентий (Некрасов), епископ. Первая седмица Великого Поста. Курск, 1901. – 51 с.

311. Ладинский С., священник. Слова. (В неделю о блудном сыне, во 2,3,11,14,16, и 20 нед. по Пятидесятнице; в день Преображения; пр. Илии; Введения во храм Пресвятой Богородицы; Владимирской Божией Матери; нед. Всех Святых; нед. ап. Фомы; нед. о слепом; о покаянии; в Вел. Пяток). СПб., 1860. – 121 с.

312. Лахотский П., протоиерей. Проповедническая хрестоматия. В 2-х частях. СПб., 1912. – (819 с.).

313. Лебедев П., протоиерей. Духовная лепта. Слова и речи. (На Новый год, о Страшном Суде, в нед. 5-ю Вел. Поста, на Благовещение Пресвятой Богородицы, в день свят. Николая, на Успение Божией Матери, в день великомуч. Димитрия...). Нижний Новгород, 1858. – 141 с.

314. Лебедев П., протоиерей. Поучения на св. Четыредесятницу СПб., 1855. – 204 с.

315. Леванда И., протоиерей. Слова и речи В 3-х частях СПб 1821. – (991 с.).

316. Левашов А., священник. Поучения на праздничные дни и на разные случаи. В 2-х частях. Кострома, 1889. – (238 с.).

317. Левкоев И. Г., Добрый друг. (Сборник поучений, религиозно-нравственных статей и рассказов на все двунадесятые и другие большие праздники года). СПб., 1904. – 249 с.

318. Левшин Л., протоиерей. Слова и поучения на праздники Господни и Богородичные, дни Вел. Поста, на воскресные дни, дни святых, на царские дни и другие разные случаи. Владимир, 1881. – 411 с.

319. Леонид (Краснопевков), епископ. Два слова: В день Рождества Пресвятой Богородицы и в день Воздвижения Животворящего Креста Господня. М., 1874. – 13 с.

320. Леонтий (Лебединский), архиепископ. Слова и речи. В 2-х томах. СПб., 1888. – (610 с.). Ливанский И., священник. Слово в день всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. (По поводу антирелигиозных движений на Западе). Орёл, 1883. – 45 с.

321. Лоскутов Л. (сост.). Друг Христов. (Сборник проповедей и поучений, посвященных св. Иоанну Богослову). Харбин, 1945. – 172 с.

322. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ.

1. Проповеди, сказанные в Тамбове: с недели Всех святых до дня Святого Духа (1944–1946). Б.м. и б.г. – 275 с. Машинопись.

2. Проповеди в Симферополе. (1946–1950). Б.м. и б.г. – 428 с. Машинопись.

3. Проповеди в Симферополе. (1952–1954). Б.м. и б.г. – 324 с. Машинопись.

323. Любимов Н., протоиерей. Слова и беседы. М., 1914. – 485 с.

324. Лядский А., священник. Поучения на дни воскресные, расположенные по порядку воскресных Евангелий и представляющие лествицу для христианского усовершенствования. Харьков, 1897. – 380 с.

325. Ляпидевский С., священник. На служении слову Христовой истины. Круг поучений на церковный год. М., 1914. – 140 с.

326. Маврицкий В. Воскресные и праздничные внебогослужебные собеседования. Воронеж, 1883. – 292 с.

327. Макарий, архимандрит. Беседы и поучения на дни великопостные (1864–1879). М., 1882. – 122 с.

328. Макарий, архимандрит. Поучительные слова. СПб., 1855. – 84 с.

329. Макарий (Булгаков), митрополит. Слова и речи. СПб., 1891. – 711 с.

330. Макарий (Веретенников), архим. Сборник проповедей. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. – 68 с. Машинопись.

331. Макарий (Глухарев), архимандрит. Несколько слов покойного архимандрита Макария, бывшего начальника Алтайской миссии. М., 1854. – 94 с.

332. Макарий (Миролюбов), епископ.

1. Собрание слов, поучений и речей. Орел, 1870. – 616 с.

2. Слова и речи к архангельской пастве в 1877 и 1878 годах. М., 1880. – 701 с.

3. Слова и речи в 1879–1881 годах. М., 1883. – 694 с.

4. Слова и речи к вятской пастве. Вятка, 1886. – 250 с.

5. Слова и речи к нижегородской пастве в 1882–1885 годах. Вятка, 1886. – 464 с.

333. Макарий (Невский), митрополит. Полное собрание проповеднических трудов (слов, бесед, поучений, послании, воззваний и наставлений) за всё время служения в архиерейском сане (1884–1913 гг.). Сергиев Посад, 1914. – 1135 с.

334. Макарий (Троицкий), архимандрит. Беседы о Божественной Литургии. СПб., 1881. – 81 с.

335. Макарий (Троицкий), епископ. Великопостные поучения. 1864–1879 гг. Калуга, 1898. – 220 с.

336. Макарий (Троицкий), епископ. Слова, беседы и поучения на воскресные и праздничные дни и на разные случаи. Оренбург, 1893. – 422 с.

337. Малеванский А., протоиерей. Евангельские уроки. (Годовой круг внебогослужебных чтений сельским прихожанам на Литургийные Евангельские зачала во все воскресные и праздничные дни). СПб., 1910. – 650 с.

338. Малов А., священник. Поучительные слова и речи. В 3-х частях. СПб., 1831. – (633 с.).

339. Марсальский Л., священник. Объяснение воскресного всенощного бдения и Божественной Литургии в форме поучений. Симбирск, 1888. – 249 с.

340. Масильон, епископ. Беседы. В 7-ми частях. (Пер. с французского). СПб., 1824–1825. – (3740 с.).

341. Мегорский Е., протоиерей. Церковные уроки законоучителя. Сборник поучений. СПб., 1880. – 201 с.

342. Медведицын Е., священник. Поучения на Символ веры, молитву Господню, Блаженства евангельские и Божественное десятисловие. СПб., 1893. – 288 с.

343. Мелановский Г., протоиерей. Поучительные слова. Казань, 1879. – 314 с.

344. Мелхиседек (Сокольников), архимандрит. Слова и речи. М., 1845. – 306 с.

345. Менстров М., священник. Божия нива. (Сборник поучений на воскресные, праздничные и высокоторжественные дни; на разные случаи и на современные темы). СПб., 1910. – 656 с.

346. Мефодий (Кульман), епископ. Немного о многом. Слова и поучения. 19321972. Аньер, 1973. – 187 с.

347. Мефодий (Смирнов), архиепископ. Поучительные слова. М., 1831. – 226 с.

348. Миролюбов А. Проповеди свт. Кирилла Александрийского. Киев, 1889. – 300 с.

349. Миртов П. А., протоиерей. Слова и речи. Пг., 1914. – 460 с.

350. Миссионерские проповеди. Прилож. к журналу «Миссионерское Обозрение» за 1904 год. СПб., 1904. – 172 с.

351. Михаил (Десницкий), митрополит. Беседы, в разных местах и в разные времена говоренные. В 16-ти томах. М., 1854–1856. – (Ок. 4500 с.).

352. Михаил (Лузин), архимандрит. Слово при погребении наместника Свято-Троицкия Сергеевы Лавры архимандрита Антония, сказанное 16 мая 1877 года. 1877. – 10 с.

353. Михайловский В., протоиерей. Библейский богословный словарь. СПб., 1899. – 450 с.

354. Михайловский В., протоиерей. Воскресные листки. Вып. 1. №№ 1–52. Объяснение Евангельских чтений на Литургии во все воскресные дни года и краткое изложение исторических причин к особенному, священному празднованию некоторых дней в году. СПб., 1892. – 314 с.

355. Михайловский В. священник. Объяснение Апостольских чтений на Литургии во все воскресные дни года. СПб.» 1874. – 559 с.

356. Морев Ф., священник. Простые слова священнослужителя к своим прихожанам Ярославской Всехсвятской церкви. Ярославль, 1885. – 359 с.

357. Некрасов Д., священник. Поучения к простому народу на дни воскресные и праздничные. Гродно, 1885. – 200 с.

358. Некрасов М., протоиерей. Слова и речи. Воронеж, 1880. – 257 с.

359. Несколько поучительных слов» сочиненных студентами Московской Духовной Академии пятого учебного курса. М., 1829. – 158 с.

360. Никанор (Бровкович), архиепископ. Поучения» беседы, речи, воззвания и послания. В 5-ти томах. Одесса, 1890–1891. – (2860 с.).

361. Никанор (Каменский)» архимандрит. О святом равноапостольном царе Константине Великом и о царской власти. (Беседа). Казань, 1889. – 31 с.

362. Никанор (Каменский), архимандрит. Слова и речи за 1879–1889 гг. (На высокоторжественные и праздничные дни. На разные случаи. Надгробные. Внебогослужебные беседы). Казань, 1890. – 286 с.

363. Никанор (Клементьевский), митрополит. Избранные слова и речи. В 3-х томах. СПб., 1857. – (1223 с.).

364. Никанор (Клементьевский), митрополит. Святая Четыредесятница. (Слова и поучения). Пг., 1916. – 156 с.

365. Никита Пафлагон, епископ. Святому великомученику и целителю Пантелеймону два похвальных слова с приложением в честь его составленных восьми канонов, кондака и икосов. Пер. с греческого. М., 1907. – 102 с.

366. Никифор (Феотоки), архиепископ. Толкование воскресных Апостолов с нравоучительными беседами. В 2-х томах. Пер. с греч. СПб., 1820. – (561 с.).

367. Никифор (Феотоки), архиепископ. Толкование воскресных Евангелий с нравоучительными беседами. В 2-х частях. (Пер. с греч. в Казанской Духовной Академии). М., 1847. – (1156 с.).

368. Никодим (Руснак), митрополит. Послания, слова и речи. Б.м. 1991. – 566 с.

369. Николаевский В., священник Объяснение воскресных и праздничных чтений из Апостола. СПб., 1868. – 127 с.

370. Николай (Долматов), игумен. Поучения и речи. СПб., 1880 – 147 с.

371. Николай (Зиоров), епископ. Беседы, поучения, слова и речи. (На дни праздничные, Великого поста и разные случаи). (1899–1901). Симферополь, 1902. – 243 с.

372. Николай (Зиоров), архиепископ. Варшавские беседы и речи. (1908–1909 гг.). В 6-ти выпусках. СПб., 1909–1913. – (516 с.).

373. Николай (Зиоров), епископ. Тридцать речей и три послания. Нью-Йорк, 1896. – 144 с.

374. Николай (Ярушевич), митрополит. Слова и речи в 5-ти томах. М., 1947–1957; СПб., 1994. – (1884 с.).

375. Никольский Н, протоиерей. Годичный круг воскресных и праздничных поучений. М., 1973. – 373 с. Машинопись.

376. Новгородский Павел (составитель). Многоплодное семя. Сборник простонародных поучений на все воскресные дни, праздники Господские, Богородичные и на дни святых, особо чтимых Православной Церковью. Владимир, 1904. – 359 с.

377. Новоструев А., протоиерей. Беседы о покаянии по руководству Евангельского сказания о покаявшейся грешнице. (Лк.7:36–50). М., 1911. – 48 с.

378. Нордов В., священник. «Сеятель благочестия». Полный круг церковных бесед, поучений и слов. В 2-х томах. СПб., 1891. – (1294 с.).

379. Орлов Н., священник. Поучения, произнесённые к пастве окруженной раскольниками. Ярославль, 1867. – 104 с.

380. Орлов Н., священник. При свете Евангелия. (Сборник поучений на воскресные и праздничные дни). М., 1907. – 176 с.

381. Павел (Лебедев), архиепископ. Слова, беседы и речи, произнесённые в Грузии. Тифлис, 1885. – 230 с.

382. Павел (Лебедев), архиепископ. Слова и речи В 3-х томах Кишинев-СПб., 1879. – (1623 с.).

383. Палладий (Добронравов), архиепископ. Проповеди. Пермь, 1912. – 167 с.

384. Памятники древнерусской церковно-учительской литературы. В 4-х выпусках. СПб., 1894–1898. – (1010 с.).

385. Пантелеймон, иеромонах Речи Духовного отца к инокиням при исповеди, пострижении и погребении. (1872–1874 гг.). М., 1875. – 67 с.

386. Парийский Л. Н. Мысли на Господские и Богородичные праздники. (Пособие для практических занятий по гомилетике). Л., 1966. – 109 с. Машинопись.

387. Пастырский голос. (Сборник поучений на все воскресные и праздничные дни). М., 1907. – 368 с.

388. Пастырское слово (Сборник назиданий на воскресные и праздничные дни. Изд. жур. «Воскресный день»). М., 1902. – 222 с.

389. Пастырство и архипастырство. (Сборник речей, произнесённых при наречении и посвящении в епископский сан). Киев, 1875. – 414 с.

390. Певницкий В. Ф. Десять церковных проповедей на праздничные дни. СПб., 1901. – 137 с.

391. Певницкий В. Ф., профессор. Сборник слов, произнесённых в Церкви Киево-Братского монастыря на вечернем богослужении, известном под именем Пассии. СПб., 1905. – 586 с.

392. Петровский М., священник. Собрание слов, поучений и речей к простому народу. Киев, 1896. – 152 с.

393. Пимен, Патриарх Московский и всея Руси. Слова, речи, послания, обращения. В 2-х томах. М., 1977–1985. – (943 с.). (В 1-ом томе «Проповедническое Слово» на с. 93–141; во 2-ом томе – на с. 69–123).

394. Писарев Н., священник. «На служении слова». Поучения и речи. 1904–1911 гг. Казань, 1912. – 212 с.

395. Платон (Городецкий), митрополит. Избранные слова и беседы, произнесённые в разные годы на дни воскресные и праздничные. Киев, 1892. – 478 с.

396. Платон (Городецкий), митрополит. Слова и речи, сказанные во время управления Херсонской епархией с июня 1878 г. по май 1880 г. Три слова о ходатайстве святых. Киев, 1883. – 189 с.

397. Платон (Городецкий), митрополит. Христос Воскресе! Слова на Святую Пасху. Киев, 1890. – 43 с.

398. Платон (Казанский), архимандрит. Беседы на молитву Господню и на некоторые избранные места Свящ. Писания. Тверь, 1844. – 106 с.

399. Платон (Казанский), архимандрит. Слова и беседы. Тверь – 395 с.

400. Платон (Левшин), митрополит. Полное собрание проповедей. В 2–х томах. СПб., изд. Сойкина. – (1680 с.).

401. Платон (Фивейский), архиепископ. Собрание нескольких слов, поучений и речей. Кострома, 1869. – 219 с.

402. Плотников К. Миссионерские поучения по Прологу Январь–декабрь. В 3-х выпусках. СПб., 1904–1905. – (226 с.).

403. Поликарп (Гайтанников), архимандрит. Беседы и слова М 1835. – 345 с.

404. Полисадов П., протоиерей. Проповеди. В 4-х книгах. СПб., – (1429 с.).

405. Полканов И., священник. Поучения для простого народа. Симферополь, 1881. – 151 с.

406. Поляков П, священник. Пролог в поучениях и рассказах СПб., 1909. – 156 с.

407. Полянский И., священник. Церковные беседы миссионера. М., 1899. – 148 с.

408. Попов В. Симеон Полоцкий как проповедник М., 1886. – 96 с.

409. Попов Е., священник. Поучительные беседы и слова. М., 1852. – 261 с.

410. Попов Н., священник. Поучения к сельским жителям, среди которых живут старообрядцы. Вологда, 1889. – 100 с.

411. Поспелов И., протоиерей. Как жить по православной вере? (Домашние беседы пастыря с простыми людьми). Кострома, 1876. – 130 с.

412. Поспелов И., протоиерей. Поучения и речи на праздники Богородичные, в честь святых, на дни царские, при требах и на разные случаи. Кострома, 1879. – 243 с.

413. Поспелов И., протоиерей. Поучения и речи. Поучения на праздники Господские, на дни воскресные и дни Великого поста. Кострома, 1884. – 279 с.

414. Поучение святительское к новопоставленному иерею. М., 1895. – 192 с.

415. Поучения, говоренные в Ново–Архангельском соборе, на острове Ситхе. М., 1865. – 248 с.

416. Поучения к подсудимым, осуждённым и ссыльным. В 2–х частях. СПб., 1868. – (396 с.).

417. Поучения по руководству Афонского Патерика. М., 1869. – 152 с.

418. Поучения православного священника к своим прихожанам по руководству Пространного Христианского Катихизиса. Вологда, 1860. – 286 с.

419. Поучительные слова, сочинённые и произнесённые студентами Московской Духовной Академии в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре 1816 и 1817 годов. М., 1817. – 195 с.

420. Предтеченский М., протоиерей. Печальным утешение. (Беседы на дни празднования в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали», произнесённые в СПБ Вознесенской церкви в 1860–1881 годах). СПб., 1881. – 126 с.

421. Преображенский А., протоиерей. На память моим воспитанникам: Поучения, сказанные воспитанницам Нижегородского Епархиального Женского училища бывшим законоучителем – инспектором классов. Н.-Новгород, 1889. – 163 с.

422. Проповеди на весь круг церковного года. МДА, 1982. – 708 с. Машинопись. (Составитель: игумен Феодосий Бильченко).

423. Проповеди, произнесённые учащимися Московской Духовной Академии и Семинарии в Академическом храме в 1956–1994 учебные годы. Многотомн. МДА. – (Ок. 30 000 с. Машинопись).

424. Проповеди профессоров и преподавателей Московской Духовной Академии и Московской Духовной Семинарии. Сборник Б.м. и б.г. – 171 с. Машинопись.

425. Путятин Р., протоиерей. Катихизические беседы. Рыбинск, – 122 с.

426. Путятин Р., протоиерей. Полное собрание поучений. СПб., – 610 с.

427. Пушное А., священник. Слова на некоторые праздничные, торжественные и воскресные дни. Киев, 1834. – 397 с.

428. Раевский Н., протоиерей. Избранные слова и речи. СПб., – 196 с.

429. Разумов А., священник. Беседы. Ярославль, 1973. – 124 с.

430. Ресницкий А. Слова. СПб., 1838. – 94 с.

431. Рождественский И., священник. Речи, говоренные при выпуске в офицеры дворянского полка с 1840 по 1850 гг. СПб., 1750. – 151 с.

432. Рождество Христово по изображению знаменитых наших святителей – Иннокентия и Димитрия, архиеп. Херсонских» и еп. Феофана Вышенского. М., 1903. – 224 с.

433. Розанов И., диакон. Беседы на апостольские и евангельские чтения из творений св. отцев во утверждение чад Православной Церкви в истинах веры и благочестия. Киев, 1898. – 138 с.

434. Романов И.» протоиерей. Новые поучения: на Рождество Христово; на Богородичные праздники; на сырную седмицу; на великопостную седмицу и др. СПб., 1868. – 417 с.

435. Романовский А.» протоиерей. Поучения на праздники Господские» Богородичные и святых. М., 1881. – 218 с.

436. Ромашков Д., священник. Проповеди: Слова, речи и беседы, как богослужебные, так и внебогослужебные на разные случаи из церковно-общественной жизни. М., 1903. – 465 с.

437. Савва (Тихомиров), архиепископ. Речи, говоренные в разное время в продолжение 30-летнего служения в епископском сане. Тверь, 1892. – 140 с.

438. Садовский Д., протоиерей. Блаженный Августин как проповедник. Историко-гомилетическое исследование. Сергиев Посад. 1913. – 393 с.

439. Сборник выдающихся бесед, проповедей и поучений и вообще назидательных статей, напечатанных в журнале «Вестник военного духовенства» в течение 8-ми лет (189–1897 гг.) СПб., 1898. – 390 с.

440. Сборник избранных проповедей студентов и воспитанников Московской Духовной Академии и Семинарии (585 проповедей). В 4-х томах. Загорск, Троице-Сергиева Лавра, 1972. – (1389 с. Машинопись). (Составитель: проф. игумен Марк Лозинский).

441. Сборник объяснений воскресных Апостолов и Евангелий целого года, равно и значения и состава церковной службы двунадесятых праздников и Великого поста. М., 1881. – 235 с.

442. Сборник поучений приходских священников Владимирской епархии. В 2-х выпусках. Владимир, 1873. – (310 с.).

443. Сборник проповедей и статей профессоров и преподавателей МДА к 550-летию обретения мощей прп. Сергия Радонежского. 1972. – 177 с. Машинопись.

444. Сборник проповедей о св. Таинствах и обрядах. (Практическое пособие по церковному проповедничеству для студентов МДА). 1970. – 417 с. Машинопись.

445. Сборник проповедей, относящихся к современным явлениям церковно-народной жизни. Приложение к журналу «Пастырский Собеседник» 1906 г. М., 1906. – 96 с.

446. Сборник церковно-учительных чтений на дни Страстной седмицы. М., 1900. – 286 с.

447. Светлая седмица. (Поучения, беседы, слова.) СПб., 1838. – 240 с.

448. Свирелин А., протоиерей. Заупокойные толковые чтения Апостола и Евангелия по вся дни и на погребение умерших. М., 1882. – 40 с.

449. Свирелин А., священник. Изъяснение воскресных и праздничных Евангелий. М., 1871. – 192 с.

450. Серафим (Аретинский), архиепископ. Слова и речи. В 2-х томах. СПб., 1876. – (700 с.).

451. Серафим (Соболев), архиепископ. Проповеди. София, 1944. – 189 с.

452. Серафим (Чичагов), епископ. Слова и речи, произнесённые им в бытность его священником и архимандритом, с приложением составленных им: Летописного очерка Зосимовой пустыни и жития преподобного Евфимия Суздальского Чудотворца. Кишинев, 1911. – 232 с.

453. Сергий (Ляпидевский), архиепископ. Слова и речи. В 2-х томах. Одесса, 1893. – (791 с.).

454. Сергий (Спасский), архиепископ. Годичный круг слов. В 2-х частях. Владимир, 1898. – (506 с.).

455. Сергий (Страгородский), епископ. Слова и речи 1901–1905 гг. СПб., 1905. – 168 с.

456. Сергий (Тихомиров), архимандрит. «Под впечатлением жизни». (О христианском просвещении). Речи, беседы, поучения. СПб., – 207 с.

457. «Сеятель Благочестия». О почитании свв. икон в честь и похвалу Пресвятой Богородицы и совершившихся от них чудес, с присовокуплением нравоучительных слов, собранных от отцов и учителей Церкви. Изд. иером. Антония. М., 1894. – 137 с.

458. Сеятель. Сборник проповедей, приспособленных к жизни и пониманию простого народа. М., 1906. – 416 с.

459. Сильвестр П., священник. Изложение ежедневных Евангельских чтений в сердечно-молитвенных обращениях ко Господу. В 2-х частях. Орел, 1900. – (275 с.).

460. Симеон (Крылов-Платонов), архиепископ. Слова и речи. М., 1827. – 174 с.

461. Синайский В., священник. Лента в сокровищницу церковной проповеди. (Проповеди. 1881–1883 гг.). СПб., 1884. – 278 с.

462. Скворцов В. М. (ред.). Для школы и амвона. Апостольские беседы на 1914 год по зачалам церковных чтений. СПб., 1914. – 752 с.

463. Скворцов И., протоиерей. Катихизические поучения, говоренные в Киево-Софийском соборе. (О вере. О молитве Господней. О блаженствах Евангельских. О 10-ти заповедях Божиих. О заповедях церковных). Киев, 1854. – 330 с.

464. Склабовский Д., протоиерей. Слова и поучения на круглый год. (На воскресные и праздничные дни. С присоединением 16-ти поучений, объясняющих истины вероучения Православной Церкви). Острогожск, 1885. – 411 с.

465. Слова, беседы и поучения. Приложение к журналу «Пастырский Собеседник» (1884–1885). М., 1890. – 192 с. (См. то же и за другие годы).

466. Слова и беседы приходского священника к своей пастве. М., 1863. – 376 с.

467. Слова и поучения на св. Великую Четыредесятницу и Страстную седмицу. Киев, 1897. – 302 с.

468. Слова противосектантские и во время войны. Б. м. и б. г. – 150 с.

469. Смирнов А., священник. Сборник кратких поучений на все воскресные и праздничные дни. В 2-х частях. М., 1893. – (1071 с.).

470. Проявление Апостольской веры в жизни Церкви.

471. Соколов П. А., Поучение и речь, произнесённые в день памяти святых Мефодия и Кирилла, учителей словенских. (11 мая 1901 г. в Екатеринославской Духовной Семинарии). Екатеринославль, 1901. – 51 с.

472. Соколов П., протоиерей, профессор. Слова и речи на разные дни и случаи. Ярославль, 1885. – 283 с.

473. Соколовский С., протоиерей. Поучительные слова. М., 1842. – 123 с.

474. Соллертинский С, протоиерей. Проповеди на некоторые праздничные и воскресные дни. СПб., 1903. – 143 с.

475. Соловьёв А., протоиерей. Свет миру. Сборник поучений. Ч. 2. Сергиев Посад, 1913. – 161 с.

476. Соловьёв И., протоиерей, проф. Воскресные утренние Евангелия на славянском и русском наречиях. С введением и подробным объяснением их по творениям свв. отцев и учителей Церкви и сочинениям других духовных писателей. Сергиев Посад, 1914. – 384 с.

477. Софония (Сокольский), епископ. Слова и речи. В 2-х томах. СПб., 1876. – (660 с.).

478. Стефан (Матвеев), иеромонах. Краткие поучения в день Св. Пасхи, на Новый год, о Царстве Небесном, о Слове Божием или Свящ. Писании, что такое храм Божий, что такое молитва и почему мы должны молиться, о терпении и покорности воле Божией, о миролюбии. М., 1851. – 107 с.

479. Субботин И., протоиерей. Поучения. М., 1857. – 163 с.

480. С церковного амвона. Сборник образцовых проповедей.

Вып. 3. Поучения на дни святых.

Вып. 4. Поучения на дни празднования в честь чудодейственных икон, на дни царские и торжественные. М., 1880. – (730 с.).

481. Терновский П., профессор. Слово в день св. мученицы Татианы, произнесённое в церкви Императорского Московского Университета 12 января 1848 года. М., 1848. – 12 с.

482. Тихвинский Н., священник. Беседы священника с прихожанами.

Ч.1. От явления на проповедь Иоанна Предтечи до третьей Пасхи. Ярославль, 1862. – 260 с.

Ч.2. От третьей Пасхи до последних дней жизни Иисуса Христа. Рыбинск, 1864. – 306 с.

483. Тихвинский Н., протоиерей. Земная жизнь, учение и чудеса Господа нашего Иисуса Христа. Беседы священника с прихожанами. Ступин, 1888. – 448 с.

484. Тихон, Патриарх Московский и всея России, святитель. Отдельные слова, речи, послания, обращения, заявления, письма, постановления, указы и проч, в книге: Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти 1917–1943 (Сборник. Составитель: М. Е. Губонин) на с. 47–363. М., 1994. – 1064 с.

485. Тихонравов В., священник. Слова и речи. СПб., 1850. – 164 с.

486. Толмачев И., протоиерей. Православное собеседовательное богословие, или практическая гомилетика, содержащая в себе толкование с планами и образцами слов, поучений и бесед на Евангельские и Апостольские чтения всего годичного церковного круга и на всевозможные случаи пастырской деятельности. В 4-х томах.

Т. 1. Недели Триоди Постной. СПб., 1898. – 488 с.

Т. 2. Недели по Пятидесятнице 1–17. СПб., 1898. – 597 с.

Т. 3. Недели Триоди Цветной. СПб., 1899. – 424 с.

Т. 4. Недели по Пятидесятнице 18–32. СПб., 1899. – 535 с.

487. Удальцов, протоиерей. Слова на Господские и Богородичные праздники. Ярославль, 1855. – 181 с.

488. Указатель к словам и речам Выскопреосвященнейшего Филарета (Дроздова), митрополита Московского. Составлено при МДА по изданию в 3-х томах 1844–1845 гг. М., 1847. – 54 с.

489. Уроки христианской жизни. Сборник проповедей и поучений на круглый год. По руководству отца Иоанна Кронштадтского. М., 1990. – 256 с.

490. Успенский Ф., протоиерей. Сборник поучений на Великий пост. Ярославль, 1909. – 39 с.

491. Училище добродетельной жизни православного христианина. Поучительные слова (336 сл.) с кратким жизнеописанием ежедневно празднуемых Церковью святых. М., 1903. – 304 с.

492. Феодор (Поздеевский), епископ. Начала Богопознания. Слово перед молебном на начало учебных занятий в Академии. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1912. (Богословский Вестник, 1912, № 9). – 6 с.

493. Феодор (Поздеевский), архимандрит. Речь к окончившим курс воспитанникам Духовной Семинарии пред молебном 13 июня. Тамбов, 1904. – 4 с.

494. Феодотий (Озеров), архиепископ. Утро священнослужителя, или поучения и речи. В 3-х частях. СПб., 1858. – (745 с.).

495. Феофан (Александров), архимандрит. Слова ректора С.-Петербургской Академии. СПб., 1859. – 327 с.

496. Феофан (Александров), архимандрит. Собрание поучительных слов на Господские, Богородичные праздники, некоторые высокоторжественные дни и на разные случаи. В 2-х частях. М., 1844. – (935 с.).

497. Феофан (Говоров), святитель. Внутренняя жизнь. (Слова). М., 1899. – 138 с.

498. Феофан (Говоров), святитель. Востани спяй. (Собрание святоотеческих писаний, направленных к пробуждению человека от сна греховного для бодрствования о Христе). М., 1911. – 146 с.

499. Феофан (Говоров), святитель. Истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1908. – 160 с.

500. Феофан (Говоров), святитель. Как жить? Мудрые советы. М., – 48 с.

501. Феофан (Говоров), святитель. Краткое учение о Богопочитании. М., 1896. – 68 с.

502. Феофан (Говоров), святитель. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия. СПб., 1915. – 374 с.

503. Феофан (Говоров), святитель. О покаянии, причащении святых Христовых Таин и исправлении жизни. (Во св. Четыредесятницу и приготовительные к ней недели). М., 1895. – 282 с.

504. Феофан (Говоров), святитель. Небесный над нами покров святых и уроки от лица их во дни празднственного чествования их. М., 1900. – 127 с.

505. Феофан (Говоров)» святитель. Семь слов в недели приготовительные к посту и на первую неделю поста. (Взято из писем о христианской жизни). М., 1912.–40 с.

506. Феофан (Говоров), святитель. Слова к Владимирской пастве. Владимир. 1869. – 684 с.

507. Феофан (Говоров), святитель. Слова к Тамбовской пастве. В 2-х частях СПб., М., 1861–1867. – (546 с.).

508. Феофан (Говоров), святитель. Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М, 1883. – 320 с.

509. Феофан (Говоров), святитель. Слова на разные случаи. М., 1897. – 61 с.

510. Феофан (Прокопович), архиепископ. Слова и речи поучительные, похвальные и поздравительные. В 3-х частях. СПб.б 1760–1765. – (876 с.).

511. Феофил (Надеждин), епископ. Слова и речи. В 2-х томах. Самара, 1881–1882. – (730 с.).

512. Феофилакт (Русанов), архиепископ. Поучительные слова и речи, говоренные в разные времена. В 2-х частях. М., 1823. – (570 с.).

513. Филарет, архиепископ Харьковский. Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа. В 2-х частях. СПб., 1858–1859. – (450 с.).

514. Филарет, архиепископ Харьковский. Слова и беседы на праздники Господни. Слова на освящение храмов. СПб., 1858. – 374 с.

515. Филарет (Амфитеатров), митрополит. Беседы, говоренные Святейшего Правительствующего Синода членом Филаретом, митрополитом Киевским и Галицким, Киево-Печерския Лавры священноархимандритом и разных орденов кавалером. В 2-х томах. Киев, 1883. – (532 с.).

516. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Глас Божий грешнику. Поучения. СПб., 1891. – 150 с.

517. Филарет (Гумилевский), епископ. Слова и беседы, говоренные в Риге. В 4-х частях. Чернигов, 1863. – (775 с.).

518. Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. В 5-ти томах. М., 1873–1885. – (2420 с.).

519. Филарет (Карагодин), епископ. Проповеднический сборник. 1990. – 110 с. Машинопись.

520. Флеров С., священник. Доброе слово пастыря пасомым. Поучения и проповеди. СПб., 1904. – 78 с.

521. Флоренский П. Вопль крови. Слово в неделю Крестопоклонную. М., 1906. – 15 с.