В.В. Акимов
Литургика

В книге представлена система православного богослужения. Особое внимание уделяется богослужебным книгам, а также суточному кругу богослужения. Книга предназначена для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности 1-21 01 01 «Теология».

Предисловие

Учебное пособие включает материал, подготовленный автором в процессе преподавания литургики на факультете теологии Европейского гуманитарного университета и в Институте теологии Белорусского государственного университета в период с 1999 по 2009 г.

Пособие составлено с учетом государственного Образовательного стандарта Республики Беларусь по специальности 1-21 01 01 «Теология»1, в соответствии с Типовой учебной программой по дисциплине «Литургика» для высших учебных заведений по специальности «Теология», утвержденной Министерством образования Республики Беларусь. Пособие предназначено для изучения трех разделов учебной программы: «Введение в изучение православного богослужения», «Священно-богослужебные и церковно-богослужебные книги» и «Богослужения суточного круга».

Пособие включает две части. В первой части представлен теоретический материал, который можно использовать и при проведении лекционных и практических занятий по литургике, и для самостоятельной работы студентов.

Вторая часть состоит из вопросов ко всем темам и упражнений к темам, имеющим практический характер. Вопросы могут быть использованы для активизации учебного процесса. В конце текущего занятия они могут помочь закрепить пройденный материал, а в начале следующего занятия – проверить усвоение пройденного материала. Вопросы могут помочь преподавателю при проведении контрольных работ, зачетов и экзаменов, а студенту – при подготовке к контрольным мероприятиям.

Упражнения систематизированы по тематическому принципу и предназначены для приобретения студентами навыков практической работы с богослужебными книгами. Используя упражнения, студенты должны научиться составлять богослужебные последования или элементы этих последований. При выполнении упражнений на практических занятиях рекомендуется делить аудиторию на малые группы. В упражнениях все даты приводятся по старому (юлианскому) стилю, свойственному Русской Православной Церкви.

В конце пособия приводится список, включающий необходимый минимум литературы, которая может помочь студентам при изучении литургики.

В.В. Акимов, кандидат богословия,
доцент института теологии БГУ,
доцент Минской духовной академии
31.12.2010 г.

Пояснительная записка к Типовой учебной программе по литургике для высших учебных заведений по специальности 1-21 01 01 Теология

Литургика – учебная дисциплина, предметом изучения которой является православное богослужение, т.е. богослужебный устав, современная практика совершения богослужения, его история, богословское содержание богослужебных последований и текстов, а также символика богослужения, храма и церковной утвари.

Курс ставит своей целью научить студентов разбираться в особенностях современной богослужебной практики Русской Православной Церкви.

Задачи курса – изучение

• назначения и символики христианского храма, богослужебной утвари, облачений;
• назначения, содержания богослужебных книг, порядка их использования;
• состава, строя различных богослужений дневного, седмичного и годового литургического круга;
• особенностей современной богослужебной практики, отличающейся от указаний Типикона;
• важнейших неизменяемых молитвословий богослужений суточного круга;
• символики богослужебных последований и их отдельных элементов;
• богословского содержания православного богослужения, в том числе основных последований, элементов последований и важнейших неизменяемых молитвословий.

В результате изучения курса студенты должны уметь:

• использовать богослужебные книги при совершении богослужения, находить в них необходимые изменяемые и неизменяемые молитвословия;
• составлять богослужебные последования и их элементы с использованием богослужебных книг;
• анализировать богословское содержание богослужебных последований, важнейших изменяемых и неизменяемых молитвословий богослужения;
• объяснять особенности церковной литургической традиции, совершения современного богослужения с исторической и богословской позиции.

Курс имеет преимущественно практический характер. Большинство тем предполагает практическую работу студентов с богослужебными книгами Русской Православной Церкви, направленную на выработку практических навыков соединения богослужений подвижного и неподвижного круга.

Знания и умения, полученные в результате изучения литургики, в сочетании с навыками, которые студенты приобретут в результате прохождения литургической практики, позволят студентам не только разбираться в богослужебных особенностях, но и самостоятельно принимать участие в богослужении в качестве чтеца или уставщика.

Часть первая. Материалы для лекционных и практических занятий

Введение в изучение литургики

Понятие о литургике

Литургикой называется наука о христианском богослужении. Слово «литургика» происходит от греческого слова λειτουpγια («общее дело»), которым обозначалась общественная служба, или повинность, налагавшаяся в древности на состоятельных граждан. В Афинах так называлась обязанность богатых граждан нести общественные повинности в форме пожертвований на хор в трагедиях во время празднеств (χοpηγια, одна из наиболее распространенных литургий), на угощение граждан своей филы (εσταστς), на снаряжение военного корабля, триремы (τpιηpαpχια).

В христианскую эпоху под литургией стали понимать богослужение вообще или Божественную литургию в частности, как средоточие всего богослужения. Этим наименованием подчеркивается общественный характер христианского богослужения. Богослужение не может быть делом частным, но только делом общим, объединяющим всех верующих с Богом и друг с другом. По определению Петра Лебедева, литургика – «есть наука о богослужении вообще, как деле общественном, церковном и о формах его».

Понятие о богослужении

Богослужение – это определяемый церковным уставом особый порядок действий священнослужителей, церковнослужителей и народа, имеющих целью единение верующих друг с другом и с Богом. Действия, из которых состоит богослужение, заключаются главным образом в произнесении (пении и чтении) молитвословий, совершении поклонов с крестным знамением, торжественных шествиях, каждении, окроплении святой водой, помазании освященным маслом, различного рода благословениях и освящении предметов. А во время Божественной литургии происходит также освящение Святых Даров и причащение ими.

Богослужение занимает важное место в усвоении христианами плодов спасения. Оно помогает христианам достичь подлинного единения друг с другом и с Богом. В богослужении человек имеет возможность получить особую освятительную божественную силу – благодать Божию. Посредством богослужения происходит общение человека с Богом, осуществляемое через молитву, личное обращение к Личному Богу.

В богослужении христиане участвуют в процессе богопознания. Этому способствуют и богослужебные тексты, и подаваемая в богослужении божественная благодать, и религиозные переживания, проистекающие от благодати и осмысления богослужебных текстов. В древних языках встречается несколько слов, передающих различные оттенки человеческого знания. В церковнославянском языке – это слова «знание» и «ведение», относящиеся к знанию теоретическому и знанию, полученному на основе личного опыта. В богослужении верующий человек имеет возможность получать оба вида знания о Боге. Богослужебные тексты дают возможность теоретического познания в области богословия, несут знание для ума. Молитвенное богопознание, происходящее во время богослужения, есть опытное познание, вступление в личное отношение с Богом, несущее знание сердца.

Архимандрит Киприан (Керн) выделяет три важных богословских аспекта православного богослужения. Во-первых, богослужение является внешним выражением внутренней веры, манифестацией, демонстрацией веры, религиозных переживаний, что само по себе способствует укреплению веры. Во-вторых, богослужение приобщает верующего человека к искупительному подвигу Иисуса Христа, является средством освящения. В-третьих, богослужение имеет важное дидактическое, поучительное значение, учит вере и нравственности. Богослужебные книги сами по себе являются поэтическим учебником по церковному вероучению и нравоучению.

Разделы литургики и их связь с богословскими дисциплинами

Православное богослужение можно изучать с нескольких сторон. Во-первых, со стороны практической. Этим занимается практический раздел литургики, который называют церковным уставом. Устав изучает систему церковного богослужения в том виде, который определяется ныне действующим уставом и современной практикой (устоявшимися правилами и обычаями). Этот раздел литургики связан с каноническим правом.

Если церковный устав интересует современная богослужебная практика, то история богослужения рассматривается разделом, который называют исторической литургикой. Историческая литургика изучает развитие и изменение богослужебных чинов, песнопений, облачений, утвари, календаря и т. п. Этот раздел тесно соприкасается с церковной археологией (историей церковного искусства), церковной историей, патрологией.

Изучение богослужения возможно и как богословское осмысление чинов, последований, богослужебных текстов. В этом случае мы имеем дело с так называемым литургическим богословием. Литургическое богословие – это «систематизация богословских идей, заключающихся в нашем богослужении, в наших церковных песнопениях, иконографических композициях, последовании праздников, таинств и вообще во всем церковно-служебном обиходе» (архимандрит Киприан (Керн)).

Этот раздел литургики связан с догматическим богословием, гомилетикой, пастырской педагогикой и пастырским богословием, нравственным богословием.

Источники литургики

Источниками литургики являются Священное Писание Ветхого и Нового Завета, творения святых отцов и учителей Церкви, «Книга Правил святых апостол, святых соборов поместных и вселенских и святых отец», богослужебные книги, современная практика Церкви. Священное Писание не только рассказывает о древнейших литургических традициях Церкви и содержит тексты древнейших христианских молитвословий, но и пронизывает собой все богослужение. Богослужебные тексты составлялись на основе священных текстов, а отрывки Псалтири звучат в храме постоянно.

Авторами многих богослужебных текстов являлись выдающиеся церковные писатели, причисленные к лику святых. Например, воскресные службы Октоиха восходят к Иоанну Дамаскину, а в канонах Рождества Христова и Пасхи включены отрывки из проповедей Григория Богослова. Огромное значение имеют произведения церковных авторов для исторической литургики.

«Книга Правил» помогает историческому изучению богослужения и включает указания, имеющие отношение к современной литургической жизни.

Богослужебные книги содержат как сами тексты богослужения, так и указания о последовательности совершения богослужения. К числу этих книг относится Типикон – основная книга, рассказывающая о порядке совершения богослужения. Однако отчасти Типикон является историческим памятником, поскольку на протяжении нескольких последних столетий возникли новые богослужебные традиции (например, постоянное совершение во время воскресной утрени полиелея или регулярное чтение акафистов). Поэтому важным литургическим источником является современная литургическая практика.

Классификация церковных служб

В установившейся традиции принято различать два вида православного богослужения – частное и общественное богослужение. Это разделение верно по существу, но едва ли можно признать удачными термины, обозначающие два основных вида богослужения. Это становится ясным уже из самого наименования литургики, как «общего дела». Против этой терминологии выступал протопресвитер Александр Шмеман, который писал: «Различение «общественного» и «частного» в богослужении находится в коренном противоречии с основным и исконным пониманием христианского богослужения как акта Церкви, в которой нет, и не может быть ничего «частного», ибо это нарушало бы саму природу Церкви». Христианская древность не знала никаких «частных» служб. А само это разделение в православной литургике есть следствие католического влияния. В Римской Церкви, например, допускается совершение литургии священнослужителем в одиночестве. Однако собственно частным богослужением можно назвать разве что личную, домашнюю молитву.

Говоря о классификации церковных служб, можно использовать и иную терминологию. К первому виду православного богослужения относится богослужение, регулярно совершающееся в храме, т. е. богослужение суточного, седмичного и годичного круга. Ко второму виду – богослужение, совершающееся по особому случаю. К этому виду относится большинство таинств, а также особые чины – постриг в монашество, водоосвящение, погребение, молебны и т. д.

История науки. Русская литургическая школа

Литургика – наука молодая. Кафедра церковной археологии и литургики появилась в духовных учебных заведениях в 1869 г. А кафедра литургики – в 1911 г. В 1886 г. профессор А. П. Лебедев констатировал, что в богословско-научном цикле это была «самая заброшенная наука, самая несчастная падчерица», а профессор А. А. Дмитриевский называл ее «бедной». В 1898 г. профессор А. И. Алмазов причислял литургику к наукам «в высшей степени мало разработанным».

Даже в начале XX в. литургику относили только к области практических дисциплин. Так считал, например, П. Лебедев в учебнике «Наука о богослужении Православной Церкви» (М., 1909). В настоящее время практическая литургика, устав считается только одним из разделов литургики. Стремление к расширению предмета литургики проявилось в русском богословии со 2-й половины XIX в.

Середина XIX в. ознаменовалась ростом интереса к духовному просвещению. В обществе возникла потребность в духовном обновлении, своеобразный внутренний протест против отнесения религиозности только к сфере гражданских обязанностей, повинностей. На этой волне возникло большое количество новых духовных журналов. В 1860 г. начали издаваться «Православное обозрение» и «Душеполезное чтение» (Москва), «Странник» (Санкт-Петербург), «Руководство для сельских пастырей» и «Труды Киевской Духовной Академии» (Киев). В Одессе и Ярославле вышли первые «Епархиальные ведомости». В 1861 г. начал издаваться журнал «Дух христианина» (Санкт-Петербург), а в 1862 г. – «Духовный вестник» (Харьков). С 1863 г. в Москве образовалось Общество любителей духовного просвещения, которое с 1871 г. начало издавать свои «Чтения». С 1855 г. стал выходить «Православный собеседник» (Казанская Духовная Академия). А с 1860 по 1891 печаталось «Православное обозрение» (Москва).

В эти же годы возник и интерес к литургике, особенно к истории богослужения. Во второй половине XIX в. в русских духовных академиях возникает историческая школа. Становление литургики как науки, а не как вспомогательной и практической дисциплины, связывают с именем Ивана Даниловича Мансветова, доктора церковной истории, профессора Московской Духовной Академии (+1885), который обратился к историческому восстановлению богослужебных чинов, историческому объяснению обрядов Церкви. В Казани и Одессе изучением источников и исторических документов по литургике занимался Николай Фомич Красносельцев, доктор церковной истории Казанской Духовной Академии, профессор Новороссийского университета (в Одессе) († 1898). Учеником Н. Ф. Красносельцева был А. А. Дмитриевский, профессор Киевской Духовной Академии, которого называли русским Гоаром.

Большую известность имеет доктор церковной истории, профессор Киевской Духовной Академии М. Н. Скабалланович. Его докторской диссертацией стала книга «Толковый Типикон» (Киев, 1915). С 1905 по 1916 г. в качестве приложения к «Проповедническому листку» им были напечатаны 6 выпусков, посвященных двунадесятым праздникам (Рождество Богородицы, Крестовоздвижение, Введение во храм, Рождество Христово, Пятидесятница, Успение). В каждом из них излагался библейский факт, географические и археологические подробности, имеющие отношение к празднику, богословское значение праздника и святоотеческое объяснение праздника. Вместе с этим давался подробный разбор текстов, историко-музыкальный разбор гласов, сравнение с богослужением католиков, коптов, армян.

После 1917 г. русская литургическая традиция нашла свое продолжение в трудах профессора Ленинградской Духовной Академии Николая Дмитриевича Успенского, которые публиковались в журнале «Богословские труды». В Ленинградской Духовной Академии трудился и иезуит Михаил Арранц, который опубликовал там несколько своих книг по истории богослужения, включая магистерскую диссертацию «Как молились Богу древние византийцы». В настоящее время в Санкт-Петербурге изучением истории славяно-русской литургики занимается Юрий Иванович Рубан. Он опубликовал несколько работ, посвященным праздникам Пасхи, Благовещения и Сретения.

В русском зарубежье после 1917 г. появились работы архимандрита Киприана (Керна) («Евхаристия», «Литургика. Гимнография, эортология»), протопресвитера Александра Шмемана («Введение в литургическое богословие», «Евхаристия. Таинство Царства», «Водою и Духом», «Великий пост»), протопресвитера Николая Афанасьева («Трапеза Господня», «Вступление в Церковь», «Церковь Духа Святого»).

Храм как место церковного богослужения

Понятие о храме. Различение храмов по статусу

Местом христианского богослужения является храм. В Православной Церкви храмом называют особое, отличное от других зданий строение, посвященное Богу и предназначенное для общественного богослужения. Христиане выделяют, посвящают Богу и время (праздничные дни, время для молитвы) и пространство, место.

По своему статусу храмы различаются на ставропигиальные (подчиняющиеся непосредственно патриарху или митрополиту, но находящиеся на территории другой епархии; ставропигиальными могут быть и монастыри), кафедральные (храмы епархиального архиерея), приходские, домовые (в различного рода учреждениях) и кладбищенские. Больше всего насчитывается приходских храмов.

Наименования храма

Храм – это слово, происходящее из церковнославянского языка. В древнерусском языке ему соответствуют слова «хоромъ» и «хоромы», обозначающие дом, деревянное строение. Слово «храм» существует также в болгарском, сербо-хорватском, словенском, чешском и словацком языках.

Существует несколько общепринятых наименований храма. С IV–V в. в употребление вошло слово κυριακη, обозначающее храм как место присутствия Божия или божественную собственность. Это слово является прилагательным от существительного κυριος, Господь. Подобное наименование храма используется в правилах Анкирского (314 г.) и Лаодикийского (361 г.) соборов, а также в сочинениях первого церковного историка Евсевия Кесарийского.

Храм называют также домом Божиим – οικος θεου, domus dei. Это наименование происходит из Быт.28:17, 19, 22. Его употребил Иисус Христос по отношению к Иерусалимскому храму.

Иногда место собрания верующих называют домом молитвы. В Священном Писании так называется храм в Иерусалиме (Мф.21:23; Мк.11:17; Лк.19:46) или молитвенные места иудеев, синагоги (Деян.16:16).

Наиболее древним наименованием, обозначающим храм как место собрания верующих, является церковь, по-гречески εκκλησια. Оно встречается в Мф.18:17:1Кор.11:18, 20, 22;Деян.19:40. Этим словом обозначают и само собрание верных, и место этого собрания. В греческом языке это слово обозначало собрание вообще, или народное собрание (в противоположность собранию старейшин).

Синонимом слова «церковь» является слово «собор» (συνοδος). В Русской Православной Церкви так называют большой храм, имеющий несколько престолов и большое количество клириков. В Греческой Церкви собором называют главный храм монастыря.

Существуют наименования храмов, происходящие от святых или событий, в честь которых освящен храм. Храм в честь мучеников называют (μαρτυριον, memoria, в честь апостолов – αποστολειον, в честь пророков – προφητειον.

Собственно наименование храм, ναος, templum, вошло в употребление только с IV в., т.к. этим словом называли свои капища язычники.

Происхождение христианского храма

Священное Писание Нового Завета не содержит в себе никаких специальных указаний относительно мест богослужебных собраний. В нем мы читаем о том, что Иисус Христос посещал Иерусалимский храм, учил в нем, проявлял заботу о его святости (Мф.21:12). Однако в беседе с самарянкой Он сказал о том, что наступает время, когда Богу будут покланяться не только в Иерусалиме (Ин.4). Посещал Иисус Христос и синагоги, читал в них Писание, изъяснял его (Лк.4:16-17). Вместе с тем, Он не завещал посещать храм и синагоги Своим ученикам. Более того, прощальная беседа Его с учениками происходила в горнице обычного жилого дома (Лк.22:12).

Апостолы и первые иудео-христиане не разрывали связь с Иерусалимским храмом. Они посещали и храм, и синагоги. Но эти посещения были связаны с проповедью христианства иудеям. Постепенно христиане отошли от храма и синагог. Это было связано с преследованием со стороны иудеев, с решениями Апостольского собора 50 г. и разрушением храма в 70 г. Основным местом христианских собраний становится частный дом. Об этом говорят новозаветные книги (Рим.16:3-4; Кол.4; Флп.2). Книга Деяний также свидетельствует, что христиане проводили свои собрания в домах, преломляли хлеб по домам (Деян.2:46). Подобное место собраний, горница в доме, могла вместить даже 120 человек (Деян.1:13-16). Для проведения молитвенных собраний, скорее всего, использовались комнаты в больших домах состоятельных христиан. В Троаде апостол Павел проводил собрание христиан в комнате на третьем этаже (Деян.20:8-9).

Кроме частных домов христиане уже в III в. имели специальные постройки, известные даже язычникам. Гонение императора Диоклетиана началось с разрушения никомедийской церкви, видимой из окон дворца, и с эдикта, повелевающего разрушать христианские храмы. Миланский эдикт 313 года вернул христианам отнятые у них места богослужебных собраний. О том, как выглядели эти первые христианские храмы, можно только догадываться.

Единственным сохранившимся христианским храмом периода гонений является открытый в 1931-1932 годах «дом собраний» в римской крепости Дура-Европос на Евфрате. Главная комната этого богатого дома вмещала до 70 человек. В ней был небольшой подиум, который мог служить для выделения алтарной части. Из этой комнаты можно было попасть в баптистерий, расписанный библейскими сюжетами. Сам дом датируется концом II века. Однако местом собрания христиан он мог стать в первой половине III века.

Языческие храмы и христианские места богослужебных собраний

В христианстве храм становится не самодостаточной святыней, а в первую очередь является местом проведения богослужения, местом собрания верующих, которые в Таинстве Евхаристии являют себя как Тело Христово.

Характерно, что христиане, охотно использовавшие многие элементы античной архитектуры, в храмостроительстве совершенно проигнорировали античную традицию храмостроения. Это было связано не только с неприятием всего языческого, с противостоянием язычеству. Языческий храм имел совершенно иное предназначение, чем христианский. Он не являлся местом больших собраний. Языческий храм был домом божества, его дворцом. Собрания народа и жертвоприношения происходили вне храма, во дворе перед ним. Поэтому язычники большее внимание уделяли не внутреннему, а внешнему убранству храма, украшали не интерьер, а экстерьер храма.

Христианский храм в первую очередь являлся местом церковного собрания. Языческий храм для этого не подходил. Поэтому в качестве образца для своих храмов христиане использовали античные гражданские сооружения – базилики. Базилики использовались в качестве судебных и торговых палат, были способны вместить большое количество людей. Базилика представляла собой продолговатый четырехугольник, разделенный внутри колоннами на 3 или 5 нефов. Центральный неф был выше боковых и освещался через верхние окна. Базилика, не имеющая верхних окон в центральном нефе, называется ложной базиликой. Базилики имели абсиды, а с обратной стороны, со стороны входа – притвор и портик.

Внешний вид храма

Традиционно православный храм строится обращенным алтарем на восток (90 правилоВасилия Великого). И это имеет свою символику. С востока пришла спасительная весть, на востоке родился Христос. На востоке восходит солнце, которое, согласно церковной гимнографии, является символом Христа.

В древности широкое распространение получили несколько типов храмов. Наиболее популярна была продолговатая форма храма, напоминающая корабль. Корабль является одним из древних символов Церкви, которая, проходя по бурным волнам житейского моря, ведет людей в спасительную гавань – Царство Небесное. Крестообразная форма храма напоминала о спасительном Кресте Господнем. Круглая форма символизировала вечность. Центрические храмовые постройки часто имели купол. В VI веке произошло соединение двух типов храма, и возник крестово-купольный тип храма. Именно такой тип станет традиционным в Православной Церкви.

Обычно храмы увенчиваются куполом, который имеет барабан и завершается главой, или маковкой. Количество куполов бывает различным и связывается с символикой. Один купол символизирует Иисуса Христа, три – Святую Троицу, пять – Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь – дары Святого Духа или Вселенские соборы, девять – ангельские чины, 13 – Иисуса Христа и апостолов. Купол увенчивается крестом. Не всякий храм, имеющий внешний купол с маковкой, имеет внутренний купол. В XVII веке в России получили распространение так называемые ложные купола, не имеющие соответствия с внутренним устройством храма. Первоначально купола не были характерны для базилик.

Традиции, оказавшие влияние на восприятие христианского храма

Современное церковное восприятие храма связано с несколькими традициями. Во-первых, храм воспринимается как место пребывания Бога, место присутствия божественной благодати. Это соответствует древнему восприятию Иерусалимского храма. В современном храме на Престоле действительно пребывает Бог – находятся Святые Дары, Тело и Кровь Христовы. Во-вторых, храм – это место собрания для молитвы и проповеди. Это соответствует традиции синагоги, в которой происходило служение словом – читалось и толковалось Священное Писание. Современное богослужение также имеет отчасти учительный, дидактический характер. В Древней Церкви существовал обычай совершать Евхаристию на гробах мучеников. В современной традиции невозможно совершение литургии без антиминса, в котором хранятся частицы мощей мучеников.

Внутреннее устройство храма. Притвор

Традиционно православный храм разделяется на три части: притвор, средняя часть и алтарная часть. Это разделение имеет древнее происхождение. Например, храм в Иерусалиме разделялся на Святое Святых, святилище и двор. Существует предположение, что древние христианские базилики, некоторые из которых дошли до наших дней, испытали на себе влияние устройства древнего римского дома, поскольку богослужение начиналось совершаться именно в таких домах.

Перед входом в древние храмы находился атриум – внутренний дворик с бассейном с водой, который использовался для омовений. Такие атриумы были традиционной частью римских домов.

Притвор (ναρθηξ, предхрамие) имеет две части – внутреннюю и внешнюю. Внешний притвор называют папертью. Это наименование, возможно, происходит от латинского слова pauper, бедный и возможно связано с тем, что во внешнем притворе собираются просящие подаяния. На паперти положено совершать литию (Постная Триодь, вечерня субботы Ваий), а также отпевание мирских и священников (Требник).

Внутренний притвор называется трапезой, поскольку по уставу в этой части храма могут обедать иноки (чин об артосе, последование Пасхи). В монастырях существуют так называемые трапезные храмы, в которых внутренний притвор занимает большую часть внутреннего храмового пространства. В древности во время богослужения во внутреннем притворе находились оглашенные и кающиеся (плачущие и слушающие; припадающие и стоящие с верными находились в средней части). Согласно Типикону, тут совершаются часы в навечерие Рождества Христова и Богоявления, лития на вечерне, повечерие и полунощница. Во внутреннем притворе происходили покаянные богослужения.

От средней части храма притвор отделяется вратами. Типикон называет их красными (22 гл.). Они называются также царскими, церковными (пасхальная утреня), церковными великими вратами (чин освящения храма). В прошлом существовали северные и южные входные храмовые врата. Перед началом пасхальной утрени из храма предписывается выходить северными вратами.

Средняя часть храма

Средняя (основная, центральная) часть храма, ναος может иметь три части, три нефа. Согласно традиции, мужчины располагаются в храме справа, а женщины – слева. В кафедральных соборах в центре храма находится архиерейский амвон, который называется также облачальным местом или рундуком. Обычно он имеет две ступени. На этом амвоне помещают кафедру, или седалище. В настоящее время в употребление вошло не совсем корректное именование архиерейского амвона кафедрой. Тут происходит облачение архиерея перед богослужением. На амвоне находится архиерей в начале литургии (до малого входа), в начале вечерни, во время панихиды и молебна. Ближе к алтарной части напротив царских врат располагается аналой (наклонный столик) с иконой, по обеим сторонам которого устанавливаются подсвечники.

Алтарная часть храма возвышается над уровнем основной части. Часть этого возвышения выдается в среднюю часть храма и называется солея (σολεα). Место солеи перед царскими вратами называется амвон (αμβων), т. е. восхождение. На двух краях солеи устраивают клиросы, где во время богослужения находятся чтецы и певцы. Типикон (2 гл.) называет клиросы ликами. У ликов устанавливают по одной хоругви. Хоругвь – это знамя с иконой, символ победы Христовой Церкви.

Иконостас

Центральная часть храма соединяется с алтарной частью иконостасом. Древняя Церковь не знала современных иконостасов, которые как стенка полностью скрывают от взоров молящихся мирян алтарную часть. Иконостасу предшествовала низкая алтарная преграда. После размещения на этой преграде икон и развития иконописи иконостас стал символизировать единство земной и небесной Церкви, соединение земли и неба. Иконы стали участвовать в богослужебном собрании, представляя в нем небесную Церковь. Протоиерей Александр Шмеман пишет об этом так: «Иконы как бы участвуют в собрании Церкви, выражают его смысл, дают ему его вечное движение и ритм. Вместе со всеми этими чинами – пророков, апостолов, мучеников и святителей, вся Церковь, все собрание как бы восходит на небо, туда, куда ее возводит и возносит Христос, к Его трапезе, в Его царство».

Иконостас имеет три двери. Центральные двери имеют две створки и называются Царскими вратами. Они ведут к престолу. Северные врата, расположенные слева от Царских врат, ведут к жертвеннику. Южные врата находятся справа от Царских врат. Боковые врата называют также диаконскими вратами. Северными вратами выносят Святые Дары на входе, выносят крест, Евангелие, выходят на литию. Этими вратами выходят также для совершения каждения (9 и 22 гл. Типикона), для возглашения ектений. Южные врата обычно используются для входа в алтарь, после выходя из северных врат. Царские врата называются также святыми (23 гл. Типикона), великими (литургия Пасхи в Типиконе). Царскими вратами выносят освященные Святые Дары. Открытие Царских врат символизирует открытие Царства Небесного. За Царскими вратами находится завеса, которая называется также катапетасмой, внутренней завесой, завесой внутрь Царских врат (7 гл. Типикона), внутренней дверью (9 гл. Типикона).

Первый ряд иконостаса называется местным рядом, поскольку в нем имеются иконы святого храма и местночтимых святых. На Царских вратах изображают икону Благовещения Пресвятой Богородицы и иконы евангелистов. На боковых вратах изображают ангелов, пророков, святых дьяконов. Справа от Царских врат находится икона Иисуса Христа и храмовая икона, изображающая святого или событие, в честь которого освящен данный храм. Слева находится икона Богородицы. Соответственно этому по обе стороны Царских врат устанавливают малые иконы Иисуса Христа и Богоматери. Над Царскими вратами располагают икону Тайной вечери.

Второй ряд называется праздничным, поскольку состоит из икон двунадесятых праздников. Третий ряд – это деисисный ряд. Он состоит из центральной иконы Иисуса Христа, по обе стороны которой устанавливаются иконы Богоматери (справа), Иоанна Крестителя (слева) и апостолов, обращенных с молением ко Христу. В литературе установилось неправильное, искаженное наименование этого ряда – деисусный ряд. На самом деле название его происходит от греческого слова «деисис» – моление, поскольку иконы этого ряда изображают моление ко Христу Богоматери и святых. Четвертый ряд иконостаса – это пророческий ряд, состоящий из икон ветхозаветных пророков. Пятый ряд включает иконы ветхозаветных праотцев. На самом верху иконостаса иногда встречаются изображения Ангелов. Увенчивается иконостас крестом (с распятием). Пятиярусный иконостас – явление, характерное для русской храмовой традиции. Встречаются такие иконостасы не всегда. Часто иконостасы ограничивают тремя первыми рядами.

Алтарная часть

В восточной части храма находится алтарная часть. Часто алтарная часть имеет в восточной стене храма полукруглый выступ, алтарную абсиду. Абсида может быть одинарной, двойной или тройной. Алтарная часть предназначена для нахождения священнослужителей. Церковные правила (26 пр. Трулльского собора, 44 пр. Лаодикийского собора) запрещают мирянам заходить в алтарную часть. Запрещен вход в алтарную часть и всем женщинам. В современной практике алтарную часть принято называть алтарем, что является не совсем корректным, поскольку собственно алтарем является Святой Престол.

Святой Престол (τραπεζα) находится в центре алтарной части, напротив Царских врат иконостаса. Он изображает собой Престол Божий, жертвенник. Об устроении Престола сообщается в Требнике, где имеется чин его освящения. Престол имеет свои одежды. Нижняя одежда его называется срачица. Это белая ткань, символизирующая плащаницу Христову. Верхняя одежда (покрывало) называется индития. Это блестящая ткань, символизирующая славу Господа.

На престоле находится антиминс (вместопрестолие) – шелковый плат с изображением Иисуса Христа во гробе. В антиминс зашивается частица мощей мучеников. Антиминс подписывается епископом. Без этого священного предмета нельзя совершать Божественную литургию. При наличии антиминса с разрешения епископа литургию можно совершать даже на улице. При освящении храма, миром помазывается не только Престол, но и антиминс. Антиминс на престоле хранится в сложенном виде, завернутый в илитон. Илитон – это шелковый или льняной плат красного цвета, размером чуть больше антиминса. Антиминс разворачивается только при служении Божественной литургии, перед литургией верных. Под престолом часто располагаются мощи святых.

Кроме антиминса, на Престоле находится Святое Евангелие, Святой Крест, Ковчег (дарохранительница), в котором находятся освященные Святые Дары, а также святое миро и лампада. Иногда над Престолом устанавливают сень (балдахин). За Престолом находится семисвечник, запрестольные крест и икона. Место между Престолом и стеной абсиды называют горним (т. е. высоким) местом. В древних храмах горнее место являлось возвышением, к которому вели ряд ступеней. На горнем месте находится трон епископа. На горнем месте по обе стороны епископского трона расположены седалища священников.

Напротив северных диаконских врат расположен жертвенник, на котором приготавливают Святые Дары. На жертвеннике хранятся Священные сосуды. Около жертвенника традиционно находится икона, изображающая моление Христа о чаше.

Алтарная часть – это особое место в храме. Входят в нее, совершая три земных поклона. Значение этой части определяется во многом тем, что на Престоле в Ковчеге постоянно хранятся освященные Святые Дары – Тело и Кровь Христовы. Однако между алтарной частью и остальным храмом нет принципиального отличия. Конечно, епископ или священник, находящийся в алтарной части и совершающий литургию, символизируют Самого Иисуса Христа. Однако и все церковное собрание во время литургии являет себя как Тело Христово. В христианской древности весь храм, а не только одна его часть, воспринимался как небо на земле. При освящении храма помазываются святым миром все четыре стороны храма, а не только Престол. Благодаря этому весь храм становится святилищем. Алтарная часть при освящении особым образом не выделяется. Чин вноса мощей в храм при освящении начинается у закрытых храмовых дверей. Также и утреня Пасхи начинается у закрытых врат храма, который символизируют Царство Божие.

Таинство Евхаристии

Понятие о Таинстве Евхаристии. Наименование таинства

Средоточием, кульминацией всего православного богослужения является Божественная литургия, общественное богослужение, во время которого совершается Таинство Евхаристии. Таинство Евхаристии заключается в приношении Богу таинственной жертвы Тела и Крови Христовой под видом хлеба и вина и причащении ими верующих. Это таинство совершается в воспоминание Иисуса Христа и Его искупительного подвига.

Евхаристия находится в центре духовной жизни христианина. Цель всех устремлений и чаяний христианина – единение с Богом. Возможный предел такого единения достигается именно в Евхаристии. В ней реализуется возможность обожения человека. По словам протоиерея Александра Шмемана, Евхаристия – это вхождение Церкви в радость Господа своего.

Наименование Евхаристии происходит от греческого слова ευχαριστια, переводимого какблагодарность, благодарение. Тема благодарения – одна из важнейших тем молитвы анафоры, центральной части Божественной литургии. О благодарении перед причащением говорится уже в евангельском рассказе об установлении Евхаристии Иисусом Христом. «И, взяв чашу и благодарив, сказал: примите ее... и, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое» (Лк.22:17, 19). Как и современные, так и все древнейшие евхаристические молитвы содержат благодарение Господу за все Его блага: творение мира, промышление о нем, милосердие к человеку, искупительный подвиг Иисуса Христа. Таким образом, литургия является еще и благодарственным богослужением. Обратим внимание на некоторые богословские аспекты Таинства Евхаристии.

Евхаристия как таинственная небесная пища, мессианская трапеза

Важнейшее христианское таинство связано с вкушением пищи, небесной пищи – Тела и Крови Христовой. Христиане едят Тело и пьют Кровь Христову. Особое значение это приобретает в библейском контексте.

Единственная запретительная заповедь, которую получили от Бога праотцы в райском саду, касалась именно ограничения во вкушении пищи. «А от древа познания добра и зла, не ешь от него» (Быт.2:17). Нарушение этой заповеди повлекло за собой трагические последствия, исказившие не только внешний и внутренний облик человека, но и весь окружающий человека мир. По прельщению змея человек захотел стать таким же, как Бог, знающим «добро и зло», всеведущим. Но вместо обожения человек получил смерть духовную и физическую. Однако то, что человек хотел похитить у Бога незаконно, Сам Бог, исполненный любовью к своему страждущему творению, предложил даром, преподнеся Себя в пищу.

По внешней форме Евхаристия есть молитвенная трапеза. Образ трапезы – это емкий библейский образ. Именно этот образ использовали пророки, когда говорили о будущем Царстве Мессии, о том Царстве, которое наступит в конце времен. В таком смысле использовал этот образ и Сам Христос. Именно этот образ Он имел в виду, когда совершил чудо на браке в Кане Галилейской, или когда малым количеством еды кормил досыта толпы людей, а также тогда, когда устанавливал Таинство Евхаристии на Тайной вечере. Принимая Святые Дары, мы становимся участниками той мессианской трапезы, о которой провозглашали пророки и реальность которой засвидетельствовал Христос.

Евхаристия, как священная пища, имела и ветхозаветные прообразы. На них обращает внимание в 1 Послании к Коринфянам апостол Павел. Он вспоминает странствия иудеев по пустыне, когда Бог даровал им воду из скалы и манну: «Все ели одну и ту же духовную пищу и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня, камень же был Христос» (1Кор.10:3-4).

Итак, Евхаристия – это Божественная пища, дарованная нам Самим Иисусом Христом и сообщающая обожение, а участие в Таинстве Евхаристии – это участие в мессианской трапезе.

Евхаристия – таинство единения

Второй важный богословский аспект Евхаристии связан с темой единства. Грех нарушил связь человека с источником жизни – Богом. Нарушение – этой связи вызвало естественное нарушение связи человека с подобными ему другими людьми. Спасение человека – это объединение его с Богом и с другими людьми как носителями образа Божия.

О единстве всех молился Христос в Своей первосвященнической молитве. В прощальной беседе, которая проходила в Сионской горнице, где было установлено Таинство Евхаристии, Христос сравнил Себя с лозой, а учеников – с ветвями.

Вино и хлеб были избраны для этого таинства не случайно. Вещество таинства само по себе символично, оно отражает идею единства, характерную для Евхаристии. Из множества зерен готовится единый, цельный хлеб. Вкушая от этого единого хлеба, христиане, многие, становятся единым целым. Из многих виноградных ягод давится сок и приготавливается вино. Испивая его из единой чаши, христиане, многие, становятся одним целым. Причащаясь Тела и Крови Христа, верующие становятся едины с Ним и становятся едины друг с другом в Нем и через Него. «Один хлеб и мы многие – одно тело: ибо все причащаемся от одного хлеба», – пишет апостол Павел (1Кор.10:6).

Евхаристическое сознание Церкви основано на духовном единстве христиан друг с другом и с Богом. Это единство особенно выявляется, актуализируется в Божественной литургии. И обусловлено оно тем, что Бог является творцом человека, что Сын Божий воспринял человеческую природу, что все люди являются носителями образа Божия и сотелесниками Его воплощенного Сына, Иисуса Христа.

Евхаристическое переживание единства находило свое выражение и в практике жизни первых христиан. Постоянно пребывая в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба (Деян.2), они жили в радостном единении. Это единение имело, кроме прочего, и определенный социальный характер: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян.2:44-45). «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа, и не было между ними никакого нуждающегося» (Деян.4:32, 34).

Евхаристическое сознание первенствующих христиан разрешало острые социальные проблемы. А евхаристический характер христианского учения о Церкви наиболее ярко выражается в учении апостола Павла о Церкви как теле Христовом. Церковь – это органичное единство верующих, единство со Христом и во Христе. Такое учение не может не иметь социальной значимости. «Страдает ли один член, страдают с ним и все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь члены» (1Кор.12:26-27).

Итак, Евхаристия – это и символ, и реальное осуществление подлинного единства всех верных – и живых и усопших – во Христе и со Христом.

Евхаристия как жертва

Но Евхаристия есть также и жертва. Таинство Евхаристии – это возвещение смерти Господней. Смерть Иисуса Христа явилась жертвой, уничтожающей грех. Поэтому, приобщаясь к этой жертве, мы очищаемся от греха. В послании к Евреям мы имеем очень разработанное учение о том, что Иисус Христос, как ходатай Нового Завета, упразднил все ветхозаветные жертвы, которые были лишь прообразами грядущей великой жертвы, своей жертвой. И подобно тому, как кроплением крови был заключен Ветхий Завет, так и Новый Завет был заключен кровью Иисуса Христа, как единственной и совершенной жертвы. Эта жертва упразднила необходимость прежних жертв, как прообразов Жертвы Христовой. И не случайно Таинство Евхаристии было установлено Христом во время иудейской пасхальной трапезы, когда Он предложил ученикам не пасхального агнца, но Свои Тело и Кровь.

В евхаристической жертве Христос является и приносящим эту жертву, и приносимым в этой жертве: «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе, Боже наш» (Молитва на Херувимской песни).

Итак, Евхаристия – это повторение единой и совершенной жертвы Иисуса Христа, возвещение его смерти, совершаемое во оставление грехов до времени Его второго пришествия (1Кор.11:26).

Установление таинства

Являясь средоточием всего православного богослужения и основой духовной жизни, Евхаристия имеет свои основания в Священном Писании. Евангелист Иоанн, апостол любви, в 6-й главе передает нам капернаумскую проповедь Спасителя о Хлебе Жизни. «Я есмь хлеб жизни, приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда», – сказал во время этой беседы Христос (Ин.6:35). Услышав эти слова, иудеи возроптали. Но Христос повторил: «Я есмь хлеб жизни... Хлеб же, который Я дам вам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:48, 51). Это вызвало еще большее недоумение иудеев. Но Христос сказал еще более категорично: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:53-54). После этой беседы многие последователи соблазнились и отошли от Христа, сообщает Евангелист (Ин.6:66).

Непосредственно установление Таинства Евхаристии произошло во время прощального ужина Христа, Тайной вечере. О Тайной вечери сообщают все четыре Евангелия: Мф.26:20-30, Мк.14:12-26, Лк.22:7-39, Ин.13. Последнее Евангелие дает более полное описание вечери, но не упоминает об установлении Евхаристии. Большинство богословов считает, что установление Таинства произошло во время традиционной иудейской пасхальной трапезы. И это имело свой смысл. Еще в начале Евангелия от Иоанна Христос называется Иоанном Крестителем Агнцем Божиим, берущим на себя грехи мира (Ин.1:29, 36). Пасхальный иудейский агнец должен был быть мужского пола, без порока (Исх.12:5), причем был запрет на сокрушение костей его (Исх.12:46). На этой вечери, ознаменовавшей выход из греховного плена (как ранее египетского плена), Христос явил себя новым Агнцем. Последующие события – распятие и крестная смерть реализовали в действии все ветхозаветные прообразы.

Божественная литургия в первые века христианства. Древние чины литургии

Восприняв завет Христа о совершении Таинства Причащения, апостолы по сошествии на них Святого Духа стали собираться по домам для преломления хлеба. Первым историческим сообщением о совершении Евхаристии, совпадающим с рассказом синоптических Евангелий, является отрывок из 11 главы 1 Послания апостола Павла к Коринфянам. Заметим, что из этого места следует, что Трапеза Господня совершалась регулярно, и в ней принимали участие через вкушение Крови и Тела все верные.

Чуть более развитый чин мы встречаем уже в послеапостольский период, источниками которого для изучения литургии являются «Учение двенадцати апостолов», творения Иустина Философа и Иринея Лионского. Важные сведения о литургии в III-IV столетии дают нам «Апостольские постановления» (7 и 8 книги), «Апостольское предание» Ипполита Римского, «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» и другие. О богослужении IV столетия мы черпаем наши сведения из сочинений Кирилла Иерусалимского и Иоанна Златоуста, дневника Сильвии Аквитанки (Этерии).

Современные литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста восходят к IV веку только в части анафоры. Авторство их, по мнению литургистов, сводится не к составлению нового типа литургии, а к составлению новых и редактированию старых молитв анафоры. Литургии этих святых отцов не знали антифонов, Трисвятого, гимна «Единородный Сыне», Херувимской песни, «Достойно есть» и т. д.

Самой древней частью литургии является анафора, т. е. освятительная молитва над хлебом и вином. Историческое развитие чина литургии происходило главным образом вокруг этого «сердца» Евхаристии, т. е. анафоры. История знает множество чинов литургии. Классификация их осуществляется главным образом по особенностям анафоры. Среди восточных литургий выделяют литургии Александрийские, Месопотамские и Иерусалимо-антиохийские. Среди западных – Галликано-мозарабскую, Миланскую, Римскую и Карфагенскую литургии.

Время служения литургии

Время служения Божественной литургии определяется 8-й главой Типикона. Время совершения субботней литургии – начало 4-го часа (то есть 10-го часа) утра; воскресной и в дни великих праздников – начало 3-го (9-го часа). В средние и малые праздники и будни литургия начинается в начале 5-го (11-го) часа.

Учительное известие Служебника определяет время служения литургии 3-им часом, во всяком случае, ни до рассвета, ни пополудни. Исключения в данном случае составляют дни, когда литургия совершается в соединении с вечерней (среда и пятница Четыредесятницы, Великая Суббота, навечерия Рождества Христова и Богоявления, а также Пятидесятница). В Иерусалимских монастырях была традиция совершать литургию до восхода Солнца. Существует современная практика совершать ночные литургии в Рождество Христово и на Пасху.

Священник не может совершить в один день более одной литургии. Нельзя совершать на одном престоле более одной литургии в сутки (см. Учительное известие Служебника).

Место служения. Необходимые условия

Местом служения литургии является освященный храм, в котором имеется антиминс. Служение литургии вне храма с антиминсом требует особого разрешения архиерея. Храм не должен быть осквернен от нападения языческого или от насилия еретического, или погребением в нем еретика, или пролитием в нем человеческой крови – различные случаи такого рода рассматриваются в Учительном известии.

Важным условием совершения Евхаристии является наличие самого собрания верных, без которого священник не может совершать это таинство. Священник возглавляет все евхаристическое собрание, является предстоятелем; все собрание определенным образом сослужит ему – участием в общей молитве.

Возглавлять евхаристическое богослужение должен только законно рукоположенный архиерей или священник, назначенный для совершения Евхаристии в данном месте. Совершать литургию священник должен в соответствии с определенным уставом и устоявшимися обычаями. К служению литургии священник должен подготовиться и духовно (молитвенная подготовка и соответствующее внутреннее настроение, примиренность со всеми), и физически (воздержание от объядения, от брачного ложа, воздержание от пищи с 24 часов до литургии). Во время литургии священник должен причаститься.

Совершение Евхаристии невозможно без наличия хлеба и вина. Хлеб должен быть пшеничным, высококачественным, из квасного теста. В Русской Церкви употребляют 5 просфор. Вино используется чистое виноградное, в Русской Церкви – крепленое, красное. Подробно о хлебе и вине для таинства говорится в Учительном известии Служебника. Для совершения литургии также необходимо наличие священных сосудов и предметов.

Священные сосуды и предметы

Потир – чаша, в которую при проскомидии вливается вино и вода.

Дискос – блюдо на подставке, на котором располагают Святой Агнец и вынутые на проскомидии частицы. На проскомидии используются еще два блюда: на одном приготавливается Святой Агнец, на второй вынимаются из просфор частицы. В разные моменты литургии дискос символизирует или вертеп и ясли, или гроб Христа.

Звездица состоит из двух металлических дуг, соединенных так, что они образуют крест. Практическое значение ее состоит в том, чтобы при покрытии дискоса покровцом частицы, находящиеся на дискосе, не перемешались. На проскомидии она знаменует собой вифлеемскую звезду.

Копие – нож, изготовленный в подобие копья, которым вынимают частицы из просфор. Он символизирует копье, прободшее тело Христа.

Лжица употребляется при причащении мирян. Является символом клещей из видения пророка Исайи (Ис.6:6).

Губка – высушенное морское растение для вытирания сосудов (потирная губка) и для собирания с дискоса частиц, полагаемых после причащения в потир (антиминсная губка). Символизирует губку, через которую поили распятого Спасителя.

Покровы, или воздухи – два покровца для покрытия дискоса и потира и один покров (собственно воздух) для покрытия дискоса и потира вместе. На проскомидии символизируют младенческие пелены, а по Херувимской песне – сударь, плащаницу и камень гроба Христа. Употребляются также ковш (им вливают в чашу вино и воду) и кадило.

Звон

Богослужение сопровождается звоном. Звон используется для созыва верующих к богослужению, для выражения торжества Церкви, для усиления молитвенного настроения и для оповещения о важных моментах богослужения.

В уставе используются различные наименования колоколов: било, клепало, кампан, тяжкая, звоны, древо. Било, древо – это деревянная или металлическая доска, по которой ударяли, извлекая звук. Собственно колокола обозначаются в Уставе как кампаны, тяжкая, звоны, язычный.

Существует два основных вида звона – благовест и звон. Благовест – это редкие удары в один или несколько (но поочередно) колоколов. В последнем случае благовест называется перезвоном или перебором. Звоном называют одновременные удары в два и более колоколов. Звон в три приема называют трезвоном.

Благовест используется перед началом богослужения, трезвон – перед торжественным богослужением, например, после шестого часа на литургии или после литургии. На литургии благовест звучит во время Евхаристического канона, а при пении «Достойно есть» – трезвон.

Священнослужители и церковнослужители

Новозаветное основание священства

В Православной Церкви богослужение совершают (возглавляют) специально для этого поставленные люди, обладающие особым благодатным даром, полученным ими в Таинстве Священства.

В Новом Завете, наряду с упоминанием о различных видах священных служений (епископском, пресвитерском, диаконском), встречается учение о так называемом «царственном священстве». Это учение отражено в 1Пет.2:5, 9; Откр.1:6, 5:10, 20:6. В данных отрывках христиане, которые являются духовным Израилем, во исполнение Божественного обетования, данного «ветхому» Израилю (Исх.19:5-6), называются царственным священством. Это выражение следует понимать в том смысле, что все христиане после Боговоплощения стали «своими» Богу, стали сотелесниками Иисусу Христу, все получили возможность реального обожения через таинство Евхаристии. С пришествием Христа необходимость в ветхозаветных жертвах, как жертвах преобразовательных, и, соответственно, необходимость ветхозаветного священства отпали.

Однако христиане, святой народ, царственное священство (см. анафору Василия Великого), тем не менее, выделяют из своей среды людей для особого служения, священства. Дар этого особого служения сообщается через возложение рук епископов в Таинстве Священства во время Божественной литургии, при молитве всей Церкви. Этот дар может получить любой достойный этого дара христианин. В лице своих священнослужителей Церковь сохраняет апостольское преемство.

Иисус Христос из большого числа своих последователей выделил только небольшую группу (апостолов), которой даровал особые полномочия. Мф.28:19 – «итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам». Ин.20:21-23 – «как послал Меня Отец, так и Я посылаю Вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Венцом получения апостолами особых духовных дарований является событие Пятидесятницы – сошествие Святого Духа на апостолов, после которого апостолы начали совершать Таинство Евхаристии. Еще перед Вознесением Иисус Христос сказал ученикам: «Вы примите силу, когда сойдет на Вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями... даже до края земли» (Деян.1:8). Ср.: Лк.24:49 – «вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше».

Особый благодатный дар священства апостолы передавали своим ученикам через хиротонию, возложение рук (Деян.14:23). 1Тим.4:14 – «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». О поставлении диаконов через хиротонию и молитву говорится в Деян.6:6. О необходимых качествах священников и диаконов говорится в 1Тим.3. А в 1Тим.5:22 апостол Павел предостерегает своего ученика: «Рук ни на кого не возлагай поспешно».

Таким образом, священство – это особое благодатное служение в Церкви, имеющее основание в Божественной воле Иисуса Христа.

Священнослужители. Епископ

Священнослужители – это лица, получившие в таинстве священства Божественную благодать для особого служения в Церкви – совершения (возглавления) богослужения, учительства и управления. В настоящее время в Православной Церкви существует три степени священства – епископ, пресвитер (священник) и диакон.

Епископ – высшая степень священства. В пределах своей епархии он является предстоятелем общества верующих и руководителем всего клира. Без его присутствия или благословения в епархии не может совершаться богослужение. Епископ – хранитель, носитель апостольского преемства. Он имеет полномочия совершать все семь таинств Церкви. Он (в Русской Православной Церкви – патриарх) совершает освящение мира, которое потом используется в Таинстве Миропомазания. Епископ освящает антиминсы и храмы.

В Православной Церкви различают правящего епископа и викарного епископа. Правящий епископ обладает полнотой епископских полномочий. Титул правящего епископа включает, как правило, наименования двух городов. Викарный епископ является помощником правящего епископа в рамках епархии правящего епископа. Он имеет право совершать богослужение, включая рукоположение священнослужителей, с разрешения правящего. Титул викарного епископа включает наименование одного города.

По чести епископы в Русской Церкви различаются на патриарха, митрополитов, архиепископов и епископов. Предстоятелем Церкви является патриарх. В Греческой Церкви, например, предстоятелем является архиепископ, а подвластные ему епископы называются митрополитами. В Русской Православной Церкви епископом может стать только лицо в монашеском состоянии.

Священник и диакон

Священник (пресвитер, иерей) совершает (возглавляет) богослужение как полномочный представитель епископа в пределах определенной церковной общины (прихода). В Таинстве Рукоположения священник получает право учить народ, совершать богослужение и таинства (кроме таинства священства; таинство миропомазания он совершает, используя освященное патриархом миро). С благословения епископа священник может совершить освящение храма.

В Православной Церкви различается так называемое «черное» (монашеское) и «белое» (женатое) духовенство. Священниками могут стать не только монахи, но и женатые христиане. Священники-монахи по чести разделяются на иеромонахов и архимандритов, женатые священники по чести разделяются на иереев и протоиереев (протопресвитеров).

Диакон помогает священнику и епископу при совершении ими богослужения. Он произносит ектении, читает на литургии Евангелие, а также с благословения может проповедовать. Диакон не имеет права возглавлять богослужение (например, всенощное бдение или панихиду). Диаконы-монахи по чести разделяются на иеродиаконов и архидиаконов, а женатые диаконы – на диаконов и протодиаконов. Хиротония в епископа совершается перед чтением Апостола, в священника – после Херувимской песни, в диакона – после Евхаристического канона.

Церковнослужители

Церковнослужители – это лица, имеющие дар и благословение прислуживать в храме во время богослужения.

Иподиакон прислуживает архиерею. Он поставляется через хиротесию. Иподиаконы носят жезл, мантию епископа, дикирий, трикирий и рипиды.

Чтецы и певцы также поставляются через хиротесию. Они не имеют права читать на богослужении Евангелие.

Пономари (искаженное наименование от парамонарь) смотрят за порядком во время богослужения, ухаживают за церковной утварью.

В богослужебных книгах упоминаются также канонархи (возглашали начало молитвословий перед их пением), параекклисиархи (или кандиловозжигатели).

Облачения священнослужителей

Особое положение священнослужителей в Церкви отражено в их одежде. Одежды священника делятся на повседневные и богослужебные. К повседневной одежде относится подрясник и ряса. Это длинные одежды, отличающиеся покроем рукава. У подрясника рукав узкий, у рясы – расширенный. Подрясник имеют право носить и церковнослужители. Длинные одежды с широкими рукавами являются отражением восточной традиции. Такая одежда широко использовалась на Востоке во времена Иисуса Христа (да и в настоящее время также). Такую одежду мог носить и Сам Христос. Повседневная одежда традиционно имеет черный цвет. Черный цвет находится за пределом цветового спектра, это цвет покоя, постоянства, отрешенности от суеты и внешней жизни, сосредоточенности на жизни внутренней.

Богослужебные одежды изготавливаются из дорогой ткани самых разных цветов. Они символизируют собой ту внутреннюю чистоту и праведность, которую должны иметь служители Небесного Царя. В Ветхом Завете богослужебные одежды священников являлись установлением Бога (Исх.31:10, 28:2). Значение церковных облачений священнослужителей ярко отражено в Требнике (см. текст молитв чина благословения и освящения священнических одежд), а также в Служебнике (см. молитвы на облачение).

Облачения диакона

К диаконским облачениям относятся стихарь, орарь и поручи. Стихарь (греческое «стихарион» связано со словом «стихос» – стих, строка, прямая линия) – это верхняя длинная одежда с широкими рукавами. Символизирует ризу спасения, одежду веселия, чистую совесть, непорочную жизнь, духовную радость. Перед облачением в стихарь диакон читает молитву.

Орарь – длинная лента, которую диакон носит на левом плече. Наименование этой части одеяния происходит от греческого слова «орао» – вижу, наблюдаю, или латинского «ораре» – молиться, «орариум» – полотенце. Согласно Иоанну Златоусту, орарь символизирует ангельские крылья. Также орарь символизирует благодать или крестную ношу (перед причащением диакон опоясывается орарем крестовидно). При возглашении ектении диакон держит в правой руке край передней части ораря. В Русской Церкви орарь бывает двух видов – простой орарь и двойной орарь. Двойной орарь является наградой.

Поручи (нарукавники) напоминают узы Христа, а также говорят о том, что священнослужитель должен уповать не на свои силы, а на силу Божию. В Служебнике имеется две молитвы на облачение поручей.

При поставлении во чтеца используется короткая фелонь. Она является знаком посвящения на служение Богу, символизирует ярмо на вые (шее).

Облачения священника

Из элементов диаконского облачения священник носит стихарь (подризник) и поручи. Однако стихарь в облачении священника имеет несколько иной вид и называется подризник. Подризник отличается от стихаря тем, что изготавливается из легкой ткани (шелковой) и имеет узкий рукав. Поверх подризника священник одевает пояс.

Пояс знаменует достоинство и чистоту служения. Символизирует готовность к прохождению служения и ту силу, которую Господь дарует Своему служителю. С поясом связывают воспоминание о том лентии, которым опоясался Христос при омовении ног ученикам. При облачении в пояс читается особая молитва.

Епитрахиль (с греческого – «нашейник») одевается на шею священника. Симеон Солунский связывал происхождение епитрахили с диаконским орарем. Епитрахиль – это символ благодати Божией, изливаемой на священника, а также символ крестной ноши, ига священства, которое берет на себя служитель Христа. Епитрахиль имеет семь нашитых крестов. Количество их указывает на семь таинств Церкви. Шесть крестов нашиваются на передней части епитрахили, а седьмой – на шее. Это указывает на то, что священник имеет право совершать только шесть таинств, указывает на подвластность священника епископу.

Фелонь – верхняя богослужебная одежда. В древности, вероятно, подобный вид имела дорожная одежда (2Тим.4:13). Фелонь символизирует чистоту, святыню, сияние славы Божией. Она есть образ покрывающего промысла Божия, одежда всепокрывающая. Она также напоминает хламиду, в которую облекали Христа при поругании. Полосы фелони указывают на язвы, путы Христа. Сзади фелони нашивают крест (вверху) и восьмиконечную звезду (внизу), которая является символом восьмого века, Небесного Царства, нового неба и новой земли.

В фелонь священник облачается при служении литургии, вечерни и утрени, таинств Крещения, Миропомазания, Брака, Елеосвящения, во время совершения царских часов, погребения, молебна, а также часов, повечерия и полунощницы Светлой седмицы.

Набедренник – прямоугольный плат, который одевается священником через левое плечо. Набедренник символизирует духовный меч, Слово Божие, четвероевангелие. СогласноСофронию Иерусалимскому и Герману Константинопольскому, набедренник изображает лентие, которым вытирал руки Пилат, а согласно Вальсамону – лентие, которым Христос вытирал ноги ученикам.

Палица – прямоугольный плат (в виде ромба), который одевается по другую сторону от набедренника. В Греческой Церкви этого элемента облачения нет.

Поверх рясы или богослужебного облачения священник одевает крест. Крест этот свидетельствует о том, что носящий его человек является служителем Христовым, проповедником вести о Кресте, о Евангелии. Двухконечная цепь креста символизирует заблудшую овцу, т.е. пастырское попечение священника о душах верующих. В России до XVIII в. крест носили только епископы. С 1797 г. по указу императора Павла право ношения креста было даровано некоторым священникам. Обязательным элементом одеяния священнослужителя крест стал только с 1898 г.

Элементом облачения священнослужителя являются и головные уборы. К их числу относится скуфья и камилавка. В древности скуфья покрывала гуменцо – выбритый затылок священнослужителей. Скуфья и камилавка бывает черная и фиолетовая. Фиолетовая скуфья и камилавка как награда ведут свою историю от императора Павла (1797 г.).

Полным священническим облачением называют облачение священнослужителя, включающее все элементы одеяния. Без подризника облачение считается неполным. В полном облачении священник совершает литургию, утреню Пасхи, вечерню первого дня Пасхи, великое освящение воды накануне и в праздник Богоявления, а также чин выноса Креста и выноса Плащаницы.

Епископское (архиерейское) облачение

Саккос (от еврейского – «вретище, рубище, мешок») – верхняя богослужебная одежда епископа. Первоначально епископы носили фелони. Саккос происходит от облачения византийского императора, далматика. Первоначально право его ношения принадлежало патриарху Константинополя (XI-XII в.). В России право ношения саккоса даровано всем епископам в 1705 г. Петром Первым. Возможно, в подобие далматика одевали Христа воины при поругании. Поэтому саккос является одеждой смирения.

Омофор (от греческого «омос» – «плечо», «феро» – «несу») – широкая лента, которую епископ носит на плечах. Согласно Симеону Солунскому, омофор символизирует заблудшую овцу, которую Иисус Христос взял на свои рамена, т.е. человеческую природу. Поэтому в древности омофор изготавливался из овечьей шерсти и был белого цвета. Омофор показывает, что архиерей во время служения является образом Христа как Искупителя как Пастыря. Омофор также обозначает и полноту Божественной благодати и силы, подаваемых епископу. Используется два вида омофора – большой и малый. В малом омофоре оба края ленты опущены впереди, в большом омофоре один край опущен впереди, а второй – сзади. Большой омофор одевается на литургии до чтения Апостола. Малый омофор одевается на время Евхаристического канона, а также на возгласе «Вонмем» перед причастием. Историки полагают, что большой омофор происходит от особой ленты, которая украшала одежду римских сенаторов. В таком случае этот вид омофора свидетельствует о высоком общественном достоинстве епископа.

Таким образом, у епископа имеется семь предметов облачений (подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палица, омофор, саккос), что соответствует семи таинствам, говорит о полноте благодати, дарованной епископу.

Митра («повязка», от греческого «митроо» – повязываю). Митра напоминает о сударе и терновом венце Иисуса Христа. Однако ее внешний вид происходит от императорской короны. Поэтому в митре священнослужитель изображает собой Христа как Царя. В Русской Церкви правом ношения митры обладают епископы (их митра увенчивается крестом), архимандриты и некоторые протоиереи.

Епископская мантия имеет нашитые скрижали и источники (струи). Скрижали – это четыре плата, которые расположены вверху и внизу передней стороны мантии, символизирующие, по мнению Симеона Солунского, Ветхий и Новый Заветы. На скрижалях могут изображаться кресты и инициалы епископа. Источники, или струи – это узкие бело-красно-белые ленты, нашитые на мантии, символизирующие учительную благодать епископа. В Русской Церкви мантия обычного епископа имеет фиолетовый цвет, митрополита – голубой цвет, а патриарха – зеленый цвет.

К облачению епископа можно отнести также панагию – медальон с изображением Богородицы или Иисуса Христа, который носится на груди; жезл – символ епископской власти. Жезл увенчивается крестом, окруженным змейками, символизирующими мудрость, которой должен обладать епископ. В Русской Церкви к жезлу привязывается сулок – двойной кусочек ткани.

Во время епископского богослужения используются орлецы – круглые коврики с изображением орла, парящего над городом. Орлецы были заимствованы из императорского византийского обихода.

В некоторые моменты богослужения епископ благословляет народ свечами, которые крепятся в двух подсвечниках. Эти подсвечники называются дикирий и трикирий. Дикирий держит две свечи, символизирующие две природы во Христе (Божественную и человеческую), а трикирий – три, символизирующие Бога-Троицу.

Также используются и рипиды, подобие опахал, на длинных ручках которых крепятся изображения ангелов. Рипиды символизируют присутствие на богослужении ангельских сил. Рипиды держат перед священными изображениями и Евангелием, когда оно выносится для чтения.

Символика цветов богослужебных облачений

Цвета богослужебных облачений имеют особое символическое значение, которое связано с празднуемыми Церковью событиями. Символика цвета облачений определяется из Священного Писания, творений святых отцов – Иоанна Дамаскина, Софрония Иерусалимского,Симеона Солунского, Дионисия Ареопагита. Особенно много цветовых подробностей имеется в Апокалипсисе. В белых ризах там предстают Ангелы, в светлых – «жена Агнца», Господь предстает то в красном, то в голубом подире.

Золотой (желтый) цвет облачений используется на Господские праздники (в честь Иисуса Христа), в дни памяти пророков, апостолов и святителей. Золотой цвет является символом Божественного, царского достоинства Христа. Он является цветом Иисуса Христа, «Солнца Правды», Царя мира.

Голубой и белый цвета используются на Богородичные праздники, в дни памяти бесплотных сил, дев и девственников. Белый цвет – символ чистоты, Божественного нетварного цвета, содержащий в себе весь спектр цветов. Согласно Библии, радуга является знамением мира (Быт.9:16). См. также Откр.4:3, 10:1. В Преображении одежды Христа стали белыми. Белые облачения бывают на Рождество Христово, Богоявление, Благовещение, Преображение, Вознесение, при поминовении усопших, поскольку, согласно Апокалипсису, праведники в Царстве Небесном облачены в белые ризы. Голубой цвет – это цвет Святого Духа, цвет неба, изливающейся благодати. Богородичные праздники отмечаются голубыми облачениями, поскольку Дева Мария была избранным сосудом благодати Духа Святого.

Фиолетовый и темно-красный цвета используются в дни памяти Креста Господня, а красный – в дни памяти мучеников. Красный цвет напоминает о Крови Христа, омывающей грехи мира, о пламенной любви Бога к миру. Бог являет Себя в Библии как огонь (например, в явлении неопалимой купины). Красный цвет связан главным образом с Богом Отцом. Фиолетовый цвет происходит от смешения красного и голубого – первого и последнего цветов спектра. Поэтому он символизирует полноту («Я есмь альфа и омега» (Откр.22:13)). Он есть символ Креста, как завершения дела спасения, как исполнения пророчеств.

Зеленый цвет используется в дни памяти преподобных, юродивых, на Троицу, Вход Господень в Иерусалим, в День Святого Духа. Происходит этот цвет от смешения голубого и желтого, цвета Христа и Святого Духа. В соответствии с этим использование этого цвета в Пятидесятницу может иметь особое значение: Господь умолил Отца, и Отец послал Утешителя, Святого Духа.

Черный цвет используется в будние дни Великого поста. В воскресные и праздничные дни этого периода употребляется фиолетовый и темно-красный цвета.

Праздник Святой Пасхи начинается в белом облачении (утреня) в знак Божественного Света, воссиявшего из гроба Воскресшего Христа, а продолжается (литургия) в красном, символизирующем торжество пламенной любви Бога к человечеству.

Богослужебные круги. Христианские праздники и посты

Православное богослужение имеет циклический характер. Принято выделять три богослужебных цикла: суточный, седмичный и годовой. Годовой цикл включает в себя месяцесловный (синаксарный) и триодный периоды. На практике, в реальной богослужебной жизни Церкви все эти круги взаимно проникают друг друга. Богослужение всех трех кругов соприкасается.

Суточный круг

Службы, входящие в круг суточного богослужения, совершаются в пределах суток и являются неизменными. Насчитывается девять служб суточного круга: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1 час (на практике присоединяется к утрене), 3 и 6 час (совершаются в соединении с литургией), Божественная литургия (в дни, когда литургия не совершается, бывает чин изобразительных), 9 час (относится к уходящему дню, хотя на практике совершается в соединении с вечерней).

Суточный круг начинается с вечерни. Вечерня открывает наступающие сутки, т.е. относится к следующему дню, так что богослужение дня начинается с предшествующего вечера. Основанием этого является рассказ Библии о творении мира Богом, в котором вечер предшествует дню (Быт.1:5). Исчисление суток с вечера характерно для народов, которые использовали лунный календарь. К числу таких народов принадлежал и еврейский народ. В современном Израиле субботу (Шаббат) начинают отмечать с вечера.

Исторически формирование суточного богослужебного цикла было связано с существовавшим в римской империи делением суток на «стражи», проистекавшем от особого ритма в жизни военных лагерей. Для военной караульной службы ночь делилась на четыре периода – «стражи». В начале каждой «стражи» раздавался звук воинских труб. Соответственно из четырех отрезков времени состоял и день. Этот военный суточный ритм охотно воспринимался гражданским населением. В литургической жизни Церкви сохраняется он и до сих пор. Богослужебный суточный круг включает четыре вечерне-ночные службы (вечерня, повечерие, полунощница, утреня) и четыре дневные службы (1, 3, 6, 9 часы). Литургия же в этом цикле может занимать разное положение, может совершаться и утром, и вечером (в соответствии с уставными требованиями).

Неизменяемые молитвословия служб суточного круга находятся в таких церковно-богослужебных книгах, как Часослов и Служебник. На практике совершение суточных богослужений зависит от их места в седмичном и годовом круге.

Седмичный круг

В Православной Церкви богослужения суточного круга совершаются в каждый день недели в течение всей недели. Вместе с этим каждый отдельный день недели посвящен специальным воспоминаниям. В воскресный день (в неделю, по-церковнославянски) вспоминается и прославляется событие Воскресения Христова, в понедельник молитвенно вспоминаются бесплотные силы, как созданные ранее человека слуги Божии, посылаемые на помощь человеку. Во вторник вспоминаются ветхозаветные пророки как провозвестники Христа, но особенно – Иоанн Предтеча, своими глазами увидевший ожидаемого Мессию. В среду и пятницу вспоминаются предание Христа на страдания и смерть, а также сами страдания и смерть. В эти же дни Церковь воздает поклонение Животворящему Кресту и прославляет Богоматерь. Четверг посвящен памяти апостолов Христа и их учеников, в числе которых особое место занимает святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских. В субботу вспоминается завершение творения Богом мира, день вечного блаженного покоя в единении с Богом, отчего происходит поминовение усопших и всех святых, обретших покой с Богом.

Молитвословия седмичного круга богослужения находятся в Октоихе, где службы располагаются по гласам и дням седмицы.

Годовой круг

Православная Церковь освящает особыми воспоминаниями и каждый день года. Богослужения с такими воспоминаниями совершаются один раз в год. Молитвословия для богослужения суточного круга содержатся в Минее и Триоди. Это изменяемые молитвословия, к числу которых относятся стихиры, седальны, тропари, каноны и т.д. В Минее службы располагаются по Месяцеслову по числам дней каждого месяца, начиная с сентября. Службы Минеи отличаются различной торжественностью. Службы Триоди каждый год приходятся на разные дни и зависят от дня празднования Пасхи.

Счет седмиц в году начинается от дня празднования Пасхи и завершается таким же днем следующего года. Поскольку Пасха отмечается в разные дни, определяемые по особым правилам, количество седмиц от Пасхи до Пасхи каждый раз отличается. Каждая неделя (т.е. воскресный день) от Пасхи до недели Всех святых (или Всех русских святых) имеет особое наименование: Апостола Фомы (Антипасха), Жен Мироносиц, О расслабленном, Самарянки, О слепом, Святых Отец, Пятидесятница. С недели Всех святых начинается собственно счет седмиц. Таких седмиц бывает около 30. Заканчиваются они подготовительными неделями к Великому посту. Эти недели, также как и недели самого Великого поста, имеют свои наименования: О мытаре и фарисее, Блудного сына, Мясопустная, Сырная. Великий пост продолжается в течение 40 дней, после чего следует Страстная седмица, посвященная воспоминанию о страданиях и смерти Христа. Страстная седмица завершается праздником Пасхи, который открывает новый цикл.

Христианские праздники. Эортология

Изучением христианских праздников занимается часть литургики, которую называют эортологией. Эортологию интересует история возникновения праздников, их место в христианском сознании и жизненном укладе, связь христианских праздников с ветхозаветным богослужением, а также вопрос соотнесения дней христианских празднований с определенными календарными днями. Также эортология изучает древние календари и типиконы.

Мысль о необходимости постоянного восхваления Бога красной нитью проходит через все Священное Писание (см., например, 103 псалом, 2Сол.2:13). Однако Церковь с самого своего начала устанавливает для этого и особые праздничные дни, праздники. Праздники имеют двоякое назначение. Во-первых, они выражают внутреннее торжество христиан, радостные переживания, связанные с воспоминанием о благодеяниях Божиих, дают возможность более тесно молитвенно соприкоснуться с горним миром. Во-вторых, важнейшие христианские праздники всегда были днями отдыха от повседневных трудов, что способствовало усилению духовного настроения.

Праздники проникнуты преимущественно светлыми, радостными христианскими чувствами, основанными на воспоминании божественных благодеяний. Такие дни Церковь предписывает проводить в молитве, душеполезном чтении, благотворительной деятельности.

Праздничные дни отмечены в уставе особыми знаками (о праздничных знаках в уставе будет сказано в связи с книгой Месяцеслов). По значимости праздники разделяются на великие, средние и малые. По характеру воспоминаний они разделяются на Господские (в которые вспоминаются события, связанные с Иисусом Христом), Богородичные и праздники святых. Кроме того, праздники бывают общецерковными, т.е. отмечаемые всей Христианской Церковью, и местными, которые особо торжественно отмечают только в каком-то одном регионе.

Великие праздники

Самым значимым христианским праздником является Пасха – «праздников праздник и торжество торжеств». Все остальные великие праздники разделяются на великие двунадесятые и великие недвунадесятые. К великим двунадесятым, т.е. двенадцати праздникам относят следующие Господские и Богородичные праздники:

Дни предпразднства	Дни попразднства	Наименование праздника	Число празднования	Место в календаре
1	4	Рождество Пресвятой Богородицы	8 сентября	неподвижные
1	4	Введение во храм Пресвятой Богородицы	21 ноября
1	0-1	Благовещение Пресвятой Богородицы	25 марта
5	6	Рождество Христово	25 декабря
1	0-7	Сретение Господне	2 февраля
4	8	Крещение Господне (Богоявление)	6 января
1	7	Преображение Господне	6 августа
Нет	Нет	Вход Господень в Иерусалим (Неделя Ваий, Вербное воскресенье)	За неделю до Пасхи	подвижные
1	8	Вознесение Господне	На 40-й день по Пасхе
1	6	Пятидесятница (Троица)	На 50-й день по Пасхе
1	9	Успение Божией Матери	15 августа	неподвижные
1	7	Крестовоздвижение	14 сентября

Двунадесятые праздники имеют дни предпразднства и попразднства. В дни предпразднства, предшествующие празднику, на богослужении начинают употреблять песнопения наступающего праздника, подготавливая верующих к его наступлению. В дни попразднства, которые следуют за праздничным днем, на богослужении в храме продолжают употреблять некоторые праздничные молитвословия, напоминая об уходящем празднике. Последний день, когда на богослужении вспоминают уходящий праздник, называется отданием.

Великих недвунадесятых праздников пять:

1. Обрезание Господне и память святого Василия Великого (1 января).
2. Покров Пресвятой Богородицы (1 октября).
3. Рождество Иоанна Предтечи (24 июня).
4. Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа).
5. Память апостолов Петра и Павла (29 июня).

История важнейших христианских праздников

Современный христианский календарь с большим количеством праздников, памятей святых возник не сразу. Богослужебная жизнь Церкви развивалась по мере возрастания самой Церкви, появления христианских святых и все новых проявлений Божественного Промысла в жизни христиан.

Воскресный день. В ряде языков он называется под влиянием ассиро-вавилонской астрологии Днем Солнца. Значение этого дня для христиан, как дня воспоминания Воскресения Христова, определилось сразу. Это видно уже из Нового Завета (1Кор.16:2; Деян.20:7; Откр.1:10). Воскресенье, первый день недели, был литургическим днем по преимуществу. Об этом свидетельствуют «Учение двенадцати апостолов» (нач. II в.) и Иустин Философ (II в.). В первые два века воскресный день фактически заменил для христиан субботу, хотя даже в современной литургической традиции суббота выделяется особым образом, сохраняя свое прежнее значение.

Пасха и Пятидесятница – самые древние христианские праздники, имевшие соответствие в иудейском календаре. Пасха в христианский период стала праздником воспоминания об Искуплении Христом человечества, Его смерти и Воскресения. Первоначально существовало две традиции празднования Пасхи. В Малой Азии Пасху отмечали вместе с иудеями 14 нисана, делая в ней акцент на Искупление через крестную смерть. В Риме и Александрии Пасху праздновали в воскресный день, акцентируя внимание на событии Воскресения. Со времени Первого Вселенского собора Церковь приняла вторую традицию.

Ветхозаветная Пятидесятница была праздником жатвы, происходившим на 50 день от начала жатвы (Исх.23:16; Лев.23:15-21; Втор.16:9-12). В христианский период христианские и раввинистические писатели истолковывали еврейскую Пятидесятницу как праздник в честь установления Синайского законодательства. Но Иоанн Златоуст еще не знал такого его толкования. Христианская Пятидесятница – это День сошествия Святого Духа на апостолов, который принято считать днем рождения Церкви. О праздновании Пятидесятницы упоминает уже Тертуллиан (Об идолопоклонниках 20; О крещении 19).

В первые три века начали появляться праздники в честь многочисленных мучеников.

Праздник Богоявления и Рождества Христова до IV в. были единым праздником. В разных Церквах этот праздник первоначально отмечался в разные дни (зимой и весной). Армянская Церковь отмечает этот день весной. В Антиохии эти праздники были разделены Иоанном Златоустом в 386/7 г. О единстве этого праздника в прошлом говорят богослужебные их особенность (сочельник перед праздником и др.).

Вход Господень в Иерусалим, Сретение и Вознесение Господне появились к V в., Обрезание Господне – в VI в., Преображение – в VII–VIII в. В период с VI по VIII в. появились и Благовещение, Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм.

Проблема соотнесения христианских праздников с определенными календарными днями

Еженедельное воспоминание Воскресения Христова в воскресный день объяснить несложно. Христос воскрес в первый день недели. Кроме того, первый день недели назывался днем солнца (в латинском и в современном английском языке), а Солнце всегда являлось иконой Бога, в том числе и Христа, Солнца Правды.

Даты памяти мучеников далеко не всегда связаны с датами их мученической кончины. Многие даты было установить просто невозможно. Это относится к таким праздникам, как Рождество Христово, Преображение, Благовещение, Успение и т.п. Поэтому в календарях различных Церквей первоначально не было полного единообразия. Рождество Христово установили отмечать в день рождения языческого бога Митры, имевшего солярный характер. От Рождества Христова начинался увеличиваться световой день, в то время как от Рождества Иоанна Предтечи световой день начинал уменьшаться. Это соответствовало словам Предтечи, что ему надлежит умаляться, а Христу – возрастать.

В том, что Церковь устанавливала отмечать некоторые праздники в дни языческих памятей, нет ничего удивительного. По мнению архимандрита Киприана (Керна), в таком случае Церковь использовала принцип противодействия языческим воспоминаниям. Церковь при этом преследовала и определенные миссионерские цели. «Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в Церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках», – отмечал В.В. Болотов.

Понятие о христианском посте

Пост в Православной Церкви – это не только ограничение в приеме пищи. Пост предполагает и физическое воздержание (которое не ограничивается изменением рациона питания), и духовное воздержание. Изменение рациона питания в период поста должно иметь не только качественные характеристики (не вкушение мясной и молочной пищи), но и количественные характеристики (ограничение в объеме потребляемой пищи). Пост подготавливает христианина к важным христианским праздникам или событиям в жизни христианина. Пост является средством христианского воспитания (послушания, воздержанности), средством духовного возрастания.

Если в основе праздников лежит чувство духовной радости, торжества и благодарности о благодеяниях Божиих, то в основе поста – чувство греховности, осознания своего недостоинства, понимание необходимости очищения. Плач о грехах, признание своей греховности, покаяние должны сопровождаться надеждой на милосердие Бога. Эта надежда предохраняет духовную жизнь христиан от отчаяния. Способствуя духовному очищению, подлинный пост неизменно приводит к духовной радости. После такого поста радость наступающего за постом праздника становится сугубой.

Пост – установление древнее. Можно считать, что начало его восходит ко временам прародителей, когда в раю Адаме и Еве было запрещено вкушать от древа познания добра и зла. Пост упоминается в Ветхом Завете как средство очищения, подготовки к важным событиям. В Новом Завете практика поста была освящена примером Иисуса Христа, совершавшего сорокадневный пост перед выходом на общественное служение.

Постными днями иудеев были понедельник и суббота. Христиане первых веков, чтобы отличаться от иудеев, перенесли постные дни на среду и пятницу. Это отражено уже в памятниках II века – «Учении двенадцати апостолов» и «Пастыре» Ерма. В среду пост устанавливался в воспоминание о предательстве Иуды, а в пятницу – в воспоминание о распятии и крестной смерти Христа. В Православной Церкви существуют однодневные и многодневные посты. Многодневных постов четыре – Великий пост, Петров пост, Успенский пост и Рождественский пост.

Великий пост, или четыредесятница

Это важнейший пост, установленный в память сорокадневного поста Христа. Цель этого поста – достойная подготовка к встрече праздника Святой Пасхи. Четыредесятница завершается Лазаревой субботой и Входом Господним в Иерусалим. После этих праздников к четыредесятнице примыкает Страстная седмица с воспоминанием о страданиях и крестной смерти Иисуса Христа. В Древней Церкви во время Великого поста готовились к крещению оглашенные. Начало Великого поста не имеет постоянной даты в календаре и зависит от дня празднования Пасхи.

Великий пост – самый строгий многодневный пост в году. Во время него запрещается вкушать мясо, яйца, молочные продукты и рыбу. Исключением являются только праздники Благовещения и Вход Господень в Иерусалим, когда есть разрешение на рыбу. В Лазареву субботу разрешается вкушать икру. В современной практике существует допустимое послабление поста. Допускается вкушать рыбу во все дни, кроме первой, Крестопоклонной и страстной седмицы, а также кроме среды и пятницы.

Продолжительность современного Великого поста начала закрепляться в IV-V веках. Особый интерес в этой связи представляют праздничные послания Афанасия Александрийского, в которых он оповещал христиан о дне празднования Пасхи и других подвижных праздников. В послании 329 г. Пасхе предшествует только Страстная седмица. Согласно этим посланиям, сорокадневный пост становится обязательным в 40-е годы IV в.

В современной практике великопостный период имеет характерные особенности в совершении богослужения. В этот период используются особые постные напевы, темные облачения священнослужителей и храма.

Петров пост

Петров пост установлен в память первоверховных апостолов Петра и Павла. Он начинается с понедельника после недели Всех святых и завершается праздником апостолов Петра и Павла, который совершается 29 июня. Начало этого поста не имеет фиксированной даты в календаре, зависит от дня празднования Пасхи, а окончание поста имеет постоянную дату. Продолжительность этого поста составляет от шести недель до одной недели и одного дня. Этот пост менее строгий, чем Великий пост. Во весь этот период разрешается вкушение рыбы, кроме среды и пятницы.

Петров пост упоминается в памятниках IV–V в. – «Апостольских постановлениях», творениях Афанасия Великого, Амвросия Медиоланского, Льва Великого. Согласно указанным авторам, причиной установления этого поста было подражание посту апостолов, которые воздержанием готовились ко всемирной проповеди.

Успенский пост

Успенский пост установлен в честь и память Божией Матери. Этот пост имеет неизменные дни начала и окончания и одинаковую продолжительность. Начинается он 1 августа, а завершается праздником Успения Божией Матери, который отмечается 15 августа. Во время этого поста запрещается вкушать рыбу, кроме праздника Преображения.

Пост установлен в подражание Богоматери, Которая проводила всю свою жизнь в посте и молитве. Древнейшее упоминание этого поста находится у Льва Великого (V в.), который называет его древним установлением.

Рождественский пост

Рождественский пост подготавливает христиан к достойной встрече праздника Рождества Христова. Как и Успенский пост, данный пост имеет неизменные дни начала и окончания и постоянную продолжительность. Начинается он на следующий день после памяти святого апостола Филиппа. Именно поэтому имеется народное наименование этого поста Филиппов пост, или Филипповка. Продолжается пост сорок дней – от 14 ноября до 24 декабря. Строгость этого поста такая же, как и Петрова поста. Впервые этот пост упоминается у авторов IV века.

Однодневные посты

Кроме среды и пятницы, есть еще несколько однодневных постов.

1. Пост в день праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста. В этот день вспоминается крестная смерть Иисуса Христа и райский пост. Как от древа произошло падение прародителей, так от крестного древа пришло спасение.
2. Пост в память Усекновения главы Иоанна Предтечи, который вел аскетический образ жизни.
3. Пост в навечерия, или сочельники (сочевники), Рождества Христова и Крещения Господня. В дни, предшествующие Рождеству и Крещению, запрещается вкушать пищу до вечера. Этот пост был установлен ради крещения оглашенных и освящения воды. Кроме того, в эти дни литургия совершается в соединении с вечерней.

Отмена поста в среду и пятницу

В некоторых случаях пост в среду и пятницу отменяется. Это бывает в следующие периоды:

• во время Пасхальной седмицы;
• во время Троицкой седмицы (после праздника Пятидесятницы);
• во время десятидневных святок – от Рождества Христова до крещенского сочельника;
• во время седмицы после недели о мытаре и фарисее (в обличение фарисейского поста);
• во время сырной седмицы, или масленицы (однако, в этот период нельзя есть мясо).

Священно-богослужебные и церковно-богослужебные книги. Богослужебное Евангелие

Понятие о богослужебных книгах. Классификация

Богослужебные книги определяют и порядок совершения богослужения, и само содержание православного богослужения. Современный вид богослужебные книги, которые используют в Православной Церкви, получили главным образом в девятом столетии. На протяжении долгой истории своего существования богослужебные книги постоянно претерпевали изменения. Это происходит и в настоящее время – эти книги обогащаются новыми службами. Такие службы создаются, например, в связи с канонизацией новых святых.

Богослужебные книги разделяются на две категории – священно-богослужебные и церковно-богослужебные. Священно-богослужебные книги заимствуют свое основное содержание из Священного Писания. К разряду их относят Богослужебные Евангелие, Апостол и Псалтирь.

Церковно-богослужебные книги составлены на основе не только Священного Писания, но и церковного предания в процессе исторической жизни Церкви. Авторами текстов церковно-богослужебных книг были святые отцы и известные церковные гимнографы. К числу этих книг относят Служебник, Часослов, Октоих, Минею, Триодь, Типикон, Ирмологий, Требник, Книгу молебных пений, Канонник, Архиерейский чиновник.

Обозначение цифр в богослужебных книгах

В богослужебных книгах используются не арабские цифры (за исключением некоторых современных вариантов изданий богослужебных книг), а буквы церковнославянского языка, имеющие числовое значение. Это связано с тем, что богослужение в Русской Православной Церкви ведется на церковнославянском языке, на котором приводится и все богослужение в рассматриваемых нами книгах. В церковнославянском языке буквы, обозначающие цифры, надписываются титлом – волнистой чертой.

tа	1
tв	2
tг	3
tд	4
tе	5
ts	6
tз	7
tи	8
tf	9
ti	10
tк	20
tл	30
tм	40
tн	50
tx	60
tо	70
tп	80
tч	90
tр	100
tс	200
tт	300

Богослужебное Евангелие. Состав. Богослужебное применение

Богослужебное Евангелие включает в себя четыре канонических Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Текст Евангелия снабжен различными богослужебными указателями. Кроме того, в этой книге имеются дополнительные приложения. Текст каждого из Евангелий предваряется описанием жизни евангелиста, кратким содержанием глав и указателем параллельных мест из других Евангелий. В этом последнем указателе события евангельской истории располагаются в хронологическом порядке – от Рождества Христова до Вознесения Христова. События в указателе нумеруются цифрами черного цвета, которые располагаются на наружных (внешних) полях книги.

В конце всей книги находятся указатель рядовых чтений на каждый день каждой седмицы всего года от Пасхи до Пасхи, а также Месяцеслов, в котором на каждый день каждого месяца в году дается указание о чтении определенного отрывка в память святого или праздника. Кроме этого, в конце Евангелия имеется указатель общих евангельских чтений святым и указатель зачал «на всякую потребу».

Расписание рядовых чтений (от Пасхи до Пасхи) и указания в Месяцеслове предназначены для использования при служении Божественной литургии. Согласно расписанию рядовых чтений, все четыре Евангелия прочитываются полностью в течение всего года от Пасхи до Пасхи. Благодаря совершению литургии Евангелие за богослужением читается практически ежедневно (кроме тех дней, когда литургия не совершается). Кроме Божественной литургии Евангелие регулярно читается на воскресной утрене. Также Евангелие читается на полиелейной утрене и утрене всенощного бдения, на молебнах, панихидах, акафистах, а также во время совершения чинопоследований таинств.

Разделение евангельского текста. Указатели при тексте

Текст каждого Евангелия разделяется главы и стихи. Главы обозначаются как в самом тексте, так и на верхнем поле. Стихи обозначаются черными цифрами на внутреннем поле. Кроме этого, каждое из четырех Евангелий делится на зачала. Зачало (начало) – это отрывок для чтения на богослужении. Деление на зачала было произведено святыми Иоанном Дамаскиными Феодором Студитом. В Богослужебном Евангелии (в отличие от Богослужебного Апостола) каждое из Евангелий имеет свой собственный счет зачал, начинающийся с единицы. В Евангелии от Матфея насчитывается 116 зачал, от Марка – 71, от Луки – 114, от Иоанна – 67 зачал.

Зачало обозначается на внешнем поле Евангелия киноварью (красным цветом) словом «зач.», после которого ставится номер зачала. В начале текста зачала ставится звездочка, которая отсылает к сноске под строкой. Начинается чтение зачала именно с подстрочника, а продолжается с того места, перед которым стоит звездочка. Слова в основном тексте, которые находятся перед звездочкой, не читаются. В подстрочнике указывается не только начальные слова зачала, но и день, в который это зачало читается.

Конец зачала указывается в тексте словом «Конец». После этого слова, которое пишется киноварью, указывается наименование дня, или праздника, которому посвящается чтение зачала. Это наименование должно совпадать с наименованием праздника в начале зачала (в подстрочнике).

Иногда в зачале имеется пропуск отрывка текста. Такой отрывок, который при чтении опускается, выделяется словами «преступи» (т. е. переступи, не читай) и «чти» (т. е. читай). Как и слово «Конец», эти слова также могут сопровождаться указанием на день или праздник, которому посвящается чтение зачала.

В тех случаях, когда в расписании чтений говорится о том, что данный отрывок следует читать «от полу» (от половины), начинать чтение зачала следует не с начала, а с того места, которое на поле выделено словом «зач.» без указания номера зачала.

Порядок чтения Евангелия на литургии

Перед служением литургии священнослужитель должен определить номера зачал, которые будут читаться на этой службе. Как правило, на литургии прочитывается два зачала – одно рядовое и второе святому. Для поиска рядового чтения используется указатель рядовых чтений, для поиска чтения святому – Месяцеслов. Если в Месяцеслове чтение святому не указывается, то прочитывается как правило только одно рядовое зачало.

Во время литургии Евангелие читает диакон, поскольку это не самый важный момент литургии. Чтение происходит в следующем порядке.

Диакон: Благослови, владыко, благовестителя святаго апостола и евангелиста...

Священник: Бог, молитвами святаго, всехвальнаго апостола и евангелиста... да даст ти глагол благовествующему силою многою, во исполнение Евангелия возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа.

Диакон: Аминь. Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия.

Священник: Мир всем.

Людие: И духови твоему.

Диакон: От ... святаго Евангелия чтение.

Людие: Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

Диакон: Вонмем.

После чтения Евангелия, которое читает диакон —

Священник: Мир ти благовествующему.

Людие: Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

Порядок чтения Евангелия на утрене и молебне

Во время утрени, молебна, панихиды и др. случаях Евангелие читает священник, поскольку это чтение является центральным моментом богослужения. Порядок чтения Евангелия на утрене и молебне таков.

Диакон: И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия Господа Бога молим.

Людие: Господи помилуй (трижды).

Диакон: Аминь. Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия.

Священник: Мир всем.

Людие: И духови твоему.

Диакон: От ... святаго Евангелия чтение.

Людие: Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

Диакон: Вонмем.

После чтения Евангелия, которое читает диакон —

Священник: Мир ти благовествующему.

Людие: Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

Воскресные утренние Евангелия

Во время воскресной утрени читаются особенные евангельские отрывки, посвященные Воскресению Христову. Исключением являются только те дни, когда на воскресный день приходится двунадесятые или храмовые праздники. Всего воскресных утренних евангельских отрывков 11. Читаются они согласно особому расписанию, так называемым евангельским столпам. Евангельский столп образуют 8 гласов и соответствующие евангельские отрывки. Устав о евангельских столпах находится в 54 главе Типикона. Всего насчитывается 6 таких столпов. Каждый из столпов употребляется только в соответствующий период.

В период от Антипасхи до недели Всех святых читаются 1, 3, 4, 7, 8, 10 Евангелия. В неделю Всех святых читается 1 Евангелие. Текст 11 воскресных утренних Евангелий можно найти в приложении Октоиха.

1		2		3		4		5		6
От 1 недели Петрова поста		От памяти пророка Илии		После Воздвижения		В период Рождественского поста		После Крещения		В период Великого поста
Глас	Ев.	Глас	Ев.	Глас	Ев.	Глас	Ев.	Глас	Ев.	Глас	Ев.
1	2	1	10	1	7	1	4	1	1	1	9
2	3	2	11	2	8	2	5	2	2	2	10
3	4	3	1	3	9	3	6	3	3	3	11
4	5	4	2	4	10	4	7	4	4	4	1
5	6	5	3	5	11	5	8	5	5	5	2
6	7	6	4	6	1	6	9	6	6	6	3
7	8	7	5	7	2	7	10	7	7	7	4
8	9	8	6	8	3	8	11	8	8	8	5

Крещенская преступка и отступка евангельского чтения

Согласно расписанию рядовых чтений, которое находится в конце Богослужебного Евангелия, от Пасхи до Пасхи насчитывается 50 седмиц. От Пасхи до Недели Всех святых имеется 8 седмиц, после Пятидесятницы – 32 седмицы до подготовительных недель к Великому посту, подготовительных седмиц – 3, в период Великого поста – 7. Однако, как уже указывалось в прошлой теме, количество седмиц от Пасхи до Пасхи бывает различным. Вследствие этого, от Недели Всех святых до подготовительных седмиц к Великому посту может быть больше или меньше положенных 32 седмиц, например, их количество может доходить до 37. Положенных чтений для этого периода может не хватать, либо могут оставаться лишние чтения. Эти две ситуации получили наименования «внутрь-Пасха» и «вне-Пасха».

«Внутрь-Пасха» – ситуация, при которой на один календарный год приходится два праздника Пасхи. В этом случае положенных чтений бывает больше, чем реальных недель. Избыточные чтения при этом не читаются, опускаются, переступаются. Такое изменение в расписании чтения называют преступкой.

«Вне-Пасха» – ситуация, при которой между двумя праздниками Пасхи приходится более чем 365 дней. В таком случае положенных чтений не хватает. Недостающие чтения заимствуются из предшествующего периода. Такое изменение в расписании чтения называют отступкой.

Такого рода преступка и отступка бывает перед Неделей о мытаре и фарисее и называется крещенской преступкой и отступкой.

Воздвиженская преступка и отступка евангельского чтения

Кроме этого, Устав требует, чтобы Евангелие от Луки читалось с понедельника по Воздвижении и, одновременно, с понедельника 18 седмицы. Однако, вследствие подвижности праздника Пасхи, от которого начинается цикл евангельских чтений, понедельник по Воздвижении и понедельник 18 седмицы могут не совпадать. Вследствие этого также могут возникать лишние чтения, а также может возникать недостаток чтений. Преступка и отступка, которые используются вследствие этой ситуации, называется воздвиженской.

Крещенская Перед неделей о мытаре и фарисее. Связана с ежегодно меняющимся количеством дней от Пасхи до Пасхи
Преступка	Отступка
Бывает при ситуации «внутрь-Пасха».	Бывает при ситуации «вне-Пасха».
Лишние рядовые чтения перед 33-й неделей по Пятидесятницеоставляются.	Недостающие рядовые седмичные чтения заимствуются от периода после недели по Просвещении, а рядовые воскресные чтения – от недели Праотцев, недель до и после Рождества Христова, недель до и после Просвещения (а при необходимости используется и 62 зачало Евангелия от Матфея).
Это правило касается и апостольских, и евангельских чтений.	Это правило касается и апостольских, и евангельских чтений.
См. Типикон, 7-е января, 6-е «зри».	См. Типикон, 7-е января, 6-е «зри».
Воздвиженская Связана с расписанием чтения на литургии рядовых зачал из Евангелия от Луки.
Преступка	Отступка
Если понедельник 18-й седмицы (с которого начинается чтение Евангелия от Луки) случится позднеепонедельника по Воздвижении (раньше которого нельзя начинать читать Евангелие от Луки), то чтения понедельника 18-й седмицы начнутся с понедельника по Воздвижении, а оставшиеся чтенияопускаются.	Если понедельник 18-й седмицы (с которого начинается чтение Евангелия от Луки) случится ранее понедельника по Воздвижении (до которого нельзя начинать читать Евангелие от Луки), то будет недоставать рядовых евангельских чтений для пяти седмичных дней. Эти чтения произвольно заимствуются из Евангелия от Матфея. Чтения же понедельника 18-й седмицы переносятся на понедельник 19-й седмицы (понедельник по Воздвижении).
Это правило касается только евангельских чтений.	Это правило касается только евангельских чтений.
См. 10-ю главу Типикона и «Сказание» в Богослужебном Евангелии.	См. 10-ю главу Типикона и «Сказание» в Богослужебном Евангелии.

Богослужебный Апостол

Состав Богослужебного Апостола

Богослужебный Апостол содержит Деяния святых апостолов, семь соборных посланий (послание апостола Иакова, два послания апостола Петра, три – Иоанна, послание Иуды), четырнадцать посланий апостола Павла. Очень редко в составе этой книги встречается Апокалипсис Иоанна Богослова.

Богослужебный Апостол начинается сказанием Епифания Кипрского о двенадцати апостолах, а также Дорофея Тирского о семидесяти апостолах, о чудесах апостолов, которые описаны в книге Деяний. Как и Богослужебное Евангелие, Апостол имеет в начале каждой книги Нового Завета особые статьи. Каждая книга имеет знаменания и сказание. Знаменания включают краткое содержание книги с нумерацией тематических отрывков. Номера этих отрывков встречаются в основном тексте книги на внешних полях. Сказание содержит информацию о месте, поводе, цели написания книги.

В конце Апостола имеется несколько приложений.

1. Указатель рядовых чтений на весь год от Пасхи до Пасхи.
2. Месяцеслов. На полях Месяцеслова напротив каждого дня каждого месяца имеются так называемые вруцелетные буквы, которые условно обозначают дни недели. Вруцелетные буквы имеются и в основании Пасхалии.
3. Прокимны, аллилуарии воскресные литургийные восьми гласов. Приложение предназначается для рядовых чтений в воскресный день.
4. Прокимны, аллилуарии, причастны дневные. Приложение предназначается для рядовых чтений в седмичные дни.
5. Прокимны, чтения, аллилуарии, причастны общие святым.
6. Прокимны, чтения, аллилуарии, причастны на различную потребу.
7. Вседневные антифоны. Антифоны, которые поются на литургии. Они содержатся также в Ирмологии.

Разделение апостольского текста. Указатели при тексте

Текст каждой книги Апостола разделяется на главы и стихи. Главы обозначаются как в самом тексте, так и на верхнем поле. Стихи обозначаются черными цифрами на внутреннем поле. Кроме этого, текст всех книг Апостола делится на зачала, отрывки для чтения на богослужении. В отличие от Евангелия, Апостол имеет общий счет зачал, сплошную нумерацию зачал.

Всего в Апостоле насчитывается 335 рядовых зачал. Однако общее количество зачал в Апостоле составляет 337. Это связано с тем, что в книге имеются два двойных зачала (50 и 51). Книга Деяний заканчивается с 51, а послание апостола Иакова начинается с 50 зачала. Это связано с тем, что 33 и 49 зачала не читаются «на ряду», а только в особые дни. 33 зачало читается в день памяти Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа), 49 – в день памятиКонстантина Великого (21 мая). Поэтому в послании Иакова счет зачал восстанавливается.

Кроме этого, текст Апостола делится на отделы. Отделы обозначаются киноварью в виде названия дня недели на внешнем поле книги. В современной практике отделы не используются. Предназначались отделы для келейного чтения и чтения после благословения хлебов на всенощном бдении (см. 2 главу Типикона). Отделов в Апостоле насчитывается 72, а всенощных бдений по уставу должно совершаться около 70 (см. 6 главу Типикона).

На внешнем поле находятся и обозначения тематических отрывков, знаменания.

Богослужебное применение Апостола. Порядок соединения зачал

Богослужебный Апостол регулярно читается на литургии. Согласно расписанию рядовых чтений, вся книга прочитывается в течение всего года от Пасхи до Пасхи. Также Апостол читается во время молебнов, панихид, таинств перед чтением Евангелия. Чтение Апостола доверяется диакону или, при его отсутствии, чтецу. Во время чтения Апостола на литургии священнику дозволяется сидеть. Этим показывается, что священник обладает апостольским преемством, является наследником апостолов.

На одном богослужении может прочитываться несколько зачал. Количество зачал не может превышать двух. Вместе с тем, в некоторые дни на один день приходится чтение трех зачал (Типикон, 18 декабря – 1 «зри»; 12 сентября – «аще в неделю»). В таком случае третье зачало читается «под зачало», т.е. соединяется с предыдущим зачалом без интонационного выделения при чтении. Таким образом, три зачала в подобной ситуации прочитываются в два приема.

Обычно каждый день на литургии прочитывается рядовое зачало и зачало святому (которое определяется согласно Месяцеслову). Если на один день приходится память нескольких святых со своими отдельными чтениями, то рядовое зачало прочитывается либо «под зачало» (Типикон, 1 сентября, «аще в неделю»), либо прочитывается в другой день также «под зачало» (Типикон, 20 ноября).

Дневное (рядовое) зачало предшествует зачалу святого в следующих случаях:

• В седмичные дни, кроме субботы.
• В субботы от недели о мытаре и фарисее до недели Всех святых (т.е. в триодный период).
• В воскресные дни, кроме недели перед Воздвижением, недели после Воздвижения, недели после Рождества Христова.

Прокимен и аллилуарий

Прокимен – это стих из Священного Писания (как правило, Ветхого Завета (Псалтири)), который возглашается попеременно в сочетании с особыми стихами диаконом (чтецом) и хором. Чаще всего прокимен возглашается перед чтением отрывка из Священного Писания (Апостола или Евангелия). Само греческое слово, от которого происходит наименование прокимна, переводится как предшествующий. На литургии прокимен возглашается перед чтением Апостола, на полиелейной утрене – перед чтением Евангелия. На вечерне (а также на 6 часе в великопостный период) после прокимна в установленные дни читаются паремии, отрывки из Ветхого Завета.

Каждое апостольское чтение имеет свой отдельный прокимен. Сколько апостольских чтений прочитывается на литургии, столько же прокимнов предшествуют этим чтениям. Однако перед апостольским чтением не может быть прочитано больше двух прокимнов, хотя чтений может быть иногда и три (третье при этом прочитывается «под зачало»).

Как правило, на литургии прочитывается два апостольских зачала и возглашается два прокимна. Одно из зачал определяется по расписанию рядовых чтений (рядовое, или дневное зачало), а другое – из Месяцеслова (зачало святому, или празднику). Все чтения Месяцеслова имеют свой особый прокимен. В указателе рядовых чтений прокимен в большинстве случаев не приводится. В таких случаях прокимен определяется в приложениях «Прокимны, аллилуарии воскресные литургийные восьми гласов» и «Прокимны, аллилуарии, причастны дневные». Первое используется в воскресные дни, второе – в седмичные. В первом прокимен зависит от гласа Октоиха, во втором – от дня седмицы. Если в Месяцеслове апостольское чтение не указывается, то оно и не читается.

Аллилуарий – это сочетание троекратно повторяемого слова «Аллилуйя» со стихами из Ветхого Завета (Псалтири), которые попеременно возглашаются диаконом (чтецом) и хором. Аллилуарий возглашается на Литургии между чтением Апостола и Евангелия и имеет непосредственное отношение к чтению Евангелия. Аллилуарий перед чтением Евангелия имеет такое же значение, как прокимен перед Апостолом. Сколько прочитывается евангельских зачал, столько же бывает и аллилуариев. См., например, Типикон, 26 декабря, 1-е «зри», когда положено прочитывать два апостольских отрывка с двумя прокимнами и один евангельский отрывок с одним аллилуарием.

Прокимны и аллилуарии встречаются также в Типиконе, Часослове, Служебнике, Минее, Триоди.

Порядок чтения Апостола на литургии

На Божественной литургии чтение Апостола совершается следующим образом.

Священник: Мир всем.

Чтец: И духови твоему.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Прокимен глас... Возглашает полный текст прокимна.

Хор: Повторяет текст прокимна.

Чтец: Возглашает стих прокимна.

Хор: Повторяет текст прокимна.

Чтец: Возглашает половину текста прокимна.

Хор: Допевает прокимен.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Деяний святых апостол чтение.

Диакон: Вонмем.

Чтец: Братие... Читает зачало.

Священник: Мир ти.

Чтец: И духови твоему.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, глас...

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Чтец: Первый стих.

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Чтец: Второй стих.

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Далее читается Евангелие.

В современной практике апостольское зачало читается с повышением тона. Если прочитывается два зачала, то в конце первого зачала чтец резко понижает тон. Начало второго зачала читается с низкой ноты с последующим повышением. При чтении зачала «под зачало» граница двух зачал интонационно не выделяется. Когда возглашается два прокимна, порядок следующий.

Чтец: Прокимен глас... Возглашает полный текст первого прокимна.

Хор: Повторяет текст первого прокимна.

Чтец: Возглашает стих первого прокимна.

Хор: Повторяет текст первого прокимна.

Чтец: Возглашает полный текст второго прокимна (без стиха).

Хор: Повторяет текст второго прокимна.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Деяний святых апостол чтение (только наименование первого отрывка).

Диакон: Вонмем.

Чтец: Братие... Читает два зачала.

Священник: Мир ти.

Чтец: И духови твоему.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, глас...

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Чтец: Стих от первого зачала.

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Чтец: Стих от второго зачала.

Хор: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Во время чтения апостольского зачала в современной богослужебной практике совершается каждение. На самом деле каждение должно совершаться не в это время, а во время пения аллилуария, т.е. непосредственно предшествовать чтению Евангелия.

Псалтирь. Следованная Псалтирь

Место псалмов в христианском богослужении. Способы исполнения псалмов

В христианское богослужебное употребление Псалтирь вошла с первых веков. Псалмы пели Иисус Христос и апостолы (Мф.26:30). Широкому употреблению псалмов в богослужении способствовал как сам жанр псалмов, как молитвенных песнопений, обращенных к Богу и выражающих самые разнообразные состояния молящихся, так и их мессианский характер, засвидетельствованный Христом (например, Мф.27:46 – Пс.21:2). Песнопения из Ветхого Завета, которые использовали ранние христиане при богослужении, происходили в основном из Псалтири. «В наших собраниях Давид первый, средний и последний», – говорил Иоанн Златоуст (Беседа 6 «О покаянии»). Псалтирь – наиболее употребляемая в современном богослужении книга. Все богослужение соткано из псалмов и из стихов псалмов. Псалмы лежат в основе всех богослужений суточного круга. Псалмы являются как неизменяемыми, так и изменяемыми элементами богослужения.

Используя ветхозаветные книги во время богослужения, Православная Церковь свидетельствует о своем восприятии Ветхого Завета как части единого Священного Писания. Богослужение не знает глубокого различия между Ветхим и Новым Заветами, а знает единую Библию. Богослужение истолковывает Псалтирь. Это проявляется в подборе отрывков из Псалтири для прокимнов, антифонов и др. элементов богослужения.

Существует несколько способов исполнения псалмов за богослужением: общее пение, одиночное (сольное) пение, респонсорное и антифонное пение. При респонсорном исполнении певец последовательно поет стихи псалма, а народ (хор) к каждому стиху добавляет припев. Особенно подходит к этому исполнению 135 псалом с припевом «Яко в век милость его». Респонсорное исполнение может использоваться при пении 103 псалма на всенощном бдении, полиелее. Антифонное пение, которое вошло в употребление с IV века, предполагает попеременное исполнение стихов псалма двумя ликами (хорами).

Роль монашества в традиции богослужебного использования псалмов

Большую роль в использовании псалтири за богослужением сыграли монашеские келейные правила псалмопения. Антоний Великий (См. «Лавсаик») попеременно пел псалтирь и молился (по 12 псалмов и молитв). «Любовь к псалмопению родила монастыри», – писал блаженный Августин (Беседа на 32 псалом). В некоторых монастырях существовала традиция прочитывать за один раз полную Псалтирь в качестве ночной или утренней молитвы. О традиции использования Псалтири в египетских монастырях рассказывает Иоанн Кассиан Римлянин («Послание о правилах общежительных монастырей»: книга 2 «О ночных молитвах и псалмопении», книга 3 «О дневных молитвах и псалмопении»). По свидетельству Кассиана, псалмы пели ровным распевом, речитативом. Он же сообщает об истории установления пения и псалмов, об обычае пения псалмов с разделением их на три отдела.

В XIII веке на Русь через Дионисия Печерского попал чин 12 псалмов. Этот чин включает 26, 31, 56, 33, 38, 40, 69, 70, 76, 101 псалмы, молитву царя Манассии, а также вседневное великое славословие с молитвой святого Евстратия.

Жанровые особенности псалмов

Псалмы как поэтические произведения отражают самые разные чувства человека, обращенного к Богу. Исследователи выделяют несколько жанров псалмов.

1. Гимны, хвалебные песни, которые использовались при принесении праздничных жертв. Такого рода псалмы включают призыв к хвале и раскрытие темы хвалы.
2. Жалобные песни, плачи одного человека (например, 12 псалом). Подобные псалмы составляют стержень Псалтири и характеризуются единством построения, включают обвинительные вопросы к Богу, жалобы о себе, жалобы против врагов, просьбу о вмешательстве Бога и избавлении, слова доверия, упования на Бога и слова хвалы.
3. Песни благодарения (например, 29), которые включают выражение желания хвалить Бога в связи с определенным событием, призыв к совместному хвалению, воспоминание о прошлой скорби, воспоминание об избавлении, слова хвалы.
4. Песни плача, использовавшиеся в посты (43, 73, 78, 79 псалмы).

Выделяют и другие типы псалмов – песнь паломников (121 псалом), царские псалмы (2, 17, 44, 109).

Богослужебная Псалтирь. Состав Малой Псалтири

Псалтирь относится к числу священно-богослужебных книг. Фактически существует два вида Богослужебной Псалтири – Следованная Псалтирь и Малая (простая, келейная) Псалтирь. Эти две книги отличаются содержанием.

В начале Малой Псалтири имеется ряд статей. В разных издания эти статьи могут отличаться. Среди таких статей может иметься Символ святого Афанасия, Изложение о вере и вопросы и ответы о богослужении Анастасия Антиохийского и Кирилла Александрийского, изложение о вере святого Максима, краткое изъявление об изображении знамения креста.

Основное содержание Псалтири – это библейские псалмы Давида – 150 канонических псалмов и 1 неканонический (151-й). Псалмы в Богослужебной Псалтири объединены в группы. Эти группы называют кафизмами. Всего насчитывается 20 кафизм. Количество псалмов в кафизмах неодинаково и зависит от объема псалмов. Например, 17 кафизма включает только один псалом – 118. Каждая кафизма Псалтири разделяется в свою очередь на три части. Эти части называют «Славами», поскольку на практике каждая из трех частей заканчивается провозглашением хвалы Троице: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь». В некоторых случаях «Славы» называют статьями и антифонами. 17 кафизма кроме этого деления имеет еще дополнительное разделение на две части. После 93 стиха этой кафизмы стоит указатель «среда», т.е. середина.

В конце Псалтири может находиться указатель чтений, Библейские песни (поются в период Великого поста на каноне утрени), Псалмы избранные (используются на полиелейной утрене при каждении храма с пением величания), Последование по исходе души от тела, Помянник, Чин двенадцати псалмов, наставление о келейном правиле святого Пахомия.

Состав Следованной Псалтири

Кроме Малой Псалтири, в храме используют и Следованную Псалтирь. Следованная Псалтирь – это целая библиотека богослужебных книг в которую включена как священно-богослужебная книга Псалтирь, так и церковно-богослужебные книги. В изданиях до 1917 г. Следованная Псалтирь включала пять частей в следующем порядке: Псалтирь, Часослов, Месяцеслов, Канонник, Семиднев. В издании Московской Патриархии 1978 г. порядок книг несколько иной. Это издание разбивает Следованную Псалтирь на два тома. В первом находится Псалтирь, Канонник, Семиднев. Во втором – Часослов и Месяцеслов.

В первой части Следованной Псалтири имеются 20 кафизм, избранные псалмы и величания, Похвалы с 17 кафизмой (поются в Великую Субботу), тропари и молитвы, читаемые при келейном правиле.

Порядок чтения кафизм на вечерне и утрене

Согласно существующему богослужебному уставу, Псалтирь последовательно прочитывается за богослужением суточного круга в течение одной или двух недель. Последовательное чтение Псалтири происходит на вечерне, утрене и часах. Дважды в неделю Псалтирь прочитывается в период Великого поста. Это происходит за счет того, что в указанный период Псалтирь читается не только на вечерне и утрене, но и на часах.

На вечерне кафизма читается в начале службы, после 103 псалма и великой ектеньи. На вечерне текст кафизмы начинается читаться без предварительных молитвословий. После возгласа в конце ектеньи и «Аминь», которое поет хор, чтец сразу читает текст псалма. После первой «Славы» возглашается «Слава», «и ныне», «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды), «Слава», «и ныне». Далее следует вторая «Слава». После второй «Славы» возглашается тот же блок молитвословий, что и после первой. После третьей «Славы» чтец произносит только «Слава», «и ныне», «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды).

На утрене кафизмы читаются также в начале службы. Происходит это после шестопсалмия, великой ектеньи, «Бог Господь» и тропарей с Богородичным. В отличие от порядка чтения на вечерне, на утрене чтение кафизм предваряется пением хора «Господи, помилуй» (трижды), «Слава». После «Славы» чтец читает «и ныне» и псалмы. После первой и второй «Славы» промежуточные молитвословия поет хор, а после третьей – читает чтец.

Общие правила чтения кафизмы на вечерне

1. На вечерне прочитывается не более одной кафизмы.
2. Если накануне совершалось всенощное бдение, кафизма на вечерне не читается (См., например, Типикон 8 и 15 сентября).
3. На вечерне в день памяти полиелейного святого кафизма заменяется пением первого антифона первой кафизмы (псалом «Блажен муж»).

Общие правила чтения кафизмы на утрене

1. На утрене может быть две или три кафизмы (в зависимости от периода года).
2. Если по расписанию чтения положено читать три кафизмы, но на утрени совершается полиелей, то прочитывается только две кафизмы, а третья переносится на вечерню, где заменяет кафизму, указанную в расписании (См., например, Типикон 21 сентября, 1-е «зри»).

Сокращение количества кафизм на полиелейной утрене связано с тем, что полиелей увеличивает продолжительность богослужения. Перенесение третьей кафизмы на следующую вечерню не нарушает порядка последовательного чтения псалмов, поскольку в те периоды, когда на утрени читается три кафизмы, на вечерне читается одна и та же кафизма.

Расписание чтения кафизм

Расписание чтения кафизм имеется как в Следованной Псалтири, так и в 17 главе Типикона. В соответствии с этим расписанием, год делится на восемь периодов:

1. От Фоминой недели до отдания Воздвижения (22 сентября).
2. От отдания Воздвижения до предпразднства Рождества Христова (20 декабря).
3. От предпразднства Рождества Христова до отдания Богоявления (14 января).
4. От отдания Богоявления до субботы перед неделей о Блудном сыне.
5. От недели о Блудном сыне до Великого поста.
6. Великий пост (кроме 5 седмицы).
7. 5 седмицы Великого поста.
8. Страстная седмица.

Три кафизмы на утрене прочитывается, согласно этому расписанию, во второй и в четвертый периоды, а также в период Великого поста. Время, когда на утрене читается три кафизмы, часто называют зимним периодом. Во второй и в четвертый периоды, когда на утрене бывает три кафизмы, Псалтирь все равно прочитывается полностью на одну неделю. Происходит так от того, что на вечерне в эти периоды кафизма не меняется. В период Великого поста Псалтирь прочитывается дважды потому, что кафизмы читаются на часах. На страстной седмице Псалтирь прочитывается только один раз, поскольку не читается с четверга до воскресенья. От Великого Четверга (страстной седмицы) до Фоминой недели Псалтирь не читается.

Хотя расписание чтения Псалтири включает восемь периодов, вариантов чтения кафизм меньше – всего пять. Первый вариант включает 1, 3, 5 периоды, второй – 2, 4, третий – 6, четвертый – 7, пятый – 8.

Часослов. Служебник. Архиерейский чиновник

Состав Часослова

Часослов содержит неизменяемые элементы (молитвословия) чинопоследований суточного круга богослужения, которые поются и читаются певцами и чтецами. Часослов предназначен для клироса, т.е. чтецов и певцов. Неизменяемые молитвословия богослужения суточного круга, используемые священнослужителями, содержатся не в Часослове, а в Служебнике.

Начинается Часослов с утренних молитвословий, хотя суточный богослужебный круг начинается с вечера. Часослов включает утренние молитвы, полунощницу, утреню, 1 час, 3 час, 6 час, изобразительные, чин о Панагии, 9 час, вечерню, молитвы в трапезе, повечерие. В качестве приложения в Часослове печатается 17 кафизма (118 псалом), воскресные тропари и богородичные, богородичные отпустительные во все лето, отпустительные тропари всей седмицы, общий молебен (с каноном Богородице), тропари по непорочных, тропари для пения на молебнах. Иногда в Часослове печатается наставление о том, как вести себя в храме.

Таким образом, Часослов включает последования всех девяти суточных служб. Только кроме литургии в нем представлен чин изобразительных, который совершается в тех случаях, когда литургия не служится. Службы суточного круга, представленные в Часослове, образуют три группы. Вечернее богослужение: 9 час, вечерня, повечерие. Утреннее богослужение: полунощница, утреня, 1 час. Дневное богослужение: 3 час, 6 час, изобразительные (вместо литургии). Хотя 9 час в богослужебной практике соединяется с вечерней, относится он не к наступающему дню, как вечерня, а к дню уходящему. Поэтому на 9 часе используются тропари и кондаки уходящего дня, а на вечерне – дня наступающего.

Особенности служб суточного круга в Часослове

Следует обратить внимание на то, что в Часослове имеется три варианта полунощницы – вседневная полунощница (на которой читается 17 кафизма), субботняя полунощница (на которой читается 9 кафизма) и воскресная полунощница (на которой читается канон Святой Троице из Октоиха).

В Часослове имеется полный вариант утрени с двупсалмием, которое предшествует шестопсалмию и используется в современной практике только в Великий пост. В числе молитвословий утрени есть такие, которые характерны для великопостного богослужения. Там же дается два варианта славословия.

Иногда в Часослове печатаются и междочасия, традиция совершения которых существует в палестинских монастырях на Афоне. Чин о Панагии совершается в монастырях в праздничные дни после литургии на трапезе. Часослов содержит два варианта повечерия – малое и великое повечерия.

Особенности использования приложений Часослова. Богородичные отпустительные

Тропари по непорочных, которые имеются в конце Часослова, используются на воскресной утрене. Они поются при каждении храма на полиелее. Наименование их происходит от того, что когда-то на утрене вместо полиелея («Хвалите имя Господне...») могли петься «непорочные», т. е. 17 кафизма (118 псалом), начинающийся словами «Блаженны непорочные в путь...».

В конце Часослова находятся и богородичные отпустительные. Богородичными называются краткие молитвословия, посвященные Божией Матери. Богородичные присоединяются чаще всего к тропарям и стихирам и предваряются пением «Слава, и ныне», или «и ныне». Богородичные, присоединяемые к тропарям, называются богородичными отпустительными. Богородичные отпустительные находятся в приложении Часослова и Минеи. При их подборе к конкретному тропарю конкретного дня учитывают знак святого в уставе (праздничный знак), день недели, глас тропаря. Глас богородичного в большинстве случаев определяется по гласу того молитвословия, к которому богородичен присоединяется. Так глас богородичного отпустительного определяется по гласу тропаря. Если тропарей несколько, учитывается глас последнего тропаря, к которому богородичен присоединяется непосредственно.

Богородичные отпустительные воскресные используются в том случае, когда святой славословный, полиелейный или бденный, т.е. в праздники, имеющие в уставе красный знак. Знаки в уставе подробно будут рассматриваться немного позднее. Всего таких богородичных восемь. Это количество соответствует количеству гласов. При поиске богородичного отпустительного воскресного учитывается только глас.

Богородичные отпустительные во все лето используются в будние дни, когда празднуемый святой не имеет знака, или является шестеричным, т.е. в праздники, не имеющие в уставе знака или имеющие черный знак. При поиске Богородичного отпустительного во все лето учитывается не только глас тропаря, но и день недели.

Состав и назначение Служебника

Служебник содержит неизменяемые молитвословия богослужения суточного круга, используемые священнослужителями. В отличие от Часослова, в котором представлены все виды суточных служб, в Служебнике имеется последование только вечерни, утрени и трех литургий – Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Двоеслова (литургия Преждеосвященных Даров). Все эти службы входят в основную часть Служебника.

Дополнительная часть служебника включает:

Чин благословения колива. Этот чин совершается на вечерне по «Ныне отпущаеши» и на литургии по заамвонной молитве. Чин над кутьей в память усопших. Чин литии. Молитвы по причащении. Ряд изменяемых молитвословий: отпусты, прокимны, аллилуарии, причастны.

Месяцеслов. Необходимость наличия Месяцеслова в Служебнике определяется тем, что священник при произнесении отпуста в конце богослужения должен поминать святых каждого дня.

Учительное известие, которое содержит указания относительно совершения литургии, затрагивает условия совершения литургии, подготовку к литургии, разбирает различные недоуменные случаи, которые могут происходить при совершении литургии.

В Греческой Церкви имеется два варианта Служебника: Литургарион и Евхологион. Литургарион включает только чины литургии. Евхологион («молитвослов») включает не только элементы Служебника, но и Требника.

Архиерейский чиновник

Архиерейский чиновник – это служебник для совершения архиерейского богослужения. Кроме обычных последований Служебника, Архиерейский чиновник включает чины и последования, которые может совершать только епископ:

Чин поставления чтеца и певца. Чин хиротонии иподиакона. Чин хиротонии диакона. Чин на произведение архидиакона и протодиакона. Чин хиротонии пресвитера. Чин во еже сотворити протопресвитера. Чин на произведение игумена. Чин на произведение архимандрита. Последование освящения антиминса.

Ектении

Основным содержанием Служебника являются священнические молитвы и дьяконские ектении. Ектения – это молитва, рассчитанная на постоянное усиление внимания. Ектения состоит из ряда прошений, прерываемых молитвенными восклицаниями «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи». Прошения ектении – это приглашение к молитве. Собственно молитвой являются восклицания «Господи, помилуй», «Подай, Господи». В ектении литургии апостола Иакова молитвенное восклицание (троекратное «Господи, помилуй») встречается только один раз – в конце молитвы. Священнический возглас в конце ектении является окончанием молитвы, которая читается или читалась во время ектении. В современном богослужении священнические молитвы ектений используются главным образом на литургии. Большинство ектений вечерни и утрени молитв не имеют.

Слово «ектения», «ектения», «ектенья» происходит от греческого слова η εκτενή (εκτενής) – прилежный, усердный (в значении просьбы или молитвы). Греки ектеньей называют только сугубую ектенью, другие виды ектений они называют συναπτή (ευχη). Ектения произносится диаконом. Поэтому в древних литургических памятниках она называется τα διακονικα.

Великая и малая ектении

Великая ектения (η συναπτή μεγάλη) называется также мирной ектенией (τα ειρηνικα), поскольку начинается с прошения «Миром Господу помолимся» (Дословный перевод с греческого – «в мире Господу помолимся». Она отличается полнотой содержания. Просительная и сугубая ектении лишь раскрывают ее содержание, а малая – напоминает о великой. Великая ектения включает 12 прошений – от вышнего мира до простых нужд. В конце ектении вспоминается Божия Матерь. Данная ектения имеет постоянный, неизменный священнический возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу...». Современную великую ектению напоминает молитва из 1 послания Климента Римского, 59–61, но особенно молитвы из «Завещания Господа нашего Иисуса Христа» (III в.) и «Апостольских постановлений» (IV–V в.). Великая ектения располагается в начале чинов – на вечерне, утрени, литургии, в панихиде, последованиях таинств.

Малая ектения – это сокращение великой ектении. Она напоминает о прошениях великой. Употребляется она в связи с антифонами, чтением Псалтири, после 3, 6, 9 песни канона. Начинается она с прошения великой ектении, к которому в самом начале присоединяются слова «Паки и паки», ετι και ετι, т. е. «еще и еще», «опять и опять», «снова и снова». Ектения с таким началом встречается в VIII книге «Апостольских постановлений». В разных местах богослужения эта ектения имеет различные возгласы.

Сугубая ектения

В богослужебных книгах наименование «сугубая ектения» не используется. Вместо него встречается наименование «прилежное моление», εκτενης δεησις Сугубая (усиленная) ектения посвящена молению о лицах (молению о вещах и нуждах посвящена просительная ектения). Сугубая ектения может быть посвящена как молению о живых, так и молению за усопших. Среди прошений этой ектении есть прошение иерусалимского происхождения, посвященное молитве за святогробское братство – «о всем во Христе братстве нашем». Прошение «о плодоносящих» может быть связано с древней традицией совершения агап, братских трапез (до XIV века существовали и особые молитвы о плодоносящих).

Просторечное наименование этой ектении «сугубая ектения» происходит от троекратного молитвенного восклицания «Господи, помилуй» в конце каждого прошения. В некоторых древних чинах «Господи, помилуй» на этой ектении пелось только после всех прошений с 12-кратным повторением. В Московском служебнике 1658 г. такое 12-кратное пение молитвенного восклицания полагалось после прошения о царе.

Сугубая ектения имеет два варианта начала. Она может начинаться с двух прошений, после которых «Господи, помилуй» поется только один раз. В таком случае первое прошение ектении – «Рцем вси, от всея души, от всего помышления нашего рцем». В Евхологии Синайской библиотеки № 1040 XII века сугубая ектения начинается словами: «Рцем вси прилежно (εκτενων), от всея души...». Однако чаще всего сугубая ектения открывается прошением «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим ти ся, услыши и помилуй», после которого поется троекратное «Господи, помилуй». Конечный священнический возглас этой ектении постоянен: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу...».

Просительная ектения

«Просительная ектения» – это простонародное наименование. В богослужебных книгах она называется по первому своему слову «Исполним», т.е. восполним (πληρωσωμεν). Например, на вечерне эта ектения восполняет молитвословия песнопения «Сподоби, Господи...». На вечерне и утрене эта ектения является завершительной ектеньей, завершая, восполняя молитвы этих богослужений. Зачатки просительной ектении можно усмотреть еще в «Апостольских постановлениях».

Просительная ектения – это развитие великой ектении, прошения великой ектении «Заступи, спаси, помилуй, сохрани нас, Боже, Твоею благодатью». Она содержит моления о различных потребностях и вещах. В просительной ектении все нужды делятся на шесть разрядов, которые располагаются по нарастанию, начинаясь от ближайших нужд (безгрешного вечера) и заканчиваясь прошением о тихой безболезненной кончине.

В некоторых случаях просительная ектения имеет развернутое окончание – священническое благословение «Мир всем», «Главы наша Господеви приклоним», второй священнический возглас. Просительная ектения не имеет постоянного возгласа.

Месяцеслов и канонник

Месяцеслов: состав и назначение

Месяцеслов – это краткое перечисление праздников и святых по порядку месяцев и дней года с тропарями, кондаками, кратким житием. Месяцеслов начинается с церковного новолетия – 1 сентября. Другое наименование Месяцеслова – календарь, святцы.

Месяцеслов входит в состав многих богослужебных книг. Его можно найти в Евангелии, Апостоле, Типиконе, Следованной Псалтири, Служебнике. Содержание Месяцеслова в каждой книге имеет свои особенности. В Евангелии он наполняется указанием чтений святым и праздникам, в Апостоле – указанием чтений, прокимнами и аллилуариями, в Типиконе – развернутыми богослужебными указаниями. В Служебнике Месяцеслов печатается для произнесения священником отпустов. Там же в дни больших праздников указываются величания, прокимны.

На полях Месяцеслова в Апостоле встречаются черные буквы с титлом, обозначающие числа месяца, и красные буквы без титла. Такие красные буквы называются врецелетными буквами. Всего этих букв семь: а в г д е s з. Расположены они в порядке, обратном алфавитному. С помощью этих букв определяют день недели. Вруцелетные буквы встречаются и в Пасхалии.

Уставные праздничные знаки

На полях Месяцеслова в Типиконе и Следованной Псалтири имеются уставные праздничные знаки. Разделение праздников по значимости и описание праздничных знаков находится в 47 главе Типикона «О знамениях владычних и богородичных праздников и святых». В этой главе праздники разделяются на великие, средние и малые.

К великим праздникам относятся великие двунадесятые и великие недвунадесятые (Обрезание Господне, Покров, Рождество и Усекновение главы Иоанна Предтечи, праздник Петра и Павла). Эти праздники обозначаются красным крестом в красной окружности. В дни великих праздников совершается всенощное бдение.

Средние праздники обозначаются двумя знаками – красным крестом в красном полукруге и просто красным крестом. В первом случае святому совершается всенощное бдение, во втором – полиелей.

Малые праздники обозначаются двумя знаками или вообще не имеют знака. Если праздник обозначается красной скобой с тремя красными точками, то святому совершается славословная утреня. Святой в этом случае обыкновенно называется славословным. Святой, день памяти которого обозначается черной скобой с тремя черным точками, называется шестеричным святым. Это наименование проистекает от того, что этому святому на вечерне поются шесть стихир на «Господи, воззвах», которые все берутся из Минеи. Святой, день которого в Месяцеслове никак не обозначен, называют святым без знака.

Лики святых

В Православной Церкви святые имеют свою особую классификацию, объединяются в большие группы, каждая из которых имеет свое особое наименование.

Апостолами называют первых христианских проповедников, учеников Христа. Известны две группы апостолов – 12 апостолов и 70 апостолов.

Святителями называют святых епископов. В большинстве случаев к именам святителей прибавляют наименование их городов: Григорий Неокесарийский, Амвросий Медиоланский и т.д. Очень редко в богослужебном употреблении рядом с именем святого встречается его фамилия – Георгий Конисский.

Мученики – это святые, лишенные жизни за свою веру во Христа. Мученики в священном сане называются священномучениками, мученики монашеского состояния называются преподобномучениками.

Страстотерпцы – это святые, кротко и смиренно принявшие насильственную кончину, но убитые не по причине их веры во Христа. В подвиге страстотерпцев выделяют их веру в будущую жизнь, бессмертие души, приоритетную оценку вечной жизни перед временной, земной. Страстотерпцами были первые русские святые – Борис и Глеб. К числу страстотерпцев, давших пример истинно христианского отношения к жизни и смерти, относится и семья последнего русского императора Николая.

Преподобные – это святые монахи. Отцами называют тех преподобных, которые были в священном сане или являлись настоятелями монастыря.

Праведные – это святые, жившие в миру, в том числе представители женатого духовенства (Иоанн Кронштадский).

Блаженными в Православной Церкви называют юродивых, т.е. людей, которые ради собственного смирения и возможности безбоязненного обличения принимали вид сумасшедших людей, не являясь таковыми на самом деле. Наименование «блаженный» в Православной Церкви употребляют часто и по отношению к Августину Иппонскому, Иерониму Стридонскому и Феодориту Кирскому. В данном случае таким наименованием показывается, что эти люди приблизились к состоянию святости, хотя и не во всем могут служить образцом для христиан. Такое применение термина «блаженный» отражает влияние Римско-католической Церкви, в которой существует начальный этап канонизации, называемый беатификацией, т.е. причислением к лику блаженных.

Исповедники – это святые, которые пострадали за веру во Христа, но остались в живых. Бессребреники – это святые, отличавшиеся безразличием к земному богатству. К лику равноапостольных относят тех святых, которые сыграли большую роль в деле христианской миссии, в просвещении целых народов и стран.

История Месяцеслова

Месяцеслов получил свое развитие с мученических памятей в период гонений. В глубокой древности каждая Церковь почитала своих мучеников, сохраняя память о них. О кончине многих из них свидетельствовали официальные протоколы или описания современников. Систематизация сведений о мучениках началась с III века, а мученические Месяцесловы у отдельных Церквей стали возникать уже в IV веке.

Сначала христианские памяти мучеников присоединялись к языческим календарям, включавшим языческие праздники. Сохранился такой календарь, относящийся к 352 году. Это Бухерианский календарь (или календарь Филокала), названный по имени издателя. Он содержит список из 12 римских пап с обозначением дня их погребения и список из 22 римских мучеников до 304 г. Пятнадцать мучеников, упомянутых в этом календаре, имеются в наших святцах.

Древнейшим христианским календарем считается Сирийский Месяцеслов 411 года: «Имена господ наших исповедников и победителей, и дни их, в которые они приняли венцы». Составлен этот Месяцеслов был в период 370-400 г. Данный памятник включает Месяцеслов с западными святыми и список восточных святых, расположенных не по числам, а по иерархическим степеням (епископы, пресвитеры, диакона). Сирийский Месяцеслов почти полностью мученический. В нем имеется 32 никомедийских святых, 24 антиохийских и 19 александрийских.

Собирание сведений о святых во всех регионах империи приводило к созданию Месяцесловов, включавших огромные перечни имен, поскольку только в одно гонение Диоклетиана мученики насчитывались тысячами. Примером такого объемного Месяцеслова является Иеронимов Месяцеслов. Он дошел в рукописи VIII века, хотя сам текст восходит к VII веку. Включает он 6 тысяч имен. Большинство дней имеет более 10 памятей, иногда количество святых в один день достигает 30-40 или даже более 100. 2 июня в этом календаре имеет перечень 240 святых. Впрочем, встречаются дни с 3-4 именами. Так что первоначально составителями Месяцеслова двигало желание обнять всю Церковь. В дальнейшем списки святых в Месяцеслове стали сокращать. Это было связано с неудобством в богослужебном применении больших месяцесловов, а также в возникавших сомнениях в реальном существовании ряда мучеников, не имевших документального подтверждения.

Канонник. Акафист

Канонник – это церковно-богослужебная книга, предназначенная для подготовки к причащению. Канонник включает канон и акафист Иисусу Сладчайшему, Божией Матери, Ангелу Хранителю, а также молитвы ко святому Причащению. Таким образом, основное содержание Канонника – это каноны и акафисты.

Акафист – это предназначенное для молитвы поэтическое произведение, состоящее из основного кондака и чередующихся 12 икосов и 12 кондаков. Слово «акафист» имеет греческое происхождение и переводится как неседален. Наименование акафиста указывает на то, что при его исполнении полагается стоять. В Типиконе акафист упоминается только один раз – в пятую субботу Великого поста, которая поэтому и носит наименование Суббота акафиста. В этот день совершается чтение акафиста «Похвала Богородице» на утрене. Происхождение этого акафиста связывают с чудесным избавлением от нашествием персов на Константинополь в 626 г. при императоре Ираклие.

В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви акафисты употребляются очень широко. Часто их вставляют в последование служб суточного круга. Например, на утрене им могут заменять чтение кафизм, или добавлять в промежуток между полиелеем и чтением Евангелия на утрене. Иногда акафистом фактически заменяют чин вечерни (в воскресенье вечером). Широкое применение акафистов, не предусмотренное уставом, свидетельствует о развитии богослужения, возникновении новых литургических традиций.

Понятие о каноне. Библейские песни

Канон – это особая группа песнопений, построенная по строго определенному плану, включающая девять частей, песен. Сформировался канон поздно, в VIII–IX веках. Канон представляет собой цепь ветхозаветных гимнов, сочетающихся с христианскими песнопениями. В основе канона лежат библейские песни (девять песен). Не все песни Библии вошли в канон. Нет в нем, например, песни Деворы (Суд.5) или Езекии (Ис.38:11-20).

Библейская песнь	Ее положение в Библии	Песнь канона
1. Песнь Моисея	Исх.15:1-19	1 песнь
2. Песнь Моисея	Втор.32:1-43	2 песнь
3. Песнь Анны	1Цар.2:1-11	3 песнь
4. Песнь Аввакума	Авв.3:1-19	4 песнь
5. Песнь Исайи	Ис.26:9-19	5 песнь
6. Песнь Ионы	Ион.2:3-10	6 песнь
7. Песнь трех отроков	Дан.3:26-56	7 песнь
	Дан.3:66-88	8 песнь
8. Песнь Богородицы	Лк.1:46-55	вне счета
9. Песнь Захарии	Лк.1:58-79	9 песнь

Изначально канон задумывался так, что все христианские молитвословия песен канона должны были соответствовать теме конкретной библейской песни. Однако это соблюдалось не всегда. Чаще всего влияние библейских песен отражается в ирмосах. Примером может являться воскресный канон Октоиха 6 гласа или 4 и 6 песни канона Пасхи.

Библейские песни в каноне располагаются в хронологическом порядке. Исключением являются песни Ионы (хотя точно датировать эту песнь едва ли возможно) и Аввакума. Четные песни канона – скорбные, нечетные – радостные (но эта особенность нарушается в конце канона).

Библейские песни имеются в Псалтири и Ирмологии. В современной богослужебной практике библейские песни исполняются только в период Великого поста. Из всех библейских песен, на каноне в современной практике поется только песнь Богородицы. В большие праздники песнь Богородицы заменяется особыми величаниями. Устав о пении песни Богородицы находится в 20 главе Типикона.

Структура канона

Канон состоит из девяти песен. Вторая песнь используется только в период Великого поста по вторникам. Иногда (в период Великого поста) канон имеет усеченный вид, включая только две, три или четыре песни. Такие каноны называются двупеснцами, трипеснцами и четверопеснцами. Такие неполные каноны в своем составе всегда имеют восьмую и девятую песни.

Каждая песнь канона состоит из ирмоса, тропарей с припевами и катавасии. Песнь Богородицы находится между восьмой и девятой песнями канона. Она не имеет ни ирмоса, ни тропарей, ни катавасии. На практике в один день соединяется несколько канонов. При этом происходит соединение песен канонов. Первая соединяется с первой, вторая со второй и т.д.

Структуру канона можно представить в виде схемы:

1, 3 песни
малая ектения b седален
4, 5, 6 песни
малая ектения, кондак и икос
7, 8 песни,
песнь Богородицы,
9 песнь
малая ектения, светилен.

Ирмос, тропари канона

Слово «ирмос» происходит от греческого ειρμος – связь. Ирмос – это небольшое молитвословие, с которого начинается песнь канона. В современной практике канон исполняется хором. Ирмос определял метрику, мелодию и содержание песни канона. Часто ирмос воспроизводит стих из библейской песни.

После ирмоса следуют тропари канона. В идеале они также должны по смыслу перекликаться с библейской песнью, связывать память Спасителя, Божией Матери или святых с содержанием библейской песни. Количество тропарей песни канона регламентировано уставом и зависит от праздничного знака святого. Если следовать этим указаниям, тропари канона иногда следует повторять по несколько раз. Регламентация количества тропарей канона появилась с X–XI века.

Каждый тропарь имеет свой припев. В современной практике припев – это молитвенное восклицание, обращенное к тому святому, которому посвящен канон. Например: преподобие отче... моли Бога о нас; Пресвятая Богородице спаси нас. Первоначально вместо этих припевов использовались стихи из соответствующей библейской песни, что в современной практике бывает только в Великий пост.

Катавасия и акростих

Наименование катавасии происходит от греческого глагола καταβαινω – спускаться, сходиться. Такое наименование происходит от того, что в древности это молитвословие исполнялось одновременно двумя хорами, которые для пения катавасии сходились вместе. Катавасия – это краткое песнопение, которое завершает песнь канона.

В качестве катавасии используется ирмос. В малые праздники в будний день катавасией является ирмос последнего канона. В большие праздники катавасией является ирмос первого канона. В дни памяти святых с красным знаком в уставе поется особая катавасия, которая называется рядовой катавасией. Устав о рядовой катавасии находится в 19 главе Типикона. В этой главе весь год разбивается на несколько периодов. Для каждого из периодов предусмотрена своя особая катавасия.

В будние дни малых праздников катавасия (которой является ирмос последнего канона) поется только после 3, 6, 8 и 9 песни. В дни памяти святых с красным знаком (средние и великие праздники) катавасия поется после каждой песни канона.

При написании канона авторы часто использовали акростих, или краегранесие, краестрочие. Это внешнее, техническое украшение канона, которое заимствовалось из античной поэзии. Акростих в каноне – это фраза или выражение, которое получается путем складывания первых букв ирмосов и тропарей канона. Часто акростих имеет отношение к празднику или составителю канона, передавая имя автора. Акростих может ограничиваться только ирмосами или богородичными песен канона. При переводе с греческого акростих не сохранялся. В славянской Триоди акростих обозначается на полях, а многие каноны в самом начале имеют упоминание об акростихе.

Пасхалия. Семиднев

Православная традиция определения дня праздника Пасхи

Праздник Пасхи является самым важным в Православной Церкви праздником. Пасха является подвижным праздником. От дня Пасхи зависят все остальные подвижные праздники (Лазарева Суббота, Неделя Ваий, Вознесение, Пятидесятница) и церковные времена (начало Великого и Петрова постов).

В Древней Церкви существовало две традиции определения дня празднования Пасхи. В Малой Азии христианскую Пасху отмечали в один день с иудейской, делая акцент на искупительных страданиях Христовых. В Риме и Александрии отмечали этот день в воскресенье. Эти различия привели к пасхальным спорам, которые завершились решением Первого Вселенского собора, который утвердил римскую традицию (об этом упоминает Антиохийский собор 341 г.). Седьмое апостольское правило предписывает совершать Пасху после весеннего равноденствия и запрещает праздновать Пасху вместе с иудеями.

Со времен эпохи Вселенских соборов Пасха празднуется в первое воскресенье за весенним полнолунием, которое бывает в день весеннего равноденствия или после него. Православная традиция определения дня празднования Пасхи связана с юлианским календарем. День празднования Пасхи ограничивается периодом с 22 марта по 25 апреля по старому стилю.

Юлианский и григорианский календари

Первоначально год измеряли 12 лунными месяцами. Один лунный месяц равен 29,5 суткам. В таком календаре чередовались месяцы по 30 и 29 дней. Лунный год равнялся, т.о., 354 суткам. Впоследствии в Египте определили, что реально год равен 365 суткам и 6 часам. В 46 г. до P. X. Гай Юлий Цезарь по совету астронома Созигена ввел новое летоисчисление, которое получило имя Юлия Цезаря – юлианское летоисчисление. Юлианский календарь предусматривает простые годы в 365 суток и високосные годы в 366 суток. Високосным является каждый четвертый год. Понятие високосного года появилось еще в 238 г., когда вышел «Канопский декрет» Птолемея III Эвергета. Однако юлианский год длиннее тропического солнечного года на 11 мин. 8,4 сек. Эта разница в 400 лет вырастает в трое суток. От 325 до 1582 г. таким образом накопились лишних 10 дней.

В 1582 году для исправления погрешности папа Римский Григорий XIII произвел реформу. 24 февраля он издал буллу «Inter gravissimas» («Среди важнейших») с целью вернуть весеннее равноденствие на его место в 325 г. В XX в. разница между календарями достигла 13 дней. После 2100 г. она возрастет на 14 дней. А к 46 752 году праздники пройдут по всем числам годового круга. Новый календарь, названный по имени папы григорианским, предполагал, что високосным следует считать каждый четвертый год, исключая те сотые годы, первые числа которых не делятся на «4» без остатка. Впрочем, григорианский календарь также имеет небольшую погрешность. За 3280 лет в нем набегают лишние сутки.

Отношение Православной Церкви к григорианскому календарю

Григорианский календарь все же имеет важный недостаток. Он нарушает важный принцип: христианская Пасха должна праздноваться после иудейской. При использовании этого календаря христианская Пасха может совпадать с иудейской и быть перед иудейской. С 1888 до 1988 григорианская Пасха 19 раз была раньше еврейской и 4 раза совпадала с еврейской.

В 1901 г. по инициативе Иоакима III Константинопольского произошел обмен мнениями среди Православных Церквей по поводу григорианского стиля. Ответы, полученные в 1903 году, выражали неодобрение этого стиля. 12 мая 1904 года Иоаким III издал грамоту, в которой заявил, что для реформы нет оснований. Московский собор 1917–1918 годов признал необходимость придерживаться старого стиля в богослужебной практике.

Однако на совещании предстоятелей Православных Церквей 1923 г. под председательством Мелетия IV было решено, что непереходящие праздники следует отмечать по григорианскому календарю, а переходящие – по юлианскому. На этом совещании отсутствовали представители Русской, Сербской, Болгарской и Иерусалимской Церкви. Это решение вызвало в некоторых Церквах старостильный раскол. Такой смешанный церковный календарь называют новоюлианским календарем. Он был принят Константинопольской, Элладской, Кипрской, Румынской Церквами. Против этого календаря выступили Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская Церкви, а также афонские монастыри. Русская Церковь в 1948 г. на Совещании Предстоятелей и представителей автокефальных Православных Церквей в Москве выступила против нового стиля. Одним из недостатков новоюлианского календаря является тот, что в этом календаре часто выпадает Петров пост.

Системы годового отсчета, используемые в православном богослужении

Православное богослужение, которое формировалось на протяжении нескольких тысяч лет, ориентировано на несколько систем годового отсчета. В богослужебных книгах мы фактически имеем дело с пасхальным годом. Пасхальный год начинается весной от дня празднования Пасхи. Традиция начинать годовой отсчет с весны (с марта) существовала в древности у многих народов. У римлян, например, первым месяцем в году считался март, в который был основан Рим. На Руси до 1343 г. гражданский год начинался также с 1 марта. На пасхальный год ориентировано, например, расписание чтений Апостола и Евангелия.

Церковный год начинается с 1 сентября. С 1343 года на Руси перешли на традицию отмечать начало года с 1 сентября, что было характерно для Александрийской Церкви. В то время начало церковного года совпадало с началом гражданского года. В соответствии с этой традицией составлен Месяцеслов, расписание чтения кафизм и пения катавасий.

В современных изданиях календарей учитывается и современный русский гражданский календарь, который считает началом года 1 января. Новолетие 1 января было установлено указом Петра Первого в 1699 г.

Пасхалия. Основания Пасхалии

Пасхалия – это церковно-богослужебная книга, с помощью которой определяют день празднования Пасхи. Она включает пасхальную таблицу, рассчитанную на период в 532 года, Пасхалию зрячую по ключевым словам и таблицу лунного течения (фаз луны). Обычно Пасхалия печатается в Типиконе.

Пасхальная таблица включает Индиктион, или Великий пасхальный круг. Индиктион – это период в 532 года, после которого месяцы, дни, числа, фазы луны совпадают. Принято считать, что от Адама до рождества Христова было 10 Индиктионов и 188 лет 11 Индиктиона. В 1940 году завершился 14 Индиктион. В настоящее время мы живем в 15 Индиктионе. В пасхальной таблице имеется несколько колонок.

Лета от Адама – годы от Адама, которые рассчитываются по традиции, идущей от Юлия Африкана (III в.). Для определения года от Адама следует к году от Рождества Христова прибавить 5 508 лет.

Лета от Христа – годы от Рождества Христова. Это счет лет, принятый в современном мире и ведущий свое начало от Дионисия Малого (VI в.). Впрочем известно, что в своих расчетах монах Дионисий ошибся на 5–6 лет.

Индикт – 15-летний период сбора податей в Римской империи, введенный с 312 года императором Константином Великим. Для определения Пасхи этот столбец значения не имеет. Сохраняется как дань уважения святому равноапостольному Константину.

Круг Солнцу – 28-летний период, через который дни недели и числа месяцев совпадают. Если бы не было високосных лет, то такое совпадение происходило бы через 7 лет. Но т. к. обычный год включает 52 седмицы и 1 день, а високосный – 52 седмицы и 2 дня, то этот период составляет 28 лет. К астрономическому течению Солнца этот период отношения не имеет.

Вруцелето – одна из семи вруцелетных букв, обозначающая воскресный день в данный год. Вруцелетные буквы встречаются в Месяцесловах (например, в Апостоле).

Круг луны – период в 19 лет, через который совпадают фазы луны и числами. Юлианский год длиннее лунного на 10 дней, 21 час, 11 минут и 21 секунду. В Пасхалии учитывается лунное течение, поскольку оно имеет значение для определения дня еврейской Пасхи, не раньше которой должна быть Пасха христианская.

Основание – число, показывающее возраст луны к 1 марта.

Эпакта – число, дополняющее основание до 21, если основание меньше 21, и до 51, если основание больше 21. Это нужно для определения конца Ветхозаветной Пасхи, т. е. 22 нисана.

Ключ границ – это 35 букв, соответствующие 35 дням, которые заключаются между пасхальными пределами (22 марта – 25 апреля).

Определение дня празднования Пасхи по пасхальной таблице и ключевым словам

Используя пасхальную таблицу и Пасхалию зрячую по ключевым словам определить день празднования Пасхи в любой год не составляет никакого труда. Для этого следует сделать несколько шагов.

1. Найти в таблице нужный год от Рождества Христова.
2. Найти по горизонтали соответствующую этому году ключевую букву.
3. Найти ключевую букву в Пасхалии зрячей по ключевым словам.
4. В указаниях на найденную букву отыскать день Пасхи.

В указаниях на каждую ключевую букву, кроме дня Пасхи, приводятся даты других подвижных праздников и церковных времен, например, начало Великого поста, начало и продолжительность Петрова поста и т. д.

Определение дня празднования Пасхи по формуле Гаусса

День празднования Пасхи можно определить и по ряду математических формул. Одну из таких формул вывел в XVIII в. немецкий математик Гаусс.

«а» – остаток от x/19 «в» – остаток от x/4 «с» – остаток от x/7 «д» – остаток от (19а+15)/30 «е» – остаток от (2в+4с+6д+6)/7

День Пасхи: 22+д+е марта, или д+е апреля.

Семиднев

Семиднев – это церковно-богослужебная книга, которая является собранием полных служб на семь дней недели. Службы Семиднева начинаются с воскресного дня. Последования Семиднева включают стихиры, каноны, прокимны, апостольские и евангельские чтения, причастны. На практике Семиднев практически не используется. Это связано с особым назначением этой книги. Семиднев предназначен для использования в том случае, если в храме не окажется необходимых богослужебных книг.

Основным содержанием Семиднева являются следующие службы:

Воскресенье	служба Воскресению Христову	6 глас
Понедельник	служба бесплотным силам	1 глас
Вторник	служба Иоанну Предтече	2 глас
Среда	служба Божией Матери	3 глас
Четверг	служба святым апостолам и святителю Николаю	4 глас
Пятница	служба Животворящему Кресту	5 глас
Суббота	служба всем святым	8 глас

В конце Семиднева имеются несколько канонов, включая канон по исходе души от тела, а также помянник.

Октоих

Наименование и состав Октоиха

Октоих – церковно-богослужебная книга, содержащая в себе последования с изменяемыми молитвословиями для каждого дня седмичного богослужебного круга. Наименование Октоиха происходит от греческих слов οκτω – восемь и ηχος – глас. Вариант славянского наименования книги – Осьмогласник, т.е. восьмигласник.

Октоих разделен на 8 разделов – 8 гласов. Каждый из этих восьми разделов имеет богослужения на каждый день недели (с воскресенья по субботу). На каждый день недели в Октоихе имеются молитвословия вечерни, повечерия, утрени, литургии. Службы воскресного дня (и, соответственно, каждый глас Октоиха) начинаются с малой вечерни и полунощницы. Для удобства в использовании, Октоих разделяют на две части, каждая из которых включает по 4 гласа.

Кроме того, в начале Октоиха имеются уставные главы, которые заимствуются из Типикона (1-5 и 7 главы Типикона), а также глава о субботней службе и песнопения панихиды. В конце Октоиха находятся приложения.

Древний Октоих (в основе которого были службы, составленные Иоанном Дамаскиным) включал только воскресные службы. Службы седмичных дней составляли отдельную книгу – Параклитик. Греческий Октоих на славянский язык перевели святые Кирилл и Мефодий.

В богослужебных книгах молитвословия Октоиха обозначаются словами «дне», «воскресные», «гласа».

Характеристика гласов церковных песнопений

Гласами в церковной богослужебной традиции называют музыкальные напевы, которые используются при исполнении песнопений. Каждый глас-напев имеет свой особый характер.

• Первый глас простой и величественный;
• второй – трогательный, нежный, располагающий к умилению (хотя существует веселый московский вариант этого гласа);
• третий – плавный, тихий, но вместе с тем твердый, укрощающий страсти;
• четвертый – быстрый, торжественный, побуждающий к радости;
• пятый – томный и унылый, но с радостной надеждой, торжеством;
• шестой – печальный, покаянного характера;
• седьмой – мужественный, вносящий бодрость, мужество, упование;
• восьмой – печальный, плачевный, выражающий скорбь.

Время пения Октоиха

В седмичные дни Октоих поется с понедельника после недели Всех святых до субботы Мясопустной недели. В воскресные дни Октоих поется с недели Всех русских святых по пятую неделю Великого поста (включительно).

В седмичные дни Октоих не поется в дни предпразднства и попразднства, в дни полиелейных святых, в Великом посту (используются только Троичные песни, седальны, светильны Октоиха), в период Цветной Триоди (от Пасхи до отдания Пятидесятницы).

Изменяемые молитвословия утрени в Октоихе

Утреня в Октоихе имеет в своем составе седальны для трех кафизм, каноны и стихиры на стиховне. Три седальна используются тогда, когда читается три кафизмы. В остальных случаях используется только два первых седальна. Каноны на утрене зависят от дня недели.

День недели	Канон	Припев к тропарям канона
Понедельник	Умилительный	Помилуй мя, Боже, помилуй мя
	Бесплотным силам	Святии архангели и ангели, молите Бога о нас
Вторник	Покаянный	Помилуй мя, Боже, помилуй мя
	Иоанну Предтече	Святый Иоанне Предтече Господень, моли Бога о нас
Среда	Кресту	Слава, Господи, Кресту Твоему честному
	Богородице	Пресвятая Богородице, спаси нас
Четверг	Апостолам	Святии апостоли, молите Бога о нас
	Николаю Чудотворцу	Святителю отче Николае, моли Бога о нас
Пятница	Кресту	Слава, Господи, Кресту Твоему честному
	Богородице	Пресвятая Богородице, спаси нас
Суббота	Всем святым	Вси святии, молите Бога о нас
	Мертвенный	Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев
		Упокой, Господи, души усопших раб Своих
Воскресенье	Воскресный	Слава, Господи, святому Воскресению Твоему
	Крестовоскресный	Слава, Господи, Кресту Твоему честному и Воскресению
	Богородице	Пресвятая Богородице, спаси нас

Изменяемые молитвословия вечерни, повечерия и литургии в Октоихе

Из изменяемых молитвословий вечерни в Октоихе представлены стихиры на «Господи, воззвах» (всего – шесть), стихиры на стиховне. Для повечерия в этой книге имеется канон Богородице, который читается на малом повечерии после «Верую». Для Божественной литургии в Октоихе печатаются тропари, которые должны петься на третьем антифоне, так называемые Блаженны. Наименование Блаженных проистекает от того, что эти тропари являются припевами к стихам третьего антифона литургии – заповедям блаженств.

В последованиях воскресного дня имеется более полный вариант молитвословий вечерни и утрени. Появляется малая вечерня со стихирами и полунощница с каноном Святой Троице.

Гимнография Октоиха. Ипакои

Ипакои – это древний термин христианской гимнографии. Его название происходит от греческого слова υπακουω – прислушиваться, отвечать, откликаться. В Новом Завете встречается слово ) υπακοη, обозначающее послушание (его антоним παρακοή) – непослушание). В сочинении Мефодия Патарского «Пир десяти дев» гимны, которые поют девы, сопровождаются припевами с таким наименованием («Девствую Ти, Женише, и, нося светоносные лампады, сретаю Тя»). Этим же термином Афанасий Великий называл припев 111, 117 и 144 псалмов (Аллилуйя).

В современном уставе ипакои встречаются на воскресной утрене после полиелея. Автор этих молитвословий неизвестен. При их исполнении полагается стоять. Такое же наименование имеют молитвословия на воскресном повечерии, воскресной полунощнице, в также молитвословие после третьей песни на каноне утрени больших праздников (Рождества Христова, Крещения, Недели Ваий, Пасхи, Успения, Фоминой Недели, Петра и Павла, Недели Праотцев и Недели Святых Отец).

Стихиры

Стихира – это произведение, написанное стихотворным размером, или приуроченное к стихам. Греческим термином στιχιρα обозначали ветхозаветные песни и книги, написанные стихотворным размером. В богослужении используется четыре вида стихир.

Стихиры на «Господи, воззвах» исполняются на вечерне в связи с псалмами 140, 141, 129. Первоначально эти стихиры назывались тропарями (например, Симеоном Солунским в XV в.). В зависимости от ситуации таких стихир может быть 4 (на малой вечерне), 6 (на вседневной вечерне), 8 или 10 (на великой вечерне). В день Собора святого архангела Гавриила (26 марта) поется 11 таких стихир. В среду пятой седмицы Великого поста используется 30 стихир (6+24).

Литийные стихиры поются на вечерне во время выхода священнослужителей в притвор на литию. Если в последовании службы текст этих стихир отсутствует, а лития совершается, используются храмовые стихиры.

Стихиры на стиховне называются так потому, что они используются вместе с особыми стихами. Такие стихиры бывают на вечерне (постоянно) и на утрене (в дни памяти святых без знака или с черным праздничным знаком). На вечерне они более торжественны, чем предшествующие им стихиры на «Господи, воззвах».

Хвалитные стихиры исполняются на утрени в связи с псалмами 148, 149, 150. Имеют славословный, торжественный характер. Исполняются в самой торжественной части утрени. В древности эти стихиры называли тропарями. Этих стихир может быть 4 или 6. В воскресный день поется 8 стихир. При этом на «Славу» используется особая утренняя стихира, которая находится в приложении Октоиха. Таких утренних стихир 11, поскольку они пересказывают содержание воскресных утренних Евангелий. Автор воскресных утренних стихир на «Славу» – император Лев IV Мудрый (886–911). Если с воскресным днем совпадает великий праздник, утренняя стихира (славник) переносится и поется перед 1 часом.

Седален

Седальном называется небольшое молитвословие, при исполнении которого сидели. Исключение составлял седален на утрени Великой Пятницы, который поется между чтением 12 страстных Евангелий. В древности седален предварял назидательное чтение (житие, святоотеческое толкование) и назывался тропарем. В современном православном богослужении седален используется

1. после кафизм на утрени,
2. после полиелея на утрени (в воскресенье вместо такого седальна используется ипакои,
3. после третьей песни канона на утрене,
4. после шестой песни канона Богородице на вседневном малом повечерии.

Светилен

Светилен – небольшое молитвословие, которое поется после канона. Светилен называется также эксапостиларием. Название светильна происходит от того, что он исполнялся в конце утрени, перед рассветом, а также перед возгласом «Слава Тебе, показавшему нам свет».

Наименование эксапостилария (от греческого εξαποστελλω – посылаю, высылаю) происходит от того, что воскресные эксапостиларии говорят о посылании апостолов на проповедь. Воскресные эксапостиларии имеют особый напев и повторяют содержание утренних Евангелий. Поэтому их число равно 11. Воскресные эксапостиларии находятся в приложении Октоиха и подбираются в соответствии с утренним Евангелием. На воскресной утрене эксапостиларии поются после малой ектении и «Свят Господь Бог наш». Это примерно соответствует тому, как в начале утрени тропарь поется после великой ектении и «Бог Господь».

Автором воскресных эксапостилариев является император Константин VII Порфирородный (912-959), сын императора Льва Мудрого, автора евангельских утренних стихир.

Седмичные эксапостиларии также находятся в приложении Октоиха и подбираются в зависимости от дня недели. В период Великого поста используются особые седмичные эксапостиларии.

Приложения Октоиха

В конце Октоиха имеется ряд приложений.

«Столпы евангельские» – расписание чтения 11 утренних Евангелий.

«Эксапостиларии воскресные и утренние стихиры» включают 11 эксапостилариев, которые поются после малой ектении по каноне на воскресной утрене, а также 11 утренних стихир, которые поются на той же утрени на «Славу» в стихирах на хвалитные псалмы.

«Евангелия Воскресные» – текст одиннадцати утренних воскресных Евангелий.

«Троичны дневные» – используются на утрене после мирной ектении вместо тропаря святому в тех случаях, когда святой не имеет знака в уставе, а также в период Великого поста. Имеются такие троичные на каждый глас. Припев к ним зависит от дня недели (от понедельника до четверга).

«Светильны дневные во всю седмицу» – включают текст светильнов с припевами, которые используются в период Великого поста. Имеется текст светильнов на 8 гласов и припевы, которые прибавляются к этим светильнам в зависимости от дня недели (от понедельника до субботы).

«Эксапостиларии всея седмицы» – включают светильны, которые поются после малой ектении по каноне на утрене в седмичные дни от понедельника по субботу (всего 6).

«Троичны Григория Синаита» – используются на воскресной полунощнице. Вместе с ними находится и молитва Святой Троице для воскресной полунощницы. Чтение ее указывается в Часослове, однако сам Часослов текста этой молитвы не дает и не говорит, где его можно найти.

«Тропари воскресные по непорочных» – поются после полиелея на воскресной утрени при каждении всего храма.

Ирмологий. Минея

Ирмологий

Ирмологий (ειρμολογιον) – церковно-богослужебная книга, которая включает изменяемые и неизменяемые молитвословия, которые при богослужении традиционно поются хором. Эта книга была составлена для удобства в чтении и пении молитвословий за богослужением в тот период, когда тропари канона перестали исполняться хором. Ирмологий имеет нотное приложение.

Основным содержанием Ирмология являются ирмосы, от которых и происходит наименование этой книги. Ирмосы располагаются в Ирмологии по гласам. Кроме ирмосов, тут имеются песнопения хора для всех трех литургий – Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров.

Ирмологий содержит и песнопения утрени – троичные гласа, тропари по непорочных, полиелей, величания с избранными псалмами, степенные антифоны, песнопения перед и после чтения утреннего Евангелия, припевы праздничные на 9 песни канона, хвалитные псалмы, славословие. Есть в Ирмологии и богородичные к стихирам – воскресные и вседневные восьми гласов.

Минея. Виды Минеи

Минея – церковно-богослужебная книга, содержащая последования с изменяемыми молитвословиями для неподвижных дней годичного богослужебного круга. Наименование Минеи (Μηναιον) происходит от греческого слова μην, μηνος – месяц. Существует три вида Минеи: Месячная, Общая и Праздничная. Кроме того, в прошлом была и Дополнительная Минея.

Месячная Минея содержит богослужения для каждого дня каждого месяца – от сентября по август. Поэтому она включает 12 частей, что соответствует 12 месяцам.

Общая Минея содержит последования с общими молитвословиями для святых одного лика. Общая Минея имеет двоякое назначение. Во-первых, она при необходимости может заменять Месячную Минею (при ее отсутствии). Во-вторых, она позволяет совершать богослужение в честь тех святых, которым службы не составлялись. В этой Минеи имеются последования служб в честь Иисуса Христа (с предпразднством и попразднством), Богородице, Кресту, Ангелам, Иоанну Предтече, Святым Отцам, пророкам, апостолам и т.д. Для каждого лика святых в Общей Минее дается по две службы (для одного святого и нескольких святых). Общая Минея отсутствует в Греческой Церкви. В московском издании этой Минеи 1600 года говорилось, что составить ее умыслил Кирилл Философ.

Праздничная Минея содержит избранные службы из Месячной Минеи, в том числе последования праздников Господских, Богородичных, особо чтимых святых. Предназначена она для употребления в храмах, в которых нет полного комплекта Месячной Минеи. В таком случае она служит дополнением к Общей Минее. У греков эта книга называется ανθολογιον (άνθος – цвет), т.е. Цветослов, Цветная Минея.

Дополнительная Минея была издана в начале XX века в качестве дополнения к Месячной Минее. Она включала службы святым, канонизированным в XIX–XX веке. Службы этой Минеи вошли в состав Месячной Минеи, изданной в 70–80 годы XX века.

Состав Минеи

На каждый день в Минее имеется служба святому или празднику, отмеченному в данный день в Месяцеслове. В большинстве случаев каждый день в Минее имеет последование с изменяемыми молитвословиями для двух суточных служб – вечерни и утрени. Встречаются в Минее указания о совершении литургии, а также последования для повечерия и полунощницы. В конце Минеи содержатся четыре приложения с богородичными для стихир и тропарей.

В богослужебных книгах молитвословия Минеи обозначаются словами «святого», «праздника». Исключением составляет период пения Цветной Триоди, когда словом «праздника» обозначают молитвословия не Минеи, а Цветной Триоди.

Количество, виды молитвословий вечерни и утрени в Минее зависит от знака святого в уставе.

Знак в уставе	Вечерня	Утреня
Без знака	3 стихиры на «Господи, воззвах» с крестобогородичным, тропарь (может отсутствовать)	Канон на 4, по 3 песни седален, по 6 – кондак, икос, по 9 светилен (может отсутствовать)
Шестеричный	6 стихир на «Господи, воззвах», тропарь	Канон на 6.
Славословный	6 стихир на «Господи, воззвах», тропарь	Канон на 6, хвалитные стихиры (4)
Полиелейный	6 стихир на «Господи, воззвах», 3 паремии, стихиры на стиховне, тропарь	Седальны по кафизмам, седален по полиелее, стихира после Евангелия, канон на 8 (иногда и канон Богородице), хвалитные стихиры (4)
Бденный	Малая вечерня: стихиры на «Господи, воззвах», стихиры на стиховне. Великая вечерня: 8 стихир на «Господи, воззвах», 3 паремии, стихиры на литии, стихиры на стиховне, тропарь	Седальны по кафизмам, седален по полиелее, стихира после Евангелия, канон на 8, хвалитные стихиры (6)

По содержанию богослужения Минеи можно легко определить знак святого в уставе. Если служба святому начинается с малой вечерни, то этому святому совершается всенощное бдение. Если служба святому начинается с (великой) вечерни, в начале которой указано петь «Блажен муж», то святой – полиелейный. На утрене такого святого есть молитвословия, сопровождающие полиелей. Если на утрене нет молитвословий, сопровождающих полиелей, но в самом конце указано великое славословие, то это славословный святой. Если в конце утрени нет упоминания о великом славословии, а в начале вечерни имеется 6 стихир на «Господи, воззвах», то это служба шестеричному святому. Если на «Господи, воззвах» имеется только 3 стихиры, после которых есть богородичен и крестобогородичен, то это служба святому без знака.

Приложения Минеи

В Минее имеется четыре приложения с богородичными. Для удобства их условно нумеруют. 1 и 2 приложения имеют богородичные, которые поются после стихир, 3 и 4 приложения – богородичные, которые поются после тропарей (т. е. богородичные отпустительные). С другой стороны, 1 и 3 приложения используются тогда, когда святой отмечен в уставе красным праздничным знаком, а 2 и 4 – тогда, когда святой отмечен черным знаком в уставе.

Первое приложение включает а) Богородичные воскресные, поемые после стихир на «Господи, воззвах» в праздники святых, имеющих славословие, полиелей, бдение; в) Богородичные воскресные, поемые после стихир на стиховне в такие же праздники. Всего в этом приложении 16 богородичных – по одному виду каждого богородичного для каждого гласа.

Второе приложение включает богородичные восьми гласов, поемые, когда есть «Слава» в Минее. Используются они на службе шестеричного святого или святого без знака, если в Минее имеется «Слава». В тех случаях, когда в Минее нет «Славы», сразу после стихир (на ряду) имеется свой богородичен и крестобогородичен (для службы среды и пятницы). При этом нет необходимости использовать приложение Минеи. Поиск богородичного во втором приложении зависит не только от гласа, но и от дня недели (седмицы).

Третье приложение включает богородичные отпустительные воскресные восьми гласов, поемые после тропарей в праздники святых, имеющих славословие, полиелей, бдение. Всего имеется 8 таких богородичных, что соответствует количеству гласов.

Четвертое приложение включает богородичные отпустительные, поемые после тропарей святых без знака или шестеричных святых. Поиск богородичного в этом приложении зависит, как и во втором приложении, не только от гласа, но и от дня недели.

Гимнография Минеи: самоподобен, подобен, самогласен, паремии

Самоподобен (αυτομελον) – песнопение, метрика и мелодия которого служит образцом для метрики и мелодии другого песнопения.

Подобен (προσομια) – песнопение, которое заимствует для себя метрику и мелодию у другого песнопения, самоподобна.

Самогласен (ιδιομελον) – песнопение, которое в своей мелодике и метрике совершенно самостоятельно, не заимствует их у других песнопений и не служит образцом для других песнопений.

Паремия – это отрывок из Священного Писания, в котором раскрывается тема празднуемого события. Наименование паремии происходит от греческого παροιμία – притча, поговорка. Паремии читаются обычно на вечерне после прокимна (три паремии), а также на 6 часе в Великом посту (из пророка Исайи – одна паремия) и на Царских часах.

Паремии бывают из Ветхого и Нового Завета. Ветхозаветное чтение обычно имеет по отношению к празднику прообразовательное значение. Например, в Богородичные праздники могут читаться отрывки о переходе через Чермное море (прообраз девственного рождения), о неопалимой купине, видении лестницы Иаковом, видении Иезекиилем затворенных северных врат. Так Православная Церковь толкует Библию своим богослужением. Иными словами, богослужение отражает экзегетическую традицию Церкви. При чтении ветхозаветных паремий Царские врата иконостаса закрываются. При чтении новозаветных – остаются открытыми. Этим показывается, что ветхозаветные события являются прообразом новозаветных. В уставе паремии обозначаются словами «чтения» или «чтения три».

Триодь

Наименование и состав

Триодь (τριωδιον) – две богослужебные книги, содержащие последования с изменяемыми молитвословиями для подвижных дней годичного богослужебного круга. Название этой книги происходит от неполных канонов, входящих в последования Триоди. Такие неполные каноны состоят из 2, 4, но чаще – из 3 песен. Неполные каноны поются только в седмичные дни. Двупеснец (канон из двух песен) состоит всегда из 8 и 9 песней канона и поется только в Великий Вторник на утрене. Трипеснец и Четверопеснец обязательно включают в себя 8 и 9 песнь. Перед 8 и 9 песней поются: в понедельник – 1 песнь, во вторник – 2 песнь, в среду – 3, в четверг – 4, в пятницу – 5, в субботу – 6 и 7. Таким образом, четверопеснец поется только в субботу.

Триодь состоит из двух книг – Постной Триоди и Цветной Триоди. Эти книги имеют содержание различного характера и различное время пения.

Постная Триодь. Состав

Постная Триодь содержит последования с изменяемыми молитвословиями для подготовительных недель Великого поста, самого Великого поста и Страстной седмицы.

Постная Триодь начинается с подготовительных недель Великого поста: Недели о мытаре и фарисее, Недели о блудном сыне, Субботы и Недели мясопустной, Сырной седмицы. Мясопустная Неделя называется также Неделей о Страшном суде. Сырная Неделя связана с воспоминанием о грехопадении прародителей. Последования подготовительных недель и самого Великого поста составляют первую часть Постной Триоди. Последования Страстной седмицы составляют вторую часть Постной Триоди. В состав этой книги входит последование одного двунадесятого праздника, зависящего от Пасхи – Входа Господня в Иерусалим (совершается за неделю до Пасхи, в воскресный день).

В Постной Триоди имеются главным образом последования вечерни и утрени. Однако, тут встречаются изменяемые молитвословия повечерия (например, в дни первой седмицы Великого поста, когда на повечерии поется канон Андрея Критского, а также в дни Страстной седмицы), 6 часа. Для 6 часа в книге имеются прокимны, тропарь пророчества и паремия.

Приложения Постной Триоди

В конце Постной Триоди имеются приложения. Содержание этих приложений заимствуется из Октоиха. Иногда в конце Постной Триоди печатают Марковы главы, которые берутся из Типикона (Марковы главы будут рассмотрены в связи с Типиконом).

Первое приложение – «Троичны песни на 8 гласов». В этом приложении содержатся не только троичные песни, но и светильны из Октоиха, которые используются в великопостный период. Троичные песни поются после великой ектении в начале утрени. Обычно к великой ектении на утрени прибавляется пение «Бог Господь». Однако в Великом посту вместо «Бог Господь» поется «Аллилуйя» со стихами, а после этого вместо обычных тропарей из Минеи поются Троичные песни. Троичные песни подбираются в зависимости от того гласа, на который поется «Аллилуйя». Окончание первой Троичной песни каждого гласа подбирается в зависимости от дня недели (седмицы).

Светильны, имеющиеся в этом же первом приложении, поются в Великом посту в конце утреннего канона. Приложение имеет текст светильнов на каждый глас (т. е. всего 8). Окончание каждого светильна подбирается в зависимости от дня недели (седмицы).

Второе приложение Постной Триоди – «Седальны от Октоиха, яже поем по первом стихословии святыя четыредесятницы». Это седальны, которые используются при чтении кафизмы на утрене. В Великом посту на утрене читаются три кафизмы. В этом приложении дается седален, который читается после первой кафизмы. Седальны подбираются в зависимости от дня недели (седмицы).

Кроме седальнов, во втором приложении приводятся мученичны, которые читаются после 6 песни канона утрени. Подбираются мученичны также в зависимости от дня недели.

Время пения. Использование Постной Триоди с другими книгами

В седмичные дни Великого поста используется только Триодь и Минея. Отдельные песнопения Октоиха, используемые в это время, включены в приложение Триоди. В воскресные дни Великого поста используется Октоих и Триодь.

При пении Постной Триоди Октоих не используется в субботу акафиста (на пятой Неделе Великого поста), в неделю Ваий и Страстную седмицу (с Великого Понедельника по Великую Субботу).

При пении Постной Триоди Минея не используется во все недели (воскресенья), в среду и пятницу 4 седмицы, в четверг 5 седмицы, в субботы: мясопустную, сырную, 1 и 5 седмиц, Лазареву, а также в дни Страстной седмицы.

Обозначение молитвословий Постной Триоди в Типиконе. Авторы книги

Молитвословия Триоди в Типиконе обозначаются словом «дне». Поэтому под словами «самогласен дне» следует понимать 1-ю стиховную стихиру вечерни и утрени из Триоди, а не Октоиха. Молитвословия Октоиха для этих дней в Типиконе обозначаются или именем Октоиха или словом «глас».

Авторами песнопений Постной Триоди являются преимущественно писатели VIII-IX века: Косьма Маюмский, Андрей Критский, Иоанн Дамаскин, Феодор и Иосиф Студиты. Согласно первому синаксарию Триоди, братья Студиты собрали постовые песнопения в одну книгу. Позднее эта книга дополнялась. В XIV веке Никифор Каллист составил молитвословия для недели Православия, 2 и 4 недель Великого поста.

Цветная Триодь. Наименование и общее содержание

Цветная Триодь в Греческой Церкви называется Пентикостарион (πεντηκοσταριον). Название это происходит от греческого слова, обозначающего Пятидесятницу. Название Цветной Триоди происходит от того, что в древности в состав этой книги входили последования Недели Ваий (т.е. Цветоносной недели) и Страстной седмицы. Такими были Львовское издание Триоди 1642 г. (по благословению Петра Могилы), львовское издание 1730 г., почаевское издание 1746 г., которые начинались с Лазаревой субботы. Цветная Триодь используется обычно в середине весны, во время цветения, в то время года, которое является символом духовной красоты и духовной радости.

Современная Цветная Триодь содержит последования с изменяемыми молитвословиями для богослужения подвижных дней годичного круга от Пасхи до Недели всех святых. Эта книга включает в себя богослужения Пасхи и двух двунадесятых праздников, зависящих от Пасхи – Вознесение (совершается на 40 день по Пасхе, в четверг) и Пятидесятницу (совершается на 50 день по Пасхе, в воскресенье).

В Цветной Триоди имеются неизменяемые молитвословия вечерни и утрени, в субботние дни даются молитвословия малой вечерни.

Использование Цветной Триоди с Октоихом и Минеей

Цветная Триодь поется в сочетании с Октоихом. В отличие от Постной Триоди, Цветная Триодь используется с Октоихом не только в воскресные, но и в седмичные дни, при этом молитвословия Октоиха внесены в Цветную Триодь по порядку гласов. Гласы седмиц и недель Октоиха совпадают с такими же гласами Цветной Триоди (что не характерно для Постной Триоди).

Гласы в Цветной Триоди располагаются в следующем порядке:

1. В Пасхальную седмицу каждый день имеет свой глас: Пасха – 1, понедельник – 2, вторник – 3, среда – 4, четверг – 5, пятницы – 6, суббота – 8.

2. Последующие недели также имеют свой глас, начиная с первого: Неделя Фомы – 1, Неделя жен мироносиц – 2, Неделя о расслабленном – 3, Неделя о самарянке – 4, Неделя о слепом – 5, Неделя святых отец – 6, Пятидесятница – 7, Неделя всех святых – 8.

В период пения Цветной Триоди в седмичные дни используется Минея.

Минея не поется (заменяется Цветной Триодью) в следующих случаях:

• в дни Светлой седмицы
• во все недели (воскресенья) Пятидесятницы
• в день Преполовения и отдания Преполовения
• в день Пасхи и отдания Пасхи
• в день Вознесения и отдания Вознесения
• в субботу перед Пятидесятницей, в день Пятидесятницы и в день Святого Духа.

Службы Минеи, приходящиеся на эти дни, переносятся на другие дни.

Обозначение молитвословий Цветной Триоди в Типиконе. Авторы книги

В богослужебных книгах песнопения Цветной Триоди обозначаются словом «пасхальный», «праздника» (имеет отношения к неделям Цветной Триоди), «дне» (имеет отношение не к Октоиху, а к Триоди).

Авторы Цветной Триоди жили в период с V по XIV век, среди них выделяется Иоанн Дамаскин. Составителями Цветной Триоди были братья Феодор и Иосиф Студиты.

Прологи и синаксари

Пролог – это богослужебный сборник кратких житийных повествований и учительных святоотеческих слов, имеющий календарный – по числам месяцев – принцип расположения материала.

Синаксарь (συναξαριον, от συνάγω – собирать, сводить вместе), или Соборник – древний литургический памятник календарно-уставного характера, содержащий список праздников по числам месяцев с указанием чтений и рубрик. Синаксарь является синонимом Месяцеслова, календаря.

В настоящее время под Синаксарем понимают сборник или отдельное житие, поучение, приуроченное воспоминаемому событию или святому. Таким образом, в современном понимании Синаксарь отождествляется с Прологом. Развитой формой Синаксаря и Пролога являются Четьи-Минеи.

Прологи, или Синаксари, бывают двух типов – стишные и нестишные. Стишные синаксари предваряются обычно двумя-тремя стихами. Такими являются синаксари в современной Триоди. Нестишные синаксари таких стихов в начале не имеют. Нестишные синаксари более древние, чем стишные.

Древнейшим синаксарием является синаксарь императора Василия (Василия Второго Болгаробойцы, 975-1025). Этот синаксарь имеет только одно стихотворение, расположенное в самом начале его. В целом это нестишный синаксарь. Находится в Ватиканской библиотеке, на запад из Константинополя он попал в XV веке. Имеет две части – с сентября по февраль; с марта по август. Некоторые сведения о святых, которые содержит этот синаксарь, являются уникальными, более нигде не встречаются.

Стишные синаксари – более поздние по происхождению. Язык их отличается некоторой искусственностью. Древнейший стишный синаксарь датируется 1295 годом.

В Греческой Церкви Синаксари помещались в Минее после 6 песни канона утрени. В начале XVII века Греческая Церковь пользовалась синаксарями в виде отдельных изданий. В 1641 году появился Славянский Пролог, составленный из синаксаря императора Василия, Клермонтанского синаксаря и др. источников.

В современных изданиях Триоди имеются стишные синаксари церковного писателя XIV века Никифора Каллиста Ксанфопула. Они помещаются после 6 песни канона утрени. Первоначально эти синаксари печатались либо отдельно, либо в конце Триоди. Епископ Филарет (Гумилевский) критически отзывался об этих синаксарях: «Некоторые сведения вошли в них из апокрифических книг, которые были осуждаемы древними отцами. По такому содержанию им нельзя не пожелать того, чтобы они навсегда исключены были из Триоди» (Филарет (Гумилевский), епископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой Церкви. СПб., 1902. С. 365).

Требник. Книга молебных пений

Виды Требника

Требник – церковно-богослужебная книга, содержащая последования с молитвословиями, которые совершаются по особым случаям в связи с особыми жизненными обстоятельствами. Иными словами, в Требнике имеются последования частного богослужения, которые называются также требами.

В Требнике находятся последования большинства таинств. Отсутствует только таинство Священства, молитвословия которого имеются в Архиерейском Чиновнике и связаны непосредственно с Божественной литургией. Таинство Причащения в этой книге отражено только в чине причащения больного.

Существует три вида Требника: Большой, Малый и Дополнительный. Большой Требник имеет две части. Первая часть включает таинства и другие божественные службы. Вторая – молитвы на различную потребу.

Большой Требник: первая часть

В первой части Большого Требника имеются молитвословия, последования священнодействий, которые совершаются в обстоятельствах, бывающих в жизни большинства людей. В этой части находятся:

• Молитва жене в первый день рождения отрочати;
• Молитва во еже назнаменати отроча в восьмой день;
• Чин воцерковления;
• Таинства Крещения, Миропомазания, Покаяния, Брака, Елеосвящения, Причащения (больного);
• Чин великого и малого освящения воды;
• Последования для тех, кто избрал монашеский образ жизни – 1) на одеяние рясы и камилавки; 2) малой схимы; 3) великого и ангельского образа;
• Последования об умерших: 1) погребение мирских человек; 2) последование исходное монахов; 3) порядок отпевания на Пасху и в Светлую седмицу; 4) погребение священников; 5) погребение младенцев.

Большой Требник: вторая часть

В состав второй части Большого Требника входят: молитвы на освящение оскверненных вещей, на освящение овощей, зданий, молитвы разрешительные от клятвы, при начале всякого дела, о немощном и неспящем, над солью, молитвы усыновления, благословения яств на Пасху, об учении отроков, об отгнании злых духов, чин омовения ног в Великий Четверг, чин принятия в Православную Церковь из иноверия и инославия, чин освящения храма.

Также во вторую часть Большого Требника могут входить канонические правила, месяцеслов, алфавитный перечень имен святых, великий Индиктион и зрячая Пасхалия.

Малый и Дополнительный Требник

Малый Требник является сокращенным вариантом Большого Требника. Он включает самые необходимые чины, которые используются чаще всего. В нем имеется почти вся первая часть Большого Требника. Из второй части он имеет только некоторые чины (освящения воды, благословение зданий, пищи). Вместе с тем, Малый Требник включает и то, чего нет в Большом Требнике: последование Крещения младенца «в борзе страха ради смертного», канон на разлучение души от тела.

Дополнительный Требник имеет чины освящения храма и храмовой утвари (этих чинов иногда не бывает в составе Большого и Малого Требника). В нем имеется чин основания Церкви и водружения Креста, поставления Креста на новую Церковь, чин архиерейского освящения храма, освящения сосудов церковных, молитвы над дискосом, потиром, звездицей, лжицей, покровцами, кивотом для хранения Святых Даров, чин освящения священных одежд, икон, креста, колокола, колодца, пчел.

Издания Требников разных лет, вышедшие в различных местах, могут отличаться по своему содержанию.

Книга молебных пений

Книга молебных пений включает чины и последования для различных молебных пений. Некоторые элементы эта книга заимствует из Большого Требника. В литургической литературе иногда проводится терминологическое различие чина и последования. Последование, при таком различении, в отличие от чина имеет в своем составе канон.

В Книге молебных пений есть следующие последования: молебные пения, поемые во время брани, против супостат, поемые при благодарении, во время бездождия и безведрия. Есть в этой книге молебное пение во время губительного поветрия и смертоносной немощи с каноном Святой Троице. Ектении и молитвы некоторых последований могут вставляться в молитвословия Божественной литургии.

В этой же книге находятся такие чины: благословения в путешествие, хотящим по водам плыти, благословение судна ратного, воинского знамени, оружия, чин на копание нового кладезя.

Порядок совершения молебна

Порядок совершения молебна в целом напоминает порядок совершения утрени. Как и в молебне, структура утрени повторяется в последовании панихиды.

Молебен традиционно начинается со священнического возгласа «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков». Благодарственный молебен начинается с возгласа утрени («Слава Святей...»), которым также начинается всенощное бдение. Благодарственный молебен, который совершался по случаю восшествия на престол нового императора, начинался с возгласа литургии («Благословенно Царство...»). После возгласа хор поет «Аминь» и «Царю Небесный». Читается Трисвятое по Отче наш и псалом. Этот элемент на практике часто опускают.

Диакон возглашает Великую ектению («Миром Господу помолимся...») и «Бог Господь» со стихами, после чего хор поет тропари. В прошения Великой ектении добавляются особые прошения, связанные с характером молебна. На практике Великую ектению до «Бог Господь» иногда сокращают. После тропарей положено читать 50 псалом, который также могут подвергать сокращению.

После 50 псалма следует канон. Однако тропари канона не читаются. Поются только припевы к тропарям – молитвенные восклицания, обращенные к Иисусу Христу, Богородице и святым. Эти восклицания повторяются по количеству песен канона (всего 8 раз, поскольку обычно 2 песнь канона не поется). После этих восклицаний к третьей и шестой песни прибавляется ектения. После шестой песни читается соответствующее Евангелие. Некоторые молебны не предполагают чтения Евангелия.

По окончании канона поется «Достойно есть», читается Трисвятое по Отче наш, поется тропарь. Далее следует Сугубая ектения со священническим возгласом «Услыши ны Боже...». Заканчивается молебен молитвой и отпустом.

Типикон. История церковного устава

Наименование Типикона

Типикон – это церковно-богослужебная книга, определяющая порядок совершения богослужения. Слово τυπικός («типикон») происходит от слова τύπος (черта, вид образец, норма) и является прилагательным со значением образцовый, составленный по образцу. В таком смысле это слово употреблялось Плутархом. Филострат (III в.), Сократ Схоластик (V в.) использовали существительное τύπος в значении указа, закона. Климент Александрийский (III в.), Ориген (III в.), Василий Великий (IV в.) использовали слово τύπος в значении символический, преобразовательный. Григорий Назианзин словом τύπος называл изложение (символ) веры.

Слово «типикон» может обозначать как книгу, содержащую указания литургического характера, так и богослужебную традицию, практику, существующую в данной Церкви в конкретный период времени.

В настоящее время слова «типикон» и «устав» являются синонимами. Однако между этими словами есть некоторая разница. Слову «устав» больше соответствует греческое слово διαταξις (предписание о порядке, упорядочивание). Слово «типикон» же по самому смыслу предполагает определенную свободу. Типикон – это то, что служит образцом.

Название Типикона определяет как характер этой книги, так и характер самого богослужения, описанного в ней. «По отношению к этому богослужению книга с таким заглавием хочет не столько узаконить его малейшие частности, устраняя в нем всякую свободу отправителей, сколько хочет нарисовать высокий идеал богослужения», – писал М. Скабалланович. Он же отмечал, что осуществление этого идеала богослужения, как и всякого идеала, в полной мере не всегда возможно: «Таков по существу и весь закон Христов, не осуществимый вполне во всей его небесной высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудержимое влечение в человечестве к его осуществлению».

Древние славянские переводы Типикона передают греческое τυπικόν словом «типик», но чаще – «устав». Печатные издания до 1641 г. назывались «Устав» или «Око церковное». В издании 1682 г. имеется название «Типикон». Современное наименование Типикона связывает происхождение этой книги с лаврой преподобного Саввы Освященного. Документально это подтвердить нельзя. Однако достоверно известно, что святой Савва ввел обычай совершения воскресного всенощного бдения. Полное заглавие устава (с упоминанием имени Саввы Освященного) встречается в его списках с XIII века.

Структура и содержание Типикона

Типикон – церковно-богослужебная книга, излагающая порядок совершения богослужения суточного, седмичного и годового круга, а также порядок соединения различных служб этих кругов.

В Типиконе традиционно выделяют два раздела. Первый раздел включает три части: общую, частную и дополнительную.

Общая часть содержит указания о богослужении в воскресные, седмичные и субботние дни (1-15 главы), о песнопениях (16-21 главы), о священнодействиях (22-25 главы), дисциплинарные указания (26-46).

Частная часть содержит указания о праздничных знаках, синаксарный и триодный круги богослужения (47-51 главы). Это наиболее объемная часть в Типиконе.

Дополнительная часть содержит устав о кратких изменяемых молитвословиях и сами эти молитвословия (52-60 главы).

Второй раздел Типикона включает Храмовые главы. В нем имеются указания о совершении храмового праздника в соединении с другими празднованиями. 1-25 главы связаны с периодом пения Минеи с Октоихом (от 1 сентября до Недели о мытаре и фарисее), 25-58 главы – с периодом пения Постной и Цветной Триоди.

59 глава содержит припевы (величания) на 9 песне канона в Господские и Богородичные праздники. 60 глава содержит Пасхалию (Индиктион, Зрячую Пасхалию и Лунник).

Источники Типикона

Типикон, использующийся в современной богослужебной практике Русской Православной Церкви, в надписании связывается с палестинской традицией и лаврой святого Саввы Освященного. Однако в нем преломилось несколько традиций: собственно монашеские традиции, обычаи Великой Церкви в Константинополе и обычаи храма Воскресения в Иерусалиме. По мнению профессора Карабинова, современный Типикон не является строго монашеским произведением.

Палестинские богослужебные традиции опирались во многом на обычаи храма Воскресения, которые перенимались монашескими палестинскими обителями. Из святогробского типикона в современный устав проникли службы суточного круга (утреня, вечерня, повечерие, часы), имеющие в своей основе три псалма (140, 141, 129 псалмы вечерни, 148–150 псалмы утрени, три псалма в каждом часе), последования Страстной седмицы и Пасхи, устав стихословия Псалтири, песнопения для праздничных памятей.

Из Константинопольского устава в современный устав перешел богослужебный календарь, расписание апостольских и евангельских зачал, подбор праздничных паремий, прокимны, причастны, тропари, гимны.

Монашеское влияние отразилось в наличии междочасия (по современному уставу – в Рождественский и Петров посты, а также в те дни, когда поется «Аллилуйя»), полунощницы, изобразительных, всенощного бдения и в целом в широком применении Псалтири.

Однако в целом современный Типикон ориентирован на монастырский уклад жизни. Поэтому в Константинопольской Церкви с 1838 г. был введен приходской устав, упростивший богослужение. В нем, например, отсутствуют всенощные бдения и малые вечерни.

История устава. Периодизация по И. Д. Мансветову и А. Шмеману

И. Д. Мансветов выделял три периода в истории устава. Первый период – это время образования суточного круга богослужения. В Иерусалиме он завершился оккупацией Палестины персами в VII в., в Константинополе – началом иконоборчества в 726 г. Второй период – время образования воскресного (седмичного) круга. В Иерусалиме он ограничен уходом персов в VII в. и вторжением халифа Хакима в 1009 г., в Константинополе – концом иконоборчества 843 г. и Четвертым крестовым походом 1204 г. Третий период – время образования минейного (годичного) круга. В Иерусалиме после 1009 г. началось образование савваитских типиконов. В Византии образовалась Минея, был принят Иерусалимский устав и были упразднены местные традиции.

А. Шмеман сделал свои уточнения к первому периоду истории устава. Он выделил в первом периоде четыре этапа. Первый этап – время с I в. по 313 г., когда существовала простая форма богослужения. Богослужение имело не описательно-исторический, а эсхатологический характер.

Второй этап – эпоха Константина Великого, когда начало формироваться пышное описательное богослужение. В святых местах богослужение тогда приобретает историческо-драматический характер. На Востоке в богослужении возникает подражание императорскому дворцовому ритуалу.

Третий этап связан с развитием пустынного монашества, что явилось реакцией на обмирщение Церкви. Богослужебная практика монахов сводилась к чтению Писания и молитве, при этом недостатком являлась невозможность участия в Евхаристии.

Четвертый этап связан с возникновением монашеских общин при городах. Монахи стали участвовать в городских соборных богослужениях, оказывая свое влияние на богослужение.

Периодизация истории устава по архимандриту Киприану (Керну)

Архимандрит Киприан (Керн) выделил три периода истории богослужебного устава. Первый период – это время до X в., когда устава в современном понимании еще не было. Литургическая и дисциплинарная части устава еще не разделялись. При этом дисциплинарные указания преобладали над литургическими.

К этому периоду относятся несколько древних уставов. Известен устав преподобного Пахомия († 348), основателя киновийного (общежительного) монашества. Пахомий – принявший христианство язычник. Сначала он вел уединенный образ жизни в храме Сераписа, потом – при отшельнике Паламоне, а после его смерти основал монастырь в опустевшем селении Тавениси («Пальма Исиды»). Согласно «Лавсаику», Созомену (V в.), Дионисию Младшему (VI в.) устав ему был дан ангелом (греческое и коптское житие об этом не говорят). Дисциплинарная часть этого устава больше литургической.

О монашеском богослужении IV-V в. рассказывает Иоанн Кассиан Римлянин († 435). Иоанн Кассиан был иноком Вифлеемского монастыря, откуда он путешествовал в Египет в 390-400 г. По образцу египетских монастырей он основал мужской и женский монастыри в Марселе. В 417 г. он написал сочинение «О постановлениях киновитян», в котором говорит о символическом значении одежд, условиях приема в монастырь, особенностях богослужения. В основе монашеского богослужения, согласно Иоанну Кассиану, лежали 12 псалмов и два библейских чтения.

Устав святого Василия Великого содержится в 55 правилах, пространно изложенных в вопросах и ответах; в 313 кратко изложенных правилах; в «Слове о подвижничестве»; в «Подвижнических уставах». Эти произведения святого Василия содержат скорее не жесткую регламентацию монашеской жизни, а общую теорию подвижничества. К этому же периоду относится и устав преподобного Бенедикта Нурсийского, основателя западного монашества.

Второй период развития устава, согласно архимандриту Киприану – это X в. В это время начался процесс отделения литургической части от дисциплинарной. В уставе отсутствовала еще суточная часть. К этому периоду относят «Начертание студийского монастыря» (IX-X в.), Устав Афанасия Афонского (X в.), Синайский канонарь (IX-X в.). Это время было переходным периодом.

Третий период начался с XI в. В уставе литургическая часть отделилась от дисциплинарной. Развилась синаксарная часть устава, появилась суточная часть. Происходила борьба между Иерусалимским и Студийским уставами.

Студийский устав

Студийский устав возник в Константинополе, где сформировался особый тип монастыря, богослужение которого было образцом для монастырей и храмов вплоть до 1204 г. Студийский монастырь находился в тесной связи с обителью Неусыпающих (Акимитов), основанной преподобным Александром ок. 420 г. в Константинополе. В обители Неусыпающих богослужение велось непрерывно, для чего иноки делились на смены (до 24 смен). Подобного рода монастыри были организованы и в других местах.

Согласно Житию Феодора Студита († 826), составленному в X в., студийский монастырь (главный храм монастыря в честь Иоанна Предтечи) основал пришедший из Рима патриций и консул Студий. Студий был в числе двенадцати сенаторов, прибывших в новую столицу с Константином Великим. Некоторые источники говорят, о другом Студие, который в 462 г. основал храм Предтечи, в котором поселились монахи из обители Неусыпающих.

Особое значение Студийский монастырь приобрел с IX в. Уставы XI–XII в. или ссылаются на Студийский устав, или называют себя студийскими. После этого начинает преобладать уже Иерусалимский устав. Богослужебное устройство Студийского монастыря связано с именем преподобного Феодора Студита († 826), в прошлом придворного и богатого человека. М. Скабалланович считает, что суточное богослужение Феодор заимствовал из храма Воскресения и Палестины, приспособив его к уставу Святой Софии и соборных церквей (т.е. приходскому уставу). Этот устав вводил в жизнь столичных монастырей палестинскую монашескую практику. Богослужение совершалось 7 раз в сутки: 1, 6, 9 часы, вечерня, повечерие, утреня и литургия. Феодору Студиту приписывают «Начертание устройства студийского монастыря» (IX–X в.). Этот памятник лег в основу Устава святого Афанасия.

Студийский монастырь имел большой нравственный авторитет, богатство и образцовое богослужение. Он был центром духовной жизни и борьбы с иконоборчеством.

К XI в. относятся списки студийского устава, имеющие основные суточные службы (вечерня, утреня) примерно в том виде, который они имеют и сейчас. Это так называемые Ктиторские студийские типиконы, дававшиеся различным монастырям их основателями. Древнейший из них – Типикон патриарха Константинопольского Алексия, данный в 1034 г. основанному им Успенскому монастырю. Этот устав дошел в славянских переводах (рукописи XI-XV в.). Именно этот устав был введен в практику Киево-Печерской обители преподобным Феодосием Печерским (60-е годы XI в.). Среди ктиторских типиконов – типикон Криптоферратского монастыря в Италии (основан иноком Нилом († 1004)), южно-италийские и сицилийские типиконы.

Палестинский монашеский устав

В Палестину монашество принес ученик святого Антония преподобный Иларион († 371). Монастырь Илариона был анахоретского типа. Но отшельничество не прижилось в Палестине. Там благодаря преподобному Харитону (IV в.) возник новый тип монастыря – нечто среднее между анахоретским и киновийным типом. Например, в монастыре святого Герасима († 475) иноки пять дней жили в затворе, но в субботу и воскресенье они собирались на общее богослужение.

Современный тип богослужения, отраженный в нынешнем Типиконе, предание возводит к преподобному Савве († 532). Савва жизнь деятельную предпочитал жизни созерцательной. В его монастыре совершалась ночная служба, утреня, 3, 6, 9 часы, вечерня. В воскресный день и Господские праздники совершалось всенощное бдение. В 614 г. монастырь Саввы пострадал от войск персидского царя Хосроя, был разорен, иноков пытали и убивали. После этого устав монастыря был восстановлен Софронием Иерусалимским и Иоанном Дамаскиным.

Замена Студийского устава Палестинским уставом

Палестинский устав со временем вытеснил Студийский устав. Сначала это произошло в Константинопольской Церкви. Данный процесс начался в X–XI в., когда в литургических памятниках Константинополя закрепляются отдельные иерусалимские обычаи.

Этому способствовало распространение памятей иерусалимских святых, духовное монашеское влияние, в том числе через подворье Иерусалимского монастыря в Константинополе, проникновение Иерусалимского устава на Афон и в Сербию (благодаря Савве Сербскому). Большое значение имело то сильное впечатление, которое производили особые драматические последования Иерусалима (например, Страстной седмицы). Привлекало и разнообразие песнопений в форме стихир и канонов. После Четвертого крестового похода в 1293 г. в Студийском монастыре был введен смешанный устав (с элементами Иерусалимского, Студийского и устава Великой Церкви), поскольку падение Константинополя в 1204 г. вызвало и некоторый богослужебный упадок.

На Руси особая роль во введении Иерусалимского устава принадлежит митрополиту Киприану Киевскому. В XV в. на Руси Иерусалимский устав и богослужебные книги употреблялись повсеместно.

Отличия Студийского и Иерусалимского уставов

Студийский устав	Иерусалимский устав
Нет всенощных бдений	Есть всенощные бдения
Нет великого славословия на утрене	Есть великое славословие на утрене
Своя особая гимнография	Своя особая гимнография
Нет малой вечерни	Есть малая вечерня
Нет часов в праздничные и воскресные дни	Есть часы в праздничные и воскресные дни
Меньше кафизм	Больше кафизм
Ежедневная литургия	Литургия
Преждеосвященных Даров в пост	Преждеосвященных Даров в пост в среду и пятницу
Нет Марковых глав	Есть Марковы главы
Службы короче	Службы длиннее

Отличается и сама структура уставов, расположение их разделов. Студийский устав включает триодную, синаксарную, дисциплинарную и общую части. Иерусалимский устав включает общую, синаксарную, триодную части и Марковы главы.

Устав Великой Церкви. Марковы главы

Центром литургической жизни Константинополя был храм Святой Софии. Устав этого храма отразил устав царского двора. Устав Великой Церкви был найден А. Дмитриевским и опубликован в 1895 г. В этом уставе нет дисциплинарной части. Много описаний царских и патриарших выходов и связанных с ними церемоний. В нем имеются выходы с литией на поле, на улицы, площади, чин умовения ног царя беднякам.

В Иерусалимском уставе имеются так называемые «Марковы главы». Они появились вследствие увеличения числа памятей и необходимости сочетания подвижных памятей с неподвижными. Свое наименование эти главы получили, вероятно, от Марка, епископа Идрунтского (IX–X в.). Славянская редакция Марковых глав шире греческой. В греческом варианте имеется 95 глав, в славянском – 114.

Суточный круг богослужения. Вседневная вечерня

Службы суточного круга

Суточный круг богослужения включает в себя девять служб: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1 час, 3 час, 6 час, литургия (чин изобразительных), 9 час. На практике происходит соединение некоторых из этих служб. К началу вечерни присоединяют 9 час, к утрени – 1 час, к началу литургии – 3 и 6 часы. Благодаря этому фактически богослужение обычно совершается не более трех раз в сутки – утром, днем и вечером (но чаще – два раза в сутки: утром и вечером).

Все службы суточного круга имеют несколько видов. Существует малая, вседневная и великая вечерня; вседневные, великопостные, царские и пасхальные часы; великое и малое повечерие; вседневная, субботняя и воскресная полунощница; вседневная, славословная, полиелейная утреня; литургии Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров.

Вседневная вечерня: дни и время совершения

Вседневная вечерня совершается в будние (седмичные) дни, когда совершается память святых без знака в уставе, шестеричных и славословных. В особых случаях вседневная вечерня бывает и в дни памяти полиелейного и бденного святого. Такое случается во время Сырной седмицы и Великого поста.

Согласно указанию Типикона (9 глава), вседневная вечерня должна совершаться «перед вечером мало», т.е. перед заходом солнца. В современной практике вечерня бывает в 5 часов после полудня (чаще всего это бывает в зимний период) или в 6 часов после полудня.

Идейное содержание вечерни

В Учительном известии Служебника говорится, что при совершении вечерни служитель должен благоговейно поучаться в мысли своей, умиленно размышляя, «как Господь и Спас наш Иисус Христос, по спасительных Своих страстех в пяток вечера, на кресте грех наших вися, спасения ради нашего умре, како един от воинов копием ребра Ему прободе, из него же абие изыде кровь и вода, како посем Иосиф с Никодимом, тело Христово снемше, плащаницею обвиша и во гробе положиша, и како Мария Магдалина с Пречистою Материю Господнею, с плачем и великим рыданием, в горести сердца зряху сия».

На вечерне вспоминаются события ранней истории человечества, его вечер (поскольку дни творения начинались с вечера). Радостное начало вечерни (103 псалом) говорит о творении мира Богом. Вместе с этим вспоминается и тьма грехопадения Адама. Во время 103 псалма священник перед закрытыми Царскими вратами читает 7 светильничных молитв, изображая Адама, плачущего о грехах перед закрытыми вратами рая. Число этих молитв напоминают о числе дней творения. Плач Адама изображается и пением «Господи, воззвах».

Прямое идейное содержание вечерни связано с подготовкой ко сну. Вечерня – это своего рода церковное напутствие ко сну. Об этом напоминают молитвы вечерни («Сподоби, Господи», «Ныне отпущаеши»), прошения ектений.

Богослужебные книги, используемые при совершении вечерни

Неизменяемые молитвословия вечерни содержатся в Часослове и Служебнике. Часослов используется чтецами и певцами, служебник – священнослужителями. Изменяемые молитвословия вечерни содержатся в Минее и Октоихе (в Великом посту используется еще и Триодь). Некоторые изменяемые молитвословия находятся и в Часослове – прокимны вечерни, богородичные отпустительные. Кафизмы для чтения в начале вечерни подбираются в Псалтири в соответствии с расписанием чтения кафизм в Типиконе.

Последование вседневной вечерни. Неизменяемые молитвословия

В последовании вседневной вечерни можно условно выделить несколько частей.

Часть 1

После 9 часа священник (С) дает возглас: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Чтец (Ч): «Аминь». Приидите, поклонимся... Читает 103 псалом. (Если вечерня совершается без предшествующего 9 часа, то после возгласа чтец читает начальные молитвы: Царю Небесный, Трисвятое по Отче наш).

Диакон (Д) возглашает Мирную, или Великую ектенью (Миром Господу помолимся...).

Возглас С: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу...»

Ч читает кафизму. Текст кафизмы начинается без предварительных возглашений «Господи, помилуй» (трижды) и «Слава», «и ныне». Д возглашает малую ектенью («Паки и паки миром Господу помолимся»). Этого может не быть, если накануне совершалось Всенощное бдение.

Часть 2

Хор (X) поет «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» (Псалмы 140-141, 126 и 116). В это время совершается каждение храма. Стихиры берутся из Октоиха и Минеи, если святой без знака, или берутся только из Минеи, если святой шестеричный или славословный. Всего стихир 6. Если в Минее есть «Слава», то «и ныне» берется из приложения Минеи по гласу «Славы». Если святой без знака или шестеричный, а вечерня совершается накануне среды или пятницы, то на «и ныне» поется крестобогородичен.

X: Свете Тихий.

Д: Вонмем. С: Мир всем. Д: Премудрость, вонмем. Прокимен глас... X: повторяет прокимен.Д: возглашает стих прокимна. X: повторяет прокимен. Д: возглашает ? прокимна. X: допевает прокимен. Прокимен берется из Часослова.

X или Ч: Сподоби, Господи.

Д возглашает просительную ектенью. На прошения X отвечает Господи, помилуй и Подай, Господи. С: Яко благ и человеколюбец Бог еси... X: Аминь. С: Мир всем. X: И духови твоему. Д:Главы наша Господеви приклоним. X: Тебе, Господи. С: Буди держава Царствия Твоего благословенна и препрославленна...

Часть 3

X: Аминь и поет стихиры на стиховне, которые берутся из Октоиха. Стихиры подбираются по гласу Октоиха. Если есть «Слава» в Минее, то «И ныне» берется из приложения Минеи.

X: Ныне отпущаеши. Ч: Трисвятое по «Отче наш». С: Яко Твое есть Царство, и сила, и слава...

X: Аминь. Тропарь, «Слава, и ныне», богородичен отпустительный по гласу тропаря из приложения Минеи.

Д возглашает сугубую ектенью: Помилуй нас, Боже, по великой милости Твоей...

X отвечает Господи, помилуй по 3 раза на каждое прошение. С: Яко милостив и человеколюбец Бог еси и Тебе славу воссылаем...

Окончание

Д: Премудрость. X: Благослови. С: Сый благословен Христос Бог наш, всегда... X: Аминь. Утверди, Боже, святую православную веру православных христиан во век века. После этого обычно совершается утреня.

С: Пресвятая Богородице, спаси нас. X: Честнейшую Херувим... С: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе. X: «Слава, и ныне», Господи, помилуй трижды, благослови. С произносит великий отпуст. Такое окончание бывает в том случае, когда вечерня совершается отдельно от утрени.

Изменяемые молитвословия вседневной вечерни в будний день

	Святой без знака	Шестеричный	Славословный
Стихиры на «Господи, воззвах»	3 из Октоиха 3 из Минеи «Слава и ныне», Богородичен из Минеи. Накануне среды и пятницы – крестобогородичен. Если «Слава» имеется в Минее, то «И ныне» берется из 2 приложения Минеи по гласу «Славы»	6 из Минеи «Слава и ныне», Богородичен из Минеи. Накануне среды и пятницы – крестобогородичен. Если «Слава» имеется в Минее, то «И ныне» берется из 2 приложения Минеи по гласу «Славы»	6 из Минеи «Слава» из Минеи «И ныне» – из 1 приложения «Минеи» по гласу «Славы». Крестобогородичен не положен
Прокимен	Из Часослова. Зависит от дня седмицы	Из Часослова. Зависит от дня седмицы	Из Часослова. Зависит от дня седмицы
Стихиры на стиховне	Из Октоиха	Из Октоиха «Слава» из Минеи «И ныне» – из 2 приложения Минеи по гласу «Славы»	Из Минеи Богородичен – из 1 приложения Минеи по гласу «Славы»
Тропарь	Из Минеи	Из Минеи	Из Минеи
Богородичен отпустительный	Из 4 приложения Минеи по гласу тропаря	Из 4 приложения Минеи по гласу тропаря. Если два тропаря, то второй поется на «Славу», а богородичен – на глас «Славы»	Из 3 приложения по гласу Минеи

На вечерне в будний день в память славословного святого Октоих не поется.

В субботний день Церковь вспоминает завершение творения. Вследствие этого вседневная вечерня приобретает праздничные черты. Эти черты отражены в подборе стихир на «Господи, воззвах» и богородичных отпустительных. Стихиры на «Господи, воззвах» берутся из Минеи, а богородичный к ним – для святых всех знаков из 1 приложения Минеи не гласа «Славы», а текущего гласа. Богородичные отпустительные берутся из 1 приложения и также текущего гласа.

Изменяемые молитвословия вседневной вечерни в субботу

	Без знака и шестеричный святой	Славословный святой
Стихиры на «Господи, воззвах»	Из Минеи Богородичен – из 1 приложения Минеи текущего гласа, т.е. гласа Октоиха	См. без знака и шестеричный
Стихиры на стиховне	Из Октоиха «Слава» из Минеи Богородичен – из 2 приложения Минеи	Из Минеи
Богородичен отпустительный	Воскресный, т.е. из 3 приложения текущего гласа, т.е. гласа Октоиха	См. без знака и шестеричный

Воскресная вечерня святых без знака, шестеричных, славословных

Стихиры на «Господи, воззвах»	Если святой без знака – 7 воскресных из Октоиха и 3 святому из Минеи. Если два святых – 4 воскресных, 2 первому святому и 2 второму святому. Если святой шестеричный или славословный – 6 воскресных и 4 святому.
Стихиры на стиховне	Воскресные из Октоиха. «Слава» – святому из Минеи (если имеется). «И ныне» – богородичен из 1 приложения по гласу «Славы». Если нет «Славы» – богородичный воскресный гласа
Тропарь	Богородице Дево, радуйся.

Отпуст

Отпуст (απολυσις) – благословение священника, произносимое в конце богослужения. Существует два вида отпустов – великий и малый. В великом отпусте упоминаются: седмичные воспоминания, храмовый святой, святой дня, местночтимые святые, Богоотцы Иоаким и Анна. Малые отпусты используются на повечерии, полунощницы, часах, малой вечерне.

Великая вечерня

Дни и время совершения. Богослужебные книги

Великая вечерня совершается в дни памяти полиелейных святых и бденных святых. Великая вечерня в день полиелейного святого начинается в то же время, когда и вседневная вечерня. Великая вечерня в составе всенощного бдения начинается по заходе солнца. Чин великой вечерни при полиелейном святом излагается в 7 главе Типикона, великой вечерни в составе всенощного бдения – во 2 главе Типикона.

Неизменяемые молитвословия великой вечерни находятся в Часослове (молитвословия чтецов и певцов) и Служебнике (молитвословия священника и диакона). Изменяемые молитвословия великой вечерни буднего дня находятся в Минее (стихиры, тропари, богородичные), Часослове (прокимны, богородичные). Псалтирь на великой вечерне фактически не используется. На месте привычной кафизмы всегда поется только один первый псалом. При совершении великой вечерни накануне воскресного дня используется Октоих. В седмичные дни на великой вечерне Октоих не употребляется. При совершении великой вечерни из приложений Минеи используются только воскресные богородичные (т. е. употребляются 1 и 3 приложения Минеи).

Структурные отличия великой вечерни от вечерни вседневной

Великая вечерня имеет несколько характерных особенностей, которые отличают ее от вечерни вседневной.

1. Вместо кафизмы, которая подбирается в соответствии с расписанием Типикона, всегда поется 1 псалом – «Блажен муж». По обозначению этого псалма в начале последования вечерни в Минее можно сразу определить, что это служба полиелейного святого.
2. Между стихирами на «Господи, воззвах» и «Свете тихий» совершается обязательный для великой вечерни вход с кадилом.
3. После входа, «Свете тихий» и прокимна происходит чтение паримий.
4. Сугубая ектенья возглашается после прокимна и паремий. Начинается эта ектения не словами «Помилуй нас, Боже», а двумя дополнительными предварительными прошениями – «Рцем вси», на которые хор отвечает «Господи, помилуй» по одному разу. Изменение положения сугубой ектении – это основное структурное отличие великой вечерни от вседневной вечерни. Окончание великой вечерни происходит сразу после пения тропаря с богородичным отпустительным.

Последование великой вечерни. Неизменяемые молитвословия

В последовании великой вечерни можно условно выделить три части.

Часть 1

После 9 часа священник (С) дает возглас: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Чтец (Ч): «Аминь». Приидите, поклонимся... Читает 103 псалом. (Если вечерня совершается без предшествующего 9 часа, то после возгласа чтец читает начальные молитвы: Царю Небесный, Трисвятое по Отче наш).

Диакон (Д) возглашает Мирную, или Великую ектенью (Миром Господу помолимся...).

Возглас С: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу...»

Хор (X) поет 1 псалом: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых». Д возглашает малую ектенью («Паки и паки миром Господу помолимся»).

Часть 2

X поет «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» (Псалмы 140-141, 126 и 116). В это время совершается каждение храма. Стихиры берутся из Минеи. Всего стихир 8. Если в Минее есть «Слава», то «и ныне» берется из 1 приложения Минеи по гласу «Славы». Крестобогородичного не бывает. При пении Богородична открываются царские врата, священнослужители выходят из северных врат на солею и совершают вход с кадилом.

Д: Премудрость, прости. X: Свете Тихий.

Д: Вонмем. С: Мир всем. Д: Премудрость, вонмем. Прокимен глас... X: повторяет прокимен.Д: возглашает стих прокимна. X: повторяет прокимен. Д: возглашает ? прокимна. X: допевает прокимен. Прокимен берется из Часослова. По Типикону после входа Царские врата закрываются. На практике это бывает после прокимна. Если читаются паремии из Нового Завета, Царские врата закрываются после чтения паремий.

После прокимна читаются три паремии. Каждая из них читается в следующем порядке:

Д: Премудрость. Ч: Бытия чтение. Д: Вонмем. Ч читает паремию.

Д возглашает сугубую ектенью: Рцем вси от всея души, от всего помышления нашего рцем. Xотвечает Господи, помилуй по одному разу на первые два прошения, а на последующие прошения – по 3 раза. С: Яко милостив и человеколюбец Бог еси и Тебе славу воссылаем...

X или Ч: Сподоби, Господи.

Д возглашает просительную ектенью. На прошения X отвечает Господи, помилуй и Подай, Господи. С: Яко благ и человеколюбец Бог еси... X: Аминь. С: Мир всем. X: И духови твоему. Д:Главы наша Господеви приклоним. X: Тебе, Господи. С: Буди держава Царствия Твоего благословенна и препрославленна...

Часть 3

X: Аминь и поет стихиры на стиховне, которые берутся из Минеи. Если есть «Слава» в Минее, то «И ныне» берется из 1 приложения Минеи.

X: Ныне отпущаеши. Ч: Трисвятое по «Отче наш». С: Яко Твое есть Царство, и сила, и слава...X: Аминь. Тропарь, «Слава, и ныне», богородичен отпустительный по гласу тропаря из 3 приложения Минеи.

Окончание

Д: Премудрость. X: Благослови. С: Сый благословен Христос Бог наш, всегда... X: Аминь. Утверди, Боже, святую православную веру православных христиан во век века. После этого обычно начинается утреня.

С: Пресвятая Богородице, спаси нас. X: Честнейшую Херувим... С: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе. X: «Слава, и ныне», Господи, помилуй трижды, благослови. Спроизносит великий отпуст. Такое окончание бывает в том случае, когда вечерня совершается отдельно от утрени.

Изменяемые молитвословия великой вечерни в будний день

Стихиры на «Господи, воззвах»	8 из Минеи «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 приложения Минеи по гласу «Славы» (богородичен догматик). Крестобогородичного не бывает.
Прокимен	Из Часослова в соответствии с днем недели.
Паремия	Из Минеи со службы данного святого.
Стихиры на стиховне	Из Минеи. «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 приложения Минеи по гласу «Славы».
Тропарь и богородичный отпустительный	Тропарь святого из Минеи. Богородичен из 3 приложения по гласу тропаря. В дни праздников в честь Богородицы богородичные отпустительные не используются. Поется только тропарь.

Изменяемые молитвословия великой вечерни в субботний день

Стихиры на «Господи, воззвах»	6 из Минеи «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 приложения Минеи «текущего» гласа, т.е. по гласу Октоиха (богородичен догматик). Крестобогородичного не бывает.
Прокимен	Субботний из Часослова.
Паремия	Из Минеи со службы данного святого.
Стихиры на стиховне	Из Минеи. «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 приложения Минеи по гласу «Славы».
Тропарь и богородичный отпустительный	Тропарь святого из Минеи. Богородичен из 3 приложения «текущего» гласа.

Как и на вседневной вечерне, праздничный характер субботы подчеркивается тем, что богородичен для стихир на «Господи, воззвах», а также богородичен отпустительный подбирается по гласу Октоиха.

Изменяемые молитвословия великой вечерни в воскресный день

Стихиры на «Господи, воззвах»	4 воскресных из Октоиха 6 святого из Минеи «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 приложения Минеи «текущего» гласа, т.е. по гласу Октоиха (богородичен догматик). Крестобогородичного не бывает.
Прокимен	Воскресный из Часослова: «Господь, воцарися».
Паремия	Из Минеи со службы данного святого.
Стихиры на стиховне	Из Октоиха. «Слава» из Минеи, «и ныне» берется из 1 приложения Минеи по гласу «Славы».
Тропарь	«Богородице Дево, радуйся» трижды. Если святой со всенощным бдением, то «Богородице Дево, радуйся» дважды, после чего тропарь святого (праздника) один раз.

Порядок совершения входа с кадилом

Вход с кадилом имеет две части. Первая часть происходит при пении богородичного догматика. При начале пения богородичного стихир на «Господи, воззвах» открываются Царские врата. Священник и диакон прикладываются к Престолу. Диакон испрашивает священнического благословения на кадило. Священник благословляет кадило: «Кадило Тебе приносим...». После этого священнослужители направляются к выходу на солею. Сначала идут свещеносцы, за ними – диакон с кадилом. Священник замыкает процессию. Священники обходят Престол через горнее место и выходят на солею северными вратами. Свещеносец ставит свечу справа от врат. Диакон кадит икону Христа и Богоматери у Царских врат. Произносит тихо: «Господу помолимся». Священник читает молитву входа. Диакон кадит священника и, указывая орарем на восток, произносит: «Благослови, владыко, святый вход». Священник благословляет рукой восточное направление и говорит: «Благословен вход святых Твоих, всегда...». Диакон: «Аминь» и кадит священника.

После окончания пения богородичного догматика диакон, стоя в проеме Царских врат лицом к Престолу, изображает кадилом крест и возглашает: «Премудрость, прости». Хор поет «Свете Тихий». Диакон заходит в алтарную часть, кадит Престол. Священник целует икону Христа, целует икону Богородицы, заходит в алтарную часть, целует Престол. Священнослужители становятся на горнем месте. Диакон находится слева от священника.

Символика входа

Вход символически изображает пришествие Христа, Тихого Света. По толкованию Симеона Солунского, вход показывает, что Сын Божий, сойдя к нам с неба, снова восшел и возвел нас на небо. Открытие врат показывает, что пришествием Христа открылось Царство Божие. Священник, идущий с горнего места к народу изображает Христа, диакон – Предтечу, фимиам – молитвы и Святого Духа. Светильники (свечи) напоминают о духовном свете, которые принес Христос на землю. Священническое благословение востока показывает, что Христом открыт путь в Рай. Под святыми в благословении священника понимаются все христиане, которым открыт путь в Царство небесное.

Исторически этот вход с кадилом имел не церемониальное, а практическое значение. Это был первый вход священнослужителей в алтарь. Об этом напоминает то, что во время 103 псалма священник читает светильничные молитвы не в алтаре, а перед закрытыми Царскими вратами. По указанию устава священник должен идти на вход с опущенной фелонью. Древняя фелонь не имела переднего выреза. Передняя ее часть для удобства часто поднималась и закреплялась, как это до сих пор бывает в Греческой Церкви.

Подобный вход совершается и на литургии. Но там он называется входом с Евангелием (Малый ход). На входе литургии основное внимание сосредоточено на Евангелии, которое знаменует собой Христа. На входе вечерни Христа изображает сам священник.

Песнь «Свете Тихий»

Песнь «Свете Тихий» называется также «Светильничное благодарение». Ее содержание связано с воспоминаниями о пришествии Христа, которые рождаются у благочестивых христиан при появлении вечернего света. Это одна из древнейших христианских песен (наряду с великим славословием и «Сподоби, Господи»). Встречается она в Александрийском кодексе Библии V века. Текст этой песни относят ко II–III веку. Она состоит из 3 частей: «Свете Тихий», «Пришедше на запад солнца», «Достоин еси во вся времена». Греческий Часослов называет автором этой песни Афинагора Мученика (м.б. Севастийского в Армении 311 г.) и ссылается при этом на Василия Великого («О Святом Духе» 29). Славянский Часослов называет автором песни Софрония Иерусалимского (некоторые Греческие Часословы подчеркивают, что автор не Софроний, а Афинагор).

В древности внесение светильника в вечернее собрание имело ритуальный характер. При этом произносилась молитва, подобная «Свете Тихий». Обряд ритуального возжигания светильника с произнесением славословия Богу христиане заимствовали у евреев. Григорий Нисский рассказывает, что святая Макрина умерла после того, как произнесла светильничное благодарение, перед которым в комнату внесли свет. Обряд внесения светильника в богослужебное собрание укоренился уже в III веке. Кульминацией древнего вечернего христианского богослужения было именно внесение светильника, сопровождавшееся пением гимнов и псалмов. Обряд изнесения светильника из алтаря возник на Востоке под влиянием богослужения в Иерусалиме, где вечером огонь выносили из Гроба Господня.

Толкования вечерни

Первым, кто предпринял попытку истолковать вечернее богослужение, был Симеон Солунский. Он символически объяснял не только отдельные песнопения и элементы последования, но также движения священника, его одежды.

Русские богословы начали толковать вечерню только с XIX века. Первым был архиепископ Нижегородский и Арзамасский Вениамин, автор сочинения «Новая скрижаль». Он обратил особое внимание на 103 псалом, как говорящий о творении мира.

Протоиерей Г. С. Дебольский («Попечение Православной Церкви о спасении мира». СПб., 1894) развил мысли архиепископа Вениамина. Вечерня изображает судьбы мира, сотворение, грехопадение и искупление мира. Исполнение 103 псалма знаменует сотворение мира, а кадильный дым – Духа Божия, носящегося во время мироздания «верху воды», закрытие врат – изгнание Адама из рая. Пение светильничных псалмов («Господи, воззвах») и стихир изображает состояние грешника, молящегося и исповедующего грехи свои Богу.

Протоиерей К. Никольский несколько дополнил прежних толкователей («Пособие к изучению устава богослужения Православной Церкви». СПб., 1907). Священник, читающий пред закрытыми Царскими вратами светильничные молитвы, изображает Адама, кающегося пред вратами рая. Центральный пункт вечернего богослужения – вход, во время которого священник изображает Иисуса Христа, а диакон – Иоанна Предтечу.

Эти толкования подверг критике Н. Д. Успенский (Православная вечерня (историко-литургический очерк) // Богословские труды. Сб. 1. М., 1959. С. 7–52.). Он обратил внимание на то, что все они «не говорят о древнехристианской традиции светильничного благодарения и о связанной с этой традицией верой в сопребывание Иисуса Христа с собравшимися во имя Его, на основе которых возникла вечерня».

Повечерие. Полунощница

Повечерие: идейное содержание, виды

Повечерие, согласно 7 главе Типикона, должно совершаться после вечера, после ужина. Повечерие относится к вечернему богослужению (наряду с 9 часом и вечерней).

Об идейном содержании повечерия сообщается в Учительном известии Служебника. Согласно этой книге, при совершении повечерия священник должен думать о том, «как пресвятая душа Спасителева, Божеству совокупленная, во ад сошедши, державно князя тьмы связа, того царство плени и души от века всех сущих тамо праведных от мучительства его свободи, с собою возведе и в рай даже до своего преславного вознесения всели. Тем благодаря Его за вся благодеяния, яже спасительною страстию и животворною своею смертию роду человеческому сотвори, прилежно молит, да и его вся согрешения тех ради очистив, от вечныя муки избавит его и царствия своего сподобит». Также Учительное известие предписывает на повечерии прилежно молить Богородицу помогать во время жизни и в день исхода души.

Повечерие бывает двух видов – великое и малое. Великое повечерие совершается в дни Великого поста, в праздники Рождества Христова и Богоявления. Когда великое повечерие соединяется с утреней, в начале его совершается каждение, как это обычно бывает в начале всенощного бдения.

Устав о малом повечерии содержится в Часослове, Следованной Псалтири. Устав о большом повечерии содержится в Часослове, Следованной Псалтири, в Типиконе: см. понедельник первой седмицы Великого поста, 25 декабря, 6 января, 25 марта, храмовые главы.

Великое повечерие. Структура первой части

Великое повечерие имеет три части. На первой седмице Великого поста (когда на повечерии читается канон Андрея Критского) великое повечерие начинается с 69 псалма. В прочих случаях 69 псалом читается в начале третьей части.

Первая часть великого повечерия начинается с шестопсалмия (4, 6, 12, 24, 30, 90 псалмы). Эти псалмы по тематике соответствуют вечернему времени суток, соотносятся с темой отхода ко сну. Если после шестопсалмия на утрени возглашается «Бог Господь» и поется тропарь, то после шестопсалмия повечерия аналогичным образом поется «С нами Бог» и тропари. Далее читается Символ веры, молитва святым, Трисвятое по Отче наш, Тропари, завершающие молитвословия и молитва. Таким образом, основная тема первой части – отход ко сну.

Структура второй и третьей части великого повечерия

Вторая часть повечерия имеет покаянный характер. Эта часть включает 50, 101 псалом, молитву Манассии, Трисвятое по Отче наш, Тропари, завершающие молитвословия и молитву. Тропари этой части – покаянные тропари «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». В праздники Рождества Христова, Богоявления, Благовещения, храмовые тропари заменяются кондаком праздника.

Третья часть имеет славословный, хвалебный характер. Она состоит из 69, 142 псалма, Великого славословия (которое читается на утрени, только вместо слова «день» читается слово «ночь»), канона, «Достойно есть», Трисвятого по Отче наш, «Господи сил с нами буди...» и 150 псалма. Далее читается 40 раз «Господи, помилуй», «Иже на всякое время», совершаются великие поклоны, читается Трисвятое по Отче наш, молитвы, и бывает отпуст и чин прощения. Если на первой части читается канон Андрея Критского, то 69 псалом переносится в начало повечерия. Если повечерие совершается в составе всенощного бдения, то после славословия на третьей части совершается выход на литию, а дальнейший порядок службы повторяет порядок всенощного бдения.

Малое повечерие

Малое повечерие состоит главным образом из молитвословий третьей части великого повечерия. От первой части великого повечерия в малом имеется Символ веры, а из второй части – 50 псалом.

Устав о каноне на повечерии и о пении «Господи сил»

На повечерии обычно читается канон Богородице из Октоиха. Не полагается читать канон на повечерии в следующих случаях:

1. В дни Пасхальной седмицы.
2. Вечером сыропустной недели (воскресенья).
3. В дни мясопустной и сыропустной седмиц (кроме среды и пятницы).
4. В седмичные дни от понедельника Святого Духа до Недели всех святых.
5. В периоды от 26 декабря до 1 января и от 7 до 14 января.

В сырные вторник и четверг вместо «Господи сил» поется тропарь дня, храма, а также: «Боже Отец наших...», «Иже во всем мире...», Слава: «Со святыми упокой...», и ныне: «Молитвами, Господи, всех святых...».

В пятницы Великого поста «Господи сил» заменяется кондаками, а в канун праздников – кондаками предпразднеств (См. Типикон).

Полунощница: идейное содержание

Полунощница – это суточное богослужение, которое совершается в полночь. Полунощница относится к утреннему богослужению (наряду с утреней и первым часом).

Согласно Учительному известию Служебника, при совершении полунощницы священник должен думать о том, «како Господь наш к полунощи идый к вольней страсти, в вертограде в таковом подвизе бе прилежно моляся, яко поту Его быти, яко капли крове каплющия на землю, и како тамо от воинов ят и ко Анне первее яко злодей связанный веден бысть, и какова тамо поносная уничижения, оплевания, биения же и неисчетная злая волею претерпе, да нас от уз греховных и от мучительства и томления диавола свободит». Кроме воспоминания о гефсиманском молении, совершением полунощницы христиане проявляют свою готовность всегда встретить Жениха, Христа, а также подражают ангелам, неусыпно воспевающим хвалу Богу.

Виды полунощницы и их структура

Существует три вида полунощницы: вседневная, субботняя и воскресная. Вседневная полунощница имеет две части. Тема первой части – выражение постоянной готовности встретить Второе пришествие Христа, а также встретить собственную смерть. В зимнее время, от отдания Воздвижения до Недели Ваий, к полунощнице в самом начале прибавляются две утренние молитвы. Вторая часть включает прошения об умерших. В дни праздников по первом Трисвятом поется тропарь, а по втором – кондак праздника.

Устав о вседневной полунощнице содержится в Часослове, Следованной Псалтири, в Типиконе: 9 глава, понедельник первой седмицы Великого поста. Устав о Субботней полунощнице содержится в Часослове и Следованной Псалтири. Устав о воскресной полунощнице содержится в Часослове, Следованной Псалтири, 7 главе Типикона.

Вседневная	Субботняя	Воскресная
1 часть
Начало обычное	---	---
50 псалом	---	---
17 кафизма	9 кафизма	Канон Троице
Символ веры	---	Троичные величания
Трисвятое по Отче наш	---	---
Тропари	---	Ипакои
«Господи, помилуй» (40 раз), «Иже на всякое время» и пр.	---	---
Молитва «Владыко Боже».	---	---
		Молитва Троице Малый отпуст
2 часть	---	Вторая часть отсутствует
Приидите поклонимся	---
120, 133 псалмы	---
Трисвятое по Отче наш	---
Тропари, молитвы	---
Окончание с малым отпустом	---

Субботняя полунощница отличается от воскресной следующими элементами:

1. Вместо 17 кафизмы читается 9 кафизма.
2. По первом Трисвятом поется тропарь Святой Троице.
3. В Великом посту не бывает великих поклонов.
4. В конце первой части не одна, а две молитвы.

Воскресная полунощница в свою очередь имеет такие отличительные особенности:

1. Вместо кафизмы поется канон Святой Троице.
2. Вместо Символа веры поются Троичные тропари.
3. Вместо тропарей по Отче наш поются Ипакои гласа.
4. В конце читается молитва Святой Троице из приложения Октоиха.
5. Нет второй части.

Согласно Типикону (см. вечер Великой Среды), от Великой Среды до Фоминой седмицы полунощница в храме не поется, а совершается келейно.

Вседневная утреня

Идейное содержание утрени. Виды утрени. Вседневная утреня

Утреня в суточном богослужебном цикле совершается после полунощницы. О воспоминаниях, связанных с совершением утрени говорит «Учительное известие» Служебника: «Утреню же совершая, прилежно со умилением да размышляет, како Господь велиим уничижением от Анны к Каиафе веден бысть, и какова тамо испытания, лютая томления, заушения, оплевания, наругания же и немилостивная ударения, от полунощи же до утра грех ради наших волею претерпе». Совершение утрени также связывается с воспоминанием Рождения в мир Христа. Спаситель пришел в мир, осветив его светом истины подобно тому, как утром восходит солнце, освящая и согревая землю.

Существует три вида утрени – вседневная, славословная и полиелейная. Вседневная утреня совершается в будние дни при памяти святых без знака и шестеричных. В этом она отличается от вседневной вечерни, которая совершается также и при памяти славословного святого. Устав о совершении вседневной утрени находится в 9 главе Типикона, в Часослове, Служебнике, а также в Месяцеслове и Триодионе Типикона.

Богослужебные книги, используемые при совершении вседневной утрени

Неизменяемые молитвословия утрени содержатся в Часослове и Служебнике. Часослов используется чтецами и певцами, служебник – священнослужителями. Изменяемые молитвословия вседневной утрени содержатся в Минее и Октоихе (в Великом посту используется еще и Триодь). Некоторые изменяемые молитвословия находятся и в Часослове – богородичные отпустительные. Кафизмы для чтения в начале утрени подбираются в Псалтири в соответствии с расписанием чтения кафизм в Типиконе.

Последование вседневной утрени. Неизменяемые молитвословия. Двупсалмие и начальный возглас

В последовании вседневной утрени можно условно выделить несколько частей. Начинается вседневная утреня с вводной части, которую обычно называют двупсалмием. Основная тема этой вводной части – моление о царе, что является исполнением заповеди апостола о том, что прежде всего нужно молиться о царе (1Тим.2:1-4). Так Церковь начинает богослужение светового дня с моления о государственной власти, гаранте общественной стабильности, исполнительнице идеи социальной справедливости. Эта часть включает так называемые царские псалмы, тропари, в оригинальном тексте которых упоминался царь, а также сокращенную сугубую ектенью, два прошения которой были посвящены царствующему дому.

В современной богослужебной практике вводная часть утрени совершается только в период Великого поста.

Священник (С) дает возглас: «Благословен Бог наш всегда...».

Чтец (Ч): «Аминь». «Приидите, поклонимся...». 19 и 20 псалмы. «Слава, и ныне». Трисвятое по «Отче наш». С: «Яко Твое есть царство и сила и слава...».

Ч: «Аминь». И читает тропари: «Спаси, Господи, люди Твоя...», Слава: «Вознесыйся на Крест волею...», и ныне: «Предстательство страшное...».

С произносит сокращенную сугубую ектенью, состоящую из 3 прошений. В конце ектеньи Свозглашает: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси...». Хор (X): «Аминь». «Именем Господним благослови, отче».

С: «Слава святей, и единосущней, и животворящей и нераздельной Троице, всегда...». X: «Аминь».

Первая часть вседневной утрени

Первая часть утрени включает шестопсалмие, великую ектенью, «Бог Господь» с тропарями, которые отражают скорбь, прошение и надежду, наполненную торжеством.

Ч: «Слава в вышних Богу...» (трижды), «Господи, устне мои отверзеши» (дважды) и читает шестопсалмие. После 3-х псалмов С тайно читает 12 утренних молитв.

Д возглашает великую, или мирную ектенью (Миром Господу помолимся...). Возглас С: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение...».

Д произносит: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне». X повторяет эти слова. Д произносит четыре стиха, после каждого из которых X поет «Бог Господь».

X поет тропарь, Слава, и ныне, богородичен из 4 приложения Минеи. Особенность пения тропаря на «Бог Господь» заключается в том, что тропарь поется дважды. Если два тропаря, то первый поется дважды, второй – на «Славу», а богородичен – на «и ныне» по гласу второго тропаря.

Ангельская хвала и шестопсалмие

Слова «Слава в вышних Богу», которые читаются перед шестопсалмием, напоминают о Рождестве Христовом, о рождении в мир Света, светящего во тьме. Утреня начинается со славословия, им же она и завершается (вседневное славословие в конце утрени). Ангельская хвала вошла в утреню, возможно, вследствие традиции служить литургию утром вместе с утреней. «Господи, устне мои отверзеши» – это слова из Пс.50:17. Читаются они дважды. Троекратным повторением данных слов предписывал начинать утреню святой Бенедикт.

Шестопсалмие – это псалмы 3, 37, 62, 87, 102, 142, объединенные в две группы, и отличающиеся однородностью содержания и настроения. В них содержатся размышления человека, сознающего свою греховность и выражающего надежду на милосердие Бога. Об особом отношении к шестопсалмию на утрене говорится в Типиконе. 9 глава: «Егда глаголется шестопсалмие, тогда подобает со вниманием слушанию прилежати, покаяния бо псалмы исполнены суть и умиления. Глаголем же сия псалмы с благоговением и страхом Божием, яко Самому Богу невидимо беседующе и молящеся о гресех наших». В указаниях Понедельника первой седмицы Великого поста говорится: «Глаголет шестопсалмие со всяким вниманием, не борзяся, но со страхом Божиим, яко Самому Богу беседующе невидимо, и не имать кто власти шепты творити, ниже плюнути или харкнути, но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть, и будущую муку, и жизнь вечную».

Первая часть утрени – самая минорная. Во время шестопсалмия в храме гасят свечи. 24 глава Типикона говорит о том, что на утрени на «Бог Господь» следует зажигать свечи. После первых трех псалмов священник, изображая Ходатая, Иисуса Христа, выходит из алтарной части, становится перед Царскими вратами и читает 12 утренних молитв.

Великая ектения. «Бог Господь». Тропари

Шестопсалмие – это излияние чувств молящегося, оно настраивает на молитву. После него следует собственно молитва – Великая ектения. Согласно Типикону, эту ектению читает священник.

«Бог Господь» – это Пс.114:26-27. Этот псалом имеет торжественный, радостный характер, отвечающий хвалебному характеру всей утрени. Эти слова – своего рода продолжение ангельской хвалы. В Великом посту вместо «Бог Господь» поется «Аллилуйя» со стихами из 26 главы пророка Исайи. Согласно Типикону, «Аллилуйя» должно петься в Рождественский, Петров, Успенский и Великий пост, в среду и пятницу сырной седмицы, в дни поминовения усопших, в дни святых без знака (без тропаря).

Согласно Типикону, «Бог Господь» исполняет канонарх. Глас исполнения этого стиха зависит от гласа первого тропаря. Псалом 114 у евреев входил в состав галлела (Пс.112-117), который пелся на Пасху, Пятидесятницу, в праздник Кущей и Обновления. Праздничный, хвалебный характер утрени подчеркивается тем, что тропарь исполняется дважды.

Вторая часть вседневной утрени. Кафизмы и седальны

X: «Господи, помилуй» трижды, «Слава». Ч: «и ныне», кафизму. В соответствии с расписанием чтения Псалтири кафизм может быть 2 или 3. После каждой кафизмы малая ектенья не произносится, но Ч читает седальны, которые берутся из Октоиха.

X: «Господи, помилуй трижды», «Слава». Ч: «и ныне», 50-й псалом.

Кафизмы читаются спокойно, монотонно. Во время чтения кафизм иногда садятся. Это время некоторого отдохновения. По мнению М. Скабаллановича, в данный момент утрени кафизмы – это не столько молитва, сколько назидание. Одно из первых упоминаний о сидении во время чтения Псалтири находится у Иоанна Кассиана Римлянина (V в.). Возможно, это связано с традицией прочитывать Псалтирь целиком за день. Термин «кафизма» встречается с XI в. В соответствии с современным уставом сидеть можно только во время чтения после кафизмы и седальна.

Чтение кафизмы на утрене отличается от чтения на вечерни тем, что начинается кафизма на утрене с предварительных молитвословий – «Господи, помилуй» (трижды) и «Слава, и ныне». После кафизмы читается седален. На вседневной утрени он берется из Октоиха или Триоди (седальны Минеи используются в дни попразднства или предпразднства). Малая ектения между кафизмой и седальном появляется только на славословной утрене, на вседневной она отсутствует. Расписание чтения кафизм на утрене находится в 17 главе Типикона. Расписание чтений после кафизм (что в современной практике на бывает) имеется в 10 главе Типикона.

Третья часть вседневной утрени. Канон

Каноны утрени берутся из Октоиха (в седмичные дни их бывает два) и из Минеи (святого дня). Структуру канона можно представить следующим образом:

1, 3 песнь	малая ектения	седален, чтение
4, 5, 6 песнь	малая ектения	кондак, икос, чтение
7, 8 песнь Богородицы, 9 песнь	малая ектения	светилен

В начале каждой песни поется ирмос первого канона (Октоиха). Катавасии поются после 3, 6, 8, 9 песни. Катавасией на вседневной утрене является ирмос песни последнего канона (т.е. канона Минеи).

На 8-й песне вместо «Славы» читается «Благословим Отца и Сына и Святаго Духа Господа», а перед катавасией X поет: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поюще и превозносяще Его во веки». По 8-й песне поется Песнь Богородицы («Честнейшую Херувим»), перед которой диакон кадит икону Богоматери на иконостасе и возглашает: «Богородицу и матерь Света в песнех возвеличим». Однако по Типикону говорит священник, кадя святую Трапезу (т.е. престол). Во время пения «Честнейшую Херувим» совершается каждение всего храма.

После катавасии 9-й песни X поет «Достойно есть», Д возглашает малую ектенью, а Ч читает светилен (эксапостиларий) из приложения Октоиха (читается первым) и из Минеи (на «Славу» и на «и ныне»). Устав о светильнах находится в 16 главе Типикона.

Четвертая часть вседневной утрени

Ч читает хвалитные псалмы (148-150) и вседневное славословие.

Д возглашает просительную ектенью. На прошения X отвечает «Господи, помилуй» и «Подай, Господи». С: «Яко Бог милости и щедрот...». X: «Аминь». С: «Мир всем». X: «И духови твоему». Д: «Главы наша Господеви преклоним». X: «Тебе, Господи». С: «Твое бо есть еже миловати и спасати ны...».

X поет Аминь и стихиры на стиховне, которые берутся из Октоиха.

Ч: «Благо есть исповедатися Господеви...». Трисвятое по «Отче наш». Возглас С: «Яко Твое есть царство, и сила, и слава...».

X поет тропарь, «Слава, и ныне», Богородичен из 4 приложения Минеи.

Д возглашает сугубую ектенью: «Помилуй нас, Боже...». X отвечает «Господи, помилуй» по 3 раза на каждое прошение. С: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси и Тебе славу возсылаем...».

Д: «Премудрость». X: «Благослови». С: «Сый благословен Христос Бог наш...». X: «Аминь. Утверди, Боже, Святую Православную веру...». Ч читает 1 час.

Хвалитные псалмы – это древняя основа палестинской утрени. За свой характер они не отменяются и на Пасху. Данные псалмы входили и в утреннюю синагогальную молитву.

Структура вседневной утрени после славословия почти целиком совпадает с окончанием вседневной вечерни. Отличается только то, что вместо вечернего «Ныне отпущаеши» тут читается «Благо есть...» (в Великом посту – дважды).

Неизменяемые элементы вседневной утрени в будний день

Тропарь на «Бог Господь»	Святому из Минеи. Поется дважды.
Богородичен отпустительный	Из 4 приложения Минеи по гласу тропаря.
Седален по кафизме	Октоих
Канон	Октоих (2) и Минея (1)
Седален по 3 песне, кондак и икос по 6 песне	Из канона Минеи
Светилен по 9 песне	Если святой без знака – из приложения Октоиха. Если святой шестеричный – из Октоиха и Минеи (на «Славу» и «и ныне»).
Катавасия	По 3, 6, 8, 9 песне. Ирмос последнего канона (Минеи).
Стихиры на стиховне	Октоих
Тропарь в конце утрени	Святому из Минеи
Богородичен отпустительный	Из 4 приложения Минеи по гласу тропаря

Славословная утреня

Дни совершения. Богослужебные книги, используемые при совершении славословной утрени

Славословная утреня совершается в дни памяти славословных святых.

Неизменяемые молитвословия славословной утрени содержатся в Часослове и Служебнике. Часослов используется чтецами и певцами, служебник – священнослужителями. Изменяемые молитвословия вседневной утрени содержатся в Минее и Октоихе. Некоторые изменяемые молитвословия находятся и в Часослове – богородичные отпустительные. Кафизмы для чтения в начале утрени подбираются в Псалтири в соответствии с расписанием чтения кафизм в Типиконе. На славословной утрене используется главным образом Минея. Из Октоиха берутся только два канона.

Отличия славословной утрени от вседневной

Если структура вечерни изменяется только при памяти полиелейного святого, то структура утрени изменяется уже в день памяти славословного святого. Славословная утреня отличается от вседневной главным образом четвертой своей частью. Славословная утреня приобретает так называемое праздничное окончание. После пения великого славословия следует тропарь с богородичным, сугубая ектения, просительная ектения и окончание с отпустом. При этом обычные для вседневной утрени стихиры на стиховне, «Благо есть...», Трисвятое по «Отче наш» опускаются.

Другими особенностями славословной утрени являются:

1. Богородичные из воскресных приложений (1 и 3);
2. Ектении после каждой кафизмы перед седальнами;
3. Седальны после кафизм берутся из Минеи;
4. На каноне поется рядовая катавасия после каждой песни;
5. После катавасии 9 песни канона не поется «Достойно есть»;
6. Светилен по 9 песни берется из Минеи;
7. Поется великое славословие, после которого следует тропарь с богородичным и дальнейшее праздничное окончание.

Последование славословной утрени. Неизменяемые молитвословия. Первая, вторая и третья части

С: «Слава святей, и единосущней, и животворящей и нераздельной Троице, всегда...». X: «Аминь».

Ч: «Слава в вышних Богу...» (трижды), «Господи, устне мои отверзеши» (дважды) и читает шестопсалмие. После 3-х псалмов С тайно читает 12 утренних молитв.

Д возглашает великую, или мирную ектенью («Миром Господу помолимся...»). Возглас С: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение...».

Д произносит: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне». X повторяет эти слова. Д произносит четыре стиха, после каждого из которых X поет «Бог Господь».

X поет тропарь, Слава, и ныне, богородичен из 3 приложения Минеи. Особенность пения тропаря на «Бог Господь» заключается в том, что тропарь поется дважды. Если два тропаря, то первый поется дважды, второй – на «Славу», а богородичен – на «и ныне» по гласу второго тропаря.

X: «Господи, помилуй» трижды, «Слава». Ч: «и ныне», кафизму. В соответствии с расписанием чтения Псалтири кафизм может быть 2 или 3. После каждой кафизмы возглашается малая ектенья, а Ч читает седальны, которые берутся из Минеи.

X: «Господи, помилуй трижды», «Слава». Ч: «и ныне», 50-й псалом.

Канон.

Каноны утрени берутся из Октоиха (в седмичные дни их бывает два) и из Минеи (святого дня). Структура канона:

1, 3 песнь	малая ектения	седален, чтение
4, 5, 6 песнь	малая ектения	кондак, икос, чтение
7, 8, песнь Богородицы, 9 песнь	малая ектения	светилен

В начале каждой песни поется ирмос первого канона (Октоиха). После каждой песни поются рядовые катавасии (в соответствии с указаниями 19 главы Типикона).

На 8-й песне вместо «Славы» читается «Благословим Отца и Сына и Святаго Духа Господа», а перед катавасией X поет: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поюще и превозносяще Его во веки». По 8-й песне поется Песнь Богородицы («Честнейшую Херувим»). Во время пения «Честнейшую Херувим» совершается каждение всего храма.

После катавасии 9-й песни «Достойно есть» не поется, Д возглашает малую ектенью, а Ч читает светилен из Минеи.

Четвертая часть славословной утрени

X поет хвалитные псалмы («Всякое дыхание да хвалит Господа») и стихиры. Стихиры берутся из Минеи.

С: «Слава Тебе, показавшему нам свет». X поет великое славословие, тропарь, «Слава и ныне», богородичен из 3 приложения Минеи.

Д возглашает сугубую ектенью («Помилуй нас, Боже...». X отвечает «Господи, помилуй» по 3 раза на каждое прошение. С: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси...».

Д возглашает просительную ектенью. На прошения X отвечает «Господи, помилуй» и «Подай, Господи». С: «Яко Бог милости и щедрот...». X: «Аминь». С: «Мир всем». X: «И духови твоему». Д: «Главы наша Господеви приклоним». X: «Тебе, Господи». С: «Твое бо есть еже миловати и спасати ны...». X: «Аминь».

Д: «Премудрость». X: «Благослови». С: «Сый благословен Христос Бог наш...». X: «Аминь. Утверди, Боже, Святую Православную веру...». Ч читает 1 час.

Особенности восьмой песни канона

Восьмая песнь канона выделяется уставом особо, т.к. она завершает ветхозаветные песни канона. В основе восьмой песни канона лежит библейская песнь трех отроков. Каждый стих этой библейской песни начинается словом «Благословите...». Вследствие этого вместе обычной «Славы» на восьмой песне канона читается «Благословим Отца и Сына и Святаго Духа Господа».

Перед катавасией восьмой песни поется стих «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поюще и превозносяще Его во вся веки». Подобный стих после других песен канона не встречается. Этот стих является приглашением к совершению поклона, который устав предписывает совершать после восьмой песни.

Песнь Богородицы

Девятая песнь канона имеет еще большую значимость, чем восьмая, т.к. стихи для этой песни берутся из Нового Завета. Перед ней поется песнь Богородицы (Лк.1:46-55). В основе девятой песни лежит песнь Захарии (Лк.1:68-79). Песнь Богородицы поется без тропарей, но с припевом «Честнейшую Херувим...». В XIV в. Никифор Каллист записал предание о том, что Богоматерь явилась к автору этой песни Косьме Майумскому и одобрила эту песнь. Согласно Типикону, данная песнь поется с поклонами. Указания Типикона на 1 сентября говорят об исполнении ее на 6 глас.

Возглас священника после ектении по 9 песне канона – «Яко Тя хвалят вся силы небесныя и Тебе славу возсылаем...» – завершает третью часть утрени и одновременно начинает тему четвертой части – хваление, славословие.

Хвалитные стихиры и великое славословие

С хвалитными псалмами на славословной утрене поются стихиры. Стихир на хвалитех обычно бывает только 4. В субботу Ваий поется 6 стихир. В воскресные дни устав предписывает петь 8 стихир. После стихир возглашается «Слава Тебе, показавшему нам свет» и поется великое славословие. Кто должен произносить этот возглас? В большинстве случаев в современной практике его произносит священник. Согласно 7 главе Типикона, этот возглас произносит настоятель, однако этот же настоятель должен читать и славословие. М. Скабалланович считал, что по внутренней логике этот возглас должен произносить тот, кто читает (или поет) славословие; если славословие поет хор, он же должен петь и этот возглас.

Великое славословие начинается той же ангельской хвалой, песнью, которая звучит и в начале утрени перед шестопсалмием. Собственно славословие начинается словами «Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемтися славословим Тя, благодарим Тя...». Эти слова напоминают припев к катавасии восьмой песни канона, а также песнь «Тебе поем», которая поется на Евхаристическом каноне литургии. Причина хваления Бога по словам славословия – великая слава Божия.

Славословие состоит из трех частей (вседневное славословие состоит из двух частей). Каждая их них завершается словом «Аминь». Славословие включает отрывочные молитвенные и хвалебные восклицания, заимствованные из Священного Писания и имеющие самодостаточный характер. Великое славословие завершается Трисвятым. Трисвятое поется трижды, после чего следует «Слава, и ныне», окончание Трисвятого и повторение полного текста Трисвятого. Такое хоровое исполнение Трисвятого встречается только на литургии перед чтением Апостола.

Изменяемые элементы славословной утрени в будний день

Тропарь на «Бог Господь»	Святому из Минеи. Поется дважды.
Богородичен отпустительный	Из 3 приложения Минеи по гласу тропаря.
Седален по кафизме	Минея
Канон	Октоих (2) и Минея (1)
Седален по 3 песне, кондак и икос по 6 песне	Из канона Минеи
Светилен по 9 песне	Из канона Минеи
Катавасия	Рядовая после каждой песни канона
Тропарь после славословия	Святому из Минеи
Богородичен отпустительный	Из 3 приложения Минеи по гласу тропаря

Полиелейная утреня

Дни совершения. Богослужебные книги, используемые при совершении полиелейной утрени

Полиелейная утреня совершается в дни памяти полиелейных святых, обозначенных в Типиконе красным крестом. Перед полиелейной утреней совершается уже не вседневная, а великая вечерня.

Неизменяемые молитвословия полиелейной утрени содержатся в Ирмологии, Часослове и Служебнике. Часослов и Ирмологий используется чтецами и певцами, Служебник – священнослужителями. Изменяемые молитвословия полиелейной утрени содержатся в Минее и Ирмологии. Октоих при совершении полиелейной утрени не используется. Из Октоиха заимствуется только антифон 4 гласа «От юности моея». Однако на полиелейной утрени в будний день этот антифон является неизменяемой частью. Величания и избранные стихи к ним находятся в Ирмологии. Некоторые изменяемые молитвословия находятся и в Часослове – богородичные отпустительные. Кафизмы для чтения в начале утрени подбираются в Псалтири в соответствии с расписанием чтения кафизм в Типиконе. В тех случаях, когда расписание чтения Псалтири на утрене предписывает прочитывать три кафизмы, на полиелейной утрени читаются только две. Третья кафизма переносится на вечерню.

Отличия полиелейной утрени от славословной

Структура полиелейной утрени в целом совпадает со структурой славословной утрени. Однако между ними имеется очень важное отличие. На полиелейной утрени между кафизмами и каноном появляется дополнительная часть, включающая полиелей и чтение Евангелия.

Другие особенности полиелейной утрени (в сравнении ее со славословной):

1. Используется только Минея (Октоих не поется).
2. На полиелейной утрени всегда читается только две, а не три кафизмы (третья переносится на вечерню).
3. 50 псалом читается не после седальна последней кафизмы, а сразу после чтения Евангелия (без предварительных молитвословий «Господи, помилуй» и «Слава, и ныне»).
4. Перед каноном святого читается первым каноном канон Богородице (из Минеи, или Умилительный, или из предыдущего воскресенья из утрени Октоиха).

Последование полиелейной утрени. Неизменяемые молитвословия. Первая и вторая часть

С: «Слава святей, и единосущней, и животворящей и нераздельной Троице, всегда...». X: «Аминь».

Ч: «Слава в вышних Богу...» (трижды), «Господи, устне мои отверзеши» (дважды) и читает шестопсалмие. После 3-х псалмов С тайно читает 12 утренних молитв.

Д возглашает великую, или мирную ектенью (Миром Господу помолимся...). Возглас С: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение...».

Д произносит: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне». X повторяет эти слова. Д произносит четыре стиха, после каждого из которых X поет «Бог Господь».

X поет тропарь, Слава, и ныне, богородичен из 3 приложения Минеи. Особенность пения тропаря на «Бог Господь» заключается в том, что тропарь поется дважды. Если два тропаря, то первый поется дважды, второй – на «Славу», а богородичен – на «и ныне» по гласу второго тропаря.

X: «Господи, помилуй» трижды, «Слава». Ч: «и ныне», кафизму. В соответствии с расписанием чтения Псалтири кафизм может быть только две. После каждой кафизмы возглашается малая ектенья, а Ч читает седальны, которые берутся из Минеи.

Третья часть. Полиелей

X поет полиелей: «Хвалите имя Господне». Полиелей – это 134 и 135 псалмы. В недели о блудном сыне, мясопустную и сырную к этим псалмам добавляется и 136 псалом «На реках вавилонских».

Вышедшее из алтарной части священство поет величание. X поет величание попеременно со стихами избранных псалмов, которые находятся в Ирмологии. Во время пения величания священник совершает каждение всего храма.

Д возглашает малую ектенью. Возглас С: «Яко благословися имя Твое и прославися Царствие Твое...». Ч читает седален по полиелее (ипакои). X поет степенный антифон 4 гласа «От юности моея».

Д: «Вонмем». «Премудрость. Прокимен глас...». Д и X исполняют прокимен, который берется из Минеи.

Д: «Господу, помолимся». X: «Господи, помилуй». С: «Яко свят еси Боже наш и во святых почиваеши, и Тебе славу возсылаем...». X: «Аминь».

Д: «Всякое дыхание да хвалит Господа». X повторяет. Д произносит стих. X: «Всякое дыхание...». Д: «Всякое дыхание». X: «Да хвалит Господа».

Д: «И о сподобитися нам слышанию Святаго Евангелия Господа Бога молим». X трижды поет «Господи, помилуй».

Д: «Премудрость, прости. Услышим Святаго Евангелия». С: «Мир всем». X: «И духови твоему».

С: «От Марка святаго Евангелия чтение». X: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Д: «Вонмем». Евангелие читает священник. После чтения X поет: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Ччитает 50 псалом.

X: Слава: «Молитвами ... (святого дня) Милостиве очисти множество прегрешений наших». И ныне: «Молитвами Богородицы...». «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззакония моя». И поется стихира по 50-м псалме, которая берется из Минеи.

Д: «Спаси, Боже, люди Твоя...». X поет «Господи, помилуй» 12 раз. С: «Милостию и щедротами и человеколюбием Единородного Сына Твоего, с нимже благословен еси...». X: «Аминь».

Четвертая и пятая части

Канон. Каноны утрени берутся из Минеи (Богородице и святого дня). Структура канона:

1, 3 песнь	малая ектения	седален, чтение
4, 5, 6 песнь	малая ектения	кондак, икос, чтение
7, 8, песнь Богородицы, 9 песнь	малая ектения	светилен

В начале каждой песни поется ирмос первого канона (Богородице). После каждой песни поются рядовые катавасии (в соответствии с указаниями 19 главы Типикона).

На 8-й песне вместо «Славы» читается «Благословим Отца и Сына и Святаго Духа Господа», а перед катавасией X поет: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поюще и превозносяще Его во веки». По 8-й песне поется Песнь Богородицы («Честнейшую Херувим»). Во время пения «Честнейшую Херувим» совершается каждение всего храма.

После катавасии 9-й песни «Достойно есть» не поется, Д возглашает малую ектенью, а Ччитает светилен из Минеи.

X поет хвалитные псалмы («Всякое дыхание да хвалит Господа») и стихиры. Стихиры берутся из Минеи.

С: «Слава Тебе, показавшему нам свет». X поет великое славословие, тропарь, «Слава и ныне», Богородичен из 3 приложения Минеи.

Д возглашает сугубую ектенью («Помилуй нас, Боже...». X отвечает «Господи, помилуй» по 3 раза на каждое прошение. С: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси...».

Д возглашает просительную ектенью. На прошения X отвечает «Господи, помилуй» и «Подай, Господи». С: «Яко Бог милости и щедрот...». X: «Аминь». С: «Мир всем». X: «И духови твоему». Д: «Главы наша Господеви приклоним». X: «Тебе, Господи». С: «Твое бо есть еже миловати и спасати ны...». X: «Аминь».

Д: «Премудрость». X: «Благослови». С: «Сый благословен Христос Бог наш...». X: «Аминь. Утверди, Боже, Святую Православную веру...». Ч читает 1 час.

Полиелей

Полиелеем называют 134 и 135 псалмы. Эти псалмы сходны по содержанию, они приглашают к прославлению Бога за Его благодеяния. Их содержание перекликается: ср. Пс.134:8-10 и Пс.135:10-16, 134:10-11 и Пс.135:17-20 (имеется буквальное сходство в выражениях). Текст псалмов отражает восторженную радость, проявляющуюся в потоке благодарности. 135 псалом выражает мысли 134 более восторженно и сильно. Пс.134:5 – «Господь наш над всеми боги» / Пс.135:2-3 – «Богу богов», «Господеви господей». Особую торжественность 135 псалму придает звучащий после каждого стиха припев «Яко в век милость Его». Этот припев, удобный для респонсорного исполнения псалма, повторяется 26 раз.

Исторически полиелеем является первая слава 19 кафизмы (134–136 псалмы). Греческое название πολυέλεος «многомилостивый» проистекает от многократного припева к стихам 135 псалма «Яко в век милость (ελεος) Его». По студийскому уставу полиелей пелся на 4 глас с особым аллилуарием (в период с 1 по 4 глас) и на 6 глас (в период с 5 по 8 глас). По студийско-алексеевскому уставу пелся только в пятницу (что соответствовало расписанию чтения Псалтири). В настоящее время полный полиелей (134-136 псалмы) поется только в подготовительные недели перед Великим постом. Иерусалимский устав говорит о пении полиелея на праздники и в воскресенье в зимний период (когда на утрене читается три кафизмы).

Величание. Седален

Пение величания после полиелея неизвестно в Греческой Церкви. Изначально под величанием понимался стих, который при больших праздниках заменяет пение «Честнейшую Херувим».

В современном славяно-русском Типиконе о величании после полиелея говорится в последнем «зри» 2 главы. Во время пения величания совершается каждение всего храма. При этом, если совершается служба полиелейному святому, то Царские врата должны быть закрыты (2 глава говорит, что иерей выходит для каждения северными вратами), а если святому бденному, то – открыты. Выход священства в центр храма Царскими вратами по Типикону положен только на всенощном бдении. В современной практике такой выход бывает и при памяти полиелейного святого.

После величания и малой ектении читается седален по полиелее. Исторически седален располагался в том моменте богослужения, в котором полагалось назидательное чтение. Современный Типикон также говорит о чтении после седальна (или ипакои, как называется такой седален в воскресный день). Чтение в этот момент богослужения давало возможность отдыха для хора и молящихся, как считал М. Скабалланович.

Прокимен. «Всякое дыхание»

В отличие от прокимна вечерни, который зависит только от седмичной памяти, прокимен утрени всегда связан с празднуемым событием или святым. Так что прокимен утрени не является самостоятельным элементом, а подготовительным элементом к чтению Евангелия. Согласно Типикону, прокимен должен начинаться такими словами: «Прокимен, псалом Давидов, гласа...».

После малой ектении по прокимне священник произносит возглас: «Яко свят еси Боже наш и во святых почиваеши, и Тебе славу возсылаем...». Вероятно, этот возглас является остатком от молитвы перед чтением Евангелия. Такие молитвы перед «Всяким дыханием» и чтением Евангелия содержат некоторые древние Служебники. Такой же возглас имеется и на литургии перед пением Трисвятого и прокимном. Однако в возгласе на литургии нет слов «и во святых почиваеши».

«Всякое дыхание» – молитвословие, исполняемое по чину прокимна. Это еще одна подготовительная ступень перед чтением Евангелия. «Всякое дыхание» – это последний стих последнего псалма (Пс.150:6) с первым стихом последнего псалма (Пс.150:1). «Всякое дыхание» имеет такое же значение, как аллилуарий перед чтением Евангелия на литургии. Можно сказать, что это молитвословие заканчивает псалтирный отдел утрени, хотя еще после Евангелия будет читаться 50 псалом.

Чтение Евангелия

Диаконское возглашение «И о сподобитися нам слышанию Святаго Евангелия Господа Бога молим» своим началом («и») говорит о том, что оно является отрывком несохранившегося моления. Некоторые древние Служебники в данном моменте утрени имеют малую ектению.

Утреннее Евангелие читает священник. На литургии же Евангелие читает диакон. Этим подчеркивается, что чтение Евангелия – это самый важный, центральный момент полиелейной утрени. Перед чтением Евангелия на утрене бывает трезвон (начинается с возглашения прокимна). На литургии же центральный момент – евхаристический канон и причащение, а чтение Евангелия – только подготовка к нему.

На 50 псалме и связанных с ним песнопениях устав предписывает совершать целование Евангелия. После псалмов обычно бывает возглашение малой ектении, поэтому вскоре после 50 псалма диакон возглашает «Спаси, Боже, люди Твоя».

Всенощное бдение

Христианская традиция ночной молитвы

У евреев не существовало обычая ночной молитвы. Христианская традиция ночного бодрствования ради молитвы восходит к примеру Христа. Христос молился всю ночь перед избранием апостолов (Лк.6:12), а также перед страданием и смертью (Мф.26:36). Ученики Христа продолжили эту традицию. Апостолы Павел и Сила молились около полуночи, воспевая Бога (Деян.16:25). См. также Деян.20:7-11 2Кор.6:5, 11:27; Еф.6:18.

Древние христианские литургические памятники свидетельствуют о том, что перед своим крещением оглашенные всю ночь проводили в молитве (Апостольское предание 20 гл.). О важности ночной молитвы говорят и многие древние церковные писатели.

Моление по ночам стало проявлением постоянной готовности к встрече Христа (в подражание евангельским девам), подражанием ангелам, которые непрестанно воспевают хвалу Богу, а также стало просто молитвенным освящением ночного времени суток.

Обычай совершать всенощное бдение в воскресные и праздничные дни сформировался в рамках восточной монашеской традиции, пытавшейся примирить общежительную форму монашеской жизни с отшельнической. Этот компромисс возник в Палестине, где монахи-отшельники стали собираться для общей молитвы в дни праздников.

О количестве всенощных бдений говорит 6 глава Типикона. Поскольку бдения полагаются в воскресные дни, которых в году бывает около 52, а также в дни больших праздников, Типикон говорит о 68 бдениях.

Малая вечерня и трапеза

Всенощное бдение по своей структуре – это соединение вечерни и утрени. Устав предписывает совершать всенощное бдение после захода солнца. Однако при этом обычное время вечерни (перед заходом солнца) остается без традиционной вечерней молитвы. Поэтому вечернее время перед всенощным бдением также освящается молитвой так называемой малой вечерни.

Малая вечерня совершается после 9 часа и начинается со священнического возгласа «Благословен Бог наш...». После этого чтец читает «Приидите, поклонимся» (трижды) и 103 псалом. Если на полной вечерне по Типикону 103 псалом читает предстоятель, то на малой вечерне – чтец. После текста 103 псалма чтец произносит «Слава, и ныне», «Аллилуйя» (трижды). А вместо привычной для вечерни великой ектении с возгласом священника чтец говорит: «Господи, помилуй» (трижды) и «Слава, и ныне».

Далее следует «Господи, воззвах». К стихам псалмов присоединяются только четыре стихиры.

«Свете тихий» и прокимен. Если на воскресной великой вечерне прокимен поется с тремя стихами, то на малой вечерне – только с одним.

«Сподоби, Господи», стихиры на стиховне, «Ныне отпущаеши», Трисвятое по «Отче наш», тропарь с богородичным, сокращенная сугубая ектения. Сугубая ектения имеет только 4 прошения и происходит в малой вечерне от «царской» части утрени (эта часть при совершении утрени всенощного бдения не полагается). Завершается малая вечерня малым отпустом и многолетием.

После малой вечерни Типикон описывает чин трапезы. Церковь смотрит на принятие пищи как на богослужение. Поэтому существует традиция использования внутреннего притвора храма в качестве трапезного зала, отчего притвор называется также трапезой. В монастырях имеются и специальные трапезные храмы, в которых основную внутреннюю площадь занимает именно внутренний притвор. В древней Церкви существовала устойчивая традиция совершения братских трапез, предшествующих богослужению, Евхаристии – так называемых агап. Говоря о трапезе перед бдением, устав призывает к умеренности в пище.

Молитвословия всенощного бдения в будний день. Великая вечерня

В начале бдения священник (С) совершает каждение престола, после чего диакон (Д) возглашает: «Востаните». Хор (X): «Благослови». С дает возглас: «Слава святей и единосущней...». X: «Аминь». С: «Приидите поклонимся...». X поет 103 псалом. Во время этого пения С совершает каждение всего храма.

Диакон (Д) возглашает великую, или мирную ектенью, после которой X поет «Блажен муж». Двозглашает малую ектенью.

X поет «Господи, воззвах» со стихирами. Стихиры берутся из Минеи. Всего стихир 8. При пении богородична и «Свете тихий» совершается вход с кадилом. Д: «Премудрость, прости».X: «Свете тихий».

Д и X исполняют прокимен. После прокимна читаются паремии.

После сугубой ектении, «Сподоби, Господи» и просительной ектении совершается лития. Xпоет стихиры на литии, после которых Д произносит 4 прошения, на которые X отвечает «Господи, помилуй» 40, 50, 3 и 3 раза. С: «Услыши ны, Боже...». X: «Аминь». С: «Мир всем».X: «И духови твоему». Д: «Главы наша Господеви преклоним». X: «Тебе, Господи». С: «Владыко Многомилостиве...». X: «Аминь».

X поет стихиры на стиховне и «Ныне отпущаеши». Ч: Трисвятое по «Отче наш». После возгласа С X поет «Аминь», тропарь святому дважды и «Богородице Дева, радуйся» единожды. В это время совершается каждение хлебов.

С читает молитву на освящение хлебов, пшеницы, вина и елея. X поет «Аминь», «Буди имя Господне» (трижды) и 103 псалом. С: «Благословение Господне на вас Того благодатию и человеколюбием...». X: «Аминь».

Утреня

После чтения шестопсалмия Д возглашает великую, или мирную ектенью и «Бог Господь», после чего X поет тропарь, «Слава, и ныне», богородичен из 3 приложения Минеи.

После чтения кафизм с малыми ектениями и седальнами X поет полиелей: «Хвалите имя Господне». Вышедшее из алтарной части священство поет величание. X поет величание попеременно со стихами избранных псалмов, которые находятся в Ирмологии. Во время пения величания совершается каждение всего храма.

Д возглашает малую ектенью. Возглас С: «Яко благословися имя Твое и прославися Царствие Твое...». Ч читает седален. X поет степенный антифон 4 гласа «От юности моея».

Д: «Вонмем. Премудрость. Прокимен глас...». Д и X исполняют прокимен, который берется из Минеи (Служебника).

Д: «Господу, помолимся». X: «Господи, помилуй». С: «Яко свят еси Боже наш и во святых почиваеши...». X: «Аминь».

Д: «Всякое дыхание...». X повторяет. Д говорит стих. X: «Всякое дыхание...». Д: «Всякое дыхание». X: «Да хвалит Господа».

Д: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия Господа Бога молим». X трижды поет «Господи, помилуй».

Д: «Премудрость, прости. Услышим святаго Евангелия». С: «Мир всем». X: «И духови твоему». С: «От ... святаго Евангелия чтение». X: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Д: «Вонмем». Евангелие читает священник. После чтения X поет: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Ч читает 50 псалом.

X: «Слава: Молитвами (празднуемого святого), Милостиве очисти.... И ныне: Молитвами Богородицы... Помилуй мя, Боже...» Стихира по 50-м псалме, которая берется из Минеи.

Д: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое...». X поет «Господи, помилуй» 12 раз. С: «Милостию и щедротами и человеколюбием Единородного Твоего Сына...». X: «Аминь».

Поется канон Богородице и святому (из Минеи). Рядовые катавасии поются после каждой песни.

Хвалитные псалмы и стихиры. Стихиры берутся из Минеи.

С: «Слава Тебе, показавшему нам свет». X поет великое славословие, тропарь, Слава и ныне, богородичен из 3 приложения Минеи.

Д произносит сугубую и просительную ектенью, после которых возглашает: «Премудрость».X: «Благослови». С: «Сый благословен Христос Бог наш...». X: «Аминь. Утверди, Боже...». Ччитает 1 час.

Начало всенощного бдения

Бдение начинается с благовеста. Звонарь при ударе в колокол должен читать или петь Непорочны или 50 псалом (по 12 раз). Благовест перед вседневной утреней должен происходить с однократным прочтением 50 псалма.

В начале бдения, которое должно происходить в безмолвии, Типикон предписывает совершать каждение всего храма. В XII в. Антоний Новгородский, посетивший Константинополь, описывал, что при входе в Святую Софию царя, храм наполнялся благоуханием через отверстия в полу. В начало бдения каждение переносится с «царской» части утрени. Поэтому каждение это и на бдении совершает священник, а не диакон. Перед священником обычно несут свечу (как и при каждении по полиелее). Исторически это связано с темным временем суток, когда совершалось бдение.

По Типикону сначала в молчании кадится Престол и алтарная часть. Престол кадится крестовидно. После этого священник выходит из алтаря. Кандиловжигатель произносит: «Востаните». Священник кадит иконостас, предстоятеля, лики и весь остальной храм. Вернувшись в алтарь, священник становится перед престолом, трижды изображает кадилом крест и возглашает: «Слава святей и единосущней...». И далее предстоятель или экклесиарх поет «Аминь» и «Приидите поклонимся» четырежды с возвышением голоса. В современной практике каждение совершается фактически после возгласа «Слава святей...» и пения 103 псалма.

Возглас «Слава святей, и единосущней, и животворящей, и нераздельней Троице, всегда...» является возгласом утрени. Поскольку утреня на всенощном бдении является частью одной службы, ее возглас переносится в начало бдения.

Всенощное бдение в воскресный день

Всенощное бдение в воскресный день имеет ряд особенностей. В воскресный день всенощное приобретает несколько дополнительных неизменяемых молитвословий. Изменяемые молитвословия берутся из Октоиха (в первую очередь) и из Минеи. На вечерне:

1. Читается вся первая кафизма, три «славы». После каждой «славы» следует малая ектения.
2. На «Господи, воззвах» поется 10 стихир.
3. Прокимен вечерни – «Господь воцарися», отличающийся от других прокимнов тем, что он имеет не один, а три стиха.
4. Тропари по «Ныне отпущаеши» начинаются с пения «Богородице Дево, радуйся».

На утрене:

1. На «Бог Господь» сначала поется воскресный тропарь (дважды).
2. При каждении на полиелее поется не величание, а тропари по Непорочных.
3. Степенный антифон перед чтением утреннего Евангелия берется из Октоиха в соответствии с гласом Октоиха, т.е. является изменяемым молитвословием.
4. Седален по полиелее называется ипакои и берется из Октоиха.
5. Утреннее Евангелие подбирается в соответствии с евангельскими столпами (одно из 11 отрывков).
6. После чтения Евангелия поется «Воскресение Христово видевше...». «Слава: Молитвами апостолов Милостиве очисти...», «И ныне: Молитвами Богородицы Милостиве очисти...». Стихира по 50 псалме: «Воскрес Иисус от гроба...».
7. Канон: 3 канона из Октоиха (воскресный, крестовоскресный и Богородице) и из Минеи.
8. По 3 песне канона читается кондак, икос, седален святого (из Минеи), по 6 – кондак и икос из канона Октоиха.
9. После 9 песни канона и малой ектении диакон возглашает «Свят Господь Бог наш» со стихом в подобие прокимна. После этого читается светилен (эксапостиларий) из Октоиха, который находится в приложении Октоиха и соответствует читаемому Евангелию (одному из 11).
10. На «Всякое дыхание» поется 8 стихир. В Часослове имеется только 6 стихов к этим стихирам. Недостающие два находятся в Октоихе наряду. На «Славу» поется утренняя евангельская стихира, которая, как и светилен по 9 песне, находится в приложении Октоиха и соответствует утреннему Евангелию. На «и ныне» всегда поется «Преблагословенна еси Богородице Дево».
11. После великого славословия поется воскресный тропарь. Всего таких тропаря два. Один используется при нечетных гласах Октоиха, второй – при четных гласах.

Полиелей на воскресном всенощном бдении

В современной практике воскресное всенощное бдение не обходится без полиелея. Однако по указаниям Типикона полиелей на воскресном всенощном бдении положен только в особые периоды: 1) от отдания Воздвижения (22 сентября) до предпразднства Рождества Христова (20 декабря); 2) от отдания Богоявления (14 января) до сырной недели. Об этом говорится в 17 главе Типикона. В период с 20 декабря до 14 января он отменяется, чтобы подчеркнуть значимость праздников этого периода. В великом посту полиелей отменяется вследствие особого характера этого периода.

Когда по Типикону не следует петь полиелей, вместо него бывает 17 кафизма, «Непорочны» (17 кафизма начинается словами «Блаженны непорочные в путь»). В настоящее время Непорочны не поются никогда. Но об их пении после полиелея напоминает название тропарей, во время которых совершается каждение всего храма – «Тропари по Непорочных».

Изменяемые молитвословия воскресного всенощного бдения при памяти святых различных знаков

	Святой без знака (один)	Святой без знака (два)	Святой шестеричный и славословный	Святой с полиелеем или бдением
Стихиры на «Господи, воззвах»	Октоих – 7 Минея – 3	Октоих – 4 Минея – 6	Октоих – 6 Минея – 4	Октоих – 4 Минея – 6
Богородичен	1 прилож., текущего гл.	1 прилож., текущего гл.	1 прилож., текущего гл.	1 прилож., текущего гл.
Стихиры на стиховне	Октоих	Октоих	Октоих, «Слава» из Минеи	Октоих, «Слава» из Минеи
Богородичен	Текущего гл.	Текущего гл.	1 прилож. по гласу «Славы»	1 прилож. по гласу «Славы»
Тропарь	«Богородице Дево» (трижды)	«Богородице Дево» (трижды)	«Богородице Дево» (трижды)	«Богородице Дево» трижды при полиелее; дважды и один раз тропарь святому при бденном святом
Тропарь на «Бог Господь»	Воскресный дважды (Октоих)	Воскресный 1 раз и святому 1 раз	Воскресный дважды	Воскресный дважды
«Слава»	Святому (Минея)	Святому (второму)	Святому	Святому
«И ныне»	3 приложен. по гласу «Славы»	3 приложен. по гласу «Славы»	3 приложен. по гласу «Славы»	3 приложен. по гласу «Славы»
Седален по кафизме	Октоих	Октоих	Октоих	Октоих
Ипакои	Октоих	Октоих	Октоих	Октоих, «Слава» – седален из Минеи
Степенный антифон	Октоих (гласа)	Октоих (гласа)	Октоих (гласа)	Октоих (гласа)
Прокимен и Евангелие	Воскресные	Воскресные	Воскресные	Воскресные
Канон	Октоих – 3, Минея – 1	Октоих – 2, Минея – 2	Октоих – 3, Минея – 1	Октоих – 2, Минея
По 3 песне	Кондак, икос, седален Минеи	Кондак, икос, седален Минеи	Кондак, икос, седален Минеи	Кондак, икос, седален Минеи
По 6 песне	Кондак, икос Октоиха	Кондак, икос Октоиха	Кондак, икос Октоиха	Кондак, икос Октоиха
Светилен	Воскресный (Октоих), «Слава» – святому (Минеи), богородичен из Октоиха	Воскресный (Октоих), «Слава» – святому (Минеи), богородичен из Октоиха	Воскресный (Октоих), «Слава» – святому (Минеи), богородичен из Октоиха	Воскресный (Октоих), «Слава» – святому (Минеи), богородичен из Октоиха
Хвалитные стихиры	Октоих	Октоих	Октоих – 4, Минея – 4	Октоих – 4, Минея – 4
«Слава»	евангельская стихира из прилож. Октоиха	евангельская стихира из прилож. Октоиха	евангельская стихира из прилож. Октоиха	евангельская стихира из прилож. Октоиха
«И ныне»	«Преблагословенна еси...»	«Преблагословенна еси...»	«Преблагословенна еси...»	«Преблагословенна еси...»
Тропарь	Октоих	Октоих	Октоих	Октоих

Часть вторая. Вопросы, упражнения и литература по литургике

Вопросы по литургике

1. Вопросы к теме «Введение в изучение литургики»

1. Каково значение греческого слова «литургия»? Что понимали под литургией в античном мире? 2. Что понимают под литургией христиане? Что такое литургика? 3. Что такое богослужение? 4. Какие действия происходят во время богослужения? 5. В чем заключается назначение богослужения с богословской точки зрения? 6. Какие богословские аспекты христианского богослужения выделил архимандрит Киприан (Керн)? 7. Каковы разделы литургики? 8. С какими богословскими дисциплинами эти разделы связаны? 9. Чем занимается литургическое богословие? 10. Каковы источники литургики? 11. Каковы основные два типа церковных служб? 12. С чьим именем связано становление литургики как науки в России? Кто является автором книги «Толковый типикон»? 13. Кого называют «русским Гоаром»? Чей он ученик? 14. Какие представители Русской Православной Церкви за пределами СССР в своих исследованиях изучали литургические вопросы?

2. Вопросы к теме «Храм как место церковного богослужения» (1)

1. Что такое христианский храм? 2. Как храмы различаются по статусу? 3. Каково происхождение слова «храм»? 4. Какое греческое наименование храма является наиболее древним и употребительным? Каково значение этого греческого слова? 5. Какие наименования храма использовались в христианской древности? 6. Какие православные храмы принято называть соборами? 7. Имеются ли в Священном Писании указания относительно устройства христианского храма? 8. Какие помещения использовали христиане для своих собраний в период гонений? Какие источники сообщают об этом? 9. Сохранились ли христианские храмы доникейского периода? 10. В чем заключается самое главное назначение христианского храма? 11. Что такое базилика? Почему архитектурная форма базилики была заимствована древними христианами при постройке их храмов? 12. Почему православный храм ориентирован на восток? 13. Какие типы христианских храмов получили распространение в древности? Каково их символическое значение? 14. Какие древние традиции повлияли на восприятие христианского храма?

3. Вопросы к теме «Храм как место церковного богослужения» (2)

1. На какие три части делится храм? 2. Что включает в себя первая часть храма? 3. Что такое трапеза? Какова особенность так называемых трапезных храмов и с чем эта особенность связана? 4. Какие богослужения устав предписывает совершать в первой части храма? 5. Как устав называет врата, ведущие во вторую часть храма? 6. Что находится в средней части храма? 7. Из каких частей состоит возвышение перед иконостасом? 8. Каково символическое значение иконостаса и его центральных врат? 9. Как называют первые три ряда иконостаса? От чего происходят эти наименования? 10. Как называют врата иконостаса? В чем заключается практическое назначение трех врат иконостаса? 11. Наименования завесы иконостаса. 12. Каковы особенности алтарной части и что в ней находится? 13. Что находится на престоле и жертвеннике? В какой богослужебной книге говорится об устройстве престола? 14. Значение слова «антиминс». Каковы исторические корни антиминса?

4. Вопросы к теме «Таинство Евхаристии»

1. Что называют Таинством Евхаристии, и на каком богослужении это таинство совершается? 2. Каково значение слова «евхаристия»? Почему Таинство Причащения называют этим словом? 3. Какая богословская связь имеется между библейским описанием начала истории человечества, установлением Евхаристии Христом и описанием эсхатологического будущего у пророков? 4. Каковы ветхозаветные прообразы Евхаристии? 5. Какова символика вещества Таинства Евхаристии? 6. Что обычно понимают под евхаристическим сознанием Церкви? 7. Где в Священном Писании Нового Завета говорится об установлении Таинства Евхаристии? 8. В каких письменных памятниках I–III в. говорится о совершении Евхаристии? 9. Временные ограничения совершения Таинства Евхаристии. Когда это Таинство совершается вечером? 10. В каких богослужебных книгах говорится о времени совершения Таинства Евхаристии? 11. Каковы условия совершения Таинства Евхаристии? 12. Какие священные сосуды и предметы необходимы для совершения Евхаристии? Какова их символика? 13. Назначение колокольного звона. 14. Виды колокольного звона.

5. Вопросы к теме «Священнослужители и церковнослужители» (1)

1. Где в Священном Писании Нового Завета говорится о «царственном священстве»? 2. Как следует понимать «царственное священство» христиан? 3. Что Новый Завет говорит об особых полномочиях священнослужителей? 4. Какие степени священства существуют в Православной Церкви? 5. Кто такие священнослужители, и каковы их функции? 6. В чем заключаются особенности епископского служения? 7. Как в Русской Православной Церкви епископы различаются по чести? В чем отличие правящего епископа от викарного? 8. В чем заключаются особенности священнического служения? 9. Как по чести различаются священники в монашеском и женатом состоянии? 10. Каковы основные функции диакона? 11. Как по чести различаются диакона в монашеском и женатом состоянии? 12. Кого называют церковнослужителями? Виды церковнослужителей. 13. К какому типу одежд священнослужителей относится подрясник и ряса? Чем эти одежды отличаются? 14. Основные элементы богослужебных одежд диакона и их символика.

6. Вопросы к теме «Священнослужители и церковнослужители» (2)

1. Какие элементы диаконского богослужебного облачения носит священник? 2. Символика пояса и епитрахили. Символическое значение нашитых на епитрахили крестов. 3. Символика фелони. 4. Каково символическое значение двухконечной цепи священнического креста? Когда в Русской Церкви крест стал обязательным элементом священнического облачения? 5. Что понимают под полным священническим облачением? Какие богослужения священник совершает в полном облачении? 6. Кто первоначально носил саккос? Когда все русские епископы получили право ношения саккоса? 7. Виды и символика епископских омофоров. 8. Сколько основных элементов богослужебных одежд у епископа? 9. Каково значение слова «митра» и происхождение этого богослужебного головного убора? 10. Каковы особенности мантии епископа, и какова символика ее частей? 11. Какие богослужебные предметы используются при епископском служении? 12. В какой богослужебной книге можно найти указания относительно символического значения церковных облачений? Где находятся молитвы на облачение? 13. Символическое значение золотого, голубого и белого цвета облачений. 14. Символическое значение фиолетового, красного и зеленого цвета облачений.

7. Вопросы к теме «Богослужебные круги. Христианские праздники и посты» (1)

1. Службы суточного богослужебного круга. 2. С каких служб начинается суточный круг богослужения? Почему? 3. Памяти седмичного круга. 4. С каких дней начинается счет седмиц в богослужебном году? 5. В какой период богослужебного года количество седмиц непостоянно? 6. Элементы какого богослужебного круга неизменны каждый день? 7. Периоды годичного богослужебного круга. 8. Какой из этих периодов имеет изменяемые празднования? От чего зависят дни изменяемых празднований? 9. Богослужебные книги суточного, седмичного и годичного круга. 10. Что изучает эортология? 11. Каково назначение церковных праздников? 12. Сколько великих праздников? Виды великих праздников. 13. Как двунадесятые праздники разделяются по их месту в календаре? 14. Что такое предпразднство, попразднство и отдание?

8. Вопросы к теме «Богослужебные круги. Христианские праздники и посты» (2)

1. Какие христианские праздники ведут свою историю с первых веков христианства? 2. Почему христианские памяти иногда назначались на дни языческих праздников? 3. Каково назначение поста? Какого рода ограничения предполагает пост? 4. Что сообщает о посте Священное Писание Ветхого и Нового Завета? 5. В какие дни недели постились иудеи? 6. Сколько длительных постов? Что это за посты? 7. Какова продолжительность длительных постов? 8. Какой из длительных постов имеет непостоянное количество дней? Почему? 9. Какие из длительных постов отличаются особой строгостью? 10. Какое послабление Великого поста допускается в современной церковной жизни? 11. В какие дни Церковь установила однодневные посты? 12. В память чего установлены посты в среду и пятницу? 13. Когда пост среды и пятницы отменяется? 14. Какие христианские чувства отражают праздники и посты?

9. Вопросы к теме «Священно-богослужебные и церковно-богослужебные книги. Богослужебное Евангелие»

1. Какие книги относят к священно-богослужебным, а какие к церковно-богослужебным? 2. Что включает в себя Богослужебное Евангелие? 3. На каком богослужении Евангелие читается ежедневно? В какие дни на богослужении оно не читается? 4. Как разделяется текст Богослужебного Евангелия? Как обозначается это деление на листе книги? 5. Что такое зачало? Как обозначается его начало и конец в тексте Евангелия? 6. Особенность счета зачал в Богослужебном Евангелии. 7. В течение какого периода Евангелие прочитывается на богослужении полностью? С какого Евангелия начинается цикл евангельских чтений? 8. На какое количество седмиц рассчитаны рядовые чтения? 9. Сколько воскресных утренних евангельских отрывков? 10. Где находится расписание чтения воскресных утренних Евангелий? Как оно называется? 11. Что такое Крещенская преступка и отступка? 12. Что такое «внутрь-Пасха» и «вне-Пасха»? 13. Что такое Воздвиженская преступка и отступка? 14. Где говорится о преступке и отступке евангельского чтения?

10. Вопросы к теме «Богослужебный Апостол» (1)

1. Какие новозаветные книги входят в состав Богослужебного Апостола? 2. Что находится в конце Богослужебного Апостола? 3. Что находится на внутреннем поле Месяцеслова в Богослужебном Апостоле? 4. Какие обозначения располагаются на внешнем поле Богослужебного Апостола? 5. Сколько в Богослужебном Апостоле двойных зачал? 6. Почему в Богослужебном Апостоле имеются двойные зачала? 7. На каком богослужении Апостол читается регулярно? 8. В течение какого периода Апостол прочитывается на богослужении полностью? 9. Чем нумерация зачал в Апостоле отличается от нумерации зачал в Евангелии? 10. Где находится начало Апостольского зачала? 11. Значение указаний «преступи» и «чти». 12. Что значит: читать зачало «от полу»? 13. Кто может читать Апостол во время литургии? 14. Какое апостольское чтение называется рядовым?

11. Вопросы к теме «Богослужебный Апостол» (2)

1. Сколько зачал и прокимнов может быть прочитано вместе? 2. Значение выражения «под зачало». 3. Сколько зачал, как правило, прочитывается на литургии? Какое из них чаще всего прочитывается первым? 4. Что такое прокимен? Каково буквальное значение этого слова? 5. Где находятся прокимны к рядовым апостольским чтениям? 6. Когда апостольское чтение святому опускается? 7. Где найти прокимен и апостольское чтение святому, если они отсутствуют в Месяцеслове? 8. Как совмещается провозглашение двух прокимнов? 9. На чтение чего ориентирован прокимен? 10. На какое чтение ориентирован аллилуарий? 11. В каких богослужебных книгах, кроме Апостола, можно найти прокимны? 12. Каковы интонационные особенности чтения Апостола в современной традиции? 13. В какой момент Божественной литургии в связи с чтением Апостола должно совершаться каждение? 14. Какие антифоны Божественной литургии находятся в конце Богослужебного Апостола?

12. Вопросы к теме «Псалтирь. Следованная Псалтирь»

1. Что повлияло на широкое использование псалмов за богослужением? 2. Способы исполнения псалмов. 3. Какие жанры псалмов выделяют исследователи? 4. Что находится в начале и в конце Малой Псалтири? 5. На какие части делится текст 150 псалмов в Богослужебной Псалтири? 6. Состав Следованной Псалтири. Почему Следованная Псалтирь имеет такое наименование? 7. В течение какого периода Псалтирь прочитывается полностью? В какой период года Псалтирь прочитывается дважды в неделю? 8. Чем чтение кафизмы на вечерне отличается от чтения кафизмы на утрене? 9. Где находится расписание чтения Псалтири? 10. На каких службах суточного богослужебного круга читаются кафизмы? 11. Когда на вечерне кафизма не читается? 12. Когда на вечерне бывает первый антифон первой кафизмы? 13. Когда в период с 22.09 по 20.10 и с 14.01 до пения Триоди на утрене читается не три, а две кафизмы? 14. Где прочитывается в таком случае третья, неиспользованная кафизма?

13. Вопросы к теме «Часослов. Служебник. Архиерейский чиновник» (1)

1. Чинопоследования какого богослужебного круга содержит Часослов? 2. Для кого предназначены Часослов и Служебник? 3. Молитвословия какого богослужебного круга содержит Служебник? 4. С какой службы начинается Часослов? 5. Какие чинопоследования – изменяемые или неизменяемые – содержат Часослов и Служебник? 6. Что имеется в конце Часослова? 7. Какие молитвословия называют богородичными и богородичными отпустительными? Как обычно избирается глас богородичных? 8. Когда используются Богородичные отпустительные воскресные и Богородичные отпустительные, поемые во все лето? 9. На каких службах Часослова читаются кафизмы? 10. На каких из них кафизмы читаются только в особый период? Что это за период? 11. Какие богослужебные книги используются при составлении последований служб вечерни и утрени? 12. Греческие наименования Служебника. 13. Молитвословия каких служб вошли в Служебник? 14. Что содержится в дополнительной части Служебника?

14. Вопросы к теме «Часослов. Служебник. Архиерейский чиновник» (2)

1. Для чего в Служебнике располагается Месяцеслов? 2. Какие указания содержит в себе Учительное известие? 3. Что такое Архиерейский чиновник? Чем по своему содержанию Архиерейский чиновник отличается от Служебника? 4. Что такое ектенья и из чего она состоит? 5. Что называют собственно ектеньей греки? 6. Виды ектений. 7. К какому виду ектений относится ектенья об усопших? 8. Каково происхождение священнического возгласа в конце ектеньи? 9. Какие ектеньи имеют неизменные священнические возгласы? Что это за возгласы? 10. Назначение малой ектеньи. 11. В связи с какими молитвословиями используется малая ектенья? 12. Как богослужебные книги называют сугубую и просительную ектенью? 13. Каково различие в характере прошений сугубой и просительной ектеньи? 14. С каких слов может начинаться сугубая ектенья?

15. Вопросы к теме «Месяцеслов и Канонник»

1. Что такое Месяцеслов? Какие существуют наименования Месяцеслова? 2. С какой даты начинается православный Месяцеслов? В каких богослужебных книгах он содержится? 3. Какие обозначения имеются на полях Месяцеслова в Богослужебном Апостоле и Типиконе? 4. Классификация праздничных знаков в уставе. 5. На какие лики разделяют святых в Православной Церкви? 6. Особенность Бухерианского календаря. Древнейший христианский календарь. 7. Назначение Канонника. 8. Что такое канон? Что исторически лежит в основе канона? 9. В какой период года в современной богослужебной практике на каноне поются библейские песни? Когда используется вторая песнь канона? 10. Какая из библейских песен, в отличие от других, всегда поется на каноне? 11. Какая из библейских песен, вошедших в канон, не имеет при себе тропарей? Из какой книги Священного Писания происходит эта песнь? 12. Что такое катавасия? Что означает это греческое слово? 13. Что такое акростих? 14. Что такое акафист и где о нем говорится в Типиконе?

16. Вопросы к теме «Пасхалия. Семиднев»

1. Для чего нужна Пасхалия? Что она включает и в каких богослужебных книгах содержится? 2. В какое воскресенье празднуется Пасха в Православной Церкви? 3. Почему при определении дня празднования Пасхи учитывают лунный календарь? 4. Какие праздники и священные времена зависят от дня празднования Пасхи? 5. Каково происхождение юлианского и григорианского календарей? 6. Сколько дней в юлианском и григорианском году? Какие годы считаются високосными в юлианском и григорианском календарях? 7. Почему Православная Церковь отмечает Пасху только по юлианскому календарю? 8. Что такое новоюлианский календарь? В чем заключается его недостаток? 9. Какие системы годового отсчета отражены в современных изданиях церковного календаря? 10. Что такое Круг солнца и Круг луны? 11. Что такое Индиктион? 12. Что такое Ключ границ? Между какими числами юлианского календаря может быть дата празднования Пасхи? 13. Как определить день празднования Пасхи по пасхальной таблице и ключевым словам? 14. Что содержит Семиднев, и каково предназначение этой книги?

17. Вопросы к теме «Октоих»

1. Каково происхождение наименования Октоиха? Из скольких частей состоит Октоих? 2. Молитвословия какого богослужебного круга содержит Октоих? 3. Какие молитвословия – изменяемые или неизменяемые – содержит Октоих? 4. С какой службы начинается каждый глас Октоиха, и какие службы каждый глас включает? 5. Как Типикон называет молитвословия Октоиха? 6. В какие дни Октоих не поется? 7. Что имеется в начале и в конце Октоиха? 8. Какие утренние каноны будних дней содержит Октоих? 9. Какие каноны субботней и воскресной утрени содержит Октоих? 10. Виды стихир. 11. В какие моменты утрени читаются седальны? Как называются седальны по полиелее, поемые на воскресной утрене? 12. Каково происхождение наименования светильна и эксапостилария? 13. Где находятся эксапостиларии утрени? Какие существуют виды эксапостилариев? 14. Сколько воскресных утренних эксапостилариев? Почему именно столько?

18. Вопросы к теме «Ирмологий. Минея»

1. Что главным образом содержит Ирмологий, и для кого он предназначен? 2. Какие молитвословия – изменяемые или неизменяемые – содержит Ирмологий? 3. Молитвословия каких служб суточного круга богослужения имеются в Ирмологии? 4. Виды Минеи. 5. Последования каких суточных служб главным образом содержит Минея? Как Типикон называет молитвословия Минеи? 6. В последовании служб святых какого знака имеются в Минеи стихиры на стиховне? 7. Что такое крестобогородичен, и когда он используется? 8. С последования какой службы в Минее начинаются молитвословия святому с бдением? 9. Назначение приложений Минеи. 10. Как чаще всего определяется глас богородичного для стихир, если в Минее есть «Слава»? 11. Как чаще всего определяется глас богородичного отпустительного, если поются два тропаря? 12. На службах святых какого знака используются богородичные воскресные? 13. Что такое самоподобен, подобен и самогласен? 14. Что такое паремия? На каких службах суточного круга читаются паремии?

19. Вопросы к теме «Триодь»

1. Каково происхождение наименования Триоди? Что такое двупеснец, трипеснец и четверопеснец? 2. Из каких книг состоит Триодь? Изменяемые песнопения каких периодов входят в Триодь? 3. Как называются подготовительные недели к Великому посту? 4. По каким богослужебным книгам с изменяемыми молитвословиями совершается богослужение в седмичные и воскресные дни Великого поста? 5. Молитвословия каких суточных служб входят в Триодь? 6. От чего происходит название Цветной Триоди? 7. Молитвословия какой богослужебной книги внесены в Цветную Триодь? 8. Особенность распределения гласов на Светлой седмице. 9. Особенность распределения гласов от Фоминой недели до недели Всех святых. 10. Как в Типиконе называются молитвословия Цветной Триоди? 11. Авторы молитвословий Триоди. 12. Что такое пролог и синаксарь? Два вида синаксарей, или прологов. 13. Кто является автором синаксарей, печатаемых в современной Триоди? 14. В какой период на богослужении используется только Постная Триодь?

20. Вопросы к теме «Требник. Книга молебных пений»

1. Молитвословия для богослужения какого вида содержит Требник? 2. Чинопоследования каких таинств отсутствуют в Требнике? Где находятся эти отсутствующие чинопоследования? 3. Виды требников. 4. В какой части какого Требника содержатся чинопоследования Таинств? 5. Имеется ли в Требнике чин причащения? 6. С каких молитвословий начинается Большой Требник? 7. По какому принципу распределяются чинопоследования в первой и второй части Большого Требника? 8. Что главным образом содержит Малый Требник? 9. Что содержит Дополнительный Требник? 10. В чем заключается отличие чина от последования? 11. С каких священнических возгласов может начинаться молебен? 12. Структура молебна (основные элементы молебна). 13. Из какого богослужения заимствовал свою структуру молебен? Последование какого богослужения имеет подобную же структуру? 14. Остатком чего являются припевы на молебне?

21. Вопросы к теме «Типикон. История церковного устава»

1. Какое назначение имеет Типикон? 2. Каково значение греческих слов «типикос» и «типос»? Как эти слова употребляли древние церковные писатели? 3. С богослужебной традицией какого монастыря связывается происхождение современного Типикона в самом надписании этой книги? 4. Какие разделы и части разделов содержит современный Типикон? 5. Какие богослужебные традиции оказали влияние на Типикон? 6. Периодизация истории церковного устава по И. Мансветову и А. Шмеману. 7. Какие уставы IV и V веков наиболее известны? 8. Указания какого характера в этих уставах преобладали? Имеются ли подобного рода указания в современном Типиконе? 9. Кто и где основал Студийский монастырь? С чьим именем связывают происхождение студийского устава? 10. Что такое ктиторские студийские типиконы? Какой из них самый древний? 11. Какой богослужебный устав был введен на Руси одним из первых? Кто вводил его в практику в XI столетии? 12. Какой устав на Руси сменил его к XV веку? Какой киевский митрополит этому способствовал? 13. Почему иерусалимская богослужебная монашеская традиция предполагала воскресные и праздничные всенощные бдения? 14. Какое назначение имеют в Типиконе Марковы главы?

22. Вопросы к теме «Суточный круг богослужения. Вседневная вечерня»

1. Какие службы составляют суточный круг богослужения? 2. Какие из суточных богослужений соединяются в современной практике? 3. В дни памяти святых каких праздничных знаков в будние дни совершается вседневная вечерня? 4. В какое время суток совершается вседневная вечерня? 5. В каких богослужебных книгах есть указания о совершении вседневной вечерни? 6. Что говорится о содержании вечерни в Учительном известии Служебника? 7. Какие события начальной истории человечества вспоминаются во время совершения вечерни? 8. Когда на вседневной вечерне совершается каждение? 9. В каких богослужебных книгах содержатся неизменяемые и неизменяемые молитвословия вечерни? 10. Какие молитвословия вечерни относят к числу изменяемых? 11. В день памяти святых какого знака Крестобогородичные на вечерне не используются? 12. В каких богослужебных книгах содержатся прокимны для вечерни? 13. Чем подчеркивается особый характер вседневной вечерни накануне субботы? 14. Что такое отпуст? Какие существуют виды отпустов?

23. Вопросы к теме «Великая вечерня»

1. В дни памяти святых каких праздничных знаков совершается великая вечерня? 2. В какое время согласно указаниям Типикона совершается великая вечерня? 3. В каких главах Типикона содержится чин великой вечерни? 4. В каких богослужебных книгах содержатся изменяемые молитвословия великой вечерни? 5. В каких богослужебных книгах содержатся неизменяемые молитвословия великой вечерни? 6. Основное структурное отличие великой вечерни от вседневной вечерни. 7. В чем заключается отличие сугубой ектеньи на вседневной вечерне от такой же ектеньи на великой вечерне? 8. Каковы изменяемые молитвословия великой вечерни? 9. В каком случае на вечерне в будний день Богородичные берутся из приложений Минеи? 10. Каково символическое значение и историческое происхождение входа с кадилом? 11. К какому веку восходит песнь «Свете Тихий»? Кто предположительно является ее автором? 12. Какой момент считался самым важным в древнейшем вечернем богослужении христиан? 13. Какой древний христианский автор впервые символически истолковал последование вечернего богослужения? 14. Какие русские богословы символически истолковывали последование вечерни?

24. Вопросы к теме «Повечерие. Полунощница»

1. В каких богослужебных книгах содержатся неизменяемые и изменяемые молитвословия повечерия и полунощницы? 2. Время совершения повечерия и полунощницы.. 3. Идейное содержание повечерия и полунощницы. 4. В каких случаях совершается великое повечерие? 5. Части великого повечерия, их темы. 6. Что общего между 1-й частью великого повечерия и началом утрени? 7. Чем малое повечерие отличается от великого повечерия? 8. В каком месте великого повечерия читается канон? 9. Когда в начале великого повечерия бывает каждение? В какой момент повечерия в составе бдения бывает выход на литию? 10. Каковы основные особенности великого повечерия на 1-й седмице Великого Поста? 11. В какое время суток совершают полунощницу в современной богослужебной практике? 12. Виды полунощниц. Важнейшие особенности этих видов 13. Темы частей полунощницы. 14. В какой период в начале 1-й части полунощницы читаются две утренние молитвы? Где находится молитва Святой Троице, читаемая на воскресной полунощнице?

25. Вопросы к теме «Вседневная утреня»

1. Какое место занимает утреня в суточном богослужебном круге? 2. Какие воспоминания связываются с совершением утрени? 3. Виды утрени. 4. В дни памяти каких святых совершается вседневная утреня? 5. В каких богослужебных книгах содержатся неизменяемые и изменяемые части вседневной утрени? 6. Что является древней основой утрени? 7. Что называют «двупсалмием»? 8. Когда оно предваряет утреню? 9. Какова основная тема «двупсалмия»? В чём она выражается? 10. Когда на вседневной утрене бывает возглашение «Спаси, Боже, люди Твоя...»? 11. Кто, согласно Типикону, произносит Великую ектению после Шестопсалмия, и кто – «Бог Господь»? 12. Что является катавасией на вседневной утрене? 13. После каких песен канона поётся катавасия на вседневной утрене? 14. Когда после 9-й песни канона поётся «Достойно есть...»?

26. Вопросы к теме «Славословная утреня»

1. В дни памяти каких святых совершается славословная утреня? 2. Какие книги с неизменяемыми и изменяемыми молитвословиями используются при совершении славословной утрени? 3. Чем славословная утреня отличается от вседневной утрени? 4. В какие моменты утрени используется ангельская хвала «Слава в вышних Богу»? 5. Что называют шестопсалмием? Что сообщает о чтении шестопсалмия Типикон? 6. Что такое рядовая катавасия? Где находится устав о ней? На каких службах используется рядовая катавасия? 7. Что обычно читается перед ирмосом 4-й и 7-й песни канона? 8. Каковы особенности восьмой песни канона? С чем связано происхождение этих особенностей? 9. Из чего состоит Песнь Богородицы? Когда она поется на утрене? 10. Какие приложения Минеи используются на славословной утрене? Используются ли на славословной утрене Крестобогородичные? 11. Что используется из Октоиха на славословной утрене? 12. Откуда берутся седальны по кафизмах и светилен на славословной утрене? 13. Поется ли «Достойно есть...» славословной утрене? 14. Сколько частей включает Великое славословие? Чем завершается его пение?

27. Вопросы к теме «Полиелейная утреня»

1. В какие дни совершается полиелейная утреня? 2. Какая вечерня совершается перед славословной утреней, а какая перед полиелейной утреней? 3. Какие книги с неизменяемыми и изменяемыми молитвословиями используются при совершении полиелейной утрени? 4. Что используется из Октоиха на полиелейной утрене? 5. Чем полиелейная утреня отличается от славословной утрени? 6. Особенности пения двух тропарей на «Бог Господь». 7. Какой канон читается на полиелейной утрене первым? 8. Что называют полиелеем? 9. От чего происходит название полиелея? 10. Что называет величанием греческий Типикон? 11. Где о пении величания после полиелея говорится в славяно-русском Типиконе? 12. Как определяется славословная и полиелейная утреня по тексту службы в Минее? 13. Отличие возгласа «Яко свят еси, Боже наш...» на полиелейной утрене от подобного же возгласа на литургии. 14. Кто читает Евангелие на утрени, а кто – на литургии? С чем связана эта разница?

28. Вопросы к теме «Всенощное бдение»

1. С чем можно связывать возникновение христианского обычая ночной молитвы? 2. Сколько всенощных бдений в год предполагает Типикон? 3. Из какого устава в современном Типиконе происходит традиция совершения всенощного бдения? 4. В каком случае Типикон предусматривает совершение малой вечерни? Почему? 5. Что, согласно Типикону, должно происходить после чина малой вечерни? 6. Совершается ли «царская» часть утрени на всенощном бдении? 7. Откуда происходит начальный возглас всенощного бдения, произносимый священником? 8. От какого молитвословия этот возглас происходит? 9. В какие моменты всенощного бдения совершается каждение? 10. Откуда происходит каждение, совершаемое в начале всенощного бдения? 11. Сколько стихир на «Господи, воззвах» может быть на всенощном бдении? 12. Какие приложения Минеи используются на всенощном бдении? 13. Сколько диаконских прошений на литии? Сколько раз в ответ им поётся «Господи, помилуй»? 14. Чем отличается порядок пения тропарей по «Ныне отпущаеши» на всенощном бдении в седмичный день от такого же порядка в воскресный день?

29. Вопросы к теме «Всенощное бдение» (2)

1. Структура какой утрени почти полностью соответствует структуре утрени на всенощном бдении? 2. Какие богослужебные книги с изменяемыми молитвословиями используются на седмичном и воскресном всенощном бдении? 3. Что исполняется и возглашается на вечерне седмичного и воскресного бдения между мирной ектеньей и «Господи, воззвах»? 4. Особенности воскресного бдения от полиелея до канона. 5. Что такое тропари на благословении хлебов? Каковы их особенности на седмичном и воскресном бдении? 6. Когда, согласно Типикону, на воскресном всенощном бдении должен петься полиелей? 7. Что поется во время каждения по полиелее на седмичном и на воскресном всенощном бдении? 8. О чем свидетельствует наличие седальна перед степенными антифонами? 9. Остатком чего является возглас «Яко свят еси...», который произносится священником между прокимном и «Всяким дыханием»? 10. Сколько канонов воскресной утрени в Октоихе? Что это за каноны? 11. Что на воскресном всенощном бдении поется между малой ектеньей по 9-й песне канона и эксапостиларием? 12. Сколько хвалитных стихир используется на воскресном бдении? Откуда берутся для них стихи? 13. Где находится хвалитная стихира на «Славу» для воскресной утрени? Содержание чего она передаёт? 14. Сколько воскресных хвалитных стихир на «Славу» и эксапостилариев? Почему именно столько?

Упражнения по литургике

1. Тема «Священно-богослужебные и церковно-богослужебные книги. Богослужебное Евангелие»

Упражнение №1. Используя Служебник, сравните порядок молитвословий, предшествующих чтению Евангелия на утрене и на Литургии, выделив основное отличие этих двух порядков.

Упражнение №2. Используя Богослужебное Евангелие, определите существующий в этой книге порядок нумерации зачал и общее количество евангельских зачал.

Упражнение №3. Используя «Сказание еже како на всяк день должно есть чести евангелие седмиц всего лета», выявите общий порядок распределения чтения четырех Евангелий в течение года.

Упражнение №4. Найдите Евангельское чтение на 1 ноября, если это число приходится на вторник 24 седмицы по Пятидесятнице. Цель упражнения – выработка навыка по использованию указателей евангельских чтений и по нахождению и определению порядка чтения конкретного евангельского отрывка. При нахождении в указателе рядового чтения обратите внимание на особенность расположения указаний воскресных и седмичных рядовых чтений. При поиске в тексте Евангелия отрывка евангельского чтения святым обратите внимание на особенность обозначения начала чтения зачала «от полу». Прочитайте зачало святым и объясните назначение указаний «приступи святым врачем», «чти врачем» и «конец врачем».

Упражнение №5. Используя приложения Богослужебного Евангелия «Евангелия обща святым» и «Евангелия на всяку потребу различная», найдите зачала, читаемые «от полу» и укажите начало чтения нескольких из найденных зачал в самом тексте Евангелия.

Упражнение №6. Сравните указания о начале чтения Евангелия от Луки, имеющиеся в расписании рядовых евангельских чтений и в 10-й главе Типикона. Существует ли между этими двумя указаниями противоречие?

2. Тема «Богослужебный Апостол»

Упражнение №1. Найдите номер последнего зачала книги Деяний святых апостолов, первого зачала Соборного послания апостола Иакова и последнего зачала Богослужебного Апостола и определите общее количество зачал в Богослужебном Апостоле. При выполнении задания обратите внимание на особенность счета зачал в этой богослужебной книге.

Упражнение №2. Используя Служебник, сравните порядок произнесения прокимна с порядком произнесения аллилуария.

Упражнение №3. Используя Знаменания послания апостола Павла к Евреям, найдите тематический отрывок о Мелхиседеке.

Упражнение №4. Найдите апостольское чтение, прокимен и аллилуарий для 20 недели по Пятидесятнице. При выполнении упражнения обратите внимание на то, что указатель рядовых чтений почти не содержит прокимнов, аллилуариев и причастных. Где следует искать прокимен и аллилуарий в случае отсутствия его в указателе рядовых чтений?

Упражнение №5. Найдите апостольское чтение, прокимен и аллилуарий на 18 ноября для литургии в храме памяти святых этого дня. Месяцеслов Богослужебного Апостола не содержит никаких указаний, относящихся к данному дню. При поиске подходящих указаний обратите внимание на разницу обозначений «Служба мученика» и «Служба мучеников обща».

Упражнение №6. Найдите апостольское чтение, прокимен и аллилуарий на случай опасности труса. При выполнении задания используйте приложение Богослужебного Апостола «Прокимени, апостоли, аллилуиаре, на всякую потребу различнии». Определите начало нужного зачала в соответствии с указанием «от полу». Прочитайте найденное зачало с учетом указаний, напечатанных в тексте Апостола киноварью.

Упражнение №7. Найдите апостольское чтение, прокимен и аллилуарий для 1 ноября, если это число попадает на среду 22-й седмицы по Пятидесятнице. При выполнении задания используйте приложение Богослужебного Апостола «Прокимени, аллилуиаре и причастии дневнии».

Упражнение №8. Найдите апостольское чтение, прокимен и аллилуарий для службы Пятницы 26-й седмицы по Пятидесятнице, если этот день приходится на 10 ноября. Какие приложения Богослужебного Апостола вы будете использовать?

Сколько апостольских чтений, прокимнов и аллилуариев будет читаться в данном случае?

3. Тема «Псалтирь. Следованная Псалтирь»

Упражнение №1. Используя расписание чтения Псалтири, имеющееся в 17-й главе Типикона и в Следованной Псалтири, определите, какие кафизмы следует читать на вечерне и утрене среды (если накануне служилось всенощное бдение) в период от Фоминой недели до отдания Воздвижения. Сколько всего кафизм вы прочитаете на вечерне и утрене?

Упражнение №2. Используя расписание чтения Псалтири, имеющееся в 17-й главе Типикона и в Следованной Псалтири, определите, какие кафизмы следует читать на вечерне и утрене недели (т.е. воскресного дня) в период от Фоминой недели до отдания Воздвижения. При выполнении задания обратите особое внимание на различие, существующее между указаниями Типикона и современной практикой, которая не знает совершения воскресной утрени без полиелея.

Упражнение №3. Используя расписание чтения Псалтири, имеющееся в 17-й главе Типикона и в Следованной Псалтири, определите, какие кафизмы следует читать на вечерне и утрене вторника (святой без знака и полиелейный святой) в период от отдания Воздвижения до 20 декабря. Обратите внимание на разницу общего количества кафизм, читаемых на вечерне и утрене в день памяти святого без уставного знака и на вечерне и утрене в день памяти полиелейного святого. Почему третья кафизма утрени может легко переноситься на вечерню следующего дня без ущерба для последовательного прочтения всей Псалтири?

Упражнение №4. Используя расписание чтения Псалтири, имеющееся в 17-й главе Типикона и в Следованной Псалтири выделите особенности чтения Псалтири в Великом посту. Объясните, за счет чего в Великом посту полная Псалтирь прочитывается за одну неделю не один, а два раза.

Упражнение №5. Используя расписание чтения Псалтири, имеющееся в 17-й главе Типикона и в Следованной Псалтири выделите особенности чтения Псалтири в Страстную седмицу. Сколько раз в страстную седмицу прочитывается Псалтирь? В какой период года Псалтирь на вечерне и утрене не читается? Как используется Псалтирь в Великую субботу?

Упражнение №6. Используя расписание чтения Псалтири, имеющееся в 17-й главе Типикона и в Следованной Псалтири выделите особенность чтения Псалтири в четверг пятой седмицы Великого поста. Объясните эту особенность, используя 49-ю главу Типикона «О четыредесятнице».

4. Тема «Часослов. Служебник. Архиерейский чиновник»

Упражнение №1. Определите, какой прокимен будет читаться в понедельник вечером. Обратите внимание на то, что прокимны вечерни меняются только в зависимости от дня недели и не зависят от празднуемого святого.

Упражнение №2. Найдите богородичен для тропаря шестеричного святого, если этот тропарь поется на 3-й глас, а память святого приходится на вторник. При выполнении упражнения обратите внимание на то, что поиски богородичного отпустительного зависят не только от гласа тропаря, но также от дня недели, на который выпадает празднование, и от вида богослужения суточного круга.

Упражнение №3. Найдите богородичен для тропаря славословного святого, если этот тропарь поется на 4-й глас, а память святого приходится на пятницу. При выполнении упражнения обратите внимание на то, что поиски богородичного отпустительного в данном случае не зависят от дня недели, на который выпадает празднование, и вида богослужения суточного круга.

Упражнение №4. Используя Служебник, найдите прокимен, поемый во вторник вечера. Сравните данное задание с заданием 1-го упражнения.

Упражнение №5. Используя Служебник, найдите воскресный отпуст, а также воскресный литургийный прокимен 3-го гласа. Обратите внимание на то, что такие же рядовые воскресные и дневные прокимны для литургии содержатся и в Богослужебном Апостоле.

5. Тема «Месяцеслов и Канонник»

Упражнение №1. Используя Месяцеслов Богослужебного Апостола и Пасхалию, определите, на какой день недели в 1941 году пришлось 7-е апреля.

Упражнение №2. Сравните Месяцесловы из Богослужебного Апостола и Евангелия, Типикона, Служебника. Что между ними общего и чем они отличаются? Как вы думаете, чем объясняются существующие между ними отличия?

6. Тема «Пасхалия. Семиднев»

Упражнение №1. Используя Пасхалию и Месяцеслов Богослужебного Апостола, определите, какие дни января 1941 года были воскресными днями.

Упражнение №2. Определите, в какой день недели в 1940 году праздновалось Рождество Христово, какого числа в том же году отмечалась Пасха и какова была тогда же продолжительность Петрова поста.

7. Тема «Октоих»

Упражнение №1. Используя евангельские столпы, определите, какое Евангелие читается на воскресной утрене 5-го гласа в период Великого поста. Какой евангельский столп вам следует использовать для поиска нужного Евангелия?

Упражнение №2. Используя приложение Октоиха, найдите воскресный эксапостиларий и воскресную утреннюю стихиру для всенощного бдения, на котором читается 2-е воскресное утреннее Евангелие. Сравните содержание найденного эксапостилария и утренней стихиры с содержанием 2-го воскресного утреннего Евангелия.

Упражнение №3. Используя приложения Октоиха, найдите седмичный эксапостиларий, читаемый на утрене четверга. Прочтя найденный эксапостиларий, скажите, чем определяется содержание седмичных эксапостилариев.

Упражнение №4. Найдите седальны по стихословиях и ипакои, которые должны петься на воскресной утрене 1-го гласа.

8. Тема «Ирмологий. Минея»

Упражнение №1. Найдите богородичен к стихирам на «Господи, воззвах», если в Минее есть «Слава» 1-го гласа, вечерня совершается накануне среды, а святой данного дня не имеет знака в уставе. При выполнении упражнения обратите внимание на то, что обычно используемое в подобном случае второе приложение Минеи не имеет богородичного для вечерни, совершаемой накануне среды и пятницы. Где следует искать нужный богородичен и как он называется?

Упражнение №2. Воспользовавшись Типиконом, найдите в Минее службу святому без знака и на основании стихир на «Господи, воззвах» докажите, что святой, которому посвящена эта служба, действительно не имеет уставного знака. Данное задание предполагает знание особенностей использования крестобогородичного.

Упражнение №3. Используя приложения Минеи, найдите Богородичен, который должен петься с вечерними стихирами на стиховне, имеющими «Славу» 2-го гласа, если эта вечерня совершается накануне пятницы в память славословного святого. В каком приложении Минеи следует искать необходимый богородичен?

Упражнение №4. Воспользовавшись Типиконом, найдите в Минее вечерние службы шестеричного и полиелейного святого. Сравните их содержание. Каких изменяемых молитвословий нет в последовании вечерни шестеричного святого?

Упражнение №5. Воспользовавшись Типиконом, найдите в Минее вечерние службы славословного и шестеричного святого. Сравните их содержание. По каким основным признакам можно определить, что последование с изменяемыми молитвословиями относится не к шестеричному, а к славословному святому?

Упражнение №6. Воспользовавшись 19-й главой Типикона, найдите в Ирмологии рядовые катавасии, которые должны петься на каноне утрени, совершаемой в день памяти славословного святого в период от 22 сентября до 20 ноября. Какого гласа эти катавасии?Упражнение №7. Используя Ирмологий, найдите ирмосы, которые поются на утреннем каноне праздника Сретения Господня. Ирмосы каких песен канона отражают содержание праздника?

Упражнение №8. Используя Ирмологий, найдите ирмосы канона на утрене праздника Святой Пасхи. Сравните их содержание с содержанием библейских песен. Какие из этих ирмосов отражают содержание соответствующих им библейских песен?

Упражнение №9. Воспользовавшись 20-й главой Типикона и Ирмологием, определите, поется ли песнь Богородицы на утреннем каноне праздника Рождества Христова. Найдите припевы на 9-й песне канона, которые поются в этот день.

Упражнение №10. Используя Ирмологий, найдите избранные псалмы и величание, которые поются на утрене праздника Покрова Пресвятой Богородицы.

9. Тема «Триодь»

Упражнение №1. Используя приложения Октоиха или Триоди, найдите Троичные песни, которые должны петься в седмичные дни Великого поста, если эти дни приходятся на первый глас Октоиха. Вместо чего и после чего в период Великого поста на утрене поются Троичные песни?

Упражнение №2.Используя приложения Октоиха или Триоди, найдите светилен для великопостного канона, читаемого во вторник, который приходится на 2-й глас Октоиха.

Упражнение №3. Используя приложения Октоиха или Триоди, найдите светилен для великопостного канона, читаемого во вторник, который приходится на 6-й глас Октоиха. Сравните этот светилен со светильном, найденным при выполнении предыдущего упражнения. Чем отличается их построение?

Упражнение №4. Используя Ирмологион, Триодь и Минею, составьте канон для утрени понедельника первой седмицы Великого поста. Службу святого из Минеи можно выбрать в произвольном порядке. Какие песни канона будет включать в себя трипеснец Триоди? Как вы будете использовать Ирмологий?

10. Тема «Типикон. История церковного устава»

Упражнение №1. Используя указания Марковых глав Типикона относительно 23 апреля, определите порядок пения вечерних тропарей, если этот день придется на один из дней Светлой седмицы.

Упражнение №2. Используя храмовые главы, найдите в Типиконе службу, по образцу которой должен совершаться храмовый праздник в том случае, если он выпадет на сам день Святой Пасхи. На какой день в этом случае будет перенесен храмовый праздник?

Упражнение №3. Найдите в Типиконе главу о пении библейских песен канона. Исполняются ли указания этой главы в современной богослужебной практике?

Упражнение №4. Используя дисциплинарные главы Типикона, определите, в какие дни Великого поста предписывается вообще воздерживаться от приема пищи, в какие дни следует употреблять елей и вино, а в какие – рыбу.

11. Темы «Суточный круг богослужения. Вседневная вечерня», «Великая вечерня»

Упражнение №1. Используя Октоих и Минею, найдите изменяемые молитвословия, которые будут петься на вечерне, совершаемой в день памяти святого без знака в уставе в понедельник 2-го рядового гласа. Службу Минеи выберите произвольно. Чем будут отличаться изменяемые молитвословия данной вечерни из Минеи, если она будет совершаться накануне среды?

Упражнение №2. Найдите в Минее службу полиелейного святого. Какие изменяемые молитвословия, отсутствующие в богослужебном последовании на ряду, будут петься на вечерне, если день памяти избранного вами святого приходится на пятницу? Найдите эти молитвословия, используя Минею и Часослов.

12. Тема «Повечерие. Полунощница»

Упражнение №1. Используя последование великого повечерия из Часослова и указания Типикона о совершении повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста, определите, какие особенности имеет начало чина великого повечерия на первой седмице Святой Четыредесятницы.

Упражнение №2. Найдите в Типиконе указания о совершении великого повечерия в праздник Рождества Христова. В какие моменты повечерия поется тропарь и кондак этого праздника?

Упражнение №3. В конце последования воскресной полунощницы полагается читать молитву ко Святой Троице. Однако Часослов не содержит ее текста. Найдите текст этой молитвы, воспользовавшись приложениями Октоиха. В каком из приложений Октоиха вы будете ее искать?

13. Темы «Вседневная утреня», «Славословная утреня», «Полиелейная утреня»

Упражнение №1. Найдите в Октоихе все те изменяемые молитвословия, которые должны петься на вседневной утрене вторника 3-го гласа. Какое из этих молитвословий не находится в Октоихе на ряду? Где следует искать это молитвословие?

Упражнение №2. Используя Октоих и Минею, составьте канон, который следует читать на вседневной утрене во вторник 3-го гласа. Для выполнения этого задания службу Минеи можно выбрать произвольно. Какие каноны будут читаться на этой утрене? Что будет являться катавасией и после каких песен будет она петься? Что следует петь между катавасией 9-й песни канона и малой ектеньей?

Упражнение №3. Найдите в Часослове последование утрени. Обратите внимание на наличие в нем 2-х славословий. Как каждое из этих славословий присоединяется к хвалитным псалмам? В каких случаях используется каждое из этих славословий?

Упражнение №4. Найдите в Октоихе изменяемые молитвословия, которые должны петься на славословной утрене в четверг 4-го текущего гласа. Какие из имеющихся в Октоихе изменяемых молитвословий утрени вы не будете использовать в данном случае? Почему?Упражнение №5. Используя Октоих и Минею, составьте канон, который следует читать на славословной утрене в четверг 4-го гласа. Для выполнения этого задания службу Минеи можно выбрать произвольно. Какие каноны будут читаться на этой утрене? После каких песен канона будет петься катавасия? Какого рода будет эта катавасия? Следует ли петь после катавасии 9-й песни канона «Достойно есть...»?

Упражнение №6. Используя Типикон и Ирмологион, определите, какая рядовая катавасия будет петься на каноне славословной или полиелейной утрени в день, приходящийся на период с 1 до 22 сентября. Какого гласа будет эта катавасия?

Упражнение №7. Используя только одну Минею, найдите в этой книге службу полиелейному святому. Составьте канон для чтения на утрене найденной вами службы. Какие каноны вы для этого используете? Какой канон будет петься первым и где его следует искать?

14. Тема «Всенощное бдение»

Упражнение №1. Используя только одну Минею, найдите службу святого, в день памяти которого устав предусматривает совершать всенощное бдение. Какие последования и элементы последований, которые характерны только для всенощного бдения, содержит эта служба?

Упражнение №2. Найдите в Минее последование всенощного бдения. Составьте канон, который будет читаться на этом бдении, если оно будет совершаться в будний день. Какие каноны вы будете использовать при выполнении данного задания? Воспользовавшись Типиконом и Ирмологионом, определите, какая рядовая катавасия должна петься на этом каноне, если данное всенощное бдение будет совершаться в период с 21 ноября до 31 декабря.

Упражнение №3. Используя Октоих и Минею, составьте канон, который должен читаться на утрени воскресного всенощного бдения в день памяти полиелейного или бденного святого. Сколько канонов вы будете соединять? Какой канон из Октоиха вы пропустите? После какой песни канона вы будете читать седален, кондак и икос канона святого и после какой – кондак и икос воскресного канона?

Упражнение №4. Найдите в Октоихе воскресные эксапостиларий и утреннюю стихиру, которые должны петься на воскресном всенощном бдении, на котором читается 3-е воскресное утреннее Евангелие. Сравните содержание данного эксапостилария и утренней стихиры с содержанием этого Евангелия, текст которого также имеется в Октоихе. В какой момент воскресной утрени следует петь утреннюю стихиру? Что будет петься сразу после этой стихиры?

Литература

Священно-богослужебные книги

Богослужебное Евангелие. Апостол. Следованная Псалтирь.

Церковно-богослужебные книги

Типикон, сиесть устав. Часослов. Октоих. Минея месячная. Минея общая. Минея праздничная. Триодь постная. Триодь цветная. Ирмологион. Служебник.

Учебные пособия

1. Акимов, В. В. Сборник вопросов и упражнений по литургике / B. В. Акимов. – Минск, 2003.
2. Булгаков, С. Настольная книга священно-церковнослужителя / C. Булгаков. – М., 1993.
3. Гавриил, архимандрит. Руководство по литургике или наука о православном богослужении /архимандрит Гавриил. – М., 1998. Георгиевский, А. И. Чинопоследование Божественной литургии / А. И. Георгиевский. – М., 1951.
4. Голубцов, А. П. Из чтений по литургике и церковной археологии / А. П. Голубцов. – СПб., 1995.
5. Календарный вопрос. Сборник статей. – М., 2000.
6. Киприан (Керн), архимандрит. Литургика: гимнография и эортология / архимандрит Киприан (Керн). – М., 1997.
7. Киприан (Керн), архимандрит. Евхаристия / архимандрит Киприан (Керн). – М., 1999.
8. Красовицкая, М. С. Литургика / М. С. Красовицкая. – М., 1999.
9. Иоанн (Маслов), архимандрит. Пособие к конспекту по литургике для 3-го класса / архимандрит Иоанн (Маслов). Загорск, 1982. Настольная книга священнослужителя. – Т. 1, 4. – М., 1998.
10. Никольский, К. Учебный устав богослужения / К. Никольский. – М., 1999.

Дополнительная литература

1. Арранц, М. Как молились Богу древние византийцы / М. Арранц. – Л., 1979.
2. Арранц, М. Крещение и Миропомазание. Таинства византийского Евхология / М. Арранц. – Рим, 1998.
3. Арранц, М. Око церковное. История Типикона / М. Арранц. – Рим, 1998.
4. Арранц, М. Молитвы и псалмопения по константинопольскому последованию / М. Арранц. – Рим, 1997.
5. Арранц, М. Историческое развитие Божественной литургии / М. Арранц. – Л., 1978.
6. Арранц, М. Евхаристия Востока и Запада / М. Арранц. – Рим, 1998.
7. Афанасьев, Н. Трапеза Господня / Н. Афанасьев. – Рига, 1992.
8. Вениамин (Милов), епископ. Чтения по литургическому богословию / епископ Вениамин (Милов). – Киев, 1999.
9. Воронов, Л. К вопросу о так называемом «тайном» чтении священнослужителем евхаристических молитв во время Божественной литургии / Л. Воронов // Богословские труды. – № 4. – М., 1968.
10. Воронов, Л. Евхаристия / Л. Воронов // Богословские труды. – № 21. – М., 1980.
11. Виссарион (Нечаев), епископ. Толкование на Божественную литургию по чину св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого / епископ Виссарион (Нечаев). – СПб., 1895.
12. Вениамин, архиепископ. Новая скрижаль / архиепископ Вениамин. – СПб, 1884.
13. Георгий (Вагнер), архиепископ. Происхождение Литургии Иоанна Златоуста / архиепископ Георгий (Вагнер). – Париж, 1995.
14. Глубоковский, Н. Н. Русская богословская наука в её историческом развитии и новейшем состоянии / Н. Н. Глубоковский. – М., 1992.
15. Дебольский, Г. С., протоиерей. Православная Церковь в её таинствах, богослужениях, обрядах и требах / протоиерей Г. С. Дебольский. – М., 1993.
16. Деснов, Н., протоиерей. Еще несколько слов об известных расхождениях между русскими и греками в литургиях святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста / протоиерей Н. Деснов// Богословские труды. – № 31.
17. Диаковский, Е. П. Последование часов и изобразительных. Историческое исследование / Е. П. Диаковский. – Киев, 1913.
18. Дмитриевский, Н. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии / Н. Дмитриевский. – М., 1993.
19. Илья (Жуков), игумен. Пасха и Пасхалия. Время и календарь в православном сознании / игумен Илья (Жуков). – СПб., 2000.
20. Кавасила, Н. Изъяснение таинств литургии / Н. Кавасила. – М., 1996.
21. Мироносицкий, П. М. О порядке церковных чтений Евангелия / П. М. Мироносицкий // Богослужебные указания на 1999 г. для священно- и церковнослужителей. – М., 1998.
22. Нефёдов, Г. Таинства и обряды Православной Церкви / Г. Нефедов. – М., 1995.
23. Николай (Кожухаров), епископ Макариопольский. Введение в Литургику / епископ Николай (Кожухаров). – М., 1997.
24. Огицкий, Д. П. Проблема церковного календаря / Д. П. Огицкий // Богословские труды. – № 4. – М., 1968.
25. Рубан, Ю. И. Сретение Господне / Ю. И. Рубан. – СПб., 1994.
26. Рубан, Ю. И. Благовещение Пресвятой Богородице / Ю. И. Рубан. Л., 1991.
27. Рубан, Ю. И. Пасха. Светлое Христово Воскресение / Ю. И. Рубан. Л., 1991.
28. Рубан, Ю. И. Как молились в Святой Софии Новгородской? Литургия и Панихида XIII столетия / Ю. И. Рубан. СПб., 2002.
29. Сергий (Спасский), архиепископ Владимирский. Полный Месяцеслов Востока / архиепископ Сергий (Спасский). Т. 1-3. М., 1997.
30. Скабалланович, М. Толковый Типикон / М. Скабалланович. М., 1995.
31. Скабалланович, М. Рождество Христово / М. Скабалланович. – М., 1995.
32. Собрание древних литургий восточных и западных. – Вып. 1-5. – М., 1995-1999.
33. Сове, Б. И. История литургической науки в России / Б. И. Сове // Ученые Записки Российского Православного университета ап. Иоанна Богослова. – Вып. 2. – М., 1996.
34. Сове, Б. И. Русский Гоар и его школа / Б. И. Сове // Богословские труды. – № 4. – М., 1968.
35. Уайбру, X. Православная литургия / X. Уайбру. – М., 2000.
36. Успенский, Н. Д. Византийская литургия / Н. Д. Успенский // Богословские труды. – № 21-24, 26. – М., 1980-85.
37. Успенский, Н. Д. Анафора. (Опыт историко-литургического анализа) / Н. Д. Успенский // Богословские труды. – № 13. – М., 1975.
38. Успенский, Н. Д. Молитвы Евхаристии св.Василия Великого и св.Иоанна Златоуста (в чине православной литургии) / Н. Д. Успенский // Богословские труды. – № 2. – М., 1961.
39. Успенский, Н. Д. Тайная вечеря и трапеза Господня / Н. Д. Успенский // Журнал Московской Патриархии. – № 3-4. – М., 1967.
40. Успенский, Н. Д. Литургия Преждеосвященных Даров (Историко-литургический очерк) / Н. Д. Успенский // Богословские труды. – № 15. – М., 1976.
41. Успенский, Н. Д. Богослужебные отпусты / Н. Д. Успенский // Журнал Московской Патриархии. – № 12. – М., 1963.
42. Успенский, Н. Д. Чин всенощного бдения на православном Востоке и в Русской Церкви / Н. Д. Успенский // Богословские труды. – Т. 18-19. – М., 1977-78.
43. Успенский, Н. Д. Православная вечерня (Историко-литургический очерк) / Н. Д. Успенский // Богословские труды. – Т. 1. – М., 1959.
44. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви / архиепископ Филарет (Гумилевский). – М., 1995.
45. Шмеман, А., протопресвитер. Введение в литургическое богословие /протопресвитер А. Шмеман. – М., 1996.
46. Шмеман, А., протопресвитер. Евхаристия. Таинство Царства / протопресвитер А. Шмеман. – М., 1992.
47. Шмеман, А., протопресвитер. Водою и Духом / протопресвитер А. Шмеман. – М., 1992.
48. Публикации В. В. Акимова

Научные публикации

1. Акимов, В. «Стихи, сочиненные ночью во время бессонницы» в контексте жизни и творчества А. С. Пушкина / В. Акимов // Христианская культура: Пушкинская эпоха. Альманах. – Вып. 16. – СПб., 1997. – С. 42-47.
2. Акимов, В. В. Личность императора Юлиана Отступника в оценке свт. Григория Назианзина / В. В. Акимов // Праблемы гiсторыi старажытнага свету и сярэдних вякоу. Матэрыялы навуковай рэспублiканскай канферэнцыi. – Минск, 2000. – С. 60-64.
3. Акимов, В. В. К вопросу об обожении в учении свт. Григория Назианзина / В. В. Акимов // Материалы 6 Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений, посвященных дням славянской письменности и культуры, 25-26 мая 2000 г. – Ч. 1, кн. 1. – Минск, 2001. – С. 86-94.
4. Акимов, В. В. Человек и творение: богословский аспект отношения к миру / В. В. Акимов // Материалы международной научной конференции «Христианские ценности в современной культуре (к 2000-летию Христианства)». – Ч. 1. – Минск, 2001. – С. 55-57.
5. Акимов, В. В. Первородный грех по учению блаженного Августина / В. В. Акимов // Ученые записки. Сборник научных статей факультета теологии. – Выпуск 1. – Минск, 2002. – С. 36-53.
6. Акимов, В. В. Литургический аспект раннего христианского мученичества / В. В. Акимов // Материалы 7 Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений, посвященных дням славянской письменности и культуры, 24-25 мая 2001 г. – Ч. 1, кн. 1. – Минск, 2002. – С. 192-200.
7. Акимов, В. В. Античная риторика в Первом послании к Коринфянам св. апостола Павла / В. В. Акимов // Материалы 8 Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений, посвященных дням славянской письменности и культуры, 22-24 мая 2002 г. – Ч. 1, кн. 1. – Минск, 2003. – С. 118-127.
8. Акимов, В. В. Литургический аспект раннего христианского мученичества / В. В. Акимов // Минские епархиальные ведомости. -№ 1 (64), 2003. – С. 36-38.
9. Акимов, В. В. Причины гонения на Русскую Православную Церковь в 20 веке / В. В. Акимов // Ученые записки. Сборник научных статей факультета теологии. – Выпуск 2, Минск, 2004. – С. 180-195.
10. Акимов, В. В. Вавилонская поэма «Энума элиш» и рассказ Библии о творении мира Богом / В. В. Акимов // Материалы 9 Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений, посвященных дням славянской письменности и культуры, 23-26 мая 2003 г. – Ч. 1, кн. 1. – Минск, 2004. – С. 66-72.
11. Акимов, В. В. Слово святителя Григория Назианзина в похвалу философа Ирона как образец христианского панегирика / В. В. Акимов // Свято-Михайловские чтения «Православие и современность». 14-21 ноября 2002 г. Доклады и тезисы. Часть 2. – Минск, 2004. – С. 112-120.
12. Акимов, В. В. Библейское повествование о потопе (Быт.6-9) и древняя ближневосточная литература / В. В. Акимов // Материалы 10 Международных Кирилло-Мефодиевских чтений, посвященных Дням славянской письменности и культуры, 24-26 мая 2004 г. Часть 1. – Минск, 2005. – С. 138-150.
13. Акимов, В. В. Трансформация раннехристианских эсхатологических воззрений в церковно-исторических сочинениях Евсевия Кесарийского / В. В. Акимов // Труды Минской Духовной Академии. № 3. – Жировичи, 2005. – С. 66-70.
14. Акимов, В. В. Христианское монашество и мученичество в интерпретации церковных историков 4-5 в. / В. В. Акимов // Минские епархиальные ведомости. – № 1 (72), 2005. – С. 53-56.
15. Акимов, В. В. Молитва из «Мученичества святого Поликарпа Смирнского» как историко-литургический памятник / В. В. Акимов // Материалы 6 Международной научной конференции в честь академиков АН БССР Н. М. Никольского и В.Н. Перцева 7-9 апреля 2005 г., Минск. – Минск, 2005. – С. 105-109.
16. Акимов, В. В. Молитва из «Мученичества святого Поликарпа Смирнского» как историко-литургический памятник / В. В. Акимов // Минские епархиальные ведомости. – № 4 (75), 2005. – С. 48-50.
17. Акимов, В. В. Правовые памятники Древней Месопотамии и Библия / В. В. Акимов // Труды Минской Духовной Академии. № 4. – Жировичи, 2006. – С. 104-119.
18. Акимов, В. В. Проблема происхождения 103 псалма / В. В. Акимов // Труды Минской Духовной Академии. № 5. – Жировичи, 2007. – С. 114-123.
19. Акимов, В. В. Богословское понимание цели ветхозаветного законодательства / В. В. Акимов // Веснiк Гродзенскага Дзяржаунага Унiверсiтэта iмя Я. Купалы. Серыя 4. Правазнауства. – № 2 (70), 2008.
20. Акимов, В. В. Эпоха правления иудейского царя Езекии: история и богословие истории / В. В. Акимов // Труды Минской Духовной Академии. № 6. – Жировичи, 2008. – С. 103-112.
21. Акимов, В. В. Хилиастические представления в христианской Церкви 1-3 в. / В. В. Акимов // Просвещение, свидетельство, проповедь. Миссия Церкви: история и современность. Материалы Международной научно-практической конференции, посвященной 1020-летию Крещения Руси. 15-16 декабря 2008 г., Минск. – Минск, 2009. – С. 20-24.
22. Акимов, В. В. Библейские пророки и прорицатели Древнего Ближнего Востока: сравнительный анализ / В. В. Акимов // Материалы 14 Международных Кирилло-Мефодиевских чтений, посвященных Дням славянской письменности и культуры, 22-24 мая 2008 г. – Минск, 2009. – С. 387-408.
23. Акимов, В. В. Литература Мудрости: Древний Израиль и народы Ближнего Востока / В. В. Акимов // Труды Минской Духовной Академии. № 7. – Жировичи, 2009. – С. 133-159.
24. Акимов, В. В. Учение о Логосе в античной философии и христианском Откровении / В. В. Акимов // Материалы 15 Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений, посвященных дням славянской письменности и культуры (Минск, 21-24 мая 2009 г.). – Минск, 2010. – С. 156-167.
25. Акимов, В. В. Древнеегипетский «Разговор разочарованного со своим Ба» и библейская Книга Екклезиаста / В. В. Акимов // Труды Минской Духовной Академии. № 8. – Жировичи, 2010.

Учебно-методические публикации

26. Акимов, В. В. Сборник вопросов и упражнений по Литургике: Учебно-методическое пособие. – Минск, 2003. – 52 с.
27. Институт теологии имени святых Мефодия и Кирилла Белорусского государственного университета: Каталог на 2005/2006 учебный год / сост. В. В. Акимов. – Минск, 2005.
28. Институт теологии имени святых Мефодия и Кирилла Белорусского государственного университета: Каталог на 2006/2007 учебный год / сост. В. В. Акимов. – Минск, 2007.
29. Образовательный стандарт Республики Беларусь. Высшее образование. Первая ступень. Специальность 1-21 01 01 Теология. Квалификация: Теолог-религиовед. Преподаватель этики, эстетики и культурологии. Исполнители: Митрополит Минский и Слуцкий Филарет, В. В. Акимов, В. Г. Башкиров, С. А. Гордун, А. В. Данилов, Г. Н. Петровский, Т. В. Довгялло. – Минск, 2008.
30. Акимов, В.В. Вселенские соборы: Учебное пособие. – Жировичи, 2010.

Прочие публикации

31. Акимов, В. В. По землям Библии // Ступени. № 4 (40). – Жировичи, 2010. – С. 56–62.
32. Акимов, В.В. Египет Древний и Египет бушующий // Ступени. № 1 (41). – Жировичи, 2011.

---

Примечание:

1 Образовательный стандарт Республики Беларусь. Высшее образование. Первая ступень. Специальность 1-21 01 01 Теология. Квалификация: Теолог-религиовед. Преподаватель этики, эстетики и культурологии. Исполнители: Митрополит Минский и Слуцкий Филарет, В. В. Акимов, В. Г. Башкиров, С. А. Гордун, А. В. Данилов, Г. Н. Петровский, Т. В. Довгялло. Минск, 2008.

Акимов В.В. Литургика. – Минск: Ковчег, 2011. – 184 с.