Array ( [_ym_uid] => 1650350725773027166 [_ga] => GA1.2.558858757.1650350726 [rmcookie] => S:rrFtKfKcJEa3N58la8xMI72UkEV8giS5nuJDG8PdEbZFKRZmFH25JjSZMtTatnSi20K4lpYnKzOatuU0GRik_0dg1dafHPgx7VWzjwjGI7R5tCQ9FcW3Tmc8r9vBwFgAoKfF95Ru0qqonkFyAe5_F3F0yEfckoi4iGwlYaMGnxGK682RAHG2rTl7QUtttY3JmHz-WHwP_FWRs7JUlr61IMaA2dXx9iI5OPYt9I7gVcE2V_4LiaQLJ7vubMzsEHvilsLdVUUx42WWiM412J-jGDFSCfcU01XQc2HrYGLO9vLIq34Fl2DfVjhaEqWbIt78-ImIBzV6w4jiqlkiIoL6LrbKImyPk-1MtJZNZIgPGoee0JrkndrP3xOWuJB0MUoBx1uMHxNFLDomTcyeH2oLECTZrkeW-oS_ittHcFJ8JcolrlZP_fE2Ecj75VSVm0NA_8j0zBFSxH7hFwPUjafBl1IgAH__dXsDvKZRnEY7A8LvX8kp4zEUoYVFDwzrE6-35gXxgH8-mKy-sxfCp1gysbtjuD9oMnVtGLXnOR9ZoyTr5DJYEX8NpO-OfbID0kdhHUtw3uJveWYF9z3-HEdIXEbgoGws3T6DqdKkM6w2JuI1B3knyMpN3kVjItoQOWF8bRk02iLUsCEW0hl7gPLrjnFJngdsW4yHGsVhmy9vDk0A [otrid] => S:GrzWcfxeoTF3xHXLKD8IAfm-l2b7G7VjBaCbsj_vdTh-vRrP81MjxuhvbWy7IcrSQdkESaXm13YfStJfP0QOxi-2Qr5B3nmxKomhnHMLgaW2zhQXF6BZXqmWws7TAZbFUaxVSAnnbmpYA6ag4sOGYjz_Hf7xS1zB_sXX_6z05yF1GkMMpoe8bcvL_-LgB_5roKceO-luGEGKfMKrkRxaV5_5IlZxnxkyEOU= [_ym_d] => 1705679000 )

Упование

Литература по теме

Упова́ние

1) основанная на вере надежда на Бога, доверительное отношение к Божественному Промыслу);
2) надежда на осуществление желаемого, «вера» в осуществление чего-либо в будущем.

azsaints 140 - Упование

Не является ли для христианина упование на посмертное воздаяние позицией раба или наёмника, но не сына?

На сегодняшний день на вооружении критиков христианской догматики и этики состоит и такой аргумент: все христиане — чрезвычайно корыстные люди.

Причём, (будто бы) их корысть проявляется даже тогда, когда они действуют во имя Добра на даже, казалось бы, совершенно бескорыстной основе (например, жертвуют скудные накопления на содержание лечебниц, монастырей, трудятся во Славу Божью без заработной платы, помогают бездомным и пр.), ведь в действительности даже формально бескорыстное христианское делание мотивировано сугубо корыстными интересами: стяжать блага в будущей жизни, унаследовать Царство Небесное, избежать адовых мук.

Так ли это? — Не так. Те вечные нетленные блага, к которым стремится христианин, составляют не предмет его корысти, а условия его будущего счастья. Между же греховной корыстью и стремлением к подлинному счастью лежит огромная, принципиальная разница.

Греховная корысть, как и любой грех вообще, противоречит естественным человеческим потребностям, естественным стремлениям человеческого сердца, тогда как стремление к счастью — напротив, естественно для всех без исключения людей. Ведь Бог создал человека не для вечной скорби, а для вечного блаженства. Христианское сознание соединяет понятие о высшем счастье с желанием радости богообщения и общения с ближним.

Христианин стремится к Богу как к Источнику жизни и радости, благ и блаженства. Корыстный же человек стремится не к Богу и не к Небесному счастью, но к земной выгоде.

Христианское доброделание обусловлено любовью к ближнему и связано с чувством отзывчивости. Греховная же корысть нередко зиждется на противоположной основе: на обожании земной выгоды, эгоизме, желании благ для себя в ущерб прочим людям (конкурентам, соперникам, просто нуждающимся).

Будучи сопряжено со скупостью и стяжательством, корыстолюбие способно втянуть человека в идолопоклонство — почитание маммоны, что оттолкнет его от Бога (Мф.6:24). Стремление же к Царству Небесному не только не отталкивает человека от Господа, но и способствует укреплению союза.

Конечно, на первом этапе приобщения человека к церковной жизни может случаться, что его рассуждения о стяжании Царства будут иметь аналогию с доводами корыстолюбца: я буду делать то-то и то-то потому, что это сулит мне бесспорную выгоду.

Иногда эта стадия духовного взросления христианина условно и аллегорично именуется наёмничеством. Однако по мере духовного восхождения к Богу человек, как сын Божий по благодати, совершает добро, будучи движим самой любовью к добру, потому что может, умеет и хочет делать добро.

Может ли быть ложное упование на Бога (связанное с надеждой, что Бог спасает независимо от нашей жизни)?

Примеры надлежащего упования на Бога известны со времен Ветхого Завета (Пс.61:8). Такое упование испытывали, например, Божьи пророки. Со времён создания Церкви Христовой упование на Бога является одним из проявлений христианской веры.

Чем более твёрдой является вера христианина, тем более сильным бывает и его упование. Однако, следует помнить, что упование упованию — рознь. Наряду с богоугодным упованием нередко встречается ложное. Правильное бывает обусловлено верным пониманием церковного учения о Боге и Его Промысле, тогда как ложное — ложно интерпретированным учением Церкви или незнанием этого учения, ложными, субъективными представлениями и надеждами).

Одна из наиболее распространенных на сегодняшний день форм ложного упования на Бога связана с уверенностью, что в конечном итоге все без исключения люди станут причастниками Царства Славы, вне зависимости от образа их земной жизни. Такая уверенность зиждется на воззрении, что поскольку Господь человеколюбив, благ, добр, милосерден, постольку Он не предаст на вечные, бесконечные муки ни одного человека, пусть даже этот человек, живя на земле, вёл отвратительную, богопротивную земную жизнь.

В своё время подобного рода учение отстаивал Ориген, но впоследствии оригенизм был осужден на V Вселенском Соборе. Из святых отцов Церкви мысль о спасении всех людей вообще высказывал Григорий Нисский. Согласно этой мысли, осужденные на адовы муки грешники под действием неугасимого адского пламени, которое, будет оказывать них врачующее действие, нравственно преобразятся и рано или поздно соединятся со святыми. Длительность пребывания грешников адском огне будет зависеть от степени их греховности.

Однако, несмотря на то, что святитель Григорий Нисский почитается Церковью как один из великих отцов, эта, высказанная им мысль не имеет общецерковного признания. Боле того, против подобных идей высказывался даже родной брат Григория Нисского, святитель Василий Великий, высказывался резко, подчеркивая, что они не соответствуют духу вероучения Церкви и способствуют грешникам успешнее отваживаться на грех.

Цитаты об уповании

«Многие, страха ради или стыда человеческого, или ради того, чтоб угодить людям, не делают зла, – что одно и то же, как бы они делали его, как, наоборот, которые делают добро по таким же побуждениям, то же, что как бы и не делали его. Кто делает добро в угоду людям или по другой какой страсти, непотребен пред Богом. Надобно во всяком добром деле, слове и помышлении иметь целию угождение Богу и славу Его, как учит святой Апостол Павел, говоря: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1Кор.10:31)».
преподобный Симеон Новый Богослов. Слово 30

«Вся надежда наша есть Господь наш Иисус Христос, как говорит Апостол: по повелению Бога Спаса нашего и Господа Иисуса Христа упования нашего (1Тим.1:1). Ибо через Него мы все получаем, как учит Сам Христос: и еже аще что просите (от Отца) во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне» (Ин.14:13). В том и познается Божественная благость, что через Христа дана нам и благодать и истина, по словам Священного Писания: яко закон Моисеем дан бысть: благодать (же) и истина Иисус Христом бысть (Ин.1:17). На сей-то благодати основывается вся надежда наша. Так же и на соблюдении заповедей Божиих мы утверждаем великую надежду; Поелику Христос сказал: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам (Ин.14:21). Еще надежда наша утверждается через причащение страшным и пречистым Тайнам, т.е. Телу и Крови Христовой, что вселяет в нас Господа нашего. Ибо Сам Он говорит: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин.6:56). Наконец, через непрестанную молитву, как учит Апостол: Злостраждет ли кто в вас; да молитву деет (Иак.5:13). И другой Апостол говорит: Вы же, возлюбленнии, святою вашею верою назидающе себе, Духом Святым молящеся, сами себе в любви Божией соблюдайте, ждуще милости Господа нашего Иисуса Христа в жизнь вечную (Иуд.1:20-21)».
Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной

Комментировать

Каналы АВ
TG: t.me/azbyka
Viber: vb.me/azbyka