Колдовство

Литература по теме

Колдовство́ – действие, имеющее целью желаемое влияние на действительность, осуществляемое посредством магических практик, привлечения лукавых демонических сил.

История явления

Предполагают, что изначально магией в том или ином виде мог заниматься любой член первобытного общества. Однако с течением времени на колдовстве и магии начали специализироваться отдельные люди (жрецы, шаманы, колдуны племени, знахари). Одновременно с этим в обязанности жреца, шамана входила также передача определенных знаний новому поколению.

Первичные формы колдовства и магии вероятно во многом соответствовали тем формам, которые были характерны для Древнего Египта и Месопотамии. Именно в шумерской и аккадской культуре появляется значительный корпус текстов, посвященный магическим приемам в медицине (знахарство), любви (ворожба), предсказании будущего (гадания и астрология), привлечении успеха и удачи во всех делах (заклинания), нанесении вреда тем или иным врагам (проклятия), изгнании злых сил (экзорцизм) и даже постановка тех или иных духов, демонов, богов, а также сил небесных объектов себе на служение (эвокация). Таким образом, заключают, что именно в шумерской и аккадской цивилизации сформировалось известное нам понятие колдовства и магии, и были регламентированы отдельные магические приемы и конкретные направлениях колдовства.

По мнению ряда ученых, греческая культура заимствовала ключевые направления и приемы колдовской магической культуры с Ближнего Востока. Вместе с тем греко-римская среда обогатила и доработала некоторые принципы ближневосточной магии. Значительную роль в формировании античной греко-римской магической традиции сыграли античные философские школы, в рамках которых разрабатывались и создавались те или иные магические ритуалы. Ключевой магической практикой греко-римского мира была т. н. «теургия» (др.-греч. θεουργία, из θεός «бог, божество» + ὄργια «обряд, священнодействие, жертвоприношение»), появившаяся и распространенная среди неоплатоников. Теургия в качестве магической практики предполагает использование специальных приемов и способов воздействия на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ. Ключевым теургическим приемом является молитвенная формула, корректное повторение которой должно привести к подчинению высших сил человеку.

В Средние века колдовство маргинализируется в официальной культуре как деятельность, осуждаемая христианством, но при этом остается широко распространенной практикой как в низших, так и в отдельных интеллектуальных кругах Европы. Некоторые христианские авторы старались классифицировать разновидности колдовства, в частности св. Исидор Севильский выделял: ауспицию (иначе птицегадание, то есть гадание по поведению и внутренним органам птиц), некромантию (общение в той или иной форме с умершими), астрологию и гороскопы, заклинания и амулеты, гадание по земле, воде, воздуху и огню (геомантия, гидромантия, аэромантия, пиромантия), зачарование и ворожбу. Характерным для Средних веков и эпохи Возрождения является появление гримуаров – книг-сборников заклинаний, а также имен и свойств тех или иных демонов. В Средние века, в эпоху Возрождения, а также в раннем Просвещении в некоторых регионах и государствах Европы и Северной Америки колдовство каралось законом, вплоть до смертной казни, и было запрещено.

В эпоху Возрождения и в раннем Просвещении средневековая магия развивалась в разнообразных движениях и течениях, например, в Ордене розенкрейцеров. Конкретные магические практики, разрабатываемые в этих обществах, а также религиозно-философское осмысление этих практик привело к распространению «герметизма» (греч. Ερμητισμός; от греч. Ἑρμῆς, фр. Hermétisme, англ. Hermetism, Hermeticism), также герметика (от нем. Hermetik), или гермети́ческая филосо́фия) — синкретическому окуультному религиозному течению, возводившему свои идеи к фигуре Гермеса Трисмегиста — предполагаемого автора корпуса текстов I–IV вв. н. э. Герметизм и герметические сообщества заложили основу для мейнстрима последующей европейской колдовской традиции.

С XIX века в Европе развивается т. н. «оккультизм» (фр. Occultisme от лат. occultus — скрытый, тайный, то есть скрытое, тайное знание в противовес «открытому» знанию, то есть университетской науке). Сторонники оккультного знания стремились актуализировать знания о колдовстве и магии предыдущих веков в условиях научно-технической революции. Таким образом, колдовство в рамках оккультных течений XIX–XX веков получило вторую жизнь.

На данный момент в обществе существует стабильно высокий интерес к магии и колдовству. Одновременно с этим, изменились формы проявления и реализации данных явлений. Во-первых, после начала и середины XX века европейская магическая традиция существенным образом дополняется восточной религиозной и магической традицией, философией. Во-вторых, набирает обороты «цифровизация» колдовства – в частности, люди, профессионально занимающиеся колдовством, предлагают свои услуги через социальные сети, ведут блоги, активно взаимодействуют с сетью Интернет. Помимо этого, в сети Интернет активно разрабатывается и создается т. н. магический контент, в частности, мобильные приложения-гримуары с описанием магических приемов, заклинаний и мн. пр. Из христианской перспективы это явление от лица беса — персонажа своего произведения «Письма Баламута» едко описал английский писатель К. С. Льюис. Этот опытный бес говорит: «Если нам когда-либо удастся создать изделие высшего качества — мага-материалиста, не только использующего, но и почитающего то, что он туманно и расплывчато именует «силами», отрицая при этом невидимый мир, мы будем близки к победному концу».

Колдовство с точки зрения православного вероучения

Ветхозаветные установления осуждают колдовство и магию, а также людей, которые ими занимаются: «…не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это…» (Втор.18:10). Занятие колдовством, в некоторых случаях, каралось во времена Ветхого Завета смертной казнью (Исх.22:18).

Апостолы предупреждают христиан: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19-21), и в другом месте: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою» (Откр.21:8).

Колдовство и магия существовали параллельно с христианством, и поэтому христианская реакция на колдовство может быть прослежена практически с самого начала существования христианства.

Одним из первых христианских авторов, подробно описавших проблему соотношения колдовства/магии и христианского вероучения, а также вскрывших противоречия между ними, был блаженный Августин Гиппонский. Августин повторял и развивал многие тезисы о магии свщмч. Иринея Лионского, в частности, мысль о том, что есть чудеса от Бога, святых и ангелов, есть чудеса от сатаны и демонов, бесов (именно они и являются следствием колдовства и магии), наконец, есть чудеса как результат фокусов, жульничества, мошенничества и обмана (псевдо-чудеса).

Осуждение магии и колдовства было закреплено и в каноническом праве Православной Церкви. В частности, в 61-м правиле Шестого Вселенского собора говорится: «Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о щастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви, как и священныя правила повелевают. Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? или кое сложение церкви Божией со идолы? или кая часть верному с неверным? кое же согласие Христа с велиаром (2Кор.6:14–16)?».

Магические и колдовские практики осуждались не только церковными канонами, но и государственными законами «христианских» стран (как на Востоке, так и на Западе). Причем гражданское законодательство предусматривало суровые наказания за занятия колдовством, вплоть до смертной казни. Поиск и искоренение магических практик входил в круг обязанностей Католической инквизиции. В Европе раннего Нового времени это породило печально известный феномен т. наз. «охоты на ведьм». При этом, однако, важно отметить тот факт, что в целом инквизиторы, как правило, стремились не только установить сам факт занятия колдовством, но и выяснить внутреннюю мотивацию лица, виновного в таких занятиях. В том случае, если виновный прибегал к магическим практикам по суеверным мотивам, не воспринимая эти практики как отступничество от христианской веры, наказание ему как правило ограничивалось назначением церковной епитимьи. Однако если в ходе судебного следствия выяснялось, что сам обвиняемый считал, что своими действиями вступает в отношения с сатаной и сознательно шел на этот шаг, то его осуждали уже согласно гражданскому закону и могли приговорить к смерти (подробнее см.: Монтер У. «Ритуал, миф и магия в Европе. Раннего нового времени» Москва, 2003 г.).

В Русской Православной Церкви с самого начала её существования колдовство считалось тяжким грехом и осуждалось. Наставления по борьбе с магическими практиками можно найти в таких памятниках, как «Правило Церковное (канонические ответы)» митрополита Иоанна II (кон. XI в.), грамота митрополита Фотия (нач. XV в.), «Вопрошания Кирика» (XV в.) и мн. др. Важность борьбы с колдовством и волшебством подчеркивалась и на Стоглавом соборе 1551 года. И в дальнейшем церковные авторы, в том числе и прославленные в лике святых предупреждали о пагубных последствиях колдовских практик. Например, преподобный Макарий Оптинский (Иванов) в своих «Душеполезных поучениях» в подразделе «Колдовство» многократно подчеркивает, что источником сил любого мага и колдуна являются нечистые злые духовные силы – черти, бесы, демоны и в конечном итоге диавол.

Тем не менее вплоть до XVII в. наказания за колдовство в России как правило ограничивалось церковной епитимьей. Однако позднее колдовство стало считаться и государственным преступлением: так, смертная казнь в качестве наказания за колдовство предписывалась «Морским регламентом» Петра Первого.

Несмотря на систематическое церковное осуждение и борьбу с этим явлением, колдовские практики продолжали существовать в народной культуре на протяжении всей истории Русского Православия и даже проникали в среду формально православных христиан. Указанное явление часто обозначают термином «двоеверие» под которым понимают синкретический характер народной религиозности, в рамках которого даже некоторые аспекты христианства воспринимаются широкими массами вполне по-язычески.

В Советский период колдовские практики фактически исчезли из повседневной культуры, однако архаичные языческие религиозные представления, лежащие в основе этих практик, не умерли. В результате после падения коммунизма на волне свободы слова в 90-е гг. XX в. различные оккультно-магический практики вновь получили широкое распространение. Иногда там, где церковная критика и цензура действовали не очень эффективно, в отдельных случаях элементы оккультизма проникали и в псевдохристианские издания.

Современные пастыри Русской Православной Церкви продолжают свидетельствовать не только о вреде и опасности колдовства для души человека, но также и для психического здоровья и материального благополучия. Например, иерей Вадим Коржевский в своей работе «Традиции и заблуждения. Разговор пресвитера с прихожанкой» указывал, что иногда человек, выдающий себя за колдуна, мага, чародея, может оказаться банальным мошенником, цель которого обмануть, доверившегося ему человека.

Чем плохо колдовство

Все колдовские практики основаны на стремлении человека привлечь ради достижения желаемых целей «некие потусторонние» силы. Но что это за силы? Это – демонические силы. Таким образом, колдовские практики построены на взаимодействии с бесами. Само участие человека в колдовском обряде, не говоря уже про того, кто обрядом руководит (колдуна, жреца, мага и т. п.), свидетельствует о его готовности взаимодействовать с этими богопротивными силами. Человек, интересующийся и занимающийся колдовством, должен осознавать, что добровольно прибегает к бесовской силе и призывает ее в свою жизнь.

А если человек посредством колдовства будет обращаться не к бесам, а к Богу? Если он будет использовать при этом свечи, иконы, читать псалмы?

К Богу нужно обращаться не посредством колдовства (которое, кстати, Законом Божьим запрещено), а посредством молитвы. Кроме того, особое общение христианина с Богом осуществляется в рамках совершения церковных Таинств. Между тем, некоторые верующие, обращаясь к Богу с теми или иными прошениями, всё же стремятся «усилить молитву» действиями, напоминающими магические. Их бывает легко узнать по вопросам: сколько свечек и кому надо поставить, сколько записок и в какие храмы (монастыри) подать, чтобы их конкретное желание стопроцентно исполнилось и т. д. В грубом проявлении Бог и святые воспринимаются людьми с магическим подходом к молитве по аналогии с торговым автоматом, который за плату выдает тот или иной продукт, товар. Все предельно прагматично: do, ut des, как говорили древние римляне – я даю, чтобы ты дал. Но не этого ждет от нас Господь. Он ждет от нас любви: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» (Мф.22:37); ждет послушания: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Лк.11:2). И когда мы просим о чем-то Бога, то не должны думать: раз я, прося Бога о том-то и том-то, совершил такое-то и такое-то обрядово-магическое действие, Он непременно должен исполнить мое прошение, независимо от того, угодно Ему это или нет. Богом нельзя манипулировать, а колдовство – это попытка управлять духовной реальностью, часто – без понимания того, по каким законам она существует.

Чем объясняется некоторая популярность колдовства?

Колдовство воспринимается многими людьми как такое действие, которое, во-первых, не требует большого труда и духовных усилий, а во-вторых, гарантирует необходимый результат. Нужно прочитать текст заклинания, произвести те или иные действия, смешать определенные ингредиенты, приготовить снадобье, дать его человеку выпить/съесть/понюхать, и «результат гарантирован».

Почему обращающиеся к колдунам иногда получают просимое?

Действительно, история знает примеры, когда обратившиеся к колдунам получали просимое: например, исцеление кого-то из близких либо возвращение суженного, но спустя некоторое время такие люди сами серьезно заболевали духовно или физически. Что и неудивительно – взаимодействие с бесами пагубно отражается на человеке, ведь бес исходит не из желания принести человеку пользу, а из желания ему навредить. Каждый, кто решается на такой шаг, должен понять, что исполнение личных эгоистичных желаний с помощью колдовства на какое-то время может «помочь» решению той или иной проблемы, но впоследствии человек может столкнуться с куда более тяжелыми проблемами.

Как защититься от колдовства?

Главная защита от колдовства – деятельная вера в Бога. Если же человек верит в колдовство и боится его, то и такая вера получит подтверждение. «Кто много думает о колдовстве, тот и вправду от своей думы при попущении Божием беду может получить, – пишет преподобный Макарий Оптинский. – Поверит человек, что на него колдун болезнь наслал, начнет беспокоиться и – заболеет. Для истинного христианина не страшны наговоры и порчи, потому что не дано от Бога власти колдунам и ворожеям. Нужно во всем предаваться в волю Божию, без повеления Коего бесы не смели и в свиней внити, а не бояться колдунов». В психологии это явление известно под названием самоисполняющихся пророчеств, когда люди своими же действиями и усилиями бессознательно воплощают в жизнь свои ожидания, опасения и страхи.

Не объясняется ли обращение к колдовству страхом ответственности?

Вместо того, чтобы бояться колдовства и винить во всех своих бедах соседку, наславшую порчу и сглаз, нужно жить по евангельским заповедям, осознанно относиться к жизни и не бояться брать на себя ответственность. И во всех обстоятельствах – как благоприятных, так и скорбных – уповать на Бога, а не на людей, помня о том, что Бог верен, а всякий человек лжив (Рим.3:4).

Говорится ли в Священном Писании о том, как следует относиться к колдунам?

Да, в частности там содержатся такие слова: «Не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, не доводите себя до осквернения от них» (Лев.19:26,31). Более того, в Ветхом Завете мы находим и предельно жесткое повеление: «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх.22:18).

Что говорится в канонах о колдунах

Церковь, осознавая всю опасность колдовства для человеческой души, издревле строгими правилами старается оградить своих членов от риска, который те часто не осознают. Так, 61 правило VI Вселенского Собора, предписывает тех, кто ходит к гадалкам и ведьмам, подвергать отлучению от церковных Таинств на срок до шести лет, а тех, кто не кается и коснеет в этом грехе, – вообще извергать из Церкви.

Цитаты о колдовстве

«Вся причина того, что современные христиане пали и участвуют во всех злых делах дьявола, особенно во всяческих видах магии, что они не помнят тех прежних обещаний и договоров, какие давали Христу при Крещении, забывают свои обеты и совершенно выкинули их из головы и сердца. Вот почему на них сбылись страшные слова Господа: когда нечистый дух выйдет из человека, то бродит по безводным пустыням, ищет покоя и не находит. Тогда возвращается к человеку, из которого вышел, и, найдя сердце его незанятым и убранным, берет с собой еще семерых самых злых духов, приходит и поселяется в нем, и станет человеку хуже, чем прежде».
прп. Никодим Святогорец

«Человека, которого мучает бес, колдун может “исцелить” — посылая этого беса к другому человеку. Ведь колдун и диавол — это друзья-товарищи. Колдун говорит диаволу: “Выйди из этого человека и войди в того”. То есть, изгоняя беса из человека, который находится под бесовским воздействием, колдун обычно посылает его в того из его родственников или знакомых, кто дал диаволу права над собой. Потом человек, имевший в себе беса, говорит: “Я страдал, а такой-то целитель меня исцелил”. Вот колдуну и создается реклама. Но в конечном итоге вышедший из человека бес кружится по его родственникам и знакомым. Предположим, попав под бесовское воздействие, человек стал горбатым. Колдун может изгнать из этого человека беса и послать его в другого человека. Таким образом, горбатый человек выпрямится. Однако, если он стал горбатым в результате несчастного случая, колдун не может его исцелить».

«Раз колдовство подействовало, значит, человек дал диаволу права над собой. То есть он дал диаволу какой-то серьезный повод и потом не упорядочил себя с помощью покаяния и исповеди. Если человек исповедуется, то порча — даже если ее подгребают под него лопатой — не причиняет ему вреда. Это происходит, потому что, когда человек исповедуется и имеет чистое сердце, колдуны не могут “сработаться” с диаволом, чтобы этому человеку повредить».
прп. Паисий Афонский

«Если и излечит демон – он больше навредил, нежели принес пользы: ибо он принес пользу телу, вскоре умирающему и истлевающему, но повредил душе бессмертной».

«Некоторые в свое оправдание говорят, что творящая эти заклинания – христианка и что она ничего иного не произносит, кроме Божьего имени. Итак, за это именно я ненавижу ее и отвращаюсь, что она использует имя Божие для поношения; что она, говоря, что она христианка, являет себя язычницей: ибо и демоны имя Божие произносили, но были демонами; и так говорили ко Христу: Знаем Тебя, Кто Ты, Святый Божий (Мк.1:24), и, однако, Он запретил им и изгнал».
свт. Иоанн Златоуст

Комментировать

Каналы АВ
TG: t.me/azbyka
Viber: vb.me/azbyka