Сердце

Се́рдце – богословский термин, используемый в православной антропологии и аскетике, обозначающий:
- орган тела, обеспечивающий ток крови по кровеносным сосудам;
- средоточие сил человеческой души / средоточие духовных сил человека;
- средоточие духовных чувств; духовное чувство (Исх.4:14);
- раздражительная сфера / сила / способность души (Лев.26:36);
- духовное равновесие / душевное равновесие / душевный покой (Быт.31:20) и пр.

Сердце рассматривается и центром жизни вообще – физической, душевной и духовной.

Сердце является сложным и многогранным понятием. Прежде всего, сердце есть центральный физиологический орган. Средоточие физического тела – грудь, а груди – сердце. Однако анатомическое сердце и сердце душевное не совсем одно и то же. Человеческая душа сораспростерта телу так, что ее силы распространены по всему телу. При всем том ее главные силы – мыслительная, чувствующая, желательная своими местами имеют мозг, сердце и живот (вообще, внутренности или утробу, включая печень, кровь).

Душа, по слову св. Афанасия Великого, обитает в трех частях тела – в сердце, в голове, в царских жилах, обитая в этих частях, она разливает свое действие во все тело. Таким образом, сердце человека как часть души сораспростерто сердцу как физиологическому органу, который служит орудием его деятельности: «Сердце телесное есть мускулистый серчак – мясо, … но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума» (св. Феофан Затворник).

Как часть человеческой души сердце есть центральная часть. Само слово «сердце» указывает своим значением на понятие центральности и серединности. Сердце признается наиважнейшей частью души, поскольку оно является средоточием духовно-нравственной жизни человека. Такое понимание не умаляет ум, ибо он остается господствующей, контролирующей силой души. Тем не менее, не он порождает основное направление духовной жизни человека. Именно общее чувство души, ее сердечное настроение являются основополагающими для духовной жизни человека. Все входящие в душу извне образы, впечатления, помыслы получают значение только в зависимости от сердечного настроения, расположения человека к ним – в зависимости от этого расположения они могут быть приняты или отвергнуты. Особенность сердца в возможности переживания и соуслаждения тем или иным образам и представлениям. «Никакие действия и возбуждения, идущие от внешнего мира, не вызовут в душе представлений или чувствований, если последние несовместимы с сердечным настроением человека. В сердце человека лежит основа его представления, чувствования и поступки получают особенность, в которой выражается его, а не другая душа», – говорит иерей Вадим Коржевский (Пропедевтика аскетики).

Человеческое грехопадение наиболее катастрофическим оказалось для сердца. Оно стало излюбленным местом наслаждения греховными образами, стало жилищем страстей и потеряло неземное блаженство – непостижимый, невыразимый человеческими словами покой, даруемый благодатью Святого Духа. Для христианских подвижников открыта возможность возврата Божественной благодати, называемая также Боговкушением – реальным ощущением пребывания Духа Святого в душе с Его блаженными плодами в виде неземного мира, любви, радости. В ходе подвижничества христиане призваны очистить сердца исполнением заповедей и с помощью Божьей сделать их храмами Божественной благодати, дарующей душе блаженные духовные наслаждения, бесконечно превышающие плотские удовольствия преходящего мира. По слову св. Григория Паламы, именно сердце христианского подвижника является престолом Божественной благодати.

Сердце часто сближают с умом. Такое сближение оправданно, ибо ум и сердце неразрывно взаимосвязаны. В познании Бога ум и сердце нераздельны. Поэтому свв. Отцы говорят о познании Бога умным чувством, ибо «ни ум без чувства не проявляет своих действий, ни чувство без ума», – говорит св. Симеон Новый Богослов. При этом умное чувство Богопознания называется еще и Божьим, ибо подается только чрез сопричастие благодати.

Хранение ума и сердца – один из основных принципов православного аскетизма.

Почему говорят: «Сердцу не прикажешь»?

Восприятие «сердца» как некоей самостоятельной и неподконтрольной нам инстанции в мирской культуре связано с тем, что для человека, не имеющего духовной жизни, романтическая любовь воспринимается как пиковый опыт, замещающий религиозный – в том смысле, что он только и наделяет жизнь смыслом и делает ее достойной того, чтобы быть прожитой. Отворачиваться от такого опыта воспринимается как несомненное ханжество, а мысль о том, что мы его можем (хотя бы косвенно) сознательно контролировать – как кощунство. Так языческая богиня Иштар, также известная как Афродита, зовет своего поклонника: он должен бросить все и побежать, иначе его жизнь окажется пустой, и ему потом нечего будет вспомнить.

Для христианина же романтическая любовь прекрасна и хороша на ее законном месте – когда она ведет к браку и в браке проявляется по отношению к супруге (супругу) – но даже при этом она не является чем-то высшим и все определяющим. Как и все остальное, наши гормональные реакции являются своего рода материалом для послушания Богу. Эта энергия должна быть поставлена под контроль и употреблена для выстраивания православной семьи. «Сердцу», то есть нашим гормональным бурям и романтическим порывам, можно и нужно приказывать.

Стоит ли «доверять сердцу»?

Доверять стоит не сердцу, а Богу. «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?», – сказано в книге пророка Иеремии (Иер.17:9). Согласно святоотеческой традиции, христианину необходимо блюсти, хранить и очищать свое сердце. Не следует доверять себе, своему сердцу и рассуждению. В решении вопроса, что вредно и что не вредно, надо руководствоваться указаниями Церкви Православной (в том числе указаниями Священного Писания, свв. отцов, советами духовного отца).

Что такое «очищение сердца»? Как можно очистить сердце?

«Для очищения сердца, – говорит св. прав. Иоанн Кронштадтский, – нужны великие труды и скорби; частые (покаянные) слезы, непрестанная внутренняя молитва; воздержание, чтение Слова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но главное – частое покаяние и Причащение Пречистых Таин и ежедневное самоиспытание; размышление о том, сколь чистым сотворен человек в начале и как вошла в мир скверна греха; о подобии и образе Божием в нас и о нашей обязанности уподобляться Первообразу – Пречистому Богу; о искуплении нас бесценною кровию Сына Божия, о сыноположении нашем во Христе Иисусе, о заповеди нам быть святыми во всем житии (1Пет.1:15); размышление о смерти, о суде, о геенне огненной. Нужны великие скорби, потому что они врачуют болезнь греха, сжигают терние греха... Все святые перенесли великие скорби и труды для стяжания сердечной чистоты, и никто не был увенчан без скорбей: одни претерпели многоразличные мучения от гонителей, другие самопроизвольно томили и удручали себя постом, бдением, телесными трудами, непрестанно бодрствовали в молитве и благоуханием ее отражали всякое скверное приражение греха, часто причащались Святых Таин, как самого могущественного средства к очищению, освящению и обновлению души и тела; непрестанно поучались в Слове Божием, занимались богомыслием. Иные из святых были проповедниками слезного покаяния, например, преподобный Ефрем Сирин. Искренние глубокие слезы особенно нужны нам, ибо они очищают скверны сердца и весьма много способствуют его спокойствию и блаженству, ибо вместе с ними вытекает, так сказать, грех из душ наших; после них настает тишина и спокойствие совести и какое-то духовное благоухание и радость: человек умными очами зрит в себе Бога, очищающего все его беззакония и несказанно милующего его».

Что такое «сердечная молитва»?

Сердечная молитва, по словам св. прп. Силуана Афонского, есть «стояние» ума в сердце (то есть схождение ума внутрь сердца), когда молящийся из глубины своего существа, вне образов, чистым умом предстоит Богу. Это состояние, при котором молитвенное внимание ума полностью собрано в сердце. Работа по очищению ума и просветлению возможна только в сердце, поэтому, по святоотеческому учению, необходимо его сведение из головы в сердце. Эту наивысшую, духовную молитву не понять ограниченным рациональным рассудком, так как данный «образ [молитвы] воистину дивен есть и неудобоизъясним, и для тех, которые не знают его опытно, не только неудобопонятен, но кажется даже невероятным; и они не верят, чтоб подобная вещь бывала на деле», пишет св. прп. Симеон Новый Богослов. При этом, как указывает св. свт. Игнатий (Брянчанинов), «для новоначального искание места сердечного, то есть искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое ошибочное, извращающее порядок, систему науки. Такое начинание – начинание гордостное, безумное!».

***

• чистое сердце (Притч.22:11) – искренность;
• горячее сердце (Втор.19:6) – ярость;
• возвышенное сердце (Втор.8:14) – гордость;
• мягкое сердце (4Цар.22:19) – раскаяние;
• крепкое сердце (Пс.30:25) – храбрость;
• растаявшее сердце (Иез.21:7) – страх;
• необрезанное сердце (Лев.26:41) – непокорство;
• скользкое сердце (Ос.10:2) – притворство;
• твердое сердце (Втор.15:7) – упрямство;
• приклонить сердце (Пс.118:36) – привлечь внимание.
• положить на свое сердце (Втор.11:18) – хорошо запомнить;
• выйти из чьего-то сердца (Втор.4:9) – быть забытым;
• украсть чье-то сердце (Быт.31:20) – обмануть;
• быть сердцем за кем-то (2Цар.15:13) – перейти на чью-то сторону;
• сказать в сердце (Втор.8:17) – решить.

Цитаты о сердце

«Сердце – начало и корень всех наших деяний. Что ни делаем внутри и вне нас, делаем сердцем – или добро, или зло. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем, сердцем прощаем или озлобляемся; сердцем примиряемся или враждуем, сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся от Него; сердцем приближаемся, приходим к Богу или отходим и удаляемся... Следовательно, чего на сердце нет, того нет вообще. Вера – не вера, любовь – не любовь, если их нет в сердце, это одно лицемерие; смирение – не смирение, но притворство, когда не в сердце; дружба – не дружба, но горшая вражда, когда только вовне проявляется, а в сердце не имеет места. Поэтому Бог требует нашего сердца: Сын мой! Отдай сердце твое мне (Прит.23:26)».
свт. Тихон Задонский

Литература по теме

• Сердце – средоточие внутренней жизни Энциклопедия изречений
• Сердце (душевное) Н.Е. Пестов
• Влияние страстей на сердце свт. Феофан Затворник
• Образование сердца Г.И. Шиманский
• Сердце как орган высшего познания архиеп. Лука (Войно-Ясенецкий)
• Сердце человеческое свящ. Сергей Петровский
• Значение сердца в религии проф. Б.П. Вышеславцев
• Сердце: христианское учение
• Ум и сердце. Молитва Иисусова Н.М. Новиков