Виталий Коваленко
Заповеди Блаженств

Виталий Коваленко,
ректор Севастопольского православного университета,
доцент, кандидат исторических наук

«Недостаточно определять нравственность верностью своим убеждениям.
Надо ещё непрерывно возбуждать в себе вопрос: верны ли мои убеждения?
Проверка же их одна – Христос».
Федор Михайлович Достоевский

Первая заповедь: «Блаженны нищие духом…»

Вопросы лекции:

1. Блаженство и нищета духовная.
2. Смирение как христианская добродетель.

* * *

В книге пророка Иеремии сказано: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет, не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской…

Но… вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер.31:31-34).

Из пророчеств Иеремии следовало, что Новый Завет положит начало иным отношениям между Богом и людьми:

• Новый Завет будет начертан не на каменных скрижалях, а «в сердце человеческом». Заповеди его должны стать не внешним, но внутренним нравственным законом для тех, с кем Бог заключит его.
• Он будет относиться не только к Ветхозаветной Церкви – народу Израиля. Церковь Нового Завета станет Вселенской, ибо к Господу «придут народы от краёв земли» (Иер. 16:19).

Заповеди Ветхого Завета предписывают: «делай» или «не делай». Неукоснительное соблюдение их стимулировалось неотвратимостью наказания за нарушение и поощрением за соблюдение. Бог воспитывал избранный народ, как воспитывают детей. Апостол Павел не случайно назвал Ветхозаветный закон «детоводителем ко Христу» (Гал.3:24).

Новый Завет, заключаемый между Богом и человеком, указывает не столько на то, что делает человек, сколько на то, каков он. Его заповеди, данные людям Иисусом Христом, обращены к внутреннему миру личности, требуют преображения «человека ветхого» – «раба Божия» («эвед Элохим»), в «человека нового» – «сына Божия» («бар Элохим»).

Сущность и цели этого преображения изложены Спасителем в Нагорной проповеди (Мф.5–7 главы; Лк.6:12-49). Первая часть ее содержит Заповеди блаженства, указывающие путь к спасению – победе над грехом и вечному счастью в Царствии Небесном.

Спаситель обращается к множеству людей, собравшихся, чтобы выслушать именно Его, понять суть Его учения. Начало любой проповеди должно содержать обращение к слушателям, привлечь их внимание ясными, знакомыми и понятными словами.

Это следует помнить, потому что при чтении Нагорной проповеди в современном переводе может возникнуть ощущение того, что Спаситель начинает изложение учения без традиционного обращения с приветствием к слушателям. Но это совсем не так!

I. Блаженство и нищета духовная

Нагорная проповедь начинается с Первой заповеди блаженства:

Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τω̨̃ πνεύματι ὅτι αὐτω̃ν ἐστιν ἡ βασιλεία τω̃ν οὐρανω̃ν.
Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное.
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Первые же слова ее стали впоследствии предметом множества толкований, часто весьма различных.

Блаженство

Слово «блаженные», которым начинается Нагорная проповедь, в греческом тексте Нового Завета передано как «макариос», в церковнославянской Библии как «блажени», в синодальном переводе – «блаженны», в других русских переводах – «как счастливы» или просто «счастливы».

В английском тексте Библии «макариос» переведено как «blessed are» (благословенны), в немецком – «selig sind» (счастливы, благословенны). В русском языке слово благословенный означает – благодатный, счастливый (счастливейший), радостный, благополучный.

В греческом языке есть несколько слов, который на другие языки можно перевести как «счастливый» – ευδαίμων, ευτυχής, όλβιος и μακάριος. Почему именно последнее использовано при переводе слов спасителя на греческий язык?

С «эвдемонией» связано языческое понятие «счастливого» даймона (лат. – гений), личного божества, сопровождающего человека от рождения до смерти и содействующего его счастью.

С «евтихией» соединено также языческое представление о судьбе и удаче (Тихе).

Слово «ольвиос» указывает на внешнее счастье, на мирское благополучие.

«Макариос» подчеркивает преимущественно духовное благополучие.

У классиков древнегреческой литературы слово μακάριος употребляется, как правило, для обозначения небесного счастья богов, а также загробного блаженства людей в котором нет примеси земных скорбей.

Иногда слово «макариос» употреблялось и для обозначения земного счастья, особенно в религиозном смысле. Чтобы понять, почему именно оно взято для перевода на греческий язык начала Нагорной проповеди, надо знать, какое слово применил Христос, обращавшийся к слушателям на родном для них языке.

Иисус произносил проповедь на арамейском, «разговорном» варианте древнееврейского языка того времени. В арамейском и в древнееврейском есть слово, которое более всего соответствует греческому «макариос». Это – ашрей (ашре, ашар, эшер), восклицание, за которым обязательно следует существительное в родительном падеже или местоимение.

Слово ашрей много раз встречается в Ветхом завете и переводится как «хорошо» тому, о ком далее идет речь, кого следует восхвалять и рассказывать о его успехе. Это слово можно перевести и как «благо тому (тем)», или как «счастлив тот (те)», «слава тому (тем)», о ком идет речь или тому, к кому обращаются.

Этим восклицанием начинается первый псалом царя Давида и Псалтырь в целом: «Блажен (ашре – ВК) муж, иже не иде на совет нечестивых» (в греческом переводе – макариос).

Слово «ашрей» выражает радость по поводу того состояния, которое будет описано дальше, задает соответствующий тон дальнейшему рассказу. Оно также используется как приветствие при обращении.

Если принимать во внимание все вышесказанное, то под «блаженными» в Нагорной проповеди следует подразумевать людей, которые обладают достоинствами, достойными похвалы, и которым уготовано спасение в вечной жизни.

Девять раз в начале Нагорной проповеди Спаситель произносит слово «ашрей» – «блаженные», обращаясь к Своим слушателям и приветствуя их.

«Нищие духом»

Известный российский библеист Александр Павлович Лопухин в толковании на Мф. 5 подчеркивает сложность объяснения выражения «нищие духом»: «В разных комментариях мы нашли около 20 переводов этого выражения, весьма различных…. Из указанных переводов ни один, по нашему мнению, не выдерживает критики….».

Чтобы понять смысл сказанного Спасителем в начале Нагорной проповеди, пишет А.П. Лопухин, следует представить его аудиторию. В греческом тексте она характеризуется как охлос – «толпа», скопление людей.

Следует также обратить внимание и на то, что в Заповедях блаженства отсутствуют притчи и толкования, характерные для обращения Спасителя к богословски неподготовленным слушателям. Это наводит на мысль, что образы проповеди просто не нуждались в толковании. Они сразу же были понятны слушателям. А.П. Лопухин пишет:

«… Нагорная проповедь обладает одним замечательным свойством, на которое мало обращают внимания: она не допускает или допускает очень мало отвлеченностей в толковании. Она так хорошо приспособлена к нравам и понятиям окружавшей Христа толпы простонародья, что, как только мы забываем о толпе, так сейчас же и вступаем в область отвлеченностей, и выражения Христа делаются нам не вполне ясными….

Эта толпа, конечно, стояла пред Ним безмолвно, с затаенным дыханием, и глаза всех людей, собравшихся из разных мест, в разных одеждах, различных возрастов и положений были устремлены на Него …

Как относится к этому простонародью Сам Христос?

Он не отгоняет от Себя народ, желает научить его и учит так, что слова Его, будучи вполне понятны народу, сразу же неизгладимо напечатлеваются в памяти и сердце Его слушателей. .. Если мы согласимся с этим толкованием, то нам … представится до пластичности ясным выражение: блаженны нищие духом, и мы не будем иметь надобности прибегать ни к каким произвольным догадкам и неудовлетворительным переводам».

Слову « нищий» в греческом тексте Нового Завета соответствует выражениептокос. Оно происходит от слова токае, означающее абсолютную бедность, при которой человек вынужден просить милостыню, ибо полностью зависит от других людей.

Он должен просить, потому что без посторонней помощи не сможет прожить. Птокос – это «просящий», «побирающийся». Смысл первых слов заповеди можно передать и как «блаженны побирающиеся Духом».

«Кто видал народную толпу или имел с ней дело, – пишет А.П. Лопухин, – тот хорошо знает, что она всегда состоит из πτωχοί τω πνεύματι, нищих духом. Если бы было иначе, то ни один проповедник не видел бы никакой толпы около своей кафедры. Но и развитая толпа не представляет исключения; и не только толпа, но и каждый отдельный человек. Становясь, так сказать, лицом к лицу пред учением Христа и пред Его Личностью, которой свойственна необычайная «сила духа», и отдельный человек, и толпа чувствуют всегда и вполне свою крайнюю духовную бедность, убожество и нищету».

Господь, приветствуя собравшихся, назвал всех без исключения нищими духом... Одновременно Он «называет собравшуюся пред Ним толпу счастливой … в виду предстоявших для нее возможностей с полным и открытым сердцем и неповрежденным и неизвращенным умом воспринять христианские истины, которые есть самый дух. Ей, этой толпе, которую забросили тогдашние религиозные учители, принадлежит Царство Небесное... Таков ближайший, непосредственный смысл первого блаженства, вполне понятный слушателям Христа и усвоенный ими».

В.П. Лопухин полагает, что наиболее адекватное толкование слов «нищие духом» возможно через славянское «смиренные», избранное переводчиками для передачи греческого выражения «нищие духом противления», используемого многими святыми отцами и учителями Церкви. Но, пишет он, это слово применимо лишь при «элементарных объяснениях этого выражения», ибо такой перевод не «вполне достаточен».

Для адекватного понимания слов Христа следует постоянно помнить о языке, на котором Он говорил. На древнееврейском и арамейском «нищие духом» произносится как анавим а-руах.

Анавим – множественное от «ани» (бедный, нищий). Это слово со временем приобрело различные значения: «не имеющий никакого влияния или силы, помощи или престижа, потому что нищий»; «угнетенный и притесняемый, потому что нищий» и, наконец, «тот, кто не имея никаких земных благ, уповает полностью на Бога».

Таким образом, слово «ани» стало употребляться для характеристики человека, полностью доверившегося Богу, смирившегося перед Ним.

Именно в таком смысле использует это слово (в Синодальном переводе – «нищий» или «бедный») псалмопевец, когда говорит: «Сей нищий воззвал – и Господь услышал и спас его от всех бед его» (Пс.33:7); «Ибо не навсегда забыт будет нищий...» (Пс.9:19); «Бог избавляет нищего» (Пс.34:10); «... по благости Твоей, Боже, Ты готовил необходимое для бедного» (Пс.67:11); «Да судит нищих народа...» (Пс.71:4); «Бедного же извлекает из бедствия...» (Пс.106:41); «... нищих его насыщу хлебом» (Пс.131:15); «Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его» (Пс.13:6).

«Анавим» в духовном смысле обозначало людей праведных, живших по закону правды Божьей (Числ.12:3). Этим словом именовались последователи пророков, которые добровольно избирали бедность. Нищие Ветхого Завета это «бедняки Божии», те, кто всецело связал свою судьбу с поиском и исполнением воли Бога.

Блаженный Августин писал о том, что псалмы от начала до конца представляют собой молитву тех нищих (анавим), которые знают, что у человека нет ничего, чем бы он мог хвалиться перед Богом, но также нет ничего, что он не мог бы надеяться получить от милосердия Божия. Именно таким анавим евангельские заповеди блаженства обещают Царство Небесное.

В греческом оригинале Евангелия от Лк. (Лк.6:20) сказано просто «нищие», без прибавления «духом» (как это сделано в русском и славянском переводах). Потому что «анавим» и без слова дух (греч. пневма, «дыхание жизни», которое Бог «вдунул» в Адама), имело тот же смысл. Вполне вероятно, что слово «духом» добавлено евангелистом Матфеем (или его переводчиком на греческий) для того, чтобы подчеркнуть нравственный аспект этого состояния.

О. Андрей Кураев указывает на то, что «нищие духом» – «совершенно своеобразный термин в истории древнего Израиля. Он означал не просто социальную группу, он означал людей, которые жили надеждой на восстановление правды на земле. А восстановить правду на земле по представлениям ветхозаветных людей мог только мессия, мог только Христос.

Поэтому «нищие», это видно из текстов псалтири, из поздних пророков израильских, «нищие» – это те люди, которые независимо от своего социального статуса, ничем не дорожат, потому что они жаждут не земных сокровищ, они жаждут правду, когда правда придёт на землю, Закон восторжествует, когда Царствие Божие вместо царств тиранов придёт сюда…» («Нищие духом»).

Священник Константин Пархоменко пишет:

«Слово «нищие» – специфический религиозный термин, который означает род людей, ждущих Спасителя. Бедность, прекрасно известная Древнему миру, в ветхозаветном богословии переосмысляется как категория нравственная, душевная. Бедняки духа, про которых читаем и в псалмах, и у пророков… бедняки благодати. Это люди, которые просят Бога сойти к ним, спасти их…. «

Для таковых бедняков выход из их бедственного положения – не несколько запотевших в руке медных монет, не кусок лепешки или кувшин вина... Бог – их надежда и их радость. Бог, Который, как надеялись эти люди, придет и изменит мир, Который уничтожит нечестивцев и злодеев.

… «Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ. Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, уповающего на Тебя (Пс.85:1-2).

Нам важно, что здесь как раз нищета ставится в прямую связь с нравственностью, богобоязненностью человека.

Когда в третьем столетии до Рождества Христова переводчики переводят с древнееврейского на греческий Библию, они еврейское «анавим» (бедняки) переводят и как «неимущие», «нуждающиеся», и как кроткие, смиренные сердцем, чающие спасения.

И в нашем сегодняшнем переводе Библии часто слово «нищие» переводится как «смиренные, кроткие». Например, псалом 9, ст. 38: «Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твое». В еврейском оригинале здесь стоит нищие, но перевели это слово как смиренные.

Те, кто истинно молится, духовно совершенствуется, получил в Библии конкретное наименование бедняков Господних, нищих. Они «убогие, смиренные» Бога Яхве (Пс.73:19; 149, 4), они предмет Его благосклонной любви…

Когда Спаситель восходит на некую гору и проповедует о Блаженствах: «Блаженные нищии духом, яко тех есть Царство небесное», – Он говорит об этих нищих, об анавим, бедняках Господних.

Какие они, эти «анавим», «бедняки Господни» или, как перевели в нашем переводе: «нищие духом»?.. Они как дети. Дети не мыслят жизни без родителей… Нищие духом – те, кто всю свою жизнь ставит в тесную зависимость от Бога. Это те, кто без Бога не может жить и дышать.

Собственно, если мы вчитаемся в новозаветный текст, мы увидим, что Нагорная проповедь говорит нам, какими должны быть эти «нищие духом»: Это скорбящие, открывающие Богу свою израненную душу (Мф.5:4), обращающие к Богу жажду добра (алчущие и жаждущие правды) (Мф.5:6), это доверяющие Богу в испытаниях и преследованиях (Мф.5:10), это кроткие (Мф.5:5), милосердные (Мф.5:7), простые и искренние (Мф.5:8), это приносящие мир (миротворцы – Мф.5:9). Таким образом, «нищие духом» – это те, кто старается походить на Христа, кто такие же, как Он. Им, этим искренним людям, принадлежит «Царство Небесное», с ними Бог»…

И последнее, о чем невозможно не упомянуть. Когда к галилейской Девушке, Которую отныне будет прославлять все человечество, явился Архангел с сообщением, что Она станет Матерью Спасителя, Та восклицает, «Величит душа Моя Господа… что призрел Он на смирение рабы Своей» (Лк.1:46). Слово смирение – в оригинале анавим: на нищету!

Пресвятая Дева – одна из них, из этих бедняков Божиих, из людей, напряженно и с надеждой вглядывавшихся в будущее» (Кто такие нищие духом?).

Как приступить к исполнению Первой заповеди блаженства?

1. Следует помнить, что нищета духовная не связана прямо с материальной бедностью. Нищета телесная может способствовать осознанию духовной нищеты. Но не всегда «нищие телесно» бывают «нищими духовно».

Вместе с тем богатые могут быть «нищими духом», если понимают, что видимое, материальное благосостояние есть тленное и скоропреходящее, и что оно не может заменить богатства духовного. Если они помнят слова Господа: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп дает человек за душу свою?» (Мф. 16:26).

2. Не нужно уповать и на то, что мы называем «воцерковленностью». Можно быть воцерковлённым человеком и не ощущать своей духовной нищеты? Вполне возможно! Если рассуждать примерно так: Да, я знаю, что грешен и вижу свои грехи. Я даже переживаю по этому поводу. Но ведь всегда возможно исповедоваться и получить отпущение грехов. «Не согрешишь – не покаешься»… Все грешны, и я не хуже других… Смертельно больны грехами другие, но не я….

Пограничная ситуация наступает лишь тогда, когда человек узнает, что сам он, а не кто-то другой болен смертельной, неизлечимой болезнью. Когда он осознает, что помочь ему может не стандартное лечение, но чудо!

3. Необходимо внимать советам святых отцов и учителей Церкви.

Блаженный Августин (V век): «Кто такие нищие духом? – Те, которые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда поступают дурно».

Св. Феофилакт Болгарский (X век): « Нищие духом суть душевно чувствующие свое недостоинство». (Толкование на евангелие от Матфея (Глава 5).

Святитель Филарет Московский (XIX век) : «436. Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и, таким образом, должны считать, что мы – ничто, и во всем прибегать к милосердию Божию (Пространный Православный Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15).

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Нищие духом – имеющие о себе самое смиренное понятие, считающие себя существами падшими, находящиеся здесь, на земле, в изгнании, вне истинного своего отечества, которое – небо» («Дух молитвы новоначального»).

Святитель пишет, что тот, кто стоял на краю пропасти в горах, помнит страх тела и близости смерти. Но настоящий страх приходит тогда, когда падаешь. «Видящий падение свое способен признать необходимость спасения». Нищета духовная – это видение своего падения в пропасть греха и вопль уже не о лечении, а о спасении. Пока этого вопля нет – нет и нищеты духовной.

Святитель Николай Сербский в книге «Райская пирамида» пишет:

«Человек хотел бы узнать судьбу свою, хотел бы понять, кто он, откуда он и как ему нужно поступать, переплетая нити в ткани жизни. Однако он видит, даже если он самый ученый, что все его знания по отношению к его невежеству подобны раковине с водой перед глубинами морскими.

Он хотел бы превзойти в доброте все другие существа на свете, но видит, как на каждом шагу падает в грязную лужу зла и жестокости. Он хотел бы всегда творить самые великие и грандиозные дела, но видит, что без помощи извне ничего не может. Таким образом, откуда ни посмотри, человек убеждается в своей немощи и в своем ничтожестве.

Другие люди не могут ему помочь, ибо и они ничтожны и слабы, как и он сам. Тогда человек обращается к Творцу своему, падает в прах перед Ним, предается воле Его и вопиет о помощи.

Такое осознание своей немощности и понимание полной своей ничтожности называется нищетой духа».

Критерии нищеты духовной при самооценке человека:

• Упование на Бога, а не на себя и не на других людей.
• Умение видеть в себе недостатки, а в других – их положительные качества.
• Утрата ощущения своего «я». Оно отступает перед мыслями о Боге, других людях и их нуждах;
• Возвышение других, а не себя;
• Потребность в молитве. Нищий духом вынужден просить Господа. Он будет стучать в небесные двери и не уйдет от них до тех пор, пока не получит помощи.
• Служение Господу без всяких условий.
• Отсутствие ропота на обстоятельства жизни, недовольства ими. Они таковы, какие мы заслуживаем. Наши страдания одновременно и заслуженны, и спасительны для нас.
• Благодарность Богу за Его милость, переполняющая душу.

II. Смирение – главная христианская добродетель

В русском Православном богословии утвердилось представление о смирении как синониме нищеты духовной.

Нищета духовная – это смирение, вытекающее из осознания своего несовершенства.

Углубляясь в дальнейшее объяснение понятия «смирения», следует помнить, что его содержание также соответствует слову πραεῖς («кроткий»), которое использовано в Третьей заповеди блаженства. Еще более полно наши представления о смирении передаются словом ταπεινός (тапейнос – скромный, покорный, незаметный, мелкий, согбенный…) которое много раз встречается в Новом Завете.

Исходя из смысла слова «тапейнос» часто истолковывается Первая заповедь блаженства, а также смирение как христианская добродетель. Основанием для этого служит близость двух древнееврейских слов: ani – «нищий» и anaw – «смирный, кроткий, «смиренный».

Из этого выведена близость или даже тождественность «птокос пневматос» и «тапейнос». Последнее слово часто переводится на русский язык как «смирение», а содержащие его строки Священного Писания нередко приводятся в толкованиях на Первую заповедь блаженства:

«Научитесь от Меня», – наставляет Спаситель, – «ибо Я кроток и смирен(тапейнос – ВК) сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29).

«Бог гордым противится, а смиренным («тапейнос» – ВК) дает благодать» (Иак.4,6; 1Петр.5:5).

«Он смирил («этапиносэ» – ВК) Себя, быв послушным даже до смерти» (Флп.2:8).

Исходя из вышесказанного, в православном представлении смирении как христианской добродетели можно выделить три различных проявления, приблизительно соответствующих греческим понятиям птокос, праис, тапейнос:

Смирение по отношению к Богу – стремление подчинить свою волю Божьей, благой и всесовершенной, безропотное перенесение жизненных невзгод и трудностей, упование на Божие милосердие.

Смирение по отношению к другим людям – отсутствие гнева и раздражения даже на тех, кто, казалось бы, вполне заслуживает этого. Способность на любое обвинение или даже оскорбление в свой адрес первым произнести искреннее «прости». Искренняя незлобивость, основанная на осознании того, что Господь любит каждого человека, так же, как и тебя, в том числе и того, с которым произошло разногласие. Любой человек, вне зависимости от вероисповедания является образом Божиим.

Смирение по отношению к самому себе – осознание своей собственной греховности, личных недостатков, а не выискивание их у других людей. Способность в любом конфликте винить прежде всего самого себя.

Смирение вовсе не предполагает потворство злу или безропотное созерцание его. Злу нужно противостоять, следуя при этом совету апостола Павла – «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим.12:21).

Какие свойства личности препятствуют смирению?

1. Гордыня (гордость), ее проявления – самолюбие, высокомерие и самонадеянность.

В «Толковом словаре» В.И. Даля гордость и гордыня – синонимы.

«Толковый словарь» С.И. Ожегова дает следующее определение:

«Гордость – завышенное чувство собственного достоинства, самоуважения, высокомерие, чрезмерно высокое мнение о себе, осознание своего превосходства над другими. Гордыня – непомерная гордость».

В современном русском языке слово «гордость» иногда применяется не только в отрицательном, но и положительном смысле («национальная гордость», «ими гордится страна» и т.п.). Отрицательный аспект слова обозначается как «гордыня».

В русском богословии слова гордыня и гордость – синонимы.

Интересно сравнить значение тех слов в оригинальном тексте Ветхого и Нового заветов, которые в Синодальном переводе передаются как «гордость», а в других – как «высокомерие», «надменность».

Греческий язык: Huperephania (гиперефаниа). Переводится на русский как высокомерие, гордость. Состоит из двух слов: huper – «над», «выше по положению», «более чем» и phaino – «зажигать» (сиять) в значении «показывать», часто переводимое как «выглядеть», «казаться».

Мк.7:20-23: «Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость (huperephania – ВК), безумство, – всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека».

Древнееврейский язык: gaavah или gaown от глагола gaah – «возноситься», «казаться величественным». На русский язык переводится как «надменность», «превосходство», «высокомерие», «гордость», «вознесение».

Притчи 16,18: «Погибели предшествует гордость» (gaown).

В Библии эти слова всегда означают качество, противное Богу. Поэтому гордыня считается источником всякого другого греха и зла. «Начало греха – гордыня» (Сир.10:15).

Авва Пимен: «Гордость – «медная стена» между нами и Богом».

Гордость – верный знак пустого человека, раба страстей, знак души, к которой учение Христа не нашло доступа.

Признаки, по которым можно выявить в себе гордость?

Преподобный Иоанн Лествичник: «Образ крайней гордости состоит в том, что человек ради славы лицемерно показывает добродетели, каких в нем нет».

Иаков, архиепископ Нижегородский (в миру Иосиф Иванович Вечерков, 1792–1850) советовал, говоря о гордости:

«Чтобы понять, ощутить ее, замечай, как ты будешь себя чувствовать, когда окружающие тебя сделают что-либо не по-твоему, вопреки твоей воле. Если в тебе рождается прежде всего не мысль кротко исправить ошибку, другими допущенную, а неудовольствие и гневливость, то знай, что ты горд и горд глубоко.

Если и малейшие неуспехи в твоих делах тебя опечаливают и наводят скуку и тягость, в т.ч. и мысль о Промысле Божием, участвующем в делах наших, тебя не веселит, то знай, что ты горд и горд глубоко.

Если ты горяч к собственным нуждам и холоден к нуждам других, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если при виде неблагополучия других, хотя бы то врагов твоих, тебе весело, а при виде неожиданного счастья ближних твоих грустно, то знай, что ты горд и горд глубоко.

Если для тебя оскорбительны и скромные замечания о твоих недостатках, а похвалы о небывалых в тебе достоинствах для тебя приятны, восхитительны, то знай, что ты горд и горд глубоко»

Если человеку трудно просить прощения, если он обидчив и мнителен, если помнит зло и осуждает других, то это все признаки гордости.

Некий старец увещал брата, чтобы тот не гордился; а тот отвечал ему: «Прости меня, отче, во мне нет гордости». Мудрый старец ему ответил: «Да чем же ты, чадо, мог лучше доказать свою гордость, как не этим ответом!»

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). «В чем проявляется наша гордыня:

• не благодарим Бога за Его милости к нам, приписываем своим заслугам те блага, какие получаем от Него;
• не полагаемся на Бога, не просим у Него помощи. Наоборот, полагаемся на свои силы, ищем помощи у людей, обращаемся к чародеям и ворожеям.

Мы тяжко страдаем самонадеянностью, не просим даже благословения Божия в молитве на начало дня и всякого дела, на сон грядущий.

• обижаемся на других людей, помним зло, неспособны простить;
• стремимся выделиться, показаться лучше других;
• отваживаемся на дела, превышающие наши силы, а потом стонем и изнываем под непомерной тяжестью их.
• завидуем достоинствам других людей и осуждаем их недостатки, часто мнимые;
• не желаем уступить;
• не видим своих ошибок, либо не желаем признаться в них;
• раздражаемся и досадуем, когда ожидая похвал и одобрений не получаем их.
• не терпим упреков, даже справедливых.

Мы любим только похвалы, а в лучшем случае молчаливое признание наших мнимых достоинств и ни малейшего замечания ни от кого, даже своего духовного отца, начальника по работе, родителей дома не можем смиренно принять, уж не говоря о том, чтобы поблагодарить Господа, открывающего нам глаза на наши недостатки через людей.

По словам святителя Феофана, от прикосновения пальцем наша гордыня кричит: «Кожу дерут!».

Гордыня требует о других служения нам. Мы ждем услуг от своих ближних, но уклоняемся от служения им.

Мф.20:20-28: «Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего – то прося у Него. Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем. Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем. И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня [зависит], но кому уготовано Отцем Моим. Услышав [сие, прочие] десять [учеников] вознегодовали на двух братьев. Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».

Ин.13:5-7, 12-15: «Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после… Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам».

Как бы преобразилась наша жизнь, если бы каждый из нас положил за правило предупреждать желания своих ближних, стремиться по мере сил своих, дарований и возможности служить ближним, забывая себя, чтобы по слову Господа, быть всем слугою. И если вы будете поступать так по велению души, от чистого сердца, то несомненно почувствуете радость, блаженство смирения» («Опыт построения исповеди»).

Гордость часто имеет печальные последствия болеющего ей:

Преподобный Иоанн Лествичник: «Господь оставляет гордых, чтобы и прочих научить не возноситься».

Иван Александрович Ильин: «Гордость не знает о смирении, именно поэтому ей предстоят многие и жестокие унижения...».

Лев Николаевич Толстой: «Много есть наказаний гордому человеку, но главное и самое тяжелое наказание то, что, какие бы ни были у него достоинства и как бы он ни старался, люди не любят его».

Святитель Игнатий Брянчанинов указывает на две разновидности гордости – явную и скрытую:

Явную гордость распознать очень легко, потому что она всегда говорит: «Я больше, чем… Я лучше, чем… Я умнее, чем… Я мудрее, чем…». Этот вид гордости является ничем иным, как «раздутым самолюбием».

Скрытая гордость говорит: «Я меньше, чем… Я хуже, чем… Я страшнее, чем… Я бесполезнее, чем кто-то другой». Этот вид гордости является «сдутым самолюбием». Скрытая гордость ничем не лучше явной и наносит духовному состоянию точно такой же вред.

2. Тщеславие. Симптомы его: нетерпение упреков, жажда похвал, искание легких путей, непрерывное ориентирование на других, на то, что они скажут, как это покажется им, что что подумают.

Бес тщеславия радуется, говорит преподобный Иоанн Лествичник, видя умножение наших добродетелей: чем больше у нас успехов, тем больше пищи для тщеславия: «Когда я храню пост, я тщеславлюсь; когда же, для утаения подвига моего, скрываю его – тщеславлюсь о своем благоразумии. Если я красиво одеваюсь, я тщеславлюсь, а переодевшись в худую одежду, тщеславлюсь еще больше. Говорить ли стану – тщеславием обладаюсь, соблюдаю молчание – еще больше оному предаюсь. Куда это терние не поверни, все станет оно вверх своими спицами….

Стоит появиться в душе человека доброму чувству, непосредственному душевному движению, как сейчас же появляется тщеславная оглядка на себя, и вот – драгоценнейшие движения души исчезают, тают, как снег на солнце. Тают, значит, умирают; значит – благодаря тщеславию – умирает лучшее, что есть в нас, значит – мы убиваем себя тщеславием и реальную, простую, добрую жизнь заменяем призраками».

Гордость – результат развития тщеславия. Они, пишет преподобный Иоанн Лествичник, соотносятся как отрок и муж, как зерно и хлеб, как начало и конец.

Человеческая слава уничтожает в нашей душе смирение. Поэтому надо предпринимать все меры к ограждению себя от страсти тщеславия. Для этого, если суммировать мнения святых отцов, можно посоветовать:

• не радоваться, когда слышим похвалу в свой адрес;
• скрывать свои добрые дела и никому не говорить о них;
• свои таланты не закапывать, но и не выставлять на всеобщее обозрение без крайней нужды;
• если вдруг на память придет какое-нибудь наше доброе дело, необходимо приписать его силе божественной благодати, возблагодарить Господа и тотчас о нем забыть;
• не искать дружбы с богатыми, влиятельными и знаменитыми людьми, блеск славы которых может прельстить наше падшее сердце.

3. Ложное смирение

Смирение может быть истинным и ложным.

Смирение истинное проявляется в способности видеть все свои многочисленные несовершенства и падения.

Смирение истинное проявляется, когда мы можем сделать что-то плохое другому, отомстить, унизить, упрекнуть, но по собственной воле отказываемся от этого деяния.

Смирение истинное – способность без ропота принимать скорби и испытания.

Смирение истинное – это способность жить в мире с Богом, с людьми, со своей совестью, с самим собой, так как мы просим в ектеньях: «да тихое и безмолвное житие проживем во всяком благочестии и чистоте».

Смирение истинное не придает ценности земным благам, не удостаивая тленное и суетное вниманием.

Смирение истинное не ведает отчаяния или пессимизма. Оно полно упования на Божие милосердие, на реальную возможность стать лучше. Оно проникнуто радостной надеждой на то, что с Его помощью мы станем добродетельными и угодными Ему детьми.

Об истинном смирении кто-то высказался так: «Оно не имеет языка, чтобы говорить зло о других, не имеет глаз, чтобы видеть чужое зло, не имеет ушей, чтобы слышать чужое злословие».

Смиренный человек, по мысли Владимира Николаевича Лосского, защищен от уныния в случае падения, потому что знает свою ограниченность.

Смирение истинное защищает человека от такого проявления гордыни, как боль самолюбия. «Самолюбие – главная рана, нанесенная человеку первородным грехом...», – пишет Н.А. Бердяев.

Смирение истинное – высокая добродетель, которую трудно обрести.

Истинное смирение как синоним нищеты духовной – дар Божий, действие Божественной благодати в уме и сердце человека.

Часто человек надевает личину смирения, которую демонстрирует окружающим. Цель такого ложного смирения двоякая:

• предстать в таком виде, чтобы его считали смиренным и даже хвалили за эту добродетель;
• чтобы остановить чье-то обличение или любое другое умаление своего образа в глазах людей.

Святитель Игнатий Брянчанинов об истинном и ложном смиренномудрии

Истинное смирение невидимо как невидим податель его – Бог. Оно закрыто молчанием, простотою, искренностью, непринужденностью, свободою.

Ложное смирение – всегда с сочиненною наружностью: ею оно себя публикует.

Истинное смирение не видит себя смиренным. Напротив того оно видит в себе множество гордости.

Ложное смирение любит сцены: ими оно обманывает и обманывается.

Может ли предаться печали тот, кто заблаговременно признал себя достойным всякой скорби?

Может ли устрашиться бедствий тот, кто заблаговременно обрек себя на скорби, кто смотрит на них, как на средство своего спасения.

Возлюбили угодники Божии слова благоразумного разбойника, который был распят близ Господа. Они при скорбях своих говорили: Достойное по делам нашим восприемлем; помяни нас, Господи во царствии Твоем. Всякую скорбь они встречают признанием, что они достойны ее.

Смиренный неспособен иметь злобы и ненависти: он не имеет врагов. Если кто из человеков причиняет ему обиды, – он видит в этом человеке орудие правосудия, или промысла Божия.

Смиренный предает себя всецело воле Божией. Смиренный живет не своею собственною жизнью, но Богом. Смиренный чужд самонадеянности, и потому он непрестанно ищет помощи Божией, непрестанно пребывает в молитве.

Ветвь плодоносная нагибается к земле, пригнетаемая множеством и тяжестью плодов своих. Ветвь бесплодная растет к верху, умножая свои бесплодные побеги.

Душа, богатая евангельскими добродетелями, глубже и глубже погружается в смирение, и в глубинах этого моря находит драгоценные перлы: дары Духа.

Не суди о человеке по наружности его; по наружности не заключай о нем, что он горд, или смирен. Не судите на лица, но от плод их познаете их. Господь велел познавать людей из действий их, из поведения, из последствий, которые вытекают из их действий.

Основные проявления ложного смирения:

• смиреннословие, которое состоит в употреблении смиренных по виду и содержанию слов и выражений; такой человек часто употребляет выражения: «спаси Господь», «буди воля Божия», «как Богу угодно», «слава Богу за все», «прости меня», «я недостойный», «я самый грешный», «я непутевый», «я ничего не знаю и не понимаю», «не суди и не будешь судим», «не осуждай» и т.п.
• говорение тихим голосом с мягкой (елейной) интонацией;
• деланные позы, складывание рук, взор и движения, с целью выказать «смирение»;
• намеренная небрежность в одежде и внешнем виде;
• употребление различных духовных цитат и крылатых фраз, с целью подчеркнуть свою «духовность»;
• указание другим на необходимость смиряться;
• пресечение обличений или оскорблений от других ложным поклоном и «смиренными» словами «прости меня грешного», «не судите» и т.п.

Обладатель ложного смирения никогда не достигнет смирения истинного.

Как «стяжать» истинное смирение?

Во-первых, неустанно просить у Господа смирения. Мф. 7:7-11: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него».

Во-вторых, пытаться жить по Евангельским заповедям.

Игнатий Брянчанинов: «Хочешь ли стяжать смирение? – Исполняй евангельские заповеди: вместе с ними будет вселяться в сердце твое, усвоиваться ему, святое смирение, т.е. свойства Господа нашего Иисуса Христа».

В-третьих, постоянно помнить о том, что все, что у нас есть, дано Богом, причем во временное пользование. Максим Исповедник: «Мое только то, что я отдал».

В-четвертых, наблюдать за собой в то время, когда нам делают замечания, когда нас оскорбляют или ущемляют наши права.

Если мирное состояние не покидает нашу душу, то все нормально. Если же нас охватывает волнение, мы начинаем возмущаться и спорить, бороться за свои «права», то надо признаться себе в том, что мы еще далеки от истинного смирения.

Христианское смирение нужно строго отличать от своекорыстного самоунижения, роняющего человеческое достоинство – подхалимства, заискивания и т. п.

Нельзя принимать за смирение готовность одного человека пресмыкаться, раболепно преклоняться, угодничать, унижаться перед другими людьми, какой бы они пост не занимали.

Святитель Игнатий Брянчанинов:

«Есть святой поклон, идущий от уважения к образу Божию в ближнем.

И есть поклон порочный, поклон корыстный, человекоугодливый и одновременно человеконенавистный.

Такого поклона просил сатана у Богочеловека, предлагая за него все царствия мира и славу их.

Сколько и ныне поклоняющихся для получения земных преимуществ! Те, которым они поклоняются, похваляют их смирение. А тех, кто не пресмыкаются – упрекают в гордыне.

Будь внимателен, наблюдай: поклоняющийся тебе, поклоняется ли из уважения к человеку, или же его поклон только потешает твою гордость для получения какой-нибудь выгоды».

Смирение – не утрата чувства человеческого достоинства, не признание себя ничтожеством перед другими людьми.
(«Об истинном и ложном смиренномудрии»).

«Достоинство человеческой личности, согласно христианскому мировоззрению, заключается в заложенном в каждом человеке образе и подобии Божием»
(«Декларация о правах и достоинстве человека». Принята X Всемирным Русским Народным Собором в 2006 году).

Святитель Николай Сербский: «Никто от тебя не требует, чтобы ты себя унижал, но ты должен лишь признать, что ты ниже Господа. Только тогда появится возможность положить первый камень в основание духовного здания своей души. После этого ты сможешь выстроить целиком весь первый этаж своей райской пирамиды, который прочен будет, как из железа» (Райская пирамида. Толкование заповедей блаженств).

Вторая заповедь: «Блажени плачущие…» (Мф.5:4)

«Когда же умягчится сердце, тогда легко совладать с ним;
тогда оно готово бывает на все и становится гибким, что твой шелк;
тогда что ни скажи ему – все сделает. Скажи ему: «плачь» –
заплачет; скажи: «исповедуй грехи» – исповедует; скажи ему:
«перестань грешить!» – оно ответит: «перестану, перестану».
Святитель Феофан Затворник

Вопросы лекции:

1. Блаженный плач.
2. Умягчение сердца.

* * *

В православном богословии принято понимание заповедей блаженства как «духовной пирамиды», последовательно возводящей христианина в Царствие Небесное. Профессор Лопухин В.П. пишет в «Толковой Библии»: «Объясняя логически ход мыслей Спасителя в блаженствах, представляют дело так. Первоначально в человеке бывает сознание своей внутренней бедности, нищеты духа; следствием этого бывает скорбь, которая происходит от сознания своей виновности и несовершенства; а отсюда появляется кротость и стремление к правде. По мере того, как это стремление удовлетворяется и человеку даруется прощение, в нем пробуждается милосердие и любовь к другим, он очищается от грехов и стремится сообщить мир, которого он сам достиг, другим».

В славянском и русском текстах Нового Завета заповедь о плачущих следует за первым блаженством. Однако в некоторых древнейших списках стихи 4 и 5 Евангелия от Матфея переставлены местами и после «блаженны нищие духом» следует «блаженны кроткие». Из такой последовательности заповедей, например, исходил святитель Григорий Нисский в своих толкованиях на Заповеди блаженства:

«Не взошли мы еще на вершину горы… хотя и миновали уже два некие холма, блаженствами возведенные в блаженную нищету и высшую нищеты кротость, откуда слово ведет нас к большим еще возвышениям, и показывает между блаженствами третью по порядку возвышенность…: блажени плачущии: яко тии утешатся?
(Cвт. Григорий Нисский. О блаженствах).

Иное число заповедей блаженства и их порядок приведены также в Евангелии от Лк. (Лк.6:20-22). Исходя из вышесказанного, отдельные богословы полагают, что Спаситель не указывал на определенную последовательность в нравственном самоусовершенствовании своих последователей, но «хотел просто перечислить свойства и характер людей, имевших сделаться гражданами учреждаемого Им Небесного Царства …» (Лопухин В.П. Толковая Библия.Евангелие от Матфея).

I. Блаженный плач

μακάριοι οἱ πενθοῦν­τες ὅτι αὐτοὶ παρα­κληθήσον­ται
Блажени плачущии, яко тии утешатся
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

О каких «плачущих» говорит заповедь?

Использованное в греческом тексте Нового завета слово πενθου̃ντες (пэнфунтэс), переведенное как «плачущие», характеризует скорбь, являющуюся следствием страданий и соединенную с пролитием слез.

Существительное πένθος (пенфос) происходит от πάσχω – «страдаю». Оно означает горе, траур, сокрушение об утрате бесконечно дорогого. Обычно это слово употребляется тогда, когда речь идет о смерти. Пенфос характеризует не столько внешнее причитание, сколько внутреннее состояние человека.

Соответствующее греческому «пенфос» арамейское слово «bakah» (бака) означает – рыдать, плакать, оплакивать, скорбеть, сетовать, печалиться, грустить. Оно использовано, например, в Быт. 37,34, когда Иаков узнает от сыновей о смерти Иосифа: «И разодрал Иаков одежды свои, и возложил вретище на чресла свои, и оплакивал сына своего многие дни».

«Блаженны скорбящие…» – так изложил начало второй заповеди блаженства епископ Кассиан (Безобразов), чей перевод Нового завета характерен стремлением к буквальной точности.

Какая скорбь, чей плач блаженны? В православном богословии существуют два подхода в ответе на этот вопрос.

1. Плач о грехах

«Толкование нашего святого отца Иоанна Златоуста, архиепископа Константинополя, на святого Матфея евангелиста. Беседа 15»:

«И здесь опять не просто разумеет плачущих, но плачущих о своих грехах, так как есть другой плач, вовсе непозволительный – плач о житейских предметах, на что указал и Павел, говоря: «ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а мирская печаль производит смерть» (2Кор.7:10)».

В своем толковании святитель Иоанн Златоуст отождествляет пенфос (скорбь, плач) со словом lжph (лупэ), использованном апостолом Павлом и переведенном на русский язык как «печаль».

«Печаль мирская» («плач мирской»)» есть печаль без надежды на Бога, происходящая не от сознания своей греховности перед Богом, а из-за неудовлетворения своих желаний. «Печаль ради Бога» («Плач ради Бога») – печаль за свои грехи, ведущая к покаянию.

Опираясь на толкование святителя Иоанна Златоуста, митрополит Филарет Московский в «Пространном катехизисе» пишет: «Во второй заповеди под наименованием плача следует понимать печаль и сокрушение сердца и действительные слёзы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу и заслуживаем нашими грехами Его гнев».

О чьих грехах скорбят, плачут, печалуются те, кто блаженны:

1. Прежде всего, о своих собственных.

Протоиерей Серафим Слободской в своей книге «Закон Божий» прямо пишет:

«Блаженны плачущие (о грехах своих); потому что они утешатся».

Слезы, связанные с покаянием («метанойя»), искренним осознанием своей греховности, осуждением своих грехов и твердым намерением искупить их, исправить свою жизнь дают блаженство. У человека возникает ощущение, будто гора спала с плеч.

Святитель. Игнатий Брянчанинов:

«Плач – благочестивая печаль верной души, глядящейся в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные свои греховные пятна.

Такая душа омывает свои пятна святою водою – слезами; стирает пятна святою печалью.

Несказанное утешение, несказанная лёгкость проливаются в сердце после пролития спасительных слез о грехах, о падении, – слез, являющихся по причине ощущения нищеты духовной.

Если здесь, на земле, благочестивый плач доставляет такое несравнимое духовное утешение, – какое же он приготовить блаженство в будущем веке?

…Ты сделал грехи? – Пролей слезы».
(Аскетические опыты, том 1. О Евангельских блаженствах).

Много плакали те, кто более других людей ощущал свою духовную нищету. Вот как сокрушался о своих грехах царь и пророк Давид: «каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою» (Пс.6:7).

Протоиерей Серафим Слободской, ссылаясь на святого Климента Римского, ученика апостола Петра, пишет, что каждую ночь, когда раздавался крик петухов, апостол, точно кем-то разбуженный, вскакивал с постели, повергался на землю и плакал часами, омывая своими слезами тяжкий грех троекратного отречения от Христа.

Почему святые плачут о своих грехах больше тех, кто буквально утопает в пороках? Святые, постоянно сравнивая себя с Иисусом Христом, Солнцем Правды, отчетливо видят свое несовершенство и плачут от осознания его, ибо Господь сказал: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48).

«И те святые, которые глубоко в сердце приняли эти слова, не могут не плакать непрестанно, не могут не томиться печалью о том, что так бесконечно далеко нужно идти до совершенства, равного совершенству Бога».

2. О грехах других людей.

Святитель Иоанн Златоуст пишет, что «плакать (Христос) нам повелевает не о своих только грехах, но и о грехах других. Так поступали святые, как-то: Моисей, Павел, Давид; все они часто оплакивали чужие грехи».

Нужно обладать горячей любовью к людям, чтобы плакать как святой апостол Павел. Когда на пути своем в Иерусалим он остановился в Ефесе и призвал пресвитеров для прощания, то признался: Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян.20:31).

Известие о грехах ближних не вызывало у праведников осуждение, но повергало их в скорбь. В «Древнем патерике» повествуется о том, как один из отцев, увидев некоего согрешающего, сказал с горькими слезами: «сей ныне пал, а я – завтра».

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928) советовал тем, кому придет в голову осуждение, немедленно повторить слова из молитвы преподобного Ефрема Сирина: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего».

3. О грехах народа и даже человечества.

Святые печальники молятся обо всех людях. Они страдают, мучаются в своей святой душе, видя то, что творится в мире, они плачут над тем злом, которым полон весь мир, ибо «мир во зле лежит» (1Ин.5:19).

Они уподобляются Спасителю, который скорбел, увидев Иерусалим, потому что любил народ, живший в нем: «Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Лк.13:34-35).

2. Скорбь об утраченном

Но только лишь плачущих о грехах, своих и чужих, называет блаженными Господь?

Вот как отвечает на этот вопрос святитель Григорий Нисский:

«… кажется мне, не хорошо ограничиться такою одною мыслию, будто бы словом сим уделяется блаженство одним плачущим о грехах….

Посему посмотрим сперва, что такое в человеческой жизни самый плачь, и отчего иногда бывает он?

Всякому явно, что …. плачь есть скорбное некое ощущение утраты...

Слово ублажает плачь, признавая его блаженным не потому, что таков он сам по себе, но потому, что от него происходите…

Почему блажени плачущии ныне? Потому что тии утешатся в бесконечные веки».

Святитель Григорий Нисский указывает на то, что смысл этой заповеди лучше всего истолковывается в притче о богаче и Лазаре:

«… чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк.16:25).

Старец Паисий Афонский говорил, что у христиан за каждую болезнь, за каждую несправедливость, если они с терпением и доверием Богу принимают все это, на небе открыт счет, куда откладывается небесное вознаграждение. Бог как бы так говорит каждому человеку:

«Ты много маялся, мучился в этом мире? Я дам тебе самое блаженное место в Раю. Ты потерял зрение и всю жизнь прожил слепым? Я дам тебе самое светлое место в Раю. Ты родился инвалидом и уродом? Я дам тебе всю красоту горнего мира, красоту вечную, которую никто и никогда не отнимет у тебя. Ты был слабоумным? Я дам тебе все сокровища премудрости и ведения, и ты будешь знать то, чего не знают мудрецы и профессора мира сего и чего ни один человек никогда не предполагал знать».

Земная несправедливость, все земные страдания и горечь будут побеждены и исправлены в будущем веке, где каждый получит воздаяние от Бога, соответственно тому, как он прожил на земле .

Профессор В.П. Лопухин полагает, что Спаситель во второй заповеди блаженства обращается ко всем людям, пребывающим в скорби, независимо от того, чем она вызвана: «Говорить, что здесь разумеется плач о грехах и т. п., значит опять удаляться в область отвлеченностей.

Согласно нашему объяснению, Христос, видя пред Собою нищих духом, может быть, видел и плачущих. Без сомнения, такие люди знакомы и каждому, даже обыкновенному проповеднику. Если же не было около Христа плачущих теперь, то Он мог видеть их раньше. Он их приветствовал во втором блаженстве, отчего бы ни зависел их плач....

Конечно, для всех плачущих самое естественное состояние в том, что они утешатся. Слово утешатся не вполне, впрочем, выражает мысль греческого слова παρακαλέω, которое означает собственно вызывать, призывать… увещевать, убеждать, просить о помощи и оказывать помощь…

Поэтому смысл рассматриваемого блаженства может быть таков: блаженны плачущие, ибо они получат помощь, от которой их слезы прекратятся…».

Для людей свойственно всеми силами избегать печали, скорби и боли. Идеал гедонизма (от лат. hedone – «наслаждение», «удовольствие») – «стремиться к удовольствию и избегать страдания». Но не напрасно этот мир зовется «долиной плача» (Пс. 83:6).

Господь сказал Своим ученикам: «отвергнись себя, и возьми крест свой» (Мк. 8:34). На этом крестном пути идущего ждут страдания и слезы. Но если человек достойно пройдет его, то придет туда, где нет слез, горя и тоски – в царствие Небесное.

Святитель Николай Сербский: «В эту жизнь ты послан не для того, чтобы иметь счастье, а для того, чтобы его заслужить» («Мысли о добре и зле»).

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий): «В раю люди не плакали. В царствии Божием люди плакать не будут, о чем можно догадаться из Откровения святого Иоанна Богослова:

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:1-4).

Придет царство Божие, в котором Бог утрет всякую слезу, и не будет там места нашему горю. К этому вечному и безмерному счастью должны мы идти путем печали и слез, ибо христианская жизнь есть тяжелый крестный путь, полный страданий, орошаемый потоками слез. Если достойно пойдем этим путем, если будем омывать наши грехи наше недостоинство, то придем туда, где сияет вечный свет, где царит вечная радость, где нет никакого горя, никаких слез и тоски».

II. Умягчение сердца

Способность плакать – естественная способность человека. Люди знают, что плач приносит облегчение боли и уменьшение страданий, отмечают его удивительное свойство – очищать душу.

Царь Давид обращается к Творцу (Пс.41:4): «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?».

В Евангелии от Лк. (Лк.7:36-39) говорится о женщине, омывшей ноги Иисусу своими слезами и отиравшей их волосами своими. Это были слезы благоговения и слезы поклонения, слезы, текущие от благодарности в сердце.

Господь плакал у гроба Лазаря, потому что любил его (Ин.11:35). Мария Магдалина плакала об умершем Иисусе (Ин.20:11).

Однако есть и другие слезы – слезы злобы, ненависти униженной гордости. Много слез проливается оттого, что остаются неудовлетворенными человеческие стремления к мирским благам, что остаются посрамленными наши желания, рушится план жизни, который мы начертали себе сами, по своей прихоти.

Святитель Николай Сербский:

«… не все слезы – евангельские слезы. Для созидания райской пирамиды не нужны слезы яростного гнева и слезы сожаления о потерянном или не полученном богатстве земном.
Евангельские слезы – это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца.
Евангельские слезы – это те слезы, что горюют о потерянном Рае.
Евангельские слезы – это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев.
Евангельские слезы – это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви»
(Райская пирамида. Толкование заповедей блаженств).

Есть люди вообще неспособные к плачу, у которых, как говорят, черствое, «каменное» сердце. Каковы причины такого состояния органа, которому в Священном Писании отводится центральное место в «восприятии духовных воздействий» (Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). О духе, душе и теле. Глава вторая. Сердце как орган высшего познания)?

Вот некоторые из них:

1. Высокомерие.

У высокомерного человека нет слез. Он даже хвалится тем, что никогда не плачет и никогда не заплачет. Он не понимает, что это слабость, а не сила. На тончайшем слое пересохшей земли зерно может прорасти. Но влага, в которой нуждается росток, таится в глубине. Нужна глубокая вспашка, чтобы влага вышла наверх. Так и гордое сердце должно испытать сильнейшее потрясение, переворачивающее душу, чтобы заплакать слезами покаяния.

Те, что никогда не плачут, никогда не почувствуют утешения. Слезы евангельские признак не слабости, но силы. «Слезы – елей очей», говорил Антоний Великий. Самые большие грешницы: Мария Египетская, Таисия и Пелагия омыли свои души слезами и стали святыми. Так было и с тысячами других.

2. Привязанность к греху.

Вспомним, как Блаженный Августин обращался в молитвах Богу, повторяя: «Дай мне целомудрие и послушание, но не сейчас».

Пророк Иеремия (18,12): «Но они говорят: «не надейся, мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца».

3. Отчаяние.

Оно заставляет замолчать голос надежды и ставит под сомнение милость Божью. Человек говорит: «Бог этого не может простить!».

4. Беспечность. Некоторые рассматривают жизнь как один сплошной праздник, и пока он продолжается, они ни о чем не хотят думать.

5. Тщеславие. Человек убеждает себя и всех, что он не так уж плох, что с ним все в порядке, что он гораздо лучше многих других людей. Он уподобляется фарисею из евангельской притчи (Лк.18:9-14).

6. Самонадеянность. Человек рассуждает примерно так: «Я знаю, что грешен и даже вижу свои грехи. Но мои грехи не страшны, не смертельны, как у других людей. Я делаю много хорошего и Господь простит меня….».

7. Откладывание покаяния. В Послании Иакова (Иак.4:14) сказано: «Вы ... пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий». Прежде чем откладывать что-то на завтра, следует подумать о том, а будет ли это «завтра»? Не откладывайте лечение на потом! Иначе можно оказаться в вечности без Бога.

Как узнать – способны ли мы к плачу, ведущему к обетованному утешению? Попробуем честно ответить на вопросы, характеризующие отношение к собственным грехам:

1. Видите ли Вы свои грехи либо оставляете их без внимания?
2. Находите ли Вы удовольствие в грехе?
3. Утешаете ли себя словами – «Не согрешишь, не покаешься».
4. Сожалеете ли Вы о том, что совершили грех?
5. Болит ли Ваше сердце при воспоминании о грехе?
6. Исповедуете ли Вы свои грехи?
7. Испытываете ли Вы ли облегчение и утешение после искренней исповеди?

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). «Опыт построения исповеди»:

«Давайте проверим свою совесть, свое сердце!

1. Плачем ли мы о том, что осквернили и непрестанно оскверняем в себе образ Божий грехами своими? Что мы ежедневно бросаем в грязь этот образ страстями житейскими, пристрастием к миру, неверием, гордостью, ненавистью, завистью, невоздержанием, пьянством и прочими страстями и через это крайне прогневляем своего Творца и раздражаем Его долготерпение!

2. Плачем ли мы о том, что только носим имя христианина, данное при крещении; не исполняем закон и живем как неверующие во Христа – прилепились к земле, не думаем о Небе, о тамошней жизни, не имеющей конца, о смерти, о неготовности нашей к страшному и праведному испытанию на всемирном Суде?

Мы беспечны в деле нашего спасения, какие там слезы – мы даже забываем совершенно обо всем этом!

3. Плачем ли мы о том, что сердце наше неустанно порывается делать все противное Господу? Сколько молимся, каемся, читаем, поем, сколько причащаемся Святых Животворящих Тайн, которые могут и каменное сердце претворить и сделать мягким, как воск, а не изменяемся по нерадению. И мы не плачем, что не приносим Богу плодов, плодов веры и любви, плода кротости и незлобия, плода воздержания, чистоты и целомудрия, плода милостыни и проч.

4. Плачем ли мы, когда:

а) ощущаем прилив к сердцу нечистых помыслов;
б) увлекаемся гордостью, злобой, завистью, жадностью, скупостью;
в) ко врагу своему чувствуем не любовь, а вражду;
г) увлекаемся страстью пьянства, сребролюбия и любостяжания;
д) смущаемся и увлекаемся противлением и непослушанием родителям, начальникам или к старшим».

Как смягчить «черствое сердце»?

Помнить о Христе, страдавшем за всех людей, и просить Его помощи.

«Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс.115:3-4):

Святитель Игнатий Брянчанинов:

«Просили у Господа два возлюбленные Его уче­ника престолов славы – Он даровал им Чашу Свою (Мф.20:23). Чаша Христова – страдания. Чаша Христова доставляет на земле причаст­никам своим участие в благодатном царстве Хри­стовом, приготовляет для них на Небе престолы вечной славы. Все мы безответны пред Чашею Христовою; никто не может жаловаться на нее, отказывать­ся от нее, потому что Заповедавший вкушение ее Сам прежде всех испил ее» (Аскетические опыты. Том 1. Чаша Христова).

Бороться с собственной гордыней.

Читая Священное Писание, думай о том, почему плакал царь Давид: «Беззаконие мое я сознаю, сокрушаюсь о грехе моем» (Пс.37:19), почему апостол Петр сказал Христу: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк.5:8), почему апостол Павел называл себя величайшим грешником (1Тим.1:15).

Это поможет быть искренним, повторяя перед причащением слова молитвы: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз».

Видя грех другого человека, постарайся не осуждать, но подумать: «А я ведь хуже, чем он».

Осторожнее относиться к смеху.

Спаситель прямо предупреждает: «Горе вам, смеющиеся(греч. гелонтэс, от гэла – смеяться, веселиться, ликовать, насмехаться) ныне! Ибо восплачете (греч. пенфисэтэ) и возрыдаете (греч. клаусэтэ, от клэо – рыдать, оплакивать)» (Лк.6:25).

Апостол Павел пишет христианам Ефеса: «Также сквернословие и пустословие и смехотворство (греч. эутрапелия – балагурство, шутовство, веселая болтовня) не приличны» (Ефес.5:4).

Вместе с тем, Священное Писание не воспрещает радость и смех.

«Время плакать (евр. bakah, греч. клаусэ), и время смеяться (евр. sachaq, греч. гэласэ)» (Еккл.3:4).

Апостол Павел пишет: «Радуйтесь (хэрин) с радующимися (хэронтон) и плачьте (клэин) с плачущими (клэонтон)» (Рим.12:15).

В изложении апостола Лк. заповедь о плачущих звучит следующим образом: «Блаженны плачущие (клэонтэс ) ныне, ибо воссмеетесь (гэласэтэ)» (Лук.6:21)

«Все свойства нашей природы имеют начало в нашей сотворенности, а следовательно – в замысле о нас Творцом Богом. И смех восходит к этому изначальному замыслу, но не является им. Причастный смерти и греху, человек раздвоен, искажен. Пребывающий между добром и злом, он двоится и в своих проявлениях, качествах и свойствах.

Это особенно очевидно на примере смеха. Мы будем говорить об этом подробнее ниже. Пока же важно отметить следующее: смех нам присущ, мы «люди смеющиеся», но что такое есть смех, можно примерно уяснить, рассмотрев все уровни этого явления смеха от низшего, падшего, демонического, до высокого, святого и благодатного».

(Иеромонах Серафим (Параманов)).

Архиепископ Иоанн (Шаховской):

«Есть два смеха: светлый и темный. Их сейчас же можно различить по улыбке, по глазам смеющегося. В себе его различить можно по сопровождающему духу: если нет легкой радости, тонкого, мягчащего сердце веяния, то смех – несветлый. Если же в груди жестко и сухо и улыбка кривится, то смех – грязный. Он бывает всегда после анекдота, после какой-нибудь насмешки над гармонией мира. Искривляемая гармония мира искривляет душу человека, и это выражается в кривлении черт лица.

Горе вам, так смеющимся ныне, ибо восплачете (см.: Лк.6:25). Заплачете! Потому что увидите, что приложили радость не к тому, к чему можно приложить, но к тому, что достойно муки.

Благостная улыбка есть зеркало найденной гармонии. Святые улыбаются, не смеясь. Смех как полнота чистой радости есть состояние будущего века. «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк.6:21). Аскетический опыт осветления и преображения человека советует даже улыбаться, не открывая зубов (лучше немного меньше радости, чем хотя бы самая мимолетная нечистота в ней!).

Анекдотический смех, которым смеются в кинематографах, театрах, на пирушках и вечеринках, которым легко осмеивают ближнего, смеются над слабостями и над достоинством человеческим, над совестью его и над грехами, для увеселения и для забвения печали, без смысла и тщеславно смеша других, все это – болезнь духа. Можно сказать даже точнее: это – симптом болезни духа.

В мире духов живут нечистые духи; они видны бывают на лицах, закатывающихся смехом... Ангельская радость озаряет лицо улыбкой.

Добрым смехом бесшумно развеять можно скопившиеся тучи злобной спорливости, ненависти, даже – убийства... Хорошим смехом восстанавливается дружба, семейный очаг.

Едкий смех – не от Бога. Язвительная улыбка, сарказм остроты, это – пародия на евангельскую соль мудрости. Пародия, искривляющаяся в улыбке.

Острота слова всегда взрезывает душу. Но острота, будучи даже одинаковой у двух ножей – хирургического и разбойничьего, производит совсем разное действие. Одна, взрезывая, пропускает свет небесный и теплоту Духа или вырезает гноение, обрезает мертвость; другая – безблагодатная острота – режет, кромсает душу и часто убивает.

Остры только святые, и только святое остро. Грязные же духи пародируют остроту, и много людей в мире изощряется в высказывании себя чрез эти остроты.

Предел духовной нечистоты смеха – гомерический хохот, гоготание... Такой смех настигает людей недалеко от обильных трапез.

Блюдущий себя, благоговеинствующий пред тайной своей жизни, будет блюсти как всю свою жизнь, так и свой смех. Даже свою улыбку он соблюдет пред Богом. Все будет у него – помощью невидимых хранителей его – чисто и ясно.

Святые светили миру и плачем своим, и улыбкой. Как дети. Ибо только у детей и у подлинно верующих во Христа людей есть чистота жизни, видимая телесными глазами, даже в чертах лица.

Просто и чисто все у детей, еще не коснувшихся тленного духа. Смерть еще не выявилась в усмешке их смертной природы, им дана весна жизни, как начаток и как воспоминание рая; и вот, они чисто смотрят, чисто смеются, нелукаво говорят, легко плачут, легко забывают свой плач...

«Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное» (Мф. 18:3)... Ясно почему.

Высшая похвала человеку – сказать: «У него детский смех»... смех непорочный, близкий к райской гармонии»
(Апокалипсис мелкого греха. О смехе).

* * *

В качестве выводов по лекции хочется привести слова святителя Николая Сербского: «Вторую заповедь блаженства сравнивают со вторым этажом возводимого здания. Первый этаж не радует глаз своей красотой, как и железо не слишком привлекает взоры, однако он крепок и надежен, как и железо. Он больше в земле, чем над землей, он почти незаметен, как и всякий фундамент. Смирение не относится к блистающим добродетелям. Первый этаж весь сложен из мыслей о своем личном ничтожестве и из ощущений своей немощи и ничтожности.

Второй этаж – весь из слез. Слезы – чудесный материал! Такой нежный, но какой надежный! Он переливается, как камень опал. И действительно, весь второй этаж, этаж из слез, выглядит, будто выстроен из драгоценного камня опала...

Человек, перед тобой есть выбор лишь между плачем и плачем, но не между плачем и не плачем. Или ты будешь плакать отчаянно и безнадежно перед слепой и глухой пропастью небытия, или перед живым Утешителем. Если будешь плакать перед живым Утешителем, получишь утешение. Сам Господь явится тебе, как утешение твое. И в тиши твоей утешившейся души Он Сам будет дальше созидать твою райскую пирамиду»

Третья заповедь: «Блажени кроткие…»

Μακάριοι οἱ πραεῖς, ὅτι αὐτοὶ κληρονομήσουσι τὴν γῆν
(Макарии ги праис, готи аути клирономисусин тин гин)
(Блажени кротцыи, яко тии наследят землю
(Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. (Мф.5:4)

Вопросы лекции:

1. Блаженная кротость.
2. Земля наследуемая.
3. Стяжание кротости.

I. Блаженная кротость

Слово «кроткий» согласно различным толковым словарям русского языка означает: смиренный, смирный, покорный, незлобивый, незлобный, беззлобный, мягкий, «мухи не обидит»….

Как мы видим, по своему содержанию оно почти совпадает с понятием «смиренный», которым в русском языке охватывается содержание христианской добродетели, соответствующей Первой заповеди блаженства.

Близость понятий «кроткий» и «смиренный» связана с тем, что в древнееврейском языке этимологически близки слова анавим (мн. число от анав – кроткий, притеснённый, угнетённый, жалкий, бедный, нищий, уничиженный, смиренный), и аниим (мн. число от ани – угнетенный, уничиженный, бедный, нищий, страждущий, убогий, несчастный, смиренный, кроткий).

Как уже говорилось ранее, эти понятия, в греческом тексте Библии передаются, исходя из контекста, словами передаются, исходя из контекста, словами πτωχός (птокос), ταπεινός (тапейнос), πραΰς (праис), а также πένης (пенес или пенасе - человек, который вынужден зарабатывать свой дневной хлеб тяжким трудом, и кто неспособен сберечь что-либо на следующий день).

В греческом тексте Нагорной проповеди в Третьей заповеди блаженств использовано слово праис. В отношении к человеку оно означает – мягкий, вежливый, почтительный, терпеливый. Таким людям противоположны суровые (χαλεποί), раздраженные (πικροί), дикие (ἄγριοι).

Праис не есть проявление слабости, безвольности, малодушия, пассивности или безразличия. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Кротость есть признак великой силы; но чтобы быть кротким, для этого нужно иметь благородную, мужественную и весьма высокую душу» («Беседы на деяния апостольские»).

Праис характеризует умение управлять собой, контролировать свои эмоции и действия, владеющий духом своим. Умение управлять своим духом и есть кротость. Не иметь над собою контроля – значит не быть кротким. В Книге Притч сказано: «Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим» (25,28). Там же: «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (16,32).

Исходя из такого понимания кротости, смысл третьей заповеди можно передать следующим образом: «Блажен человек, который контролирует каждое свое желание, каждый порыв, взрыв чувств» или «Блажен человек, который полностью владеет собой».

В учебнике «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского дано такое определение: «Кротость есть спокойнее, полное христианской любви, состояние духа человека, при котором человек никогда не раздражается и никогда не позволяет себе ропота, не только на Бога, но и на людей. Кроткие люди и сами не раздражаются и других людей не раздражают.

Христианская кротость выражается, главным образом, в терпеливом перенесении обид, причиняемых другими, и есть свойство противоположное гневу, злобе, самопревозношению и мстительности.

Кроткий человек всегда сожалеет о жестокости сердца обидевшего его человека; желает ему исправления; молится о нем и отдает его действия на суд Божий, внимая наставлению Апостола: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим.12:18-19)».

На наш взгляд, это определение христианской кротости можно несколько расширить, исходя из смысла, вкладываемого древними греками в слово праотес – кротость.

Великий античный философ Аристотель определял добродетели как среднее между крайностями. Крайность – противоположность, исключающая, вытесняющая, не допускающая другую противоположность. С одной стороны, Аристотель ставил крайний избыток, а с другой – крайний недостаток. Между ними добродетель – золотая середина (лат. aurea mediocritas), единство противоположностей, исключающее крайности. Так, например, одна крайность – расточительность, другая крайность – скупость, посередине между ними добродетель – щедрость. Быть добродетельным – находиться между Сциллой и Харибдой, между молотом и наковальней.

Аристотель определяет кротость («праотес»), как середину между сильным гневом и чрезмерной беззлобностью. Добродетелен тот, кто гневается, когда это уместно и никогда не гневается беспричинно. Не нужно сердиться и гневаться из-за оскорблений и обид, причиненных тебе лично. Но не следует оставаться безучастным, когда обиды причинены другим людям.

Вот как характеризует эту грань кротости святитель Иоанн Златоуст: «Когда мы, видя других оскорбленными, не защищаем их, а молчим, это – малодушие; когда же, сами получая оскорбления, терпим, это – кротость... Кроткий есть отец сирот, защитник вдовиц, покровитель бедности, помощник притесняемых, всегда защищающий справедливое» («Беседы на деяния апостольские»).

Протоиерей Игорь Прекуп пишет, что «именно это устойчиво-ровное состояние в радости и горе, сочетаемое с отзывчивостью и готовностью вступаться за оскорбляемых и беззащитных, и есть кротость в православном понимании, а иначе надо канонизировать Кота Леопольда».

Спаситель никогда не защищал Сам Себя, но когда Он увидел, как обесчестили храм Его Отца Небесного, Он взял бич и начал бить и выгонять всех из храма. Он обличал лицемеров, обвинял лживых лидеров Израиля, без страха предупреждал людей о грядущем Божьем суде.

У кротости (праотес) есть еще одна сторона, которую подчеркивали древние греки. Они всегда противопоставляли эту добродетель высокомерию, горделивости.

«Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притчи 11,19). Праотес – это подлинная скромность, в которой не осталось никакой гордыни.

Знаменитый римский ритор (учитель ораторского искусства) Марк Фабий Квинтилиан говорил: «Некоторые мои ученики, несомненно, стали бы отличными учеными, если бы не были столь убеждены в своей учености». Гордого человека трудно чему-то научить, ведь первый шаг к ученичеству – это осознание своего невежества.

И потому возможен и такой перевод третьей заповеди: «Блажен человек достаточно скромный, чтобы осознавать свое невежество». Он способен воспринимать христианское учение, как земля, готовая принять семя, брошенное сеятелем.

В толкованиях отцов и учителей Церкви кротость – наивысшее проявление подлинной силы духа человека. Это «скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приражающиеся: а сама она не колеблется» (преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 24).

Святитель Иоанн Златоуст: свирепеющий «и собственного зла сдержать не может», а кроткий «удерживает и чужое; тот и самим собой владеть не может, а этот обуздывает и другого … Кроток тот, кто может переносить нанесенное ему самому оскорбление, но защищает несправедливо обиженных и сильно восстает против обижающих («Беседы на деяния апостольские»).

Преподобный Ефрем Сирин: «Кроткий, если и обижен, радуется, если и оскорблен, благодарит: гневных укрощает любовью; принимая на себя удары, остается тверд; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордыней, в уничижении радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в тишине, всякому начальству покорен, на всякое дело готов, во всем заслуживает одобрения… О блаженное богатство – кротость!» («Слово о добродетели и пороках»).

Святитель Николай Сербский: «Кротость есть дочь смирения и внучка плача...

Кротость существовала и в ветхозаветные времена. Например, о Моисее говорится, что он был человек кротчайший изо всех людей на земле (Чис.12:3). Точно так же говорится и о кротости праотца Иакова и царя Давида (помяни, Господи, Давида и всю кротость его). Но лишь от Христа кротость входит в число добродетелей, необходимых для возрастания души человека. Я сам кроток, сказал о Себе Сын Божий. А каков Он, таковы должны быть и Его последователи.

Кротость есть первая добродетель Христа, на которую обратили внимание люди. Смотрите, Агнец Божий! – воскликнул святой Иоанн Предтеча, увидев Мессию на берегу Иордана. Другие в это время, толкаясь и ругаясь, спешили к нему, к Пророку, чтобы послушать его речи и принять крещение. А Иисус не спешил, но кротко шел, обходя других, как ягненок, которые никого не трогает и не обижает. Он шел, как ягненок, который обходит всех и избегает столкновений.

Кротость проявляется прежде всего в не стремлении занять первые ряды. А это происходит от абсолютной преданности воле Божьей. Кроткий знает, что Творец ставит людей туда, куда Он хочет, и готов покоряться воле Божьей как в первых рядах, так и в последних. Для него неважно, куда его Господь поставит, для него главное – исполнять волю Божью, где бы он ни был. Кроткий знает, что и последние, если они предаются воле Божьей, добудут более славный венец, чем те, которые пробились в первые ряды, чтобы вершить волю свою.

Кротость можно еще и так выразить: никого не обижать и терпеливо сносить любые обиды...» (Райская пирамида. Толкование заповедей блаженств).

Как уже говорилось ранее, между кротостью и нищетой духа («смирением) есть много общего. В некоторых местах Писания эти два слова могут быть взаимозаменяемы. Вместе с тем, между этими понятиями есть существенная разница. Духовная нищета свидетельствует об осознании человеком своей греховности. Кротость свидетельствует о том, что в нем проявляется образ Божий.

Кротость – внешнее проявление внутренней перемены, состоящей в послушании Богу!

II. Земля наследуемая

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».

При толковании заповеди возникает вопрос – о какой земле говорит Спаситель? Вот как на него отвечает святитель Григорий Богослов: «Но если окрылимся несколько словом, и станем на самом хребте небесного свода; то найдем там небесную землю, уготованную в наследие жившим добродетельно.. великий Давид, о котором божественным Писанием засвидетельствовано, что был кроток и незлобив паче всех в его время живших в мире, руководимый духом проразумел, и обладал уже по вере уповаемым, сказав: верую видети благая на земли живых (Пс.26:13).

Ибо не полагаю, что Пророк этою землею живых нарек землю, возращающую все смертное и в себя опять разрешающую всякое от нее порождение. Напротив того знал он землю живых, на которую не вступала смерть, по которой не протоптан путь грешников, которая не принимала на себя следа порока, которой не рассекал плугом лукавства сеятель плевел, которая не произращает волчцев и терний, на которой вода упокоения, и место злачное, и на четыре тока разделяемый источник, и виноград возделываемый Богом всяческих, и все иное, что слышим загадочно высказанным в богодухновенном учении» («О блаженствах. Слово второе»).

Святитель Иоанн Златоуст, разъясняя обетование третьей заповеди блаженства, пишет:

«Некоторые говорят, что наследуют землю духовную. Но это несправедливо. В писании нигде не упоминается о духовной земле. Что же значат эти слова? Христос разумеет здесь чувственную награду, как и Павел, когда он вслед за словами: «почитай твоего отца и мать», присовокупляет: «будешь долголетен на земле» (Ефес.6:2-3)… Применяясь к тем слушателям, которые более предаются чувственному и прежде ищут настоящего, чем будущего, Христос не поощряет их будущими только благами, но и настоящими…

Однако в Своих словах Он не ограничивает наград настоящими благами, но вместе предлагает и будущие. Когда Он говорит о чем-нибудь духовном, то не отвергает и выгод настоящей жизни; равным образом, когда обещает что-нибудь в здешней жизни, то этим еще не ограничивает Своего обещания» («Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа 15»).

Александр Павлович Лопухин, разъясняя обетование Третьей заповеди блаженства, отмечает, вслед за Иоанном Златоустом, на то обстоятельство, что оно почти буквально совпадает со словами из псалма 36 – «кроткие наследуют землю» (36, 11). В псалме уповающие на Господа, кроткие, праведники, непорочные и прочие противопоставляются злодеям, людям лукавым, делающим зло, нечестивым, беззаконникам.

«Здесь же говорится об истреблении на земле злодеев, которые, «как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут», «истребятся» со своим потомством. Главная мысль псалма заключается в том, что нечестивые будут заменены праведными и в этом смысле наследуют землю. Можно думать, что и Спаситель говорил в том же смысле».

Протоиерей Серафим Слободской:

«Господь обещает кротким, что они наследят землю. Обещание это означает, что кроткие люди в настоящей жизни силою Божиею сохраняются на земле, несмотря на все козни человеческие и на самые жестокие гонения, а в будущей жизни они будут наследниками небесного отечества, новой земли (2Петр.3:13) с ее вечными благами» («Закон Божий. О третьей заповеди блаженства»).

III. Стяжание кротости

Для того, чтобы оценить степень своего соответствия такой добродетели, как кротость, следует честно ответить на вопросы:

• Обладаете ли Вы способностью управлять собой?
• Сдерживаетесь ли Вы, когда Вас стараются обидеть?
• Воспринимаете ли Вы критику внимательно и спокойно?
• Относитесь ли Вы доброжелательно к тем, кто вас критикует?

Кротость любит учиться. И она считает дружественную критику драгоценной.

Следует помнить, что с кротостью несовместимы:

Гнев, который, по сути, является временным сумасшествием, умопомрачением. В гневе человек теряет не только христианский, но и просто человеческий образ. Недаром про человека, объятого гневом, говорят: «Он озверел». В гневе некоторые доходят до рукоприкладства, часто по отношению к более слабым и беспомощным.

Кротость святые отцы определяли как «безгневие».

Обидчивость, являющаяся свидетельством себялюбия, завышенного мнения о себе.

Мстительность. Мстительный человек не только не может простить, но хочет ответить тем же, да еще и в большей мере. «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим.12:18-19).

Злорадство – желание всяческих несчастий обидчикам, удовлетворение, если наши обидчики и враги терпят какие-то бедствия, пожелание смерти недругам, или, что уж совсем страшно, радость по поводу смерти недругов и горя их родных.

Только кроткие могут исполнить заповедь Спасителя: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас... и молитесь за обижающих вас» (Мф.5:44). И тогда мы увидим в своем недруге человека, такого же, как каждый из нас, призванного ко спасению, но духовно нуждающегося в нашей помощи.

Раздражительность и вспыльчивость. Они могут выливаться наружу, проявляться в словах и действиях. Но не всякий молчащий уже кроток. Можно молчать, а в душе злиться, ненавидеть, презирать. Лицо кроткого человека спокойно, невозмутимо, привлекательно. Лицо человека раздражительного и вспыльчивого беспокойно и мрачно.

Высмеивание других людей.

Ропот и недовольство, вплоть до хулы на Бога, который посылает или попускает нам те или иные испытания.

Малодушие, доходящее до отчаяния.

Как стяжать кротость?

1. Брать пример со Спасителя. Ведь Господь предлагал научиться от Него, прежде всего, кротости и смирению сердца, о котором говорилось при рассмотрении первой заповеди блаженства:

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:28-29).

«Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Мф.21:5).

Этой добродетелью Спасителя апостол заклинает христиан, говоря: «Я же, Павел, ...убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым» (2Кор.10:1).

2. Следует безропотно принимать все случающееся. Кротость проявляется тогда, когда нам тяжело!

Авва Дорофей: «Не случается ничего без Промысла Божия. Где действует Промысл Божий, оттуда истекает всевозможное добро, всевозможная польза для души: потому что все, что ни делает с нами Бог, делает ко благу нашему, делает любя и милуя нас, и мы должны о всем благодарить (Еф.5:20; 1Сол.5:18) благость Его, по наставлению апостола, никогда не предаваясь печали и малодушию по причине случающегося с нами. Все, что ни постигнет нас, будем принимать без смущения, с смиренномудрием и упованием на Бога, веруя, как я сказал, что все, что ни делает с нами Бог, делает по благости Своей, любя нас и во благо нам, что иначе не может быть нам пользы, как тем способом, которым устраивает Бог» (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Выписка из творений преподобного аввы Дорофея).

3. Не раздражаться и не гневаться.

Протоиерей Павел Гумеров: «С раздражением, гневом нужно бороться сразу, в самом начале, пока они еще подобны угольку. Уголек легко затоптать, погасить. Но если не только не гасить его, но и, наоборот, раздувать, поддерживать горение – пожар неминуем… Ответная внутренняя реакция на какое-то неприятное нам событие или действие – вещь вполне естественная. Например, нас случайно толкнули на улице. Первая реакция, конечно, возмущение, но его тут же надо погашать, чтобы дальше оно не перешло в гнев».

Святитель Феофан Затворник советует: «Вспышки одолевают… Учитесь не давать им ходу, а как только покажутся, подавлять их…. Молитесь и сами собирайте мысли, которые были бы водой против сего огня. На свете ничего нет, из-за чего можно бы серьезно ссориться, кроме спасения души».

Есть хороший совет: Прежде чем дать волю своим эмоциям, поссориться с ближними, прогневаться, следует сделать паузу для того, чтобы взвесить последствия на мысленных весах. На одной их чаше то, ради чего мы раздражались, что нас вывело из себя, а на другой то, что мы теряем в результате ссоры, конфликта – мир душевный, хорошие, мирные отношения с ближними, их расположение, доверие к нам.

Хорошо бы вспомнить при этом, как мы обычно себя чувствуем после ссоры, когда дали волю гневу, «выпустили пар», наговорили много лишнего. В душе образуется опустошенность, нас преследует чувство стыда за несдержанность, слабоволие. И вот когда все это будет взвешено, обычно желание ссориться как-то пропадает.

4. Стараться не обижать никого и никогда. Кротость проявляется в отношении к людям! Следует всегда помнить, что не только я дорог для Бога, но и другие тоже любимы Им. Он их Отец тоже! И Христос за них умер также! Поэтому они драгоценны в Его глазах точно так же, как и я!

На вопрос «Как нужно жить?», преподобный Амвросий Оптинский отвечал:

«Жить – не тужить. Никого не обижать, никому не досаждать и всем мое почтение».

5. Уметь прощать.

Что значит прощать? Прощать – не помнить обиды, покрывать все любовью, делать добро и ни в коем случае не мстить. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф.5:33-45).

Об этом говорится в Господней Молитве: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Спаситель учил: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Map.11:25). Мы часто забываем об этом условии Господа и просим прощения у Него, сами при этом не прощая ближним.

Когда другие люди стремятся нас обидеть, следует не обращать на это внимания, прощать обидчиков и молиться за них. Прощение является одной из самых замечательных добродетелей христианства. Священное Писание неоднократно призывает верующих прощать взаимные огорчения. «Петр приступил к Нему и сказал: «Господи, сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: Не говорю тебе: «до семи раз», но до седмижды семидесяти раз» (Мф.18:21-22).

Но как научиться прощать? Во-первых, осознать, что нужно это, в первую очередь, нам самим.

Во-вторых, нужно помнить, что человек, который нас обидел, часто не ведал, что творил. Когда распинали Господа нашего Иисуса Христа, иудеи действительно думали, что делают богоугодное дело, так как увидели в Нем Мессию. Душа их и разум были ослеплены грехом и страстью гнева и зависти, но они не понимали, что совершают. И поэтому Хрстос молился с креста: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34).

В-третьих, следует попытаться встать на место «обидчика», войти в его положение и оправдать его. Выступить не обвинителем, а адвокатом. Например, нас обидела чем-то продавщица в магазине. Мы дали ей денежные купюры не развернутыми, а сложенными или смятыми, и она очень резко и раздраженно нам что-то сказала. Но представьте себе, что нам один раз на дню было лень развернуть их, а она весь день с утра до вечера стоит у прилавка, расправляет мятые деньги, отпускает товар, дает сдачу, да еще и несет очень большую материальную ответственность. А может быть, дома у нее проблемы, болеют дети, муж ушел и т.п. Так нам станет сразу понятно, почему она не мило улыбается нам, а наоборот, сердита. И оправдывая человека, мы научимся не осуждать его, а жалеть, понимать….

В-четвертых, нужно чаще обращать внимание на себя, спрашивая: «В чем состоит моя вина? Что я сделал не так, что возникла конфликтная ситуация? Может быть, нелестные эпитеты, которыми меня наградили, действительно недалеки от истины?». Ведь некоторые люди вообще никогда и не с кем не ссорятся и не конфликтуют, а другие на каждом шагу раздражаются, спорят и обижаются…..

В-пятых, следует осознать, что обидчивость вредна прежде всего нам самим. Обидевший, вполне возможно, даже не подозревает об этом. Он спит спокойно, ни о чем плохом не думая. Затаивший же обиду места не находит, не спит по ночам, вынашивает планы мести, впадает в уныние, тоску, теряет аппетит и покой… думая только о своей обиде и доводит себя подчас до полного изнеможения.

Вспомним, что советуют нам святые Отцы: если тебя обидели, попроси у обидчика прощения, пожелай ему счастья, здоровья, молись об обижающих и унижающих тебя. В награду будешь иметь душевное спокойствие, чистое сердце, крепкое здоровье.

Будем исполнять заповедь Спасителя: «Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк.6:28).

Православные психологи предлагают следующий алгоритм преодоления чувства обиды:

• сразу же молитвенно попросить помощи у Бог;
• обратить внимание на свои грехи и недостатки;
• проявлять доброжелательность к своему обидчику;
• отвечать добром на проявленное в отношении нас зло;
• узнав об острой нужде обидчика, постараться помочь ему
• молиться Богу за телесное и духовное здравие обидчика и его успехи в богоугодных делах (Поздняков Н.И. Обидчивость как форма проявления гордости).

Четвертая заповедь: «Блаженны алчущие и жаждущие правды …»

makarioi oi peinwntes kai diywntes thn dikaiosunhn oti autoi cortasqhsontai..
(Макарии ги пинонтэс ки дипсонтэс тин дикэосинин, готи аути хортасфисонтэ)
Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
(Мф.5:6)

Вопросы лекции:

1. Правда и праведность.
2. Жажда праведности.
3. Жить по правде.

I. Правда и праведность

«Блаженны алчущие и жаждущие правды» – обращается Спаситель к своим слушателям. О какой правде говорит Он? Чего алчет и жаждет душа блаженного человека?

В современном русском языке существительное «правда» имеет несколько значений:

1. То, что существует в действительности, соответствует реальному положению вещей – «сказать правду», «услышать правду» и т.п. В этом смысле «правда» воспринимается как синоним слова «истина». Она противопоставляется «кривде», лжи.
2. Справедливость – «искать правды», «стоять за правду» и т.п.
3. Правота (разг.) – «твоя правда» (в смысле «ты прав»).
4. Правосудие – справедливое решение дела, спора.
5. Свод юридических норм – «Русская правда», «Салическая правда» и т.п.

Для уяснения смысла заповеди следует помнить, что словом «правда» в Синодальном переводе передано древнееврейское «цедек», многократно встречающееся в Ветхом завете. В зависимости от контекста, оно может пониматься как справедливость, праведность, правосудие, ответственность, верность, честность, благодеяние, милость, милосердие, благотворительность… Совокупность этих добродетелей – «праведность». Вот почему Четверую заповедь блаженства иногда переводят как «Блаженны алчущие и жаждущие праведности, ибо они насытятся».

«Правда», «праведность» – это комплекс характеристик человека, который живет по правилам, данным свыше самим Создателем, правилам Царства Его. Именно об этом говорит Спаситель: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33).

Праведный человек, праведник на древнееврейском – цадик. Из Ветхого завета мы знаем, что единственным человеком, оставшимся праведным перед наступлением потопа, был Ной. Имя Мелхиседека (арамейск. «Малки-Цедек»), правителя Салема, которому поклонился Авраам, переводится как Царь праведности или правды.

Пророк Иезекииль так характеризует праведника: «Если кто праведен и творит суд и правду, на горах жертвенного не ест и к идолам дома Израилева не обращает глаз своих, жены ближнего своего не оскверняет и к своей жене во время очищения нечистот ее не приближается, никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производит, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог» (Иез.18:5-9).

Слово «цадик» означает также «оправдывающий», «способствующий оправданию» других. Почему? Потому что праведность тесно связана с выполнением Закона, совокупности правил, установленных Богом. Праведник следует воле Творца, что делает его близким к Нему, дает возможность ходатайствовать в молитве за других людей.

Если проанализировать то, что вкладывалось во времена, когда проповедовал Христос, в понятие «праведность»», то можно выявить три ее аспекта:

1. Юридический – строгое соблюдение буквы Закона, заповедей Торы.
2. Нравственный – праведность поведения, сердца, ума, побуждений.
3. Социальный – справедливость в судах, честность в деловых операциях, благочестие в делах домашних, семейных.

В греческом тексте Нового завета в Четвертой заповеди блаженства древееврейское «цедек» передано как dikaiosunh (дикайосине). Корень этого слова – ди́ке (δίκη) – «право, справедливость, правда». В древнегреческой мифологии Дике – богиня Правды, понимаемой как закон мироустройства. Она постоянно находилась на Олимпе, наблюдая за соблюдением справедливости в мире людей и докладывая своему отцу Зевсу о всяком проявлении отступления от нее. Само же слово дикайосине может переводиться на русский язык не только как «правда», но и как «праведность», «справедливость», «законность», «правосудие, «благодеяние».

Понятие «дикайосине» – ключевое в этике Платона. Ему отведено центральное место в труде «Государство». Это одна из четырех основных человеческих добродетелей (передаваемая в русском переводе словом «справедливость»), наряду с мудростью (знанием), мужеством и рассудительностью. В отличие от Платона, Аристотель понимает под «дикайосине» всю совокупность человеческих добродетелей, она объемлет всякое добро.

Святитель Григорий Нисский толкует это понятие именно в таком смысле. Он считает, что дикайосине именуется всякий вид добродетели: «…именем правды, алчущих и жаждущих которой ублажает Слово, обещая им исполнение вожделеваемого, означается здесь всякая добродетель». Высшей христианской добродетелью, утверждает он, является любовь, которая и определяет сущность правды Божией и праведности христианской.

Святитель Иоанн Златоуст, как и ранее Платон, рассматривает дикайосине как одну из добродетелей. В «Толковании на Евангелие от Матфея. Беседа 15.» он пишет: «Вникни и в то, с какой силой Он выразил Свою заповедь! Он не сказал: блаженны те, которые ищут праведности, но – «блаженны алчущие и жаждущие праведности».

В тексте Библии слово дикайосине применяется как в отношении Бога, так и человека. По отношению к Богу оно означает абсолютную правоту. Бог полностью и всецело прав во всём, что Он делает. По отношению к людям слова «цедек» и «дикайосине» означают верность Завету с Богом, праведную жизнь, праведные поступки. В определенном смысле те, кто стремится жить правильно, по заповедям Божиим, могут называться «праведными».

Но человек, даже если прилагает все усилия, всё равно согрешает. В молитве царя Соломона говорится, что «нет человека, который не грешил бы» (3Цар.8:46). Поскольку ничью жизнь нельзя назвать совершенной, человеческая «праведность» всегда относительна в сравнении с абсолютной праведностью Бога. Именно в таком смысле апостол Павел пишет: «Нет праведного ни одного» (Рим.3:10).

Но далее апостол утверждает: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». Эта «вмененная праведность» есть результат не личных заслуг, но благодати и милости Божией. Поэтому не только Аврааму, но «вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (Рим.4:25-26)..

В Синодальном переводе греческое «дикайосине», которое в Новом завете встречается 34 раза, передается словами «правда» и «праведность», которые в современном русском языке не являются синонимами. Поэтому, например, если понимать «правду» четвертой заповеди как «истину», или противопоставлять ее лжи, то может возникнуть путаница в понятиях. На языке Спасителя «истина» – «амен» (אמן – «воистину», «да будет так», «верно»). Это слово (новозаветное «аминь») – служит формулой для скрепления союза или клятвы. В греческом тексте Библии понятие «истина» передается как алитейа (ἀλήθεια).

Сужает смысл четвертой заповеди сведение содержания слова «правда» лишь к юридическому аспекту. Такая опасность возможна через понимание славянского «правда», латинского «justitia» (юстиция, правосудие) и его производных лишь как свода правовых норм.

II. Жажда праведности

Алчущий – желающий есть. Жаждущий – желающий пить. В греческом тексте Евангелия от Матфея использованы производные от слов пейнао (алкать) и дипсао (жаждать), ко означают крайнюю степень голода и жажды, состояние, побуждающее к деятельности, к активности в стремлении утолить эти телесные потребности. Поэтому правду (праведность), о которых говорит Спаситель, можно обрести только при активном стремлении к ней.

Известный шотландский богослов Уильям Баркли обращает внимание на следующий нюанс: «В этом блаженстве есть еще один интересный пункт, который отчетливо виден только в греческом тексте. В греческом языке глаголы, выражающие голод и жажду, требуют после себя родительного падежа. В греческом это родительный падеж части…

Грек говорил: «Я алчу хлеба». Он хотел немного хлеба, какую-то его часть, а не весь каравай. Грек говорил: «Я жажду воды». Он хотел немного воды; он хотел испить воды, а не взять весь кувшин. Но в данном блаженстве, в отличие от всех норм, правда стоит не в родительном, а в винительном падеже.

Ну, а когда в греческом языке глаголы голодать и жаждать вместо родительного стоит винительный падеж, то это значит, что человек алчет и жаждет все. Сказать: «Я хочу хлеб», значит потребовать весь хлеб. Сказать: «Я хочу воду», значит что я хочу весь кувшин. И потому правильный будет такой перевод: «Блаженны те, кто алчет и жаждет всю правду, полную правду» («Блаженство жаждущего духа»).

Как появление аппетита у больного служит первым признаком того, что он начинает поправляться, так и желание праведности есть первый признак того, что грешный человек начинает выздоравливать. В его душе возникает стремление к духовному совершенству, преодолению своей греховности, то есть, к спасению.

Понятия «праведность» («правда») и спасение в Библии связаны: «Правда Моя близка; спасение Мое восходит» (Ис.51:5), «…правда Его и спасение Его – как горящий светильник» (Ис.62:1). Святитель Григорий Нисский вопрошает: «Посему что же такое правда»? И отвечает на этот вопрос: «Будем алкать своего спасения, жаждать Божией воли, которая желает нашего спасения».

Человек стремящийся к спасению, хочет жить праведно. Он осознает нищету духовную, скорбит, он кроток и жаждет исправиться перед Богом. Он жаждет освобождения от греха, от его присутствия, его власти, от наказания за грех. Фактически рассматриваемую нами заповедь блаженства можно было бы перефразировать следующим образом: «Блаженны алчущие и жаждущие спасения, жаждущие вечной жизни с Богом». Псалмопевец Давид так выразил это чувство: «Как лань желает к потокам воды, так жаждет душа моя к Тебе, Боже!» (Пс.41:2).

С того момента, как только человек начинает испытывать жажду по правде Божией, начинается его оправдание. Ибо это чувство – дар Божий, благодать Духа Святого. Вот почему Христос называет таких людей блаженными. Их голод и жажда будут утолены, они «насытятся». Но о каком насыщении говорит Спаситель?

В различных толкованиях говорится насыщении как о телесном, так и духовном. Вот как пишет святитель Афанасий Великий: «Они, как сказано, насытятся и здесь, потому что довольны и малым; а гораздо более в жизни будущей, потому что всегда пребудут со Христом, где нет ни печали, ни воздыхания» («Беседы на Евангелие от Матфея. Гл. 5»).

Телесное насыщение в этой жизни, на этой земле, временно и относительно. Не к нему нужно стремиться, но к жизни по правде Божией. И Бог будет заботиться о таком человеке: «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек» (Ин.4:14). «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин.6:35). «Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф.6:31-32).

Полное же насыщение, полное удовлетворение стремлений человеческого духа, а отсюда и высшую радость, блаженство, праведники получат в вечной жизни с Богом: «Я же в правде явлюсь лицу Твоему, насыщусь, когда явится мне слава Твоя» (Пс.16:15).

III. Жить по правде

Как жить по правде?

1. Прежде всего, следует стремиться познать и принять всем сердцем заповеди Божии.

Стремление к постижению правды Божией воспел царь и пророк Давид:

«Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих…
Благословен Ты, Господи! научи меня уставам Твоим.
О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои.
Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего.
Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое.
Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего.
Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих…
Откровения Твои – утешение мое, – советники мои…
Дай мне уразуметь путь повелений Твоих...
Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца.
Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем.
Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее...
Руки мои буду простирать к заповедям Твоим,
которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих» (Пс.118).

2. Брать пример со Спасителя. Иисус Христос – образец праведности, «Солнце правды». «Так надлежит нам исполнить всякую правду», – сказал Он, принимая Крещение от Иоанна Предтечи (Мф.3:15). «Что же значит исполнить всякую правду? – пишет святитель Иоанн Златоуст. – Правдою называется исполнение всех заповедей. Так как исполнить эту правду должны были все люди, но никто из них не исполнил её, то приходит Христос и исполняет эту правду» («Слово в день Богоявления»).

Спаситель призывает Своих учеников превзойти в праведности книжников и фарисеев. Но это должна быть не только внешняя, обрядовая праведность. Ее недостаточно для спасения. Необходима внутренняя нравственная чистота. На примере ветхозаветных заповедей Христос объясняет, насколько более высокие нравственные требования предъявляет людям Его учение:

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака» (арам. «пустой человек» – ВК), подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф.5:21-22).

«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Мф.5:27-28).

Господь говорит о нерасторжимости брака: «Сказано также, что если кто разведётся с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует» (Мф.5:31-32).

«Ещё слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землёю, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: «да, да»; «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф.5:33-37).

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Мф.5:38-42).

«Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (Мф.5:43-47).

Спаситель учил праведности не только словом, но и всей Своей земной жизнью, вплоть до последнего вздоха.

3. Стараться жить по заповедям Божиим.

Недостаточно только интереса к правде, любознательности или праздного любопытства. Жизнь по правде требует не столько познавательного усилия, сколько мужества решиться на нравственный поступок. Люди часто не желают знать правды Божией, потому что не готовы исполнить ее, жить по ее заповедям.

Пилат спрашивал Христа: «Что есть истина?» (Ин.18:38), не решаясь свершить справедливый суд над человеком, невиновность которого была для него очевидна. Правда была для него очевидна. Но она требовала защитить праведника Иисуса вопреки соблазну угодить толпе и цезарю. Можно вопрошать о правде и одновременно бояться ее, не желать принимать.

Для того, чтобы жить по правде, необходимо, прежде всего, принять две заповеди, в которых Христос сконцентрировал Закон Божий: «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:36-40).

Жить по этим заповедям, значит утолять жажду из источника «воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4:14).

Следует помнить, что истинная любовь к Богу проявляется в отношении к другим людям, в каждом из которых запечатлен «образ Божий». Преподобный авва Дорофей образно говорил: «Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называет центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами.

Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т. е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу.

Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом».

Стремясь исполнить правду Божию, начни с того, чтобы выбор между собственной выгодой и любовью к ближнему всегда совершать в пользу ближних.

Пятая заповедь: «Блаженны милостивые …»

makarioi oi elehmones oti autoi elehqhsontai
(Макарии ги элэимонес готи аути элэифисонтэ)
Блажени милостивии, яко тии помиловани будут
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
(Мф. 5:7)

Вопросы лекции:

1. Милостивые и милосердные.
2. Дела милосердия.

I. Милостивые и милосердные

В различных словарях русского языка слово «милость» истолковывается как доброе, великодушное отношение, доброе дело, добрый поступок, благодеяние, пожертвование, подаяние, благосклонность, доверие, расположение к низшему лицу со стороны вышестоящего лица и т.п.

Производное от него слово «милостивый» означает «снисходительно-доброжелательный», «ласково-благосклонный», «проявляющий, выражающий милость», «добросердечный», «сердобольный», «милосердный». Близкое по смыслу к «милости» слово «милосердие» означает сострадательное, доброжелательное, заботливое, любовное отношение к другому человеку;

В греческом тексте Евангелия от Матфея слову «милостивые» соответствует «элэимонес», производное от «элэос» (милость, милосердие, сожаление, сострадание). Оно характеризует доброжелательное, сострадательное, заботливое, любовное отношение к другому человеку и противоположно равнодушию, жестокосердию, злонамеренности, враждебности, насилию.

Словом «элеос» и производными от него переданы в греческом тексте Ветхом завете несколько древнееврейских слов, отражающих различные аспекты Божественного и человеческого милосердия, милости, сострадания. Так, например, в Торе более двухсот раз употребляется слово «хэсед» (hesed), обозначающее милость, милосердие, доброту, преданность и верность.

Слово «хэсэд» использует пророк Осия, передавая слова Бога, обращенные к Израилю: «Я милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6). Его повторяет Спаситель, обращаясь к иудеям: «пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?» (Мф.9:13); «Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» (Мф.12:7).

Важно отметить, что «хэсэд» обозначает милость и милосердие, проявляемые к тем, кому человек ничем не обязан. Добро, сделанное другому человеку по обязанности, в древнееврейском языке передается словом «эмет». Оно выражает принцип ветхозаветной этики – если кто-то сделал тебе добро, то ты тоже должен сделать ему добро, образно говоря, «вернуть долг».

Руководствуясь правилом – «если ты будешь хорошим по отношению к другим, то и они будут хорошими по отношению к тебе», старался действовать даже такой не очень симпатичный литературный персонаж, как Молчалин из «Горя от ума» А.С. Грибоедова:

Евангельский пример милости бескорыстной, а не ответной, должной дан в притче о милосердном самарянине:

«И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?

Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.

Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.

Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?

На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк.10:25-37).

В еврейском тексте Библии выделяется форма милосердия, связанная с особым отношением к тем, к кому расположено сердце милующего. В этом случае используется слово «хэн» (חנן – hen, милосердный, милостивый), также переводимое на греческий язык как «элеос». Оно встречается в Торе около 240 раз и означает добро, милость, милосердие, сопряженные с благожелательностью, благоволением.

В Торе также используется слово «рахамим» (от «rehem» – материнское лоно), которым обозначается милость, милосердие, соединенные с состраданием. Это свойство, характерное, прежде всего, для материнской, родительской любви. Оно подразумевает максимальное участие человека в милосердной помощи, включая слезы сострадания, понимание, способность и готовность прощать.

Слово «рахамим», которое встречается Торе более 40 раз, часто характеризует милосердие Бога в отношении как отдельного человека, так и избранного Им народа. В греческом тексте Библии оно чаще всего выражается словом «харис», которое в дохристианском смысле означало «привлекательность», «очарование». В Синодальном переводе, в зависимости от контекста, оно передано по-разному: «благодать», «любовь», «подаяние», «доброе дело», «благодарение», «благодарность», «нежность», «щедроты», «сострадание», «милосердие», «милость».

До нас не дошел древнееврейский текст Евангелия от Матфея, поэтому можно только предполагать, какое слово использовал Христос в Нагорной проповеди, произнося Пятую заповедь блаженства. Знаменитый немецкий библеист и востоковед Франц Юлиус Делич (1813–1890), сделал обратный перевод Нового Завета с греческого на язык Христа – древнееврейский. «Блаженны милостивые» звучат в его переводе как «ашрей ха-рахманим». Слово «рахманим», происходящее, как и «рахамим», от корня «рэхем», употребляется в Ветхом Завете всего один раз: «ядей нашим рахманиот». В синодальном переводе – «руки мягкосердых женщин» (Плач Иеремии 4, 10).

Сейчас общепринято мнение о том, что Спаситель в Пятой заповеди блаженства почти дословно цитирует книгу Притчей Соломона: «кто милосерд к бедным, тот блажен» (Притч.14:21). Особенно заметно это совпадение в церковнославянском тексте Библии – «ми?луяй же ни?щыя блажeнъ». В еврейском тексте Притчей Соломона в указанном месте используется слово «хен». От него же образовано «ханан» («hanan») – «помиловать» как проявление благожелательности, великодушия, милости, милосердия.

Учитывая все вышесказанное, можно передать смысл Пятой заповеди следующим образом: Блаженны милосердные, способные на сострадание, готовые откликнуться на чужую боль, как на свою, помочь другому человеку, ибо к ним благоволит Бог, к ним будет проявлена милость, они будут помилованы.

Награда милостивым на земле состоит в том, что они осознают, что делают добро, что они полезны людям. Это дает моральное удовлетворение, приносит внутренний мир, тишину, спокойствие. «Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою» (Притч.11:17).

Выдающийся иудейский богослов, учитель апостола Павла, христианский святой (память 2/15 августа) Гамалиил утверждал: «Если ты милостив, то и Бог будет милостив к тебе, но если ты не имеешь милости к другим, то и Бог не будет иметь милости к тебе». В полной мере это проявится на Последнем Суде. Апостол Иаков пишет о том, что «Будет суд без милости не оказавшему милости (Иак.2:13).

В Неделю о Страшном Суде в православных храмах на литургии читается притча из Евангелия от Матфея:

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую.

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?

И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.

Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?

Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:31-46).

Святитель Григорий Богослов, обращаясь к евангельской притче о Страшном Суде, говорит о том, что, делая добро ближнему, мы делаем его самому Христу. Верующий призван почтить Христа в каждом страдающем человеке. От нашего милосердия к ближним зависит наше собственное помилование:

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Те же, кто не совершил дел милосердия, будут осуждены, причем «не за грабительство, не за святотатство, не за прелюбодеяние или что-либо другое, запрещенное законом, будут осуждены они, но за то, что не послужили Христу в лице нуждающихся.

Пришел нищий? Вспомни, как ты был беден и как обогатился. Хлеба просит или воды, или может быть, другой Лазарь отверженный лежит у твоих дверей? Устыдись таинственной трапезы, к которой ты приступал, хлеба, которого причастился, чаши, которой приобщился, посвящаемый в страдания Христа. Странник припал к тебе, бездомный, бесприютный? Прими в лице его Странствовавшего ради тебя, Странствовавшего среди своих, Вселившегося в тебя благодатью и Привлекшему тебя к горнему жилищу. Будь Закхеем – мытарем вчера, но щедрым сегодня... Лежит больной и раненый? Своего здоровья устыдись и ран, от которых освободил тебя Христос. Если видишь нагого, одень его, почитая твою собственную ризу нетления, которая есть Христос, ибо все мы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Слово 14-е, «О любви к бедным»).

Святой праведный Иоанн Кронштадский: «За милость к братии, сам получишь милость от Бога; за милость временную – милость вечную, за милость малую – милость бесконечно великую: ибо удостоишься не только помилования от вечнаго за грехи осуждения на суде Божием, но и получишь вечное блаженство» («Из духовного наследия св. прав. Иоанна Кронштадского»).

Святейший патриарх Кирилл: «Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, что он входит в нашу жизнь. Ведь люди так устроены, что любят тех, кому сделали добро, и ненавидят тех, кому причинили зло. Отвечая на вопрос о том, кто есть наш ближний, Господь говорит: это тот, кому мы делаем добро. Такой человек перестает быть для нас чужим и далеким, становясь воистину ближним, ибо отныне ему принадлежат часть нашего сердца и место в нашей памяти.

Но если мы, живя в семье, не помогаем друг другу – значит, самые родные нам люди перестают быть нашими ближними. Когда муж не поддерживает жену, а жена – мужа, когда дети не служат опорой престарелым родителям, когда вражда противопоставляет родственников друг другу, то разрушаются внутренние скрепы, связующие человека с человеком, а наши близкие, в нарушение заповедей Божиих, становятся нам дальше дальних.

Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Значит, ответом нам станет их добросердечие, и мы будем помилованы от людей. Между нами и теми, к кому проявили мы участие, установятся особые отношения. Таким образом, милосердие подобно ткани, в которой накрепко переплетаются нити человеческих судеб» (Слово пастыря. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. О заповедях Блаженств).

II. Дела милосердия

В русском богословии, по традиции, заложенной Петром Могилой («Катихисис малый») принято выделять дела милосердия телесные (материальные) и духовные.

Святитель Филарет (Дроздов) в «Пространном Православном Катeхизисе Православной Кафолической Восточной Церкви» пишет: «Пятая заповедь Господня для блаженства – желающие блаженства должны быть милостивы.

Исполнять эту заповедь следует посредством дел милости – телесных и духовных, ибо, как говорит святитель Иоанн Златоуст, различен милования образ и широка заповедь сия (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15).

Телесные дела милости таковы: 1. Алчущего напитать. 2. Жаждущего напоить. 3. Одеть нагого или имеющего недостаток в необходимой одежде. 4. Посетить находящегося в темнице (в заключении). 5. Посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти. 6. Принять в дом странника и предоставить ему отдых. 7. Погребать умерших в убожестве (в бедности, в нищете).

Духовные дела милости суть следующие. 1. Увещанием обратить грешника от заблуждения пути его (от ложного пути его) (Иак.5:20). 2. Неведущего научить истине и добру. 3. Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или в случае незамечаемой им опасности. 4. Молиться о нем Богу. 5. Утешить печального. 6. Не воздавать за зло, которое сделали нам другие. 7. От всего сердца прощать обиды (О пятой заповеди блаженства).

Дела милосердия материальные:

1. Накормить голодного, дать пищу тому, который по болезни или по другим обстоя­тельствам не может добывать ее собственными трудами и нуждается в помощи других людей. К этому Бог призывает людей через ветхозаветных пророков: «Раздробляй алчущим хлеб твой» (Ис.58:7).

2. Напоить жаждущего, имеющего по немощи или другим обстоятельствам нужду в этой помощи. Дело милости этой не останется без награды по словам Спасителя: «И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мк.9:41).

3. Одеть имеющего недостаток в необходимой одежде или дать ему средства на приобретение ее. Святитель Иоанн Златоуст, желая возбудить милосердие в людях, говорил: «Вот сильная стужа; нищий лежит на помосте, одетый в рубище, умирая с холода, скрежеща зубами, и видом и одеждою возбуждая сострадание; но ты, одетый тепло и опьяневший, проходишь мимо, не обращая на него внимания…

Если же ты презираешь такого человека, то как Бог простить тебе грехи твои против Него? Не заслуживает ли это геенны? И вот что странно: нередко тело мертвое, безжизненное, уже не чувствующее почестей, ты прикрываешь множеством разнообразных позолоченных одежд; а тело страждущее, болезненное, мучимое и изнуряемое голодом и холодом, ты презираешь; более угождаешь тщеславию, нежели страху Божию...

Тотчас начинаются еще укоризны на подходящего бедняка. Почему, говоришь ты, он не работает? Зачем ест хлеб, не трудясь? Но ты сам, скажи мне, своими ли трудами приобрёл то, что имеешь? Не отцовское ли получил наследство? А если бы ты и трудился, то неужели поэтому ты можешь укорять другого? Разве ты не слышал слов Павла: «Вы же, братия, не унывайте, делая добро»? И это говорит после того, как сказал: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес.3:13,10)» (Толкование на Послание к евреям. Беседа 11).

4. Посетить находящегося в заключении. Святитель Иоанн Златоуст (Толкование на Евангелие от Иоанна. Беседа 60): «Не будем пренебрегать таким делом и занятием… Если скажешь, что там содержатся не честные, добрые и кроткие люди, но убийцы, грабители, воры, пре­любодеи, люди распутные и злодеи, то и в этом опять укажешь мне побуждение, почему необходимо посещать такие места. Ибо не то нам за­поведано, чтобы миловать добрых и наказывать злых, но повелено всем оказывать человеколюбие. «Будьте, – сказано, – подобны Отцу небесному, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45).

5. Посетить больного, послужить ему, помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к кончине. Святой Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский, так призывал к соблюдению этого правила: больного посети и принеси ему, чего он желает вкусить, сам послужи ему, как своему сроднику, зная, что и ты также можешь пострадать. Когда иной тяжко стонет от болезни: пролей и ты слезы сострадания, и воздохни к Богу о мучительном его состоянии. Если случится тут врач, дай ему плату за исцеление болящего (Правила святого Геннадия, патриарха Константинопольского о вере и жизни христианской).

6. Принять странника в дом и сделать для него все, что внушает христианская любовь и что позволяют сделать средства. «Устрой жилище, – говорит святой Златоуст, – куда бы приходил Христос, скажи: «Это келья Христова, этот дом назначен для Него». Хотя бы это жилище было небогато, Он не гнушается. Христос ходит в виде обнаженного и странника, имея нужду только в покрове; доставь Ему хотя это; не будь жесток и бесчеловечен…» (Толкование на Деяния апостолов. Беседа 45).

7. Погребать умерших в убожестве и оказывать к тому содействие по состоянию. Святой Геннадий Схоларий: «Если больной умрет, ты своими руками закрой ему глаза, сомкни уста и омой его своими руками; о душе его помолись Богу от всего сердца. Если он беден, постарайся похоронить его как должно» (Правила святого Геннадия, патриарха Константинопольского о вере и жизни христианской).

Дела милосердия духовные

Русский богослов протоиерей Григорий Михайлович Дьяченко (1850–1903) пишет в книге «Катихизические поучения, изъясняющие учение православной Церкви, с библейскими и историческими приложениями»:

Первое дело милости духовной есть увещанием обратить грешника от заблуждения пути его. Как велико несчастье человека, когда он стоит на пути заблуждения и греха, так велика и заслуга того, кто не только сам удаляется от грехов, но заботится и других удерживать от них. Апостол Иаков учит: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак.5:19-20).

Второе дело милости духовной неведущего научить истине и добру. Эта обязанность лежит не на одних пастырях церкви, но в некоторой мере на всех вообще. Святой Тихон (Задонский): «Пастырское дело есть публично и везде слово Божие проповедать, настоять благовремение и безвременне, обличать, запрещать, умолять (2Тим.4:2), а твое – не публично, но тайно, дружески, между тобой и братом, где благодать Божия подает тебе случай. Иной отвечает: «Я де невежда; как мне ближнего увещевать или учить». Ответ: «Любовь сыщет слова, коими можешь назидать ближнего; она представит тебе способ, ум и язык твой направить».

Третье дело – подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или непримечаемой им опасности. Очень часто таким советом можно предохранить ближнего от великих бедствий.

Четвертое дело духовного милосердия – молиться Богу о ближнем. Часто других дел милосердия мы не можем оказать ближнему, а молиться можем все и о всех. И не имея, по-видимому, никаких средств благотворить ближним, мы можем делать всякого рода добро им, вознося теплые молитвы о них ко Всемогущему. Ибо Сам Господь сказал: «И если чего по­просите у Отца во имя Мое, то сделаю, да про­славит­ся Отец в Сыне» (Ин.14:13).

Пятое дело духовного милосердия – утешить печального. Печаль есть болезнь души. Как телесная болезнь препятствует телу свободно действовать; так печаль связывает деятельность душевных сил. Поэтому великое благодеяние – утешением облегчить скорбь души и направить ее к богоугодной деятельности.Святой Григорий Богослов: «Великое врачевство злополучному, когда кто от души пожалеет о нем: несчастье иного облегчается сокрушением, соболезнованием».

Шестое дело духовного милосердия – не воздавать злом за зло, но переносить оскорбления и обиды с благодушным терпением ради Христа. Этой добродетели научает нас апостол Петр, говоря: «Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (Пет.3:8, 9).

Седьмое дело духовного милосердия – от сердца прощать обиды. Этому Господь учит словом и примером. «Прощайте, – заповедует Он, – если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк.11:25); так как и Сам Он «не злословил взаимно; страдая, не угрожал» (1Пет.2:23); напротив, и со креста молит Отца небесного за Своих распинателей, взывая: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). Святой Иоанн Златоуст говорит: «Прости обиды тем, кто согрешил против тебя, ибо за это и тебе так же обещано прощение грехов»».

Особое место в делах милосердия занимает молитва – о наших ближних, о согрешивших, о тех, кто не знает Бога.Наша молитва за них – это акт милосердия и она приносит Божье благословение. Серафим Саровский советовал: «Если не имеешь при себе ничего, что мог бы дать нищему, помолись Господу о нем».

Условия евангельского милосердия:

1. Сострадание.

Преподобный Симеон Новый Богослов (Слово семидесятое): «Кто такие милостивые? Те ли, которые раздают бедным деньги и кормят их? Нет, не это одно делает милостивым: надо, чтобы при этом была милость сердечная.

И те милостивы, которые обнищали из любви ко Христу, обнищавшему ради нас, и не имеют, что дать бедным, но, вспоми­ная о бедных, вдовах, сиротах и больных, нередко и видя их, снедаются жалостью о них и плачут, уподобляясь Иову, который говорит о себе: Не плакал ли я о том, кто был в горе? (Иов.30:25)».

Говоря об этом условии, уместно вспомнить библейское выражение, которое переведено на русский язык как «благоутробное милосердие» (Лк. 1:78).

По слову святителя Григорию Нисскому «милость есть усиление любви» (О блаженствах. Слово 5).

2. Благотворить должно добровольно, охотно, радушно, с любовью к нуждающимся, с чувством благодарности к принимающему, помня, что «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Надо стараться своей помощью не унизить, не оскорбить человека, которому желаем помочь. Иоанн Златоуст: «Творить милостыню, значить не просто давать, но с усердием, с радостью и с чувством благодарности к принимающему: «Не с огорчением», – сказано, – «и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор.9:7). Итак, если кто дает не с таким расположением, тот лучше не давай, потому что это не милостыня, а напрасная трата» (Толкование на Послание к филиппийцам. Беседа первая).

3. Не творить добро по принципу «На Тебе, Боже, что нам негоже!».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Нам так трудно расставаться со своим добром, до того трудно отцепиться от вещей и денег, что если случается потерять все это по каким-нибудь причинам, то мы не рады бываем и жизни. Господи, расположи наши сердца к раздаянию хотя бы того, без чего мы легко можем обойтись, избавь нас от страсти любоимения и отучи нас возлагать свою надежду на богатство, такое непрочное и мимотекущее!...

Дела милостыни тогда приятны Господу, когда делаются из своей собственности, приобретенной честным трудом, а не хищением, обманом и неправдою. И чтобы подавать милостыню достаточную, надобно ограничивать свои издержки, например, не покупать излишне дорогие вещи, без коих легко можно обойтись, ибо это есть похищение собственности бедных, так как избытки наши принадлежат только им».

4. Милостыню должно творить втайне! «Всякому просящему у тебя дай, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф.5:42).

Следует «помогать другим не по тщеславию и самолюбию, не из желания благодарности и вознаграждения от Бога, а из искренней любви к ближнему! А если еще будешь «трубить» о своих делах, то тщеславие присоединишь к лицемерию. И тогда видимое другими твое добро превратится для тебя в явное зло.

Поэтому остерегайтесь! Делая добро, лучше и самому не знать о своем добре, то есть сразу же забывать его. И переходить к другим добрым делам. И тогда правая рука не успеет и не пожелает узнать, что делает левая. А Бог, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Пока мы еще в мире с теми, кому немного благотворим, то как будто и не вспоминаем своих малых услуг и добра, а вот стоит только возникнуть ссоре или вражде, как мы уже начинаем перечислять свои добрые дела по отношению к нынешнему «врагу» и сетовать на его неблагодарность. Вот тут-то и обнаруживается вся тщеславная пустота наших дел» Архимандрит Иоанн (Крестьянкин).

Отцы Церкви учат, что Богу неугодны благотворительность лицемерная, имеющая целью заслужить людские похвалы, благотворительность корыстная, с расчётом на ответные блага, благотворительность от неправедных средств.

Иоанн Златоуст так говорил о последней: «Удержи руки от лихоимства – и тогда простирай их на милостыню. Если же мы теми же самыми руками одних будем обнажать, а других одевать, то хотя бы одевали и не тем, что похитили, – и в этом случае не избежим наказания. Иначе милостыня будет поводом ко всякому преступлению.

Лучше не оказывать милосердия, чем оказывать такое милосердие. Ведь и Каину лучше было совсем не приносить ничего. И если он, принесши меньшее, прогневал Бога, то как же не прогневает Его тот, кто подает чужое? Я тебе заповедал, скажет Бог, не похищать, а ты чествуешь Меня похищенным? Ужели ты думаешь, что для Меня приятно это?» (Толкование на Евангелие от Иоанна. Беседа 73).

Как взращивать добродетель милосердия?

I. Брать пример со Спасителя.

Богочеловек Иисус Христос – образец милосердия для нас:

Из милосердия Иисус исцелял больных: «И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их» (Мф.14:14).

Из милосердия Иисус возвращал зрение слепым: «И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня? – Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши. Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним» (Мф.20:29-34).

Из милосердия Он очищал прокажённых: «Приходит к Нему прокаженный и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, умилосердившись над ним, простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись. После сего слова проказа тотчас сошла с него, и он стал чист» (Мк.1:40-42).

Из милосердия Иисус исцелял одержимых: «И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал» (Мк.9:20-27).

Из милосердия Господь воскрешал умерших: «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его» (Лк.7:12-15

Из милосердия Иисус накормил тысячи людей: «Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге. И говорят Ему ученики Его: откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа? Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов? Они же сказали: семь, и немного рыбок. Тогда велел народу возлечь на землю. И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных, а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей» (Мф.15:32-38).

2. Подражать святым угодникам Божиим. В истории Церкви бесчисленное множество примеров истинного милосердия. Святой Мартин Милостивый (память 25 октября), живший в IV веке, служил в римской армии. Оставляя у себя из своего жалования лишь столько, сколько требовалось для пропитания, отказывая себе во всем, он на остальные средства помогал несчастным, одевал нагих и кормил бедных.

Однажды, проходя через ворота города, Мартин встретил полуобнаженного нищего, почти совсем закоченевшего от жестокой стужи. Прохожие не обращали на него никакого внимания и оставляли без всякой помощи. У Мартина также ничего не было. Он не мог дать нищему никакой милостыни, так как перед этим раздал все свои деньги. Тогда он снял с себя плащ и, разделив его на две половины, одну отдал страдающему от холода бедняку, а сам закутался в остальную половину. Житие святого отождествляет этого нищего с Христом.

Святой праведный Филарет Милостивый (память 14 декабря), живший в Малой Азии в VIII веке, был богат. Любил нищих и убогих и щедро наделял их. После набега разбойников на его селение у него осталось два вола, лошадь, корова и немного земли (пашни). Подобно праведному Иову, он не возроптал, но предал себя воле Божией и не перестал помогать бедным. Так сначала он отдал одного вола, потом и другого поселянину, у которого свои волы пали на пашне. Отдал неимущему теленка, а затем и последнюю меру пшеницы. Внучка его, Мария, отобранная в числе красивейших девушек для царских смотрит, стала женой императора. К праведному Филарету пришли слава и богатство. Но, как и прежде, он щедро раздавал милостыню, устраивал трапезы для нищих и сам прислуживал им.

3. Стремиться соблюдать евангельские заповеди:

«…будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36);

«...во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними...» (Мф.7:12).

Если мы желаем себе от других сострадания и помощи, когда терпим болезни, беды, нужду, то и другие, по всей справедливости, вправе ожидать от нас такого же сострадания и такой же помощи.

Святитель Григорий Богослов: «Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал – упавшего и разбившегося; веселый – унывающего; наслаждающийся счастьем – утомленного несчастьями. Воздай что-нибудь Богу в благодарность за то, что ты – один из тех, кто может оказывать благодеяния, а не из тех, кто нуждается в благодеянии, что не ты смотришь в чужие руки, а другие – в твои...

Всякий мореплаватель близок к кораблекрушению... так и всякий имеющий тело близок к недугам телесным... Пока ты плывешь при благоприятном ветре, подавай руку терпящему кораблекрушение; пока ты здоров и богат, помогай бедствующему... Если и ничего не имеешь, поплачь вместе со страждущим: великое лекарство для него – милость, исходящая из твоего сердца; и искренним состраданием намного облегчается горе» (Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова. Милосердие).

Шестая заповедь: «Чистые сердцем, ибо они Бога узрят»

Чистые сердцем – «катари ти кардиа». Греческое слово катарос означает — чистый, ясный, без примеси, незапятнанный и т.п. В греческом тексте глагол «узреть» стоит в будущем продолженном времени, что дословно означает — «они постоянно будут видеть Бога».

Чистые сердцем, это — те люди, которые не только не грешат явно, но и не таят в себе, в сердце своём порочных мыслей, желаний и чувств.

Говоря о сердце, мы должно помнить, что оно имеет как бы три уровня:

Первый, телесный (материальный) — сложный мускульный насос, перекачивающий кровь.

Второй, душевный, проявляющийся через чувства и переживания.

Третий, духовный, связывающий человека с Богом.

Сердцем ощущает человек присутствие Бога в своей жизни. Через сердце Божья благодать нисходит на нас. Сердцем осуществляется высшая функция духа человеческого – вера в Бога и любовь к Нему. В притче о сеятеле Господь говорит о том, что семя слова Божия сеется в сердце человеческое (Мф.12:19).

В Библии слово «сердце» всегда означает внутреннюю сущность человека, определяющую его личность. В этом смысле оно встречается в Библии около 1000 раз. Священное Писание свидетельствует:

Наше сердце никогда не спит. В Песни Песней Соломона читаем: «Я сплю, а сердце моё бодрствует» (5,2).

Человеческое сердце безмерно и постичь его глубину до конца доступно только Богу: «Ты испытываешь сердца и утробы, Праведный Боже» (Пс.7:10); «Я есьмь испытывающий сердца» (Откр.2:23); «Господь испытывает все сердца и знает все движения мысли» (Парал.28:9); «Бог…знает тайны сердца» (Пс.43:22); «Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1Цар.16:7).

Состояние сердца, как сакрального центра человека, определяет его жизнь, её вершины и падения: «Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни» (Притч.4:23); «Кто взойдёт на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто…» (Пс.23:3–4). Взойти на гору Господню — значит подняться душой до общения с Ним. «Сердце чисто созижди во мне Боже» — молил Господа царь Давид (Пс.50:12).

Тем, кто придавал первостепенное значение внешнему церемониальному омовению рук, блюд и чаш, Иисус сказал: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты» (Мф.23:27).

Главное – не внешняя, показная чистота. Забота о ней не должна затмевать главное – чистоту помыслов и желаний. Только чистое сердце способно, подобно чистому зеркалу, без искажений отобразить Бога. Грязное же, подобно зеркалу запятнанному, разбитому, неспособно к этому.

В сердце не должно быть нечистоты. Ведь «из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк.7:21-22).

Богословы говорят о нескольких видах сердечной чистоты:

• Первоначальная чистота. Она свойственна только Богу, как сияние солнцу или влажность воде.
• Сотворённая чистота. Она была присуща ангелам и людям до грехопадения. Её символ — белая одежда.
• Чистота праведной жизни. Она достигается жизнью по заповедям. Бог хочет, чтобы мы были настолько чистыми, насколько это возможно. Но даже самая высшая чистота этого вида подобна белой одежде с черными нитями.

Откуда происходит греховная нечистота сердца, когда мы сотворены по образу Божию, а Бог Чист и Пресвят? В мире невидимом действует «дух нечистый», который склонил к нарушению заповеди Божией сердца первых людей. Пятно первородного греха передаётся всему потомству Адама и Евы как предрасположенность к греху.

Греховная нечистота так глубоко въелась в человеческое сердце, от неё так трудно избавиться, что, несмотря на молитвы, на благодать Таинств, на скорби, которыми Бог вразумляет нас, она остаётся в нас до последнего дня земной жизни. Даже святые, всю свою жизнь следившие за чистотой своего сердца, периодически испытывали как бы наплывы греховных помыслов.

Помысел — возникновение в сознании независимо от нашей воли тех или иных представлений, образов, предположений, намерений, желаний, воспоминаний и т.п. Помыслы бывают разного рода. Одни происходят от благодати Божией, другие, греховные — результат воздействия на нас темных сил.

Помыслы буквально врываются в спокойный ход мышления, засоряя сознание ненужными, пустыми, греховными представлениями и воспоминаниями. Особенно заметно это, когда человек становится на молитву или идёт в храм. Как из рога изобилия входят в голову всевозможные посторонние мысли, планы будущего, мелкие заботы и тревоги, потребность сделать нечто срочное, вспоминаются старые обиды и вспыхивает раздражение против другого человека…

Святитель Николай Сербский: «Греховные помыслы — семя всякого зла. Из этого семени вырастают грешные слова, грешные желания и грешные дела. Вспомни притчу Христа о сеятеле: человек посеял доброе семя на поле своём, а когда все заснули, пришёл враг и посеял плевелы среди пшеницы. Господь сеет добрые помыслы в душу каждого человека, но если человек не бодрствует над своей душой, как над засеянной нивой, то он словно тот заснувший человек. И, пока он спит, приходит враг Бога и человека, злой дух, и сеет в душе плевелы, то есть злые помыслы. От злых мыслей до злых слов и дел не дальше, чем от семени растения до его корня. Следовательно, все органически связано. Поэтому будь на страже».

Греховный помысел в святоотеческой литературе часто называется прилогом. Как некий мимолётный образ, появившийся как-бы извне, он зарождается в человеке двояко:

1. Внезапно, против воли, через память и воображение. Это — искушение(греч. пейрасмос — испытание), проверка на духовную чистоту. Мы часто пишем как его синоним, через запятую, слово соблазн. Но в греческом оригинале последнее и пишется по-другому, и имеет иной смысл. Соблазн – skandalon ( «крючок», на который наживляется приманка) в переносном смысле означает «ловушка», «обман», «препятствие».

Один человек образно так объяснил отличие соблазна от искушения (испытания): «соблазн — когда я хочу съесть, искушение — когда съесть хотят меня».

Ни один человек не может избежать искушения. Адам был искушаем и не выдержал испытания. Христос был искушаем и выстоял. Величайшие подвижники духа десятилетиями вели тяжелейшую борьбу с испытаниями. «Величайшее искушение для человека — это отсутствие искушений, ибо оно означает, что такой человек оставлен Богом и предан своим страстям» (Аврелий Августин).

В послании апостола Иакова сказано: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак.1:2-3). Апостол Павел писал христианам Коринфа: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13).

2. Через добровольное и намеренное вызывание греховного образа или мысли. Такой помысел определённой мере уже является грехом.

Задача христианина — немедленно вступить в борьбу с греховным помыслом на этой ступени, изгнать его из своей души, мыслей и чувств. Главная опасность в искушении состоит в откладывании начала борьбы с ним. Это может привести к новому этапу — прикреплению. Человек как бы вступает в общение с греховным образом, привязывается, к нему.

На этой стадии успешная борьба с грехом уже намного труднее, чем ранее. Вспомним Еву, которая вместо того, чтобы сказать искусителю «отойди от меня» (как это сделал во время искушения в пустыне Христос), продолжала с вожделением смотреть на древо познания добра и зла. Результат — греховный поступок, нарушение заповеди.

Для хранения чистоты сердца необходимо постоянное, непрерывное подавление греховных мыслей, желаний, привычек. Эта внутренняя борьба, духовная брань, продолжается всю жизнь. Тому, как правильно вести её, учит аскетика.

Аскетика — раздел богословия, изучающий приёмы внутренней духовной брани со злом.

Борьба за чистоту сердца немыслима без покаяния.

Покаяние (гр. метанойя — «изменение сознания», «перемена ума») — изменение жизни человека, заключающееся в отвержении им греха и стремлении проводить жизнь в согласии с волей Бога.

В покаянии нуждается каждый человек, ибо нет людей без греха. Апостол Иоанн пишет: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (Ин.1:8-10).

Покаяние — соединение двух движений человеческой души:

• осознание себя преступником перед Богом и людьми;
• мольба о прощении и помощи, о том, чтобы Отец Небесный дал силы перестать жить так, как жил прежде, перестать грешить, стать другим, «новым» человеком.

Такое возможно только с помощью Божией, поэтому покаяние – таинство.

Смысл его заключается не в том, чтобы, покаявшись, освободиться от ответственности за грех, а в том, чтобы грех победить, внутренне измениться, испытать отвращение к греху, возненавидеть его.

Сила покаяния должна быть соразмерна степени греха. Если же нет достаточного сознания греха, нет силы на деятельное, глубокое покаяние, то надо в смирении принимать посылаемые страдания и благодарить за них, как за милость, как за признак заботы о нас Бога.

За покаянием должно следовать искупление — средство восстановления разрушенного единения Бога и человека. О сути искупления св. Григорий Нисский пишет: «Доброй жизнью смывай грязь, прилипшую к сердцу твоему и тогда воссияет боговидная красота твоя».

Чтобы вновь не впадать в грех, следует вести непрерывную борьбу с греховными помыслами. Св. Иоанн Златоуст говорил: «мы должны всю жизнь сидеть у дверей сердца своего и беречь его от засорения тем, что лишает нас общения с Богом. Наша главная беда именно и заключается в неупорядоченности, беспризорности и запущенности сердца». (Творения. Т. 11. СПб., 1906. С. 511).

Преподобный Пимен Великий (340 — около 450) образно советовал: «Когда горшок снизу подогревается огнём, то ни муха, ни иное какое-либо насекомое не может прикоснуться к нему; когда же простынет, то садится на него; то же бывает и с человеком: пока он пребывает в духовном трезвении, пока он следит за своим сердцем, — невидимый враг не может поразить его».

Величайшее, постоянное заблуждение, с которым следует бороться всю жизнь, это мысль о том, что можно победить грех без Божией помощи. Следует молить Господа о чистоте сердца.

Святитель Антоний Сурожский назвал внутреннюю брань «воспитанием сердца». Задача христианина — направить все свои усилия к тому, чтобы воспитать своё сердце. Но сделать это не так просто, потому, что оно постоянно как бы меняется. Каждый раз, как новый опыт входит в сердце, оно становится иным. И поэтому единственная устойчивая сила, которая может держать сердце в гармонии, в полном порядке, это молитва, соединяющая нас с Богом, чья любовь бесконечно превышает множество человеческих беззаконий.

Седьмая заповедь: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими»

Миротворцы это люди, которые живут со всеми в мире и которые всегда устанавливают согласие между людьми.

Мир по-гречески эйрене, его еврейский синоним — шолом. Библии это слово встречается около четырёхсот раз. Библейское понятие «мир» очень многопланово и подразумевает:

• физическое здоровье и в этом значении часто используется как приветствие «шолом алейхем» — «мир Вам»;
• материальное благосостояние, процветание, «благоденствие». Для народа Ветхого завета богатый дом, плодоносящий сад, тучное стадо и большая семья — главные критерии шолома, как материального благополучия;
• дружеские отношения с другими людьми. Словосочетание «человек шолома» часто встречается в значении «приятель, товарищ». Выражения «говорить мир», «желать мира» употребляются в Священном Писании в значении «дружить»: «с ближними своими говорят о мире, а в сердце у них зло» (Пс.27:3). Словосочетание «совет мира» обозначает дружбу, согласие, взаимопонимание (см.: Зах.6:13; Деян.7:26);
• политический мир: «Время войне, и время миру» (Еккл.3:8).

Смысл этого слова столь велик, что Гедеон, один из судей Израилевых, говорил — «Господь есть мир» и называл жертвенник Богу — «Иегова Шолом» (Суд.6:24). Апостол Павел в своём послании называет Господа — «Богом мира» (Рим.16:20).

Итак, в библейском понимании «мир» (шолом, эйрене) — это физическое здоровье, материальное благополучие, большая семья, привязанность друзей и близких, мир в отношениях с Богом. Что бы мы сказали о человеке, чья жизнь столь богата и наполнена и обладает всеми этими качествами? Наверное, то, что он счастлив. Современное представление о счастье наилучшим образом передаёт то, что в Библии называется словом «мир».

Римляне оставили нам крылатое выражение: «Хочешь мира — готовься к войне». Мир для них — «не война». Отсюда получается, что мир вторичен по отношению к войне. Библия даёт иную картину. Она начинается описанием мира в Эдеме и оканчивается описанием мирной жизни, которая будет в вечном Царстве Божьем. Грех человека нарушил мир в Эдеме. Нет мира и на земле. Падшие ангелы и грешные люди нарушают его. И до тех пор, пока мир не воцарится в их сердцах, его не будет в Творении.

Христос пришёл для того, чтобы примирить человека с Богом и людей между собой. Те, кто принял Христа, призваны восстановить на земле мир, потерянный из-за наших грехов. Человек, который несёт в мир любовь и делится радостью бытия, продолжает дело Всевышнего Отца.

Миротворец — это человек, который «творит мир» в библейском смысле этого слова. Это тот, кто несёт в мир красоту добрых отношений, радость любви к близким, мирит ссорящихся и поддерживает нуждающихся в этом, кто создаёт вокруг себя хотя бы небольшое пространство счастья. Имя «Миротворец» (евр. Шломо, русск. Соломон) носил мудрейший из людей.

Миротворцы уподобляются Сыну Божию и поэтому будут названы «сынами Божьими». В греческом тексте стоит слово гиос («сыны»), а не текла («дети»), которое выражает отношение нежной, родительской любви. Слово гиос говорит о наследовании родительской чести и достойного положения.

Миротворчество требует от человека выдержки и такта, умения владеть собой и правильно общаться с людьми. Миротворцем может быть только тот, кто устроил мир своего сердца. Тот, кто в первую очередь устранил из него такие страсти, как гнев и ярость, кто научился избегать осуждения других.

Иногда бесстрастие может выглядеть как равнодушие. Но последнее — проявление холодности сердца и ума, крайнего эгоизма. Оно является нарушением заповеди о любви к ближнему. Истинный же мир сердца является результатом победы над страстями. Стяжавшие его сохраняют спокойствие и прощают обиды не из равнодушия, а ради любви к Богу и людям.

Миротворцы выделяются на фоне постоянно ссорящихся, враждующих, не доверяющих друг другу людей, о которых писал святитель Григорий Нисский: «Они встречаются угрюмо и друг другом всегда гнушаются: уста их безмолвны, взоры отвращены, и слух одного закрыт для слов другого. Все, что приятно для одного из них, ненавистно для другого, и, напротив, что ненавистно одному, то нравится другому».

Причиной вражды между людьми является грех. Человек может обойти всю землю в поисках мира, ходить к психологам, переходить из одной религии в другую, но так и не найти нигде мира. Почему? Потому, что он по-прежнему подвержен греху. Нужно устранить эту главную причину и между людьми воцарится мир.

У каждого христианина есть своя маленькая вселенная, включающая людей, нуждающихся в тепле, любви и добре. Если мы сможем вносить мир, шалом, эйрене в неё, то большой мир (гр. космос) начнёт преображаться. И тогда о христианах скажут: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».

Последние два уровня райской пирамиды, по словам св. Николая Сербского, «созданы из одинакового материала — из страданий за правду и из страданий за Христа».

Восьмая заповедь: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное»

Блаженны те, которые гонимы за праведность, за жизнь по заповедям Божиим, за добрые дела свои.Эта заповедь говорит о том печальном факте, что мир, «во зле лежащий», не может терпеть подлинной праведности и восстаёт на её носителей.

Ненависть к праведникам проходит через всю историю. Вспомним Каина, убившего своего брата Авеля за его благочестие. Сыновья Иакова гнали брата Иосифа и продали его в Египет, чтобы он своей праведностью не был у них бельмом на глазу. Давида гнал царь Саул. Иудеи гнали и били пророков своих, обличающих их беззаконную жизнь.

Сам Единородный Сын Божий Иисус Христос был распят на кресте ненавистниками правды Божией и всем Своим последователям предсказал: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:20). «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы», говорит апостол Павел (2Тим.3:12).

Гонение за правду выражается в многообразных формах. От истязаний, которым подвергали христиан в первые века христианства, до насмешек, осуждений, оскорблений и пренебрежения к верующим, как к людям «отсталым», «несовременным» и т.п.

Отчего гонима праведность, столь благотворная для общества, ибо вносит в него мир, взаимную любовь, добрые нравы? У гонений два источника:

Во-первых, против праведности восстаёт иерархия зла, существующая в мире. Ещё святой Иустин Философ и Мученик (ок. 100–162 гг.) в «Апологии», написанной для императора Марка Аврелия, причиной гонений на христиан назвал ненависть бесов к ним. Иерархия зла лишена благодати и не имеет силы сама по себе. Сам Спаситель сказал, что Он разрушил власть князя мира сего, то есть диавола.

Единственным источником силы для сатаны и его воинства является живущее в грехах человечество. Своими страстями, греховными делами и желаниями люди кормят бесов, дают им сами колоссальную энергию, которая используется против человечества, для совращения к греху тех, кто ещё сопротивляется злой воле.

Св. Василий Великий так объясняет это страстное желание сатаны: понимая своё бессилие в борьбе против Бога, он стремится отомстить Ему хотя бы тем, что склоняет ко греху образ Божий – человека.

Тот, кто перестаёт сопротивляться злу, перестаёт ощущать наличие в мире личностной злой воли, противящейся всякому доброму делу. «Самая большая хитрость диавола – уверить людей в том, что его нет». Вот почему необходимо напоминать человеку о его главной свободе — свободе выбора: стать соработником Божиим или служить дьяволу, действующему через него в мире.

Во-вторых, поврежденность мира (космоса) грехом. Апостол Иоанн пишет: «Мы знаем, что… весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19).

Мы живём в обществе с разрушенной нравственностью, при отсутствии общепринятых моральных норм. Слова апостола Павла из послания «Римлянам», обличающие нравы «Вечного города», написаны как будто о нашем времени: «исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы».

Когда греховность становится привычной, человек утрачивает ощущение её как ненормального состояния. Грех превращается в норму жизни, для которой подбираются слова, не содержащие обличительного смысла. Вместо слова «блуд» или «прелюбодеяние» употребляют слово «любовь». Вместо слова «сожительство» — словосочетание «гражданский брак». Убийство нарождённых детей – прерыванием беременности. Зависимость от алкоголя, никотина, наркотиков – «вредной привычкой». Воры становятся «несунами» и т.д. Многие успокаивают себя тем, что так, якобы, поступают все, что они такие же, как и остальные люди. Поступать по иному – становиться «белой вороной», быть «нетолерантным».

Но во все времена есть люди, которые не живут по закону «с волками жить, по волчьи выть». Это те, кто не подвержен блуду, не страдает вредными привычками, не злословит, не завидует, не поклоняется златому тельцу и т.д. и т.п. Пусть даже таких людей остаётся всего восемь, как перед потопом, их присутствие в мире позволяет другим делать выбор: идти с ними через тесные врата, ведущие в жизнь, либо с миром через широкие врата, ведущие в погибель (Мф.7:13-14).

Как свет, разгоняя тьму, показывает вещи в их настоящем виде, так и достоинства одних людей оттеняют пороки других. Вот почему чужая добродетель лишает душевного спокойствия. В молитвослове, в отделе «Молитвы на сон грядущим» есть такие слова: «доброту чуждую видев, и тою уязвлён бых сердцем».

Кто является выразителем неприязни, а то и ненависти к праведникам?

Те, кто не могут хорошо относиться к «нищему духом», поскольку подвержены гордыне и самонадеянности.

Те, кто не только не оплакивают свою греховность, но и вообще не признаёт и не замечает её.

Те, кто не может терпеть кротости, ибо не считает нужным сдерживать свои негативные эмоции и привык выплёскивать их на окружающих.

Те, кто может подать милостыню, но не способен на милосердие.

Те, кто ничего не знает, и знать не желает о чистоте сердца и миротворчестве.

Как вести себя христианину, сталкивающемуся с проявлением человеческой враждебности?

Прежде всего, необходимо проявлять спокойствие и доброжелательность по правилу: отойди от зла и сотвори благо. Зло никогда не побеждается злом. Апостол Павел учит: «никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками» (Рим. 12:17).

Во-вторых, следует проявлять твёрдость духа, когда нужно свидетельствовать о правде и защищать её, переносить гонения за правду, соединяя терпение с упованием на Бога.

Девятая заповедь: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас»

Глаголом поносить в девятой заповеди переведён греческий глагол, дословно означающий — «выбить у кого-то зубы». В переносном смысле — «бросать оскорбление в лицо», хулить плохими и злыми словами. Глаголом гнать переведено греческое диоко — намеренно, осознанно нападать, преследовать, прогонять. В греческом тексте оно дано в форме причастия страдательного залога, означающего, что преследуемый не сопротивляется своим гонителям.

Гонимы те, кому Христос сказал «радуйтесь» (от греч. «кайро» — искренняя, настоящая, глубокая радость). Он добавляет также «и веселитесь» (в греческом тексте агаллиасте — «прыгать от радости»).

Святитель Иоанн Златоуст писал, что «Христос сплёл нам из этих заповедей златую цепь, всегда пролагая путь от предыдущей заповеди к последующей. В самом деле, человек смиренный будет оплакивать и грехи свои; оплакивающий свои грехи будет и кротким и праведным и милостивым; милостивый, праведный и сокрушённый будет непременно и чистым по сердцу, а такой будет и миротворцем; а кто всего этого достигнет, тот будет готов и к опасностям, не устрашится злоречия и бесчисленных бедствий» («Толкование на святого Матфея Евангелиста»).

Потерпевших за Христа называют исповедниками и мучениками. Смерть на Кресте претерпел Сам Господь — Иисус Христос. Одиннадцать из двенадцати апостолов умерли мученической смертью.

Апостол Павел писал: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1Кор.12-13). Множество христианских мучеников прославлены Церковью и являются для нас святыми, примером стойкости в вере. Верность Христу требует мужества, основанного на вере в Бога, на надежде и уповании на Него, на любви к Богу и ближним, на непоколебимой верности Божьим заповедям.

Апостол Пётр заповедал: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1Пет.4:14-16).

Можно прожить всю жизнь и никогда не подвергаться гонениям. Для этого нужно принять требования окружающего мира, его мораль. Молчать, когда хулят Бога и Церковь Христову. Можно даже высказывать свои суждения и осуждения, настолько же далёкие от истины, насколько сам хулящий далёк от Христа. Можно спокойно слушать, как хулят священников, причём с таким пристрастием, как будто священник по природе своей телесной не такой же человек, как и мы все.

Не следует самостоятельно искать для себя страданий. Но не должно убегать от них. Исповедуя себя христианами, следует всегда помнить слова Спасителя: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:18-20).

Спустя две тысячи лет христианство остаётся самой гонимой религией в мире.

Сегодня почти 80 процентов всех случаев религиозных преследований выпадает на долю христиан. По данным ООН «более 200 миллионов из разных конфессий сталкиваются с различными трудностями в вопросах легальности своего положения, что ведёт к их дискриминации». Десятки тысяч христиан ежегодно погибают за свою веру, их храмы и жилища подвергаются разорению и разрушению. Но, несмотря на это, христианство по-прежнему является самой распространённой религией на Земле.

Говоря о сегодняшнем дне христианства, трагически погибший о. Александр Мень (1935–1990) произнёс в одной из своих проповедей: «если людям в миру будет казаться, что мы несчастные, что мы какие-то отверженные, они ошибутся, потому что даже в испытании, даже в трудности, — если мы рядом с Господом, — то мы с вами имеем благословенный блаженный мир.

И тогда люди увидят, что ничто не может нас сломить, что мы имеем самое главное, самое драгоценное, неистребимое и несокрушимое: благословение Божие, жизнь рядом с Ним, перед Его лицом, исполнение заповедей Его из любви к Нему, жизнь в свете, сегодня, здесь и теперь, чтобы Его Вечное Царство сияло в наших домах, в наших сердцах, в наших храмах. Аминь».