В.В. Акимов
Вселенские Соборы

В.В. Акимов
доцент Института теологии БГУ,
преподаватель Минской духовной академии и семинарии

Предисловие

Пособие составлено на основе материла, который был использован автором при проведении лекционных и семинарских занятий по дисциплине «Общая история Христианской Церкви» в Институте теологии БГУ, по дисциплине «Общая церковная история» в Минской духовной семинарии, по дисциплине «История Древней Церкви» на факультете теологии Европейского гуманитарного университета, а также по дисциплине «Вселенские соборы» на историческом факультете БГУ.

Пособие составлено с учетом государственного Образовательного стандарта Республики Беларусь по специальности 1-21 01 01 «Теология» 1, в соответствии с Типовой учебной программой по «Общей истории Христианской Церкви» для высших учебных заведений по специальности «Теология», утвержденной Министерством образования Республики Беларусь, а также в соответствии с учебной программой по «Общей церковной истории» в Минской духовной семинарии.

Пособие включает две части. Первая часть содержит лекционный материал. Тексты лекций помимо своего прямого назначения могут быть использованы при подготовке студентов к семинарским занятиям, а также при организации самостоятельной работы студентов. Для удобства текст первой части снабжен необходимым минимумом ссылок на источники и литературу. Цель ссылок заключается в том, чтобы дать студентам возможность предварительно познакомиться с важнейшими источниками и проблемными исследованиями по истории Вселенских соборов. Список необходимых источников и исследований по каждой теме имеется во второй части пособия.

Вторая часть включает в себя перечень тем, наименования разделов каждой темы, рекомендуемую литературу ко всей теме в целом и к важнейшим разделам темы, а также вопросы к каждой теме. Наименования разделов каждой темы и рекомендуемая литература могут помочь как при организации самостоятельной и научно-исследовательской работы студентов, так и при проведении семинарских занятий. В перечне рекомендуемой литературы особо выделяются важнейшие источники по истории Вселенских соборов, знакомство с которыми необходимо при написании соответствующих научных работ. Вопросы могут быть использованы для активизации учебного процесса. В конце занятия они могут помочь закрепить, а в начале следующего занятия – повторить пройденный материал. Вопросы могут быть использованы и для проверки знаний студентов при проведении контрольных работ, зачетов и экзаменов.

В.В. Акимов, кандидат богословия,
доцент Института теологии БГУ,
преподаватель Минской духовной академии и семинарии.

21.10.2010 г.

Часть первая. Лекции по истории Вселенских соборов

Введение в историю Вселенских соборов. Происхождение арианства

Понятие о церковных соборах. Церковные соборы II–III в.

Церковные соборы ведут свое начало от апостольского собора 50 г., прошедшего в Иерусалиме и описанного в книге Деяний святых апостолов, где была использована знаменитая формула постановления – «Угодно Духу Святому и нам» (Деян.15:28). Однако само слово «собор» – σύνοδος – впервые встречается только в Третьем послании о крещении к римскому пресвитеру Филимону Дионисия Александрийского. Латинский термин consilium впервые употребил знаменитый латинский автор, учитель Церкви Тертуллиан (De pudicitia, 10).

Первые церковные соборы, о которых сохранились упоминания в источниках, собирались во второй половине второго века по поводу осуждения учения Монтана (Евсевий Кесарийский. Церковная история 5:16) и в связи со спорами о времени празднования Пасхи (Евсевий Кесарийский. Церковная история 5:23).

В третьем веке прошли два Александрийских собора 231 г., собиравшиеся в связи с получением Оригеном пресвитерского сана от палестинских епископов, знаменитые Карфагенские соборы – по поводу принятия отпадших и перекрещивания еретиков, а также три Антиохийских собора 264–269 г. – по поводу учения Павла Самосатского. В этих соборах принимали участие клирики и миряне.

С самого начала истории христианской Церкви соборы созывались в тех случаях, когда спорные вопросы касались всей Церкви или требовали более высокой компетенции, чем мнение одного епископа. Однако до эпохи императора Константина Великого соборы обыкновенно включали в себя епископов только определенной провинции, т.е. ограничивались сравнительно небольшой территорией. Сама идея и возможность созыва общеимперского, вселенского собора могла возникнуть только в связи с начавшимся процессом христианизации империи. Не случайно поэтому инициатором Первого Вселенского собора явился император Константин Великий.

Общее понятие о Вселенских соборах

Вселенские соборы, οικουμενικές συνόδοι, в первоначальном понимании – это соборы, имеющие значимость для всего пространства Греко-римской империи. Ныне под Вселенскими соборами мы понимаем соборы, постановления, решения которых имеют авторитет и силу для всего православного мира, всей православной Церкви. Постановления Вселенских соборов являются частью Священного Предания Церкви и источником церковного вероучения.

Русское слово «вселенский» передает греческое слово, которое происходит от двух слов: οίκος – дом, жилище и οικέω – обитать, жить, населять. Под вселенной – οικουμένη – греки понимали обитаемую, населенную землю, землю, известную им самим и преимущественно населенную ими. При этом остальной мир мыслился потенциально греческим. Завоевание этого мира, распространение империи в христианскую эпоху рассматривалось и как форма миссии.

Решения Вселенских соборов Церковь признает как имеющие богодухновенный характер. Но каковы критерии, по которым Церковь признает тот или иной собор Вселенским? Таким критерием не может быть самопровозглашение собора таковым: история знает случаи, когда соборы, называвшие себя вселенскими, были отвергнуты Церковью. Не всегда критерием является и количественный состав собора: были и не вселенские соборы, имевшие значительно больший состав участников, чем некоторые Вселенские соборы. Вселенским собор делало не количество участников, не самопровозглашение себя вселенским, но последующая рецепция, принятие решений этого собора всей Церковью, водимой Святым Духом.

Православная Церковь признает семь Вселенских соборов, проходивших в период с 325 по 787 г.

Особенности церковного устройства Александрийской Церкви

Первый Вселенский собор был созван по случаю спора, возникшего в Александрийской Церкви. Александрийская Церковь отличалась очень сильной централизацией власти. Традиция этой централизации, уходящая корнями в трехтысячелетнюю историю египетской цивилизации, была сформирована особыми условиями существования речной египетской цивилизации. Все епископы египетской Церкви напрямую подчинялись епископу Александрии. Так что когда хотели уязвить епископа Александрии, его называли фараоном. Имея огромную территорию и более 100 епископов, эта Церковь не имела митрополичьих округов, митрополитов. В этом Александрийская Церковь отличалась от других Церквей, имевших митрополитанский строй, например, от североафриканской Карфагенской Церкви. Это обстоятельство могло приводить к недоразумению, например, к такому, которое произошло на Третьем Вселенском соборе. На этот собор были созваны «немногие епископы от каждого митрополичьего округа», а Кирилл Александрийский прибыл на него с 50-ю епископами (в то время как от Константинополя их было только 10, а от Антиохии – 23).

С третьего века епископа Александрии стали называть папой. Этот титул он продолжает носить до сих пор. В прошлом существовало ошибочное мнение, что именно этот епископ первым стал носить этот титул. Однако самое раннее упоминание этого титула относится к 203 г., где он встречается в записях святой мученицы Перпетуи. В данном памятнике папой называется епископ Карфагена. В середине третьего века так уже постоянно именовали Киприана Карфагенского. В первой половине третьего века этот титул употреблял по отношению к епископу Элии (Иерусалима) великий Ориген (см. 1 беседу на 1 Книгу Царств). Епископа же Александрии впервые так назвал Дионисий Александрийский, когда он в середине третьего века отнес этот титул к почившему в 247 г. папе Ираклу. Римский же епископ получил этот титул позднее других. Самое раннее упоминание этого находится в постановлениях Арелатского собора 314 г.

Сильная церковная централизация отчасти противоречила соборному сознанию древней Церкви, поскольку первоначально Церковь существовала как совокупность парикий. В этом контексте существовала возможность возникновения оппозиции. Оппозиция зародилась на почве результатов гонений. Во время гонений епископ Ликополя Мелитий поставлял пресвитеров на опустевшие приходы чужих епархий, а также самостоятельно совершал епископские хиротонии, нарушая канонические права александрийского епископа. Но и на этом он не остановился. В то время, когда Петр Александрийский скрылся во время гонения, Мелитий приехал в Александрию и занял кафедру Петра, став антипапой.

Арий и начало его ереси

Именно в это время на историческом горизонте и появляется Арий, появляется как сторонник Мелития. Согласно историку пятого века Созомену, уже после воссоединения с Церковью Арий получил хиротонию во диакона от святителя Петра и был им же запрещен за мелитианские симпатии. Впоследствии ариане будут действовать сообща с мелитианами. Афанасий Великий будет гоним именно этим альянсом. После смерти Петра Александрийского († 311 г.) епископ Ахилла разрешил Ария и рукоположил его во пресвитера. И уже после смерти Ахиллы, при новом епископе Александре Арий выступит со своим учением. Интересно, что он мгновенно получит поддержку 7-ми пресвитеров и 12-ти диаконов. В чем же причины такого недовольства клириками своим епископом?

Арианский историк Филосторгий говорит, что после смерти Ахиллы жребий архиерейства пал на Ария 2. Так почему же епископом стал Александр? Дело в том, что в Александрии епископа избирал не только клир, но и народ. Именно народ и поддерживал Александра, которого уже давно знал епископом. Ария же поддерживали пресвитеры. Тот же Филосторгий рассказывает, что Арий уступил кафедру Александру. Сообщение вполне правдоподобное, только его можно было бы слегка поправить: Арий вынужден был уступить кафедру под нажимом народа. В этом контексте становятся понятны слова другого древнего историка, Феодорита Кирского, о том, что Арий из зависти к епископу Александрии искал предлоги к вражде и ссоре. Возникшая напряженность нашла свое разрешение в новом богословском конфликте 3.

Успеху проповеди Ария способствовало и то, что в Александрии пресвитеры имели очень большой авторитет. В древней Церкви пресвитеры первоначально самостоятельно не священнодействовали и не учили. Право совершать Евхаристию давалось пресвитерам в исключительном случае. В Александрийской же Церкви право совершать Евхаристию в храмах отдельно от епископа было дано всем пресвитерам. Первым это право дал пресвитерам епископ Агриппин (168–180). После этого епископа храмы начали строить даже в деревнях, т.е. в тех местах, где епископа традиционно не было 4. Между прочим, этим решением относительно пресвитеров был остановлен рост епископских кафедр. И уже Сердикский собор 343 г. своим 6-ым правилом выскажется против умножения епископских кафедр, «чтобы не умалять епископского сана и значения». Так что можно сказать, что современные пресвитеры восходят к древним александрийским пресвитерам.

Во время традиционных экзегетических собеседований, которые проводил Александр Александрийский, Арий выдвинул идею о тварности, созданности Сына Божия. Утверждая это, Арий протестовал против слов Александра Александрийского о том, что «Троица есть Троица в Единице».

Арий выступил против Александра с обвинениями в савеллианстве. Опору своего учения о тварности Сына Божия Арий нашел в 22-м стихе 8-й главы Книги притчей Соломоновых: «Господь созда Мя». Эта мысль была исходной в арианской доктрине. Указанные слова в Книге притчей произносит Премудрость. В экзегетической традиции предшествующего времени отождествление Премудрости с Логосом, Сыном Божиим, было безусловным. Греческий и славянский перевод с греческого текста как будто дают возможность сделать вывод о том, что в данном отрывке Сама Премудрость свидетельствует о Себе, что Она есть создание, κτίσμα. Современный русский перевод вместо слова «созда» дает слово «имел», которое стоит в еврейском тексте. Но в четвертом веке в Александрии использовали перевод Семидесяти. Впрочем, еще Ориген толковал это место в смысле божественной икономии: ради творений Премудрость называет Себя созданной, т.к. в Себе содержала все как замысел. Иными словами, Премудрость называет Себя созданной не по природе, а по поводу создания мира. В доказательство своего учения ариане приводили также те места Священного Писания Нового Завета, в которых говорится о спасительном уничижении Сына Божия, относя эти свидетельства к природе Сына Божия, а не к Тому, Кем Он стал в домостроительстве спасения.

Проблема богословских корней арианства: мнение А.П. Лебедева и А.М. Иванцова-Платонова

Вопрос о богословских корнях арианства в исторической науке решался по-разному. Долгое время существовало стремление отнести арианство к одной из двух известных богословских школ: антиохийской и александрийской, или найти его истоки в философии Платона и Аристотеля. А.П. Лебедев соотносил учение ариан с антиохийской богословской традицией 5. Мнение Лебедева подвергал критике А.М. Иванцов-Платонов 6. А В.В. Болотов связывал арианскую ересь с александрийской традицией 7. Очевидно, что доля истины есть во всех предположениях. Арианство имело несколько граней.

Арий как последователь мученика Лукиана

Сам Арий апеллировал к антиохийской традиции, к мученику Лукиану. Экзегеза ариан совпадала с традицией антиохийского богословия. К своим единомышленникам Арий обращался как к солукианистам. Известно, что святой Лукиан симпатизировал Павлу Самосатскому, монархианину-динамисту, мыслившему Логос свойством, силой Бога в рамках одной ипостаси Бога. После осуждения Павла, мученик Лукиан, сочувствуя осужденному, не входил в общение с антиохийскими епископами. Однако около 300 г. епископ Кирилл сделал Лукиана пресвитером, а в 312 г. Лукиан принял мученическую смерть в гонение Максимина Дайи. Когда Арий слушал святого Лукиана, тот был, вероятно, уже в церковном общении. Священник Д. Лебедев попытался восстановить учение Лукиана по сочинениям Ария и сделал вывод о том, что Лукиана нельзя считать динамистическим монархианином, что он – не Арий до Ария, как считал А. Гарнак, но оригенист 8.

Учение Оригена как предполагаемый источник арианства

Что касается учения Оригена, то оно является общим источником как для православного учения, так и для арианского учения. Оно имеет в определенном смысле двойственные черты. С одной стороны, Ориген учил о совечности Сына Божия Богу Отцу, что, впрочем, имело у Оригена космологический оттенок. С другой стороны, его учение о Сыне Божием отличается субординатизмом. К четвертому веку правая ветвь оригенистов отвергая учение о вечном творении мира, принимала учение о вечном рождении Сына Божия и подчеркивала Его равночестность Отцу. Левая ветвь оригенистов, не отвергая космологизм в учении о Сыне Божием, отвергала учение о вечном творении, а вместе с ним – идею вечного рождения: Сын Божий так же не существовал до рождения, как мир до творения. Отсюда уже только один шаг до мысли о том, что Сын Божий есть создание, что Он сотворен из ничего, что Он – первое, высочайшее, но все же творение. И правая, и левая ветви оригенистов не занимались логическим развитием учения Оригена, а только делали выборку приемлемых для себя элементов богословской системы великого александрийца. Но если правая ветвь стояла недалеко от будущей Никеи, то грубый субординатизм левой вполне может восприниматься как один из источников арианства.

Предыстория Первого Вселенского собора

Формирование арианского лагеря в Александрии

К 20-м годам четвертого столетия арианская ересь формируется как движение. Однако с самого начала арианство не было однородным, не обладало целостной концепцией. Арианская ересь формировалась в контексте полемики, имела эволюцию. И все же, не смотря на неоднородность, она во всех своих проявлениях и фракциях была неприемлема для православного восприятия.

Александрия, в которой начали разыгрываться драматические события, находилась на пересечении различных миров, культур и верований. В этом восточном центре эллинизма в четвертом веке христианство еще не доминировало. Поэтому конфликт, нараставший в христианской среде и приобретавший все более ожесточенный характер, отрицательно сказывался на общественной репутации Церкви, вызывая насмешки язычников. Аммиан Марцеллин, римский историк четвертого столетия, отмечал, что христиане склочны, склонны к спорам и раздорам.

О серьезности конфликта, происшедшего в Александрии, свидетельствует та поддержка, которую получил новый ересиарх. Согласно Епифанию Кипрскому, сторону Ария поддержали 700 девственниц, 7 пресвитеров, 12 диаконов и 2 областных епископа: Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский. Таким образом, по мнению исследователей, Арий имел сочувствие у 1/3 городского клира.

В своем противостоянии Александру Александрийскому и в проповеди своего учения Арий был склонен и к определенному демократизму. Свои крайние воззрения Арий выразил в сочинении «Фалия», имевшем вид сборника куплетов. Незамысловатые стишки, которые составил и пропагандировал Арий, легко ложились на самые простые мелодии, с удовольствием пелись и разносились по всему Востоку моряками и торговыми людьми. Именем Φαλεία греки называли музу комедии, а также одну из граций. Само же это греческое слово имеет значение цветущего, обильного пира. Называя сборник богословских стишков для простолюдинов пиршеством, Арий, очевидно, следовал старой традиции античного мира, сочетавшего интеллектуальную беседу с сотрапезничеством. Сборник этот до нас не дошел, но о нем мы все же можем составить некоторое представление благодаря отрывкам, содержащимся в сочинениях святителя Афанасия Александрийского. Сами же сочинения этого святого дают нам представления о крайнем арианстве.

Александрийский собор и Окружное послание Александра Александрийского

Первоначально позиция Александра Александрийского по отношению к Арию отличалась снисходительностью. И только непримиримость самого Ария вынудила епископа однозначно запретить своему пресвитеру проповедь. Арий не подчинился. Тогда Александр созывает собор 9.

Поместный собор, отлучивший Ария, состоялся, по мнению Шварца, Зеека и др., в 323 г. 10 Этот собор мог насчитывать до 100 епископов. Собор низложил Ария и его сторонников. Сохранилось Окружное послание, разосланное Александром, в котором мотивируется отлучение Ария, излагается и опровергается его богословие.

В послании мы имеем дело с крайними тезисами арианства:

1. Было (время), когда Слова не было. Слово «время» даже Арий не всегда употреблял, допуская, очевидно, что Слово могло быть сотворено и до начала времени, что можно было бы подтвердить и Священным Писанием: «Той же и веки сотвори».
2. Сын есть создание и тварь, Он получил бытие из ничего.
3. По природе Сын изменяем.

Иными словами, Бог Отец мог бы вполне существовать и без Сына, если бы Бог Отец не захотел родить Сына и сотворить мир, то Сына могло бы и не быть. Опровергая учение Ария, Александр Александрийский ссылается в послании на Священное Писание.

Это же послание отражает и первые послесоборные события. Из его текста видно, что Арий обратился за поддержкой на Восток, к Евсевию Никомедийскому. Евсевий Никомедийский был родственником императора Лициния. Будучи первоначально епископом г. Берита, он оставил свою кафедру ради Никомедии – императорской столицы. Подобное деяние в древней Церкви рассматривалось как духовное прелюбодеяние. За это, кстати, Евсевия упрекал Александр Александрийский. Евсевий являлся образцом епископа нового типа – придворного епископа. Возможно, он явился одним из родоначальников представления о том, что достоинство епископа зависит от государственного статуса его города.

Кстати, Александр упрекал Евсевия за то, что тот считал, что на нем лежит вся тяжесть Церкви. Как епископ восточной столицы, Евсевий представлял, что на нем лежит ответственность за Церковь всей Империи, что он имеет право выносить суждения по вопросам, касающимся всей Церкви. Между Евсевием и Александром возникает скрытое соперничество за влияние на Востоке империи. Это соперничество будет иметь большое продолжение и в последующее время, когда на Востоке появится новая столица, Константинополь.

Письмо Ария к Евсевию Никомедийскому и письмо Евсевия Никомедийского к Павлину Тирскому

Итак, изгнанный из города Арий пишет письмо к Евсевию. В этом письме, сохраненном для нас Феодоритом Кирским, Арий называет Евсевия солукианистом и приводит список отлученных епископов – больший, чем он известен по другим источникам. Среди этих епископов – восточные епископы из Финикии, Малой Азии и Палестины. Но мог ли Александр отлучить их? Может быть, Арий имеет в виду косвенное отлучение: эти епископы поддерживали Ария, поэтому собор, отлучая Ария, косвенно отлучал и всех его сторонников. Учение Ария в этом письме умеренное:

1. До рождения Сын не существовал, Его не было прежде, чем Он был рожден.
2. Сын рожден по воле Бога Отца, произошел не из чего-либо прежде существовавшего.
3. Сын был прежде времен и веков.
4. Сын неизменяем.

Последние два положения и являются моментами, смягчающими крайние представления арианства.

Очевидно, после этого письма Евсевий Никомедийский написал послание к Павлину Тирскому, приглашая этого епископа содействовать Арию. В этом письме упоминается о поддержке Ария Евсевием Кесарийским. Основные богословские положения этого послания таковы:

1. Сын не рожден из сущности Бога Отца.
2. Сын совершенно отличен от Бога Отца по природе и силе.
3. Начало Сына не может быть понято и выражено даже ангелами.
4. Сын сотворен, рожден по воле Бога Отца.

Крайнее арианство здесь смягчено утверждением неизреченности рождения Сына от Отца.

Вифинский собор

Итак, именно Евсевий Никомедийский формировал оппозицию Александру Александрийскому. Именно этот епископ сделал арианскую ересь мощным движением. В 323 или 324 г. он созывает собор в Вифинии. На соборное осуждение Ария следовало ответить соборно. Арий восстанавливается в своем достоинстве. Это постановление подписывают многие восточные епископы.

Послание Александра Александрийского к Александру Фессалоникийскому

В 323 г. Константин Великий, победив Лициния, становится единовластным правителем. В Никомедии, своей восточной столице, он оставил епископом Евсевия, который продолжал чувствовать себя очень уверенно. Ариане вернулись в Александрию. В городе начались беспорядки. Ариане начали открытую проповедь. Подкупленные им распутные женщины на всех углах кричали о своих связях с епископом Александром. Александр чувствовал себя подавленным, оставленным, пребывал в дурном расположении духа. В это время он пишет послание к Александру Фессалоникскому 11, поскольку до восьмого века Фессалоники в церковном отношении подчинялись Риму. Отчаявшись найти правду на Востоке, Александр обратился с сетованиями и жалобами на Запад. Это была отчаянная попытка привлечь внимание к восточным событиям. В этом письме звучит готовность идти на смерть ради истины. Александр выступает не как обвинитель, а как обвиняемый. В послании встречается слово «Богородица».

Вмешательство в спор императора Константина Великого

В этот период ариане в своей церковной политике начали умело использовать фигуру императора, который в 323 г. находился в большом воодушевлении от своей победы над Лицинием. Возможно, именно под влиянием Евсевия Никомедийского Константин написал послание к епископу Александру и пресвитеру Арию. Воодушевленный идеей политического единства, Константин хотел видеть залогом и образцом этого единства единение церковное. Хотя Константин первоначально и не понимал существа спора, его слова звучали очень тепло и душевно. В своем послании он укоряет Александра за то, что тот выставлял на вид бесполезную сторону вопроса, и Ария за то, что ему вообще следовало бы молчать. Обоих он призывал ко взаимному прощению, потому что, по его мнению, «спор начался не по главному какому-нибудь учению в законе». «Возвратите же мне мирные дни и спокойные ночи... В противном случае мне останется только стенать, обливаться слезами и в беспокойстве проводить век свой; я не могу успокоиться, доколе люди Божии, разумею моих сослужителей, разделяются между собою распрею... Откройте же мне путь на Восток вашим единомыслием», – обращался император к Александру и Арию.

Арианский собор в Кесарии Палестинской

Подыгрывая в целом оптимистическому настроению царя, не сознававшего догматического значения спора, около 324 г. ариане собрались на новый собор в Кесарии Палестинской, где епископом был симпатизировавший Арию и начинающий приобретать влияние при дворе Евсевий Кесарийский. Собор просил Александра принять в общение в Александрии «смирившихся» ариан во главе с их вождем (Созомен. Церковная история 1,15). В соборном послании к Александру был выражен смягченный вариант арианского учения.

1. Сын рожден прежде вечных времен.
2. Сын неизменяем, но является таковым по воле, хотению Бога Отца.
3. Сын является совершенным творением и рождением, иным, чем другие рождения и творения.

Однако главное все же оставалось: Сын Божий есть творение, Он не существовал до рождения. Итак, не изменяя существа своего учения, ариане предприняли те шаги, которые должны были понравиться императору, протянули руку примирения Александру. Ариане не могли не понимать, что Александр не сможет ответить тем же, тем самым в глазах царя он будет выглядеть главным препятствием церковного единства.

Осий Кордубский. Проблема, связанная с посланием Антиохийского собора 324 г.

К счастью для Александра Александрийского, ближайшим советником Константина был испанский епископ Осий Кордубский, человек православного образа мыслей. По Филосторгию, Александр, чтобы противодействовать Палестинскому собору, тайно посетил в столице Осия, внушив ему свое учение. Было ли это на самом деле – неизвестно. Во всяком случае, Осий привозил в Александрию послания Константина, где лично познакомился с ситуацией. Из Александрии Осий поехал, вероятно, на собор в Антиохию.

До начала двадцатого века об Антиохийском соборе 324/5 г. ничего не было известно. Его открытие для науки объяснило некоторые детали в развитии спора, например, упоминаемое только блаженным Феодоритом отлучение Евсевия Кесарийского. В 1905 г. Эдуард Шварц опубликовал по сирийской рукописи послание 56-и епископов Антиохийского собора к Александру, епископу Нового Рима. Немецкий историк А. Гарнак отказывался признавать подлинность этого послания. Однако профессор А. Спасский, а затем А. Бриллиантов и Дм. Лебедев доказали его подлинность, достоверность, восстановив важное звено в истории спора 12.

Послание адресовано епископу Александру. В надписании послания Александр называется епископом Нового Рима, т.е. Константинополя. В.В. Болотов считал, что на самом деле оно было послано к Александру Фессалоникийскому. Первая, председательская подпись под посланием была расшифрована Э. Шварцем как имя Евсевия или Евстафия. А. Бриллиантов предложил свою версию расшифровки – имя Осии. Однозначно решить этот вопрос сложно. Дело в том, что в это время епископ Антиохии Филогоний скончался. Новым епископом стал Евстафий. Быть может, он и был поставлен на кафедру этим собором. Во всяком случае, позднее он пострадает от ариан одним из первых.

Послание Антиохийского собора говорит об отлучении Ария, Феодота Лаодикийского, Наркиса Нерониадского и Евсевия Кесарийского. Отлученным епископам собор дает время на покаяние до собора в Анкире. Позднее в Никее из 56-ти епископов этого собора было 48. Анкирского собора, о котором говорится в этом послании, история не знает, потому что вскоре было решено собираться не в Анкире, а в Никее, которая была ближе к Западу.

Основные тезисы арианства, их мягкая и жесткая трактовки

В преддверии Первого вселенского собора арианство было достаточно емким учением. Выделим несколько его основных тезисов.

1. Сын есть творение.
2. Сын сотворен или рожден из не-сущего.
3. Было, когда не было Сына (Сына не было прежде, чем Он произошел).

Толкование этих тезисов может иметь жесткую и мягкую форму.

А) Сын изменяем по существу,
Б) Он – творение, как одно из прочих творений,
В) Сын не подобен Богу,
Г) Он постижим по существу.
А’) Сын неизменяем по воле Отца,
В’) Он — творение, но не как одно из прочих творений,
Г’) Сын подобен Отцу,
Д’) Он непостижим по существу.

Первый Вселенский собор

Место созыва собора. Инициатива созыва

Как уже говорилось, Антиохийский собор 324/5 г. дал арианам время на покаяние до открытия собора в Анкире. В 1857 г. было опубликовано письмо императора Константина, приглашавшее епископов на собор не в галатийскую Анкиру, а в вифинскую Никею. Император перенес собор в Никею по нескольким причинам, связанным с удобством расположения данного города. Во-первых, на собор были приглашены епископы из Италии и других мест Европы, для которых путь в Никею был значительно проще. Во-вторых, климат Никеи был более благоприятным. В-третьих, Никея была расположена очень близко от Никомедии, восточной императорской столицы, что значительно облегчало прибытие на собор самого царя, желавшего быть участником авторитетного церковного собрания.

Вполне очевидно, что инициатива созыва собора исходила от православного епископата. Мы можем допустить это уже по тому факту, что г. Анкира, в котором первоначально планировали собрать епископов, был кафедрой Маркелла, будущего защитника Никеи. Сторонники Александра Александрийского смогли нейтрализовать арианский Палестинский собор Антиохийским собором, а Анкирский, (Никейский) собор они хотели противопоставить Вифинскому собору. В пользу предположения о том, что инициатива созыва Первого Вселенского собора исходила от православных сил, свидетельствует и то, что место собора было перенесено ближе к Западу империи, где ариане не имели поддержки. Западный историк Сульпиций Север инициативу созыва собора приписывает защитнику православия Осию Кордубскому.

Состав и численность собора

Можно предположить, что император Константин, воодушевленный своими победами и идеей своего вселенского служения, хотел видеть этот собор не только икуменическим, т.е. всеимперским, но даже более широким, имперско-колониальным. И на самом деле это не представляло никакой особой сложности, поскольку Церковь выходила и за пределы империи. Созывая же на собор епископов всей империи, Константин Великий, вероятно, стремился также продемонстрировать новую силу, способную скрепить, укрепить огромные территориальные пространства империи не силой римского оружия, как это было прежде, но силой более значимой, силой религиозной, идейной, силой веры.

Хотя большинство епископов собора представляли восточную часть империи, присутствовали и представители Запада. На собор прибыли семь западных епископов, а также два пресвитера-легата, представлявших папу Сильвестра. На соборе присутствовал один представитель из Персии, два пресвитера из Селевкии-Ктесифона, епископ готский Феофил, а также представители из Пицунды (Кавказ), Боспорского царства, Скифии и Армении. Очевидно, что численный состав собора не был постоянным. Приглашение на собор было разостлано в 324 г., а уже в мае 325 г. произошло его открытие. Времени на своевременный приезд могло хватить не всем.

История сохранила до нас самые различные свидетельства о численном составе собора. Согласно Евсевию Кесарийскому, собор состоял из около 250-ти участников, согласно Евстафию Антиохийскому – около 270-ти. Император упоминал о более 300-х, Афанасий Великий – о 300-х (а в послании к Африканцам 369 г. – о 318-ти) участниках. Позднее официальной стала цифра 318, хотя она не может быть признана самой точной. Впервые эта цифра упоминается у Илария Пиктавийского в 359-360 г., чуть позднее – у Василия Великого в 362 г. Списки участников собора, дошедшие до нас, относятся только к пятому или шестому столетию. Число 318, представляясь вполне реальным, могло войти в предание об этом соборе и по своему символическому значению. Именно столько верных слуг было у праотца Авраама, а буквенное обозначение этого числа – TIH – напоминает знак креста (T) и начало имени Спасителя (Ιη-σους).

Предполагают, что на Востоке в четвертом веке могло быть около 1000 епископов, а на Западе – около 800. Таким образом, на соборе была представлена 1/6 часть всех епископов – количество весьма представительное и внушительное. Число 2000, встречающееся в коптских деяниях собора, может означать общее количество людей, прибывших в Никею, включая, например, слуг.

Характер соборного епископата. Догматические партии

На Никейском соборе впервые в христианской истории были собраны епископы со всех концов империи, что могло напоминать Пятидесятницу апостольского века. Состав епископов был достаточно контрастным и по их общественному положению, и по их умственным дарованиям. На соборе присутствовали и влиятельный Евсевий Никомедийский с приближенным ко двору Евсевием Кесарийским, и простецы, подобные Спиридону Тримифунскому, не переставшему пасти стадо животных после того, как он стал пастырем словесных овец. Были и образованные ученики Лукиана, и простецы в вере, живые исповедники, носившие следы недавних мучений на своем теле. Но даже этим простецам было совершенно внятно и принципиально неприемлемо учение образованных ариан, их исповедание Сына Божия творением, созданием.

Арианских епископов на соборе было около 20-ти. Но и среди этого числа не было полного единства. Что же касается остальных 300 епископов, то среди них были и образованные, вполне осознанные защитники Православия, подобные Александру Александрийскому, были простецы в вере, не согласные с Арием больше по своему живому религиозному чувству, были и образованные епископы, находившиеся под богословским обаянием и влиянием Оригена. Учение же Оригена, как уже говорилось, могло подходить и арианам, и православным. Сторонники Оригена могли переходить в лагерь ариан, испытывая страх перед призраком савеллианства.

Источники по истории собора13

Никаких специальных записей хода соборных заседаний не велось. Во всяком случае, мы не имеем подобных записей, и в начале 5 века об их существовании ничего не было известно. От собора до нас дошли:

1. 20 канонических правил, восходящих к началу 5 века,
2. Символ веры, восходящий к редакции западного собора 343 г. и Александрийского собора 362 г.,
3. неполные списки отцов и
4. Соборное послание к Церквам Божиим, находящимся в Александрии, Египте, Пентаполе, Ливии и во всей поднебесной.

Этими документами ограничиваются прямые источники, но есть и авторитетные косвенные источники:

1. Три послания Константина Великого: к Александрийской Церкви против Ария; ко всем епископам и народам; к епископам, не присутствовавшим на соборе;
2. Окружное послание Евсевия Кесарийского, которое помогает понять ту драматическую перспективу, в которой будут развиваться дальнейшие события;
3. отрывок из сочинения Евстафия Антиохийского «Против ариан», сохраненный «Церковной историей» блаженного Феодорита;
4. сочинения свт. Афанасия Александрийского, участника собора (Послание о постановлениях Никейского собора и Послание к Африканским епископам);
5. похвальное сочинение Евсевия Кесарийского в честь императора «Vita Constantini».

Продолжительность собора

Собор продолжался, вероятно, в течение трех месяцев. Согласно Сократу Схоластику, собор открылся 20 мая. Некоторые источники указывают иную дату открытия – 14 июня. 19 июня было принято вероопределение. Закрытие собора, состоявшееся 28 августа, совпало с празднованием 25-летия царствования. На закрытии было зачитано похвальное слово Евсевия Кесарийского императору Константину, после чего все завершилось торжественным обедом.

Ход дискуссий и составление никейского символа, никейская богословская терминология

Император сделал все необходимое, чтобы епископы чувствовали себя на высоте своего епископского достоинства. Так царь подчеркивал и общеимперское, общегосударственное значение собора. Собор открылся встречей императора и представителей Церкви. Император обратился к собору с речью на латинском языке. От лица собора его приветствовал один из епископов с речью на греческом языке 14. Евсевий Кесарийский сообщает, что император порвал, не читая, все те кляузы, жалобы, которые писали к нему епископы друг на друга. О ходе самих заседаний знаем мало, но они, вернее всего, не были спонтанными, а были подготовлены. Император беседовал с епископами, стремясь определить общее мнение, но имея при этом в виду свое представление о правильном учении. В целом прения были очень жаркими. По Евсевию Кесарийскому, в разгар споров выступил «человек, умевший заставить замолчать тех, которые говорили наилучшим образом», т. е. Сам Евсевий, который вынес на обсуждение крещальный символ Кесарийской Церкви. Император одобрил этот текст, но предложил дополнить его одним словом – ομοούσιος. Еще совсем недавно это слово, не употреблявшееся в Священном Писании, было осуждено в связи с учением Павла Самосатского. На замутненности этого слова еретическим содержанием и будут впоследствии играть ариане в своей борьбе с Никейским символом.

Конечно, не сам император вспомнил об этом слове, не он придумал его и не он был инициатором его использования в разрешении данного конфликта. Предполагают, что в данном случае за спиной императора стоял Осий Кордубский. Вместе с этим словом и будет принят Никейский Символ веры.

Суть же никейского вероизложения сводится не только к одному этому слову, но и к некоторым другим выражениям: «Рожденного от Отца, т.е. из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога Истинного от Бога Истинного, рожденного, не сотворенного (против ариан, которые понимали под рождением сотворение. – А.В.), Отцу единосущного...». В конце следовали анафематизмы против утверждающих, что 1) было время, когда Сына не было, 2) Он не существовал до рождения, 3) Он произошел из не-сущего, 4) Он создан и изменяем. Выражение Рожденного от Отца, т.е. из сущности Отца свидетельствует о том, что термины ουσία и υπόστασις Никейский собор мыслил как взаимозаменимые, тождественные.

Никейское вероизложение, составленное на основе Кесарийского символа, внесло и другие изменения в Кесарийский символ:

1. Слово απάντων, использовавшееся по отношению ко всему творению, созданному Богом и переводимое как все с оттенком решительно все, было заменено простым πάντων, чтобы не оставлять лазейку для ариан, которые могли бы истолковывать это слово в том смысле, что Бог сотворил решительно все, т.е. и Сына.
2. Слово Логос было заменено на слово Сын.
3. Были опущены слова перворожденного всей твари, относящиеся к Сыну.

Принятый на соборе Никейский орос отказались подписать Арий, Евсевий Никомедийский, Феогний Никейский, Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский. Все они были отправлены в ссылку.

Другие вопросы, затрагивавшиеся на соборе

Собор рассмотрел и вопрос о времени празднования Пасхи, остро встававший еще во втором веке в связи с различиями в традиции празднования Пасхи в Риме и Малой Азии. В Малой Азии, ссылаясь на авторитет апостола Иоанна Богослова, праздник Пасхи отмечали в день Пасхи иудейской, т.е. 14 нисана. Как общецерковная была принята традиция Рима и Александрии – праздновать Пасху в воскресный день. Впрочем, за нарушение этого единообразия никто не наказывался и окончательная унификация в этом вопросе произойдет позднее. Поднимался на соборе и вопрос о безбрачии духовенства. Отрицательное его решение было принято благодаря Пафнутию Фиваидскому, который сам являлся девственником. «Не возлагайте тяжкого ига на мужей посвященных, честен брак и ложе нескверно. Как бы от избытка строгости они не причинили вреда Церкви, ибо не все могут перенести подвиг бесстрастия», – сказал этот святой на соборе (Сократ. Церковная история 1,11).

Канонические правила

Современная Книга Правил содержит 20 правил Первого Вселенского собора. Поскольку основной вопрос, который рассматривался на соборе, касался проблемы, зародившейся в Александрийской Церкви, то и соборные канонические постановления были отчасти связаны с этой Церковью.

4 правило. «Епископу наиболее прилично поставляться от всех епископов той области. Если же это трудно... да соберутся в одно место трое, а отсутствующие да изъявят свое согласие посредством грамоты...». Некоторые историки считают, что это правило направлено против якобы существовавшей александрийской практики выбора епископа пресвитерами.

6 правило было сформулировано по поводу мелитианского раскола. В нем подтверждается особая власть александрийского папы: «Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте и в Ливии и в Пентаполе, дабы александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и римскому епископу сие обычно... Аще кто без соизволения митрополита будет поставлен епископом... не должен быти епископом».

7 правило возвышает епископа Элии, т.е. Иерусалима, который должен чтиться как митрополит.

15 правило запрещает епископам, пресвитерам и диаконам переходить из города в город.

16 правило запрещает преподавать Евхаристию священникам диаконами.

20 правило запрещает коленопреклонения в воскресные дни и в Пятидесятницу.

Особенности изложения хода Собора у Евсевия Кесарийского и место этого епископа в истории арианского спора

Важным свидетельством о Первом Вселенском соборе является Послание Евсевия Кесарийского своей пастве. В этом послании, написанном словно в оправдание, рассказывается о соборе. Евсевий истолковывает своей пастве принятый символ, затушевывая в нем самое важное. Слова из сущности Отца Евсевий понимает только в том смысле, что Сын от Отца. Собор же напротив хотел уйти от общих, обтекаемых выражений. О том, что Евсевий не понял или не хотел принимать подлинного смысла принятого символа, свидетельствуют его собственные слова: «Не отвергли слово единосущный имея желание сохранить мир... Потому же приняли мы и выражение рожденного, не сотворенного...». Евсевий говорит, что Сын «не есть творение, сходное с теми, которые произведены Им». Однако это утверждение не исключает того, что Сын не есть творение, пускай даже и отличное от других. Само единосущие понимается Евсевием в том смысле, что Сын уподобляется Отцу, т.е. интерпретируется как подобосущие. В этом же послании Евсевий говорит, что он согласился с анафематизмами потому, что они запрещают употреблять слова, которых нет в Писании. Но ведь слова ομοούσιος также нет в Писании. Так что, принимая символ, Евсевий в глубине души не хотел согласиться со всем тем лучшим, что было в этом символе. И данное послание обнаруживает, показывает склонность к арианству, существовавшую в среде влиятельных образованных епископов. Оставшиеся невосприимчивыми к подлинному смыслу Никейского собора, эти епископы вскоре после этого собора будут искать пути замены символа этого собора другим символом и тем самым поддержат арианскую партию.

Итак, по завершении собора, его решения были оглашены через послание как самого собора, так и императора. Именно с этого времени начинается традиция сочетания церковных постановлений с императорской волей. Собор закончился очень оптимистично. Однако, не смотря на внешний успех Православия, его догматическая победа станет исторической только лишь спустя полвека. Уже вскоре после собора как большинство епископов, так и сам император проявят склонность к арианству и эта ересь совершит свое триумфальное шествие по всему Востоку.

Борьба с арианством после Никейского собора

Периодизация истории между Первым и Вторым Вселенскими соборами

Первый Вселенский собор утвердил православное учение о Сыне Божием. Был подписан Символ веры, а упорствующие противники его были сосланы. Однако очень скоро арианство возьмет свой реванш. В истории между двумя первыми Вселенскими соборами выделяют несколько периодов.

Первый период завершается 357 г. Это время борьбы арианства с православием. Здесь можно выделить несколько этапов. С конца 20-х годов до смерти императора Константина в 337 г., ариане будут под разными предлогами, чаще канонического характера, устранять лидеров Никеи, не дерзая при жизни императора посягать на Символ веры. Начиная с 337 до 357 г. ариане пытались заменить Никейский символ другим. Второй период – с 357 по 381 г. – это время борьбы православных с арианами, когда произойдет разложение арианства и окончательное его поражение.

Возвращение ариан из ссылки

После собора ариане будут постепенно возвращаться из ссылки. Император искал мира и единства. Слово «единосущный» едва ли в полноте осмысливалось им самим, а окружение императора способствовало смягчению его отношения к осужденным. К императору оказался близок Евсевий Кесарийский, что связано и с его образованностью, и с расположением его кафедры – начиналась эпоха почитания Святых мест Палестины. Арианам симпатизировала сестра императора. А Елена, мать Константина, искренне почитала мученика Лукиана, учениками которого считали себя еретики. Недалеко от ее дворца в западной Сицилии море выбросило тело, которое было воспринято как тело Лукиана. В память этого Елена построила церковь в честь этого мученика.

Ариан начнут возвращать. Реабилитируют сначала Евсевия Никомедийского. Потом Константин напишет Арию, приглашая его к себе, чтобы даровать милость. Арий ответит письмом с вероизложением без никейских выражений и просьбой соединить его с Церковью ради всеобщего мира. Получив своих лидеров, сторонники Ария начнут активные действия.

Борьба ариан с лидерами никейской веры

Первым от ариан пострадает Евстафий Антиохийский, вступивший в полемическую переписку с Евсевием Кесарийским, своим соседом. Его осудят на соборе в самой Антиохии около 330 г., где еще накануне Никеи на соборе под его председательством были осуждены ариане, в том числе и сам первый церковный историк. Обвинения сфабрикуют – от прелюбодеяния до оскорбления величества, оскорбления матери императора, дочери начальника конной станции. Евстафия осудят и сошлют во Фракию, где он и умрет в Филиппах. В Антиохии часть его сторонников откажется принять нового епископа, отчего возникнет раскол.

Также захотят вернуть и Ария. Но в Александрии с 328 г. епископом стал Афанасий, строгий никеец. Он отказался принять Ария. Началась многолетняя борьба с Афанасием, в которую ариане вовлекут александрийских мелетиан. Обвинения в адрес Афанасия посыпались словно из рога изобилия. В 335 г. его дело разбиралось на Тирском соборе, который происходил в связи с завершением строительства Храма Воскресения в Иерусалиме и 30-летия царствования. Афанасий бежит с этого собора к императору, который убедится в его невиновности, поскольку обвинения имели самый фантастический, невероятный характер. Однако, видя непреклонность ариан, Константин поступит как администратор. Он сошлет проблемного епископа в Галлию. В дальнейшем Афанасий вынужден будет не один раз вопреки воле покидать свою кафедру.

В результате преследования никейцев пострадает еще один епископ – Маркелл Анкирский. В Тире он решительно выступил против осуждения Афанасия и принятия Ария. Его самого осудят в Константинополе в 336 г. на основании написанной им книги. А Евсевий Кесарийский даже составит сочинение «Против Маркелла». Кафедру Маркелла займет Василий, будущий глава омиусиан. Отстаивая никейскую веру, Маркелл все же погрешал в вере. Согласно его убеждению, Бог – это Монада. У Бога есть безличная сила, Логос. Логосом творится мир. Это – первый этап домостроительства. В воплощении Логос становится Сыном Божиим. Это – второй этап домостроительства. Третий этап связан с сошествием Святого Духа на апостолов. До этого Он был в Боге и Логосе. Расширившись, Монада так же должна будет и свернуться. Царство Логоса должно будет перейти в Царство Божие. В целом Троица для Маркелла – это исторический феномен. В 336 г. Маркелла обвинят в савеллианстве, а позднее в Символе веры появятся слова, направленные против его ереси: «Царству Его не будет конца».

Антиохийские формулы. Сердикский собор

В 337 г. умирает Константин Великий. Сыновья его решают вернуть из ссылки Афанасия. В 338 г. в Антиохии открывается собор, на котором принимается решение, направленное против Афанасия: «Епископ, осужденный собором и не оправданный другим, но обратившийся с апелляцией к царю, теряет все» 15. Впоследствии это правило будет использовано против Иоанна Златоуста. На александрийскую кафедру был поставлен Григорий Каппадокийский, человек не без достоинств: Афанасию можно было противопоставить только человека достойного. Афанасий вынужден был удалиться в Рим к папе Юлию. С этого собора начинается целая череда антиохийских соборов.

В 341 г. в Антиохии состоялся новый собор по случаю освящения золотой базилики, состоявший из 97 отцов. С этого собора начинается новый период в истории арианства, борьба с Никейским символом переходит в область догматическую, делаются многочисленные попытки замены Никейского символа новым символом.

Первая формула, провозглашенная собором, была призвана защитить восточных отцов от обвинений в ереси. «Мы и не думали быть последователями Ария. Как мы, епископы, да последуем пресвитеру? Мы испытали и исследовали веру Ария и его приняли в свое общение, а не сами к нему присоединились. Мы не держимся никакой другой веры, кроме преданной от начала». В этой формуле Сын Божий назывался сущим прежде всех веков и сосуществующим родившему ему Отцу. Слова о том, что Сын пребудет царем и Богом вовеки, были направлены против Маркелла Анкирского, который бежал на запад и был принят там как православный.

Осознавая недостаточность и малосодержательность первой формулы, на этом же соборе была провозглашена вторая формула, в основу которой был положен символ Лукиана. Символ Лукиана, напоминающий Никейский, можно считать предшественником омиусианства, однако после Никеи он все же был недостаточным. В ближайшую эпоху эта формула будет иметь у большинства восточных епископов не меньший авторитет, чем у православных Никейский символ. Сын Божий в этом символе именуется Богом от Бога, целым от целого, единым от единого, совершенным от совершенного, царем от царя, Господом от Господа. Самым замечательным выражением символа являются слова «неотличный образ божества Отца». Слова «три по ипостаси, а одно по согласию» являются цитатой из Оригена. Исповедание единства ипостасей по согласию может звучать вполне по-ариански. В конце символа содержалась анафема на тех, кто утверждает, что было время, когда Сына не было, и что Он есть творение, подобное другим творениям.

Третья формула, предложенная Феофронием Тианским, маловыразительна по содержанию, но она направлена против Рима, т.к. провозглашает анафему на тех, кто держится веры Маркелла Анкирского или Савеллия, или Павла Самосатского.

Четвертая формула была составлена епископами, посланными от собора к императору Констанцию. Этот символ, не имея догматических достоинств, внешне имел примирительный характер, поскольку больше всех других напоминал Никейский символ. Однако еще до прибытия этих послов в Галлию, император Констант потребовал от Констанция созвать собор в западной части империи.

Вселенский собор решено было открыть в Сердике (современная София) в 343 г. На соборе западные епископы имели численное преимущество перед восточными (96 против 76). Не желая пересматривать дело Афанасия и, осознавая всю слабость своего положения на соборе, почти все восточные епископы бежали из Сердики в Филиппополь, где составили свой собор, на котором провозгласили четвертую формулу и низложили 9 епископов, включая Афанасия, Осия и Юлия Римского. Собор же, открывавшийся как вселенский, завершился как западный. На нем подтвердили приверженность Никейскому символу и низложили вождей арианства.

В 344 г. состоялся очередной Антиохийский собор, на котором восточные епископы, желая снять с себя обвинения в арианстве, выдвинули пятую антиохийскую формулу, известную также как «многострочное изложение». Эта формула содержит следы старого субординатизма, прямую полемику против Маркелла. Осуждаются те, которые признают Сына рожденным не по воле. Вместе с тем определяется, что Сын рожден из единого Отца, что Он совершенный по естеству истинный Бог, подобный Отцу во всем.

Однако Констант требовал исполнения решений Сердикского собора. В 345 г. умер Григорий Каппадокийский и Александрийская кафедра стала вакантной. В 346 г. Афанасий был возвращен, православные торжествовали победу, а Констанций испытал политическое унижение. Ситуация изменилась после смерти Константа.

Состояние спора при императоре Констанцие. Сирмийские формулы. Миланский Собор 355 г.

Император Констант погиб в результате борьбы с узурпатором Магненцием в 350 г. А в 353 г. Констанций становится единовластным правителем империи. Запад оказался обнажен перед лицом арианской экспансии. В 351 г. в Сирмии был поставлен епископ арианин. На соборе, состоявшемся в этом городе в 351 г., была принята первая сирмийская формула, повторявшая четвертую антиохийскую формулу.

Под напором императора уже в 353 г. отцы Арелатского собора, созванного по инициативе папы Либерия, осуждают Афанасия. Решение подписывают даже послы Либерия Римского, стоящего на стороне Афанасия. Однако до 355 г. все попытки даже силой изгнать Афанасия не имели успеха. В 355 г. осуждение Афанасия будет повторено на Медиоланском соборе, который также замысливался как собор в защиту Афанасия. Именно на этом соборе Констанций произнес свои знаменитые слова: «Моя воля должна быть для вас каноном». В 356 г. Афанасий, спасая свою жизнь, убегает из Александрии. Папа Либерий, не согласный с осуждением Афанасия, арестовывается и ссылается. В ссылку отправляют и Осия Кордубского. С 357 г. начинается эра торжества арианства.

В 357 г. в Сирмии создается вторая сирмийская формула, которая внешне выглядела не как символ, а как догматический манифест, определяющий общеобязательные положения веры. Эта формула запрещает называть Сына Божия Богом, потому что и Сам Господь сказал: «Иду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20:17). Запрещается употреблять слова усия и омоусиос, как отсутствующие в Писании и т.к. вопрос о них выше человеческого ума и ведения. Отец больше Сына по чести, достоинству, божеству и имени. Сын подчинен Отцу во всем. Являясь внешней победой арианства, эта формула на самом деле знаменовала собой начало конца арианства. Откровенное, смелое провозглашение арианского учения своим следствием имело разложение арианства на партии.

Дифференциация арианства. Омиусиане и омии

Большинство восточных епископов с недоверием относилось к Никейскому символу, было арианствующим, но не было арианским. Откровенное провозглашение арианского учения испугало их. В своих богословских взглядах восточный епископат не был однороден. Можно выделить пять богословских направлений, сформировавшихся на востоке в связи с учением о Сыне Божием.

1. Крайними арианами, для которых сам Арий был недостаточно чист в учении, были последователи Аэция и Евномия. Аэций свою догматическую систему строил на диалектической противоположности рожденного и нерожденного, считая эти понятия за адекватное выражения существа Отца и Сына. Аэций дерзко заявлял, что сущность Божия вполне постижима, и что он так же хорошо знает ее, как знает ее Сам Бог.
2. Старую арианскую партию называли евсевианами, а после и евдоксианами.
3. Признававшие Сына Божия подобным Богу, но не по существу, получили название омиев. По имени Акакия Кесарийского их называли еще и акакианами. Акакий считал, что Сын есть неотличный образ Отца, т.к. в Нем вполне отражаются благость, сила и энергия Отца.
4. Ближе всех к никейцам стояли омиусиане, признававшие, что Сын подобен Отцу по существу. По имени Василия Анкирского их называли также и василианами.
5. Собственно православными были омоусиане, стоявшие за Никейский символ. Из омоусиан можно условно выделить никейцев (еще не различавших термин овусия и ипостасис) и новоникейцев (производивших такое различение).

Однако восточный епископат был очень подвижен в своих взглядах, многие епископы очень часто меняли свои богословские предпочтения.

В 357 г. умирает Леонтий Антиохийский. Констанций на его месте хотел видеть Евдоксия Германийского. Приехав в Антиохию, Евдоксий собрал собор, на котором осудил как омоусианство, так и омиусианство, а также вновь провозгласил вторую сирмийскую формулу. На востоке начало зреть недовольство. В 358 г. в Анкире собирается собор, осудивший антиохийские решения. В результате Констанций отзывает Евдоксия из Антиохии и появляется третья сирмийская формула.

Для разрешения возникших споров Констанций решает созвать вселенский собор, который состоялся в Селевкии Исаврийской в 359 г. Результатом предсоборных заседаний стала четвертая сирмийская формула. В ней Сын назывался бесстрастно рожденным от Бога прежде всех веков и прежде всякого начала, прежде всякого представимого времени и всякого мыслимого существа. Сын провозглашался подобным Отцу во всем, как учит Писание. Вероятно, против аномеев говорилось о непостижимости рождения Сына. Однако в этой же формуле запрещалось употребление термина усия. Эта формула получила название датированной веры, т.к. в ней точно указывалось время ее написания, 22 мая. Самым лучшим в ней было признание Сына во всем подобным Отцу.

Сам собор открылся в Селевкии, где военная и гражданская власть сочувствовала арианам, 27 сентября. На соборе высказались и против термина единосущный, и против термина неподобный, признавая подобие Сына Отцу. В целом же собор, на котором произошло столкновение василиан и акакиан, зашел в тупик и разделился на несколько соборов. Василиан же приветствовал из Фиваидской пустыни Афанасий. Император же склонялся на сторону акакиан.

В 360 г. в Константинополе состоялся собор по случаю завершения строительства церкви святой Софии. На этом соборе рассмотрели четвертую сирмийскую формулу, убрав из нее слова «во всем», разъясняющие подобие Сына Отцу. Василий Анкирский и еще несколько омиусиан были низложены под предлогом канонических нарушений. Омии торжествовали победу. Однако их разрыв с аномейством поссорил их со строгими арианами. Осознавая свое одиночество, омии начали искать сближения с василианами.

Александрийский собор 362 г.

В 361 г. Констанций умирает. Юлиан Отступник объявляет амнистию сосланным епископам, надеясь, что их возвращение вызовет новые смуты и тем самым ослабит позиции христиан. В 362 г. на очень краткое время в Александрию возвращается Афанасий, который собирает собор из 20-ти епископов. Собор рассматривает вопрос о принятии ариан, возвращающихся из ереси. Условиями возвращения, по мнению собора, являются исповедание Никейского символа и анафема на духоборцев. Против зарождающегося аполлинарианства собор исповедует Сына Божия, принявшего не только тело, но и разумную душу. Затрагивается на соборе и вопрос антиохийского разделения мелетиан и евстафиан.

Новоникейская богословская терминология

Во второй половине четвертого века защитники никейского учения святые отцы каппадокийцы – Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский утвердят новую троичную терминологию, которая станет классическим выражением православного учения о Святой Троице вплоть до сегодняшнего дня. Они проведут терминологическое различие между словами «сущность-усия» и «ипостась-ипостасис». В богословии предшествующего времени эти слова использовались как синонимы.

Содержание этих новых терминов отражено в 38 письме Василия Великого к Григорию Нисскому. В новом понимании сущность-усия есть бытие вообще, а ипостась – бытие индивидуальное, определенное. Таким образом, у всей Святой Троицы одна сущность, т.е. одно Божество, но три ипостаси. Григорий Нисский введет в употребление синоним ипостаси – лицо-просопон. Такого употребления слова «лицо» Василий Великий избегал, поскольку это греческое слово имело значение личины, маски, т.е. имело оттенок внешнего, наносного, временного. Каппадокийцы провозгласили также равенство всех Трех Ипостасей Троицы, окончательно преодолевая прежний субординатизм.

Новая троичная терминология внесла определенные коррективы и в последующий Никео-Константинопольский Символ веры. В нем будет опущено выражение, которое в прежнее время считалось важным. После слов о том, что Сын Божий рожден от Отца было убрано уточнение – «т.е. из сущности Отца», поскольку сущность у всех Трех Лиц Троицы одна.

Второй Вселенский собор

Политическая ситуация в Империи накануне Второго Вселенского собора

После смерти императора Юлиана Отступника во главе империи стал генерал Иовиан, получивший христианское воспитание в семье. Время его правления ограничивается июнем 363 – февралем 364 г. Не успев даже доехать до столицы, Иовиан умер. В 364 г. Сенат и армия избирают императором генерала Валентиниана (364–375), отличавшегося религиозной толерантностью. Валентиниан остается на Западе, где делает своей военной столицей Медиолан. Своим восточным соправителем он делает своего брата Валента (364–378). В религиозных вопросах, исходя из политической целесообразности, Валент держался «середины», т.е. омийского учения. Кроме того, жена Валента была арианка. В 367 г. накануне похода против готов, которые, будучи теснимы гуннами, осваивали Фракию и Македонию, Валент принимает крещение. Однако в 368 г. он терпит поражение под Адрианополем. Восстановлением армии и империи занялся новый император Гратиан. В 379 г. Гратиан себе в соправители назначает настроенного противоариански испанца Феодосия.

Созыв Собора в Константинополе

В 380 г. император Феодосий издает эдикт: «Желаем, чтобы все народы, какими правит власть нашей милости, следовали той религии, которую божественный апостол Петр передал римлянам... и исповеданием которой прославляются первосвященники Дамас и Петр, епископ Александрии». Не принимающим никейскую веру было запрещено именоваться кафоликами, они подвергались преследованию со стороны государства. В тот же год император въехал в Константинополь и предложил омийскому епископу Демофилу подписать Никейский символ. Демофил отказался. Тогда войска ввели в храм двенадцати апостолов православного епископа, святителя Григория Богослова. Для окончательного утверждения православия было решено созвать собор.

Второй Вселенский собор состоялся в мае-июне 381 г. По своему составу это был восточный собор: папа Римский не был приглашен на него. Собор состоял из 150-ти епископов. Указ о созыве собора не дошел до нас. Очевидно, на собор выносилось три вопроса: 1) утверждение Православия, 2) поставление епископа Константинополя (Сократ. Церковная история 5,8), 3) разрешение проблемы антиохийского раскола.

Антиохийский (павлинианский) вопрос

В 330 г. был осужден Евстафий Антиохийский. Его сторонники, потеряв иерархию, с 332 г. управлялись пресвитером Павлином. В 357 г. в Антиохии епископом стал Евдоксий. В 361 г. он перешел в Константинополь, и кафедра Антиохии осталась вакантной. Выбор нового епископа находился под личным контролем Констанция. Для претендентов было организовано состязание, на котором предлагалось истолковать Притч.8:22. Победителем вышел омий Мелетий, слова которого вызвали рукоплескания. Мелетий исповедовал Сына совершенным рождением, Ипостасным и вечным Сыном, подобным Отцу. Однако в том же 361 г. император изгоняет Мелетия из Антиохии. Чем же был недоволен Констанций? Мелетий изменил арианам и вернул в общение православных. После изгнания Мелетия его сторонники отделились от нового епископа Евзоия, но не были приняты павлинианами. Мелетиане принимали выражение «три ипостаси», что не могло удовлетворить павлинианами, отождествлявшими понятия «ипостась» и «сущность». Павлинианам могло казаться, что мелетиане учат о трех богах. Александрийский собор 362 г. установил, что между павлинианами и мелетианами на самом деле существует единомыслие. Однако процесс примирения зашел в тупик вследствие того, что проезжавший через Антиохию Люцифер Каларисский рукоположил Павлина во епископа. На Востоке шел процесс возвращения полуариан в Православие, но Запад не видел этого и признавал православным лишь Павлина.

Проблема поставления Константинопольского епископа

На момент вступления Феодосия в Константинополь в этом городе православную паству возглавлял святитель Григорий Богослов. Поставленный святителем Василием Великим в Сасимы, он в 375 г. ушел из этого города. В 379 г. епископы Каппадокии и Антиохии пригласили его в Константинополь для окормления там православных. В константинопольском доме его родственников была устроена церковь Воскресения. В это время в Константинополь прибывает философ Максим Киник, сторонник православных, пострадавший от ариан в Александрии. Григорий дружески принимает его. Однако вслед за Максимом прибывает группа александрийских епископов, которые во время болезни Григория ставят Максима во епископа Константинополя. В церковном отношении столичная Церковь еще не была самостоятельной, а Александрия в то время и в более поздний период претендовала на особое влияние в Константинополе. И хотя народ не поддержал Максима, в городе фактически оказалось два епископа. В ноябре 380 г. Феодосий изгоняет омия Демофила и с помощью войск отдает все храмы Григорию. Однако епископа Константинополя должен был утвердить собор.

Открытие собора. Источники

Константинопольский собор открылся в мае 381 г. в присутствии императора. Председательствовал на соборе Мелетий Антиохийский, к которому особенно благоволил император. Собор почти не документирован. Почти все источники относительно этого собора являются косвенными источниками. К ним мы относим сведения из сочинений святителя Григория Богослова, соборное послание, имеющееся в «Церковной истории» блаженного Феодорита Кирского, данные из «Церковной истории» Сократа Схоластика и «Церковной истории» Созомена, наконец, 7 канонических правил. Кроме этого, известен Никео-Константинопольский символ веры, о котором сложно с полной уверенностью сказать, что он дошел до нас именно с этого собора.

Догматическая деятельность собора

Вопрос о вере был одним из самых важных на этом соборе. Первое соборное правило вслед за Сердикским собором 343 г. и Александрийским собором 362 г. подтвердило неизменность Никейского символа (заметим, что речь идет не о новом символе). Это же правило предало анафеме евномиан, аномеев, ариан, или евдоксиан, полуариан, или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и аполлинариан.

Поставление епископа Константинополя и попытка решения антиохийского вопроса. Канонические определения собора

Вопрос о епископе Константинополя решался не в пользу Максима Киника. Четвертое правило не признало его епископом, так же как не признало и поставленных им клириков. Второе правило также было составлено в связи с этой проблемой. В нем говорится, что областные епископы не должны простирать свою власть за пределы своих областей, «не быв приглашены, епископы да не приходят за пределы своея области для рукоположения или какого-либо другого церковного распоряжения». Третье правило возвышает епископа Константинополя, как епископа нового Рима, располагая его по чести сразу после римского епископа. Так что если второе и четвертое правила просто отвергали притязания Александрийской Церкви на свое влияние в восточной столице, то третье правило напрямую унижало Александрию перед Константинополем. В целом же собор склонялся к тому, чтобы оставить епископом в Константинополе святителя Григория Богослова.

Однако вопрос о епископе Константинополя окончательно решился в связи с антиохийским вопросом. Во время соборных заседаний умер председатель собора, Мелетий Антиохийский. Казалось, со смертью Мелетия открылась реальная возможность для церковного примирения в Антиохии. Поэтому Григорий предложил признать единственным епископом Антиохии Павлина. Это предложение вызвало целую бурю негодования. Восточные епископы увидели в этом уступку Риму. Для Антиохии вместо Мелетия было решено возвести во епископа Флавиана. На этой волне, используя общее возмущение позицией Григория, александрийские представители начали обвинять его в незаконном оставлении Сасим. В результате этого Григорий покинул собор, а на место столичного епископа избрали еще не крещеного чиновника Нектария. Западная церковь, недовольная таким решением антиохийского вопроса, отказалась признать низложение Максима, а сам этот собор был признан западом только на Трулльском соборе 681 г.

Из семи правил этого собора историческая наука подлинными признает только четыре, что, впрочем, нисколько не умаляет достоинство всех остальных правил, признанных Церковью авторитетными.

Проблема отнесения епископа Константинопольского Македония к числу духоборцев

Существует мнение, что Второй Вселенский собор собирался против македониан-духоборцев. Известно, что на соборе таковых было 36 во главе с Элевсием Кизикским. Но была ли эта тема основной? Если судить по первому правилу, то нет. Духоборцы, или пневматомахи, вышли из омиусиан. Чин Недели Торжества Православия говорит о Македонии как главе духоборцев. Македоний был епископом Константинополя с 340 г. Пострадав от омиев, он умер в ссылке после 361 г. Споров о Святом Духе тогда еще не было. В 371 г. еще сам святитель Василий Великий боялся именовать Святого Дуга Богом. Термин «македонианин» в значении «духоборец» пустил в оборот Сократ Схоластик.

Проблема происхождения Никео-Константинопольского символа веры 16)

Текст Никео-Константинопольского символа, приписываемый церковной традицией Второму Вселенскому собору, известен только с Халкидонского собора 451 г. До конца XVIII века в том, что этот символ происходит от Второго Вселенского собора, никто не сомневался. Однако сомнения в этом имеют как внешние, так и внутренние основания.

А. Гарнак, считавший, что собор 381 г. не составлял никакого символа, в доказательство своего мнения приводил достаточно веские аргументы:

1. До середины 5 века Константинопольский собор 381 г. не считался вселенским и, следовательно, он не мог иметь полномочий давать общецерковный символ.
2. Первое правило этого собора только подтверждает неизменность Никейского символа.
3. Запад, долгое время не признававший этот собор, не мог бы не поставить ему в вину составление нового символа, но никаких подобных свидетельств мы не имеем.
4. Третий Вселенский собор 431 г. в Эфесе знает только Никейский символ.
5. Не упоминают об этом символе современные ему церковные писатели.

Эти доказательства имеют внешний характер, но есть и внутренние доказательства, происходящие из сравнения Никейского и Никео-Константинопольского символа. Из Никейского символа в новом символе опущены некоторые слова и выражения:

1. из сущности Отца;
2. Бога от Бога;
3. (через Которого все произошло) на небе и на земле;
4. нет анафематизмов.

Были в новом символе и добавления:

1. Творца неба и земли;
2. прежде всех веков;
3. (сошедшего) с небес;
4. от Духа Святого и Марии Девы;
5. распятого за нас при Понтии Пилате;
6. (воскресшего в третий день) по Писаниям;
7. и седящего одесную Отца;
8. и опять (грядущего) со славой;
9. царству Которого не будет конца.

Всего в Никео-Константинопольском символе по сравнению с Никейским имеется четыре опущения, десять прибавок (указанные и добавленная вторая часть), пять стилистических изменений. Из 178-ми слов нового символа только 33 слова заимствованы из Никейского. Удивительным может показаться удаление слов «Бога от Бога» и «из сущности Отца», являвшимися отличительными особенностями Никейского символа. Так что Никео-Константинопольский символ можно считать особым, самостоятельным символом с никейскими прибавками.

Основу текста Никео-Цареградского символа некоторые историки возводят к символу, восходящему к Палестинской Церкви. Историки обратили внимание на схожесть нового символа с символом, который приводит Епифаний Кипрский в своем сочинении «Якорь веры». Англичанин Хорт предполагал, что этот символ мог использовать Кирилл Иерусалимский и именно этот символ мог представить на соборе в свое оправдание Кирилл (собор признал Кирилла православным). Этот символ мог сохраняться в деяниях собора и позднее мог остаться в памяти как символ, принятый собором. А. Гарнак, разделяя это предположение, объяснял последующее повсеместное распространение этого символа тем, что Константинопольская Церковь в виду своей возрастающей роли посредством этого хотела утвердить свой авторитет.

Подлинность Никео-Константинопольского символа, как символа, принятого на соборе 381 г., отстаивал профессор А.П. Лебедев 17. А.П. Лебедев доказал, что первая часть символа Епифания – это никейский символ с прибавлениями из нового символа, а вторая часть – это механическая приставка выражений из нового символа. В первоначальном варианте сочинения Епифания стоял Никейский символ. Что касается символа, восстановленного из сочинений Кирилла, то он состоит из общих выражений, характерных для многих символов древности.

В пользу того, что символ восходит к собору 381 г. косвенно свидетельствует послание этого собора, направленное на Запад в 382 г., в котором говорится: «Более же в отношении к нашей вере вы узнаете, если удостоите прочитать о ней в том свитке (τόμω), который был издан собором константинопольским прошедшего года. В нем мы пространнее исповедали веру и письменно анафематствовали недавно возникшие ереси».

О том, что на соборе были споры о вере, говорил и святитель Григорий Богослов, который писал: «Сладкий и прекрасный источник древней веры, проповеданный в Никее, как видел я, возмущен был солеными потоками учений». Эти слова можно воспринимать как свидетельство об изменении символа веры. Кроме того, этот Святитель свидетельствовал о нападках, которые он претерпел из-за того, что он открыто признавал Святого Духа Богом. За это его называли вводителем новых учений. Слова нашего символа о Святом Духе действительно бесцветны.

В «Диалоге о Святой Троице», приписываемом Афанасию и относящемся в концу четвертого века, описывается спор между православным и македонианином: «А разве вы ничего не прибавили к никейскому изложению веры? – Прибавили, но не противное ему. – Все же прибавили. – То, что в то время было не обследовано, теперь благочестиво отцы истолковали».

Выражения из Никео-Константинопольского символа содержатся в сочинениях Нила Синайского († 430), бывшего константинопольского чиновника, а также в посланиях Нестория к папе Целестину.

Что касается Четвертого Вселенского собора, то на 4-ом его заседании епископ Германикийский Иоанн заявил: «Мы крещены и крестим в вере 318-ти, бывших в Никее, и 150-ти, собравшихся в Константинополе».

Вполне допустимо, что символ составил именно Константинопольский собор 381 г., заимствуя в него из Никейского символа все самое лучшее.

Начало христологических споров. Оригенистские споры конца IV – начала V века

В период борьбы Церкви с арианством подспудно возникала еще одна важная богословская тема, тема христологическая. Обсуждение этой темы займет в истории Церкви целых три столетия, а раздоры, вызванные ей, окончательно так никогда и не будут уврачеваны: национальные еретические Церкви, отделившиеся от Православия в период христологических споров, существуют и по сей день.

Христология в первые века христианства. Докетизм

В первые века христианства церковные писатели почти не обращали внимания на детали учения о Христе как Богочеловеке. В ранний период Церковь столкнулась с докетизмом, учением о призрачности человечества Христа. Докетизм, возникший на Востоке Вселенной, в Сирии и Малой Азии, со второго века был воспринят гностиками. В полемике с этим ложным учением церковные писатели доказывали истинность Боговоплощения, подчеркивая наличие во Христе подлинного человечества. Однако вопрос о том, как соотносятся в Богочеловеке Божество и человечество, почти не поднимался. Только у Оригена встречается утверждение о том, что Логос принял не только плоть человека, но и человеческую душу.

Детальная разработка проблемы соотношения двух природ во Христе стала возможной только на греческой философской почве. В самой же библейской, семитической традиции под плотью (σάρξ) понимался целый, двуединый человек как творение Божие. Для Библии было важно показать, что человек есть творение Божие, а не то, из чего он состоит.

Христология ариан

Как духоборцы вышли из среды омиусиан, партии наиболее близкой к православной, так и первая значительная христологическая ересь, ересь Аполлинария, вышла из среды чистых никейцев. Однако христология аполлинариан совпадала с арианским видением. Так что некоторые никейцы, не принимая арианского богословия, т.е. учения о Троице, принимали арианскую христологию. Для ариан большой проблемы в решении христологических вопросов не существовало. Если Логос есть творение, пускай даже и самое совершенное, то соединение тварного Логоса с тварным человечеством гораздо понятнее, чем соединение бесконечного Бога с конечным человечеством. Для Ариан все было просто: во Христе тварный Логос заменил тварную, разумную человеческую душу. Так что зачатки будущего монофизитства мы встречаем у ариан. В вероизложении Евдоксия прямо говорится: «Веруем во единого Господа воплотившегося, но не вочеловечившегося, потому что не душу человеческую принял Он, но стал плотию; не два естества, потому что Он не был совершенный человек, но вместо человеческой души Бог во плоти». В подобном духе высказывался и Лукий Александрийский: «Потому и вопиет Иоанн: «Слово плоть бысть», т.е. сложилось с плотию, но не с душою. Если же бы Он имел и душу, то движения Бога и движения души были бы противоположны друг другу». Первым православным, перенявшим арианскую христологию, был Аполлинарий Лаодикийский.

Аполлинарий Лаодикийский и его сочинения

Епископ Лаодикии Сирийской, Аполлинарий был строгим «староникейцем». Для него недостаточно православными были ни Мелетий, ни Павлин Антиохийский. В 375/6 году в Антиохии Аполлинарий основал свою юрисдикцию, поставив во епископы Виталия. Виталий прежде был перебежчиком от Мелетия к павлинианам. Отвергнутый павлинианами, он примкнул к Аполлинарию. Сам Аполлинарий, будучи очень образованным человеком, занимался литературным творчеством, писал в прозе и стихах. При императоре Юлиане он пытался заменить поэмы Гомера стихотворным переложением Библии в гекзаметре. Именно его считают автором поэмы «Страждущий Христос», которую одно время приписывали Григорию Богослову. Отцом Аполлинария был александрийский пресвитер сирийского происхождения. Для Аполлинария был характерен александрийский тип образованности. Это был универсально образованный человек, глубоко вживленный в эллинистическую традицию. Аполлинарий поддерживал отношения с языческими философами и софистами, за что его укорял Феодот Лаодикийский. В силу своей образованности, выучки он стремился, чтобы его вера имела геометрически правильные формы, соответствовала логическим категориям. Аполлинарий хотел представить свое учение непротиворечивым.

Арианский историк Филосторгий ставил Аполлинария в один ряд с Василием Великим и Григорием Богословом. С благоволением относился к нему Афанасий Великий. Василий Великий находился в переписке с Аполлинарием, но остался им недоволен и прекратил с ним отношения. Василия не удовлетворила чрезмерная склонность Аполлинария к диалектике и игре слов.

Можно предположить, что христологические воззрения Аполлинария сложились во второй половине 60-х годов. Александрийский собор 362 г. осудил учение о том, что Сын Божий воспринял только человеческую плоть. Утверждение о том, что «Христос принял человеческое тело не бездушное и безумное», подписали и монахи Аполлинария. Возможно, что это постановление было направлено против ариан.

Сам Аполлинарий никогда осужден не был. Его последователей осудил Второй Вселенский собор и эдикт императора Феодосия 383 г., в котором они были приравнены к евномианам и македонианам, которые не могли иметь иерархию и церковные собрания.

Будучи осуждены, аполлинариане подписали сочинения своего учителя именами Григория Чудотворца, Афанасия Великого и папы Римского Юлия 18. Например, считается, что Аполлинарию принадлежит «Большое изложение веры», надписанное именем Григория Чудотворца. В шестом веке эту подделку заметил Леонтий Византийский, а еще в пятом веке на эту удочку попался Кирилл Александрийский, который использовал выражение Аполлинария «одна природа Бога Слова воплощенная», считая его словами Афанасия Великого.

Христология Аполлинария

К христологии Аполлинарий подходил от триадологии и сотериологии. Только подлинное, существенное единство Сына Божия и Бога Отца необходимо для возможности спасения. Спасти может только Бог. Но как Сын Божий, Логос соотнесен с человеческим естеством во Христе? Во Христе пребывает единство (ένοσις) Бога и человека. Но каково это единство? Аполлинарий делал попытку объяснить это единство в деталях, поскольку «вера без исследования и Еве не принесла пользу».

Аполлинарий не допускал единство двух природ. Он признавал единство в рамках, границах, пределах одной природы, природы Божественной. Человечество во Христе не полно. В антропологии Аполлинарий держался трихотомии, взгляда, согласно которому человек состоит из плоти (σάρξ), души (ψυχή) и духа (νους/πνεύμα). С этих позиций он подошел к словам из первой главы Евангелия от Иоанна, не понимая, что на библейском языке слово означает полного человека. Согласно Аполлинарию, Логос принял человеческую душу, плоть, но не принял ум, или дух. Во Христе имеется одна смешенная природа, «одна природа Бога Слова воплощенная». «О, новая вера! О, божественное смешение: Бог и плоть составили одну природу!», – восклицал Аполлинарий. Христос является Сыном Божиим по духу и Сыном человеческим по плоти. Человечество – это покров, который скрывает Божество Христа. Человечество во Христе только подобно настоящему человечеству. В этом учении мы сталкиваемся с омиусианством в христологии.

Почему же во Христе не может быть человеческого ума, или духа? Если бы во Христе было два ума, то было бы два противоположно волящих. Аполлинарий считал, что источник греха заключается именно в уме человека. Человеческий ум имеет свободу, склонность ко греху, изменчивость. Тело же и душа человека являются пассивными орудиями ума, они возглавляемы умом. Не в них источник греха. Поэтому-то Логос и возглавляет человеческую природу, ведя ее ко спасению.

Но как же возможно наше спасение, если во Христе мы не обретаем полноты своего человечества, не обретаем своего ума? Мы спасаемся во Христе, в единении с Ним, уподобляясь, подражая Ему. Так что в основе спасения у Аполлинария лежит не онтологическое единство, а морализм. Аполлинарий считал, что для искупления должен был пострадать именно Бог. Если бы во Христе было полное человечество, то пострадал бы только человек, и спасение не произошло.

Оппозиция учению Аполлинария. Сотериологический характер христологии Афанасия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского

Глубинным изъяном аполлинаризма является представление о том, что есть нечто в человеке, предопределенное ко греху, где полный человек, там грех. Аполлинарий в своих построениях отталкивался от сотериологии: во Христе должно быть Божество, но между тем его противники указывали именно на сотериологический изъян его учения: во Христе должно быть полное человечество, поскольку во Христе всей полноте человечества даровано обожение. Человек – это органическая целостность. Что не воспринято, то не уврачевано.

Григорий Богослов, критикуя Аполлинария, дал свое известное выражение: «Две природы, Бог и человек, не два Сына и не два Бога; ибо то, из чего Спаситель, есть «другое и другое», а не «другой и другой», да не будет!». Святитель использовал несколько терминов, относящихся к единению двух природ во Христе: μίξις (смешение, механическое соединение без взаимопроникновения), σύγκρασις (слияние, в результате которого появляется нечто третье, в целостности которого не найти смешенного по отдельности) и συνάφεια (соприкосновение). Впоследствии два первых термина будут использовать монофизиты, а третий – несториане.

Григорий Нисский также употреблял различные выражения относительно образа соединения двух природ во Христе: μίξις, μεταποίησις. Термином (μεταποίησις (преложение) Григорий Нисский выражал идею обожения во Христе человечества. Впоследствии этот термин также воспримут монофизиты.

Христология противников Аполлинария: Диодора Тарсского и Феодора Мопсуэстийского

Объясняя образ соединения естеств, или природ, во Христе, Восток разделился на два лагеря в соответствии с двумя направлениями богословской мысли. Антиохийская богословская традиция делала акцент на человечестве во Христе. Крайним проявлением антиохийского направления стало несторианство. Александрийская богословская традиция делала акцент на Божественной природе во Христе. Крайним проявлением александрийского направления стало монофизитство.

Антиохийская христология начала формироваться на волне полемики с Аполлинарием. Восточные богословы, воспитавшиеся на борьбе с гностическим докетизмом и манихейским дуализмом, отстаивали полноту человечества во Христе. Если во Христе человек был не в полноте, считали они, то спасение не осуществилось в полноте. На Востоке был страх перед насилием над человеком, перед умалением достоинства человека. Иногда настроение антиохийских богословов напоминает пелагианство 19, совпадает с ним. В Сирии предпочитали использовать буквальный метод толкования Священного Писания. Антиохийцы были близки к библейской и евангельской почве, к семитическому сознанию, наивному реализму. Для них была характерна библейско-историческая «почвенность».

Антиохийская христология восходит к Диодору Тарсскому. Диодор был «новоникейцем», автором 25 книг «Против манихеев». Именно его Второй Вселенский собор назвал «правилом веры». Однако саму антиохийскую христологию выковал его ученик, Феодор Мопсуэстийский. Феодор, родившийся в 350 г., был сверстником Иоанна Златоуста. Вместе с этим святителем Феодор учился у ритора Ливания и Диодора Тарсского. Вместе со Златоустом подвизался он в уединении. Именно к нему, решившему оставить подвижнические подвиги и жениться, Иоанн обратил послание «К Феодору падшему». Феодор послушался увещания друга и вернулся, став пресвитером, а после и епископом. Феодор писал против магов (манихеев) и учения блаженного Августина о безусловном предопределении. Он переписывался с Кириллом Александрийским, считавшим его экзегезу не всегда верной. Феодор отвергал каноничность библейской книги Песнь песней и книги Иова. Феодор Мопсуэстийский был ведущим авторитетом Антиохийской Церкви.

Для Феодора была характерна склонность к пелагианству. В своем сочинении «Против защитников первородного греха» он говорил, что Адам был смертен по природе от создания, бессмертие же следует стяжать, приобрести в образе бытия, сообразном человеческому призванию. Человек в своей природе не имеет греха. Совершив грех, человек становится таким же, как Адам. Грех имеется не в природе, а в воле человека. Каждый рожденный стоит перед выбором, подобно Адаму. Если бы грех был в природе человека, то Христос должен был бы принять грех. Возможность совершить грех существовала и для Иисуса Христа.

Но Христос стяжал безгрешность, состояние, приобретенное усилием. Христос свободен от греха. Но эта свобода – не данность, а приобретенность. Единство с Божеством Христос получил не в рождении, но в Воскресении. Именно в Воскресении Иисус Христос вступил с Богом Словом в теснейшее единство. Так что единство человечества и Божества во Христе – это не существенное единство, а единство по соприкосновению, по благоволению, по согласию. Христология Феодора говорит об обитании по благоволению. В Иисусе Христе Бог обитал как в Сыне, а не просто как в святых. Это сыновство Феодор понимал как усыновление. Для Феодора невозможно было говорить об «общении свойств», т.е. невозможно было сказать, что Бог страдал и умер, что Бог родился от Девы, что Дева Мария является Богородицей.

Особенности христологии антиохийской богословской школы

Несторианство, таким образом, начало складываться еще до Нестория. Несторий был учеником Феодора Мопсуэстийского. Несторианство – это особенности антиохийского богословия, доведенные в области христологии до крайности. Однако вследствие этой крайности на всю богословскую традицию Антиохии легла тень: эту традицию стали считать подозрительной.

Богословские особенности антиохийской школы:

1. акцентирование действительности полного человечества во Христе;
2. отстаивание достоинства свободы человека;
3. смешение в христологии терминов ουσία/φύσις и υπόστασις, разделяемых в триадологии, и подчеркивание наличия во Христе двух природ.

Оригенистские споры. Движение антиоригенистов-антропоморфитов в монашеской среде

В конце четвертого и начале пятого века происходили так называемые оригенистские споры. Противником Оригена в то время выступил Епифаний Кипрский. В Египте в то время последователями Оригена были монахи Нитрийской пустыни, возглавляемые Аммонием и его тремя братьями, которые из-за своего роста получили прозвище «длинные братья». Братья в свое время пострадали от ариан и пользовались поддержкой со стороны александрийских епископов, сначала Тимофея, а потом и Феофила. Разрастанию споров вокруг учения Оригена способствовал и бывший почитатель знаменитого александрийца, блаженный Иероним, который неожиданно стал яростным антиоригенистом, разойдясь в этом со своим другом, пресвитером Руфином.

Александрийский епископ Феофил сначала благоволил к братьям, сделал одного из них епископом и хотел рукоположить также Аммония. Аммоний в знак протеста отсек себе ухо и выразил готовность отрезать язык. В 399 г. Феофил в своем пасхальном послании выразился против «антропоморфитов», противников Оригена, считавших, что образ Божий заключается в теле человека. В ответ они организовали в Александрии акцию протеста и успокоились только после того, когда Феофил сказал, что он видит в них образ Божий. После этого Феофил начал преследовать оригенистов. «Длинные братья» были вынуждены бежать в Константинополь в поисках защиты.

Иоанн Златоуст и история его низложения

В Константинополе после Нектария епископом стал знаменитый антиохийский проповедник Иоанн. Рукоположен он был Феофилом Александрийским, случайно оказавшимся в столице. Иоанн Златоуст, человек аскетического склада, начал бороться с недостатками церковной жизни столицы, чрезмерной роскошью в жизни клира, распущенностью и т.д. Проповедь его задевала многих богатых людей, в том числе императорский двор и саму императрицу Евдоксию, которую он сравнивал в проповедях с Иезавелью. Недовольные епископом искали только повод для его устранения. Такой повод нашелся быстро. Иоанн принял в общение пришедших к нему «длинных братьев». Начались длинные разбирательства. В результате в 403 г. в столицу прибыл Феофил с 30 епископами, многими клириками и монахами. Обилием богатых подарков он расположил к себе двор. В итоге собор, состоявшийся близ Халкидона на вилле, называвшейся «Под дубом», низложил и сослал Иоанна Златоуста, который отказался явиться на это собрание. Скончался Иоанн Златоуст в ссылке.

История низложения Златоуста еще раз свидетельствует о продолжавшейся борьбе Александрийской Церкви за влияние на Востоке. Осуждение Иоанна не было признано Римом. А когда под нажимом народа имя святителя было восстановлено в диптихах для поминания, племянник Феофила, участник собора «под дубом», Кирилл Александрийский сравнил оправдание Златоуста с возвращением апостольского достоинства Иуде. Сложные отношения между Константинопольской Церковью и Александрийской Церковью проявятся и в несторианском споре, внеся в него осложнение.

Несторианский спор. Предыстория Третьего Вселенского собора

Избрание Нестория в епископы Константинополя. Характер его деятельности в Константинополе

В 397 г. умер Константинопольский патриарх Нектарий. На его место из Антиохии пригласили Иоанна Златоуста. В 404 г. епископом столицы стал брат Нектария Арсакий, а в 405 г. Аттик. После смерти последнего в 425 г. борьба за вакантную кафедру велась между пресвитерами Проклом и Филиппом. Однако высокой чести удостоили престарелого Сисиния. В 427 г. снова начинаются выборы, и снова возникает борьба за престол, и снова возникает необходимость согласительной фигуры. Такой согласительной фигурой становится антиохийский пресвитер, игумен монастыря святого Евпрепия, Несторий, на которого и падает выбор. Произошло же все это в эпоху императора Феодосия Второго Младшего, его супруги Евдокии и его сестры Пульхерии.

Несторий был воспитан в антиохийской богословской традиции. Для него был характерен риторически-логический подход к богословской проблематике. Не являясь глубоким богословом, Несторий был человеком внешне благочестивым. Посвящение Нестория в епископы состоялось в Константинополе 10 апреля 428 г. Согласно историку Сократу Схоластику, новый столичный патриарх обратился к императору Феодосию с такими словами: «Царь! Дай мне землю, очищенную от ересей, и я за то дам тебе небо; помоги мне истребить еретиков, и я помогу тебе истребить персов» (Церковная история 7,29). В первых словах и действиях Нестория проявились тщеславие и провинциализм. Патриарх Несторий оказался очень практичным человеком: он нашел поддержку у супруги императора, под сильным влиянием которой находился Феодосий.

От риторического лозунга Несторий быстро перешел к делу. Увлеченный пафосом борьбы, он использовал экстремальные методы. Несторий просто закрыл арианскую церковь. В знак протеста ариане подожгли ее, вызвав пожар в целом пригороде. По инициативе Нестория были возобновлены уже забытые указы против еретиков, храмы которых отбирались силой. Патриарх преследовал и умеренных раскольников, подобных новатианам и четыренадесятникам. Свою неумеренную ревность патриарх направил и на свой собственный клир. Из-за неосмотрительности в преследованиях, которые в Сардах и Милете привели даже к пролитию крови, в среде православных возникли недоумение и ропот. Так что, по словам Иоанна Кассиана Римлянина, «Несторий принял меры, чтобы не существовало иных ересей, кроме его собственной».

Начало спора. Проповедь пресвитера Анастасия и патриарха Нестория

Споры вокруг догматической чистоты Нестория возникли сразу после проповеди его пресвитера Анастасия, в которой этот пресвитер высказался против именования Девы Марии Богородицей: «Пусть никто не называет Марию Богородицей, ибо Мария была человек, а от человека Богу родиться невозможно» (Сократ. Церковная история 7,32). Слова Анастасия поражают нас своей жесткой логикой. Когда по поводу этого заявления поднялся шум, Несторий подтвердил слова своего пресвитера, заявив, что Божию Матерь следует именовать Человекородицей.

Оппозиция учению Нестория. Прокл Кизический и его проповедь 428 г. против Нестория. Евсевий Схоластик

Одним из первых против Нестория выступил Прокл, епископ Кизический, ученик Иоанна Златоуста, который впоследствии станет епископом Константинополя и вернет мощи Златоуста в столицу. Прокл, который прежде был одним из претендентов на столичную кафедру, жил не в Кизике, а в Константинополе, поскольку в Кизике был очень строптивый народ (Евномий Кизикский также жил в Константинополе). В 428 г. Прокл произносит свою знаменитую проповедь, говоря чистым голосом, не обремененным опытом борьбы, говоря точно и глубоко 20.

1. С самого начала слова Прокл опирается на откровение, чудо. Конечно, Несторий логичен, убедителен, но вера начинается с чуда, а не с логики. Несторий укладывает Откровение в прокрустово ложе человеческого опыта, формально-логической очевидности.
2. Иисус Христос имеет Божественность. Но каковы пути к этой Божественности? Путь к ней пролегает не снизу вверх, как учит Несторий, а сверху вниз: «Не говорим, что человек сделался Богом, но исповедуем, что Бог воплотился и сделался человеком». Обожение возможно только потому, что Бог нисходит в человека. Невозможность самоспасения человека Прокл подчеркивает описанием глубины человеческого падения.
3. Прокл делает акцент на единстве во Христе Божества и человечества: «Соединились два естества, и соединение пребыло неслитным». «Он один и Тот же, Которого заушал раб и перед Которым трепетала вся тварь». «Какое непостижимое таинство!».

В проповеди Прокла мы сталкиваемся с тонким, глубоким, ясным, умеренным положительным богословием.

Обличал Нестория и будущий епископ Дорилейский Евсевий Схоластик. Этот Евсевий повесил в Святой Софии свое обвинение, в котором выписал параллельные места из сочинений Нестория и монархианина-динамиста Павла Самосатского. В связи с этими обвинениями беспристрастный Сократ Схоластик писал: «Мне кажется, Несторий не подражал Павлу Самосатскому» (Сократ. Церковная история 7,32). Параллели, которые приводил Евсевий Схоластик, не совсем точны, так что обвинения в том, что не вполне адекватно учению Нестория, могло только внутренне укреплять патриарха Константинополя.

Первая реакция на высказывания Нестория со стороны Кирилла Александрийского

В 429 г. слухи о событиях в Константинополе начали распространяться по Востоку, особенно через монашеские круги. Особенную активность в полемике с Несторием проявил Кирилл Александрийский. В своей 17-ой пасхальной беседе Кирилл, не называя Нестория по имени, критически отзывается о его учении. В этой беседе звучат резкие выражения. Кирилл мыслил полемически, а поэтому и не без крайностей. В центре внимания Кирилла находится единство во Христе Божества и человечества и то, что в богословии называется communicatio idiomatum, «общение свойств» 21. Так преуспеяние в возрасте и мудрости, считает Кирилл Александрийский, следует усвоять всему Богочеловеку. «Заимствованная от Девы плоть стала собственною плотию Слова». Подобно Проклу Кирилл подчеркивает, что путь к Божественности Христа пролегает сверху вниз: Иисус Христос – это «не человек, носивший Божество, но Бог вочеловечившийся». В пылу полемики, желая подчеркнуть единство во Христе Божества и человечества, Кирилл произносил фразы, напоминающие выражения Аполлинария, например, когда говорил о Христе как об облеченным нашим подобием. Использовал Кирилл и прямое выражение Аполлинария, которое сторонники этого еретика надписали именем Афанасия: «Одна природа Бога Слова воплощенная». Полемический характер богословия Кирилла впоследствии осложнит и без того тяжелые богословские споры.

Внешние факторы, вызвавшие осложнение несторианского спора

1. Сложные церковные отношения Константинополя и Александрии. Александрийская Церковь стремилась к первенству на Востоке и всячески противилась возвышению Константинополя. Второй Вселенский собор третьим правилом унизил кафедру Александрии перед кафедрой новой столицы. Этот же собор не признал Константинопольским епископом Максима, ставленника Александрии. Позднее святитель Иоанн Златоуст был несправедливо изгнан со своей кафедры под воздействием Феофила Александрийского. Поэтому Несторий Константинопольский стремился показать всем, что его дело имеет не догматический, а политический характер, что оно подобно делу Златоуста, что Кирилл, племянник Феофила, осудившего Златоуста, хочет так же прибрать к своим рукам дела Константинопольской Церкви, как прежде хотел его дядя.

2. Подозрительное отношение Рима к Константинополю. Недовольство Рима Константинополем имело несколько оснований. Во-первых, как и Александрия, Рим был недоволен третьим правилом Второго Вселенского собора, которое возвышало Константинопольскую Церковь как Церковь царствующего града. По сути, используя высказанный в третьем правиле аргумент, это правило можно было истолковать и в том смысле, что Церковь новой столицы выше Церкви старой столицы. Во-вторых, формально находившийся под канонической властью Ираклийского митрополита, епископ Константинополя распространил свое влияние на Вифинию, Понт, Асию и даже Восточный Иллирик, который хотя и находился в Восточной империи, но в церковном отношении подчинялся Риму. Фактически епископ новой столицы начал претендовать на территории Римской Церкви. В-третьих, Несторий дерзнул рассматривать дело пелагиан, решенное в Риме. Несторий сходился с Пелагием в мысли, что в природе человека нет греха. Несторий даже просил папу Целестина объяснить отлучение Пелагия, послав к папе две своих проповеди. Впрочем, ответа тогда он так и не получил.

Полемика Кирилла Александрийского с Несторием

В 429 г. Кирилл написал мягкое, предупредительное послание к самому Несторию 22: «Нас огорчают слова, сказанные твоим благочестием, или сказанные кем-то другим: я не очень-то верю этим... ничтожным писаниям, распространенным между людьми». Кирилл говорит также, что и папа считает слова Нестория соблазнительными. «Мы за веру во Христа готовы терпеть все, подвергнуться узам и самой смерти».

Несторий ответил на это краткой надменной запиской: «Нет добродетели сильнее христианской кротости. Она заставила нас в настоящее время послать это письмо».

В 430-м году Кирилл пишет свое Первое догматическое послание. В нем Кирилл опирается на Никейский Символ веры: «Бог Слово воплотился и вочеловечился». «Естества истинно соединенные между собою хотя и различны, но в соединении обоих естеств есть один Христос и Сын». Тело Сына Божия есть Его собственное тело, утверждает Кирилл, поэтому мы и говорим, что Слово родилось, страдало, умерло и воскресло. В этом же послании Кирилл отстаивает именование Девы Марии Богородицей. В конце послания содержится призыв к единомыслию.

В ответ Несторий посылает Кириллу второе письмо. «Прощаю укоризны, которые содержатся против меня в твоем странном послании», – снисходительно обращается к Кириллу Константинопольский патриарх. Излагая свою позицию, Несторий указывает на опасность, в которую может впасть Кирилл. Несторий критикует допускаемое Кириллом «общение свойств» – нельзя называть Слово страждущим, как будто бы естественные свойства Бога уничтожены соединением Его с храмом тела. Нельзя Слову приписывать качества тела, с Ним соединенного. Деву Марию Несторий настойчиво именует Христородицей.

Кирилл действовал очень активно. Он писал не только императору, но и его жене Евдокии и сестре Пульхерии, за что, впрочем, получил отповедь от самого императора. Он обращался к сановникам, посылая им богатые «благословения». Он взывал к константинопольскому клиру. Наконец, он обратился к римскому епископу Келестину, приложив к своему письму и его латинский перевод. Папа ответил очень тепло и дал ему полномочия от своего имени призвать Нестория к покаянию, определив на размышление десять дней. Однако еще прежде, Келестин поручил ученику Златоуста Иоанну Кассиану составить опровержение Нестория. Так возникло известное сочинение «De incarnatione». Наконец, в 430 г. на римском соборе учение Нестория было осуждено.

Решения Римского собора были утверждены Кириллом в том же 430 г. на Александрийском соборе, в результате которого появилось Второе догматическое послание Кирилла с 12-ю анафематизмами. В ультимативном порядке Кирилл потребовал от Нестория отказаться от своего учения.

Положение спорящих сторон накануне собора в Эфесе

Спор все больше выходил за пределы столицы. Из Рима об учении Нестория писали в Антиохию к епископу Иоанну. К нему же направил свое обращение и Кирилл. Иоанн Антиохийский пытался уговорить Нестория признать именование Богородица. Писал Кирилл и к Акакию Верийскому.

События развивались столь стремительно, что еще до прибытия в Константинополь послания с анафематизмами, был издан императорский указ о созыве собора в Эфесе. Открытие собора определялось июнем 431 г.

Накануне собора Несторий был настроен в целом на победу. Император был на стороне своего епископа. На 12 анафематизмов Кирилла Несторий ответил своими 12-ю анафематизмами, считая Кирилла аполлинарианином. Несторий начинал чувствовать поддержку и со стороны Антиохии, где начало формироваться негативное отношение к Кириллу. Свои возражения направляли к Кириллу Андрей Самосатский и Феодорит Кирский. Впрочем, подчеркивая единство во Христе Божества и человечества, Кирилл был далек от аполлинаризма и потому также считал, что успех будет на его стороне. Кроме того, Кирилл имел поддержку со стороны Рима. А чтобы его не могли обвинить в посягательстве на константинопольские дела, Кирилл внес в диптихи Александрийской Церкви имя Иоанна Златоуста, хотя прежде осуждал за это Аттика Константинопольского и говорил: «Если Иоанн во епископстве, то почему Иуда не с апостолами? Если есть место для Иуды, то где же место для Матфия?».

Христология Нестория

Взгляды Нестория реконструируют на основе его кратких писем, отрывочных сочинений и произведений его критиков. Христология Нестория опирается на учение Феодора Мопсуэстийского. Несторий четко различал во Христе две природы с двумя ипостасями. В своей христологии Несторий не различал термины «ипостасис» и «фисис». Слова о том, что во Христе есть одна ипостась, он понимал как провозглашение учения Аполлинария. Несторий не допускал никакого взаимопроникновения естеств, никакого «общения свойств» – communicatio idiomatum. Несторий проводил очень четкую границу между Божеством и человечеством Христа. Рождение, возрастание, страдания, смерть претерпевало во Христе только человечество. Несторий не допускал использования выражений о рождении Бога от Девы, о страданиях и смерти Бога на кресте, поэтому отрицал и использование наименования Богородица.

Однако Несторий не возводил непроходимой стены между двумя природами, он признавал общение во Христе двух природ – Божественной и человеческой, он не допускал между ними тесного общения. Единение природ во Христе, с точки зрения Нестория, есть единение относительное, единение по достоинству. Несторий употреблял термин «соприкосновение». «Разделяю естества, но не отделяю поклонение», – учил Несторий. Единство во Христе двух природ было для него не онтологическим, существенным, но внешним, обнаруживающимся в поклонении. Только к имени Иисуса Христа можно применять Божественные и человеческие действия и признаки, считал этот Константинопольский патриарх. Хотя в литургической практике Несторий и допускал употребление имени Богородицы, но в богословии, не признавая «общения свойств» во Христе, это именование Девы Марии Богородицей для него было невозможно. «Мария родила только человека, в котором воплотилось Слово», – утверждал он.

Христология Кирилла Александрийского

В противовес Несторию Кирилл Александрийский подчеркивал единство двух естеств во Христе, единство в Богочеловеке Божественной и человеческой природ. Кирилл говорил о единстве по ипостаси, о природном единстве. Как и Несторий, Кирилл смешивает употребление терминов «природа», «ипостась». Выражение «одна природа Бога Слова воплощенная», использовавшееся Кириллом, Несторий понимал как утверждение слияния двух природ в одну природу с утратой в ней отличительных свойств каждой из природ. Однако Кирилл, подчеркивая единство естеств, вовсе не думал о таком смешении. Кирилл учил об «общении свойств» двух природ. Это учение вытекало из его представления о том, что центром всей личной жизни Богочеловека был Логос. А если Логос есть личностный центр, то и страдания плоти Христа были страданиями собственной плоти Логоса. Этот центр личной жизни Богочеловека Кирилл называл термином «природа», или «единая природа».

Имя «Богородица» являлось с точки зрения Кирилла самым удачным для именования Девы Марии. Убийцу человека называют душегубцем, хотя он убивает лишь тело. Так и Дева Мария является Богородицей, поскольку она родила одушевленное тело Богочеловека.

Однако, подчеркивая единство Божества и человечества, Кирилл Александрийский признавал различие двух естеств только теоретически. Человечество Христа у Кирилла представляется как-то отвлеченно, но зато утверждается истина личного единства Богочеловека. Самостоятельный субъект жизни Иисуса Христа – не человечество, а Бог Слово. Бог Слово рождается и страдает своей собственной, божественной плотью.

Различие богословских позиций Нестория Константинопольского и Кирилла Александрийского можно представить в следующем виде:

Несторий		Кирилл
1. Отстаивал различие природ, боялся аполлинаризма.		1*. Подчеркивал единство Божества и человечества.
2. Не допускал «общения свойств».		2*. Учил об «общении свойств».
3. Обвинял Кирилла в проповеди теопасхитства.		3*. В учении Нестория усматривал сомнительную Божественность Христа.
4. Опора на Писание: Христос возрастал и укреплялся духом.		4*. В юном возрасте Христос до времени скрывал Свое Божественное ведение.
5. Субъект деятельности Христа – человек.		5*. Субъект деятельности Христа – Божественный Логос.
6. Опора на Символ веры с акцентом на различие природ:		6*. Опора на Символ веры в пользу «общения свойств»:
«во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия»		«во единого Господа Иисуса Христа»
о Божестве ↓	о человечестве ↓	Сына Божия, от Отца рожденного нас ради человек... сшедшего с небес воплотившегося распятого... страдавшего Егоже Царствию не будет конца.
«от Отца рожденного... Единосущного Отцу»	«нас ради человек... страдавша...»

Итак, мы имеем две богословские традиции, каждая из которых имеет свои недостатки. У Нестория мало внимания уделяется Божеству Иисуса Христа, у Кирилла – человечеству. Но важным достоинством христологии Кирилла является подчеркивание личного, живого единства Богочеловека, а также признание «общения свойств» двух природ Богочеловека.

Третий Вселенский собор

Императорский указ о созыве собора

Указом императора местом созыва собора, ставшего Третьим Вселенским собором, был определен город Ефес. На собор, призванный разрешить возникшие споры, приглашались митрополиты с немногими епископами. Участники собора должны были собраться в Ефесе к празднику Пятидесятницы. Императорский указ о созыве собора не содержал конкретных указаний ни о составе собора, ни о его председателе, не упоминалось в нем ни о предмете спора, ни о постановлениях римского собора.

Прибытие участников собора и их состав

Итак, 7 июня 431 года в Ефес должны были съехаться не только восточные, но и западные епископы. Однако реально к этому сроку смогли прибыть лишь представители Александрии и близлежащих Церквей. Не было антиохийцев, представителей Римского папы Целестина, карфагенских епископов. Обещал прибыть Августин Иппонский, но он скончался в канун Собора, даже не успев пуститься в путь. Кирилл прибыл с 40-ка или 50-ю епископами. Огромное количество епископов, прибывших с Александрийской Церкви, было связано не только со стремлением Кирилла обеспечить себе поддержку. Дело в том, что в Александрийской Церкви, для которой была характерна централизация церковной власти, фактически был только один митрополит – епископ Александрии. Всего же в этой Церкви было около 100 епископов.

Кирилл Александрийский ехал на собор с оптимистичным настроением, желая в Ефесе утвердить решения, принятые в Риме. Уверенность в победе придавало Кириллу и то обстоятельство, что собор должен был пройти в городе, в котором особенно почитались апостол Иоанн Богослов и Дева Богородица, проживавшие, согласно местному преданию, в Ефесе. Мариологические традиции Ефеса совпадали с учением Кирилла, поэтому епископ Ефеса Мемнон был сознательным единомышленником Кирилла. Впрочем, оптимистичное настроение не покидало и Нестория, который чувствовал как поддержку самого императора, так и поддержку восточных епископов. Противники, уверенные в своем успехе, прибыли в Ефес раньше всех.

Сам император на соборе решил не присутствовать, прислав для контроля за внешним ходом событий сановника Кандидиана, хотя Исидор Пелусиотский советовал императору быть в Ефесе.

Открытие собора

Отсутствие императора и опоздание восточных епископов стало роковым обстоятельством для Нестория. 22 июня возник спор об открытии собора, поскольку еще не приехали восточные епископы и представители Рима. За открытие собора высказалось большинство собравшихся. Кандидиан выступил против открытия собора в неполном составе. Однако, не считая необходимым дожидаться около 20 опаздывавших участников, Кирилл открыл собор в составе 162-х членов. Уверенность Кириллу, ставшему председателем этого собрания, придавало то, что еще прежде папа Целестин даровал ему свои полномочия для решения вопроса Нестория. Протестуя против открытия, Кандидиан в доказательство своих особых полномочий зачитал императорский указ. Однако для епископов сам факт прочтения указа стал частью церемонии открытия собора. В знак протеста Кандидиан вынужден был удалиться. Вместе с Несторием он написал письмо к императору с протестом.

Теперь все внешние обстоятельства были на стороне Кирилла Александрийского. И собор, на котором должно было обсуждаться учение Нестория, отвергавшего имя Богоматери, открылся в храме в честь Божией Матери.

Первое заседание собора. Осуждение Нестория

Собор начался с обсуждения дела Нестория. Дело это рассматривалось без присутствия обвиняемого. Нестория пытались пригласить три раза. На приглашение, посланное ему накануне открытия, 21 июня, он ответил: «Посмотрю, если сочту нужным, то приду». На второе приглашение он ответил: «Явлюсь, когда прибудут и все другие епископы». Третье приглашение вообще осталось без ответа. Тогда было решено начать заседание без Нестория. Оно началось с прочитывания Никейского символа (Никео-Константинопольский символ на соборе не упоминался). После этого прочитали Первое догматическое послание Кирилла. Одобрив это послание, отцы прочитали ответ Нестория на это послание. Дополнительно были допрошены те люди, которые знали мысли Нестория. Прочитали послание Целестина, посланное к Кириллу уже после Римского собора, осудившего Нестория. Далее зачитывали отрывки из сочинений отцов, касающихся Боговоплощения, и сравнивали с ними высказывания Нестория. Познакомились участники собора и со Вторым догматическим посланием Кирилла, хотя и без последующего обсуждения этого послания. Решение присутствовавших было почти единодушным: «Господь наш Иисус Христос, на Которого он (Несторий) изрыгал хулы, устами сего святейшего собора определяет лишить его епископского сана и отлучить от общения церковного» 23. Это решение подписали 197 человек, хотя открытие собора происходило при 162-х участниках. Увеличение количества присутствовавших свидетельствует об определенной динамике отхода от Нестория. Первое заседание завершилось торжественным факельным шествием, которое устроили горожане.

О своем решении низложить Нестория собор проинформировал императора. Сам Несторий, не признавая происшедшего и считая собор еще не открывшимся, послал к императору протест, в котором высказал пожелание, чтобы на соборе присутствовало с каждым митрополитом не более двух епископов. Этот протест подписали 15 митрополитов. Кстати, при голосовании об открытии собора количество несогласных с открытием собора митрополитов было больше, чем количество согласных митрополитов, так что перевес голосов в пользу открытия произошел главным образом за счет голосов епископов.

Прибытие Иоанна Антиохийского и восточных епископов

Восточные епископы прибыли на собор только 26 июня. Их реакция на произошедшее была очень резкой. В итоге из 35 епископов составился «священный собор восточного диоцеза и епархий Вифинии, Писидии, Пафлагонии, Каппадокии второй, Европы, Родопы, Фессалии и Фракии». На этом соборе было подписано низложение Кирилла и Мемнона за неканоническое действие, пренебрежение императорских указов и еретические главы. Главы Кирилла Александрийского восточные епископы осудили на соборе в Антиохии еще накануне приезда в Ефес. Это решение также было послано к императору. Иоанн Антиохийский даже сделал попытку поставить в Ефесе нового епископа, но этому помешает народ этого города.

В начале июля в Ефес прибыл чиновник Палладий. Он привез новый императорский указ, изданный 29 июня и явившийся ответом на протест Кандидиана. Указ содержал отмену постановления собора 22 июня и требование к отцам дождаться прибытия Иоанна Антиохийского. Но это решение было запоздавшим. Дело зашло уже слишком далеко. Враждующие стороны не хотели отменять своих решений. Так отсутствие императора на соборе сыграло свою трагическую роль, осложнив процесс обсуждения спора.

Последующие заседания собора

Второе заседание собора состоялось 10 июля по случаю прибытия римских представителей – епископов Аркадия и Проекта и пресвитера Филиппа. Собрание состоялось в домовой церкви епископа Мемнона. Представителей папы и итальянского собора ознакомили с ходом событий. Третье заседание произошло 11 июля. На нем было зачитано деяние 22 июля, которое было подписано теперь и западными представителями. Четвертое заседание прошло 16 июля. На нем Кирилл и Мемнон выразили свой протест по поводу решений анти-собора. 35 участников отложившегося собора были приглашены для совместного рассмотрения проблем. Пятое заседание 17 июля в своем обсуждении затронуло Иоанна Антиохийского.

На соборе были одобрены деяния западных соборов, осудивших пелагианство. Помимо вопросов, напрямую связанных с делом Нестория, Ефесский собор рассмотрел дело Кипрской Церкви, желавшей получить самостоятельность от Антиохии. Собор постановил, что если доказано, что Кипр пользовался независимостью, то пусть он и сохраняет это право. Конечно, это решение было продиктовано сложившейся ситуацией: давая самостоятельность Кипрской Церкви, отцы собора обеспечивали верность представителей Кипра в решении вопроса о Нестории. Седьмое правило Ефесского собора запретило использовать иной Символ веры, кроме Никейского. Но это правило подписать на соборе не успели.

Попытка примирения враждующих сторон со стороны императора. Роспуск собора

Седьмое заседание было прервано, т.к. из Константинополя прибыли чиновники, которые взяли Кирилла, Мемнона, Нестория и Иоанна под почетный арест. Император еще надеялся, что без этих лидеров можно будет найти между епископами хоть какое-то соглашение. Однако соглашения не получалось. Вероятно, в это время Несторий, отказываясь от борьбы, попросил императора отпустить его на покой. Несторий был отправлен в монастырь святого Евпрепия. Император, недовольный бесхарактерностью Нестория, стал на сторону Кирилла. Собор же пришлось распустить.

События после закрытия собора

Когда восточные епископы покинули Ефес, их противники в Константинополе рукоположили вместо Нестория Максимиана. Сами восточные епископы в Тарсе повторили низложение Кирилла и Мемнона. Это же произошло и в Антиохии. В поддержку этого решения было собрано 200 подписей. Не признавая низложение Нестория, восточные епископы не признали и поставление Максимиана. С другой стороны, Максимиан Константинопольский и Фирм Кесарийский низложили четырех митрополитов, поддерживавших восточных епископов. Низложив Кирилла и Мемнона, а с ними и других епископов, восточные епископы поставили себя в сложное положение. В Ефесе прозвучало осуждение только Нестория, Несторий сам оставил кафедру. Теперь Кириллу было гораздо проще протянуть руку примирения к Иоанну, чем Иоанну к низложенному им Кириллу.

Итак, собор завершен, Несторий осужден заочно, приняты послания Кирилла. Не было составлено никакое вероучительное определение. Конфликт между Антиохией и Александрией не уврачеван. Дело зашло в тупик.

Император начинает искать компромисс. В 432 г. он пишет послание к Иоанну Антиохийскому, в котором требует от Иоанна примирения. В ответ восточные епископы выработали шесть пунктов примирения, в состав которых вошло требование признать Никейский символ с толкованием к нему в виде послания Афанасия Великого к Епиктету Коринфскому против аполлинарианства, а также требование отказаться от двенадцати анафематизмов. Письмо с требованиями было направлено к Кириллу Александрийскому от 110-летнего Акакия Верийского. Кирилл ответил Акакию. Он не отказался от своих анафематизмов, но согласился истолковать этот не совсем ясный текст. Однако Кирилл анафематствовал учение Аполлинария, что не могло не понравиться в Антиохии.

Попытка примирения. Послание Иоанна Антиохийского с изложением веры и послание Кирилла Александрийского «Да возвеселятся небеса...»

Для продолжения переговоров в Александрию был послан Павел Эмесский. Вслед за ним весной 433 г. было отправлено послание Иоанна Антиохийского с изложением веры. Изложение, содержащееся в этом послании, было у восточных епископов еще в Ефесе. Из него видно, что в Ефесе восточные епископы вовсе не были несторианами. Однако в Ефесе никакой диалог между александрийскими и антиохийскими представителями не состоялся. Автором изложения считают Феодорита Кирского. В.В. Болотов считал, что скорее всего автором этого изложения является Павел Эмесский 24. Именно этот текст в его истолковании Льва Римского ляжет в основу Халкидонского ороса. В исповедании звучат такие выражения, как «единосущный Отцу по Божеству и единосущный нам по человечеству», «две природы». Дева Мария называется в нем Богородицей.

«Итак, мы исповедуем, что Господь наш Иисус Христос, Единородный Сын Божий, есть совершенный Бог и совершенный человек, из разумной души и тела; что Он рожден прежде веков от Отца – по Божеству, а в последнее время, ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы – по человечеству; что Он единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству; ибо (в Нем) совершилось соединение двух естеств. Почему мы и исповедуем одного Христа, одного Сына, одного Господа. На основании такого неслитного соединения мы исповедуем Пресвятую Деву Богородицею, потому что Бог Слово воплотился и вочеловечился и в самом зачатии соединил с Собой храм, от нее воспринятый»25.

На послание с Востока Кирилл ответит своим знаменитым посланием «Да возвеселятся небеса...», в котором повторит изложение веры, присланное ему восточными епископами, прибавив к нему свои разъяснения.

Антиохийское согласие 433 г.

Достигнутое примирение традиционно называют Антиохийским согласием 433 г. Кирилл вынужден был уступить. Затягивание конфликта вызывало недовольство у императора. Кириллу приходилось огромными средствами покупать симпатии двора, так что в александрийском клире были недовольные этими расходами. Но и соглашение не примирило всех. Были недовольные с двух сторон.

Восточные епископы разделились, поскольку не удалось убедить Кирилла оправдать четырех митрополитов. Иоанн Антиохийский признал низложение Нестория и законность Максимиана. К 435 г. Иоанн постепенно очень умело восстановил единство.

В Александрии Кирилла упрекали в том, что он нарушил постановление собора 431 г., подписал иное вероизложение, кроме Никейского.

Несторий будет сослан в 435 г., поскольку у него осталось достаточно много сторонников. Он доживет до Четвертого Вселенского собора. От Нестория дойдет «Книга Гераклида». Сам же процесс согласования веры, ограниченный 433–435 г., пройдет достаточно жестко.

Монофизитский спор и Четвертый Вселенский собор

Предыстория Халкидонского собора. Диоскор Александрийский и его церковная позиция.

Примирение, достигнутое в 30-х годах пятого века, оказалось не очень прочным и не длительным. К восточным богословам некоторое время сохранялось недоверие, их считали не совсем православными. Это использовали недовольные антиохийской иерархией. Недовольные епископом клирики обращались в Константинополь или Александрию, ставя под сомнение православие своего епископа. Ситуация особенно осложнилась после смерти Кирилла Александрийского в 444 г., когда александрийскую кафедру занял Диоскор. Диоскор имел такой же волевой характер, какой был у Кирилла. Властолюбивый, нечуткий к богословской проблематике, Диоскор считал, что события, происшедшие после Ефеса – это уступка Антиохии, т.е. Несторию. Ему не давала покоя значимость александрийской кафедры в эпоху Первого и Второго Вселенского собора. Диоскор желал воскресить авторитет Александрии. Он не хотел признавать возросшего влияния Константинополя. Новый александрийский епископ имел поддержку со стороны Хрисанфия, временщика при императоре Феодосии Втором, который оказывал на императора такое же большое влияние, как прежде Пульхерия, сестра Феодосия. Являясь крайним последователем Кирилла, Диоскор считал, что самым важным в богословии его предшественника было выражение «одна природа Бога Слова воплощенная».

Домн Антиохийский. Флавиан Константинопольский

После смерти Иоанна Антиохийского в 442 г. епископский престол Антиохии занял епископ Домн. Это был молодой, мягкий человек. В это время в Антиохии почти постоянно присутствует Феодорит Кирский. Домн Антиохийский с согласия Прокла Константинопольского поставил в епископы города Тира Иринея, который был не только второбрачным, но и другом Нестория. Диоскор, которому постоянно казалось, что на Востоке процветает несторианство, выразил крайнее негодование. Диоскора возмутило то, что в решении этого вопроса не спросили его мнения. Александрийский епископ потребовал отмены этого решения. В связи с этим протестом и требованием Феодорит Кирский заявил, что Антиохийская Церковь, как основанная Петром, учителем Марка, сама имеет достаточный авторитет для решения своих вопросов. Нарастало новое обострение отношений.

С 446 г. после смерти Прокла епископом Константинопольской Церкви стал пресвитер Флавиан, избранный без учета мнения Хрисанфия. Будучи умеренным человеком, Флавиан старался избегать крайностей и поэтому к Антиохийской Церкви в целом он относился с симпатией.

Начало монофизитского спора. Послание Домна Антиохийского императору и императорский указ от 16 февраля 448 г.

В середине пятого столетия крайние стороны александрийской христологии начали получать оформление в виде монофизитства. Если несторианство отличалось рассудочной ясностью, отчетливостью своих богословских построений, а потому воздействовало на рассудок, то монофизитство опиралось на живые христианские переживания и оказывало воздействие на благочестивые религиозные чувства. Устами монофизитов говорила сама христианская поэзия. Кстати, несторианство уравновешивало себя проповедью и гимнами благодарения, и сам Несторий допускал употребление имени Богородицы в богослужении. Имея опору в религиозных чувствах, монофизитство оказалось опаснее и живучее несторианства. И если серьезная борьба с ересью Нестория заняла всего 20 лет, то с монофизитством – более 200 (с 451 по 680 г.). Несторианство оторвало от Церкви сотни тысяч, а монофизитство – миллионы, подорвав те и без того слабые узы, которые связывали с Византией восточные окраины. Монофизитами оказались сирийцы, армяне, копты и эфиопы.

Начало монофизитского конфликта можно вести от послания Домна Антиохийского к императору, в котором этот епископ обвинял константинопольского архимандрита Евтихия, крестного отца Хрисанфия, в аполлинарианстве. Евтихий отрицал единосущие человечества Христа нашему человечеству. Произошло это в 448 г. Однако еще в 447 г. Феодорит Кирский написал диалог «Эранист» («Коллекционер») с обличением монофизитства.

16 февраля 448 г. вышел императорский указ, в котором осуждались сочинения Порфирия и Нестория, а также все вероизложения, кроме Никейского, Ефесского оросов и Второго догматического послания Кирилла с двенадцатью анафематизмами. Кроме того, Иринею Тирскому предписывалось покинуть Тир и одеть мирское платье. Вслед за этим указом Феодориту Кирскому было повелено уехать из Антиохии в свою епархию и не покидать ее. Далее последовала переписка Диоскора Александрийского с Домном Антиохийским. Диоскор требовал от антиохийского епископа признать Второе догматическое послание Кирилла с двенадцатью анафематизмами. В ответ на это требование Домн заявил о том, что он признает послание Кирилла «Да возвеселятся небеса...».

Собор 448 г. в Константинополе

8 ноября 448 г. в Константинополе состоялся собор епископов, пребывающих в городе, σύνοδος ενδημουσα. Флавиан Константинопольский, не имея еще подвластных себе епископов, организовал собор из приезжих епископов, находившихся в столице по своим делам. В конце соборного заседания Евсевий Дорилейский подал обвинение на Евтихия. Бывший чиновник, Евсевий стал епископом за ревностную борьбу против Нестория. Отцы собора решили пригласить Евтихия на заседание. Сначала Евтихий отказался прийти, но после согласился. 22 ноября он прибыл на собор в сопровождении представителя императора, монахов и солдат. На соборе он заявил о своей приверженности Никейскому и Ефесскому оросам. Более определенно, четко сформулировать свою веру он отказался.

При обсуждении вопроса о двух естествах Евтихий признал, что Христос – их двух естеств. На вопрос о признании двух естеств по соединении он отвечал уклончиво: я не позволял себе расследовать естество Христа. При обсуждении вопроса о единосущии нам тела Христа Евтихий сказал, что Дева Мария единосущна нам и из Нее воплотился Бог наш. Эти уклончивые слова еще не означают, что Христос воспринял человечество. Евтихий также сказал, что тело Бога он не называл телом человека 26. Евтихий считал, что мыслить Христа человеком, значит унижать Его Божество. Среди критиков Евтихия бытовало мнение, что Евтихий считал плоть Христа небесной, пришедшей с неба, а не происходящей от Девы Марии.

Итак, Евтихий признал – не прямо, но косвенно – единосущие Христа нам по человечеству. Вместе с тем Евтихий определенно высказался за то, что до соединения Христос был из двух природ, а после соединения – из одной природы: «Исповедую, что Господь наш состоит из двух естеств прежде соединения, а после соединения исповедую одно естество» 27. Так что он отказался признать во Христе два естества по соединении.

Обсудив учение Евтихия, собор, заявив, что его учение происходит от Аполлинария, лишил Евтихия сана и архимандритства. Евтихий протестовал, заявил о том, что он направит апелляцию к епископам Рима, Александрии, Иерусалима и Фессалоник. Антиохийский епископ в этом ряду пропускался по вполне понятным причинам.

На востоке решение собора было воспринято одобрительно, Феодорит Кирский ликовал. Также и римский папа Лев, ознакомившись с деяниями 448 г., поддержал их. Однако по отношению к решению Константинопольского собора постепенно назревала и оппозиция. При дворе началась кампания по пересмотру решений 448 г.

«Разбойничий собор» 449 г. в Ефесе. Томос Льва Великого

В 449 г. император подписывает указ о созыве вселенского собора. Тогда же от Флавиана Константинопольского было потребовано исповедание веры: Флавиана заподозрили в несторианстве. Флавиан дал свое исповедание. Написанное в психологически стесненных обстоятельствах, это исповедание являет процесс оформления православной христологии. Внешне оно может показаться несколько противоречивым: «Исповедуя Христа в двух естествах после Его воплощения от Святой Девы и вочеловечения, мы исповедуем в одной Ипостаси и одном Лице одного Христа, одного Сына, одного Господа. И не отрицаем, что одно естество Бога Слова воплощенное и вочеловечившееся, потому что из двух естеств Один и Тот же есть Господь наш Иисус Христос» 28. В этом же исповедании Флавиан анафематствовал Нестория.

8 августа 449 г. открылся Ефесский собор, который получил название «Разбойничий собор», σύνοδος ληστρική. Председателем этого собора стал Диоскор Александрийский. Среди сопредседателей был Ювеналий Иерусалимский. Собор открылся в том же храме Божией Матери, в котором проходило открытие Третьего Вселенского собора. Большая делегация монахов прибыла из Сирии и Месопотамии. В соборе принимали участие и представители папы. Легаты привезли письма к императору, Флавиану, собору, монахам Константинополя. Самым важным из этих писем было послание к Флавиану, знаменитый Томос папы Льва.

Собор должен был пересмотреть решения собора 448 г. и оправдать Евтихия. На этом соборе Диоскора поддерживал сам император. Диоскор прибыл на собор с 20-ю епископами и большой свитой. Церковь, в которой проходило собрание, была оцеплена солдатами. С самого начала на этом соборе лишили права голоса тех епископов, которые были участниками собора 448 г., так что около 42-х епископов оказалось в роли то ли наблюдателей, то ли подсудимых. Евсевий Дорилейский и вовсе не был допущен на собор. Что касается посланий папы Льва, то их не дали зачитать под различными предлогами.

Собор оправдал Евтихия, одобрив его исповедание двух природ до воплощения и одной после воплощения. Флавиан Константинопольский, Евсевий Дорилейский были осуждены. Осуждения их добились под нажимом солдат. С этим вынужден был согласиться даже Домн Антиохийский. Против осуждения выступили легаты папы.

Дальнейшие заседания собора известны благодаря сирийским актам этого собора, открытым в 1873 г. На них были осуждены Ива Эдесский и Феодорит Кирский, а также были приняты двенадцать анафематизмов Кирилла. Протестуя против решения собора, Флавиан и Евсевий написали свой протест к папе Римскому.

Созыв и открытие Четвертого Вселенского собора

После 449 г. наступило «полицейское» благополучие. Флавиан по дороге в ссылку скончался. Домн ушел в монастырь. Ива оказался в заключении. Феодорит оказался в монастыре близ Апамеи. В Антиохии был поставлен Максим, прежде находившийся в оппозиции Иоанну Антиохийскому. В Константинополе епископом стал близкий к Диокору Анатолий.

Ситуация изменилась лишь после смерти Феодосия Второго, упавшего с лошади на охоте. Власть перешла к сестре Феодосия Пульхерии. Временщик Хрисанфий был казнен. Пульхерия, оставаясь девственницей, вступила в формальный брак с сенатором Маркианом. В 450 г. Маркиан был коронован. Эта коронация явилась первым в истории актом церковного венчания на царство. Пульхерия была православной. Она возвратила сосланных епископов, а останки Флавиана захоронила в Константинополе в церкви Двенадцати Апостолов. Евтихий был удален за город. Восстанавливались отношения с Римом. Анатолий Константинопольский и Максим Антиохийский были вынуждены подписать Томос папы Льва. На 1 сентября 451 г. был назначен новый собор. Несторий умер после созыва собора, но еще до его открытия.

Открытие собора состоялось 8 октября. Первоначально местом собрания должна была стать Никея, но вследствие нашествия гуннов собор был перенесен в Халкидон, где открылся с небольшим запозданием. На соборе присутствовало около 600 епископов. В основном это были представители Восточной части империи. Запад представляли пять папских легатов и два африканских епископа. Заседания проходили в базилике святой Евфимии. Заседания контролировали и вели представители императора – чиновники и сенаторы. Сам император появился на шестом заседании. Такого присутствия власти и формализма, как в Халкидоне, на предшествовавших соборах еще не было. Но это было легко объяснимо: власть была научена горьким опытом Ефесского собора 431 г.

В начале заседаний папские легаты потребовали удалить из храма Диоскора. Чиновники попытались им противостоять. В итоге Диоскора посадили на место обвиняемого. Всего состоялось 17 заседаний. Последние два заседания прошли без легатов. Продолжался собор более 3-х недель – с 8 по 31 октября 451 г.

Осуждение Диоскора

Первое заседание было посвящено деяниям Диоскора. Были зачитаны документы Константинопольского собора 448 г. и Ефесского собора 449 г. Заседание было очень продолжительным, прерывалось выкриками. Участники собора 449 г. демонстративно отошли от Диоскора. Было решено, что за решения собора 449 г. должны отвечать Диоскор и его сопредседатели. Завершилось заседание пением Трисвятого 29. Это первое в истории упоминание о Трисвятой песни.

На втором заседании обсуждалась сама алчность Диоскора. На приглашения собора Диоскор не явился. Осудили его на третьем заседании. Однако осужден он был не за веру, а за презрение к канонам, за непослушание собору, т.е. за неявку.

Догматическое определение собора

С первого заседания чиновники требовали от отцов дать вероизложение. Отцы отказывались. Поэтому на втором заседании было решено зачитать уже существующие вероизложения и дать им пояснение. Были прочитаны Никейский, Никео-Константинопольский 30 символы, Первое догматическое послание Кирилла и его же послание «Да возвеселятся небеса...», а также Томос папы Льва к Флавиану. Реакцией на Томос стали единодушные слова отцов: «Это вера отеческая! Это вера апостольская! Вот так веруем. Анафема тому, кто не так верует! Петр через Льва так вещал... Кирилл так учил. Вечная память Кириллу! Лев и Кирилл одинаково учат» 31. После был составлен не дошедший до нас проект вероизложения. Но он вызвал недовольство антиохийцев, поскольку имел выражение «из двух» естеств, которое употреблял Евтихий.

Император, недовольный замедлением отцов в принятии вероизложения, предъявил им ультиматум: или пишите вероизложение, или собор будет собран на Западе, в Италии. В итоге комиссия из 23-х членов собора составила вторую редакцию определения. В этом оросе были учтены антиохийское вероизложение, послание Кирилла и Томос папы Льва. Этот орос явился главным результатом догматической деятельности собора.

«Итак, последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедывать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха, рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы по человечеству, одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах (в греч. подлиннике – из двух естеств)неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, – так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лицо и одну ипостась...» (Пятое деяние) 32.

Одной из самых важных догматических заслуг ороса является терминологическое различение понятий природы (φύσις) и ипостаси=лица (υπόστασις=πρόσωπον). Основное догматическое содержание ороса сводится к исповеданию во Христе двух природ, но одного Лица, или Ипостаси. Эта Ипостась Бога Слова и является субъектом личной жизни Богочеловека. Очень важны и четыре отрицательных наречия, подчеркивающие тайну Боговоплощения, чудо, невозможность полного логического, рационального осмысления, восприятия Боговоплощения. Наречие «неслитно» направлено против крайностей александрийского богословия, «неизменно» и «нераздельно» – против крайностей антиохийской традиции, «неразлучно» подчеркивает то, что Сын Божий навсегда принял человеческую плоть.

Орос Халкидонского собора имеет важное сотериологическое значение. Орос заявляет, что Иисус Христос имеет Ипостась Бога Слова, а не конкретного человеческого индивидуума, субъектом личной жизни Богочеловека является Логос. Согласно этому видению, Иисус Христос спас не только одно конкретное человечество, которое он воспринял, но всю человеческую природу в целом.

Орос примирял, гармонизировал антиохийскую и александрийскую богословские традиции. Орос подписали 454 епископа в присутствии императора.

Канонические определения собора. Оправдание Ивы Эдесского и Феодорита Кирского. Вопрос о правах Иерусалимской кафедры

Большинство времени на соборе заняли вопросы судебно-канонического характера. Собор оправдал Феодорита и Иву. Феодорит хотел объяснить свою богословскую позицию, но утомленные отцы воспротивились этому: «Мы не хотим ничего читать; анафематствуй сейчас Нестория» 33. Феодорит вынужден был согласиться. Среди обвинений, направленных против Ивы, было то, что Ива скрывал вино и не давал его для причастия, отчего причастия всем не хватало.

Собор возвысил Иерусалимскую Церковь, которая отныне заняла пятое место. Епископ Иерусалимский Ювеналий хотел расширить юрисдикцию Иерусалима на Палестину, Финикию и Аравию (восточный берег Иордана), однако собор ограничил власть Ювеналия Палестиной с тремя митрополичьими центрами. Произошло это с предложения и согласия Максима Антиохийского.

28 правило собора определило статус Константинопольской Церкви. Отныне епископ Константинополя получал в свою юрисдикцию других епископов. 28 правило подчиняло епископу Нового Рима Фракию, Асию, Понт и территории иноплеменников и было принято на заседании, на котором отсутствовали папские легаты. 9 и 17 правила давали Константинопольской Церкви право принимать апелляции.

Большинство правил Халкидонского собора усиливали дисциплинарную и моральную власть епископов над духовенством. Они были направлены против безадресных рукоположений (6-е правило), самостоятельных переходов и путешествий клириков (5-е правило), ставили монахов и монастыри под контроль епископов (4-е правило).

История монофизитства после Четвертого Вселенского собора

Причины спора о догматическом авторитете Халкидонского собора

Халкидонский собор был самым многочисленным из предыдущих соборов, самым продуманным и прекрасно организованным. Для решения спорных вопросов и недоумений отцам собора давалось достаточное время. Например, послания папы Льва обсуждались с 10 по 17 октября. Дело велось очень осмотрительно. На соборе поиск решений выстраивался на основе свободного убеждения. Однако ни об одном соборе не спорили так долго и много, даже о Никейском соборе. Все последующее столетие императорская политика вращалась вокруг одного вопроса: принимать или не принимать Халкидонский собор. Отношение к этому собору зачастую определяло устойчивость власти конкретного императора. Противники Четвертого Вселенского собора, поддерживаемого императорской властью, презрительно называли православных мельхитами, синодитами, халкидонитами.

Халкидонский орос, отличаясь четкостью формулировок, не мог быть истолкован по-монофизитски. «В двух естествах», έν δύο φύσεσιν, звучало так же определенно и непреклонно, как когда-то звучало «единосущее», ομοούσιος.

Монофизитство оказалось очень живучим по нескольким причинам.

1) Вопросы, затрагивавшиеся в этом споре, были так сложны и тонки, что разобраться в них могла лишь утонченная богословская мысль. Народная же масса в данном случае могла лишь следовать за своими вождями. Само же монофизитство, апеллируя к религиозным чувствам, с внешней стороны не выглядело явной ересью, что отличало его от несторианства.

2) Церковные лидеры, подписавшиеся под решениями Халкидонского собора, не отличались твердостью позиции и силой убеждения. Собор 448 г. осуждает Евтихия, собор 449 г. оправдывает его, а в 451 г. тот же Евтихий осуждается вторично. Епископы словно шарахаются из стороны в сторону, их воля кажется шаткой. Халкидонский собор осуждает Диоскора, но осуждение выносится по причинам каноническим. Против Диоскора на соборе было подано 186 голосов, из них 147 были простым соглашением с большинством, а только 8 в связи с его связью с Евтихием. Епископы не осознавали действительной опасности монофизитства, считая, что гораздо опаснее этой ереси несторианство. Подозреваемые в несторианстве Ива и Феодорит были восстановлены, но учение их не было проанализировано, так что недоверие к ним сохранялось. Итак, осуждая Диоскора, большинство епископов просто следовали за общей ситуацией. И в дальнейшем позиция большинства епископов зависела от личности церковных лидеров – митрополитов и патриархов.

3) Монофизитство нашло поддержку в национальной розни. Если несторианство обнимало одну народность, халдеев, то монофизитство было воспринято сирийцами, коптами и армянами, которые использовали монофизитскую ересь как предлог для утверждения своей национальной самобытности.

Роль национального и культурного фактора в отрицании решений Халкидонского собора в Египте и на Востоке Империи

Сирия. В Римской империи не было абсолютного языкового единства. Конечно, наибольшее распространение в ней получили латинский и греческий языки. Конечно, в основе политической жизни Востока находилась эллинизация. Однако семитская народность отторгала греческую культуру и не принимала эллинизации. Процесс эллинизации был успешен лишь в Селевкии, Антиохии и Лаодикии. В провинции понимали только сирийский язык. Когда святой Иоанн Златоуст был пресвитером, он вынужден был проповедовать по-сирийски. Некоторые участники Халкидонского собора не понимали по-гречески. В целом на окраинах империи римская политика не имела успеха. В сирийский язык слово «ромеи» вошло со значением «солдаты», а римских солдат простолюдины ненавидели. Окраины и центр империи связывало лишь единство веры. Но и это единство оказалось проблематичным.

Египет. В Египте греческая культура пустила глубокие корни, но так и не смогла затронуть основное национальное население. Мученические акты свидетельствуют о том, что христиане египетских провинций не понимали по-гречески. Египетская цивилизация отличалась замкнутостью. Если выходцы из Сирии могли заседать в Сенате и даже восходить на трон (Гелиогабал, Александр Север), то копты подобного положения не достигали. Египет считался вотчиной императора, он имел некоторые льготы, но он не был включен в традиционную систему управления империей. Это еще больше способствовало самозамкнутости Египта и развитию в нем центробежных сил. Ошибкой было и допущение полной централизации в церковном управлении Египта. Сложные отношения Александрии и Константинополя придавали египетской Церкви ореол мученичества. Константинополь выступал врагом и преследователем многих александрийских патриархов – Афанасия, Кирилла, Диоскора, Тимофея Элура, Петра Монга. Все это в глазах египтян лишало Константинополь церковного авторитета. Нашествие арабов, случившееся в 640 г., в Египте было воспринято с ликованием и оценивалось как освобождение. В то время в Египте коптов-монофизитов было около 6-ти миллионов, а православных греков – около 300 тысяч.

Армения. Армяне приняли христианство в качестве государственной религии раньше Римской империи. Отчуждению римлян и армян способствовала неудачная политика византийской империи, которая, заключая союзы с армянами, иногда предательски оставляла их на произвол персов. На Втором Вселенском соборе представители Армении не присутствовали. Армения находилась на границе борьбы монофизитов и несториан. Монофизитами армяне стали по недоразумению. Они не приняли Халкидонского собора, т.к. он был созван императором Маркианом. Этот император накануне собора отказал армянам в военной помощи, вследствие чего те потерпели поражение от персов. В своем неприятии решений Халкидона армяне укрепились в эпоху императоров Зенона и Анастасия, которые также считали этот собор еретическим.

Монофизитский спор при императоре Маркиане. Послесоборные события в Палестине и Египте

После собора начались волнения в Палестине. Ювеналий Иерусалимский на разбойничьем соборе 449 г. был сопредседателем, однако в 451 г. он осудил Диоскора и получил статус патриарха. Могло сложиться впечатление, что Ювеналий осуждением Диоскора купил себе патриаршество. Этой ситуацией воспользовался монофизит монах Феодосий, который после своего возвращения из Халкидона, где он сопровождал Ювеналия, поднял волнение. Феодосия поддержало около 10 тысяч монахов, которые и избрали его патриархом Иерусалима. Беспорядки, начавшиеся в Иерусалиме с этого момента, и проявившиеся в грабежах дифизитов и разбое, продолжались полтора года. В конце концов, император восстановил Ювеналия, а Феодосий оказался в тюрьме, где он и скончался. Восстановление порядка не обошлось без кровопролития.

В Египте вместо Диоскора поставили Протерия. Однако Протерий держался на кафедре только благодаря войскам. После смерти Маркиана (450-457) в Александрии произошло восстание, в результате которого на кафедру был возведен Тимофей Элур. Сохранились слухи о том, что Тимофей перед избранием ходил под дверями келий и, представляясь ангелом, в трубочку изрекал божественное повеление о возведении Тимофея на престол. Протерий же был убит в Великий Четверг.

Монофизитский спор при императорах Льве I, Зиноне и Анастасии

После смерти Маркиана императором стал Лев I (457–474), который решил опросить епископов, чтобы найти основание для церковного примирения. Епископов спросили относительно их мнения о Тимофее Элуре, Халкидонском соборе и необходимости созыва нового собора. Большинство высказалось против Элура, поддержало Халкидон и признало новый собор излишним. Император стал на позиции православного большинства. В результате Тимофей Элур был сослан, а на кафедру был поставлен Тимофей Салофакиол (Белошапка). Однако примирение так и не было достигнуто.

Император Зинон (475–479), видя неудачу своего предшественника, решил стать на путь униональной политики. Однако этому решению предшествовало временное низвержение этого военного авантюриста, вышедшего из исаврийских варваров. В 475 г. произошла дворцовая революция. Верина, жена Льва I, выдвинула на престол своего брата, Василиска. Зинон был вынужден бежать.

Василиск вернул Тимофея Элура и издал согласительный документ – «Энкиклион», в котором отвергался как Евтихий, так и Халкидонский собор, и признавались соборы Ефесские. Этот документ подписали 500 епископов. Однако Василиск так и не смог удержаться на престоле. Уже в 476 г. в столицу вернется Зинон. Сменив своего противника на престоле, в церковной политике Зинон решает, тем не менее, следовать Василиску. Впрочем, Тимофей Элур будет окончательно сослан.

После смерти Тимофея Салокафиола встал вопрос о новом епископе Александрии. На это место определилось два претендента: монофизит Петр Монг и православный Иоанн Талайя. Первым на престоле оказался Иоанн. Однако у Иоанна не сложились отношения с Константинополем и он был вынужден бежать в Рим. Личность православного епископа не вписывалась в новую императорскую политику.

Император Зинон ради имперского и церковного мира издал согласительный документ, соединительное послание, «Энотикон» (ενωτικόν), который был отредактирован патриархом Акакием. В этом документе не было не только упоминания о Халкидонском соборе, но даже таких слов, как «природа», «лицо» и «ипостась». В нем признаются Никейский и Константинопольский символы, Третий Вселенский собор, 12 глав Кирилла, анафемы Нестория и Евтихия. Основное догматическое содержание документа сводится 1) к исповеданию единства Сына Божия и Иисуса Христа, 2) к исповеданию единосущия Христа Отцу по Божеству, а нам по человечеству и 3) к признанию «общения свойств».

«Исповедуем также, что Единородный Сын Божий и Бог, поистине вочеловечившийся Господь наш Иисус Христос, единосущный Отцу по Божеству и единосущный нам по человечеству, снисшедший и воплотившийся от Марии Девы Богородицы, есть Един, а не два. Единому мы приписываем чудеса и страдания, которые Он добровольно претерпел плотию» 34. С внешней стороны это вполне православный документ. Однако он косвенно был направлен против халкидонского ороса: «Всякого же иначе мудрствующего, теперь или когда бы то ни было, в Халкидоне или на каком-либо ином соборе, – анафематствуем» 35. Однако этот согласительный документ, косвенно не одобряющий Халкидонский собор, к согласию так и не привел: он показался слишком недостаточным как православным, так и монофизитам.

Приняв Энотикон, Петр Монг был признан в Константинополе епископом Александрии. Восшествие на кафедру Петра Монга, который завязал отношения с антиохийским монофизитским епископом Петром Гнафеем (Сунковалом) 36, привело к разрыву отношений между Римом и Константинополем с 484 по 519 г.

Сменивший Зинона император Анастасий (491-518) также не хотел прибегать к решительным мерам и стремился сохранить существующее двойственное положение. Он соглашался и со сторонниками Халкидона, и с его противниками. Впрочем, к концу правления он начал склоняться к монофизитству. Вследствие этого в 496 г. он сослал православного Константинопольского патриарха Евфимия, а в 511 г. – Македония I.

Распадение монофизитства на толки

Не имея твердой догматики, установившейся во всех подробностях, монофизитство не было однородным. К началу 6 века оно раздробилось более чем на 10 направлений. Некоторые из этих направлений имели канонический характер. Например, диоскориане возникли после того, как Тимофей Элур принял в общение протериан, а акефалы отделились от Петра Монга после принятия им Энотикона. Однако большинство фракций имели догматическое основание.

Учение монофизитов имело две стороны – материальную и формальную. Материальная сторона их учения касалась характера, качества человеческой природы Христа. Формальная сторона была связанная с количеством природ во Христе. Различие в понимании каждой из сторон учения и определило догматическую дифференциацию монофизитства.

Евтихий учил о том, что во Христе до воплощения есть две природы, а после – только одна. Человеческая же природа Христа не единосущна нам.

Диоскор признавал во Христе только одну природу, но допускал выражение о единосущности человечества Христа нашему человечеству.

Тимофей Элур исповедовал во Христе только Божественную природу, хотя Сын Божий и воплотился непреложно. Человечество Христа Элур называл не усией и не природой, а законом домостроительства: Христос родился от Девы, родился сверхъестественно, поэтому и человечество Его иное. Вместе с тем Элур говорил и о единосущии человечества Христа нашему человечеству.

Ксенайя Иерапольский употреблял формулу «одна природа сложная, двойственная».

Большое влияние в монофизитской среде имел Севир Антиохийский. Севир принял христианство в 488 г. в правление Зинона. В Константинополе Севир полемизировал с Македонием, ввел пение измененного Трисвятого. Являясь гимнографом, он стал первым составителем Октоиха. В 512 г. благодаря поддержке императора Анастасия Севир стал антиохийским патриархом. При императоре Юстине I Севир перебрался в Египет, где вступил в полемику с Юлианом Галикарнасским. В 535 г. он поставил в Александрийской Церкви епископа Феодосия, от которого пошла иаковитская монофизитская ветвь. Умер Севир в Египте в 538 г.

Христология Севира

Севир считал, что природа не может быть без ипостаси. Он осуждал Халкидонский собор и «Энотикон» Зинона. Халкидон с его точки зрения отступил от выражения «одна природа Бога Слова воплощенная». Разделять во Христе две природы можно, но можно только мысленно, рассматривая их только такими, какими они были до соединения. После же соединения две природы, из которых Христос, невозможно даже помыслить раздельно. Так что во Христе, Который из двух природ до их соединения, имеется только одна природа, ипостась, лицо. Впрочем, человечество, пребывая в единстве с Божеством, не изменилось, не утратило своей реальности. Божество и человечество Христа – не две единицы, но единство. Так что Севир говорит о Божестве и человечестве Христа, но не хочет называть их природами и не хочет считать их. Человечество Христа не имеет своей отдельной, самостоятельной жизни, но оно реально, самобытно. Во Христе есть один центр духовной жизни, одно богомужное действие, или энергия. Это видно на примере хождения по водам. Христос шел как человек, но не тонул как Бог.

На почве монофизитства возникало множество частных споров. Так Севир вступил в литературную полемику с Юлианом Галикарнасским. Предметом спора стал вопрос о тленности или нетленности тела Христа. Севир считал, что оно тленно, а Юлиану мысль Севира о том, что во Христе между Божеством и человечеством сохранилось различие, казалась опасным новшеством. В ходе полемики появились клички враждующих сторон: афтартодокеты (призрачно-нетленники) и фтартолатры (тленно-поклонники).

Споры велись по вопросу о несотворенности или тварности тела Христа, о Его ведении или неведении. На терминологической почве возник тритеистский спор. В учении о Троице термины «усия»/«фисис» и «ипостасис»/«просопон» различались, а в христологии монофизитов они отождествлялись. В качестве попытки исправить это терминологическое противоречие возникло стремление пожертвовать троичной терминологией. Некоторые монофизиты стали допускать высказывание о том, что в Боге три естества и сущности.

Состояние церковных дел при императоре Юстине I

С 484 г. между Римом и Константинополем было прервано церковное общение. Рим обвинял Акакия Константинопольского в монофизитстве. С 518 по 527 г. византийским императором стал слабо образованный боевой генерал Юстин, сменивший Анастасия. При Юстине произошло возвращение к Халкидонскому собору.

В 518 г. народ потребовал от патриарха анафематствовать Севира, внести в диптихи Евфимия, Македония и папу Льва. Севиру пришлось бежать в Александрию. Встал вопрос и о примирении с Римом. Для возвращения церковного общения Рим требовал осуждения Акакия Константинопольского и имевших с ним общение, т.е. его преемников. Но преемниками Акакия были православные Евфимий и Македоний. Поэтому на Востоке назревало недовольство Римом и противостояние ему. И хотя в Константинополе в 519 г. примирение состоялось, вне столицы с вычеркиванием из диптихов имен Евфимия и Македония не согласились.

Пятый Вселенский собор

Предыстория Пятого Вселенского собора. Император Юстиниан I и его церковная политика

С 527 по 565 г. императором был племянник Юстина Юстиниан. В отличие от своего дяди, ставившего свою подпись через золотой трафарет, Юстиниан получил превосходное образование. Существует мнение, что этот император происходил от иллирийских славян. Одним из его учителей был ученый скифский монах Леонтий Византийский. Взойдя на престол, Юстиниан короновал себя и свою жену, Феодору, дочь хранителя зверинца столичного ипподрома. Феодора, имея вкус к власти, охотно оказывала влияние на ход дел в империи.

Юстиниан в государственных интересах стремился следовать униональной политике, однако свою церковную политику он все же выстраивал на основе Халкидонского собора. По мнению Прокопия Кесарийского и Евагрия, стремясь сохранить мир в империи и не потерять власть из-за религиозных разногласий, Юстиниан для церковного равновесия отвел своей жене роль сторонницы монофизитского учения. В ее дворце в Константинополе жило до 500 монофизитов. Монофизиты без опасения бежали в Константинополь из Сирии, где на них совершено гонение. В столице они чувствовали себя в полной безопасности.

Избегая первоначально решительных действий, Юстиниан пытался разрешить церковный конфликт путем открытых диспутов. Однако диспуты почти не дали результатов.

О неоднозначности церковной ситуации в Константинополе свидетельствуют события ноября 533 г., связанные с землетрясением. Во время землетрясения жители вышли на улицы, распевая Трисвятое с монофизитской прибавкой «распныйся за ны». Вслед за этим они потребовали уничтожить томос, принятый на Халкидонском соборе. В том же месяце император издал богословский указ в духе сочиненного им гимна «Единородный Сыне». В этом указе он говорил, что «Одному и Тому же Христу принадлежат и чудеса и страдания».

В 535 г. в Константинополь приехали монофизиты-изгнанники Севир и Феодосий Александрийский. В столице их приютил сочувствовавший монофизитам Анфим Константинопольский.

Поставление во епископы Константинополя Мины и утверждение на папском троне Вигилия

Юстиниан, стремясь восстановить целостность некогда великой империи и отвоевать у готов Италию, не хотел ссориться с папой, стоявшим на халкидонской позиции. Поэтому по требованию папы Агапия, прибывшего в Константинополь в качестве посла готов, патриарх-аскет Анфим был смещен, а на его место был возведен про-халкидонский пресвитер Мина. Вскоре после этого папа и скончался в Константинополе от внезапной болезни. На этом наступление на монофизитов не завершилось. На соборе в Константинополе Анфим был заочно лишен священства, а лидеры монофизитов во главе с Севиром были высланы императором из столицы. Желая взять реванш, Феодора решила повлиять на избрание нового папы, который бы стал верным орудием ее политики. Выбор Феодоры пал на Вигилия. И хотя прежде Вигилия в Риме избрали Сильверия, римская кафедра была дарована именно Вигилию. В результате клеветы Сильверий был сослан, а Вигилий стал заложником своей благодарности. Расплатой за эту услугу стали постоянные уступки Вигилия воле императора.

Спор о «трех главах». Императорский эдикт и причины его возникновения

В 544 г. император Юстиниан издал знаменитый эдикт «О трех главах». Этот эдикт, вызвавший огромные споры, дошел до нас в отрывках на латинском языке благодаря Факунду Гермианскому, критику этого императорского указа. Указ содержал три анафематизма:

«Кто называет правильным нечестивое послание, приписываемое авторству Ивы, или кто поддерживает его, а не анафематствует как дурно отзывающееся о Кирилле... и порицающее 12 глав Кирилла, нападающее на первый Ефесский собор, а Нестория защищающее и Феодора Мопсуэстийского похваляющее, тот да будет анафема.

Кто утверждает, что мы изрекли это с целью уничижения или устранения святых отцов, бывших на Халкидонском соборе, тот да будет анафема.

Стоит только заглянуть в послание к Маре, чтобы увидеть, как оно все сплошь безбожно и нечестиво, почему восточная Церковь и анафематствует Феодора»37.

По причине того, что в этом эдикте количество анафематизмов совпало с количеством затрагивающихся в нем лиц, под именем трех глав стали понимать не три раздела указа, а три лица – Феодора Мопсуэстийского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского. Это новое понимание отразилось уже на Пятом Вселенском соборе.

Возникновение этого указа связано не столько с естественным ходом богословских споров, сколько со стремлением перевести внимание императора с одной острой проблемы на другую. Инициатором этого эдикта стал епископ Кесарии Каппадокийской Феодор Аскида. Феодор Аскида был оригенистом. В то время в Палестине было много монахов-оригенистов. Увлекаясь теми сторонами учения Оригена, которые были связаны с его эсхатологией, эти монахи исказили христологию Оригена, придав ей еретический характер. В Церкви назревало большое недовольство учением этих монахов. Обращая внимание Юстиниана на антиохийских богословов, Феодор Аскида тем самым хотел отвести опасность от оригенистов, к числу которых принадлежал он сам. Феодор Аскида убедил императора в том, что вернуть общение с монофизитами можно через анафематствование Феодора Мопсуэстийского, Ивы и Феодорита, что монофизиты не принимают Халкидон именно потому, что он вернул общение Иве и Феодориту и не осудил Феодора.

Отношение к эдикту «О трех главах» на Востоке и Западе империи. Папа Вигилий и его «Юдикатум». Разрыв отношений между Римской и Константинопольскими Церквами

Императорский эдикт пустили по рукам епископов, не считая нужным собрать их всех вместе для обсуждения. Мина Константинопольский подписал его с оговоркой, что его подпись будет действительной тогда, когда эдикт подпишет и папа. Ефрем Антиохийский подписал эдикт под угрозой ссылки, в таких же обстоятельствах его подписал Петр Иерусалимский и Зоил Александрийский, направивший посольство к папе с просьбой противостоять этому эдикту. Недовольство этим эдиктом нарастало не только на Востоке, но и на Западе. Против него писали Факунд Гермианский 38 и диакон Карфагенской Церкви Фульгенций Ферранд. Факунд и Датий Медиоланский даже прервали общение с Миной, поскольку тот требовал от подвластных себе епископов подписать эдикт. Таким образом, против эдикта восстали Италия и Африка.

Опасаясь негативной реакции папы Вигилия, император вызвал его в Константинополь. Поводом для приглашения папы была действительная опасность захвата Рима остготами. Вигилий поехал против своей воли. На всем своем пути папу сопровождали уговоры отменить осуждение трех глав. Прибыв в восточную столицу в 547 г., папа отлучил как Мину, так и написавших эдикт. Константинопольский патриарх ответил тем же. Однако под нажимом Юстиниана и Феодоры он написал два секретных письма, в которых соглашался с волей императора. После этого Мина восстановил имя Вигилия в диптихах.

В связи с прибытием папы в Константинополе собралось около 70-ти западных епископов, осуждавших эдикт. Из этих епископов была составлена конференция, на которой папа попытался несколько ослабить негодование епископов, вызванное эдиктом. Одним из основных критиков эдикта на ней выступил Факунд. Опасаясь детального рассмотрения проблем, папа закрыл конференцию, попросив епископов выразить свое суждение письменно. Большинство епископов, видя давление власти, проявили солидарность с папой. Сам же Вигилий передал их заявления вместе со своим законным суждением, Judicatum, в императорский дворец. Когда же недоуменные епископы потребовали от папы объяснения его поступка, Вигилий отвечал: «Я, право, как и вы, не в пользу этого дела, противного авторитету Халкидонского собора, и не желал хранить у себя эти компрометирующие бумаги. Еще, пожалуй, попадут в архив нашей святой Римской Церкви, и кто-нибудь после подумает, что мы на самом деле одобряли осуждение трех глав». Позднее папа написал 12 глав «В защиту трех глав», в которых высказался за то, что не следует разрывать могил почивших в мире, и что император не должен превышать своей власти.

Judicatum, составленный папой, не вызвал удовлетворения императора. Текст этого документа дошел до нас лишь в отрывках. Из них видно, что хотя Вигилий и согласился осудить Феодора, послание Ивы и сочинения Феодорита, направленные против Кирилла, однако он настойчиво подчеркивал авторитет Халкидона. С таким документом обращаться к монофизитам было бессмысленно. Не вызвав интереса у монофизитов, Judicatum вызвал негодование Галлии, Испании, Италии, Африки, Далматии и Иллирика. Африканские епископы даже отлучили папу.

В 548 г. умерла покровительница монофизитов Феодора. Однако эта смерть не изменила императорской политики. Юстиниан настаивал на осуждении трех глав без упоминания о Халкидоне. Назревала необходимость нового вселенского собора. Однако прежде в 550 г. император организовал собор в Мопсуестии, на котором после исследования было заявлено, что в диптихах этой Церкви имя Феодора не упоминается. Действительно, на том месте в диптихах, на котором должно было значиться имя Феодора, стояло имя неизвестного Мопсуестийской епархии Кирилла. С этого времени открылась перспектива для последующего осуждения Феодора.

В 550 г. император вернул папе его Judicatum, однако взял с него письменное обещание содействовать осуждению трех глав. После этого император начал устранять епископов, недовольных его церковной политикой. Так, например, был устранен Репарат Карфагенский.

В 551 г. по предложению Феодора Аскиды император написал Исповедание веры с 13-ю анафематизмами. Это Исповедание, направленное против трех глав, император разостлал по церквам. Папа, осуждая действия Юстиниана, отлучил от общения Феодора Аскиду и Мину. Опасаясь за свою безопасность, папа укрылся в храме святого Петра. Из этого храма папу попытались извлечь силой. Ухватившегося руками за ножки престола, Вигилия тащили за ноги, бороду и волосы, при этом сам престол был разрушен. Однако извлечь папу помешал народ, возмущенный таким оскорблением епископа. После этого папе дали возможность вернуться в его дворец. Вскоре начались интриги, направленные на свержение папы в самой Италии. Почувствовав опасность, Вигилий укрылся в храме великомученицы Евфимии, где опубликовал свое отлучение Феодора Аскиды и Мины.

В 552 г. Мина скончался. На его место был поставлен Евтихий. В 553 г. папа возвратил общение Константинопольскому епископу в лице Евтихия. Свершившееся примирение император решил использовать для созыва собора.

Пятый Вселенский собор

Императорское обращение к собору говорило о причине его созыва – неперестающая активность несториан, распространявших свои воззрения через сочинения Феодора Мопсуэстийского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского. Говорилось об отношении к трем главам папы Римского и о том, что императорский эдикт о трех главах был поддержан большинством епископов. Император просил участников собора рассмотреть сочинения Феодорита Кирского и послание Ивы Эдесского к персу Марию. Сам же император высказался за возможность осуждения творений еретиков и самих еретиков после их смерти.

Папа хотел, чтобы собор проходил на Западе, но император настоял на проведении его в восточной столице. Собор продолжался недолго, 8 заседаний прошли с 5 мая до 2 июня. Председательствовал на соборе Евтихий Константинопольский. На заседаниях присутствовали Домн Антиохийский, Феодор Аскида, Евстахий Иерусалимский, а также 8 западных епископов. Число участников собора колебалось от 151 до 164 человек.

На первом заседании собора прочитали императорский указ, послания Евтихия и Вигилия. К самому Вигилию дважды послали большое посольство с тремя патриархами, приглашая его для участия в обсуждении вопросов. Папа прибыть отказался, ссылаясь сначала на недомогание, а потом на малое количество западных епископов на соборе. Не откликнулся папа и на третье посольство с приглашением.

На соборе последовательно прочитали сомнительные сочинения Феодора Мопсуэстийского, выдержки из сочинений Феодорита и послание Ивы Эдесского к персу Марию.

Еще перед вынесением соборного решения папа направил послание, в котором осудил некоторые места из сочинений Феодора Мопсуэстийского, предоставляя его самого суду Бога и высказываясь против осуждения Феодорита и Ивы, оправданных на Халкидоне. Однако мнение папы императора уже мало интересовало. На седьмом заседании император представил собору документы, отражающие изменчивую позицию папы по вопросу о трех главах. В итоге собор низложил папу, а его имя вычеркнул из диптихов.

На последнем заседании было вынесено окончательное решение. Собор анафематствовал личность и сочинения Феодора Мопсуэстийского, осудил некоторые сочинения Феодорита Кирского и послание Ивы к персу Марию. На этом же заседании осудили и Оригена как еретика.

События после Пятого Вселенского собора

Решения Константинопольского собора 553 г. были восприняты на Востоке без особого сопротивления. На Западе решения собора вызывали протесты. Папа Вигилий был сослан, но в 554 г. он согласился с решением собора, и ему позволили вернуться в Рим, чему, однако, помешала его собственная смерть.

Осуждение трех глав вопреки надеждам императора Юстиниана не имело почти никакого эффекта. На монофизитов оно практически не произвело впечатления. На Востоке кроме монофизитов было много тех, кто сомневался в достоинстве Халкидонского собора. Конфликты на религиозной почве приводили к пролитию крови. К концу жизни император все больше увлекался богословием, писал трактаты. Юстиниан принял участие в споре о тленности и нетленности Тела Христа, исповедуя Его нетленность. Патриарх Евтихий выражал протест, от чего и был сослан. Смерть императора в 565 г. избавила Церковь от новых конфликтов.

Монофелитский спор

Положение дел в империи при преемниках императора Юстиниана

Император Юстин Второй (565–578) был племянником Юстиниана. Женой его являлась София, родственница Феодоры. Правление Юстина, впадавшего в умопомешательство, было неровным и драматичным. Он не смог удержать в руках все дела империи. В эту эпоху обнаружилась зыбкость кажущейся величавости империи. Универсальность, тотальность, целостность эпохи Юстиниана имела больше эстетико-юридический, чем социально-политический характер. При Юстине империя столкнулась с двумя огромными внешними опасностями – персами и аварами. Авары, народ монголо-тюркской помеси, действовал совместно со славянами. В шестом веке славяне, подошедшие к Дунаю в пятом столетии, были покорены аварами. Персы активизировали свои действия против империи после того, как Византия нарушила договор, по которому она платила им деньги за «охрану» границ, попросту откупаясь от персов. Конфликт с персами получил еще большее развитие после того, как Юстин объявил свое покровительство армянам, возмущенным тем обстоятельством, что Хосрой хотел построить в Двине храм огня. В результате начавшихся по этому поводу военных действий Византия в 574 г. потеряла свою восточную твердыню, г. Дары. А еще до развития персидского конфликта, в 568 г. Северная Италия была захвачена лонгобардами.

При императоре Тиверии (578–582), усыновленном Юстином, в результате персидского конфликта была потеряна Севастия. В это же правление началось вторжение славяно-аварских племен.

Борьбу с аварами вел и император Маврикий (582–602). Этот генерал каппадокийского происхождения хотел ограничить переход в монашеское состояние, думая разрешить его только после отбытия воинской службы. Маврикий ввел в империи греческий язык в качестве официального языка. В это правление империя получила передышку в борьбе с персами, поскольку Маврикий поддержал Хосроя Второго в период внутриперсидского кризиса власти. Маврикий был низложен в результате переворота, вызванного его отказом выкупить 12 тысяч пленных воинов. Казнил Маврикия вместе с его семьей сменивший его на престоле Фока (602–610), грубый, разнузданный солдат.

Особое развитие персидский конфликт получил при Ираклие (610–641). В 611 г. пала Кесария Каппадокийская, в 613 была потеряна Сирия, в 614 – Иерусалим, в 615 – Египет, в 616 – Ливия и Киренаика. Захватив Халкидон в 617 г., персы вплотную подступили к самой столице. Хосрой пишет обращение к императору, «бессмысленному и негодному рабу» своему, спрашивая его: почему твой Бог не спас Кесарии и Александрии? Хосрой заявил, что поскольку Христос не смог спасти Себя от иудеев, то Он не сможет спасти и Ираклия. Хосрой призвал императора отречься и прийти с покаянием. Так была обозначена проблема силы и власти. И хотя в христианстве нет исходного тождества религии и государственной власти, в Византии так же как и в сасанидской Персии военно-политическое и религиозное сознание тяготели к тождеству. В этих двух государствах миссия отождествлялась с ведением войн. Персы бросали вызов не просто империи, но самому христианству. В ответ в 622 г. Византия развернула военную кампанию. Предварительно было решено ослабить авар. В империю были приглашены союзники авар, сербы и хорваты. Заселив Балканы, славяне приняли христианство. Кампания против персов имела большой успех. Во время этой кампании в 626 г. на Константинополь напали аварские войска. В память об избавлении от авар был написан знаменитый Акафист Пресвятой Богородице. Впрочем, земли, возвращенные империей, будут очень скоро окончательно потеряны. В седьмом веке начиналась новая историческая эпоха, связанная с присутствием мусульман 39.

Униональная политика императора Ираклия. Причины возникновения монофелитского спора

Перед императором Ираклием стояли две проблемы: нужно было сохранить внешнее спокойствие империи и восстановить внутреннее, церковное единство. Искомое церковное единство Ираклий стремился обрести не через простой уход от богословских проблем, как это делал, например, Зинон в Энотиконе, и не через внешние меры, как это было в истории формального осуждения трех глав. Император Ираклий и патриарх Сергий Константинопольский хотели решить проблему через ее богословское осмысление, посредством развития христологической мысли. В богословском споре, начавшемся при Ираклие, выделяют две стадии, связанные с двумя ересями – моноэнергизмом и монофелитизмом.

Моноэнергизм был выдвинут как учение, способное сыграть объединяющую роль. Монофизитам могло симпатизировать в нем то, что об одной энергии во Христе учил Севир Антиохийский, несторианам же то, что, согласно этому учению, две природы во Христе объединены одним действием.

Первая стадия монофелитского спора. Моноэнергизм, или спор о действиях во Христе. Возникновение моноэнергизма. Патриарх Сергий Константинопольский

В источниках мы встречаем две версии о возникновении моноэнергизма. В послании Сергия Константинопольского к Гонорию Римскому говорится, что инициатором этого учения явился император. Согласно этому посланию, в 622 г. перед своим персидским походом Ираклий вел в Феодосиополе (Эрзруме) богословскую беседу с главой севериан Павлом. В ходе этой беседы он и предложил термин μία ενέργεια. С другой стороны, из спора Максима Исповедника с бывшим патриархом Константинополя Пирром видно, что патриарх Сергий еще до 622 г. вел переговоры в посланиях с епископами относительно этого термина. При этом Иоанн Милостивый, патриарх Александрии, даже хотел поднять вопрос о низложении Сергия. Развитию конфликта помешало лишь падение Александрии и смерть Иоанна в 619 г. Вероятно, инициатива выдвижения этого учения принадлежала именно Сергию.

Выходец из яковитов, человек гибкий, государственного мышления, Сергий был очень хорошим политиком. О его дипломатических талантах и уживчивости свидетельствует тот факт, что ему удалось устроить второй брак императора Ираклия, пожелавшего жениться на своей племяннице.

Утверждение моноэнергизма в Армении, Сирии и Египте. Кир Александрийский

Не желая допускать в империи религиозного плюрализма, Ираклий с радостью ухватился за учение, способное восстановить утраченное религиозное единство. Император начал активно действовать в Армении, Сирии и Египте.

Около 630–632 г. Ираклий смог восстановить общение с частью армянской Церкви. Произошло это во многом благодаря армянскому католикосу Эзре. Возможно, в этом деле не обошлось без политического давления и подкупа: Эзре подарили соляные копи. Единство части Армении с греческой церковью продолжалось 85 лет при шести католикосах.

Не совсем удачной оказалась попытка воссоединения с монофизитами Сирии и Междуречья. В Рождество 630 г. император хотел приобщиться Святых Тайн на Литургии Исайи, яковитского епископа Эдессы. Однако Исайя потребовал от Ираклия отречься от Халкидонского собора. В ответ император покинул церковь, передав ее православным. Не получилось договориться о восстановлении общения и с монофизитским епископом Антиохии Афанасием. На основе принятия моноэнергизма удалось вернуть в лоно греческой церкви только часть общин и несколько монастырей близ Антиохии.

Особую значимость имело воссоединение египетских монофизитов. В 631 г. в Александрию был послан халкидонский патриарх, которому одновременно были даны полномочия префекта Египта. Этим патриархом-префектом, имевшим право ношения одного красного царского сапога, стал моноэнергист Кир, бывший ранее митрополитом Фазиса. Осуществляя униональную политику, Кир действовал и убеждением, и силой. В основу объединения был положен униональный акт, состоявший из девяти анафематизмов, отличавшихся двусмысленностью. Утверждение единой богочеловеческой энергии было зафиксировано в седьмом анафематизме: «Тот же самый единый Христос и Сынединым богомужным действием производил и богоприличные и человеческие действия» 40. В 633 г. Кир совершил Литургию, на которой присутствовало большинство монофизитского духовенства города. Однако это примирение не было глубоким и прочным. Это прекрасно понимали и сами православные, которые называли его υδροβαφής ένωσις, т.е. единением цвета воды, или писанным вилами по воде. Основные массы народа оставались монофизитскими. Особенно же непрочность этого единства станет очевидной после завоевания Египта арабами в 639 г.

Реакция на моноэнергизм со стороны Софрония Иерусалимского и папы Гонория Римского

В том же 633 г. в Александрии гостил 80-летний монах Софроний. Софроний родился в Дамаске около 550 г. и первоначально по роду занятий являлся софистом. В Палестине он подружился с Иоанном Мосхом, вместе с которым он начал странствовать по монастырям, собирая рассказы о монашеской мудрости. Результатом этой работы стало знаменитое сочинение «Луг духовный», или «Лимонарий». В Египте Софроний был исцелен от болезни глаз бессребрениками Киром и Иоанном.

Когда Кир показал ему анафематизмы, Софроний высказался против выражения «одна энергия». Для разъяснения этого вопроса Кир направил Софрония в Константинополь к патриарху Сергию. Сергий просил Софрония не поднимать этот вопрос, чтобы не нарушить хрупкий церковный мир, достигнутый анафематизмами. Однако Софроний настаивал на необходимости признания двух энергий. Тогда Сергий попросил доказать учение о двух энергиях на основе святых отцов. Софроний этого сделать не смог и тогда Сергий не рекомендовал вообще говорить об энергиях во Христе и взял с Софрония обещание временно воздержаться от высказывания своего мнения.

После встречи с Сергием Софрония избрали в патриархи Иерусалима. Это обстоятельство очень встревожило Сергия и Ираклия, скрывавших от Рима свои униональные деяния. Как новоизбранный патриарх, Софроний должен был послать другим епископам свое послание с изложением веры. В этом послании он мог затронуть и вопрос о волях во Христе. Стремясь опередить Софрония, в 634 г. Сергий написал послание к папе Римскому Гонорию. Патриарх Сергий рассказал о произошедших в Александрии событиях, о принятии формулы «одна энергия» и о протесте Софрония. Для дальнейшего поиска и укрепления единства Сергий предложил Гонорию использовать выражение «одна воля», ἐν φέλημα, но вместе с тем избегать употребления выражений об одной или двух энергиях. Выражение о двух действиях, по мнению Сергия, вело к заключению о двух противоположных волях и волящих, что нечестиво.

Папа Гонорий посылает ответ Сергию Константинопольскому. Текст этого послания сохранился на греческом языке. В ответе папы говорилось, что Христос действует многообразно, и по-Божески и по-человечески, но имеет одну волю, или хотение. Так моноэнергизм переходит в монофелитизм. И эту новую ересь формулирует папа Гонорий.

Конечно, и в моноэнергизме, и в монофелитизме не было никакого злобного умысла. Этими учениями стремились подчеркнуть единство во Христе Божества и человечества, так важное для монофизитов. Ими показывалось, что во Христе нет двух самостоятельных природ, равных ипостасям, но есть одно самосознание, одно направление воли.

Вторая стадия монофелитского спора. Спор о волях во Христе. «Экфесис» и протест против него на Востоке и Западе

С покровительства папы Гонория монофелитство начало свое шествие по Востоку. В 638 г. патриарх Сергий и игумен Пирр составили документ «Изложение веры», Ἑκθεσις της πίστεως, который был подписан императором Ираклием. В этом документе говорилось: «Исповедуем, что есть только одна воля Господа нашего Иисуса Христа, Истинного Бога, ибо ни на одно мгновение Его плоть, одушевленная душою разумною, не отделяется от Бога Слова, ипостасно соединенного с ней, и что она не действовала по собственному почину и в противность воле Слова, но только тогда и так, как хотел Бог Слово» 41.

Этот документ подписали все восточные патриархи: Сергий Иерусалимский, сменивший Софрония, Македоний Антиохийский и Кир Александрийский. Утвердив свое «Изложение веры», Сергий умер. Его кафедра досталась Пирру, который провозгласил «Эктесис» официальной верой.

Эктесис явился своего рода ответом на окружное послание Софрония Иерусалимского. В этом послании утверждалось, что во Христе есть две воли, каждая природа действует по своему существу, и по этим действиям мы познаем различие природ. Софроний подчеркивал, что обожение возможно именно потому, что Слово, не приняв греха, приняло человеческую природу такой, какой она стала после грехопадения. Человечество Христа без человеческой энергии, воли было бы неполным.

Это окружное послание Софрония явилось причиной второго письма Гонория к Сергию. Папа Гонорий писал о том, что нужно говорить не об энергиях, но о двух действующих природах. Это выражение папы звучало значительно ближе к православному учению. Гонорий скончался 12 октября 638 г., до того момента, как «Эктесис» пришел в Рим. Преемники его «Эктесис» не поддержали. Впрочем, императору было уже не до них. Начинались арабские вторжения, сделавшие сам этот спор политически ненужным. Египет будет потерян уже в 639 г., а в 641 г. Ираклий оставит этот мир.

Начало арабского завоевания. Преподобный Максим Исповедник

Уже с начала арабского завоевания спор потерял свое политическое значение, но получил свое богословское развитие. И моноэнергизм, и монофелитство имели сотериологический изъян, на что обращал внимание еще патриарх Софроний. Эти учения отрицали полноту человечества Христа, которое при этом мыслилось как пассивное, несовершенное орудие воли Божества.

Защитником православной христологии в этот период становится Максим Исповедник. Благодаря действиям Максима патриарх Пирр принял православное учение. С 641 по 654 г. Пирр был смещен с кафедры из-за неправильного политического выбора в период борьбы за императорский трон. В своей карфагенской ссылке Пирр повстречал монаха Максима, бывшего секретаря Ираклия. В 645 г. между ними состоялся диспут, приведший Пирра к принятию православной христологии.

В 646 г. Пирр и Максим прибыли в Рим, чтобы поклониться гробницам апостолов и засвидетельствовать папе отречение Пирра от ереси. Пирру было возвращено общение. Кроме того, папа Феодор признал его законным патриархом. Правда, очень скоро по политическим соображениям Пирр бежал в Равенну к византийскому экзарху. Вернувшись в ересь, Пирр получил патриарший престол. Возмущенный папа соборно анафематствовал Пирра, подписав его отлучение пером, омоченным в Евхаристической чаше.

«Типос о вере» императора Константа Второго и Латеранский собор 649 г.

Императорская власть, по политическим мотивам спровоцировавшая развитие всех этих споров, увидев, что эта проблема потеряла свою политическую значимость, попыталась прекратить все эти споры административным путем. Моноэнергизм и монофелитизм были направлены на возвращение в Церковь восточных монофизитов. Однако в 40-е и 50-е годы монофизитские регионы были захвачены арабами, а против монофелитства выступила вся Италия и Африка. В итоге учение, которое должно было привести к церковному миру, провоцировало новые разногласия. Поэтому в 648 г. император Констант Второй издал «Типос о вере», в котором запрещал споры об энергиях и волях.

В ответ на «Типос» новый римский папа Мартин в 649 г. созвал собор в Латеране, насчитывавший до 500 западных епископов. На этом соборе было заявлено о приверженности постановлениям Халкидона, были осуждены «Типос» и «Эктесис». В 20-ти анафематизмах собор детально осудил монофелитское учение, признав во Христе две воли и две энергии.

Суд над папой Мартином и Максимом Исповедником

Реакция Константинополя последовала еще до того, как участники собора покинули Латеран. Папа Мартин был арестован и доставлен в восточную столицу. В Константинополе Мартин был подвергнут пыткам, после чего он был сослан в Херсонес, где и скончался 15 сентября 655 г. Восточная Церковь причислила папу Мартина к лику святых исповедников и мучеников. Преемники Мартина вынуждены были покориться воле Константинополя.

Основная заслуга в победе православного учения принадлежит простому монаху, Максиму Исповеднику, выразившему богословское учение Церкви о Христе. Преподобный Максим был арестован в Риме вместе с папой Мартином. После судебного разбирательства он был сослан во Фракию. Позднее его вернули в Константинополь, поскольку и в ссылке он продолжал писать и проповедовать. В столице Максиму отсекли язык, правую руку, после чего он был вторично сослан на Кавказ, где умер в 662 г., не дожив до Шестого Вселенского собора.

Шестой Вселенский собор

Поиски примирения между Римом и Константинополем. Римский собор 680 г.

После расправы над папой Мартином и Максимом Исповедником преемники Мартина сохраняли с Константинополем дипломатический мир. Впрочем, в Риме прервали установившуюся со времен Юстиниана традицию утверждать кандидатуру нового папы в Константинополе. Император Констант думал перенести свою столицу в Рим, и даже сам переехал туда на некоторое время, что очень понравилось римлянам. Сын убитого заговорщиками Константа, Константин Погонат, осознавал необходимость укрепления добрых взаимоотношений между Константинопольской и Римской Церковью, поскольку эти отношения были очень напряженными. О сложности этих отношений свидетельствует тот факт, что патриарх Феодор настаивал на необходимости вычеркивания из церковных диптихов имен всех преемников Гонория. Церковная же политика императора требовала мира.

Поэтому после заключения мирного соглашения с аварами, Константин Погонат в 678 г. обратился к папе Домну прислать своих представителей для обсуждения догматических вопросов и примирения. Дело шло не о вселенском соборе, а только о богословском совещании. Сменивший Домна Агафон предварительно решил созвать собор в Риме. На этот собор приехали не только итальянские епископы, но также представители из Галлии и Британии. Собор, состоявший из 125 участников, прошел весной 680 г. В результате в Константинополь была отправлена депутация с соборным посланием. В этом послании признавалось, что «Господь наш Иисус Христос, как совершенный Бог и совершенный человек, имеет два естественные хотения и два естественные действия» 42. Там же заявлялось, что Римская Церковь никогда не заблуждалась и хранила неповрежденное учение. «Яснейший свет кафолической и апостольской истинной нашей веры, ... проистекши из истинного источника света, как из луча животворной молнии, через блаженных верховных апостолов Петра и Павла и их учеников и апостольских преемников, при помощи Божией, преемственно сохранился до нашего недостоинства, не омраченный никакой гнусной еретическою тьмою, не затемненный никакою примесью еретических заблуждений, как мрачных туманов» 43. В послании назывались имена виновников монофелитства: Феодора Фаранского, Кира Александрийского, Сергия, Пирра, Павла и Петра Константинопольских. Вместе с тем, имя папы Гонория замалчивалось.

Открытие и состав Шестого Вселенского собора

Делегация с соборным посланием прибыла в Константинополь 10 сентября 680 г. В это время епископом Константинопольским был не Феодор, настроенный антиримски, а Георгий, который хотя и симпатизировал монофелитам, но был настроен примирительно. В день приезда римской делегации император издал указ о созыве вселенского собора. Георгию было поручено известить об этом восточных патриархов. Макарий Антиохийский, патриарх титулярный, в то время постоянно проживал в столице. Александрийская и Иерусалимская кафедры вдовствовали, поэтому их представляли пресвитеры. Приехав на богословские собеседования, представители Римской Церкви неожиданно стали участниками Шестого Вселенского собора.

Шестой Вселенский собор проходил с 7 ноября 680 г. по 16 сентября 681 г. и включал в себя 18 заседаний.

Первые семь соборных заседаний

Открытие собора произошло в присутствии императора, который присутствовал на 1–11 и 18 заседании. Первое заседание проходило при 43-х присутствующих, а последнее – при 174-х. На всех заседаниях присутствовали императорские сановники.

Император на соборе играл роль наблюдателя и не вмешивался в ход обсуждения. Еще в грамоте, посланной к Домну Римскому, император заявил, что хотя он и имеет право убеждать и приглашать к единению, но он никоим образом не хочет делать насилия. И православные, и защитники монофелитства имели возможность прямо высказывать свое мнение. Обсуждение каждого вопроса сопровождалось изучением документов – деяний соборов и свидетельств отцов.

Заседания собора проходили в судебной палате императорского дворца, так называемой Трулле. По имени этого зала под сводами будет назван собор, который произойдет там же спустя 10 лет и который восполнит постановления Пятого и Шестого Вселенских соборов в канонической области.

В начале первого заседания, после того, как на центре было положено Евангелие, выступили представители Римской Церкви, которые попросили представителей Константинопольский Церкви объяснить происхождение нововведений, произошедших около 46-ти лет назад. Император попросил Георгия Константинопольского и Макария Антиохийского дать необходимое объяснение. Макарий ответил, что никаких нововведений не делалось, а было исповедано то учение, которое было принято от Вселенских соборов и святых уважаемых отцов, Константинопольских епископов Сергия, Павла, Пирра и Петра, а также Гонория Римского и Кира Александрийского. Император попросил доказать это на основании документов. Первое заседание посвятили чтению деяний Третьего Вселенского собора. Во время этого чтения монофелиты обратили внимание на слова Кирилла Александрийского о том, что воля Иисуса Христа всемогуща. Эти слова находились в послании к императору Феодосию. Отцы же заявили, что эти слова относятся к Божественной природе Христа и не доказывают, что Он имеет только одну волю.

Второе заседание посвятили чтению деяний Халкидонского собора. Доказательств монофелитства найдено не было, зато в послании Льва Римского нашли подтверждение обратной точки зрения. Папа Лев писал, что во Христе две природы во взаимном общении обнаруживают действия, свойственные каждой из них, «Слово действует так, как свойственно Слову, плоть – так, как свойственно плоти» 44. В ответ на это Макарий сказал, что он, рассуждая о действиях, говорит не о числе, но, следуя святому Дионисию, называет действие Христа богочеловеческим.

На третьем заседании заслушали деяния Пятого Вселенского собора. При этом обнаружили подлог. Выяснилось, что слово Мины к Вигилию, а также два послания Вигилия к Феодоре и Юстиниану, содержащие учение об одной воле, были вставлены позднее. Итак, деяния соборов свидетельствовали против монофелитов.

На четвертом заседании отцы познакомились с результатами Римского собора 680 г. Пятое, шестое и седьмое заседания посвятили рассмотрению святоотеческих свидетельств, но ничего серьезного в поддержку монофелитства так и не нашли. После этого произошел двухмесячный перерыв, во время которого отцы изучали те отеческие писания, которые могли относиться к данной проблеме.

Заседания 8-16. Осуждение Феодора Фаранского, Кира Александрийского, Сергия, Пирра, Павла и Петра Константинопольских, а также Гонория Римского

Спустя два месяца на восьмом заседании Георгий Константинопольский признал две воли во Христе. Это исповедовали и все его епископы. На этом же заседании начали разбирать доказательства, представленные монофелитствующим Макарием Антиохийским. Сам Макарий при этом исповедовал учение о том, что до грехопадения Адам имел только одну волю, волю Божественную. Во время девятого заседания Макарий был осужден вместе с иноком Стефаном, лишен иерархического достоинства и служения.

На десятом, одиннадцатом, двенадцатом и тринадцатом заседаниях читали выдержки из сочинений отцов и еретиков. Собор анафематствовал Феодора Фаранского, Кира Александрийского, Сергия, Пирра, Павла и Петра Константинопольских, а также Гонория Римского. Представители Рима вынуждены были согласиться с осуждением этого последнего, хотя прежде говорили о том, что в их Церкви учение никогда не замутнялось.

Четырнадцатое заседание занималось изучением подлога, обнаруженного в деяниях Пятого собора. Время пятнадцатого заседания отдали под проведение опыта чудотворения. Монах и пресвитер Полихроний заявил, что ему явился некий блистающий муж, который сказал ему, что кто не исповедует одну волю и одно богомужное действие, тот не христианин. Полихроний объявил, что он может воскресить мертвеца, положив на него свою хартию. На среднем дворе народной бани на посеребренных носилках поместили мертвеца. В присутствии народа Полихроний положил на него хартию со своим исповеданием и ожидал чуда в течение нескольких часов, что-то нашептывая на ухо покойнику. Однако чудо не произошло. Полихроний, не изменивший своей вере, был анафематствован как новый Симон Волхв и лишен священного чина и священнослужения.

На шестнадцатом заседании анафематствовали пресвитера Константина из Анамеи. Константин исповедал во Христе одну Божественную волю, допустив, что человеческая природа Христа от чрева матери до Креста имела свою волю.

Догматическое определение собора

Орос собора был подготовлен к восемнадцатому заседанию, которое состоялось 16 сентября. В этом оросе после исповедания во Христе двух природ говорилось: «Также проповедуем, согласно учению святых отцов, что в Нем два естественные хотения или воли нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно, и две естественные воли не противоположные, как говорили нечестивые еретики, да не будет, но человеческая Его воля уступает, не противоречит или противоборствует, а подчиняется Его божественной и всемогущей воле... Утверждаем, что в одном и том же Господе нашем Иисусе Христе, истинном Боге нашем, два естественные действия нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно, то есть божественное действие и человеческое действие» 45.

Этот орос подписали участники собора и император. Утвердив веру, собор воскликнул: «Все так веруем; одна вера; все так думаем; все мы подписали по согласию и сочувствию. Все веруем православно. Сия вера апостолов, сия вера отцов, сия вера православных. Многая лета императору. Ты сделал ясною всецелость двух естеств Христа Бога нашего. Господи, сохрани светильник мира... Царь небесный, сохрани земного. Тобою умиротворена вселенская Церковь... Всем вообще еретикам анафема» 46. Деяния собора, скрепленные императорской подписью, разостлали пяти патриаршим престолам. Решения собора император утвердил также и особым эдиктом, в котором говорилось, что за его нарушение епископы или клирики будут наказаны извержением, должностные лица лишаться имущества и пояса, а частные лица будут изгнаны из любого города.

Сразу по окончании собора пришла весть о смерти папы Агафона. Новый папа, Лев Второй целиком одобрил решения Шестого Вселенского собора, осудив в числе прочих и папу Гонория.

Отношение собора к папе Мартину и Максиму Исповеднику

Шестой Вселенский собор явился очень плодотворным и успешным. Однако небольшой тенью на его достоинство ложится тот факт, что на соборе среди еретиков не упоминались имена императоров Ираклия и Константа, а также ничего не говорилось о пострадавших от этих еретичествующих императоров папе Мартине и Максиме Исповеднике. Собор не стал затрагивать то, что могло бы огорчить императорскую власть.

Император Юстиниан Второй. Попытка восстановления монофелитства при императоре Филлипике в 712 г.

«Пято-шестой», или Трулльский, собор 691–692 г. прошел во время правления сына Константина Погоната Юстиниана Второго. Юстиниан Второй отличался бездумностью и жестокостью. Он переселял жителей целых местностей, затевал ненужные войны и постройки. Например, желая снести церковь Богоматери, находящуюся напротив дворца, и построить на ее месте фонтан, он заставил патриарха прочитать молитву на ее разрушение. Патриарх закончил эту молитву словами: «Слава Богу терпящему всегда, ныне и присно...». С 695 по 705 г. Юстиниан был лишен престола в результате бунта, тогда же ему был отсечен нос, почему он и вошел в историю под именем Ринотмита. Юстиниан был сослан в Херсонес, куда когда-то ссылались Климент Римский, Тимофей Элур и папа Мартин. Херсонесцы были недовольны ссыльным, поэтому Юстиниан бежал от них сначала к хазарскому кагану, а потом к болгарам. Вернувшись на трон, он отомстил своим врагам и повелел убить всех жителей Херсонеса, а сам город разрушить. Херсонесцы выдвинули тогда другого императора, сановника Вардана, дав ему имя Филиппик. Так была пресечена династия Ираклидов.

При этом новом императоре произойдет рецидив монофелитства. Филиппик, воцарившись в 711 г., уже в 712 г. собрал в Константинополе собор, на котором анафематствовал Шестой собор и утвердил монофелитство. В 713 г. Филиппик был низвергнут. А собор 715–716 г. окончательно проклянет монофелитство.

Созыв Трулльского собора

Юстиниан в церковной политике стоял на позиции отстаивания Шестого Вселенского собора. В 687 г. во избежание фальсификации деяний этого собора, он перенес его акты в надежное место во дворце. Наконец, обратив внимание на ослабление церковной дисциплины, он решил дополнить творчество этого собора каноническими постановлениями. Император решил унифицировать церковную жизнь империи по образцу Константинопольской Церкви. В 691–692 г. он собрал собор епископов, на который пригласил восточных патриархов и представителей папы. Заседания собора проходили в том же помещении, что и заседания Шестого собора. Этот собор получил название Пято-шестого, или Трулльского.

Канонические определения Трулльского собора

От этого собора до нас дошло 102 канона. Содержание этих канонов развертывает перед нами широкую панораму как церковной жизни седьмого века в целом, так и тех проблем церковной жизни, которые имели в то время особую остроту. Из этих постановлений мы узнаем, что некоторые епископы продолжали жить с женами (12 правило), священники вступали во второй брак, или женились на вдовах, блудницах или актрисах (3 правило), диаконы и иподиаконы женились после посвящения (6 правило), в священные степени ставились лица, не достигшие канонического возраста (14–15 правила), священники и монахи ходили на конские бега и в театры (24 правило), в клир по иудейскому обычаю принимались лица только из семейств клириков (33 правило), митрополиты и епископы занимались ростовщичеством (22 и 35 правила).

Много недостатков было и в богослужебной практике. Проповедь находилась в упадке (19 правило), поучать в Церкви позволяли мирянам и женщинам (64 и 70 правила), причастие давалось за деньги (23 правило), богатые люди получали причастие в дорогие сосуды, откуда приобщались собственноручно (101 правило), бывали случаи причащения умерших (83 правило), в евхаристическое вино добавляли виноград (28 правило), в субботу и воскресенье Великого поста вкушали сыр и яйца (56 правило), в храме ставили скот (88 правило).

Правила также пытались исправить недостатки, возникшие в монашеской среде. Пустынники с длинными волосами и в черных одеждах бродили по городам и ночевали где попало (42 правило), монахи женились (44 правило), монахини к пострижению одевались в пышные одежды, изображая невест Христовых (45 правило).

Обращалось внимание и на недостатки жизни простых христиан. Миряне любили ходить в театры (51 правило), играть в азартные игры (50 правило), заключали браки с близкими родственниками (54 правило), занимались гаданиями и волхвованиями (61, 62, 65 правила), употребляли языческие клятвы (94 правило), распространяли соблазнительные картины (100 правило), практиковали аборты (91 правило). Празднование праздника Рождества сопровождали обрядами, которые изображали Богородицу обычной родительницей (79 правило).

Отношение Римской Церкви к постановлениям Трулльского собора

Некоторые правила затрагивали традиции Римской Церкви. 36 правило возобновляло 28 правило Халкидонского собора, не принятое Римом. 13 правило было направлено против целибата духовенства.

Все эти каноны были подписаны императором, четырьмя патриархами и 211 епископами и их представителями. Акты были подписаны и представителями папы. Сам же папа Сергий, получив акты, заявил, что скорее умрет, чем подпишет их. Юстиниан замыслил послать в Рим войска и вообще жестоко отомстить непокорному епископу Рима. Мести помешало лишь его свержение, произошедшее в 695 г. После своего возвращения на трон Юстиниан снова попытался уговорить папу подписать решения Трулльского собора. Папа Иоанн Седьмой как будто уступил, но его преемника, Константина снова пришлось уговаривать. Константин был вызван к императору. Папу доставили с большой почтительностью. Климент примирился с императором, признав, очевидно, все правила, которые не противоречили православной вере и римским традициям. В итоге папа был отпущен в Рим. Седьмой Вселенский собор 1-м правилом подтвердит правила Трулльского собора.

Иконоборческий спор и предыстория Седьмого Вселенского собора

Мотивы иконоборческого движения

Иконоборческая ересь представляла собой сложное движение, в котором переплетались самые различные настроения и представления. Это движение имело, таким образом, несколько мотивов, которые были мало связаны друг с другом. Эти мотивы создавали благоприятные условия для возникновения и развития иконоборческого движения. Такими мотивами были государственно-политические, социально-экономические и собственно церковные.

Государственно-политические мотивы связаны с мусульманским фактором и желанием ограничить прямое влияние церковных лидеров на государственные дела. После смерти Константина Поганата началась эпоха нестроений. Общая нестабильность проявилась и в частой смене императоров. В империи был фактически политический кризис, власть оказывалась не в состоянии управлять и объединить общество. К внутренним проблемам присоединялась еще и внешняя опасность – мусульманские завоеватели. Возникла опасность мусульманского вторжения в Константинополь. В тридцатых годах восьмого века мусульмане сделают попытку подчинить себе Европу, однако будут остановлены в битве при Пуатье в 732 г. Империя неизбежно вынуждена была считаться с мусульманским фактором. Даже в Константинополе существовала мусульманская мечеть. С точки зрения мусульман иконопочитание являлось идолопоклонством. Завоевательная политика рассматривалась императорской властью как форма миссионерства, распространения истинной веры и борьбы с ересями. В этой связи иконопочитание могло рассматриваться как препятствие для диалога с мусульманами.

К восьмому веку церковная иерархия начала распространять свою власть и на область государственно-политических дел. Многие иерархи занимали важные государственные посты. Это также могло вызывать недовольство. Борьба с иконами в этой связи было сильным средством против сильно возросшего влияния Церкви.

Социально-экономические мотивы связаны со стремлением власти ограничить монашество. Уход в монастыри молодой и активной части населения мог негативно влиять на экономическое развитие страны. Кроме того, монашество само обладало сильной экономической базой. Монастыри были крупными землевладельцами. Монашество при этом имело и значительные льготы, освобождавшие его от налогов и повинностей. Борьба с мусульманством и внутреннее укрепление страны требовали сильной социально-экономической базы. Государственно мыслящие императоры в этот критический для страны момент не могли не войти в конфликт с монашеством.

Церковные мотивы определялись боязнью перерастания иконопочитания в идолопоклонство и злоупотреблениями в народном почитании икон. В самой Церкви отношение к иконам было неоднозначным. Так в четвертом веке против почитания икон высказывался Евсевий Кесарийский и испанский Эльвирский собор. Считалось, что иконопочитание провоцирует идолопоклонство. Известно, что Епифаний Кипрский разорвал завесу с изображением человека, хотя не известно точно, какое именно изображение там было. Григорий Великий в конце шестого века получил письмо от марсельского епископа, который в храме уничтожил изображения, для пресечения идолопоклонства. Григорий тогда поддержал это действие, но заметил, что хотя идолопоклонство и недопустимо, но изображения соответствуют преданию и способствуют просвещению. Само иконопочитание в Церкви до восьмого века не получило должного осмысления. Правда, об изображениях в храмах говорил Трулльский собор в 82 правиле, где запрещается аллегорическое изображение Христа в виде агнца. Косвенно этот собор обосновывает иконописание событием Боговоплощения. Однако этот собор на Западе не был воспринят.

В целом в практике иконопочитания было много недостатков. Иконопочитание было сопряжено с различными суевериями. Иконы брали в качестве восприемников при крещении, краску с икон добавляли в евхаристическую чашу, принимали причастие, полагая его на изображение руки Спасителя и т.д.

В сложную эпоху восьмого века обвинения в идолопоклонстве становились очень действенными.

Периодизация иконоборческого движения

В истории иконоборческого движения можно выделить несколько четко очерченных периодов. Первый период – от 726 или 730 г. до 787 г., когда был созван Седьмой Вселенский собор. Есть небольшая проблема с определением начала иконоборчества. В 724 г. в соседних с империей мусульманских областях вышел указ о запрете на всякое изображение людей. Этот указ приведет к развитию в мусульманском искусстве орнаменталистики, которая приобретет сакральное значение. В 726 г. уже в самой империи в правительственных кругах и у группы восточных епископов Фригии, Анатолии возникнет иконоборческое настроение и решимость бороться с почитанием икон. Против этого твердо и гласно выступил Константинопольский патриарх Герман. Скорее всего, в 726 г. указа о запрещении икон еще не было, иначе против патриарха были предприняты карательные меры. Видимо, первоначально все ограничилось внутриправительственными дискуссиями и слухами. Указ против икон мог появиться, скорее всего, в 730 г.

Второй период иконоборчества ограничивается 813 и 843 г. В 813 г. вторую волну преследования икон начал император Лев Пятый Армянин. А в 843 г. был совершен чин Торжества Православия, окончательно утвердивший почитание икон.

Начало иконоборческого движения. Указ Льва Исавра. Реакция Римского папы Григория

Иконоборчество началось с указа Льва Исавра, ограничивавшего иконопочитание. Чиновник императора взял лестницу и попытался сбить рельефное изображение Иисуса Христа с дворцовых ворот. Возмущенный народ опрокинул чиновника и растерзал его до смерти. В ответ начались репрессии. Патриарх Герман, выступивший с протестом, был низложен и сослан. На кафедру возвели беспринципного и честолюбивого Анастасия. О событиях в Константинополе стало известно и в Риме через торговых людей. В 730 г. папа Григорий Второй написал письмо к императору, в котором бесстрашно обличил действия Льва Исавра. «Ты соблазнил весь мир! Как будто ты и не думаешь узреть смерть и дать за это злосчастный ответ. .. .Ты отрекся от святых отцов и учителей наших» 47. «Ты говоришь, что мы покланяемся камням, стенам и доскам. Это не так, император, как ты говоришь. Иконы служат нам только средством для напоминания; они пробуждают и возносят наш ленивый, неискусный и грубый ум в горний мир... Мы почитаем иконы не как богов» 48. Из послания видно, что император угрожал расправиться с папой, как это прежде было сделано с папой Мартином. Папа Григорий заявил, что он не боится этих угроз и при опасности оставит Рим и найдет защиту у германцев. В ответ на это послание папы император послал на Запад военный флот. Однако буря уничтожила часть флота, остатки его вынуждены были вернуться назад. Раздраженный император принял решение о переходе Южной Италии в гражданское и церковное подчинение Константинополю. Эти обстоятельства только усугубили конфликт между Востоком и Западом.

Иоанн Дамаскин

Главным защитником православия, защитником иконопочитания в первый период стал секретарь халифа Дамаска Иоанн Дамаскин, который имел прозвище Мансур («победный»). Святой Иоанн написал «Три слова против порицающих иконы» в защиту икон, где богословски обосновал необходимость иконопочитания. Дамаскин относил иконоборчество к ересям христологического характера. До Боговоплощения изобразить Бога было невозможно, но возможно это после того, как Бог явился во плоти и жил среди людей. В боговоплощении произошло освящение самой материи. Иоанн Дамаскин в полемике с иконоборцами провел различие между служением, которое прилично одному Богу (латрия) и поклонением, которое воздается иконам (проскинисис). Впоследствии Седьмой Вселенский собор утвердит эту терминологию.

Константин Копроним и Иконоборческий собор 754 г.

После смерти Льва Исавра в 741 г. власть узурпировал его зять Артоваст, который вернулся к иконопочитанию и отменил указ 730 г. После власть перешла к сыну Льва, Константину Пятому Копрониму. Константин был очень одарен в военно-политической сфере, ему сопутствовал военный успех. Этот император начал готовить церковный собор. Этот собор по замыслу императора должен был получить статус вселенского. Однако в историю этот собор вошел как Иконоборческий собор 754 г. На нем не присутствовали ни представители римского папы, ни восточные патриархи, чьи земли находились тогда под властью мусульман. Восточные патриархи соберутся позднее для того, чтобы отмежеваться от решений собора. Накануне собора, в 753 г. обострится политическая ситуация на Западе, возникнет угроза лонгобардского вторжения в Рим. Пава Стефан Второй попросит помощи от императора. Константин Копроним ответит отказом. Иконоборческий собор отличался большим составом, представительностью. Материалы его сохранились в деяниях Седьмого Вселенского собора.

После собора начнутся жестокие гонения на иконы и иконопочитателей, а в середине шестидесятых годов – и на сам институт монашества. Именно монашество станет силой, оказавшей основное сопротивление иконоборцам. Монахи начнут скрываться в Северной Италии и на Афоне. Епископов будут принуждать публично приносить клятву на верность иконоборчеству. Принесение клятвы происходило на ипподроме, а нарушение ее расценивалось как самое страшное уголовное преступление, оскорбление величества. Монастыри подвергались разграблению, а монахи разгонялись. Правитель анатолийской области принуждал монахов вступать в брак под угрозой смерти, устраивал шествия, в которых монахов вели вместе с блудницами. Иконоборчество получило статус государственного закона. Указом был запрещен монашеский постриг. В «Житии Стефана Нового» рассказывается о том, как император направил к Стефану провокатора Георгия, молодого человека, желавшего стать монахом. После пострига на ипподроме Георгия торжественно разоблачили, облили водой, чтобы смыть монашество как нечистоту, одели в военную одежду и шлем и возвели в сан конюшего. А Стефана предали на растерзание толпе.

Гонению подвергались не только иконы, но и другие святыни, например, святые мощи. Правда, преследования не затронули Креста. Согласно Феофану Исповеднику, Константин Копроним не почитал Божию Матерь, в чем он раскаивался перед своей смертью. Одним из оснований гонений на святыни можно считать неверие в возможность освящения материи, в возможность посредничества материи в деле спасения.

В 775 г. император скончался. В то время иконоборчество приобрело большую устойчивость. Однако после смерти императора был смещен поставленный им в 754 г. патриарх Константинопольский Константин. Он был обвинен в заговоре, арестован, посажен в тюрьму и умер на том месте, где завершали свою жизнь приговоренные к казни представители черни. Новым патриархом стал Никита. Никита имел славянское происхождение.

Лев Хазар, императрица Ирина и подготовка к созыву Вселенского собора

В 775 г. императором стал Лев Четвертый Хазар. Супругой этого императора была сторонница иконопочитания императрица Ирина. После смерти мужа в 780 г. власть перешла к ее сыну, Константину Шестому. Фактически Ирина возглавила империю. С 780 г. патриархом станет Павел Четвертый. Через четыре года он уйдет в монастырь и будет говорить о необходимости восстановления отношений с римским папой и восточными патриархами. Патриархом же Константинополя станет близкий к правительственным кругам Тарасий. Тарасий не был запятнан общением с иконоборцами, сохранял прежнее религиозное благочестие. С начала иконоборчества прошло к тому времени около полувека. Родилось целое поколение, в том числе и в Церкви, которое могло не видеть необходимости в иконопочитании. Иконоборчество пустило глубокие корни, особенно это было заметно в армии. Императоры-иконоборцы были превосходными военными, которых армия просто боготворила. Поэтому восстановить почитание икон было непросто.

Патриарх Тарасий начал переписку с римским папой Адрианом. Было решено собрать собор для утверждения почитания икон. Открытие собора планировали осуществить в 786 г. в Константинополе. К началу собора прибыли папские легаты. Однако собрание епископов было окружено войсками. В адрес иконопочитателей раздавались открытые угрозы. Военных поддерживали и некоторые епископы. Начать работу собора так и не смогли.

Седьмой Вселенский собор и Торжество Православия

Открытие собора и его состав

После неудачной попытки открыть собор в Константинополе императрица Ирина подготовила условия для повторной попытки. В течение года недовольные новой церковной политикой войска были перемещены из столицы в провинции. В 787 г. было решено открыть новый собор для утверждения иконопочитания. Собор открылся не в столице, а в Никее.

Собор открылся 24 сентября 787 г. Председателем на соборе был патриарх Тарасий. Собор рассмотрел несколько вопросов – вопрос о принятии иконоборцев в Церковь и вопрос о почитании икон, включавший в себя и пересмотр решений иконоборческого собора 754 г.

На соборе присутствовало около 350 епископов и большое количество монахов. Монашествующие не только принимали активное участие на соборе, но и оставили свои подписи под его решениями. Такого прежде не бывало. Собор включал 8 заседаний, которые проходили в период с 24 сентября до 23 октября. Собор был очень быстрым. На соборе присутствовали два папских легата. Императрица на соборе не присутствовала. Ее представляли два чиновника, которые играли роль наблюдателей. Закрытие собора произошло в Константинополе в присутствии императоров.

Во время соборных заседаний в храме полагалось Евангелие. Икону в собрание принесли только на пятом заседании по предложению папских легатов.

Вопрос о принятии в общение бывших иконоборцев

Прежде всего, на соборе был рассмотрен вопрос об иконоборцах. Обсуждению этого вопроса отвели три первых заседания – 24, 26 и 28-29 сентября. Противники икон были разделены на три группы. Первая группа иконоборцев не допускала почитания икон, но признавала использование икон исключительно в дидактических целях, поскольку иконы могут служить своеобразной книгой для неграмотных, могут напоминать о евангельских событиях и подвигах святых и служить украшением, выполняя эстетическую функцию. Вторая группа иконоборцев отрицала и почитание икон, и само их употребление, однако допускала существование других святынь. Однако эта группа выступала против злоупотреблений в почитании святынь. Третья группа иконоборцев имела ярко выраженный антиклерикальный характер, выступала против влияния Церкви на общественно-политическую жизнь. Она была представлена светскими людьми, враждебно относившимся к материальной культуре Церкви в целом.

Наиболее опасной для иконопочитателей была вторая группа, которая выстраивала свою аргументацию на богословской основе. Во Христе только одна Ипостась, Божественная. Однако изображение Христа на иконе отражает только одну Его природу, человеческую, которая во Христе не имеет своей Ипостаси. Так что икона дает неполное, частичное изображение Христа. Единственным истинным образом Христа они считали Евхаристию.

Суд над бывшими иконоборцами отличался мягкостью. Возобладала умеренная политика к принятию лиц, связанных с иконоборчеством. Снисходительный Тарасий Константинопольский простил противников икон. Объяснить это несложно. В период иконоборчества выросло целое поколение христиан, лишенных возможности почитать иконы. Защитники икон стремились к тому, чтобы восстановление иконопочитания прошло без сильного общественного противостояния и конфликтов.

Вопрос о почитании икон. Соборное определение об иконопочитании

На 4, 5, 6, 7 заседаниях рассмотрели вопрос об иконах. На четвертом заседании иконопочитание было обосновано Священным Писанием и Преданием Церкви. На шестом заседании исследовали материалы иконоборческого собора 754 г., после чего этот собор получил осуждение. Определение о почитании икон было принято на седьмом заседании, которое проходило 13 октября.

«Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно и неписьменно. Одно из них заповедует делать живописные иконные изображения; так как это согласно с историей евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам... На таком основании мы, шествующие царским путем и следующие божественному учению святых отцов наших и преданию кафолической церкви, – ибо знаем, что в ней обитает Дух Святой, – со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались точно так же, как и изображения честного и животворящего креста, будут ли они сделаны из красок или плиточек или из какого-либо другого вещества, только бы сделаны они приличным образом, и будут ли находиться в святых церквах Божиих, на священных сосудах и одеждах, не стенах и на дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, или непорочной Владычицы нашей святой Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. – Чем чаще при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует одному только божественному естеству. Они возбуждаются приносить иконам в честь их и освещать их, подобно тому, как делают это и в честь изображения честного и животворящего креста, святых ангелов и других священных приношений... потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе, покланяется ипостаси изображенного на ней» 49.

Богословское обоснование почитания икон – истинность Боговоплощения. Это соборное определение сообщает о том, кого можно изображать на иконах, какие материалы следует использовать для изготовления икон, где следует размещать иконы, каким образом должно выражаться почитание иконы (поклонение, лобызание, возжжение светильников, воскурение фимиама), как правильно понимать поклонение иконам. Определение использует рассуждения Иоанна Дамаскина, который различил служение, приличное Богу, от поклонения, которое воздается иконе.

Канонические определения собора

Последнее восьмое заседание было посвящено рассмотрению вопросов канонического порядка и принятию канонических определений. Собор принял 22 правила, большинство из которых имели отношение к клирикам и монахам. 2-4 правила имеют отношение к епископам. Епископ должен знать Псалтирь, с рассуждением читать Писание (2 правило), не должен избираться мирской властью (3 правило), не должен требовать от своих подчиненных денежных средств (4 правило). 5 правило выступает против поставления в церковные должности за деньги. 6 правило говорит о необходимости созыва собора в митрополичьем округе не два, а один раз в год, и выступает против поборов со стороны митрополита. 7 правило запрещает освящать храм без полагания святых мощей. 10 правило запрещает переходы клириков из храма в храм без согласия епископа, а 15 запрещает определять клирика к двум церквям.

Ряд правил касался монастырей и монашеской жизни (11–13, 17–22 правила). Следует оберегать и сохранять собственность монастырей (11–12 правила), а сами монастыри не превращать в обычное жилье (13 правило), нельзя женщинам селиться в монастырях (18 правило) и устраивать смешанные монастыри (20 правило), монахам нельзя самочинно оставлять свой монастырь (21 правило).

События после собора

Догматическая победа иконопочитателей смогла утвердиться и стать исторической не сразу после Седьмого Вселенского собора. Для этого понадобилось около шестидесяти лет. Вскоре после собора произошло возрождение иконоборчества.

Собор примирил Восток и Запад. В 781 г. императрица Ирина обручила своего сына Константина с дочерью франкского короля Карла Великого. Однако она же в 788 г. женила его на армянке Марии. Недовольный своей матерью, император отстранил ее от руководства империей. В 795 г. Константин развелся и женился на придворной даме, Феодоте. Брак получил благословение от патриарха Тарасия, но вызвал негодование монашеских кругов, особенно Феодора Студита, который был родственником Феодоты. Феодор Студит и другие монахи были сосланы императором. В 797 г. в результате заговора власть перешла к Ирине, Константин был ослеплен и вскоре скончался. Монахи вернулись из ссылки, Федор стал игуменом столичного Студийского монастыря.

В 800 г. папа Лев Второй короновал Карла Великого, который приобрел статус императора. Этому способствовало несогласие папы с женским правлением в Константинополе, а также неоказание военной помощи Риму со стороны империи.

В правление Ирины империя испытывала военные неудачи, теряла свои территории. В 802 г. Ирину свергли, и императором стал Никифор (802–811). При нем в 806 г. в патриархи возвели Никофора. После смерти императора Никифора, из черепа которого болгары сделали чашу для вина, императором стал Михаил Рангаве (811–813). Михаил сделал своим советником Феодора Студита. Военные неудачи Михаила вызвали недовольство армии, которая помнила внешние успехи императоров-иконоборцев. Михаила свергли, а на его место поставили иконоборца Льва Пятого Армянина. Михаил был пострижен в монахи, его сына оскопили и также постригли. Сын Михаила впоследствии станет Константинопольским патриархом Игнатием.

Второй период иконоборчества

Лев Пятый Армянин (813–820), как и императоры-иконоборцы прежнего времени, вел очень успешную борьбу с болгарами. Лев начал готовить ревизию решений Седьмого собора. С 814 г. начинается ограничение иконопочитания, создается комиссия для обоснования иконоборчества на основе Писания. В обществе распространяется мысль о том, что военные успехи язычников обусловлены иконопочитанием римлян. В 815 г. патриарх Никифор, оказавшийся непреклонным почитателем икон, были низложен и сослан.

В 815 г. открылся собор под председательством нового патриарха Феодота, родственника Копронима, полуграмотного военного. Собор восстановил определения собора 754 г. и отменил решения 787 г. Однако, собор этот отличался некоторой терпимостью к иконам. Признавалось их дидактическое значение. Иконы разрешалось иметь в храмах, но располагать их следовало как можно выше. Собор 754 г. на этот раз не признавался как вселенский собор. Против новых постановлений выступил Федор Студит. Его, как и прочих несогласных с решениями собора 815 г., сослали, предварительно подвергнув пыткам. Сосланные Феодор Студит и патриарх Никифор стали самыми яркими борцами за почитание икон.

Лев Армянин был убит в 820 г. Заговорщики отрубили ему руку с крестом и голову прямо в церкви во время рождественского богослужения. Императором стал Михаил Второй Травл (Косноязычный). Не смотря на произведенную амнистию иконопочитателей, в результате которой из ссылки вернулись Феодор Студит и Никифор, новый император оказался также иконоборцем. Однако этот император отличался религиозной терпимостью. Михаил Второй подарил франкскому императору Людовику Благочестивому орган, который так понравился на Западе, что прочно вошел в богослужение. Этот же Константинопольский император подарил на Запад мощи Дионисия Ареопагита. Для хранения этих мощей был построен собор в Сан Дени под Парижем, который стал усыпальницей французских королей.

Сын Михаила Второго Феофил (829–842) в отличие от отца проявил себя активным иконоборцем. В 833 г. он поставил патриархом Иоанна Грамматика. Иконы выносились из храмов, одновременно шла борьба с монашеством. В 831 г. император вторично женился. Его супругой стала Феодора, тайная иконопочитательница. В 842 г. император скончался.

Торжество Православия

После смерти Феофила престол перешел к его малолетнему сыну Михаилу Третьему. Регентшей при малолетнем императоре стала Феодора. Феодора сразу же после смерти мужа прекратила преследования икон и иконопочитателей. Монахи были возвращены из ссылок, Иоанн Грамматик был низложен, вместо него был поставлен Мефодий. По просьбе императрицы, епископы не стали анафематствовать ее мужа. Для утверждения иконопочитания было объявлено особое открытое торжество. В первое воскресенье Великого поста, 11 марта 843 г., иконопочитание было восстановлено. Впоследствии Торжество Православия станет воспоминанием о победе Церкви над всеми ересями.

Иконоборчество на Западе

Седьмой Вселенский собор был воспринят в полноте на Западе не сразу. Отчасти это было связано с плохим переводом его деяний на латинский язык. Слова «поклонение» и «почитание» были переведены одним словом, «адорацио». В девяностых годах восьмого века в ответ на акты Седьмого собора, присланные папой Адрианом Первым, император Карл направил «Карловы книги» (Libri Carolini), составленные франкскими богословами. Франки были недовольны тем, что их не привлекли для участия в этом споре. Они не соглашались ни с иконоборческим собором 754 г., ни с Седьмым Вселенским собором 787 г. Иконы не являются идолами, но и служить им не следует. Поклонение следует воздавать только одному Богу. Иконам нельзя оказывать никакое внешнее почитание, их нельзя сравнивать с Евангелием, крестом, мощами, священными сосудами. Однако они могут иметь дидактическое и декоративное, эстетическое значение. Как предметы священные, их нельзя ставить в нечистых местах. Подобную полуиконоборческую позицию занял Франкфуртский собор 794 г. Иконоборческие тенденции на Западе были изжиты только к концу девятого века.

Часть вторая. Вопросы и рекомендуемая литература

Тема 1. Введение в историю Вселенских соборов. Происхождение арианства

Разделы темы:

1. Понятие о церковных соборах. Церковные соборы II–III в.
2. Общее понятие о Вселенских соборах.
3. Особенности церковного устройства Александрийской Церкви.
4. Арий и начало его ереси.
5. Проблема богословских корней арианства: мнение А.П. Лебедева и А.М. Иванцова-Платонова.
6. Арий как последователь мученика Лукиана.
7. Учение Оригена как предполагаемый источник арианства.

Вопросы:

1. Кто впервые употребил термин собор в греческой и латинской литературе?
2. По каким поводам собирались первые церковные соборы? Какой древний автор об этом упоминает?
3. Какие наиболее известные церковные соборы проходили в III в.?
4. Какие соборы называются Вселенскими?
5. По какому критерию соборы получали статус вселенских соборов?
6. В какой Церкви возник спор, который привел к созыву Первого Вселенского собора? О чем был этот спор?
7. В чем заключалась особенность церковного строя Александрийской Церкви?
8. Какой титул носил епископ Александрии с III в.? Где этот титул появился впервые?
9. С каким церковным расколом был связан Арий? Каковы особенности этого раскола?
10. Что сообщает об избрании Александра Александрийского арианский историк Филосторгий? Какие предположения можно сделать на основе этого сообщения?
11. На какой библейский текст опирался Арий, выражая свое учение? Как истолковывал данный текст Ориген?
12. Кто такой Лукиан и какое отношение он имел к Арию?
13. Мнения А.П. Лебедева и А.М. Иванцова-Платонова о богословских корнях арианства.
14. Можно ли считать учение Оригена источником арианства?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней. Общая литература.

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 3, 4. Рекомендуется прочитать с. 319–324 тома 3 и с. 1–16 тома 4.
2. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964. Рекомендуется прочитать с. 132–133, 325–332.
3. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
4. Сидоров А.И. Арианство в свете современных исследований // Вестник древней истории. 1988. №2. С. 86–97.
5. Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914.
6. Шмеман А., прот. Исторический путь Православия. М., 1993.

Раздел 1.

7. Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. К данной теме имеют отношение 16 и 23 главы 5 книги.
8. Афанасьев Н., протопресвитер. Церковные соборы и их происхождение. М., 2003.

Раздел 4.

9. Филосторгий. Сокращение церковной истории. СПб., 1854.
10. Лоллий (Юрьевский), архиеп. Александрия и Египет. СПб., 2001. Рекомендуется ознакомиться со с. 86–89.

Раздел 5.

11. Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. М., 1995. К данной теме имеют отношение с. 5–14.
12. Лебедев А.П. Вселенские соборы IV и V веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. СПб., 2004.
13. Иванцов-Платонов А.М. Религиозные движения на христианском Востоке в IV и V веках: критико-исторические замечания. М., 1881.

Раздел 6.

14. Лебедев Д.А. Евсевий Никомедийский и Лукиан: к вопросу о происхождении арианства // Богословский вестник. 1912. Т. 1. №4. С. 722–737. Т. 2. №5. С. 180–189.

Раздел 7.

15. Болотов В.В. Учение Оригена о Святой Троице. Собрание церковно-исторических трудов. Т. 1. М., 1999.

Тема 2. Предыстория Первого Вселенского собора

Разделы темы:

1. Формирование арианского лагеря в Александрии.
2. Александрийский собор и Окружное послание Александра Александрийского.
3. Письмо Ария к Евсевию Никомедийскому и письмо Евсевия Никомедийского к Павлину Тирскому.
4. Вифинский собор.
5. Послание Александра Александрийского к Александру Фессалоникийскому.
6. Вмешательство в спор императора Константина Великого.
7. Арианский собор в Кесарии Палестинской.
8. Осий Кордубский. Проблема, связанная с посланием Антиохийского собора 324 г.
9. Основные тезисы арианства, их мягкая и жесткая трактовки.

Вопросы:

1. Кто в Александрийской Церкви поддержал выступление Ария?
2. Посредством чего Арий распространял свое учение в народной среде?
3. К какому епископу обратился Арий за поддержкой после осуждения его учения на Александрийском соборе начала 20-х годов? Почему этот епископ поддержал александрийского пресвитера?
4. Каковы основные тезисы арианского учения по Окружному посланию Александра Александрийского?
5. Кто начал формировать богословскую оппозицию Александру Александрийскому? Какие епископы поддержали Ария?
6. Где и когда прошел первый арианский собор?
7. Почему император Константин вмешался в арианский спор?
8. Как император первоначально относился к данному церковному конфликту?
9. В чем заключается особенность арианского учения по посланию Кесарийского собора?
10. Кто такой Осий Кордубский и какова его роль в истории арианского спора?
11. Какой православный собор предшествовал Вселенскому собору в Никее?
12. Где первоначально планировалось проведение Вселенского собора?
13. Основные тезисы ариан.
14. Мягкая и жесткая формы арианского учения.

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней. Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 17–22.
2. Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914.
3. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
4. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
5. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
6. Лебедев А.П. Вселенские соборы 4 и 5 веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. СПб., 2004.
7. Бриллиантов А. К истории арианского спора до Первого Вселенского собора. СПб., 1913.
8. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. 1.

Рекомендуется познакомиться со следующими источниками:

• Окружное послание Александра, епископа Александрийского. С. 15-18.
• Послание Александра, епископа Александрийского, к Александру, епископу Константинопольскому. (В настоящее время считается, что это послание адресовано епископу Фессалоникскому). С. 18-29.
• Послание императора Константина к епископу Александру и пресвитеру Арию. С. 29-32.
• Послание императора Константина к Арию и арианам. С. 33-38.

9. Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. Книга 1. Главы 5-7.
10. Феодорит, еп. Кирский. Церковная история. М., 1993. Рекомендуется прочитать Книгу 1, главы 2-6, особенно познакомиться со следующими источниками:

• Письмо Ария к Евсевию, епископу Никомидийскому. С. 36-37.
• Письмо Евсевия, епископа Никомидийского к Павлину, епископу Тирскому. С. 37-39.

Раздел 1.

11. Лоллий (Юрьевский), архиеп. Александрия и Египет. СПб., 2001. Рекомендуется ознакомиться с параграфом «Коллуфианское движение» на с. 408–439.

Раздел 5.

12. Болотов В.В. Theodoretiana // Христианское чтение. 1892. Т.П.

Раздел 8.

13. Лебедев Д.А. Антиохийский собор 324 года и его послание к Александру, епископу Фессалоникскому // Христианское чтение. 1911. Т. 236. Ч. 1. №7–8. С. 831–858.
14. Лебедев Д.А. К вопросу об Антиохийском соборе 324 года и о «великом и священном соборе в Анкире» // Труды КДА. 1914. №4. С. 585–601. №7–8. С. 496–532. №11. С. 330–360. 1915. №1. С. 75–117.

Тема 3. Первый Вселенский собор

Разделы темы:

1. Место созыва собора. Инициатива созыва собора.
2. Состав и численность собора.
3. Характер восточного епископата. Догматические партии.
4. Источники по истории собора – прямые и косвенные.
5. Продолжительность собора.
6. Ход дискуссий и составление никейского символа, никейская богословская терминология.
7. Другие вопросы, затрагивавшиеся на соборе.
8. Канонические правила собора.
9. Особенности изложения хода Собора у Евсевия Кесарийского и место этого епископа в истории арианского спора.

Вопросы:

1. В каком году и в каком городе проходил Первый Вселенский собор? По какой причине было изменено место проведения этого собора?
2. От какой партии исходила инициатива созыва собора?
3. Представители каких регионов были приглашены на собор?
4. Сколько было участников собора? Почему цифра, упоминаемая Иларием и Афанасием, стала официальной?
5. Характер соборного епископата.
6. Сохранились ли записи хода соборных заседаний? Какие источники имеют непосредственное отношение к собору?
7. Авторитетные косвенные источники.
8. Какова была продолжительность собора? Чем были завершены заседания?
9. Какой символ веры лег в основу Никейского вероопределения? Кто предложил этот символ?
10. Какие формулировки Никейского символа направлены против учения Ария?
11. Кто из ариан был отправлен в ссылку?
12. Какие вопросы канонического характера рассмотрел собор?
13. Сколько канонических правил Первого Вселенского собора? О чем говорят 6 и 20 правила?
14. О чем свидетельствует послание Евсевия Кесарийского, направленное им к своей пастве?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 23–42.
2. Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914.
3. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
4. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
5. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
6. Лебедев А.П. Вселенские соборы 4 и 5 веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. СПб., 2004.

Раздел 2.

7. Лебедев Д. Список епископов Первого Вселенского собора в 318 имен. К вопросу о его происхождении и значении для реконструкции подлинного списка никейских отцов. Пг., 1916.

Раздел 4.

8. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. 1. Рекомендуется ознакомиться со следующими источниками:

• Приветственная речь императору Константину от собора. С. 38–39.
• Речь императора Константина святому собору. С. 39–44.
• Соборное изложение веры. С. 69–70.
• Правила Никейского собора. С. 71–77.
• Послание императора Константина к Александрийской Церкви против Ария. С. 78–79.
• Послание императора Константина ко всем епископам и народам. С. 79–80.
• Послание императора Константина из Никеи к епископам, не присутствовавшим на соборе. С. 80-82.
• Соборное послание к Церквам Божиим, находящимся в Александрии, Египте, Пентаполе, Ливии и во всей поднебесной, клиру и мирянам, исповедующим православную веру. С. 82–84.
• Окружное послание Евсевия, епископа Кесарии Палестинской. С. 84–87.

9. Евсевий Памфил. Жизнь блаженного василевса Константина. М., 1998.
10. Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993. Рекомендуется прочитать из книги первой главу 8 «Обличение ариан из сочинений Евстафия и Афанасия» (с. 41-43).
11. Афанасий Великий, святитель. Творения в 4-х томах. М., 1994. К истории Первого Вселенского собора имеют отношение

• «Послание о том, что собор Никейский усмотрел коварство Евсевиевых приверженцев, определение свое против арианской ереси изложил приличным образом и благочестно» (Т. 1. С. 399-444);
• «К епископам Египта и Ливии – окружное послание против ариан» (Т. 2. С. 11-40.

12. Смирнов К. Обозрение источников истории Первого Вселенского Никейского собора. Ярославль, 1888.
13. Воронов Л. Документы и акты, входящие в состав «Деяний Первого Вселенского собора 325 г.» // Богословские труды. 1973. Сб. 11. С. 90-111.
14. Лебедев А.П. История Первого Никейского собора на коптском языке // Лебедев А.П. Вселенские соборы 6, 7 и 8 веков: С приложениями к «Истории Вселенских соборов». СПб., 2004.

Раздел 9.

15. Лебедев Д. К вопросу об Антиохийском соборе 324 г. и о «великом и священном соборе в Анкире. Киев, 1915.

Тема 4. Борьба с арианством после Никейского собора

Разделы темы:

1. Периодизация церковной истории в промежутке между Первым и Вторым Вселенскими Соборами.
2. Возвращение ариан из ссылки, начало борьбы против Афанасия Великого, низложение Евстафия Антиохийского и Маркелла Анкирского.
3. Антиохийские формулы. Сердикский собор.
4. Состояние спора при императоре Констанцие. Сирмийские формулы. Миланский Собор 355 г.
5. Дифференциация арианства. Омиусиане и омии.
6. Александрийский собор 362 г.
7. Василий Великий как богослов. Григорий Богослов и его деятельность в Константинополе.
8. Новоникейская богословская терминология.
9. Оформление духоборчества.

Вопросы:

1. Периодизация истории между Первым и Вторым Вселенскими соборами.
2. Какие сторонники никейского учения пострадали от ариан первыми?
3. Почему Церковь осудила учение Маркелла Анкирского?
4. Какой сын императора Константина поддерживал ариан, а какой стоял на православной позиции?
5. С какой целью созывались Антиохийские соборы 40-х годов?
6. По чьей инициативе состоялся собор в Сердике 343 года? Каких богословских взглядов придерживалось большинство его участников?
7. Основные особенности второй сирмийской формулы 357 года. Почему после ее принятия началось разложение арианства?
8. При каких обстоятельствах участники Медиоланского собора 355 года осудили святителя Афанасия?
9. Какие арианские партии сложились во второй половине четвертого века? Какая из них была наиболее близкой к православным?
10. Особенности учения Евномия.
11. На какой богословской позиции стояли участники Константинопольского собора 360 года?
12. Какие постановления вынес Александрийский собор 362 года?
13. Какие отцы выработали троичную православную терминологию?
14. Особенности терминологии православного догмата о Пресвятой Троице.

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 42–08.
2. Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914.
3. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
4. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
5. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
6. Лебедев А.П. Вселенские соборы 4 и 5 веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. СПб., 2004.
7. Виноградов В. О литературных памятниках полуарианства // Богословский вестник. 1911. Т. 1. №4. С. 772–794. Т. 2. №7–8. С. 527–559. Т. З. №12. С. 727–761.
8. Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. Рекомендуется прочитать главы 14-40 первой книги и ознакомиться со следующими источниками из второй книги:

• Антиохийские изложения веры (2:10)
• Пространное изложение веры (2:19)
• Сирмийские изложения веры (2:30)
• Ариминское изложение веры (2:37)

9. Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993. Можно ознакомиться с 1 книгой (начиная с 21 главы), 2 и 3 книгами.
10. Афанасий Великий, святитель. Творения в 4-х томах. М., 1994.

Раздел 8.

11. Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. М., 1995.

Тема 5. Второй Вселенский собор

Разделы темы:

1. Политическая ситуация в Империи накануне Второго Вселенского собора.
2. Созыв Собора в Константинополе.
3. Антиохийский (павлинианский) вопрос.
4. Проблема поставления Константинопольского епископа.
5. Открытие собора. Источники по истории собора.
6. Догматическая деятельность собора.
7. Поставление епископа Константинополя и попытка решения антиохийского вопроса. Канонические определения собора.
8. Проблема отнесения епископа Константинопольского Македония к числу духоборцев.
9. Проблема происхождения Никео-Константинопольского символа веры.
10. Дальнейшая судьба арианства в империи.

Вопросы:

1. Какой император был инициатором созыва Второго Вселенского собора?
2. В каком году и где состоялся Второй Вселенский собор? Кто был его председатель?
3. Присутствовали ли на этом соборе представители Рима?
4. Какой православный епископ возглавлял в то время православную паству восточной столицы?
5. Какие вопросы должен был рассмотреть собор?
6. Причины возникновения антиохийского раскола. Какую из сторон этого раскола поддерживал римский папа?
7. Почему к моменту собора в Константинополе оказалось два православных епископа?
8. Какие источники по истории собора сохранились до наших дней?
9. Решения каких соборов подтвердил Второй Вселенский собор, утверждая никейскую веру?
10. Почему западная Церковь долгое время не признавала постановлений Второго Вселенского собора?
11. Кого собор поставил епископом Константинополя?
12. Сколько канонических правил собора известно? В подлинности каких из них наука сомневается?
13. Кто такой Македоний? Какой церковный историк первым считал Македония духоборцем? Из какой среды вышли духоборцы?
14. Почему историки сомневаются в принадлежности Никео-Константинопольского символа Второму Вселенскому собору?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 109–122.
2. Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914.
3. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
4. Дворкин А. Очерки но истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
5. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
6. Лебедев А.П. Вселенские соборы 4 и 5 веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. СПб., 2004.

Раздел 3.

7. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. 1. Рекомендуется ознакомиться со следующими источниками:

• Слово св. Григория Назианзина, произнесенное в присутствии ста пятидесяти епископов собора. С. 101–115.
• Правила ста пятидесяти святых отцов, собравшихся в Константинополе, во время консульства Флавия Евхерия и Флавия Евагрия. С. 116–119.
• Символ веры, изложенный Константинопольским собором. С. 119–120.
• Послание к Римской Церкви от епископов, собравшихся в Константинополе. С. 123–126.

8. Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. Рекомендуется прочитать главы 5–10 пятой книги.

Раздел 9.

8. Лебедев А.П. О символе нашей Православной Церкви, или Второго Вселенского собора (против А. Гарнака) // Лебедев А.П. Вселенские соборы 4 и 5 веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. СПб., 2004. С. 267–296.
9. Лебедев А.П. Новый взгляд на происхождение символа Константинопольского или, что то же, нашей Православной Церкви, и оценка этого взгляда // Там же. С. 297–317.

Тема 6. Начало христологических споров. Оригенистские споры конца IV – начала V века

Разделы темы.

1. Христология в первые века христианства. Докетизм.
2. Христология ариан.
3. Аполлинарий Лаодикийский и его сочинения.
4. Учение Аполлинария.
5. Сотериологический характер христологии Афанасия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского.
6. 6. ристология противников Аполлинария. Диодор Тарсский, Феодор Мопсуэстийский.
7. Особенности христологии антиохийской богословской школы.
8. Движение антиоригенистов-антропоморфитов в монашеской среде.
9. Иоанн Златоуст и история его низложения.

Вопросы.

1. Какой период времени заняло у Церкви обсуждение проблем христологии?
2. Что такое докетизм? Какие еретики второго века были докетами?
3. Особенности арианской христологии.
4. Был ли осужден Аполлинарий лично? Какой собор осудил его последователей?
5. Именами каких святых отцов надписывали аполлинариане сочинения своего учителя?
6. Кого Кирилл Александрийский считал автором выражения «Одна природа Бога Слова воплощенная»?
7. Кто, по мнению Аполлинария, занял в Иисусе Христе место человеческого ума?
8. Почему, по мнению Аполлинария, у Христа не могло быть человеческого ума?
9. Какие святые отцы опровергали учение Аполлинария?
10. В чем, по их мнению, был главный недостаток учения Аполлинария?
11. С каким святым отцом был дружен Феодор Мопсуэстийский?
12. Когда, по мнению Феодора Мопсуэстийского, Божественный Логос стал обитать в Иисусе Христе?
13. Особенности антиохийской христологии.
14. За что был осужден Иоанн Златоуст?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 134–175.
2. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
3. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
4. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
5. Лебедев А.П. Вселенские соборы 4 и 5 веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. СПб., 2004.
6. Лебедев А. Лжеучение Аполлинария и его значение в истории христианской догматики // Христианское чтение. 1878. Ч. 2. С. 251–284.

Раздел 3.

7. Спасский А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского. Сергиев Посад, 1895.

Раздел 5.

8. Афанасий Великий, святитель. Творения в 4-х томах. М., 1994. Рекомендуется ознакомиться со следующими сочинениями:

• Против Аполлинария книга первая. О воплощении Господа нашего Иисуса Христа (Т. З. С. 315–340).
• Против Аполлинария книга вторая. О спасительном пришествии Христовом (Т. З. С. 340–361).

9. Григорий Богослов. Собрание творений в 2-х томах. Св.-Троице Сергиева Лавра, 1994. Рекомендуется ознакомиться с двумя посланиями пресвитеру Кледонию против Аполлинария (Т. 1. С. 8–18).

Раздел 6.

10. Спиридонов Д. К полемике Диодора Тарского с Аполлинарием Лаодикийским // Христианское чтение. 1910. Т. 233. Ч. 1. №2. С. 256–65.

Тема 7. Несторианский спор. Предыстория Третьего Вселенского собора

Разделы темы.

1. Избрание Нестория в епископы Константинополя. Характер его деятельности в Константинополе.
2. Начало спора. Проповедь пресвитера Анастасия и патриарха Нестория.
3. Оппозиция учению Нестория. Прокл Кизический и его проповедь 428 г. против Нестория. Евсевий Схоластик.
4. Первая реакция на высказывания Нестория со стороны Кирилла Александрийского.
5. Внешние факторы, вызвавшие осложнение несторианского спора: взаимоотношения Александрийской и Константинопольской Церквей; подозрительное отношение Рима к Константинопольской Церкви.
6. Полемика Кирилла Александрийского с Несторием. Первое догматическое послание Кирилла и осуждение Нестория на Римском и Александрийском соборах. Второе догматическое послание Кирилла.
7. Положение спорящих сторон накануне собора в Ефесе.
8. Христология Нестория.
9. Христология Кирилла Александрийского
10. Особенности антиохийской и александрийской христологических традиций в богословии Нестория и Кирилла.

Вопросы:

1. При каких обстоятельствах Несторий стал константинопольским епископом?
2. Кем Несторий был до епископства?
3. Как Несторий повел себя при поставлении и в первое время своего епископского служения?
4. Против чего в своей проповеди высказался друг Нестория пресвитер Анастасий, что вызвало волнение в Церкви?
5. Что высказал Прокл Кизический в своей проповеди против Нестория?
6. Какие внешние факторы внесли осложнение в развитие несторианского спора?
7. Какие идеи отстаивает Кирилл Александрийский в своем Первом догматическом послании?
8. Какие соборы осудили учение Нестория в 430 г.?
9. Богословы какой Церкви первоначально поддерживали Нестория против Кирилла?
10. Сколько природ и ипостасей насчитывал во Христе Несторий? Допускал ли он «общение свойств» во Христе?
11. Какую идею отстаивал Кирилл Александрийский, используя выражение «одна природа Бога Слова воплощенная»?
12. Почему с точки зрения Кирилла Александрийского наименование Богородица более всего подходит к Деве Марии?
13. Что было субъектом жизни и деятельности Христа с точки зрения Нестория?
14. Что было субъектом жизни и деятельности Христа с точки зрения Кирилла Александрийского?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 175–203.
2. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
3. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
4. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
5. Лебедев А.П. Вселенские соборы 4 и 5 веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. СПб., 2004.
6. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. 1.

Рекомендуется ознакомиться со следующими источниками:

• Беседа Прокла, епископа Кизического, говоренная в присутствии Нестория в великой константинопольской Церкви. С. 137–142.
• Послание Кирилла, епископа Александрийского, к Несторию, когда узнал о неправильном образе мыслей его. С. 142–143.
• Послание Нестория к Кириллу Александрийскому, отправленное с пресвитером и монахом Лампоном. С. 144.
• Послание Кирилла к Несторию (Первое догматическое послание). С. 144–147.
• Послание Нестория к Кириллу, не одобренное всеми отцами, бывшими на святом соборе. 147–150.
• Послание Кирилла, епископа Александрийского, к Несторию об отлучении (Второе догматическое послание с двенадцатью анафематизмами). 191–199.
• Учение Нестория и его анафемы, направленные против анафем Кирилла. С. 202–204.
• Высочайшая грамота, посланная в Александрию к епископу Кириллу и к епископам областных митрополий (Грамота о созыве Ефесского собора). С. 210–211.

Дополнительно можно ознакомиться с перепиской между Кириллом Александрийским и Келестином, папой Римским. С. 156–162.

Тема 8. Третий Вселенский собор

Разделы темы.

1. Императорский указ о созыве собора.
2. Прибытие участников собора и их состав.
3. Открытие собора.
4. Первое заседание. Осуждение Нестория.
5. Прибытие на собор Иоанна Антиохийского и восточных епископов.
6. Последующие заседания: прибытие западных епископов, предоставление автокефалии Кипрской Церкви, подтверждение осуждения пелагиан. Канонические определения собора.
7. Попытка примирения враждующих сторон со стороны императора. Роспуск собора.
8. События после собора.
9. Попытка примирения. Послание Иоанна Антиохийского с изложением веры и послание Кирилла Александрийского «Да возвеселятся небеса...».
10. Антиохийское согласие 433 г.

Вопросы.

1. В каком году и в каком городе состоялся Третий Вселенский собор?
2. Представители каких Церквей не успели приехать к дню открытия собора?
3. Какие предания связывали город, в котором проходил собор, с Божией Матерью?
4. Почему Кирилл Александрийский приехал с таким большим количеством епископов своей Церкви?
5. Присутствовал ли на соборе император?
6. При каких обстоятельствах произошло открытие собора?
7. Присутствовал ли Несторий на первом заседании, на котором произошло его низвержение?
8. Какие решения вынесли отделившиеся от собора восточные епископы?
9. Какие канонические постановления вынес собор?
10. При каких обстоятельствах собор был закрыт?
11. Как поступили восточные епископы после отъезда с собора?
12. Какие выражения исповедания из послания Иоанна Антиохийского выражают сущность послания?
13. Каким примирительным посланием ответил восточным епископам Кирилл Александрийский?
14. Что называют Антиохийским согласием? В каком году это событие произошло?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 203–236.
2. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
3. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
4. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
5. Лебедев А.П. Вселенские соборы 4 и 5 веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. СПб., 2004.
6. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. 1.

Рекомендуется ознакомиться со следующими источниками:

• Деяние 1. Приговор о низложении Нестория. С. 260.
• Деяния отступнического сборища. С. 282–292.
• Императорское послание, отправленное с сановником Палладием в Ефес к святейшему собору, об отмене всего сделанного отцами собора прежде. С. 345–346.
• Деяние 7. Донесение кипрских епископов на Ефесском соборе. С. 397–400.
• Правила двухсот святых и блаженных отцов, собравшихся в Ефесе. С. 401–402.
• Императорский декрет об изгнании Нестория. С. 512.
• Императорское послание к Иоанну, епископу Антиохийскому, о мире и единении всех Церквей. С. 529–531.
• Послание Иоанна, епископа Антиохийского, к Кириллу, архиепископу Александрийскому (Послание Иоанна Антиохийского с изложением веры). С. 534–535.
• Послание Кирилла, архиепископа Александрийского, к Иоанну, епископу Антиохийскому, отправленное с Павлом, епископом Емесским. (Послание «Да возвеселятся небеса...»). С. 540–543.
• Императорское узаконение против Нестория. С. 583–584.
• Эдикт префектов о том, что не должно читать книг Нестория. С. 584–585.

Тема 9. Монофизитский спор и Четвертый Вселенский собор

Разделы темы.

1. Предыстория Халкидонского собора. Диоскор Александрийский и его церковная позиция.
2. Домн Антиохийский. Флавиан Константинопольский.
3. Начало монофизитского спора. Послание Домна Антиохийского императору и императорский указ от 16 февраля 448 г.
4. Архимандрит Евтихий и собор 448 г. в Константинополе.
5. «Разбойничий собор» 449 г. в Ефесе. Томос Льва Великого.
6. Созыв и открытие Четвертого Вселенского собора.
7. Осуждение Диоскора. Догматическое определение собора.
8. Канонические определения собора. Оправдание Ивы Эдесского и Феодорита Кирского. Вопрос о правах Иерусалимской кафедры.
9. Церковно-историческое значение 28 канона собора.

Вопросы.

1. Как Диоскор Александрийский относился к результатам Антиохийского согласия 433 г.? Какое выражение Диоскор считал самым важным богословским тезисом Кирилла Александрийского?
2. Что в действиях нового антиохийского епископа Домна возмутило Диоскора?
3. Почему монофизитская ересь оказалась более живучей, чем несторианская?
4. Кто из монофизитов был первым обвинен в ереси со стороны Домна Антиохийского?
5. Какую из враждующих сторон поддержал императорский указ 16 февраля 448 г.? Какие требования содержались в этом указе?
6. Против кого был созван Константинопольский собор 448 г.? Кого осудил Эфесский собор 449 г.?
7. Благодаря какой императрице был созван Четвертый Вселенский собор? Как звали ее мужа?
8. Где и в каком году прошел Четвертый Вселенский собор? Где его планировали провести первоначально?
9. Сколько было участников собора?
10. За что собор осудил Диоскора?
11. В чем заключается основное догматическое содержание вероопределения собора?
12. Значение четырех отрицательных наречий вероопределения.
13. На основании чего собор оправдал Феодорита Кирского?
14. Какую Церковь возвысил собор? Какие права дал собор Константинопольской Церкви 28 правилом?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 237–312.
2. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
3. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
4. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
5. Лебедев А.П. Вселенские соборы 4 и 5 веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. СПб., 2004.
6. Лебедев А.П. Халкидонский 4 Вселенский собор 451 г. (рассказ на основании актов этого собора) // Лебедев А.П. Вселенские соборы 6, 7 и 8 веков: С приложениями к «Истории Вселенских соборов». СПб., 2004.
7. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. 2.

Рекомендуется ознакомиться со следующими источниками:

• Изложение веры Флавиана, епископа Константинопольского, записанное собственной его рукой и предложенное императору по его требованию. С. 17.
• Высочайшее повеление, посланное от благочестивейшего и христолюбивого императора Маркиана к благоговейнейшим епископам всех стран, чтобы они все собирались в Никею. С. 50.
• Второе высочайшее послание к собору, который составился в Никее, чтобы он перешел в Халкидон. С. 53–54.
• Изложение веры Евтихия. С. 85.
• Окружное или соборное послание святейшего Льва, архиепископа города Рима, писанное к Флавиану, архиепископу Константинопольскому. С. 231–238.
• Осуждение, посланное святым и вселенским собором Диоскору. С. 296.
• Александрийским клирикам, бывшим в Халкидоне, об осуждении Диоскора. С. 296.
• Объявление Халкидонского собора против Диоскора. С. 296–297.

Также можно прочитать:

• Деяния, (бывшие) в Константинополе под председательством Флавиана. С. 93–133.
• Деяния в Эфесе под председательством Диоскора. С. 204–219.

8. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. З. Рекомендуется ознакомиться со следующими источниками:

• Деяние пятое. Определение Халкидонского собора. С. 46–48.
• Церковные определения, составленные святым и вселенским собором, собравшимся в Халкидоне (30 канонических правил). С. 137–143.

9. Евагрий Схоластик. Церковная история. М., 1997. Рекомендуется прочитать 1, 2 и 4 главы книги 2.
10. Бриллиантов А.И. Происхождение монофизитства // Христианское чтение. 1906. № 4.

Раздел 4.

11. Лебедев А.П. Константинопольский собор 448 г. против Евтихия (рассказ на основании актов 4 Вселенского собора) // Лебедев А.П. Вселенские соборы 6, 7 и 8 веков: С приложениями к «Истории Вселенских соборов». СПб., 2004.

Раздел 5.

12. Лебедев А.П. Собор «Разбойничий» 449 г., руководимый Диоскором (рассказ на основании актов 4 Вселенского собора) // Лебедев А.П. Вселенские соборы 6, 7 и 8 веков: С приложениями к «Истории Вселенских соборов». СПб., 2004.

Тема 10. История монофизитства после Четвертого Вселенского собора

Разделы темы.

1. 1. ричины спора о догматическом авторитете Халкидонского собора.
2. Роль национального и культурного фактора в отрицании решений Халкидонского Собора в Египте и на Востоке Империи.
3. Монофизитский спор при императоре Маркиане. Послесоборные события в Палестине и Египте.
4. Монофизитский спор при императорах Льве I, Зиноне и Анастасии. «Энотикон» императора Зинона.
5. Распадение монофизитства на толки.
6. Состояние церковных дел при императоре Юстине I.

Вопросы:

1. По каким причинам монофизитству удалось укрепить свои позиции несмотря на решения Четвертого Вселенского собора?
2. Какие регионы империи использовали монофизитское учение в своих сепаратистских устремлениях?
3. Что способствовало утверждению монофизитства в Армении?
4. Как в Палестине отнеслись к епископу Ювеналию Иерусалимскому после его возвращения из Халкидона?
5. 5. Какой епископ был поставлен в Александрии вместо Диоскора? Как сложилась судьба преемника Диоскора?
6. Какой монофизитский епископ претендовал на Александрийскую кафедру в правление императоров Маркиана, Льва I и Зинона?
7. На какой основе пытался достичь церковного единения император Лев I?
8. У кого наследовал свою согласительную политику император Зинон?
9. Как называется согласительный документ императора Зинона? Какой характер имело содержание этого документа?
10. По какой причине произошел разрыв отношений между Константинопольской и Римской Церквами с 484 по 519 г.?
11. Какие расхождения определили различия монофизитских направлений?
12. Учение какого монофизитского епископа Антиохии было наиболее популярным?
13. В чем заключаются особенности христологии этого епископа?
14. При каком императоре произошло примирение Римской и Константинопольской Церкви в 519 г.? Какие условия примирения выдвигал Рим?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 312–373.
2. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
3. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
4. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
5. Лебедев А.П. Вселенские соборы 6, 7 и 8 веков: С приложениями к «Истории Вселенских соборов». СПб., 2004.
6. Евагрий Схоластик. Церковная история. М., 1997. Рекомендуется прочитать 2 и 3 книгу и ознакомиться со следующими источниками:

• Окружное послание Василиска (3 книга, 4 глава).
• «Энотикон» императора Зинона (3 книга, 14 глава).

7. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. З. Следует ознакомиться со следующими источниками:

• Послание императора Льва I к Анатолию, епископу Константинопольскому. С. 193–194.
• Послание египетских епископов и клира епископского ко Льву августу. С. 194–200.
• Послание некоторых епископов египетского округа в пользу Тимофея, незаконного архиепископа Александрийской Церкви, к императору Льву августу. С. 204–205.

Также можно ознакомиться с посланиями епископов различных областей империи к императору Льву по поводу его запроса об их отношении к Халкидонскому собору и Тимофею Элуру. С. 204-281.

Раздел 5.

8. Давыденков О., священник. Традиционная христология нехалкидонитов с точки зрения святых отцов и Вселенских соборов Православной Церкви. М., 1998.
9. Заболотский Н. Христология Древних Восточных Церквей в богословии Севира Антиохийского // Журнал Московской Патриархии. 1975. № 10.

Тема 11. Пятый Вселенский собор

Разделы.

1. Предыстория Пятого Вселенского собора. Император Юстиниан I и его униональная политика.
2. Поставление во епископы Константинополя Мины и утверждение на папском троне Вигилия.
3. Спор о «трех главах». Императорский эдикт и причины его возникновения.
4. Отношение к эдикту «О трех главах» на Востоке и Западе империи. Папа Вигилий и его «Юдикатум». Разрыв отношений между Римской и Константинопольскими Церквами.
5. Пятый Вселенский собор.
6. События после Пятого Вселенского собора.

Вопросы.

1. Какую богословскую позицию занимал император Юстиниан, а какую его жена Феодора?
2. Преследовались ли монофизиты в Константинополе в начальный период царствования Юстиниана?
3. Какого Константинопольского патриарха сменил на кафедре Мина? Какова была богословская позиция этих двух патриархов?
4. При каких обстоятельствах был избран на папский престол Вигилий? Кто помог ему занять папский престол?
5. В каком году был издан императорский эдикт «О трех главах»? Кого осуждал этот эдикт?
6. Кто был инициатором издания этого эдикта? Каковы явные и сокрытые причины этого эдикта?
7. Как отнеслись к этому эдикту на Востоке и Западе империи?
8. Почему папа Вигилий не соглашался с эдиктом императора?
9. Содержание папского «Юдикатума». Как отнеслись к этому документу на Западе?
10. В каком году и каком городе состоялся Пятый Вселенский собор?
11. С какими вопросами обращался император к участникам собора в своем послании к собору?
12. Какие решения вынес собор относительно «трех глав»?
13. Как собор отнесся к отсутствовавшему на нем папе Вигилию?
14. Способствовал ли этот собор восстановлению церковного единства на Востоке империи?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 373–438.
2. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
3. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
4. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
5. Лебедев А.П. Вселенские соборы 6, 7 и 8 веков: С приложениями к «Истории Вселенских соборов». СПб., 2004.
6. Евагрий Схоластик. Церковная история. М., 1997. Рекомендуется прочитать 4 книгу, особенно 10, 11, 31, 38 и 39 главы.
7. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т.З.

Следует ознакомиться со следующими источниками:

• Грамота императора Юстиниана отцам собора. С. 298–304.
• Послание Вигилия, папы Римского, к Евтихию, патриарху Константинопольскому. С. 305–306.
• Послание епископа Ивы к Маре персу. С. 402–404.
• Приговор собора о трех главах. С. 462–470.
• Пункты осуждения еретиков. 470–475.
• Слово благочестивейшего императора Юстиниана, посланное к Мине, святейшему и блаженнейшему архиепископу благополучного города и патриарху, против нечестивого Оригена и непотребных его мнений. С. 514–537.
• Грамота императора Юстиниана к святому собору об Оригене и его единомышленниках. С. 537–538.
• Исповедание веры императора Юстиниана против грех глав. С. 539–558.
• Послание императора Юстиниана к святому собору о Феодоре Мопсуестском и прочих. С. 559–563.

Раздел 4.

8. Доброклонский А.П. Сочинение Факунда, епископа Гермианского, «В защиту трех глав». М., 1880.

Тема 12. Монофелитский спор

Разделы темы.

1. Положение дел в империи при преемниках императора Юстиниана – Юстине Втором, Тиверии, Маврикии, Фоке и Ираклие.
2. Униональная политика императора Ираклия. Причины возникновения монофелитского спора.
3. Первая стадия монофелитского спора. Моноэнергизм, или спор о действиях во Христе. Возникновение моноэнергизма. Патриарх Сергий Константинопольский.
4. Утверждение моноэнергизма в Армении, Сирии и Египте. Кир Александрийский.
5. Реакция на моноэнергизм со стороны Софрония Иерусалимского и папы Гонория Римского.
6. Вторая стадия монофелитского спора. Спор о волях во Христе. «Эктесис» и протест против него на Востоке и Западе.
7. Начало арабского завоевания. Преподобный Максим Исповедник и его христология.
8. «Типос о вере» императора Константа Второго и Латеранский собор 649 г.
9. Суд над папой Мартином и Максимом Исповедником. Отношения между Константинополем и Римом.

Вопросы.

1. При каком императоре возник монофелитский спор?
2. Какие две стадии имел монофелитский сопор?
3. Какие внешние враги были у империи в начале седьмого века?
4. В связи с чем возникла новая христологическая ересь? Почему императорская власть способствовала ее распространению?
5. Кто явился автором и инициатором монофелитской ереси?
6. В каких регионах благодаря новому учению произошло восстановление церковного единства?
7. Кто проводил новую церковно-государственную политику в Египте? Какие полномочия имел этот человек?
8. Кто вступил в полемику с новым учением в Александрии и Константинополе?
9. Каким образом Римский папа узнал о новом учении? Какое имя было у этого папы?
10. Как римский папа отнесся к новой ереси?
11. Кто составил «Изложение веры» 638 г., которое официально провозгласило монофелитство?
12. Почему к середине седьмого века монофелитский спор потерял свое политическое значение?
13. Как относилась государственная власть империи к монофелитскому спору в конце 40-х годов седьмого века?
14. Кто защищал православное учение в первый и во второй период спора? Как сложилась судьба этих людей?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 438–491.
2. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
3. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
4. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
5. Лебедев А.П. Вселенские соборы 6, 7 и 8 веков: С приложениями к «Истории Вселенских соборов». СПб., 2004.
6. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. 4.

Следует ознакомиться со следующими источниками:

• Послание Софрония Иерусалимского Сергию Константинопольскому. С. 140-163.
• Послание Сергия, архиепископа Константинопольского, к Гонорию, папе Римскому. С. 172-176.
• Послание Гонория, папы Римского, к Сергию, архиепископу Константинопольскому. С. 176-179.

Раздел 7.

7. Башкиров В., протоиерей. Сын Божий – Сын Человеческий (Логос-Тропос Христа в творениях преподобного Максима Исповедника). Жировичи, 2006.
8. Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. СПб., 1888.
9. Поспелов Д.Д. Диспут с Пирром. Преп. Максим Исповедник и христологические споры VII столетия. М., 2004.

Тема 13. Шестой Вселенский собор и Трулльский собор

Разделы темы.

1. Поиски примирения между Римом и Константинополем. Римский собор 680 г.
2. Открытие и состав Шестого Вселенского собора.
3. Первые семь соборных заседаний.
4. Осуждение Феодора Фаранского, Кира Александрийского, Сергия, Пирра, Павла и Петра Константинопольских, а также Гонория Римского.
5. Пятнадцатое заседание. Осуждение монаха Полихрония.
6. Догматическое определение собора.
7. Отношение собора к папе Мартину и Максиму Исповеднику.
8. Попытка восстановления монофелитства при императоре Филлипике в 712 г.
9. Император Юстиниан Второй и созыв Трулльского собора.
10. Канонические определения Трулльского собора.
11. Отношение Римской Церкви к постановлениям Трулльского собора.

Вопросы.

1. С какой целью накануне Шестого Вселенского собора состоялся собор в Риме?
2. В каком году проходил этот Римский собор? Что говорилось в решениях этого собора?
3. При каких обстоятельствах появился императорский указ о созыве Шестого Вселенского собора?
4. При каком императоре состоялся Шестой Вселенский собор? Как вел себя император на соборных заседаниях?
5. В каком городе и в каком году проходил этот собор?
6. Чему были посвящены первые семь соборных заседаний?
7. Каких сторонников монофелитской ереси осудил собор?
8. Как пытался доказать истинность монофелитства монах Полихроний?
9. Что говорится в оросе собора о действиях и волях во Христе?
10. Как собор отнесся к таким борцам с монофелитской ересью, как Максим Исповедник и Мартин Римский?
11. Какой император сделал попытку возродить монофелитство? При каких обстоятельствах он занял трон?
12. При каком императоре, в каком году и в каком месте проходили заседания Трулльского собора?
13. Почему этот собор называют Пято-шестым Вселенским собором?
14. Как восприняла Римская Церковь решения Трулльского собора? Почему именно так?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 491–500.
2. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
3. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
4. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
5. Лебедев А.П. Вселенские соборы 6, 7 и 8 веков: С приложениями к «Истории Вселенских соборов». СПб., 2004.
6. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. 4.

Следует ознакомиться со следующими источниками:

• Высочайшая грамота, посланная Домну, святейшему папе древнего Рима, но врученная Агафону. С. 11–14.
• Послание Агафона и римского собора ста двадцати пяти епископов. С. 55–61.
• Деяние первое Шестого собора. С. 20–23.
• Деяние восемнадцатое Шестого собора. С. 216–222. В составе этого деяния – вероопределение собора на с. 221.
• Приветственное слово отцов, собравшихся в Константинополе в императорском дворце Трулле, к благочестивому императору Юстиниану. С. 270–272.
• Правила Трулльского собора. С. 272–298.

Тема 14. Иконоборческий спор и предыстория Седьмого Вселенского собора

Разделы темы:

1. Мотивы иконоборческого движения: государственно-политические, социально-экономические и церковные.
2. Периодизация иконоборческого движения.
3. Начало иконоборческого движения. Указ Льва Исавра. Реакция на иконоборчество Римского папы Григория.
4. Иоанн Дамаскин.
5. Константин Копроним и Иконоборческий собор 754 г.
6. Лев Хазар, императрица Ирина и подготовка к созыву Вселенского собора.

Вопросы.

1. Каковы были мотивы иконоборческого движения?
2. Что характеризовало императоров-иконоборцев как государственных деятелей?
3. Какова была внешнеполитическая ситуация в эпоху иконоборческого спора?
4. С каким церковным институтом боролись императоры-иконоборцы?
5. Какие злоупотребления в иконопочитании существовали в эпоху иконоборчества?
6. Какие периоды можно выделить в истории иконоборчества?
7. Какой император начал преследование икон? В каком году мог выйти его указ?
8. Кто пытался противостоять иконоборчеству в первый его период?
9. Какой основной богословский аргумент использовал Иоанн Дамаскин в защите почитания икон?
10. Какие термины, впоследствии воспринятые Седьмым собором, предложил Иоанн Дамаскин, защищая иконы?
11. При каком императоре, в каком году и месте состоялся иконоборческий собор?
12. Присутствовали ли на этом соборе представители Рима и восточные патриархи?
13. С чем кроме икон боролся император, организовавший иконоборческий собор?
14. При каком Константинопольском патриархе встал вопрос о восстановлении иконопочитания? Кто в то время возглавлял империю?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней.

Общая литература.

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 506-549.
2. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
3. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
4. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
5. Лебедев А.П. Вселенские соборы 6, 7 и 8 веков: С приложениями к «Истории Вселенских соборов». СПб., 2004.
6. Мейендорф И. Византийское богословие. Исторические направления и вероучение. М., 2001.
7. Мейендорф И., протопресвитер. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000.
8. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. 4.

Следует ознакомиться со следующими источниками:

• Первое послание святого отца нашего Григория, папы римского, к императору Льву Исаврянину о святых иконах. С. 320–327.
• Второе послание святого отца нашего Григория, папы римского, о святых иконах. С. 327–330.
• Опровержение коварно составленного толпою христианообвинителей и лжеименного определения. С. 512–585.

Раздел 1.

9. Сидоров А.И. Послание Евсевия Кесарийского к Констанции (К вопросу об идейных истоках иконоборчества // Византийский Временник. 1991. Т. 51. С. 58–73.

Раздел 4.

10. Иоанн Дамаскин. Три слова в защиту икон. М., 1999.
11. Андреев И. Герман, патриарх Константинопольский (715–730). Сергиев Посад, 1907.

Тема 15. Седьмой Вселенский собор и Торжество Православия

Разделы темы.

1. Открытие собора и его состав.
2. Вопрос о принятие в общение бывших иконоборцев.
3. Вопрос о почитании икон. Соборное определение об иконопочитании.
4. Канонические определения собора.
5. События в империи после собора. Императрица Ирина, императоры Константин, Никифор и Михаил Рангаве.
6. Второй период иконоборчества. Император Лев Пятый Армянин и собор 815 г. Императоры Михаил Второй и Феофил. Патриарх Тарасий и Феодор Студит.
7. Торжество Православия.
8. Иконоборчество на Западе.

Вопросы.

1. В каком городе и году проходил Седьмой Вселенский собор?
2. Кто стоял во главе империи и Константинопольской Церкви в это время?
3. Какие вопросы рассматривал этот собор?
4. Кто принимал активное участие на соборе наряду с епископами?
5. Какие группы иконоборцев существовали к моменту созыва собора?
6. Как собор отнесся к бывшим иконоборцам?
7. Кого, согласно определению собора, можно изображать на иконах, из чего допустимо изготавливать иконы и где можно их располагать?
8. В каких внешних действиях выражается почитание икон?
9. Чем отношение к иконе отличается от христианского отношения к Богу согласно соборному определению?
10. Сколько канонических определения Седьмого Вселенского собора?
11. Какие проблемы затрагивают эти определения?
12. Какой император возобновил иконоборчество? Какие политические обстоятельства этому способствовали?
13. В каком году состоялось Торжество Православия? Кто стоял во главе империи и Константинопольской Церкви в то время?
14. Как отнеслись к решениям Седьмого Вселенского собора франкские богословы? Почему?

Литература и рекомендации к ознакомлению с ней

Общая литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 549–586.
2. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.
3. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2003.
4. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
5. Лебедев А.П. Вселенские соборы 6, 7 и 8 веков: С приложениями к «Истории Вселенских соборов». СПб., 2004.
6. Мейендорф И. Византийское богословие. Исторические направления и вероучение. М., 2001.
7. Мейендорф И., протоперсвитер. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000.
8. Деяния Вселенских соборов. СПб., 1996. Т. 4.

Следует ознакомиться со следующими источниками:

• Высочайшая грамота Константина и Ирины к святейшим епископам, собравшимся на соборе в Никее. С. 343–346.
• Определение святого великого и вселенского собора, второго в Никее. С. 589–591.
• Продолжение седьмого деяния (анафемы и многолетия). С. 599–600.
• Соборное послание к благочестивейшим государям Константину и матери его Ирине. С. 600–604.
• Соборное послание к клиру царствующего града. С. 604–606.
• Церковные правила, провозглашенные вторым Никейским собором. С. 608–616.

Раздел 6.

9. Доброклонский А. Преподобный Феодор, игумен Студийский. Т. 1–2. Одесса, 1913–1914.
10. Гроссу Н. Преподобный Феодор Студит. Киев, 1907.

Раздел 7.

11. Успенский Ф. Константинопольский собор 842 г. и утверждение Православия // Журнал Министерства Народного Просвещения. 1891. Январь. С. 73–158.

Публикации В.В. Акимова

1. Акимов В. «Стихи, сочиненные ночью во время бессонницы» в контексте жизни и творчества А.С. Пушкина // Христианская культура: Пушкинская эпоха. Альманах. Вып. 16. СПб., 1997. С. 42–47.
2. Акимов В.В. Личность императора Юлиана Отступника в оценке свт. Григория Назианзина / / Праблемы гiсторыi старажытнага свету и сярэдних вякоу. Матэрыялы навуковай рэспублiканскай канферэнцыi. Мн., 2000. С. 60–64.
3. Акимов В.В. К вопросу об обожении в учении свт. Григория Назианзина // Материалы 6 Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений, посвященных дням славянской письменности и культуры, 25-26 мая 2000 г. Мн., 2001. Ч. 1, кн. 1. С. 86–94.
4. Акимов В.В. Человек и творение: богословский аспект отношения к миру // Материалы международной научной конференции «Христианские ценности в современной культуре (к 2000-летию Христианства)». Мн., 2001. Ч. 1. С. 55–57.
5. Акимов В.В. Первородный грех по учению блаженного Августина / Ученые записки. Сборник научных статей факультета теологии. Выпуск 1. Мн., 2002. С. 36–53.
6. Акимов В.В. Литургический аспект раннего христианского мученичества // Материалы 7 Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений, посвященных дням славянской письменности и культуры, 24–25 мая 2001 г. Мн., 2002. Ч. 1, кн. 1. С. 192–200.
7. Акимов В.В. Сборник вопросов и упражнений по Литургике: Учебно-методическое пособие. Мн., 2003. 52 с.
8. Акимов В.В. Античная риторика в Первом послании к Коринфянам св. апостола Павла // Материалы 8 Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений, посвященных дням славянской письменности и культуры, 22–24 мая 2002 г. Мн., 2003. Ч. 1, кн. 1. С. 118–127.
9. Акимов В.В. Литургический аспект раннего христианского мученичества // Минские епархиальные ведомости. № 1 (64). 2003. С. 36–38.
10. Акимов В.В. Причины гонения на Русскую Православную Церковь в 20 веке // Ученые записки. Сборник научных статей факультета теологии. Выпуск 2. Мн., 2004. С. 180-195.
11. Акимов В.В. Вавилонская поэма «Энума элиш» и рассказ Библии о творении мира Богом // Материалы 9 Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений, посвященных дням славянской письменности и культуры, 23–26 мая 2003 г. Мн., 2004. Ч. 1, кн. 1. С. 66–72.
12. Акимов В.В. Слово святителя Григория Назианзина в похвалу философа Ирона как образец христианского панегирика // Свято-Михайловские чтения «Православие и современность». 14-21 ноября 2002 г. Доклады и тезисы. Часть 2. Мн., 2004. С. 112–120.
13. Акимов В.В. Библейское повествование о потопе (Быт.6-9) и древняя ближневосточная литература // Материалы 10 Международных Кирилло-Мефодиевских чтений, посвященных Дням славянской письменности и культуры, 24–26 мая 2004 г. Часть 1. Мн., 2005. С. 138–150.
14. Акимов В.В. Трансформация раннехристианских эсхатологических воззрений в церковно-исторических сочинениях Евсевия Кесарийского // Труды Минской Духовной Академии. № 3. Жировичи, 2005. С. 66–70.
15. Акимов В.В. Христианское монашество и мученичество в интерпретации церковных историков 4–5 в. // Минские епархиальные ведомости. № 1 (72). 2005. С. 53–56.
16. Акимов В.В. Молитва из «Мученичества святого Поликарпа Смирнского» как историко-литургический памятник // Материалы 6 Международной научной конференции в честь академиков АН БССР Н.М. Никольского и В.Н. Перцева 7-9 апреля 2005 г., Минск. Мн., 2005. С. 105–109.
17. Акимов В.В. Молитва из «Мученичества святого Поликарпа Смирнского» как историко-литургический памятник // Минские епархиальные ведомости. № 4 (75). 2005. С. 48–50.
18. Акимов В.В. Правовые памятники Древней Месопотамии и Библия // Труды Минской Духовной Академии. № 4. Жировичи, 2006. С. 104–119.
19. Акимов В.В. Проблема происхождения 103 псалма // Труды Минской Духовной Академии. № 5. Жировичи, 2007. С. 114–123.
20. Акимов В.В. Богословское понимание цели ветхозаветного законодательства // Веснiк Гродзенскага Дзяржаунага Унiверсiтэта iмя Я. Купалы. Серыя 4. Правазнауства. № 2(70). 2008.
21. Акимов В.В. Эпоха правления иудейского царя Езекии: история и богословие истории // Труды Минской Духовной Академии. № 6. Жировичи, 2008. С. 103–112.
22. Образовательный стандарт Республики Беларусь. Высшее образование. Первая ступень. Специальность 1-21 01 01 Теология. Квалификация: Теолог-религиовед. Преподаватель этики, эстетики и культурологии. Исполнители: Митрополит Минский и Слуцкий Филарет, В.В. Акимов, В.Г. Башкиров, С.А. Гордун, А.В. Данилов, Г.Н. Петровский, Т.А. Довгялло. Мн., 2008.
23. Акимов В.В. Хилиастические представления в христианской Церкви 1–3 в. // Просвещение, свидетельство, проповедь. Миссия Церкви: история и современность. Материалы Международной научно-практической конференции, посвященной 1020-летию Крещения Руси. 15–16 декабря 2008 г., Минск. Мн., 2009. С. 20–24.
24. Акимов В.В. Библейские пророки и прорицатели Древнего Ближнего Востока: сравнительный анализ // Материалы 14 Международных Кирилло-Мефодиевских чтений, посвященных Дням славянской письменности и культуры, 22–24 мая 2008 г. Мн., 2009. С. 387–408.
25. Акимов В.В. Литература Мудрости: Древний Израиль и народы Ближнего Востока. Труды Минской Духовной Академии. № 7. Жировичи, 2009. С. 133–159.
26. Акимов В.В. Учение о Логосе в античной философии и христианском Откровении // Материалы 15 Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений, посвященных дням славянской письменности и культуры (Минск, 21–24 мая 2009 г.). Мн., 2010. С. 156–167.
27. Акимов В.В. Древнеегипетский «Разговор разочарованного со своим Ба» и библейская Книга Екклезиаста // Труды Минской Духовной Академии. № 8. Жировичи, 2010.

---

Примечания: