Пелагианство

Литература по теме

Пелагиа́нство – еретическое учение, связанное с именем и воззрениями еретика Пелагия, распространившееся в V в. на Западе, состоявшее, в частности, в отрицании подверженности людей скверне первородного греха как результата грехопадения прародителей, минимизировании значимости роли Божественной благодати (в православном значении этого слова) или даже в отрицании необходимости благодатной помощи человеку в деле его духовно-нравственного совершенства, в деле спасения (осуждено III Вселенским Собором).

photo 2024 06 20 11 25 20 – Пелагианство
«Пелагий». Автор неизвестен. Возможно 17 век.

Согласно одной точке зрения, Пелагий был монахом, а согласно другой – мирянином, который вел аскетический образ жизни. По разным оценкам, он происходил из Британии или Шотландии. Прибыв (ок. V – нач. V в.) в Рим, Пелагий столкнулся с массовыми нарушениями Божественных заповедей римскими христианами, оправдывавшими свою нравственную распущенность духовной немощью, как следствием падения человека, в силу чего они-де и неспособны противостоять греху. Такой подход к самооправданию не соответствовал учению Церкви, которая хотя и утверждает, что человек не в состоянии избавляться от греховности и стяжать праведность исключительно собственными силами, однако настаивает, что он может и должен делать это в соработничестве с Богом, при содействии Божественной благодати. Возражая же оппонентам, Пелагий, вместо того чтобы встать на позицию Церкви, впал в крайность и стал учить тому, что грех преодолим для человека при условии, что сам человек желает не грешить. При этом он превознес личные возможности человека и обанкротил значимость благодати (в христианском понимании слова).

Богословие

В современном научном понимании под пелагианством подразумевается система еретических взглядов, близкая к системе взглядов Пелагия, однако не во всех своих компонентах и элементах соответствующая ей с детальною точностью. Что касается личных воззрений Пелагия, в значительной мере они отражены в его сочинениях: Толкования на послания апостола Павла, Послания к Деметриаде, к Целантии, к Ктесифону, Книжка о вере к папе Иннокентию, Книга о христианской жизни, Послание о девстве; а также сохранившиеся частично: («О вере в Троицу», «Избранные места из Божественных Писаний», «Защитительная записка», «О природе», «О свободном выборе», Послание к Ливании). Кроме того, отчасти воззрения Пелагия отмечены в богословских произведениях и документах, направленных на разоблачение его лжеучения.

В рамках пелагианства, грех, совершенный Адамом (и Евой) в раю (то есть по выражению блаженного Августина, первородный грех), рассматривается как его (их) личный грех, но не как грех, следствием которого явилась поврежденность человеческого естества, в результате чего все потомки первой человеческой четы (исключение – Господь Иисус Христос) стали рождаться склонными ко злу, и в результате чего человек стал смертным. Согласно пелагианству, влияние греха Адама на его потомков можно усматривать в том отношении, что он послужил для них негативным примером. Что касается пелагианской позиции относительно причины смертности человека: человек изначально был создан смертным. Это означает, что все люди рождаются духовно здоровыми, в том состоянии, в котором пребывал Адам до грехопадения. Людям трудно творить добро потому, что они привыкли совершать грехи. Телесная смерть не является последствием греха и существовала бы даже если Адам не согрешил. Слова Писания о смерти как о наказании за грех следует понимать в смысле смерти духовной, которой человек может избежать путем раскаяния в своих личных грехах и упражнения в добродетели. Добродетельная жизнь находится исключительно (или почти исключительно) во власти человека.

Понятие «благодать» представлено в пелагианстве иначе, чем в вероучении Церкви: не только как энергия Божья, но, в частности, и как особые дары Божьи, такие, например, как разум и свободная воля (естественная благодать). Согласно пелагианству, в Таинстве Крещения новопросвещенному христианину отпускаются уже совершенные личные грехи. При этом не отрицается и целесообразность крещения младенцев, ещё не совершивших личных грехов, так как новое рождение даруется им для того, чтобы они смогли войти в Царство Небесное.

Кроме того, пелагианская позиция порождала проблемы в сотериологии: исходя из положений пелагианства о неподверженности потомков Адама первородному греху, о возможности человека достигать нравственного совершенства путем личных усилий (без особого содействия Божия), нельзя объяснить целесообразность Воплощения, Крестных Страданий и смерти Сына Божия так, как это объясняется в рамках учения Церкви. В среде пелагиан были популярны творения свт. Иоанна Златоуста, который действительно придавал большое значение теме личной ответственности человека за грех, однако ссылки на его поучения со стороны пелагиан отнюдь не доказывали истинности их лжеучения.

История

История пелагианства началась в Риме, где Пелагий, по некоторым оценкам, действовал с 70 гг. IV в., и где он приобрел множество последователей, среди которых одним из наиболее ярких был Целестий. На рубеже IV и V вв. Риме при них собрался кружок единомышленников, в который также входил некий Руфин Сириец, возможно оказавший влияние на взгляды Пелагия. В это время они начали вести богословские дискуссии, в том числе заочные, с блаженным Августином, самым известным противником пелагианства, создавшим в полемике с ним свое известное, хотя и спорное учение о предопределении. Сам Августин рассказывал о том, что особое неприятие Пелагия вызвала его цитата из книги «Исповедь»: «Дай то, что повелеваешь и повелевай, что хочешь». В ней Пелагий усмотрел отрицание учения о свободной воле человека. В это время Пелагий уже был вынужден защищать свои богословские идеи, которые наиболее полно выразил в сочинении «О природе».

В 410-х гг. Пелагий и Целестий покинули Рим из-за опасности со стороны готов. В Латинской Африке Пелагий встречался с Августином, но вскоре отправился в Иерусалим, тогда как Целестий остался в Карфагене, желая стать пресвитером. Здесь он продолжил свою проповедь, вызвав сопротивление диакона Павлина, представителя Медиоланской церкви, который подал епископу Карфагенскому Алипию жалобу, содержащую набор еретических мнений Целестия. В 411 г. там же в Карфагене состоялся церковный суд над Целестием, в результате которого он был лишен церковного общения. Целестий объявил о своем желании апеллировать к римскому папе, однако вместо этого уехал на Восток, где принял пресвитерскую хиротонию в Эфесе и продолжил распространение своих взглядов. Возможно, в это время он поддерживал связь с находившимся в Палестине Пелагием. В разных концах Империи стали появляться группы их сторонников. Блаженный Августин не присутствовал на суде над Целестием, однако подробно прокомментировал рассмотренные там положения веры по просьбе карфагенского чиновника Марцеллина в обращенном к нему сочинении в трех книгах.

28 июля 415 г. в Палестине по инициативе блаженного Иеронима, критиковавшего учение о том, что человек может жить без греха, если захочет этого, под председательством Иоанна Иерусалимского состоялся собор против Пелагия. В соборе также участвовал представитель блаженного Августина Орозий. Пелагию удалось оправдаться, признав тезис, что человек может быть без греха при помощи Бога, однако Орозий обвинил присутствовавшего переводчика в неверной передаче слов Пелагия. В декабре того же года против Пелагия выступали галльские епископы Герос Арелатский и Лазарь Акв Секстиевых. На соборе в Диосполе (Лидде) Пелагию было предъявлено 29 тезисов, составленных при помощи этих епископов. Взгляды, сформулированные в этих тезисах, принадлежали как самому Пелагию, так и Целестию. Пелагий был не склонен открыто излагать на соборе свои взгляды на природу благодати и смысл Таинства Крещения, а те положения, в авторстве которых его обвиняли, реинтерпретировал таким образом, чтобы они могли быть приняты участниками собора как православные. Отвечать за те положения, которые принадлежали не ему, а Целестию он отказался, но анафематствовал в этих тезисах все то, что вызывало неприятие участников собора. Таким образом Пелагий избежал осуждения, что вызвало неприятие со стороны блаженного Августина и его сторонников, которые стали добиваться рассмотрения взглядов Пелагия в Риме. В качестве подготовительных мероприятий в 416 г. были проведены соборы в Карфагене и Милеве, где Пелагий и Целестий были осуждены как еретики на основании обвинительной записки галльских епископов. Папа Иннокентий I 27 января 417 г. признал это решение, сообщив о прочтении сочинения Пелагия «О природе» и отметив, что пелагиане не признают учение о испрашиваемой в молитвах и ежедневно подаваемой благодати и отрицают необходимость крещения для спасения младенцев. Пелагий отправил в Рим апелляцию, которая была доставлена туда уже после смерти папы Иннокентия (папой после него стал Зосима). Также в Рим лично прибыл Целестий, изгнанный в результате папского решения епископом Аттиком из Константинополя. Папа Зосима добился от Целестия признания осуждения всех положений, признанных Иннокентием еретическими, после чего принял его в общение с Церковью, о чем и сообщил африканским епископам в письме от 21 сентября 417 г. Пелагий был оправдан заочно на основании своей апелляции, в которой он касался основной тематики споров предельно кратко, что давало возможность как православного, так и пелагианского толкования его взглядов. Это способствовало распространению пелагианства, которое в это время стал исповедовать такой известный сторонник данной ереси, как Юлиан Экланский. Африканские епископы не согласились с этим решением, подтвердив осуждение в 417 г. на соборе в Карфагене, добившись изгнания пелагиан из Рима указом императора Гонория и, наконец, созвав 1 мая 418 г. в Карфагене представительный собор более чем 200 епископов, издавший 9 антипелагианских канонов, из которых каноны 1–3 были направлены против непризнания учения о первородном грехе, 4–6 – против отрицания необходимости благодати для совершения добрых дел и сведения ее значения к научению вере и праведности, 7–9 – против точки зрения, согласно которой существуют «безгрешные» святые. Эти каноны вошли в западные и восточные канонические сборники. Исключение составил опущенный составителями сборников 3 канон, в котором осуждалось учение о некоем среднем состояние некрещеных младенцев. Вскоре после собора папа Зосима изменил свою позицию. В 419 г. блаженный Августин в сочинении «О благодати Христовой и первородном грехе» подвел итог этому этапу полемики с пелагианами. Однако его собственное учение о благодати, сложившееся в ходе пелагианских споров, также вызвало недоумение многих современников, из-за чего дискуссии продолжились.

Группа италийских епископов во главе с Юлианом Экланским не согласилась с решением папы Зосимы. Они продолжали считать нынешнюю природу человека благой и обладающей самостоятельной способностью совершенствоваться. Юлиан, не разделяя во всей полноте взгляды Целестия, признавал взаимодействие свободной воли человека и благодати Бога в деле спасения и соглашался с необходимостью крещения младенцев, однако критиковал и учение Августина о первородном грехе и его точку зрения, согласно которой крещение младенцев совершается также как и у взрослых во оставление грехов. Также в ходе полемики Юлиан обвинял Августина в том, что тот считает законный христианский брак делом диавола. Юлиан Экланский выступал с обвинениями и против Римской кафедры, поэтому новый папа Бонифаций обратился к Августину с просьбой ответить Юлиану. В результате между ним и Юлианом начался заочный спор, продолжавшийся до смерти Августина. В этот период были написаны сочинения Августина «Против двух писем пелагиан», «О браке и вожделении», «Против Юлиана», «Незавершенный труд против второго ответа Юлиана», содержащие подробный разбор трудов Юлиана.

В Латинской Африке письмо Августина пресвитеру Сиксту (будущему папе) вызвало недоумение адруметских монахов. В нем они увидели противоречие с представлением о необходимости подвижнической жизни для спасения, однако в итоге удовлетворились данными в дальнейшем пояснениями Августина. Оппозиция Августину и защищавшему его позицию Просперу Аквитанскому сложилась в монашеской среде Галлии. Именно эти участники спора из числа монахов получили в дальнейшем название «полупелагиан», которое по традиции употребляется до сих пор. В монастыре св. Виктора в Марселе произведение Августина «Об упреке и благодати» было воспринято как изложение манихейского учения о доброй и злой природах. Настоятель этой общины, Иоанн Кассиан Римлянин, был противником пелагианства, указывая на совпадение его с несторианством во взгляде на Иисуса Христа как на простого человека, явившего пример совершенствования. Он признавал существование первородного греха и необходимость для спасения внутреннего воздействия благодати, но отвергал радикальные взгляды Августина о том, что все необходимое для спасения человека является только результатом действия благодати.

В 428 г. Константинопольским епископом стал осужденный впоследствии как еретик Несторий. В связи с этим, пелагиане, включая Юлиана и Целестия появились в столице, стремясь к воссоединению с Церковью. Несторий, хотя и был не вполне согласен с их богословскими взглядами, тем не менее вступил по этому поводу в переписку с папой Целестином. В итоге пелагиане так и не добились принятия в общение с Церковью и были изгнаны из столицы императором Феодосием II. Папа же Целестин добился осуждения пелагианства на Третьем Вселенском Соборе на заседаниях под председательством святителя Кирилла Александрийского. На Западе пелагиане продолжали существовать в отдельных общинах до конца V в. Что же касается взглядов на роль благодати в деле спасения блаженного Августина, то полемика относительно этих взглядов в Галлии продолжалась вплоть до 529 г., когда сторонники блаженного Августина одержали верх на соборе в Аравсионе.

Близкие понятия

Комментировать

Каналы АВ
TG: t.me/azbyka
Viber: vb.me/azbyka