прот. Владимир Башкиров
Беседа на Новый год

протоиерей Владимир Башкиров,
магистр Богословия

Новый год – праздник по-особому приятный. Невольно замечаешь, как преображаются люди, какие они приветливые, радостные и благожелательные. Ходят в гости, поздравляют друг друга. Смотришь и думаешь: «Вот бы всегда так! Как хорошо мы бы все жили между собой, и сколько бы избежали ненужных трудностей».

Но к этой дате мы приходим со смешанным чувством. Знаем, что в наступающем году жизнь, как и раньше, будет ставить свои проблемы, что у времени свое объективное течение, и все равно надеемся на что-то новое и лучшее, и одновременно чувствуем затаенное беспокойство перед будущим, неизвестным и таинственным. Так было и в прошлом году, и в позапрошлом и много лет тому назад. Так было у людей всегда. Человек сживается с прошлым, быстро забывает неприятные моменты, и даже с удовольствием вспоминает о прожитом. Память воспроизводит его почти всегда в чуть-чуть розовом свете.

Помнится одна история из монастырской жизни. К старому монаху пришли ученики и стали рассуждать, что хорошие времена уже прошли. А он ответил: «Времена всегда хороши, когда пройдут»1.

Но есть у праздника Нового года еще одна важная особенность. Он не только располагает к размышлению о будущем, но и дает возможность проанализировать прошлое. Как я прожил это время, какой приобрел опыт, как складывались мои отношения с людьми, и, наконец, задумался ли я над тем, что стал на год старше, а значит, ближе к вечности. Как она представляется мне, стала ли она для меня реальностью? Или она по-прежнему на периферии моего сознания. Мне просто не до нее, у меня еще столько нерешенных житейских дел, что тут не до философских размышлений!

А надо было бы найти минутку и в самый Новый год именно об этом и подумать.

Посмотрите, как хорошо о таком мгновении истины сказал известный русский философ и богослов протоиерей Сергий Булгаков († 1944):

«В Новолетие обостряется откровение вечности… Поворотные времена и сроки говорят нам о нашем рождении и смерти, о вступлении в мир и исхождении из него, о гранях жизни, ограниченной во времени.

Когда наблюдаешь, как течет время, испытываешь чувство легкости, свободы от времени, взлета над ним.

Мы живем во времени, но носим образ вечности, такова противоречивость нашего тварного бытия, но это и знак свободы от него, знак свободы детей Божиих»2.

Без этого ощущения не может быть настоящего счастья, даже земного, которое мы в эти дни желаем друг другу. А когда оно приходит, с ним вселяется и чувство безотчетной тревоги: «А вдруг всё быстро кончится!».

Нередко так и бывает. Правда, мы об этом мало думаем, но о таком исходе всегда напоминают философы и мудрецы.

Вот один из похожих эпизодов.

«Я так доволен! – ликовал молодой монах, – Здоровье у меня прекрасное, душа моя в радости, а сердце счастливо!».

Старец же выслушал его и задумчиво сказал: «Бывают мгновения, когда все получается, и дует попутный ветер. Не стоит на них полагаться, они быстро проходят…»3.

А проходят, потому что земное счастье не имеет опоры в себе, его настоящее основание – в вечности. А значит, оно немыслимо без веры в Бога.

И это потому, что истинное счастье – прежде всего спокойная совесть и внутренний мир, а потом уже стечение благоприятных обстоятельств.

С верой в сердце легче иметь такую совесть. С надеждой на Бога проще переносить все искушения и трудности. С мыслью о Боге всегда правильно воспользуешься благами мира, потому что знаешь, что они – не твоя собственность, а Божий дар, что распоряжаться ими надо во славу Божию и для пользы других людей. А когда так относишься к Богу и людям, то начинаешь дорожить временем и видеть в нем – путь в вечность. Все можно восстановить: истраченные деньги, потерянное имущество и даже пошатнувшееся здоровье, но никогда не вернется потерянное время. Не случайно апостол Павел настойчиво напоминал: «Поступайте осторожно, дорожа временем, потому что дни обманчивы» (Еф.5:15-16).

Послушайте, как хорошо толкует о времени один древний манускрипт:

«Что такое время нашей жизни? Оно – лестница, которая одним концом достигает неба, а другим упирается в ад. И, идя по ней, мы, постепенно или приближаемся к небу или спускаемся в преисподнюю. И кто знает, может быть, именно этот момент моей или твоей жизни и есть последняя ступенька на этой лестнице?»4.

Смотрите, что получается. Как только я хочу найти опору для настоящего счастья, я сразу же упираюсь в вечность, и она ставит передо мной вопросы, от которых мне не уйти. И чем раньше я себе на них отвечу, тем быстрее мне раскроется цель моей земной жизни и смысл времени.

Приведем еще несколько размышлений церковных проповедников о Новом годе и времени:

«Одного мудреца древности спросили: – что бы, по его мнению, было драгоценнее всего для человека? «Время, – отвечал он, – ибо посредством времени можно приобрести всё; а самого времени нельзя купить ни за что».

В самом деле… попробуй кто… возвратить для себя назад хотя бы минуту! Никогда не возвратить ни единой. Время непродолжимо и невозвратимо! Посему оно драгоценнее всего для человека; ибо посредством его можно приобрести всё, – самое небо и блаженную вечность, а времени невозможно приобрести ни за что.

И потому – первой важности вопрос: кто употребляет время как должно, и кто злоупотребляет им?

Употребляет время тот, кто употребляет его для приготовления себя к вечности, и что ни делает, всегда и во всем простирает взор свой далее временного и вечного. Ибо не для сего ли самого, то есть для приготовления к вечности и дано нас всем время? …

Употребляет его, как должно, тот, кто в продолжение его старается делать добра как можно более, а зла как можно менее. Ибо в делании добра состоит самое наше предназначение, а допущение зла вредит нам навсегда, и во времени и в вечности. Делание добра приближает нас к цели бытия нашего, и составляет неотъемлемое достояние, прекрасный запас для неба; а допущение зла отъемлет у нас часть совершенства, удаляет нас от цели нашего бытия, ставит в злополучное противоречие с Богом, со всеми сотворенными существами и с самим собою…

Употребляет время, как должно, тот, кто употребляет его на изглаждение в себе и жизни своей всего нечистого и греховного. Ибо на что употреблять время больному и прокаженному, каковы мы все духом и совестию, как не первее всего на исцеление себя от болезни? И может ли быть болезнь хуже и опаснее греха и беззакония…?

После сего само собою видно, кто злоупотребляет временем?

Тот, во-первых, у кого протекает оно в бездействии и праздности… Можно ли губить в бездействии время, когда от него зависит вечность? Когда его вообще так не много?…

Злоупотребляет временем тот, кто, хотя и не попускает ему протекать праздно, но все занятия свои ограничивает одним видимым, земным, чувственным и скоропреходящим. Ибо в таком случае, из всего того, что ни делается, из всех занятий, трудов, скорбей и лишений не выйдет, наконец, ничего; – и мы, пробудясь и проработав всю жизнь, под её конец, когда всё видимое и временное исчезнет для нас, явимся, ничего не имея…

Еще больше злоупотребляет временем тот, кто употребляет его на дела, противные закону Божию, на обман, похоть плотскую, гордость житейскую, на преследования ближних и тому подобное. Ибо, так действуя, человек сильно портит богоподобную природу свою, идет безумно против всемогущей воли Творца, неприметно приближается к состоянию духов злобы, а тем самым готовит для себя в вечности участь самую злополучную…

Теперь никто не требует от нас отчета в нашем времени. Оно каждый день, с утра до вечера, предоставлено нашему произволу. Употребляй его идействуй как хочешь. Делай или не делай; извлекай из него пользу или злоупотребляй им. Всё это, по-видимому, равно для Того, Кто дарует нам время. Но так не будет всегда! Наступит, наконец, для всех и каждого последний час времени, когда мы должны будем предстать на суд Господа веков и времен, и дать отчет во всех днях и часах наших. Следствием этого будут уже не новые годы, а вечность, блаженная для тех, кто употреблял время свое, как должно, и злополучная для тех, кто употреблял его всуе» (Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Сочинения. Т. 1. Слово на Новый год. СПб – М., 1871. С. 271–277).

А вот новогоднее пожелание праведного Иоанна Кронштадтского († 1908):

«Чего пожелать себе и вам искренне, от всей души в Новый год? А вот чего: чтобы мы все стали новыми, отложив ветхость. «Что же у нас ветхое?», – спросите вы. Конечно, грех страсти и порочные наклонности и поползновения наши. Всё это есть тлен, который крайне тлит наши души и тела, удаляя их от Бога и лишая их мира, здравия, тишины, свободы, свободы, света.

Например, если я ощущаю в себе каждый день поползновение к гневу, или к зависти, гордости, или действительно гневаюсь, сержусь, завидую, горжусь, или имею страсть к деньгам, к яствам и напиткам,.. то я не новый, а ветхий человек, не Божий человек, а чадо диавола, и только тогда делаюсь новым человеком и чадом Божиим,.. когда искренне покаюсь, оплачу свой грех, и совсем переменюсь в своих мыслях, чувствах, расположениях и склонностях в добрую сторону… Вот в этом смысле я желаю от всей души и себе и вам сделаться новыми, во славу Божию, и во спасение и истинное благо всем нам и во утверждение надежды нашей на жизнь вечную…» (Сергиев Иоанн, протоиерей. Поучение на Новый год. Поучения, слова и речи на храмовые праздники и разные случаи. Кронштадт, 1889. С. 131–133).

Именно в этом смысле Святитель Тихон Задонский († 1783) в качестве новогоднего приветствия призывает к покаянию:

«Покайтесь!…Уповаю, и вы сами признаете, что слово сие…прилично и благовременно при начатии нового года предлагается, если рассудите, что есть покаяние. Покаяние есть прежнего грехолюбивого жития омерзение, и нового, по закону Божию управляемого, принятие. Так, например,: кто до сих пор был пьяница и прочих сластей любитель, тому надо стать воздержным, кто в плотских нечистотах валялся как свинья в грязи, тому, отринув сих страстей неистовство, надо возлюбить чистоту телесную и душевную…то есть, не только тело не осквернять, но и ум от помыслов скверных хранить. Кто в ссоре и вражде с ближними житие свое доселе проводил, тому надо примириться со всеми, и со всеми, по слову апостола, иметь мир (Евр.12:14)…

И когда так начнете Новый год, то благополучно начнете, а еще и того лучше, если, так начав, так и кончите. Ибо не всяк, кто начинает хорошо, хорошо кончает. Я вам и себе, как этот, и если Бог изволит, и прочие следующие годы так начать… и в сей душеполезной новости препроводить, и так христианскую кончину получить желаю…» (Святитель Тихон Задонский. Творения. Т. 1. Слово на Новый год. М.: Репринт, 1889. С. 33, 35).

Со встречей Нового года многие люди связывают целый ряд суеверий, например:

• На новогоднем столе должны быть в изобилии еда и напитки, тогда весь год в семье будет достаток.
• У кого в Новый год будет пусто в карманах, тот весь год проведет в нужде.
• Последняя рюмка в канун Нового года принесет удачу тому, кто её выпьет.
• Если на Новый год одеть что-нибудь новое, то весь год будет удачным.
• Если в этот день кто-то чихает, то к своему благополучию – весь год будет счастливым.
• Если на Новый год что-либо случилось с человеком, то целый год будет случаться.

(О суевериях и предрассудках. М., 2002. С. 21).

Приведем слова, которые св. Иоанн Златоуст († 407) произнес 1 января 387 в Антиохии, и которые как будто сказаны о нас:

«…Более всего прискорбны состязания, которые происходят сегодня в гостиницах и преисполнены распутства и великого нечестия. Нечестия, потому что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день этого месяца они проведут в удовольствии и веселии, то и весь год будет то же; а распутства потому, что на самом рассвете и женщины и мужчины, наполнив стаканы и чаши вином, напиваются с великой неумеренностью…Крайне безумно по одному счастливому дню ожидать того же на весь год. И не только от безумия, но и от диавольского влияния происходит та мысль, будто в делах нашей жизни надо полагаться не на собственную ревность и деятельность, а на дневные обращения времени.

Счастлив для тебя будет год во всем не тогда, как ты будешь пьянствовать в первый день, но если и в первый и в каждый день будешь делать угодное Богу. День бывает плох или хорош не по своей природе, – потому что день ото дня ничем не разнится, но – по нашему усердию или беспечности. Если ты сделал добро, то день для тебя хорош, а если ты согрешил, то- плох и неазлучен с наказанием. Если ты будешь так рассуждать и так настраивать себя, совершая каждый день молитвы и милостыни, то весь год будет для тебя счастлив…» (Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 1. Книга вторая. Слово на Новый год. СПб.: Репринт, 1898. С. 769).

Посмотрите, как относился к приметам св. Василий Великий († 379):

«…Какое зло – волхвовать! Вне попечения Божия поставляет оно предающегося ему. А многим из христиан кажется делом безвредным склонять к нему слух, собирать примеры, слушать истолкователей примет.

Чихнул кто на слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал меня по имени, нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда; всё это помеха. И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в этот вредный порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся ему. Еще в древности, по закону Моисееву, чарования, волхвования, ворожба, птицегадания, отринуты как изобретения демонов…Что бедственнее такой жизни всё подозревать, во всем видеть препятствия, когда всё должно возводить душу к Богу…» (Святитель Василий Великий. Творения. Толкование на пророка Исаию, глава 2-я (6). СПб., 1911. С. 273–274).

---

Примечания: