Толкования на Псалтирь 118:108

Вольная уст моих благоволи же, Господи, и судьбам Твоим научи мя

Из подвигов добродетели большую часть предписывают божественные законы, но некоторые предоставляются свободному рас­положению. Так из жертв – одни по закону, другие же – от доброй воли. Первые – это, например, жертвы о грехе, о скверне и о не­ведении, которые повелевал приносить закон и которые воздавались Богу как долг; вторые же были плодом добровольной щедрости, почему и назывались дарами. Так и теперь: целомудрие, напр., и справедливость евангельским учением предписываются; девство же и воздержание после брака, нестяжательность, уединенная жизнь и пустынничество – это дела доброй воли, выходящие за пределы закона. Такие-то дела пророк назвал вольными. Конечно, что необязательно по закону, но является плодом боголюбивого расположения, то спра­ведливо называется добровольными. А часто, подвергаясь несчастьям и скорбям, мы обещаемся Богу, как бы так: «войду в дом Твой со всесожжением, исполню пред Тобою обеты мои, которые изрекли уста мои, и произнес язык мой в скорби моей» (Пс.65:13–14). Это во всяком случае мы должны исполнять. Но изъясняемое выражение имеет и другой смысл. Добровольное – это то, что мы делаем сверх заповедей Божиих. Например, заповедь Бо­жия – сочетаться с одною женою, потому что «брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр.13:4). Если же кто хочет пробыть в девстве, то это его добровольный по­двиг. Точно также нам позволяется иметь пищу, одежду и кров; если же мы предпочтем упражняться в нестяжательности, это будет уже нашим добровольным делом. И если мы хотим проводить пустын­ническую и монашескую жизнь, это наше добровольное дело. И вот, пророк молится, чтобы желающим делать подобное удалось совершить его успешно.

«Вольная уст моих благоволи же Господи, и судьбам Твоим научи мя». Большую часть преспеяний в добродетели предписывают божественные законы, но нечто присовокупляет от себя и доброе произволение. Так и жертвы были и узаконенныя, и произвольныя. Ибо жертвы о грехе и преступлении, и жертвы о неведении повелевал приносить закон, и оне, как некий долг, воздаваемы были Богу. Жертвы же, приносимыя по щедрости добраго произволения, именовались дарами. Так и ныне целомудрие и правду предписывает евангельское слово, а девство и воздержание в брачной жизни, нестяжательность, отшельническая жизнь, пребывание в пустынях, суть дела добраго произволения, не включающияся в пределах закона. Посему, Пророк таковыя дела назвал «вольными»; потому что не подлежат они необходимости законов, но суть плод боголюбиваго произволения, и справедливо называются «вольними».

Вольная уст моих благоволи же, Господи, и судьбам Твоим научи мя

Вольная уст, то есть что самоохотно изрекают уста мои, то благоволи принять, Господи. И судьбам Твоим, тому то есть, что присуждено и определено волею Твоею, что составляет прямую Твою заповедь, научи меня, научи узнавать то во всяком случае, и исполнять с умением, во благоугождение Тебе.

В Ветхом Завете были жертвы, определенные законом, и были жертвы произвольные, которые всякий, по желанию сердца своего, давал обет приносить Богу. Так и в кругу нравственных дел: одни прямо определены законом, а другие оставлены на произвол, для засвидетельствования пламеннейшего усердия к богоугождению. «Большую часть преспеяний в добродетели, говорит блаженный Феодорит, предписывают Божественные законы, но присовокупляет нечто от себя и доброе произволение. Так и жертвы: были и узаконенные, были и произвольные. Жертвы о грехе и преступлении, жертвы о неведении повелевал приносить закон; они, как бы некоторый долг, воздаваемы были Богу; а жертвы, приносимые по доброму произволению, именовались дарами. Так и ныне: целомудрие и правду предписывает Евангельское слово, а девство и воздержание от брачной жизни, нестяжательность, отшельническая жизнь, пребывание в пустыне, это – дела доброго произволения, не состоящие в пределах закона. Пророк такого рода дела назвал вольными, потому что они не подлежат законной обязательности, а составляют плод боголюбивого произволения, и потому справедливо называются вольными».

Плод боголюбивого произволения может иметь место и при всяком добром деле. Так, когда представляется случай помочь другому, то иной делает это в мере, определенной апостолом, то есть не так, чтоб тому было довольство, а нам скорбь; а иной может превзойти эту меру и все отдать другому, лишив себя всего и оставшись ни с чем, с одним крепким упованием на покровительство Божие. Кто так делает, тот приносит произвольный плод боголюбивого произволения. Молиться Богу тоже надобно, и кто не молится, тот преступает заповедь Божию; но мера молитвословия зависит от боголюбивого произволения: всякий, с совета своего духовного отца, берет себе молитвенное правило и потом всякий раз может сокращать его или длить свое молитвословие. Так, положивший себе стоять на молитве по четверти часа или по часу, когда, вместо этого, по движению усердия промолится полчаса, час или два, то приносит вольный плод боголюбивого произволения. Так и во всех других делах. Движения боголюбивого произволения надлежит оживлять при всяком деянии. Есть у нас недобрая случайность – обращать все в форму. Дела, предпринимаемые с живым усердием, без всяких посторонних побуждений, с одним желанием делать угодное Богу, – такие дела в первый раз совершаются со всею живостию чувства и внимания, во второй – эти внутренние движения бывают слабее, в третий – еще слабее и, наконец, дела такие начинают быть совершаемы без всякого участия души, и выходит одна форма внешняя. Кое-что доброе и делается, но все одно, как бы и не делалось оно, потому что Бог смотрит на то, что происходит в сердце, а если там нет делаемого дела, то Бог его и не видит. И сколько от этого гибнет бесплодно дел и трудов! Это похоже на то, как если бы кто сеял и без разбора бросал семена и за межу, и на дорогу, где они пропадают даром. Чтоб избежать такой случайности, опытные отцы советуют всегда действовать так, как бы ты делал дело в первый раз: всякий день лишь начинай. Так и о доброй жизни вообще, потому что она и вся может обратиться в форму, так и в отношении к каждому делу. Сколько бы ни шел ты по доброму пути, держи себя так, как бы ты только сейчас вступил на него; сколько бы раз ни делал доброе дело, всегда делай так, как бы делал его в первый раз. Этим способом ты всегда будешь приносить Богу жертву боголюбивого своего произволения, жертву живую, приносимую от полного сердечного усердия, а только это и многоценно в очах Божиих.

(Это) вольная (приношения) уст моих; благоволи же, Господи (к ним), и судьбам Твоим научи мя

Прими, говорит, Господи, и приведи в надлежащее исполнение мои обещания, не принужденно, но добровольно и с признательностью данные мною, и состоящие в том, что я буду хранить заповеди Твои; почему и научи меня судам и постановлениям Твоим, как не удобовразумительным: ибо суды, говорит, Твои, Господи,—бездна великая (Псал. 35,7). Или научи меня заповедям Твоим глубже.

Поелику есть грехи и произвольные и непроизвольные; и часто случается погрешать и устами, не по произволу, но по некоему предрассудку, или незнанию: то он просит Бога о принятии только того, что произносится по произволению; а одно из таковых слов была клятва о сохранении судов. По словам Феодорита, Евсевия и Оригена, из совершаемых добродетелей большую часть предписывают божественные законы, а некоторые зависят от усердия, которые и называет даром. Так целомудрие и правду предписывают евангельские законы; а девство, нестяжательность, монашеская жизнь и пустынножительство суть дела усердия, которые выше закона; и таковые то называет здесь вольными; о каковых и молится, чтоб удостоены были принятия. Кирилла: Добродетель не подлежит владычеству, а произвольна и свободна от всякого принуждения. Такова была Давидова, который молится Богу о том, чтобы благоволил принять дела его только произвольные.

Ст. 107–108 Смирихся до зела, Господи, живи мя по словеси Твоему. Вольная уст моих благоволи же, Господи, и судьбам Твоим научи мя

Словами: смирихся до зела – пророк указывает на бедственное и уничиженное свое состояние. Может быть, говоря это, он разумел не себя лично, а вообще состояние человека грешника, необлагодатствованного и находящегося под влиянием греха. Но очевидно, что это говорит ревность пророка, порожденная верою, которая ревнует сильно, но без самонадеянности, без присвоения себе чего-либо. «Пророк, – пишет блж. Феодорит, – не просто сказал: смирихся, но: смирихся до зела, т.е. до крайности, и говорит это тот, кто, будучи царем и пророком, имел приобретенное добродетелью дерзновение к Богу и к людям, обилуя богатством и покорив всех своих врагов. Но и тут не хотел он возлагать надежду ни на мудрость, ни на мужество, ни на правду свою. Прося жизни (живи мя) у Могущего дать жизнь, он просит не жизни безусловно, но жизни разумной, сообразной с законом, обретающей славу свою в Божием законе» (6, с 595]. Так чувствуют, так мыслят и все ревнители спасения и богоугождения. Знают они, что это должно совершиться взаимодействием свободного произволения и благодатной помощи, но испытав многократно, что «еже хотети прилежит им, а еже содеяти доброе, не обретают» (Рим. 7:18), они ни во что ставят свое произволение и ожидают всего от единой благодатной помощи. Потому ее исключительно испрашивают в молитве, ей приписывают всякое дело свое, ничего не присвояя себе, и всегда ни во что вменяя себя и не придавая себе никакой цены, какими бы совершенными ни считали их люди.

Смирение – отличительная черта преуспевающих. Потому и ревность веры, соединенная с таким смирением, может говорить, что все может, но не иначе, как о укрепляющем ее Господе (Флп. 4:13), потому и исповедует: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь» (1Кор. 15:10). Вслед за тем пророк просит принять от него и те молитвы, которые не указаны в законе, и которые он называет вольными, или, что то же, произвольными. Вольная уст моих, то есть то, что самоохотно изрекают уста мои, благоволи, Господи, принять от меня, и судьбам Твоим, т.е. тому, что присуждено и определено волею Твоею, что составляет прямую Твою заповедь, научи меня, – научи узнавать то, во всяком случае, и исполнять с умением, во благоугождение Тебе.

«Большую часть преспеяний в добродетели, – говорит блж. Феодорит, – предписывают Божественные законы, но присовокупляет нечто от себя и доброе произволение. Так и жертвы: были и узаконенные, были и произвольные. Жертвы о грехе и преступлении, жертвы о неведении повелевал приносить закон, они, как бы некоторый долг, воздаваемы были Богу, а жертвы, приносимые по доброму произволению, именовались дарами. Так и ныне: целомудрие и правду предписывает евангельское слово, а девство и воздержание от брачной жизни, нестяжательность, отшельническая жизнь, пребывание в пустыне, это – дела доброго произволения, не состоящие в пределах закона. Пророк такого рода дела назвал вольными, потому что они не подлежат законной обязательности, а составляют плод боголюбивого произволения, и потому справедливо называются вольными» [6, с. 595]. Человек, решившийся благоугождать Богу, уже не довольствуется тем, что предписано в законе, а, стараясь о точном исполнении предписанного, находит нужным принести в жертву Богу и свое благое произволение, – и таким образом всего себя предает в руки Божии.

Объяснение священной книги псалмов.

См. также Толкование на Пс. 118:105