Толкования на Псалтирь 118:104

От заповедей Твоих разумех, сего ради возненавидех всяк путь неправды

Уразумев угодное Тебе, я почувствовал отвращение ко всем видам зла. Весь ход мыслей этого псалма уясняет нам соблюдение и сохранение заповедей, причем сам способ выражения не в духе закона и служения тени, но в духе евангельском, почему и сам псалом является как бы хранилищем нашей христианской благодати и служит правилом и руководством для нашей жизни. Он постоянно указывает на закон, заповеди, оправдания, суды и откровения, о которых в изъяснении на начало этого псалма сказано, какое значение имеют они. Но теперь продолжим прерванное. «Из заповедей Твоих я получил разумение»; как бы так говорит: мы вникли в Твои заповеди и поняли их и поэтому возненавидели всяк «путь неправды». Ведь эти заповеди и требуют: «не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего, не желай дома ближнего твоего; …не желай жены ближнего твоего,… ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его,… ничего, что у ближнего твоего» (Исх.20:13–17). «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба» (Втор.23:19). Вот заповеди Божии, ежедневно выслушиваемые нами при чтении святого Евангелия и апостольских учений: они наставляют нас ненавидеть всякий путь неправды. Все грехи и все виды зла называются неправдой; за них приходит гнев Божий на сынов человеческих, или лучше сказать на сынов непослушания. От них охраняйте себя, братие, утверждайтесь же в воле Божией. И тогда Бог дарует вам богатые милости и щедроты Свои, потому что Он есть наш Спаситель.

«От заповедей Твоих разумех: сего ради возненавидех всяк путь неправды». Уразумев, что благоугодно Тебе, отвращался я всех видов порока.

От заповедей Твоих разумех, сего ради возненавидех всяк путь неправды

Чувство имеет две стороны. Если в одном находит сладость, то в другом, противоположном тому, – горечь, и сколько располагается к первому, столько же отвращается от второго. Пока живет человек в самоугодии и чувственности – духовное для него невкусно; когда же, покаявшись, оставит он самоугодие и пойдет по воле Божией, тогда, наконец, чувственное и самоугодное делается для него невкусным. Это самые решительные указатели нравственного состояния человека. Смотри, в чем находишь вкус, к чему сердце являет сочувствие, и по тому определяй – на добром ли ты пути или на недобром.

Надо заметить, что сочувствия к плотскому, страстному, самоугодному долго еще прорываются из сердца и по обращении, и после опытов трудничества над очищением сердца. Можно сказать, что на первых порах сочувствие все лежит на стороне прежней страстной жизни; оно только удерживается в пределах силою решимости. Потом начинает являться сочувствие к добру; далее оно уравновешивается с противоположным сочувствием к страстному; после берет верх над сим последним; затем сочувствие к страстному умирает, а наконец и все страстное, плотское, самоугодливое становится неприятным, душа начинает мерзить им. Это уже есть, как замечают святые отцы, свидетельство очищения сердца от страстей. Об этом и говорит здесь пророк: возненавидех всяк путь неправды. А как он дошел до этого? – Разумех, говорит, от заповедей Твоих; уразумел, что шествие по заповедям Твоим есть едино на потребу и вступил на путь их; шествуя же ими, возлюбил их, так как они производили сладость в душе моей; а эта любовь и сладость дали мне возможность ощутить горечь неправды и возыметь к ней ненависть. Вот и конец врачевания души и предел искоренения недостатков ее!

Святой Василий Великий на вопрос: «Какой признак очищения сердца?» – не раз ответствовал: «Тот, когда человек возненавидит грех». Тот же ответ давал он и на вопрос, какой знак того, что прощены человеку грехи. И у святого Варсонофия такие же ответы. Последний говорит, что пока еще есть хотя малое сочувствие к чему-либо страстному, то значит, что душа еще нечиста. Если страстное назовем гноем, то эта мысль оправдывается сравнением с врачеванием ран. Рана не заживает, пока весь гной не вытянут; так и рана души еще не зажила, пока прорываются в ней сочувствия к греховному.

Отсюда выходит такой урок: опасно почивать на той уверенности, что я не делаю худых дел. Ибо, может быть, обстоятельства так сложились, что тебе лучше не делать худого, и не делаешь, а в сердце-то оно живет. Если Бог смотрит на человека по настроению его сердца, то и смотри, чего ты при сем стоишь и чего тебе должно ожидать. Не хвались исправностию внешнего поведения, а вникни в то, куда сердце лежит. Святой Макарий говорит: если ты сошел в глубь сердца и умертвил кроющегося там змея, то хвались; делами же одними видимыми нечего хвалиться. Как много на суде Божием окажется таких, которым Бог скажет: не вем вас, несмотря на то, что они сами себя и другие считали их усердными боговедцами!

Четырнадцатое восьмистишие идет под буквою нун, что означает племя. Племя – отец, дед, прадед, сын, внук, правнук, со, всеми прочими ветвями отрождений.

Есть своя племенность и в проявлениях духовной жизни. Святой Иоанн Лествичник допрашивает всякую добродетель и всякую страсть: кто у них отец и мать, кто дети и дочери и кто прочие родные? Значит, он представляет каждый вид добродетелей, а равно и всю добродетельную жизнь в виде доброго племени с родоначальниками и отрождениями их. Не другое что делают и святые апостолы, когда обозревают разом всю совокупность добродетелей. Святой апостол Петр пишет: получили вы дары благодати; теперь, тщание все привнесше, подадите в вере вашей добродетель, в добродетели же разум, в разуме же воздержание, в воздержании же терпение, в терпении же благочестие, в благочестии же братолюбие, в братолюбии же любовь.

Что это, как не перепись племени добродетелей? То же племя описывает и святой Павел, когда исчисляет плоды Духа: плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. И в словах Спасителя о блаженствах не то же ли видится? Какие добродетели вводят в рай? – Смирение, сокрушение и плач о грехах, кротость, правдолюбие, милостивость, чистота, миротворство, терпение, странничество для всего. Вот райское племя! Подобно сему и в настоящем восьмистишии пророк изображает племя добродетелей своим образом, в каждом стихе указывая на одну или две из них, существеннейшие в духовной жизни. Не перечисляем их предварительно: рассмотрение каждого стиха даст каждому видеть, какую добродетель восхваляет он в нем, а равно и то, в каком отношении поставляет ее к другим, сопредельным ей, добродетелям или, вообще, к духовной жизни.

От заповедей Твоих разумех (стал сведущее); сего ради возненавидех всяк путь неправды

Я, продолжает, умудрился Твоими заповедями и стал сведущее; почему чрез таковое разумение их я с ненавистно отвратился от всякого злого пути.

Другой говорит: Я, говорит, отвратился от всякого зла, увидев чрез сравнение с лучшими благами, что оно гнусно и пагубно и достойно совершенной ненависти. Слова Феодорита: Узнав, что Тебе угодно, я отвратился от всякого рода зла.