Велиар

Велиа́р (Велиар, Белиал Белиел, Белиар, Агриэль) от ивр. ‏בליעל‏‎ (белия́ал; bĕliyyaal; дословно: «не имеющий жалости», «злобный», «озлобленный», «злой», «развратный»). Имя падшего ангела, в переносном смысле «злодей» (в Священном Писании понятие bĕliyyaal в форме прилагательного обозначало злых и безжалостных преступников). По разным толкованиям, оно может указывать на диавола либо другого падшего ангела или же на антихриста.

В широком смысле слова, согласно иудейским толкованиям данного понятия, развращенные люди, известные как bĕliyyaal, «сбросили ярмо» Бога и, будучи «без ярма», были бесконтрольно беззаконны: «Жители города того, дети Белиала, то есть, без ярма» (Суд.19:22; в Синодальном переводе не «дети Белиала», а «люди развратные»; см., например, латинский перевод). В других местах: Втор.13; 2Цар.22:5 («потоки беззакония»; в латинском варианте: «torrentes Belial»); 1Цар.25:17 («человек злой»); Пс.40:9: «слово велиала пришло на него»; 2Кор.6:15: «Какое согласие между Христом и Велиаром?».

В среде современных исследователей нет единого мнения относительно происхождения и точного употребления данного понятия, из многочисленных предложений, объясняющих этимологию слова, два направления исследований получили наибольшую популярность среди современных ученых1. Один из подходов заключается в анализе понятия bĕliyyaal как состоящего из еврейского корня bĕl («отрицательный»; «негативный»; «плохой») и, как минимум, из двух корней. Традиционная народная этимология, встречающаяся во многих исследованиях и текстах (в частности, в иудейских толкованиях Священного Писания), переводит bĕliyyaal как ― «бесполезность» (bĕl плюс корень yaal, который дословно переводится как: извлекать выгоду, быть ценным). Датско-английский библеист Йоханнес Педерсен в своей работе «Israel, Its Life and Culture» еще в 1926 году находил эту этимологию настолько убедительной, что утверждал, что нет причин искать другие объяснения данному понятию. И все же народные этимологии могут не совсем точно отражать этимологии понятия, выверенные исследователями. Как следствие, доверять в полной мере данному объяснению понятия bĕliyyaal не стоит.

Другое предложение состоит в том, чтобы объединить корень bĕl с какой-либо формой корня hebālā (что значит, «идти вверх»). Это предложение довольно популярно и его суть заключается в том, что понятие bĕliyyaal это то, что не приходит = «неудачно» (то есть bĕliyyaal = «бесполезно» в переносном смысле слова). В контексте этого одной из лучших формулировок данного предложения, объясняющего этимологию понятия, является формулировка американских библеистов Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана, предложенная в 1953 году. Они утверждают, что bĕliyyaal это не что иное как: *bal (i) yal (e), то есть «место, из которого никто не возникает», эвфемизм для Шеола, т. е. ада. Для сравнения они предлагают отрывок Иов 7:9 «yôrēd s ĕôl lō yaăleh», ― «тот, кто спускается в Шеол», «не поднимается» («Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет» в Синодальном переводе), а также упоминают об известном аккадском выражении для описания подземного мира: «māt la t ri», ― «земля без возврата». Кросс и Фридман также указывали, что данное понятие описывало в том числе нечестивых людей, которые никогда не смогут выбраться из ада.

Наконец, еще одним подходом к описанию этимологии bĕliyyaal, нашедшим поддержку у современных ученых, является связь понятия с семитским корнем «bl». Слово «bl» означает ― «глотать» в еврейском языке, данное использование также хорошо зафиксировано в сравнительных исследованиях семитских языков. Некоторые ученые (например, английский библеист Д. У. Томас в статье «bĕliyya al in the Old Testament» в 1963 году, и итальянский исследователь, библеист и антрополог Николас Тромп в своей работе «Primitive Conceptions of Death and Nether World in the Old Testament» в 1969 году) подчеркивали понимание Велиала как «глотателя» или «глотающей бездны», что прекрасно согласуется с тем, что на данный момент известно о подземном мире в представлениях древних иудеев и описаниях Шеола.

В иудаизме и еврейской традиции

Слово bĕliyyaal встречается в еврейской Библии 27 раз. Во многих случаях понятие bĕliyyaal означало: человек беззакония, развратник (в Притчах 6:12), злой человек (в 1Цар.30:22), человек крови, беззаконник (в 2Цар.16:7). Немецкие исследователи Вольфганг Мааг (в 1965 году) и Бенедикт Отцен (в 1980 году) указывали, что понятие bĕliyyaal использовалось чаще всего не как имя демона, а как обозначение внутренней хаотичности тех, чье поведение было вредным для поддержания социального порядка. Наглядными примерами такого вредного и беззаконного поведения могут служить нечестивые люди, ответственные за трагическое преступление в Гиве (Суд.19:22; 20:13), и два негодяя, давшие ложное свидетельство против Навуфея (1Цар.21:10–13; «ēd bĕliyya˓al yāl ṣ mišpāṭ», ― свидетель-«билийяль», насмехающийся над правосудием и «глотатель неправды» в Притчах 19:28, «Лукавый свидетель издевается над судом, и уста беззаконных глотают неправду» в Синодальном переводе). В Священном Писании Ветхого Завета царь Давид являл собой полную противоположность такого поведения (2Цар.23:6; Пс.101:3). Люди, которые соблазняют Израиль поклоняться другим богам, также описываются как сыновья Велиала (Втор.13:12–18), как и злые сыновья Илия, которые не знают Яхве (1Цар.2:12).

В апокрифической традиции и кумранских свитках

Именно в апокрифах понятие начинает использоваться исключительно в качестве имени демона. Так мы можем встретить упоминания этого демона в «Книге Юбилеев» (геэз. መጽሐፈ ኩፋሌ – Mets'hafe kufale, или Малое Бытие; апокриф датированный II веком до н.э.) (1:20; 15:33), в «Заветах двенадцати патриархов» (апокриф датированный I веком до н.э.) (Рувим 4:7, 11; 6:3; Симеон 5:3; Левий 3:3; 18:12; 19:1; Иуда 25:3; Иссахар 6:1; 7:7; Завулон 9:8; Дан.1:7; 4:7; 5:1, 10–11; Нафтали 2:6; 3:1; Ашер 1:8; 3:2; 6:4; Иосиф 7:4; 20:2; Вениамин 3:3–4, 8; 6:1, 7; 7:1–2), в «Сивиллинских оракулах» (лат. Oracula Sibyllina, также известных как «Сивиллинские книги», апокриф первых веков христианства) (3:63–74), в «Мученичестве и вознесении Исаии» (апокриф конца I века н.э., также известный как «Вознесение Исайи», греч. Ἀναβατικὸν Ἠσαΐου, лат. Ascensio Isaiae) (1:8–9; 2:4; 3:11, 13; 4:2, 4, 16, 18; 5:1, 15) и в апокрифе конца I века н.э. «Жизнь пророков» (Даниил 4:6, 20; Натан 17:2). В этих текстах Велиала называют ангелом зла, правителем этого мира. Он – глава демонических сил и повелитель духов заблуждения. В дуалистической манере его закон и воля описываются как противоречащие закону и воле Господа. Его путь – путь тьмы в противоположность пути света. Велиал сбивает людей с пути праведности, заставляя их спотыкаться и вставать на пути тьмы. Ангелы Велиала противостоят ангелам Господа. Согласно апокрифическим текстам Велиал может быть правителем мира, и праведники, служащие Господу, могут противостоять ему в нынешнем веке. Апокрифы свидетельствуют о предопределённом сроке правления Велиала. Он будет побежден в последние дни Божьими помазанниками. Его кончина описывается по-разному, включая то, что он будет растоптан, связан и брошен в огонь. Те, кто был пленником Велиала, будут освобождены Богом.

Особое место Велиал занимает в кумранских свитках. Велиал – наиболее часто используемый титул вождя сил тьмы в кумранских текстах, особенно часто встречающийся в Свитке Войны (1QM) и Благодарственных гимнах (1QH). Ссылки на Велиала в кумранском материале параллельны тем, что можно встретить в апокрифической литературе. Подобно титулам, используемым в апокрифах, он называется «ангелом вражды» (CD 16:5; 1QM 13:11) и является «князем царства зла» (1QM 17:5–6). Он возглавляет силы тьмы, часто называемые ― «войском»/«войсками» или «жребием Велиала», против «Сынов Света» или ― «жребия Бога» (1QM 1:1, 13; 11:8; 15:3; 1QS 2:2, 5). Все духи его жребия, ангелы разрушения, ходят по заповедям тьмы (1QM 13:12). Как и в упомянутых выше апокрифических источниках (например, в Книге Юбилеев 10:8), слово «maśtemah» ―ненависть, злоба-часто ассоциируется с Велиалом и его целями (1QM 13:4, 11; 14:9; CD 16:5; 1QS 3:23). 1QM 13:11 указывает на то, что именно Бог назначил Велиала для выполнения задачи по искушению праведников. Именно из-за ангела тьмы сбиваются с пути все сыны праведности (1К.3:21). Именно Велиал, согласно Дамасскому документу 5:18, поднял Ианния и Иамврия, египетских магов, чтобы противостоять Моисею и Аарону (Исх.7:11; 2Тим.3:8). Также можно найти упоминания о проклятии Велиала и его жребия за злые планы ненависти, которые они порождают. Это проклятие осуществляется левитами в 1QS 2:4b–10 (Втор.27:14) и священниками, левитами и старейшинами в 1QM 13:1–6. Свидетельства о царствовании или господстве Велиала часто встречаются в кумранских текстах (например, в 1QM 14:9; 18:1; 1QS 1:18, 24; 2:19; 3:21–22). Согласно текстам Кумрана нынешняя эпоха находится под его контролем (1QS 2:19). Однако, этот век не будет продолжаться долго. В ближайшем будущем Бог вмешается и уничтожит силы Велиала, как предсказывали пророки (1QM 11:8). Таким образом, Велиал напрямую связан с Великой войной, описываемой в кумранских текстах, войной между Сынами Света и Сынами Тьмы, армией Велиала.

В Новом Завете

В Новом Завете отсутствуют упоминания о Велиале, за исключением одного: «Какое согласие имеет Христос с Белиалом?» (2Кор.6:15). Этой фразе предшествует выражение «Что общего у света с тьмою?» (2Кор.6:14), которое напоминает об использовании имени Велиала как руководителя сил тьмы, борющихся с Богом и силами Света, широко упоминаемых в апокрифах и кумранских текстах. Некоторые западные исследователи даже предполагают, что использование в этом отрывке имени Белиала, а также других слов-коннотаций говорит о том, что отрывок 2Кор.6:14–7:1 был заимствован святым апостолом Павлом из Кумрана или какой-либо иной ранней еврейской традиции (такое предположение, в частности, высказывал американский библеист немецкого происхождения Вернер Кьюммель в своем учебном пособии «Introduction to the New Testament» 1975 года).

В Средние века и оккультной традиции

С позднего Средневековья и ранее понятие «Велиал» использовалось исключительно как имя демона, с этого же периода обращение к Велиалу становится частью европейской магической традиции. Так, в магическом гримуаре «Малый ключ Соломона», в части «Гоетия» Велиал описывается как «король Белиал», 68-й из 72-х демонов полезных для человека, там же содержится описание ритуала вызова (эвокации) и способ подчинения этого духа, а также действия мага в случае его неподчинения. Описываемый в «Гоетии» ритуал вызова восходит к 1563 году, но по всей видимости описываемые ритуалы использовались и разрабатывались значительно раньше, в период с XIV по XV века, о чем упоминает английский исследователь колдовства, литературовед и демонолог Р. Х. Роббинс в своей работе «Энциклопедия колдовства и демонологии». Согласно западноевропейской оккультной традиции Велиал был создан раньше, чем Люцифер, однако, одним из последних пал. Голландский врач, мыслитель и оккультист XVI века Иоганн Вейер писал, что под его начальством находятся 88 демонических легионов по 6666 бесов в каждом. «Гоетия» описывает его явление как явление двух ангелов, сидящих на огненной колеснице.

В современной массовой культуре

Образ Велиала стал знаковым для современной массовой культуры и встречается повсеместно как в литературе и кинематографе, так и в компьютерных играх. Так, в романе Олдоса Хаксли «Обезъяна и сущность» Велиал является богом, которому поклоняются жители постапокалиптической Америки, в фильме Скотта Дерриксона «Шесть демонов Эмили Роуз» Белиал является шестым демоном, овладевшим телом героини. Наконец, в серии игр Warhammer 40.000, оказавшей значительное влияние на современное российское пространство массовой культуры, Белиал является одним из главных командиров ордена темных ангелов и антагонистом серии.

Примечание: