В небольшой статье священника Петра Пчелинцева предпринимается попытка осмысления основных эстетических идей, содержащихся в гимнографическом корпусе Православной церкви. Обращается внимание на необходимость систематического исследования наследия церковных песнетворцев как в целом в богословской науке, так и в области теоэстетики в частности. Определяется семантическое поле понятия «красота», обозначается его полисемантичность и широкая область применения в богослужебных песнопениях, выделяются связанные с этим понятием устойчивые выражения, выражающие взгляды составителей переводной с греческого и оригинальной церковно-славянской гимнографии на понятие «красота» и различные аспекты его употребления в отношении Бога, человека и мира.
Применяя теоэстетику к области литургического богословия, можно сказать, что о красоте богослужения и гимнографии уже много написано и сказано, однако малое количество богословских исследований обращает внимание на идейное содержание богослужебных песнопений, в том числе и на красоту в гимнографии, т. е. осмысление эстетики в поэтических произведениях церковных песнетворцев. В рамках данной работы невозможно сделать даже краткий экскурс в эстетику церковного богослужения, которая играла огромную роль в жизни христиан и в обращении иноверцев, однако важным представляется отметить тот факт, что оно и до сих пор продолжает имплицитно мотивировать богословов на формулирование христианской эстетики, поскольку «сияние истинной красоты», принадлежащей всецело одному Богу, «особенным образом ощущается в богослужении Православной церкви»1. Гимнография, как и плод всякого творчества, является в доступной человеку мере «отражением божественности»2, однако в творчестве церковных песнописцев мы можем видеть пример наибольшей близости красоты, создаваемой человеком, к своему Источнику. По мысли современного публициста архим. Рафаила (Карелина), «в церковных песнопениях — высшая красота, но не в сочетании слов, а в отблеске Божества, красота, в свете которой сама душа человека раскрывается как тайна вечности»3.
Границы семантического поля идеи красоты в гимнографии очерчиваются несколькими словами, на которые хотя бы вкратце необходимо обратить внимание. Здесь исследователя богослужебных песнопений на церковно-славянском языке должна интересовать в первую очередь переводческая стратегия, связывающая определенные греческие слова4 с понятийным аппаратом славянского книжника. В самом широком смысле славянское слово «красота» и его производные («красный») соответствуют греческому прилагательному καλός, обладающему широким спектром значений, в целом обозначающих что-либо прекрасное в различных аспектах. Более близким к современному значению красоты считается славянское «добро́та»5. Достаточно часто красота появляется в славянской гимнографии как аналог греческому слову ὡραιότητα, обозначающему либо человека — образ Божий — в расцвете сил6, либо украшение. В последнем смысле также довольно распространенным является использование более соответствующего этому значению слова κόσμος, обозначающего также и чин, строй, порядок. Иногда красота соответствует τέρψις или τερπνότης (наслаждение, радость)7. Таким образом, можно увидеть, что в славянской гимнографии слово «красота» является полисемантичным, используется для перевода разных греческих слов и не вполне соответствует современному значению этого слова8.
Одно из главнейших пониманий красоты в гимнографии — это отблеск Божественного. В высшем смысле Бог обладает несравненной красотой9. Гимнографы напоминают об этом, основываясь на псаломских словах: От Сиона благолепие красоты Его (Пс. 49:2), поэтому «красота» в гимнографическом корпусе часто связывается с благолепием. Красота становится одним из имен Божиих10, поскольку наделяется апофатическими Божественными атрибутами: «несозданная»11, «нетленная»12, «невещественная»13, «пренепостижимая»14, «неизреченная»15, «неприступная»16, «непрестанная»17. Христос, Слово Божие, явил красоту Бога в Своей земной жизни, например, в Преображении на горе Фавор18. Он же, «Красота душ»19, просвещает сердца людей «красотами Божественными»20. Крест Христов, по своей близости к Богочеловеку, также наделяется этой Божественной красотой: «Явися великий Господень Кресте, покажи ми зрак Божественный красоты твоея ныне…»21. Церкви присуща эта же красота22, Она, будучи Невестой Христовой, «одевается» в нее (ср. Ис. 61:10)23, «свадебный наряд» же Церкви соткан из крови мучеников24. «Красотой Церкви» (ἡ ὡραιότης τῆς Ἐκκλησίας) называются Крест25 (хотя во время распятия и скрылась «красота доброты» Сына Божиего26), св. Иоанн Предтеча27, праведные иерархи28. Причем учители Церкви, формулируя православное вероучение, просвещают Церковь своими словами — «красотой православия»29. Вполне естественно, что слово «красота» возникает, когда песнописец говорит о рае — месте особого присутствия Бога: «Раю всечестный, краснейшая доброто, <…> пророков красото…»30. К этой красоте Христофор Протосинкрит даже обращается как к чему-то одушевленному: «Луже блаженный, садове богосажденнии, рая красото…»31. Бог заложил в человека как красоту в образе Божием32, сделав его венцом творения — «красотой земли»33, так и стремление к красоте, поэтому так вожделенны были для первых людей плоды райских деревьев, наслаждение которыми в дозволенных пределах было прямым велением Божиим34. Это же напряженное стремление35 к красоте Небесного Царства характерно для святых, например, мучеников за Христа36, которые претерпевали внешние изувечия, чтобы приобрести Божественную красоту37. Очень поэтично эта мысль выражается в каноне ап. Фаддею, составленном прп. Иосифом Песнописцем:
«Нося плотию Христовы раны, Фаддее, спасительныя, яко украшение всякия некрасоты (ὡς κόσμον πάσης ἀκοσμίας), люди избавил еси, мудре, и к радости взялся еси прекрасней»38. Стремление к красоте Царства Небесного выражает- ся также в образе зрения красоты «вышнего Иерусалима»39. Райское состояние человека понимается в поэтическом ключе как «первозданная доброта»40. Красотой отличается и созданный Богом мир41.
Понятие красоты осмысляется и в эсхатологическом смысле как образ славы грядущего Царства Небесного, в которой верный становится сотрапезником Божественной красоты42. Под образом совместной трапезы, использованным Христом в притче о званых на пир (см. Мф. 22:1–14), согласно традиционным культурным представлениям понимается теснейшее общение, и таким образом, сотрапезник Красоты, стремившийся в земной жизни к очищению от грехов, принимает красоту (Божественную благодать) в свое существо43 и наконец видит Ее отрытым лицем (2Кор. 3:18), поскольку приобрел Ее в земной жизни через добродетели44. В Царстве Небесном Бог дает Своим слугам — ангелам45 и праведникам46 — нескончаемое «наслаждение» этой «ненасыщаемой»47 красотой, которое постулирует- ся в отношении святых48 и испрашивается для усопших христиан в заупокойных последованиях49. К этому же можно отнести прошение и об озарении верных сиянием красоты Божией50.
Тропологическое значение слова «красота» занимает важное место в гимнографии, соединяя эстетику с этикой. Всякое приближение к образу Божию, обо́жению — прекрасно, удаление от Бога — безобразно51. Христианин приобретает залог этой духовной52 красоты в Таинстве Крещения, но часто теряет его, совершая «неподобные» поступки53. Добродетели и подвиги являются отблесками света Бога в земной жизни, поэтому и возникают такие устойчивые выражения, как «красота благочестия»54, «красота покаяния»55, «красота смирения»56, «красота мучения»57, «красота целомудрия»58, «красота помысла»59 или «сияние красотой добродетелей»60. Красота добродетели, в определенном смысле, является подготовкой христианина, как в притче о десяти девах (см. Мф. 25:1–13), ко встрече с Вечностью: желая увидеть красоту Христа, подвижник украшает «тайную одежду»61 своей души той или иной добродетелью — отблеском Красоты, чтобы Бог увидел в человеке Свое подобие («присносущную красоту»62) и сделал его участником Своей славы63.
Высшим образцом добродетели среди людей является Пресвятая Богородица («светла в красотах добродетели»64), которая «удивляет» архангела Гавриила «красотой Своего девства»65, Своей «ангельской красотой»66. Псаломская прекрасная царица (см. Пс. 44:10,12) становится прообразом красоты добродетелей Приснодевы67. Христианин от первого лица молится за богослужением, чтобы увидеть Ее красоту после своего разлучения от тела68. Великие подвижники становятся образцом для близких им по образу жизни («единообразных»69) христиан: вмч. Георгий Победоносец — «красота мучеников»70, свт. Николай Мирликийский — «красота первосвященником»71, свт. Григорий Палама — «красота чина иераршеского»72, свт. Петр Киевский — «красота святителей» и архиереев73, прп. Савва Освященный — «красота преподобных» и «отцов»74, прп. Мария Египетская называется «красотой постников»75 и т. д. Приобщение святых к духовной красоте («просвещение красотой небесных сияний»76) позволяет им преподавать спасительное знание о Боге всем верным: «Духа пламень языком приим, был еси, апостоле, богоприятен муж, небесныя красоты (τὰ κάλλη) обходя, и яже в тех умная познавая доброты (κάλλη), и нам открываяй сия»77. В ответ верные воссылают святым «песней красоту» (τῶν ᾀσμάτων ἡ τερπνότης)78. Через святых и все остальное творение приобщается к Божественной красоте, что можно увидеть, например, в эпитете св. Предтечи — «красота пустыни»79.
Красота может приобретать и отрицательное значение в нравственном значении, когда она направлена не к славе Божией, а к гордости человека. Страсти являют «некрасоту» в человеке80, к которой людей склоняет «вселукавый»81. В Богородице «обличается» и «немощствует <…> риторов красота»82, направленная сама на себя. Красота Божественная противопоставляется «красоте житейской», «красным мира», пренебрегаемой христианскими мучениками ради приобщения к страданиям Христа83, ведь «язвы Христовы», которыми они облагают себя, как цветами84, становятся для них как бы «красотой благолепия»85, «мученической красотой»86. Особенно это отмечается в службах тем мученикам, о которых известно, что они обладали и физической красотой87, которая иногда понимается как явление вовне «благолепия души»88. Подобно им преподобные, «бескровные мученики», очищают себя «болезньми постничества» от «всякия земныя и тленныя красоты»89.
Красота в гимнографическом корпусе может иметь и совершенно материальное значение. Выше уже было сказано, что иногда богослужебные песнопения упоминают о внешней красоте святых людей. Редким примером является приложение эпитета «красота Церкви» к отдельной Поместной церкви, в частности — к Грузинской90. Иногда о богослужебных облачениях говорится как о «святительской красоте»91 или «иерейской лепоте»92.
Исходя из вышеперечисленных примеров, можно увидеть, что идея красоты находит свое заметное выражение в церковной гимнографии. Высшим образцом несравненной красоты признается Сам Бог, Которому красота присваивается как одно из имен через наделение красоты Божественными апофатическими свойствами. Бог изливает эту красоту и на близкое и приобщающееся к Нему: рай, Церковь, Крест, святых и христиан, следующих путем добродетели, понимаемую как отблеск сияния Бога. В отношении красоты также возникают характерные для византийской гимнографии устойчивые выражения93: «красота добродетели», «красота подвижников», «мира и яже в нем красная оставив» и т. д. Указанные идеи приводят к мысли не только о красоте богослужения как такового, но и о богатом богословском потенциале православной гимнографии, в том числе и в концептуализации теоэстетики.
Сборник «Теоэстетика. Зов Красоты» М.: Изд. Академический проект. 2020 г. С. 179-189
Примечания
1 Лукьянов А. Предисловие переводчика // Харт Д. Красота бесконечного. Эстетика христианской истины. М., 2010. С. ХII.
2 Ремери М. Красота как связующее звено рой // Богословие красоты. М., 2013. С. 109.
3 Рафаил (Карелин), архим. Тайна спасения. М., 2001. С. 172.
4 Изучение функционирования именно отдельных слов считается особенно важным в исследованиях по эстетике (См.: Аверинцев С.С. Бытие как совершенство — красота как бытие // Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. СПб., 2004. С. 36).
5 См.: Седакова О.А. Словарь трудных слов из богослужения: Церковнославяно-русские паронимы. М., 2008. С. 163.
6 Требник, последование мертвенное мирских тел, самогласны прп. Иоанна Дамаскина, 8-я стихира.
7 Минея, 25 июня, утреня, 5-я песнь, 2-й канон, 3-й тропарь.
8 См. статьи «Доброта», «Красота», «Украшение» в кн.: Седакова О. А. Словарь трудных слов из богослужения. Церковнославяно-русские паронимы. С. 111, 162–163, 372.
9 Триодь Постная, Неделя ваий, утреня, 4-я песнь, 2-й тропарь.
10 Ср. с именованием Бога Красотой в: Августин, блж. Исповедь 10, XXVII, 38 (Августин Гиппонский, блж. Исповедь. М., 2012. С. 343).
11 Минея, 26 ноября (свт. Иннокентий Иркутский), утреня, икос
12 Минея, 28 октября (прп. Иов Почаевский), утреня, 9-я песнь, 3-й тропарь.
13 Минея, 25 сентября, утреня, 1-я песнь, 2-й тропарь.
14 Минея, 12 июля, утреня, 8-я песнь, 2-й канон, 1-й тропарь. Ср. «паче ума» в Минея, 22 августа, вечерня, 1-я стихира на «Господи, воззвах».
15 Минея, 10 октября (прп. Амвросий Оптинский), утреня, 1-я стихира на хвалитех.
16 Минея, 7 мая, утреня, 3-я песнь, 2-й тропарь.
17 Минея, 19 октября (прп. Иоанн Рыльский), утреня, 1-я песнь, 4-й тропарь.
18 Минея, 5 августа, вечерня, тропарь предпразднства.
19 Минея, 19 июля, утреня, 1-я песнь, 1-й канон, 1-й тропарь.
20 Октоих, 1-й глас, вторник, повечерие, 8-я песнь, 2-й тропарь.
21 Триодь Постная, 3-я Неделя Великого поста, утреня, 1-я песнь, 3-й тропарь. Ср.: Там же, великая вечерня, 1-я стихира на «Господи, воззвах».
22 Триодь Постная, 1-я Неделя Великого поста, утреня, 8-я песнь, 3-й тропарь.
23 Минея, 29 декабря, вечерня, на стиховне стихира на «Славу».
24 Минея, 11 февраля, вечерня, 3-я стихира на «Господи, воззвах».
25 Октоих, ексапостиларии всея седмицы, в среду и пяток.
26 Октоих, вторник, вечерня, 6-я стихира на «Господи, воззвах».
27 Октоих, 7-й глас, вторник, утреня, 1-я песнь, 2-й канон, 1-й тропарь.
28 Октоих, 7-й глас, четверг, утреня, 7-я песнь, 2-й канон, 1-й тропарь.
29 Минея, 23 ноября, утреня, 4-я песнь, 2-й канон, 2-й тропарь.
30 Триодь Постная, Неделя сыропустная, великая вечерня, 3-я стихира на «Господи, воззвах».
31 Триодь Постная, Неделя сыропустная, утреня, 4-я песнь, 3-й тропарь.
32 Октоих, 3-й глас, понедельник, повечерие, 1-я песнь, 2-й тропарь.
33 Минея, 17 августа (Погребение Пресвятой Богородицы), утреня, похвала к Пс. 118:124.
34 Триодь Постная, Неделя сыропустная, утреня, 1-я песнь, 3-й тропарь
35 О котором часто говорится через восходящий к книге Песнь песней образ возлюбленных, напр.: Минея, 29 января, утреня, 4-я песнь, 3-й тропарь.
36 Октоих, 7-й глас, суббота, утреня, 3-я песнь, 2-й канон, 1-й тропарь.
37 Октоих, 1-й глас, пятница, утреня, 7-я песнь, 1-й канон, 1-й мученичен.
38 Минея, 21 августа, утреня, 6-я песнь, 2-й канон, 2-й тропарь.
39 Минея, 19 октября (прп. Иоанн Рыльский), утреня, на хвалитех стихира на «Славу».
40 Триодь Постная, 5-я седмица Великого поста, четверг, утреня, 2-я песнь,11-й тропарь.
41 Минея, 9 сентября (свт. Феодосий Черниговский), утреня, 6-я песнь,2-й тропарь.
42 Триодь Постная, Страстная седмица, Великий Вторник, утреня, 3-я стихира на стиховне.
43 Триодь Постная, 5-я седмица Великого поста, понедельник, утреня, 1-й седален по 2-м стихословии
44 Минея, 30 декабря, утреня, 9-я песнь, 3-й канон, 2-й тропарь.
45 Октоих, 8-й глас, Неделя, вечерня, 4-я стихира на «Господи, воззвах».
46 Напр.: Триодь Постная, 4-я Неделя Великого поста, великая вечерня, 2-я стихира на «Господи, воззвах».
47 Минея, 12 января (свт. Савва Сербский), утреня, 3-я песнь, 2-й канон,1-й тропарь.
48 Минея, 30 декабря (свт. Макарий Московский), утреня, 3-я стихира на хвалитех.
49 Очень распространенное прошение, напр.: Октоих, 8-й глас, суббота, утреня, 9-я песнь, 2-й канон, 3-й тропарь.
50 Октоих, 2-й глас, суббота, утреня, 3-я песнь, 2-й канон, 1-й тропарь.
51 Триодь Постная, 5-я седмица Великого поста, четверг, утреня, 2-я песнь,20-й тропарь.
52 Минея, 28 мая, утреня, 4-я песнь, Богородичен.
53 Октоих, 7-й глас, пятница, повечерие, 6-я песнь, 1-й тропарь.
54 Минея, 29 июня, утреня, 3-я стихира на хвалитех.
55 Октоих, 2-й глас, утреня, 4-я песнь, 1-й канон, 1-й тропарь.
56 Минея, 11 сентября (прп. Силуан Афонский), утреня, 3-я песнь, 2-й тропарь.
57 Минея, 15 декабря, утреня, 5-я песнь, 3-й тропарь.
58 Минея, 10 октября (прп. Амвросий Оптинский), утреня, 3-я песнь, 2-й тропарь.
59 Минея, 20 августа, утреня, 9-я песнь, 2-й канон, 2-й тропарь.
60 Минея, 29 ноября, повечерие (прп. Акакия), 9-я песнь, 1-й тропарь.
61 Минея, 11 февраля, утреня, 6-я песнь, 1-й тропарь.
62 Минея, 5 декабря, утреня, 9-я песнь, 2-й канон, 1-й тропарь.
63 Минея, 15 декабря, утреня, 5-я песнь, 3-й тропарь.
64 Октоих, 8-й глас, четверг, утреня, 8-й песнь, Богородичен.
65 Минея, Богородичны отпустительныя, 3-й глас, в неделю вечера и в понедельник на утрени.
66 Минея, 15 декабря (свт. Стефан Сурожский), утреня, 5-я песнь, 1-й канон,Богородичен.
67 Минея, 21 ноября, утреня, 9-я песнь, 1-й канон, 4-й тропарь.
68 Октоих, 2-й глас, вторник, повечерие, 6-я песнь, 3-й тропарь.
69 Минея, 5 июля, великая вечерня, 2-я стихира на литии
70 Минея, 26 ноября (освящение церкви вмч. Георгия в Киеве), вечерня,2-я стихира на «Господи, воззвах».
71 Октоих, 3-й глас, четверг, утреня, 6-я песнь, 2-й канон, 3-й тропарь.
72 Триодь Постная, 2-я Неделя Великого поста, утреня, 1-я песнь, 2-й канон,2-й тропарь.
73 Минея, 21 декабря (свт. Петр Киевский), великая вечерня, 1-я и 2-я стихиры на литии
74 Минея, 5 декабря, утреня, икос и светилен.
75 Триодь Постная, 5-я Неделя Великого поста, утреня, 9-я песнь, 2-й канон,2-й тропарь. В славянском переводе Ἀσκητῶν перевели как «страдалец», более подходящими для славянской лексики является слова «постник» или «подвижник»
76 Минея, 12 апреля, утреня, 6-я песнь, 1-й тропарь.
77 Минея, 30 ноября, утреня, 4-я песнь, 3-й канон, 2-й тропарь
78 Минея, 24 июня, малая вечерня, на «Господи, воззвах» стихира на «Славу»
79 Минея, 29 августа, утреня, по 2-м стихословии седален на «Славу».
80 Октоих, 7-й глас, четверг, утреня, 7-я песнь, 2-й канон, 1-й тропарь.
81 Октоих, 4-й глас, среда, утреня, 7-я песнь, 2-й канон, 3-й тропарь.
82 Триодь Цветная, пятница Светлой седмицы, утреня, 6-я песнь, 2-й канон,4-й тропарь.
83 Триодь Цветная, 6-я седмица по Пасхе, утреня, мученичен по 1-м стихословии.
84 Минея, 13 декабря, утреня, 3-я песнь, 1-й канон, 3-й тропарь.
85 Октоих, 4-й глас, вторник, утреня, 9-я песнь, 1-й канон, 1-й мученичен.
86 Минея, 14 декабря, утреня, 1-я песнь, 1-й тропарь.
87 Минея, 24 ноября, утреня, 3-я стихира на хвалитех.
88 Минея, 24 апреля, утреня, 4-я песнь, 2-й тропарь.
89 Минея, 29 декабря, утреня, 5-я песнь, 3-й канон, 2-й тропарь.
90 Минея, 14 января (равноап. Нина), утреня, 1-й седален по 2-м стихословии.
91 Минея, 23 февраля, утреня, 8-я песнь, 3-й тропарь.
92 Минея, 21 августа (прп. Авраамий Смоленский), утреня, 5-я песнь, 2-й тропарь.
93 Называемых филологом А. Ю. Никифоровой «устойчивым экзегетическимметаязыком». См.: Никифорова А. Ю. Поэтический строй византийской гимнографии и Священное Писание // Раннехристианская и византийская экзегетика. М., 2008. С. 220.