Исламисты, отстаивая мусульманское вероучение, часто ссылаются на «Евангелие от Варнавы». Собственно, в мусульманских странах это один из бестселлеров. Сюзанна Ханиф в своей аннотированной библиографии по исламу настоятельно его рекомендует в следующих выражениях: «В нем можно найти изображение живого Иисуса, гораздо более красочное и лучше соответствующее возложенной на Него миссии, чем смогло Его изобразить любое другое из четырех новозаветных Евангелий». Оно названо «важным источником для любого читателя, стремящегося к истине» (Haneef, 186).
Типично для высказываний мусульман такое заявление Мухаммада Ата ур-Рахи-ма: «Евангелие от Варнавы — единственно известное из сохранившихся Евангелий, написанное учеником Иисуса [...] [Оно] признавалось в качестве канонического Евангелия в церквях Александрии вплоть до 325 г. по Р.Х.» (Ata ur-Rahim, 41). Еще один мусульманский автор, М. А. Юсуф, с уверенностью утверждает, что «по части древности и подлинности никакое другое Евангелие не может сравниться с “Евангелием от Варнавы”» (Yusseff, 5).
Содержание этого Евангелия. Вряд ли удивительно, что мусульманские апологеты ссылаются на «Евангелие от Варнавы», так как оно, в отличие от Нового Завета, поддерживает центральную доктрину ислама. В нем говорится, что Иисус не умирал на кресте (ср. сура 4:156/157). Напротив, утверждается, что вместо Него был распят Иуда Искариот, которым в последнюю минуту подменили Иисуса. Эта версия усвоена многими мусульманами, так как подавляющее их большинство убеждено, будто бы вместо Иисуса был распят кто-то другой.
Подлинность этого Евангелия. Уважаемые ученые, тщательно его исследовавшие, не нашли абсолютно никаких оснований для того, чтобы считать это произведение подлинным. По изучении имеющихся данных Дж. Сломп заключает в своей научной статье в Islamochristiana: «По моему мнению, научные исследования с абсолютной точностью доказали, что данное “евангелие” представляет собой подделку. Это мнение разделяет со мной и ряд мусульманских ученых» (Slomp, 68). В своем предисловии к оксфордскому изданию «Евангелия от Варнавы» Лонгсдейл и Parr (Ragg) приходят к тому выводу, что «истинная дата создания [...] ближе к шестнадцатому столетию, чем к первому» (Longsdale, 37).
Свидетельства о том, что это произведение не является Евангелием первого столетия, написанным учеником Христа, чрезвычайно внушительны.
Самое раннее его упоминание встречается в документе пятого века, Decretum Gela- sianum (декрет папы Геласия I, 492–495 по P. X.). Но даже эта ссылка сомнительна (Slomp, 74). Более того, отсутствуют рукописные свидетельства ее существования на предполагаемом языке оригинала. Сломп указывает категорически: «Какой бы то ни было текстовой традиции для G.B. V. [Gospel of Barnabas Vienna Manuscript — “Венская рукопись Евангелия от Варнавы”] не существует» (ibid.). В отличие от этого, книги Нового Завета имеют в качестве свидетельства свыше 5.300 рукописей на греческом языке, восходящих к первым трем векам по P. X.
Во-вторых, как отмечает JI. Беван Джоунс, «самая ранняя известная нам его форма — это рукопись на итальянском языке. Она была детально проанализирована учеными и датируется пятнадцатым или шестнадцатым веком, что почти на 1400 лет позже времени Варнавы» (Jones, 79). Даже его мусульманские апологеты, такие как Мухаммад ур-Рахим, признают, что не располагают рукописями, появившимися ранее 1500-х гг.
Данное «Евангелие» сегодня приобрело среди апологетов мусульманства широкую известность, однако даже у мусульманских авторов нет ни одного упоминания о нем до пятнадцатого-шестнадцатого веков. А они, безусловно, ссылались бы на него, если бы оно существовало. К этому времени множество мусульманских авторов написали книги, где ссылка на подобное произведение была бы весьма кстати — если, опять же, оно существовало. Однако ни они, ни кто бы то ни было еще ни разу не упомянули его в период с седьмого по пятнадцатое столетие, во время горячих споров между мусульманами и христианами.
Ни один из отцов и учителей христианской Церкви ни разу не упомянул о нем с первого по пятнадцатое столетие, несмотря на тот факт, что ими был процитирован буквально каждый стих из каждой книги Нового Завета — за исключением лишь 11 стихов (Geisler, General Introduction to the Bible). Если бы «Евангелие от Варнавы» считалось подлинным, его, скорее всего, цитировали бы многократно, как было со всеми каноническими книгами Писания. Если бы только это Евангелие вообще существовало, то, будь оно подлинным или нет, его наверняка бы хоть кто-нибудь да процитировал. Но ни один из отцов Церкви не упоминал о нем, ни в подтверждение, ни в отрицание на протяжении 1500 лет.
Иногда его путают с произведением первого столетия, «Посланием [псевдо-]Варнавы» (ок. 70 — 90 по P. X.), которое не имеет с ним ничего общего (Slomp, 37-38). Во встречающихся упоминаниях этого произведения мусульманские ученые по недоразумению видят подтверждение для своей ранней датировки Евангелия. Мухаммад Ата ур-Рахим путает эти два произведения и поэтому ошибочно заявляет, будто бы Евангелие было в обращении во втором и третьем столетии. Это странная ошибка, поскольку он же отмечает, что данные две книги фигурируют в списке «Шестидесяти книг» по отдельности и обозначены там как «номер 18: Послание Варнавы» и «номер 24: Евангелие от Варнавы». Рахим даже упоминает название «Послание Варнавы» в качестве доказательства существования «Евангелия от Варнавы» (Ata ur-Rahim, 42–43).
Кое-кто ошибочно полагает, что ссылка на используемое Варнавой Евангелие, встречающаяся в апокрифических «Деяниях Варнавы» (до 478), относится именно к Евангелию от Варнавы. Однако это заведомая ошибка, что и видно из следующей цитаты: «Варнава, развернув свиток Евангелия, которое мы получили от Матфея, его сотоварища, начал учить иудеев» (Slomp, 110). Намеренно опуская выделенную нами курсивом фразу, создают впечатление, будто бы речь идет о Евангелии от Варнавы.
Содержание Евангелия от Варнавы полностью опровергается свидетельством новозаветных документов первого столетия. Например, утверждения о том, что Иисус не объявлял Себя Мессией и не умер на кресте, абсолютно расходятся со свидетельством документов первого столетия. Собственно, ни один ортодоксальный мусульманин не должен был бы признавать подлинность Евангелия от Варнавы, так как оно явственно противоречит заявлению Корана о том, что Иисус был Мессией. Оно утверждает: «Иисус исповедовался и сказал правду: “Я не Мессия [...] Я в самом деле послан к дому Израиля, как пророк спасения; но Мессия должен прийти после меня”» (sects. 42, 48). Коран же неоднократно называет Иисуса «Мессией» [«Христом»] (ср. сура 5:19/17, 76/72).
Даже такая пропагандистка ислама, как Ханиф, вынуждена признать в своей книге, что «подлинность этого произведения не была установлена бесспорно, [...] ее считают апокрифическим повествованием о жизни Иисуса». Как утверждает Ханиф, книга «была утрачена для мира на протяжении многих веков, потому что ее третировали в качестве еретического документа», однако для доказательства этого утверждения не имеется и крупицы документальных данных. Как мы уже отмечали, это произведение даже не упоминалось никем вплоть до шестнадцатого столетия. Некоторые мусульманские ученые тоже сомневаются в его подлинности (см. Slomp, 68). Дело в том, что текст содержит такие анахронизмы и реалии средневековой жизни в Западной Европе, которые показывают, что книга была написана не ранее четырнадцатого века. Например, в ней говорится, что юбилейный год бывает каждые сто лет, а не каждые пятьдесят («Евангелие от Варнавы», 82). Папский указ об увеличении периода юбилеев до ста лет вышел в 1343 г. Джон Джилхрист в своем труде, озаглавленном «Происхождение и источники Евангелия от Варнавы» (Origins and Sources of the Gospel of Barnabas), приходит к такому выводу, что «лишь одна версия способна объяснить это удивительное совпадение. Автор Евангелия от Варнавы приводит слова Иисуса о том, что юбилейный год наступает “каждые сто лет”, исключительно потому, что он знал о декрете папы Бонифация». Исследователь добавляет: «но откуда бы автор мог узнать об этом декрете, если он не жил в одно время с этим папой или несколько позже? Это явный анахронизм, заставляющий нас прийти к выводу, что Евангелие от Варнавы не могло быть написано ранее четырнадцатого века по Р.Х.» (Gilchrist, 16-17). Еще один существенный анахронизм состоит в том, что в Евангелии от Варнавы используется текст римско-католической Вульгаты — латинского перевода Библии, выполненного в четвертом столетии. В числе других анахронизмов можно указать: вассала, который обязан отдавать своему господину определенную долю урожая (Евангелие от Варнавы, 122), это пример средневековых феодальных отношений; деревянный винный бочонок (ibid., 152) вместо винных бурдюков, которые были употребительны в Палестине; а также средневековую судебную процедуру (ibid., 121).
Ж. Жомье (Jomier) приводит перечень ошибок и преувеличений, например:
В тексте указано, будто бы Иисус родился, когда правителем был Пилат, хотя тот стал прокуратором не ранее 26 г. или 27 г. по Р.Х. Иисус попал в Назарет на судне, хотя город не находится на морском берегу. Содержатся в Евангелии от Варнавы и явные преувеличения, такие как упоминание о 144 тысячах пророков и о 10 тысячах пророков, убитых «Иизавелью» (см. Slomp).
Исследование Жомье выявило в тексте четырнадцать мусульманских культурных элементов, и это показывает, что над книгой работал мусульманский автор, возможно, обращенный. Вершина храма, откуда якобы проповедовал Иисус, — вряд ли ее можно назвать подходящим местом — названа в переводе на арабский dikka, это площадка, характерная для мечетей (гл. 7). Кроме того, говорится, что Иисус пришел, чтобы спасти только Израиль, тогда как Мухаммед пришел «для спасения всего мира» (гл. 11). И наконец, отрицание богосыновства Иисуса отражает влияние Корана, как и тот факт, что проповедь Иисуса по форме подражает мусульманской молитве hutba, которая начинается с прославления Бога и Его святого Пророка (гл. 12).
Заключение. Ссылки мусульман на Евангелие от Варнавы в поддержку своего вероучения лишены фактических оснований. Содержание книги противоречит даже Корану. Данное произведение, не имея ничего общего с подлинными повествованиями первого столетия о фактах из жизни Иисуса, явно представляет собой позднейшую, средневековую фальсификацию. Лучшие из имеющихся у нас документов первого столетия о жизни Иисуса собраны в Новом Завете и категорически противоречат учению Евангелия от Варнавы. Даже ранние нехристианские источники противоречат Евангелию от Варнавы в ряде ключевых моментов. Дальнейший критический разбор читатель может найти в превосходной книге Дэвида Сокса, «О Евангелии от Варнавы» (D. Sox, The Gospel of Barnabas).
Библиография:
- M. Ata ur-Rahim, Jesus: Prophet of Isiam.
- N. L. Geisler, General Introduction to the Bible.
- N. L. Geisler and A. Saleeb, Answering Isiam.
- S. Haneef, What Everyone Should Know about Islam and Muslims.
- J. Jomier, Egypt: Reflexions sur ia Recontre al-Azhar.
- L. B. Jones, Christianity Explained to Muslims.
- J. Slomp, «The Gospel Dispute», Islamochristiana.
- D. Sox, The Gospel of Barnabas.
- M. A. Yusseff, The Dead Sea Scrolls, the Gospel of Barnabas. and the New Testament.
Норман Л. Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. Библия для всех. СПб., 2004. С. 388-390.