Домо́вая церковь – православный храм, устроенный и освященный в (при) частном жилище или в каком-либо учреждении. В последнем случае используется особый (в отличие от традиционного для приходских храмов территориального) принцип формирования общины: например, по месту работы (заводской храм), учебы (школьный, университетский храм), лечения (больничный храм), заключения (тюремный храм) и пр. Также к домовым храмам относятся т. н. крестовые церкви при архиерейском доме (резиденции епископа). Возможны разные варианты размещения домового храма: как в помещении внутри дома или здания, так и отдельно. Степень доступности таких храмов для посещения зависит от пожеланий владельца дома, от руководителей и особенностей учреждений, при которых они действуют.
Появление домовых храмов
История домовых храмов восходит ко времени возникновения христианских храмов вообще (в том числе как помещений (или зданий), специально предназначенных для совершения богослужений).
Первоначально в качестве места собрания христианских общин служили, как правило, частные дома. При этом, согласно целому ряду новозаветных свидетельств, во время таких собраний совершалось и таинство Евхаристии. Устроение специальных помещений для богослужения стало закономерным шагом, а расположение их внутри дома до некоторой степени обеспечивало безопасность в условиях нелегального существования общины в эпоху гонений вплоть до 313 г. (издание Миланского эдикта), пока христианство оставалось в Римской империи вне закона.
Среди наиболее известных раннехристианских археологических памятников можно отметить Домовую церковь, обнаруженную археологами при раскопках г. Дура-Европос и устроенную, по-видимому, в доме одного из богатых жителей города. Структура дома традиционно римская: помещения расположены вокруг открытого колонного атриума, в центре которого – овальный имплювий (бассейн) со ступенчатым спуском по периметру. Напротив входа – таблинум (помещение, непосредственно выходящее в атриум) со столом в центре, где собиралась семья и совершались различные церемонии. Сохранившиеся фрески датируются 232-256 гг. и представляют собой древнейший из известных живописных циклов, относящихся к образцам христианского искусства, декорирующий помещение для богослужений и имеющий единую иконографическую программу.
В Риме от этого периода также сохранились развалины домов (и небольших терм), перестроенных в церкви (остатки которых найдены под более поздними зданиями храмов Св. Климента, Св. Анастасии и др.). В первом этаже у них как правило располагались таберны, а второй был приспособлен для собраний общин. Весьма близко к церкви в Дура-Европосе устройство церкви III века в Риме (близ современной церкви Сан Мартино аи Монти).
Традиция устройства домовых храмов не прервалась и по окончании эпохи гонений, хотя и претерпела некоторые изменения.
Канонические нормы, относящиеся к домовым храмам
Канонические правила определяют совершение богослужений в домовых храмах. Причина появления канонических установлений такого рода – стремление сохранить институциональное единство Церкви (запрет на церковную деятельность без ведома и согласия канонического православного епископа). Согласно 31 апостольскому правилу, «Аще который пресвитер, презрев собственнаго епископа, отдельно собрания творити будет, и олтарь иный водрузит… да будет извержен, яко любоначальный». Ряд Поместных Соборов IV века – запретили мирянам и клирикам составлять собрания, презирая Церковь (Гангрский, правило 6), или епископа (Антиохийский, правило 5), а 58-е правило Лаодикийского собора гласит: «Не подобает епископам, или пресвитерам, совершати приношения в домах». Хотя тексты указанных правил не обязательно понимать как запреты, направленные против специально устроенных домовых храмахов в принципе.
Ко времени Шестого Вселенского Собора (681 г.) сложилась устойчивая практика обустраивать в домах «молитвенные храмины» или «молитвенницы», в связи с чем Собор установил: «Определяем чтобы священнослужители, священнодействующие, или крещающие в молитвенных храминах, находящихся внутри домов, творили сие не иначе как по изволению местного епископа...» (31-е правило).
Среди правил 7 Вселенского собора можно указать 10-е, регулирующее служение в домовых храмах следующим образом: «Поелику некоторые из клира, уклоняясь от силы существующего в правилах постановления, оставив свой приход, отбегают во иные приходы, наипаче же в сем Богоспасаемом и царствующем граде, и у мирских начальников водворяются, отправляя Богослужения в их молитвенницах: то сих, без воли своего и Константинопольского епископа не позволяется принимать, в каком бы то ни было доме, или церкви. Если же кто сие сотворит, и в том упорен будет: да будет извержен. А тем, которые с согласия вышереченных священноначальников сие творят, не надлежит принимать на себя мирских и житейских попечений, якоже Божественными правилами возбранено сие творить. Если же кто обрящется, занимающий мирскую должность у глаголемых вельмож или да оставит оную, или да будет извержен. Лучше же да идет учить отроков и домочадцев, читая им Божественное писание: ибо для сего и священство получил».
Также Двукратный Собор (861 г.) напоминает: «Святый и вселенский шестый собор подвергает извержению тех из клира, которое без соизволения епископа, литургисают, или крещают в молитвенных храминах, внутри дома находящихся (Шестой вселен. собор, прав. 31); согласно с сим и мы определяем. Ибо тогда, как святая Церковь право правит слово истины, и оное преподает и защищает, и соблюдает честность жития, и поучает оной, не прилично и преступно было бы попустити живущим в безначалии и ненаказанности поныряти в домы, и разрушати благочиние церкви, и исполняти оную многим смущением и соблазнами. Того ради настоящий священный и Богосодействуемый собор, согласно со святым Вселенским Шестым Собором, определил: да будут назначаемы литургисающие в молитвенных храминах, в доме находящихся, явно же есть, яко назначение сие дается им от епископа того места. Аще же кто кроме сих, без соизволения епископа, вторгаяясь в домы дерзнет коснутися совершения литургии: таковый да извержется, а бывшие с ним в общении да подвергнутся отлучению Собором (12 правило).
Домовые храмы в Русской Церкви
Практика устроения домовых храмов была воспринята и Русской Церковью. Так, в прямом смысле домовыми могут считаться княжеские храмы. Один из самых известных – Дмитриевский собор г. Владимира, использовавшийся в качестве домового при великом князе Всеволоде Большое Гнездо. Другим примером служит Благовещенский собор Московского кремля, который вплоть до XVIII века являлся домовой церковью Московских государей. В описаниях Благовещенского собора XIX века опубликовано предание о строительстве деревянной церкви Благовещения в 1291 г. князем Андреем Александровичем, сыном Александра Невского в связи с тем, что в Москве в это время существовал княжеский двор, на котором обязательно должен был быть храм.
Другим классическим для допетровского времени примером является комплекс теремных церквей Московского Кремля. Еще один известный пример: особый храм для царицы Марии Ильиничны Милославской, который был устроен рядом с ее дворцом в Саввино-Сторожевском монастыре в подмосковном Звенигороде (Троицкая церковь).
При Петре I устройство домовых церквей (в узком смысле слова, в домах частных лиц) было поначалу полностью запрещено. Затем в 1722 и 1723 гг. Святейший Синод, по Высочайшему повелению, дозволил «знатным и престарелым персонам в крайних случаях иметь в своих домовых палатах подвижные антиминсы, с потребным к священнодействию убранством, но без особых причтов», а в 1762 г. было разрешено иметь домовые церкви (Церкви домовые. Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона).
До 1917 г. домовые церкви устраивались по благословению епархиального архиерея (в Москве и Санкт-Петербурге – с разрешения Святейшего Синода) для заслуженных частных лиц, которые в силу возраста или болезни испытывали затруднения с посещением приходского храма. Домовый храм (в узком смысле) рассматривался как некое исключение, как правило был приписным и после кончины устроителя автоматическое наследование не предполагалось: обыкновенным порядком домовая церковь подлежала упразднению, а утварь – передаче в собственность того приходского храма, к которому домовый был приписан. В случае нужды, о разрешении на продолжение существования домовой церкви было необходимо отдельно хлопотать (Домовая церковь // Православная энциклопедия. – М., 2007. Т. 15. С. 640–641).
Помимо частных домов, домовые церкви в более широком смысле устраивались также при больницах, военных частях, государственных учреждениях.
Через два года после основания Московского университета, в июле 1757 года, его директор И. И. Мелиссино обратился в Святейший Синод с прошением о передаче Университету стоящих поблизости Воскресенской церкви и церкви Параскевы Пятницы. В 1791 г. была освящена церковь во имя св. мц. Татианы. В ныне существующем здании храм был освящен свт. Филаретом Московским в 1837 году.
Строительство Голицынской (ныне 1-й Градской) больницы осуществлялось вместе с возведением храма Святого Благоверного царевича Димитрия, на освящении которого в 1801 г. присутствовал император Александр I. Через год больница приняла первых пациентов.
Об устроении тюремных церквей речь не заходила, по всей вероятности, до открытия Попечительного Общества о тюрьмах (Общества Попечительного о тюрьмах) в 1819 г. Император Александр I утвердил «Правила» данного общества, 11-е из которых гласит: «Если найдется средство, при которой тюрьме устроить и церковь, то сие есть превосходным учреждением для душевной пользы содержащихся». Примечательно, что до 1826 года вход в тюремные церкви Петербурга был открыт для всех людей, но из-за недостатка надзора за общением «вольных» и арестованных, свободный вход был в итоге все-таки запрещен.
К домовым можно также отнести и некоторые военные храмы. К числу первых таких храмов можно отнести церковь Спаса Нерукотворного Образа, устроенную в Спасской башне Казанского Кремля по повелению царя Ивана Грозного. В Синодальный период были устроены храмы в Морском кадетском и Пажеском корпусах, Собор всей артиллерии, церковь Главного штаба, ряда полков лейб-гвардии и казачьих частей. Существовали и существуют постоянные и походные воинские храмы. Постоянные могли представлять как самостоятельную постройку, так и быть включенными в какое-либо здание, например здание полковой казармы, штаба или даже манежа – что фактически делало такие храмы домовыми. Воинские домовые храмы в частях чаще всего посвящались святым или праздникам, в дни которых были одержаны особо значимые для данного подразделения победы.
Походные церкви устраивались, помимо прочего, на военных судах. Император Петр I, запрещавший устроение домовых храмов, тем не менее в 1721 г. изъявил желание иметь на корабле «Фридрик-Штат» походную церковь. Однако Святейший Синод решительно высказался против совершения Литургии на кораблях: «Понеже на корабле, во время морского волнения, бывает не малое … разливающимся вещем колебание, от чего иногда и пролитие случается, каково и Пречистым Тайнам, в Литургии совершаемым, случиться может».
В отличие от домовых храмов при жилищах частных лиц, домовые храмы при разного рода учреждениях не рассматривались как временное исключение. Так, в дореволюционной России домовые храмы имелись при всех высших учебных заведениях (и при множестве средних). Общину составляли профессора, преподаватели, студенты. В таких храмах часто крестили детей членов корпорации, совершались студенческие венчания, отпевали усопших. Был даже период, когда для допуска студента к весенней сессии требовалась справка о прохождении исповеди в университетском домовом храме.
Только в одной Москве перед революцией 1917 года насчитывалось не менее 230 домовых церквей (Т. Игнатович. Дом Божий и революция // Татьянин день, интернет-издание). Всего на рубеже XIX-XX вв. в России, по некоторым данным, насчитывалось порядка 2200 домовых храмов, что составляло порядка 5% от общего числа. В столице доля домовых храмов достигала 50% от общего числа порядка 500 (120 – при больницах, богадельнях и госпиталях, 75 – в учебных заведениях, 25 – в госучреждениях, 20 – во дворцах, 10 – при тюрьмах, 10 – при фабриках и заводах).
Уничтожение домовых храмов в Советский период
Гонение на Церковь со стороны большевиков началось непосредственно с момента их прихода к власти. При этом одновременно использовали юридические средства, пропаганду, ликвидацию местных церковных учреждений, а также прямой террор. Началом собственно законодательного притеснения Церкви можно считать выпущенный 26 октября (ст. ст.) 1917 г. «Декрет о земле», в котором провозглашалось, что вся земля, в том числе монастырская и церковная, «отчуждается безвозмездно» и «все земли удельные, монастырские, церковные, со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными постройками и всеми принадлежностями, переходят в распоряжение Волостных Земельных Комитетов, Уездных Советов Крестьянских Депутатов, впредь до разрешения Учредительным Собранием вопроса о земле». Об отчуждении всего церковного имущества было, тем самым, заявлено безотлагательно, хотя указание об этом носило пока лишь общий характер. Во вступившем в силу 23 января / 5 февраля 1918 г. декрете об отделении Церкви от государства и школы от Церкви среди прочего указывалось: «Никакие церковные религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, по особым постановлениям местной или центральной государственной власти, [передаются] в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ». Это означало, что ни епархиальное, ни тем более центральное церковное управление новая власть юридически не признавала, соглашаясь иметь дело только с приходскими общинами. К домовым храмам, находящимся в частной собственности или в ведении учреждений, сам по себе декрет доступ не открывал. Имущество домовых храмов, принадлежавшее ранее не Церкви, а частному лицу или учреждению, благодаря этому не подпадало под действие декрета. Ключевую роль в вопросе ликвидации домовых храмов сыграло Постановление Наркомата Юстиции «О порядке проведения в жизнь декрета “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”» – т. н. Инструкция. Ею предписывалось: «В государственных и в иных публично-правовых общественных помещениях безусловно не допускается: а) совершение религиозных обрядов и церемоний (молебнов, панихид и проч.); б) помещение каких-либо религиозных изображений (икон, картин, статуй религиозного характера и проч.). 24 августа 1918 г.». Также в августе 1918 г. была выпущена инструкция Наркомпроса, предусматривающая обязательное закрытие домовых церквей при учебных заведениях». Доля таковых домовых храмов от общего их числа составляла, по данным на 1920 г., порядка 20%, однако на деле обе указанные инструкции применялись и к другим видам домовых храмов, включая больничные и даже те, что действовали при богадельнях, в т. ч. для душевнобольных и глухонемых. Таким образом, домовые храмы закрывались большевиками очень активно, хотя и не настолько оперативно, как планировалось (к сентябрю 1918 г.). За 1918 г. в Москве были закрыты 3 домовых храма, в 1919 г. – 7, в 1920 г. – 13, а завершить эту кампанию властям удалось лишь к 1923 г. Выходом для общины домового храма могла стать перемена статуса – теоретически можно было оформить бывший домовый храм как приходской. Власти, однако, допускали это лишь в исключительных случаях.
Домовые церкви в России в настоящее время
В настоящее время традиция создания домовых церквей, особенно при учреждениях, возобновлена.
Например, 22 ноября 1990 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил возвращенный Русской Православной Церкви храм святого благоверного царевича Димитрия при Первой градской больнице Москвы. 25 января 1991 г. в здании бывшего домового храма МГУ Святейший Патриарх отслужил молебен с акафистом св. мученице Татиане – это событие положило начало возвращению храма Церкви, состоявшемуся 22 января 1995 г.
Действующий в России с 1997 г. закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» предполагает возможность устроения домовых храмов: в ст. 16 указывается, что религиозные организации вправе проводить обряды в лечебно-профилактических учреждениях, в местах лишения свободы и т.д. в помещениях, специально выделяемых администрацией для этих целей. Относительно воинских частей в той же статье сказано, что командование (с учетом требований воинских уставов) не препятствует участию военнослужащих в богослужениях.
В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», отмечены направления деятельности Церкви в лечебных заведениях, учреждениях системы исполнения наказаний, особенности пастырского служения в войсках (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви: VIII.4, IX.3, XI.2).
Число домовых храмов в России продолжает расти, однако отдельные статистические данные, относящиеся к разным храмам и разному времени, свести воедино довольно затруднительно. Тем не менее, ряд фактов о домовых храмах можно привести.
В российской системе исполнения наказаний уже к концу 2010 г. насчитывалось около 500 храмов и 700 молитвенных комнат (т. е. практически в каждом пенитенциарном учреждении имеется хотя бы молитвенная комната).
Общее число храмов при вузах достигло 70, что соответствует абсолютному дореволюционному показателю, но не относительному, т.к. количество вузов увеличилось с тех пор многократно.
Больничных храмов в Москве в 2021 г. насчитывалось порядка 110 (в дореволюционном Петрограде было 70, правда, больниц стало значительно больше, чем до революции).
На сегодняшний день домовые храмы имеются во всех силовых министерствах: Министерство внутренних дел, Министерство обороны, Федеральная служба безопасности и др., а также многие относящиеся к ним учебные заведения и ведомственные структуры.
Домовый храм есть и в Генеральной прокуратуре.
Созданы домовые храмы в Счетной палате (в отдельном холле, где обустроен алтарь), на 15-м этаже гостиницы «Университетская», на кровле здания театра «Школа драматического искусства», в подвале МИФИ, в Звездном городке, на космодроме Байконур, в здании телецентра Останкино.
С точки зрения канонического статуса, домовая церковь может быть или приписана к одному их ближайших приходских храмов или представлять собой самостоятельный приход. В последнем случае, однако, храму часто усваивается иной статус, отличный от статуса обычного прихода: например, в Москве подобные храмы могут иметь статус Патриарших подворий, что позволяет не образовывать в этих приходах таких органов управления, как приходское собрание и приходской совет.
Комментировать