План
I. Вступление
II. История развития экуменического движения
- Экуменизм в конце XIX-го, начале XX-го века.
- Формирование и образование Всемирного совета церквей.
- Контакты Всемирного совета церквей с Римо-католической церковью до II Ватиканского Собора.
- Причина сближения Ватикана с ВСЦ (одна из версий).
III. Отношения Римо-католической церкви с экуменическим движением в период II Ватиканского Собора и послесоборный период.
Документы собора и отношение к религиозным организациям:
а) иудаизм;
б) индуизм;
в) ислам.
IV. Заключение
Рассматривая исторические события, касающиеся развития отношений Римо-католической церкви с экуменическим движением, исторические факты могут быть объективно изложены лишь при условии, когда исследователь «историк в своей работе выступает не как архитектор, а скорее, как ремесленник, умеющий выводить арки, опирающиеся на пилястры, которыми являются в данном случае факты, засвидетельствованные историей. Постройка при этом, тем прочнее, чем прочнее устои-факты и чем теснее связь между ближайшими событиями».1
В предлагаемом сочинении есть намерение держаться именно этого принципа.
Факт отпадения Римо-католической церкви от Вселенского Православия (1054 г.), повел за собой дробление на множество религиозных общин-конфессий, именующих себя христианскими церквами. Это дробление произошло во времена Реформации М. Лютера (XVI в), которая была естественной реакцией на католицизм, отпавший от Церкви.
«Бремя свободы Христовой, участие в соборной жизни Церкви всей полнотой личности, оказалось не под силу римскому католицизму. Он возложил все бремя ответственности на папу. Критерием истины стал не Дух Святой, живущий в Церкви, а голос епископа, восседающего на Римской кафедре»2
Таким образом: «В течение веков постепенно искажалось на Западе церковное восприятие христианства»3
Искажалось восприятие Христа. Католики помутили Апостольское Предание, протестанты взялись поправить дело, и еще хуже сделали, потому как католики Предание «исказили», а протестанты и вовсе его отвергли, забывая, что «Священное Предание – единственный способ слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей свете, а не в естественном свете человеческого разума».4
Но несмотря на все расколы мысль о спасении не покидает современный нам мир. Однако, спасение мыслится в братском единении человечества, точнее, в социальном коллективе, в прогрессивной демократии, но – вне Бога, без Христа. Нарождается «безбожная религиозность», которая поразила как христианский, так и католический мир. Протестанты мыслят объединение ради объединения, католики, только при условии признания папы – главой всех религий, т.е. «универсальной Церкви».5Такое понимание единства и породило стремление к развитию отношений Римо-католической церкви с экуменическим движением.
«Экуменизму трудно дать исчерпывающее определение, поскольку это явление очень многогранно и его трудно полностью охватить в краткой словесной формуле. Этим словом принято теперь называть весь комплекс межконфессиональных взаимоотношений, и, действительно, почти все их формы, так или иначе, несут на себе печать экуменизма».6
История экуменического движения конца XIX-го, начала XX-го столетия делится (по мнению историков) на три этапа:
- период становления (до учредительной ассамблеи ВСЦ);
- период до II Ватиканского Собора;
- послесоборный период.
Особенно отчетливо объединительные тенденции обнаружили себя на грани XIX-го – XX-го столетий. Весной 1884 года по инициативе епископальной церкви США, был созван конгресс церквей, участники которого высказались за единение христиан. Следующим практическим шагом в направлении объединения был созыв в сентябре 1893 года в Чикаго, так называемого Всемирного парламента религий. В нем приняли участие не только христиане, но и представители буддизма, а так же мусульмане. Определяя его цель, президент Всемирного парламента религий заявил: «Мы хотим соединить здесь все религии и явить миру существенное единство многих религий».7
Ватикан ратовал за такое объединение. В 1894 г. папа Лев XIII, обращаясь в энциклике о соединении церквей к протестантам и различного рода объединениям призвал их принять догмат главенства папы римского и таким путем «восстановить мир в Церкви».8
Протестантов папа настойчиво звал к «возвращению в католицизм»9, суля им прощение «греха отпадения».10 Все эти обещания на практике означали окатоличивание всех остальных христианских конфессий. Для протестантов восстановление христианского единства на подобных условиях было неприемлемо.
В начале ХХ века заметно активизировалась межцерковная деятельность протестантских организаций США и Западной Европы. В короткий срок было организовано несколько региональных и всемирных конференций христианских конфессий протестантской направленности.
В 1908 году в США был образован Федеральный совет церквей Христа, созвавший в том же году, в Филадельфии, свою первую конференцию. В декларации совета указывалась цель федерации – практическое сотрудничество входящих в нее церквей.
Наиболее значительной начальной вехой на пути становления и организационного оформления экуменического движения в его современном виде считается 1910 год. Именно тогда произошли сразу два события, положившие начало деятельности протестантских организаций и групп Запада по отысканию путей объединения.
В июне 1910 г. в Эдинбурге (Шотландия) состоялась всемирная миссионерская конференция, характеризуемая историками, как начало современного экуменизма, а в октябре того же года – Генеральная конвенция американской епископальной церкви (проходила в Цинцинатти (США)), приняла решение о подготовке всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства.
В Эдинбургской конференции 1910 года участвовали 1200 делегатов от 160 миссионерских обществ, преимущественно американских. Одной из главных тем обсуждения была «Сотрудничество в области достижения единства».11 По завершении конференции был создан комитет единения из 35 человек. Энтузиасты экуменизма обращались ко всем христианским церквам в т.ч. и католической. В 1914 году комитет единения направил письмо госсекретарю Ватикана – кардиналу Гаспарри с просьбой сообщить папе Бенедикту XV о проекте созыва Всемирной Христианской конференции. В ответ кардинал сообщил о симпатии папы к организаторам, и напомнил о позиции Католической Церкви по вопросам единства. В 1919 году делегация представителей американских протестантских церквей посетила Ватикан, но ничего определенного не добилась.
С тех пор представители Католической церкви не принимали официального участия в организациях экуменического движения.12
Вторая Эдинбургская конференция состоялась в 1924 году, на ней было принято общее положение о Христе, как Главе Церкви. Это был ответ на притязание папы римского, на главенство. Изменения в отношениях между Римо-Католической церковью и экуменическим движением произошли лишь после II Ватиканского Собора.
Экуменическое движение неодинаково развито в разных странах. В ряде стран достигнуто полное, или частичное объединение отдельных конфессий. За период 1910-1960 гг. произошло около 40 таких объединений.
1925 год. Слияние пресвитерианской, методистской и конгрегационалистской церквей, в Канаде возникла Объединенная церковь Канады.
1929 год. Церковь Шотландии объединилась с Единой свободной церковью Шотландии, а в 1931 году объединились все методистские церкви Англии. Союз евангельских христиан-баптистов в СССР объединяет несколько протестантских направлений: евангелистов, баптистов, пятидесятников, меннонитов. Наиболее развитыми экуменические отношения оказались в США и Англии – странах, в которых межцерковная разобщенность христиан была особенно разительной. К началу ХХ века в США насчитывалось 164 протестантских деноминации. В Англии – более 60-ти.
Вторая мировая война отодвинула проблему интеграции христианских церквей на задний план. По окончании войны церковные деятели США и Европы стали форсировать организационное оформление экуменического движения. 22 августа 1948 года в Амстердаме состоялась ассамблея, провозгласившая создание Всемирного Совета церквей. В ней участвовали 351 официальный делегат и 238 представителей от 147 христианских церквей, объединений и групп из 44 стран мира.13
Экуменическому движению так и не удалось преодолеть межконфессиональные барьеры и выйти за пределы протестантизма.
После первой ассамблеи движение стало более протестантским, чем было в период своего становления. Римо-Католическая церковь не оказывала ему никакой поддержки, однако, на некоторые экуменические конференции Ватикан посылал своих наблюдателей.
Новая эпоха отношений Римо-Католической церкви с экуменическим движением началась с краткого понтифика Иоанна ХХШ (1958-63), созвавшего II Ватиканский Собор (1962-1965), который завершился уже при Павле VI (1963-1978).14
В январе 1959 года папа Иоанн ХХШ сообщил, что намерен созвать Вселенский Собор в Ватикане. В энциклике «Ад педри катедрам» он определил и задачи собора: способствовать росту католицизма и обновлению нравов христианского народа, чтобы лучше приспособить церковный строй к условиям нашего времени, способствовать единству церквей.
В булле о созыве Собора (25 декабря 1961 г.) указывалось, что одна из важнейших задач собора – «установить контакт» между Евангелием и современным миром. Речь идет о модернизации («обновлении») церковного строя, о сближении Католической церкви с другими христианскими церквами.
Так же частью программы приспособления и обновления Католической церкви был взят курс на сотрудничество с нехристианскими религиозными объединениями.15
Еще совсем недавно Пий ХI и Пий ХII считали, что единение возможно только на основе принципов католицизма, так об этом говорится в энциклике папы Пия ХI «Морталиум апимос» 1928 г. об отрицательном отношении Ватикана к экуменическим встречам того времени, а вместе с тем и к принципам, на которых они базировались. В энциклике говорилось: «Католики ни в коем случае не могут одобрить этих попыток, основанных на ложной теории, что все религии более или менее хороши и здравы … объединение с защитниками этих доктрин и их попыток, будет отдалением от божественно явленной религии…Церковь изменила бы своему назначению»…16 Ни под каким видом католикам участвовать не позволяется в подобных предприятиях или же им способствовать. Что заставило Ватикан изменить столь жестким заявлениям по отношению к экуменизму? Одна из причин такова: руководство всей миссией Римо-Католической церкви осуществляет Орден Иезуитов. Хотя он и известен своим противодействием протестантизму и вообще борьбе с любыми некатолическими конфессиями. Тем не менее главный лозунг этого Ордена – «благая цель оправдывает средства, с помощью которых она достигается». Поныне из Ордена Иезуитов выходит значительная часть епископов Римо-Католической церкви. Другими словами – любая ситуация используется для достижения своих интересов.17 Так паписты решили в 1933 году использовать в своих интересах захватнические устремления немецкого фашизма, заключив конкордат с Гитлером. В Ватикане не любят вспоминать вторую мировую войну. По сути, фашистская агрессия шла рука об руку с католической экспансией.
Наиболее откровенный союз Ватикана с фашистами проявился в Православных странах. Зверства хорватских усташей, устроивших настоящий геноцид в сербских землях, в результате которого было уничтожено более 850 тысяч православных сербов, замучена четвертая часть всего сербского духовенства – одна из самых кровавых страниц истории мировой войны. Дело доходило до того, что порою утихомиривать усташей приходилось дивизиям вермахта. А ведь фактически правой рукой кровавого главаря усташей – Павелича, был кардинал Степинац, не раз благословлявший диктатора на его злодеяния.
Разгром фашизма поставил Ватикан в сложное положение. Возможностей у Ватикана для экспансии стало значительно меньше. Уменьшилось и влияние католицизма в мире. В изменившихся условиях паписты решили использовать в своих целях экуменическое движение.
Новая тактика католицизма была выработана на II Ватиканском Соборе. Прежде всего католические теологи занялись разработкой собственной концепции единства и объединения религиозных направлений. В главных документах Собора – «Догматическом постановлении о церкви» и «Декларации об отношении Церкви с нехристианскими религиями», Римо-католики обосновали положение об универсальной церкви, в которую, по их мысли, входят не только все христианские конфессии, но и просто все верующие в Творца, т.е. иудеи, мусульмане и даже некоторые язычники.
Начались поиски Римо-Католической церковью контактов с экуменическим движением, возглавляемым ВСЦ. Они велись, как через созданный Ватиканский секретариат по содействию христианскому единству, так и по другим каналам. Представители Католической церкви стали присутствовать на разного рода экуменических конференциях и на генеральных ассамблеях ВСЦ, демонстрируя живой интерес к решаемым там проблемам межхристианского общения.
1968 год. Упсала. Четвертая ассамблея ВСЦ. Папа Павел VI направил послание председателю ассамблеи. Это было первое прямое обращение римского первосвященника к руководящему органу экуменического движения.18
Римо-Католическая церковь была представлена в Упсале 14 делегатами и некоторым числом официальных гостей. В числе представителей Ватикана на упсальской ассамблее присутствовал секретарь Ватиканского секретариата кардинал Иоанн Виллебранс. Выступление редактора влиятельного католического журнала «Чивильта католика», вызвало особый интерес участников ассамблеи ВСЦ. Священник-иезуит Роберто Туччи посвятил свой доклад новому подходу Римо-Католической церкви к экуменизму. «Докладчик, в частности, отметил, что, начиная с понтификата папы Иоанна XXIII, в отношениях Римо-Католической церкви к экуменическому движению и деятельности ВСЦ произошли значительные перемены. Сейчас католики видят в ВСЦ «учреждение промыслительное и считают его особо ценным орудием единого экуменического движения.
Был затронут вопрос о возможности вступления Римо-Католической церкви в ВСЦ. Римо-Католическая церковь официально в ВСЦ не входит, но это скорее пафос, нежели факт. Факт нежелания вести разговор на равных, а управлять и использовать экуменическое движение в своих целях.
Р. Туччи не исключил такую возможность и даже дал положительный ответ, но тут же подчеркнул, что придется преодолеть немало препятствий, не столько доктринального (которые уже, впрочем, были преодолены на II Ватиканском Соборе), «сколько психологического и практического характера».19
Представители Римо-Католической церкви стали участниками многих комиссий ВСЦ, входя в них на правах полноправных членов. С этого времени, без присутствия посланцев Ватикана не проходит ни одна международная конференция.
После II Ватиканского Собора, который по праву можно назвать экуменическим, усилились поиски Ватиканом и ВСЦ взаимных контактов. Характеризуя перемены и отношение Римо-Католической церкви к экуменическому движению в послесоборный период, кардинал Августин Беа, который возглавлял секретариат по содействию христианскому единству (1965-1967 гг.) писал: «Экуменизм стал отныне существенной частью пастырского действия всей Католической церкви»20
Еще ранее в 1963 году представители Ватикана на конгрессе Всемирного лютеранского союза в Хельсинки заявили, что отныне Католическая церковь официально отменила название «еретик» для христиан-протестантов. Церковная печать Ватикана называет их теперь «отделившимися братьями».
11 октября 1962 года в соборе Св. Петра открылся II Ватиканский Собор. Он продолжался с перерывами и закончился 8 декабря 1965 года. Собор не был закрыт для представителей других христианских конфессий. На всех его четырех сессиях присутствовали протестантские наблюдатели. На заключительной сессии присутствовало 83 наблюдателя от 27 церквей. Так же в нарушение всех традиций «на Собор в 1964 году были допущены женщины: монахини и мирянки, представлявшие международные женские организации».21
В «Декрете об экуменизме», в декларациях «Об отношении к нехристианским религиям» и «религиозной свободе» зафиксирована новая позиция Католической церкви в отношении межцерковных связей. В частности, по отношению к иудаизму.
«Еще до II Ватиканского Собора в 1938 году папа Пий XI высказал по радио Ватикана, будто все христиане являются «духовными семитами». Странное расистское уподобление, при котором духовная сущность христианства материализуется».22
«В разделе «Еврейская религия» «Декларации о нехристианских религиях» об этом говорится прямо: «Собор памятует об узах, соединяющих духовно народ Нового Завета с потомством Авраама», т.к. «Церковь не может забыть… что она питается от корня тучной маслины, к которой были привиты ветви дикой маслины, т.е. языческие народы (Рим.11:17-24). Ибо Церковь верует, что Христос примирил иудеев и язычников на кресте, и сделал их обоих в Себе одно (Еф.2:14-16). Кроме того, утверждается, якобы из Священного Писания не следует, что иудейский народ был отвержен. О еще более духовной близости объявляет папа Иоанн-Павел II, когда говорит о евреях, как о наших «старших братьях по вере».
«Эти слова выражают и то, что сказал Собор, и то, в чем глубоко убеждена Церковь».23Чтобы опровергнуть это неправильное толкование слов Святого Апостола Павла, достаточно напомнить его же собственные слова относительно иудеев, отломившихся от маслины, которых Бог силен опять привить, но при единственном условии – если не прибудут в неверии» (Рим.11:23) ко Христу. Однако иудаизм сопротивляется именно этому существующему условию. И еще, когда иудеи не приняли Иисуса Христа, Он предрек: «Многие придут с Востока и Запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царствии Небесном; а сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.8:11-12). «Они отломились неверием, а ты держишься верою» (Рим.11:20). Христос примирил на кресте Плотию и Кровию Своею верующих в Него язычников и иудеев, а о примирении неверующих во Иисуса Христа нет ни слова. Все эти утверждения являются ничем иным, как искажением текста послания Апостола Павла и слов Спасителя, извращением их смысла и изменения его на прямо противоположный. «Ссылаясь на Декларацию II Ватиканского Собора, французский епископ опубликовал в 1973 году по случаю иудейской пасхи специальную Декларацию, содержащую «Пастырские наставления касательно отношения христиан к иудаизму». Утверждая «неизменное призвание еврейского народа, несмотря на его неверие в Иисуса Христа. Декларация заявляет, что якобы нельзя вывести из Нового Завета заключение, что еврейский народ лишился своего избранничества». Однако, в конце притчи о злых виноградарях, обращаясь к первосвященникам и фарисеям, Господь Сам делает следующий вывод: «Поэтому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие, и дано будет народу приносящему плоды его» (Мф.21:43). Декларация заканчивается намеком, объединяющего христиан и иудеев, в форме риторического вопроса: «Их общая забота, – т.е. христиан и иудеев, – не касается ли мессианских времен?» Иначе говоря, здесь проводится мысль, будто «мессианское» ожидание иудеев совпадает с истинным мессианством христиан».24
А вот утверждение уже совсем далекое от риторического. Профессор Женевского Университета и один из ближайших сотрудников папы Иоанна-Павла II в области выработки социальной доктрины католичества Патрик де Лобье убежден, что «видимое и временное проявление славы Церкви в рамках истории связано с примирением с избранным народом», т.е. и Израилем. По его мнению, посещение папой Иоанном-Павлом II римской синагоги 13 апреля 1986 года было «пророческим знаком, связывающим некоторым образом наступление цивилизации любви с примирением между христианами и евреями. …Цивилизация любви станет возможна через единство христиан, примирение Церкви и Синагоги». Павел VI произнес 25 декабря 1975 года свою памятную речь о цивилизации любви: «Цивилизация любви восторжествует над горячкой беспощадных социальных битв и даст миру столь ожидаемое преображение человечества, окончательно христианского».25
Теперешний же папа должен уравнить почву между религиями «объединив» всех христиан, иудеев, магометан. «Объединяйтесь под одним богом» – призыв Иоанна-Павла II в марте 1986 года. А 27 октября того же года, папа созвал 150 представителей разных религий под своей эгидой в г. Ассизи (Италия). При этом некоторые из католиков основательно обвинили папу, что он «создает новую религию, в которой он самого себя провозглашает главой».26
Делая вывод из вышесказанного можно задать вопрос: не является ли папа предтечей грядущего антихриста?
Вернемся к событиям, касающимся отношений Римо-Католической церкви со Всемирным Советом церквей.
В основном активное сближение католиков и протестантов всех толков и направлений произошло после II Ватиканского Собора. Эти события развивались следующим образом.
«В конце 60-х, начале 70-х годов были внесены изменения в структуру и деятельность ВСЦ, причиной которых послужили усиливающиеся контакты с Католической церковью. Официальную реакцию на итоги II Ватиканского Собора от лица ВСЦ можно выразить словами секретаря секретариата по религиозной свободе ВСЦ К. де Альборкоза, который заявил: «Это новое христианское единодушие … открывает всемирные перспективы и намного облегчает экуменический диалог с Католической церковью»27
Усиливающиеся отношения с католиками развивались и в ходе II Ватиканского Собора. Например: «вопросы миссионерской деятельности были поставлены на конференции комиссии Всемирной миссии и евангелизации ВСЦ в Мехико (декабрь 1963 г). Впервые в подобного рода совещании приняли участие в качестве «наблюдателей» католики. Сферу миссионерской деятельности экуменистам пришлось делить с католиками. В апреле 1965 года было проведена консультация ВСЦ с представителями Ватикана по миссионерским вопросам и экуменическим отношениям. Председатели ВСЦ впоследствии утверждали, что результаты этой консультации сказались на Ватиканском декрете «О миссионерской деятельности церкви»28
Общее положение реформированного взгляда Католической церкви на проблему экуменизма было изложено в постановлении II Ватиканского Собора «Об экуменизме» (1965 г). «В этом движении к единству, – отмечается в документе, – называемом экуменическим, участвуют призывающие Триединого Бога и исповедующие Иисуса, как Господа и Спасителя. …При этом почти все, хотя и по-разному, стремятся к единой и видимой Церкви Божией, которая была подлинно вселенской».29
Экуменическое движение мыслится Ватиканом и его собором как процесс вхождения всех иных христианских церквей и общин в лоно Католической церкви. И далее, «собор увещевает участвовать всех верных католиков в экуменическом делании».30 А завершиться процесс объединения должен единой Евхаристией в единстве единой церкви – Католической. И всем, кто себя именует христианами, предлагается объединение «без изменения в доктрине».
Эта идея витала в 50-е годы в США на протестантских экуменических встречах, где присутствовали католики в качестве «наблюдателей». Перекочевав из ВСЦ на II Ватиканский Собор, эта идея выразилась следующим образом: «Храня единство в необходимом, каждый в Церкви, согласно служению, ему данному, пусть сохраняет надлежащую ему свободу, как в различных проявлениях духовной жизни и дисциплины, так и в многообразии литургических обрядов и даже в богословской разработке истины откровения».31Далее говорится, что восстановление единства – это «Божий Призыв». Теперь, мы видим, «Святой Дух расширил и охватил «Божией благодатью» всех, кто признает «Творца» или Его ищет, официально подняв статус христианского экуменизма до общерелигиозного, с намерением создания вселенской универсальной церкви, где каждый может спастись своим путем».32
Приведем слова святого праведного отца Иоанна Кронштадтского, направленные как раз против последнего «экуменического» постановления II Ватиканского Собора: «Множество существует отдельных вероисповеданий христианства, с различным устройством внешним и внутренним, с различными мнениями и учениями, нередко противными Божественной истине Евангелия и учению свв. Апостолов, Вселенских и поместных Соборов и свв. отцов. Нельзя считать их все за истинные и спасительные: безразличие в вере, или признание всякой веры за одинаково спасительную, ведет в безверию или охлаждению к вере, к нерадению об исполнении правил и уставов веры, к охлаждению христиан друг к другу. «Симоне, Симоне, се сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу» (Лк.22:31). Это он, сатана, и сделал, и делает, т.е. породил расколы и ереси. Строго держись Единой, Истинной веры и Церкви: «Едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех» (Еф.4:5)».33
Самым знаменательным событием в экуменических отношениях между Римом и ВСЦ, после II Ватиканского Собора, была поездка и присутствие папы Павла VI в Женеве (1969 г.) на Всемирном совете церквей.
В Ватикане (1975) создаются специальные комиссии по связям с индуизмом, исламом, иудаизмом. В книге папы Иоанна-Павла II «Переступить порог надежды» об отношении к индуизму, со ссылками на Собор, говорится следующее: «Святой Дух плодотворно действует и вне видимого организма Церкви». Далее утверждается, что у буддизма с христианством один корень спасения: «общий сотериологический корень всех религий… «Такая система как даосизм, «дао – значит «известная истина», как бы «Слово», которое отражается в развитии человека через истину и нравственные ценности»… «Махатма Ганди индус и индуист», – оказывается «глубоко проникнутым евангельским духом».34
Православная Церковь знает о действии призывающей благодати Святого Духа, призывающей в Лоно Церкви, где по благодати, человек может сотворить «достойный плод покаяния» (Мф.3:8). Утверждения папы Иоанна-Павла II в корне противоречит христианской сотериологии. Нигде Христос не говорит, что спасение возможно во всех религиях, или верь, как хочешь. Наоборот, он предупреждает о закваске фарисейской, как душепагубной. Спаситель говорит, что «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царствие Небесное» (Мф.5:20). «Я есмь корень спасения... Путь, Истина и Жизнь». (Откр.22:16) (Ин.14:6). Индуисты «... – веруют в Него не столь явным образом»35Да, мы знаем из слов Апостола «бесы веруют и трепещут» (Иак.2:19), но это не значит, что они спасутся.
В разделе документов II Ватиканского Собора «Мусульманская религия» «Декларация о нехристианских религиях», говорится, что идущими ко спасению своим путем являются мусульмане и имеют с христианами духовную близость, «с нами поклоняются Богу единому... Живому... и всемогущему, Творцу неба и земли».36
Но мусульмане отвергают Пресвятую Троицу, поклоняются Аллаху, не верят во Христа, как Бога. В Коране говорится: «неверные те, которые говорят, что Мессия, сын Марии, есть Бог», и далее, «Неверные те, которые говорят, что Бог есть третий в трех»...37«Веруйте в Бога и в посланников Его и не говорите: троица..., Мессия, сын Марии, только посланник, как и те, которые были прежде него»38 Поэтому утверждать, что мусульмане и христиане поклоняются Единому Богу и спасаются разными путями, значит плохо знать Священное Писание и идти против Постановления IV Вселенского Собора, тем самым искажая христианские догматы, препятствовать покаянию и спасению через вхождение в Церковь. Вот как об этом пишет прот. Г. Флоровский: «Рим весь в стремлении к единству... Именно Рим больше всего ищет и взыскует единства. Но ведь именно это настойчивое и торопливое римское взыскание единства больше всего мешает воссоединению и единству. Ибо не то единство и не на тех путях ищут в Риме и из Рима. И догмат о папе есть именно лождогмат о Единстве церкви. Здесь неправота и неправда в самом догматическом опыте – не только в отдельных догматических определениях... Но вера и вероучение есть органическое целое. И упорное разногласие в догматических «подробностях» заставляет усомниться, действительно ли есть полное и искреннее согласие».39
«Папизм свидетельствует о не чувствии Христа в истории. Как будто в Вознесении Он ушел и вышел из истории, до возвращения. Отсюда потребность и возможность известного замещения Христа в истории – идея «наместника»40
А для Рима путь воссоединения со Святой Соборной Апостольской Церковью – есть путь возврата к истокам. Это должно быть преображением догматического сознания и опыта. И заново должны быть пережиты и передуманы все древние темы, темы эпохи древних Вселенских Соборов.
С самого начала Христианство существовало как Церковь, соединяя между собой не только единством взглядов и убеждений, но прежде всего общей верностью живому Господу, Спасителю мира и жизнью во Христе.41
Источники и литература
- Святая Библия – М.: РБО, 1997.
- Иларион (Троицкий), священномученик. Без Церкви нет спасения. – М – СПб.: изд. «Знамение», 2000.
- Аверкий (Таушев), архиеп. Св. Праведный отец Иоанн Кронштадтский и Римско-католический папизм. – М.: изд. «Русского Свято-Пантелеимонова монастыря», 1992.
- Болотов В. Лекции по истории древней Церкви./ Введение в церковную историю. – М., 1994. – кн. 1.
- Второй Ватиканский Собор. Конституции, Декреты, Декларации. Изд. «Жизнь с Богом». – Брюссель, 1992.
- Гордиенко Н. Современный экуменизм. – М.: изд. «Наука», 1972.
- Зноско-Боровский М., прот. Православие Римо-католичество протестантизм и сектантство. – Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, – 1991.
- Иоанн-Павел II , папа. Переступить порог надежды. – М.: изд. «Истина и Жизнь», 1995.
- Коран, перевод с арабского Саблукова Г.,–М–Минск, 1991. – Кн. 1.
- Крянев Ю. Христианский экуменизм. – М.: изд. «Наука», 1980.
- Кураев А., диакон, Христианство на пределе истории. – М.: изд. «Паломник», 2003.
- Лосский В. Предание и предания. // Журнал Московской Патриархии. – 1970. – № 4.
- Носов С. Папство и его борьба с Православием./ Папство и иудаизм. – М.: изд. «Стрижев-центр», 1993.
- Огицкий Д., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. – М.: изд. Храма Св.-муч. Татианы, 1999.
- Петрушко В. Об отношении католицизма к экуменизму и Православию./ Ватикан: натиск на Восток. – М.: изд. «Одигитрая», 1998.
- Флоровский Г., прот. Вера и культура. – СПб., 2002.
- Шейнман М. От Пия 1Х до Павла VI. – М.: изд. «Наука», 1979.
Примечания:
1 Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. – М., 1994. – с. 4.
2 Огицкий Д., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. – М., 1999. – с. 20.
3 Иларион (Троицкий) архиеп. священномученик. Без Церкви нет спасения. – М., – СПб., 2000. – с. 513
4 Лосский В. Предание и предания. // Журнал Московской Патриархии. – 1970. – № 4. – с. 61-75.
5 Зноско-Боровский М., прот. Православие, Римо-католичество, протестантизм и сектантство. изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры., – 1991. – с. 5.
6 Огицкий Д., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. – М., 1999. – с. 158.
7 Гордиенко Н. Современный экуменизм. – М., 1972. – с. 12.
8 Там же – с. 13
9 Там же – с. 15
10 Там же – с. 16
11 Крянев Ю. Христианский экуменизм. – М., 1980. – с. 11.
12 Крянев Ю. Христианский экуменизм. – М., 1980. – с. 17.
13 Гордиенко Н. Современный экуменизм. – М., 1972. – с. 28.
14 Аверинцев С. Христианство. Энциклопедический словарь. – М., 1995. – с. 447.
15 Шейнман М. От Пия 1Х до Павла VI. – М., 1979. – с. 129.
16 Шейнман М. От Пия 1Х до Павла VI. – М., 1979. – с. 28.
17 Огицкий Д., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. – М., 1999. – с. 116.
18 Крянев Ю. Христианский экуменизм. – М., 1980. – с. 43.
19 Гордиенко Н. Современный экуменизм. – М., 1972. – с. 57.
20 Там же – с. 58.
21 Шейнман М. От Пия 1Х до Павла VI. – М., 1979. – с. 130.
22 Носов С. Папство и его борьба с Православием. – М., 1993. – с. 90.
23 Иоанн-Павел II, папа. Переступить порог надежды. – М., 1995. – с. 134.
24 Крянев Ю. Христианский экуменизм. – М., 1980. – с. 11.
25 Кураев А., диакон, Христианство на пределе истории. – М., 2003. – с. 33.
26 Кураев А., диакон, Христианство на пределе истории. – М., 2003. – с. 35.
27 Крянев Ю. Христианский экуменизм. – М., 1980. – с. 40.
28 Там же – с. 41.
29 Крянев Ю. Христианский экуменизм. – М., 1980. – с. 40.
30 Петрушко В. Об отношении католицизма к экуменизму и Православию./ Ватикан: натиск на Восток. – М., 1998. – с. 117.
31 Второй Ватиканский Собор. Конституции, Декреты, Декларации. Изд. «Жизнь с Богом». – Брюссель, 1992. – с. 127.
32 Там же – с. 128.
33 Аверкий (Таушев), архиеп., Св. Праведный отец Иоанн Кронштадтский и Римско-католический папизм. – М., 1998. – с. 117.
34 Иоанн-Павел II, папа. Переступить порог надежды. – М., 1995. – с. 134.
35 Иоанн-Павел II, папа. Переступить порог надежды. – М., 1995. – с. 115.
36 Второй Ватиканский Собор. Мусульманская религия. – Брюссель, 1992. – с. 432.
37 Коран, перевод с арабского Саблукова Г., – М – Минск, 1991. – с. 217.
38 Там же – с. 217.
39 Флоровский Г., прот. Вера и культура. – СПб., 2002. – с. 504.
40 Там же – с. 508.
41 Там же – с. 507.