протоиерей Иоанн Кравченко
Соблазны неверия в Бога в современном обществе

Самое страшное в жизни человека – потерять веру в Бога, общение со своим Творцом. На осуществление этой цели с древнейших времен человечества были направлены все силы ада. Грубейшим наследием в этой борьбе был атеизм.

В современном мире атеизм теряет былую привлекательность, и на его место в сознание людей все чаще вселяются безбожные идеи другого порядка.

Безумие атеизма всегда было слишком очевидно. Псалмопевец Давид с предельной откровенностью говорил: «Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”» (Пс.13:1). Святитель Григорий Нисский в том же духе обличал древнее неверие: «Кто в мысли своей не дает места бытию Божию, говоря, что Бога нет, тот, став вне Сущего, растлил собственное бытие»1.

Растление духа человеческого происходит там, где природа, как бытие, или общество, как коллективное сознание, ставятся выше Божественных свойств человеческой личности. Там, где «бытие» определяет сознание духа, душа становится рабой внешнего, теряет смысл духовного самоопределения. Центр жизни смещается с внутренних ценностей на внешние преобразования, с духовного на душевное и плотское. Так исчезает внутренняя энергия духа человеческого и теряется общение с Богом. Душа, находясь в забвении, забвению предает и Самого Бога.

Вера материалистов в сомнительное происхождение человечества ослабила и растлила нравы многих народов. Однако причины этого растления надо искать не только в атеизме, но и в отступлении многих христиан от основ православной веры, в их неспособности стать «солью» общества (Мф.5:13).

У верующих в Бога есть свои болезни «атеизма». Это прежде всего неверие в сотрудничество Бога с человеком во имя спасения человека. Святитель Игнатий Брянчанинов уже во второй половине XIX века советовал стать на путь спасения не только материалистам, но и верующим. Он писал: «...для спасения тех, которые не веруют во Христа, необходима вера во Христа; а для спасения верующих во Христа необходимо жительство по заповедям Божиим»2. Верующим он напоминал: «По важности веры в деле спасения, и грехи против нее имеют особенную тяжесть на весах правосудия Божия: все они смертные, то есть с ними сопряжена смерть души, и последует им вечная погибель»3.

К особенным грехам следует отнести суетную веру в Бога, ограниченную признанием бытия Бога на уровне рационального суждения. Это желание войти в общение с Богом только одной частью человеческого духа – силой интеллектуального развития. Такая вера неприемлема уже потому, что душа, сотворенная по «образу и подобию Бога» (Быт. 1:26), должна любить Бога и умом, и сердцем, и всей силой духа человеческого. Мы веруем в Бога, которого называем Жизнью, и в вере нашей исповедуем жизнь с Богом.

Человечество с древнейших времен искушалось желанием освободиться от общения с Богом. Уйти от Бога в религиозном обществе Англии, а столетием позже и в Европе пытались многие вольнодумцы XVIII века. Они в буквальном смысле приветствовали «религию» деизма на философском уровне, признавая бытие Бога, и при этом отрицали Его промыслительное попечение о мире. От общения с Богом отошли и представители пантеистического учения, которые верили в Бога, но отождествляли Его в своем учении с природой космоса.

Для православного христианина учение о Боге – Творце неба и земли – является основой мировоззрения. По учению Святителя Григория Нисского, «истина есть несомненное понятие о сущем»4. В современном обществе, со всеми его «западными ценностями», стремительно гибнет интерес к Божественной Истине как смыслу жизни. Человек нашей эпохи в вопросах веры все чаще занимает прагматическую позицию и все больше смотрит на мир и общество глазами скептика, для которого субъективное восприятие мира ограничивается прежде всего «полезными» ценностями. Утилитарный подход к вере в Бога – болезнь и знамение страшной лжи нашей эпохи. Такая скептическая вера все чаще порабощает сознание многих православных христиан, и она, как мы понимаем, далека от Евангельского учения о спасении человека.

Потому и не удивительно, что новейшая философия экзистенциализма не имеет завершенного учения о Сущем (Исх. 3:14) и обращена по преимуществу к человеку как субъекту и объекту познания. Это философия существования и переживания человеком своего «бытия», непознаваемой экзистенции и, как учили Хайдеггер и Сартр, обращенной к «ничто».

Христианин, напротив, в общении с Богом, свои познавательные способности ставит в полную зависимость от Откровения Бога о человеке. Эти познавательные способности определяются соотношением знаний по вере и естеству человеческому, на что мы находим указание у преподобного Марка Подвижника: «Не знающий истины – и веровать не может истинно. Ибо ведение по естеству предваряет веру»5. Бог, как Истина, открывается человеку чрез Откровение Бога в меру доверия Богу. Современным людям все труднее осознавать, что вера – дар Божий и этот дар человек должен искать и испрашивать всеми силами души. Чрез веру в Бога христианин входит в доверительное общение с Богом. «...Вера есть свыше от Бога и имеет великую силу», – писал св. Ерм6. Вера от Бога – знак любви и милосердия Творца к роду человеческому, но этот дар Господь ниспосылает только ищущим правды Его. Святитель Иоанн Златоуст указывал: «...В начале уверовать и покориться призыву зависит от нашего благорасположения; а после того как вера уже внедрена, мы имеем нужду в помощи Святаго Духа для того, чтобы она пребывала постоянно непоколебимою и неизменною»7. «Уверовать и покориться» Богу способен только тот, кто имеет трезвый ум и подвижнически заботится о стяжании веры и жизни в Духе Святом. Это особенное умонастроение. Если Бог есть «Истина и Жизнь» (Ин. 14:6), то и человек, как существо, познающее Истину, должен войти в Жизнь Христа. Он не может быть внешним наблюдателем по отношению к Богу. Почему? Да потому что по причине грехопадения человека его духовное состояние, а следовательно, и познавательные способности не соответствуют подобию Творца. Тем более невозможно познание Истины Жизни на уровне отвлеченных человеческих умозаключений. Говоря иными словами, познание Бога на уровне интеллектуального развития – невозможно.

Необходимо признать, что самое высокое развитие ума человеческого ограничено условиями нашего земного бытия и это «развитие», как правило, входит в противоречие с верой в Бога. На это замечательно указывал святитель Иоанн Златоуст: «Вера укрепляет, а разум колеблет, потому что вера противна разуму <земному>»8. По мысли святителя, для веры в Бога надо иметь дарование свыше: «...веровать во <Христа> – дело немаловажное, и для того нужны не умствования человеческие, но откровение свыше, и душа, с благодарностью принимающая откровение»9. Ум христианина просвещается Светом Христовой веры и Духом Отца Небесного. Христианин знает, что вера в Бога приводит человека в особенную область знаний, которые лежат за пределами рационального опыта. Это область духовного, спасительного, и она отличается от материального. «Вера – не всезнание, а лишь верное знание и обладание тем, что необходимо для спасения», – писал святитель Феофан Затворник10. «Бог есть Дух» (Ин.4:24), и знание о Боге и душе человеческой постигается чрез веру духовным разумом. «Вера не принимает заключений не потому, что они безрассудны, – писал святитель Иоанн Златоуст, – но потому, что она превосходит всякое размышление»11. Здравый подход в определении веры в Бога на уровне человеческого ума – явление положительное, но общение с Богом должно простираться по вере до жизни в Боге. На философском языке это состояние человека определяется как духовный опыт за пределами нашего сознания, которое имеет метафизическую природу бытия. Преподобный Исаак Сирин говорил: «Утверждение... веры в Бога не то, что здравое исповедание, хотя оно и матерь веры; напротив того, душа видит истину Божию по силе жития»12. По определению святителя Игнатия Брянчанинова, духовный разум рождается от веры в Бога. «Доколе действует вера, доколе человек руководствуется Евангельскими заповедями, дотоле сияет в нем духовный разум», – писал святитель13. Как только человек оставляет Евангельские заповеди, у него растлевается ум и, по слову святителя Игнатия, «растленному умом, никак не возможно быть причастником веры: у него место веры уже занято лжеименным разумом»14.

Дух веры во Христа таков, что Он определяет достоинство и спасительность добрых дел христианина, учит жизни праведной. Святитель Игнатий Брянчанинов напоминал о том, что «Богом даны два учения о Боге: учение словом, приемлемое верою, и учение жизнию, приемлемое деятельностью по заповедям Евангелия»15. Правильное исполнение Евангельских заповедей в святоотеческом понимании, по мысли святителя Игнатия, составляет «деятельную веру христианина»16. Именно такая вера, которая становится образом и нормой жизни человека во Христе, приводит христианина к Богу.

Святитель Игнатий указывал на непосредственную связь веры и добродетельной жизни по вере. По мысли святителя, «вера является в человеке от исполнения Евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими»17. Это свидетельство многовекового святоотеческого опыта общения с Богом. «Не старайся в горсти своей удерживать ветер, то есть веру без дел», – говорил преподобный Исаак Сирин (ст. 345). По слову Апостола Иакова, «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак.2:17). Преподобный Симеон Новый Богослов в согласии с Апостолом говорит: «...если вера без добрых дел мертва, то явно, что когда вера с худыми делами, тогда она не называется и не есть более вера»18. Вера в Бога Живаго требует и жизни деятельной. Святитель Иоанн Златоуст основательно заявлял: «...нет пользы от здравой веры при развращенной жизни»19.

При этом надо заметить, что вера утверждается не всяким добрым делом, а только таким, которое совершается ради Христа и во имя Христа, и, с другой стороны, только такое дело может считаться добрым. Ведь никто из нас не сомневается в том, что жить благочестиво можно ради человеческой славы и воспитывать в себе изощренную гордыню. Именно так живет человек ради имени своего, и такая жизнь ничего общего с верой в Бога не имеет. Она заражена духом «атеизма» – противления и недоверия Богу. В ней легко усматриваются черты не философского, а религиозного дуализма. Святитель Василий Великий советовал «ничего не делать по рвению и тщеславию, но ради Бога и в угодность Ему...»20.

В духовной жизни, как и во всяком деле, важно определить цель и средства, приемлемые для достижения поставленной задачи. Святитель Иоанн Златоуст на первостепенное значение духовных дел указывал так: «Потому-то у нас и в общественных, и в частных делах многое выходит вопреки ожиданию, что мы не о духовных делах сначала заботимся, а о житейских»21. Успехи в житейских делах многих людей приводили к самонадеянности, убивали в их душах способность верить в Бога, видеть Его Божественный промысл в человеческой жизни. «Чем выше и блестящее бывает успех в делах человеческих, – говорил Иоанн Златоуст, – тем большее готовит он падение»22.

Святитель указывает здесь на духовное падение, когда человек начинает жить во «имя свое» до отвержения помощи и надежды на Бога. В этом невидимом для человеческого взгляда падении совершается подмена духовных ценностей, и человек теряет общение с Богом.

Христиане прежде всего должны знать, что верят они в Христа кроткого и смиренного. Который пришел от Отца и засвидетельствовал всему миру послушание Отцу в Духе величайшего смирения. Вот почему верующий в Сына Божия обязан исполнять всякое дело, во-первых, как мы уже отмечали, ради Христа, а во-вторых, что не менее важно, – в Духе Христовой кротости.

Следует заметить, что на уровне человеческой морали исповедовать Христа кроткого и смиренного – невозможно. В силу этой морали верить грешно. Ее дела таковы, что она от человека, и во имя человека, и к человеку обращена. Святитель Иоанн Златоуст на ценности такой морали указывал так: «...хотя дела прекрасны, но мертвы, <если> не имеют веры...»23

Деятельная вера христианина во всем направлена к Богу. В этой вере субъективное начало в духе человеческом обретает объективную истину в Духе Божественном. Святитель Игнатий Брянчанинов указывал на этот таинственный путь познания так: «Уверовавшие в Бога вступают в усвоение Ему и, вознесшись благодатию превыше всего временного, получают таинственное, опытное знание, что Он вознесся на небо и возносит туда с Собою истинно верующих в Него»24. Так должны преодолеваться в современном обществе соблазны и заблуждения экзистенциальной философии, познания мира в человеческом существовании, как грех против веры и общения с Богом.

Верить в самодостаточность человеческой личности и ее автономное развитие на уровне моральных ценностей – грех не только против веры, но и против самой морали, ибо душевное в человеке преодолевается только в Духе Божественном. На это указывал преп. Макарий Египетский: «...кто старается уверовать и прийти ко Господу, тому надлежит молиться, чтобы здесь еще принять ему Духа Божия, потому что Он есть жизнь души...»25.

Еще раз отметим, вера в Бога имеет особенный духовный настрой. Православное учение Церкви для христианина не внешние предписания, не культура поведения, а духовная жизнь во Христе, которая находит свое завершение не в букве, а в Духе. Вера в Бога имеет особенное основание и только на нем может утверждаться. По мысли преп. Макария Великого, «основание веры – духовная нищета и безмерная любовь к Богу»26.

Нищету духовную обретает тот, кто по милости Бога видит свои грехи и приносит Творцу покаяние, как исправление жизни. По мысли святителя Игнатия Брянчанинова, «покаяние необходимо не только для того, чтобы уверовать во Христа, – оно необходимо для пребывания в вере, для преуспеяния во Христе, оно необходимо для живой веры во Христа»27. Истинно верующие во Христа живут в духе покаяния и смирения и в этом духе смирения побеждают со Христом дух гордыни и всякую самонадеянность. Святитель Игнатий в духе святоотеческого опыта цитировал преподобного Симеона Нового Богослова, который утверждал, что только«тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи»28. Вот почему христианские подвижники оплакивали свои добродетели как грехи. По учению преподобного Симеона Богослова, духовную силу верить в Бога дает только Бог, и без этой силы вера бесплодна:«...если Христос говорит, что даст Духа верующим в Него, то никакого нет сомнения, что не имеющие Духа не суть верующие в Него от чистого сердца»29.

Дух Христов имеет только тот, кто любит своих врагов и терпит обличения ради борьбы с духом гордыни. Православие немыслимо без любви к врагам. Господь наш Иисус Христос Своих последователей на все времена предупредил: «...если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф.5:20).

Вера, как дар Божий, дается человеку ради спасения души от греха и смерти, ради вечной жизни будущего века. Этот дар христианин должен испросить у Бога добровольно по призыву Спасителя: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам...» (Мф.7:7). На уровне естественных греховных способностей человеку свойственно себя переоценивать и больше доверять себе, нежели Богу. И только тот, кто победил духа лести, может согласиться с мыслью преподобного Марка Подвижника: «...делающий <дела в духе веры> мерою своей деятельности показывает меру веры, приемля и благодать в такой мере, в какой поверовал»30.

В конце этого краткого размышления о свойствах спасительной Христовой веры и основных отступлениях от ее основ еще раз отметим: вера не только дар Божий, но и великая тайна Откровения Бога роду человеческому. В наше время особенно актуально звучат слова святителя Иоанна Златоуста: «Вера... недостаточна для спасения; но чтобы не спасать нас без всякого нашего участия, Бог требует ее от нас»31.

В современном мире учение о вере искажено в такой мере, что мы сами довольно часто являемся и свидетелями, и исполнителями пророческих слов Спасителя: «...Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8). И все это случится, по слову Христа, когда «...проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф.24:14).

Несомненно, конец наступит, если человечество самой жизнью не ответит на вопрос: «Какую же веру в Отца Небесного принес в мир Христос и в каком духе верует во Христа христианский мир?»

---

Примечания: