Н. В. Лебедев
Почитание святых является догматом Православной Церкви. Догмат этот наша Церковь всегда свято чтила и бережно хранила, защищая его в довольно упорной борьбе с протестантством и его многочисленными разветвлениями в виде так называемых рационалистических сект, отрицающих почитание святых. Святые являются нашими заступниками, ходатаями и молитвенниками пред Богом. Утверждая так, мы отличаем их от нашего «Единого Ходатая (Посредника) Христа Иисуса», о Котором говорит св. апостол Павел: «Един есть Бог, и Един Ходатай (Посредник) Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех» (1Тим.2:5-6).
Славянское слово «ходатай», или русское «посредник» у апостола значит живой свидетель, стоящий посреди и соединяющий посредствуемых, совокупивший в себе разъединенное (Бл. Феодорит). Апостол словами: «Един Бог и Един Ходатай» имел в виду показать, что другого спасения нет, как в Господе Иисусе: как Бог один, так и Посредник между Богом и людьми один. Другого посредника нет и быть не может. Иисус Христос стал Посредником чрез вочеловечение. И Блаженный Феодорит говорит: «Апостол назвал Христа Иисуса Посредником, следовательно, состоящим в единении и с Отцом по Божеству и с нами по человечеству». «Посредничество состояло не в слове только ходатайственном, но и в деле, и требовало жертвы», – объясняет святитель Феофан Затворник, – как и говорит Апостол Павел: «Давый Себе избавление». Посему и в церковных песнопениях воспевается: «Ходатай Богу и человеком был еси, Христе Боже: Тобою бо, Владыко, и к Светоначальнику Отцу Твоему от нощи неведения (из мрака неведения) приведение имамы (мы получили доступ к источнику Света – Твоему Отцу)» (5-я песнь Канона 2-го гласа).
Итак, по природе, по искуплению у нас один Ходатай или Посредник между Богом и человеками – Иисус Христос. По благодати же ходатаями или молитвенниками нашими пред Богом являются кроме Матери Божией и ангелов все святые, которых мы прославляем, и со своими молитвами к которым обращаемся. Мы находимся в теснейшем общении с торжествующею, небесною Церковью (ср. Евр.12:22-24), или, как говорит Премудрый Сирах: «Церковь будет возвещать хвалу праведников» (Сир.44:14). И мы прославляем праведников, конечно, не божеским прославлением и поклонением им, а особым почитанием, свидетельствующим о нашей любви и преданности к ним. Мы прославляем праведников и почитаем их за богоугодную жизнь и чудотворения. Из слова Божия видно, что верующие во Христа, движимые взаимною любовью молятся друг за друга. Апостол Иаков прямо заповедует нам: «Молитесь друг за друга» (Иак.5:16). Святые не нуждаются в наших молитвах за них: они без нас достигли совершенства (Евр.11:40). Но мы испрашиваем у святых ходатайства их за нас пред Богом, или молитв за нас грешных и недостойных. Сам Бог говорит чрез пророка Исаию: «Праотец твой согрешил и ходатаи твои отступили от Меня» (Ис.43:27). И у пророка Иеремии находим свидетельство о ходатайстве святых (Иер.7:16). В Священном Писании находим прямое повеление Божие просить молитв за нас угодников Божиих. В книге Иова читаем: «Возьмите (т. е. друзья Иова) себе семь тельцов и семь овнов и поидите к рабу Моему Иову..., и раб Мой Иов помолится за вас ибо только лице его Я приму» (Иов.42:8). Святые, озаренные Святым Духом, могут слышать наши молитвы к ним и видеть такие события на земле, которые нам, слабым людям, кажутся тайными (см. 3Цар.14:4-6).
Отцы Седьмого Вселенского Собора, рассуждая о почитании и прибывании святых, постановили: «Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема».
Почитание святых выражается в молитвенном призывании их на помощь, как наших ходатаев и заступников пред Богом. Оно также выражается в благоговейном почитании святых икон и останков святых или их нетленных мощей, что является нашим дорогим сокровищем и благодатным источником нашей духовной жизни.
Истина почитания мощей утверждена Седьмым Вселенским Собором. Мощи святых этот Собор назвал источником исцелений и определил: «Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых знали, что они подлинные и истинные: если кто епископы или клирики, да низложатся а если иноки или миряне да лишатся причащения (Деян. Соб. 3 и 7) Собор также определил, чтобы святые мощи были полагаемы в церквах при освящении их (под престолом и в антиминсах – ныне), за неисполнение чего угрожает извержением из сана епископского.
На протяжении всего существования Церкви воссиявали в ней святые, «яко звезды пресветлые», из которых мученики, как «багряницею и «иссом кровьми украсили Церковь».
Почитание святых имеет важное значение. И недаром Церковь на седьмом Вселенском Соборе догматизировала почитание святых О чем это говорит?
Святые, время от времени воссиявающие в Церкви, свидетельствуют о действительности непрерывного молитвенного общения между Церковью небесной и земною и о несомненности и действенности благодатных даров Св. Духа в Церкви. Через Святого Духа, в виде огненных языков в день Св. Пятидесятницы сошедшего на апостолов, преизобильно излилась благодать. Ее, так сказать, осязали все присутствующие когда апостолы стали говорить на разных языках. Ее несомненность свидетельствуется и многочисленным и многоименным сонмом святых воссиявших в Церкви и продолжающих воссиявать. Этот сонм – явное свидетельство благодатности Церкви Христовой. И недаром Святая Церковь в первую неделю по Пятидесятнице посвящает памяти всех святых, а Русская Православная Церковь во вторую неделю – памяти святых, в земле Российстей просиявших.
Святыми почитаются люди, особенно угодившие Богу. Как же устанавливается святость того или иного подвижника? В Церкви издавна создался особый прием установились определенные правила для причисления к лику святых. Прием этот известен под именем канонизации (слово канонизация – греко-латинское и означает буквально: включение в список). Он существует в Церкви издавна, а наша Русская Православная Церковь заимствовала его у Греческой Церкви.
Канонизация, т.-е. причисление к лику святых, производится на основании установленных Церковью правил.
Главным основанием для причтения усопших подвижников к лику святых, или канонизация, служил в нашей Церкви дар чудотворений.
В числе чудес, которыми прославляет Господь святых, одно из самых поразительных – нетление св. останков или мощей. В нетлении святых мощей Господь являет нам один из признаков возвращения человеческого тела, силою Божественной благодати, из тления в нетление. Божественная благодать проницает собою самое тело подвижника Христова и уготовляет в нем Себе благоуханный сосуд для источения чудес верующим и просящим чрез св. угодника милости Божией. Сила благоухания так велика, что действие ее простирается иногда на одежды, в которые облачено было нетленное тело угодника Божия, и на другие останки от него.
Однако не все святые прославляются нетлением св. останков, или мощей. От многих святых мощей не сохранилось: тела их подверглись тлению, подобно телам обыкновенных людей, как видело истление тело величайшего из ветхозаветных святых царя и пророка Давида (Деян.13:36). По неисповедимым судьбам Божиим, телесные останки одних святых прославляются нетлением, другие же нет.
Тела умерших людей могут долгое время не предаваться тлению, вследствие каких-либо благоприятствующих сему климатических и других местных условий, и это не относится к действиям благодати и не означает какого-либо нравственного достоинства того умершего человека, тело которого не истлевает. Сила благодати Божией познается тогда, когда оставшиеся нетленные части тела или одни только кости его не только пребывают в целости, но источают исцеления. Вот как смотрит на это Митрополит Московский Филарет.
«Что значит это видимое неравенство видимой награды, даруемой святым? ...Оно некоторым образом соответствует степеням внутреннего их освещения, по которому, – как говорит Апостол Павел, – «звезда от звезды разнствует во славе, такожде и воскресение мертвых» (1Кор.15:41-42), и последнее [т.-е. воскресение мертвых] совершительное, и первое [т.-е. нетление мощей] начинательное». Но большую вероятность святитель Филарет усвояет другому соображению, именно: нетление мощей совершается не ради самих святых, которые не ищут славы человеческой, а для нас живущих, «для удостоверения в воскресении Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах противу греха и смерти, для возбуждения невнимательных и нерадивых в подвигах благочестия» 1.
Во всяком случае нетленные останки святых угодников имеют значение в Церкви, не только как удостоверения святости почившего подвижника, но главным образом как посредства для излияния свыше милостей Божиих, и в этом отношении поклонение и почитание их подобно почитанию и поклонению святому кресту и иконам. Но одно нетление не является признаком причисления усопшего к лику святых.
Тела некоторых усопших, скончавшихся в вере и благочестии, как например Митрополита Тобольского Павла Конюскевича, умершего на покое в Киево-Печерской Лавре в 1770 г., сохраняются открыто в нетлении, однако же по этому только признаку они не причислены к лику святых.
Обычай открывать мощи, т.-е. переносить их из могил в церкви, начался очень рано, сначала в Греции в IV–V вв., а затем и у нас на Руси. Этот обычай никогда не был обязательным. Обычно мощи святых открыто почивают в гробе или раке в лежачем положении. Есть единственный пример почивания мощей не в гробе, но в креслах. Это – мощи Патриарха Афанасия Константинопольского, скончавшегося 5 апрели 1654 г. в Лубенском монастыре Полтавской губ., на возвратном пути из Москвы домой в Константинополь, и известного у нас под именем «Афанасия сидящего». Рака имеет вид не гроба, а киота, шкафа. Св. Афанасий, как Патриарх, по обыкновению восточных церквей, был погребен сидящим, в таком виде и обретены его мощи, в таком же виде они и почивают.
«Мощи святых, – говорит проф. Голубинский, – когда они нетленны, составляют чудо, но лишь дополнительно к тем чудесам, которые творятся чрез посредство их. Доказательство святости святых составляют чудеса, которые творятся при их гробах, или от их мощей, а мощи, целые тела или только кости, суть дарованные нам, для поддержания в нас живейшего памятования о небесных молитвенниках за нас; священные и святые останки некоторых святых, которых мы должны чтить, как таковые, и суть те земные посредства (по выражению пространного катихизиса Митрополита Филарета), через которые Господь наиболее проявляет свою чудодейственную силу (проф. Голубинский, «История канонизации святых», стр. 302). В прославляемых нетлением телах святых угодников это нетление обнаруживается не в одном и том же объеме бывшей их телесной храмины.
На основании многих рукописных и филологических данных, проф. Голубинский доказывает, что слово «мощи» употреблялось для означения не целого тела, а частей его, преимущественно костей, как, например, сказано: «лежат мощи – кости целы», и что слово «мощи» означает не что-либо целое, а лишь часть какого-либо священного и несвященного предмета, так разобрать какой-либо предмет на мощи в старину значило разобрать его на части (ibidem, стр. 297–298).
У греков вовсе не проповедуется учение, что мощи означают целое тело, и мощи как большей части святых в Греции и на Востоке (равно, как и на Западе), суть кости.
Церковь никогда не скрывала, когда и что обретала в святых мощах. Например, в летописи о мощах св. равноапостольной кн. Ольги сказано: «Кости Ольги в царство равноапостольного Владимира и Митрополита Леонтия обретошася целы» (Голубинский, стр. 57, примечание 2).
В 1667 г. в донесении Митрополиту Новогородскому Питириму об открытии мощей св. Нила Столбенского читаем: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи (т.-е. кости) святыя его целы все».
Церковь никогда не учила, что «мощи» святых всегда и непременно целые тела, а учила, что они могут быть и одними костями. Митрополит Даниил в одном своем слове о мощах говорил: «воистину чудо преслав- но, яко кости наги и источают исцеления» (Голубинский, стр. 299–300 и примечание).
Митрополит Московский Филарет, в слове на день Преп. Сергия Радонежского (25 сентября) говорит: «в предлежащих нам священных останках праведника мы усматриваем собственными очами образ, как и во гробах тучнеют и процветают кости праведных». Особенно прямо и решительно Церковь заявляла о мощах, не только как о целых телах, но как и о костях при освидетельствовании святых мощей пред их открытием, например, при открытии св. мощей Преп. Серафима Саровского. В акте свидетельствования его честных останков января 1903 г. сообщалось: «По снятии крышки гроба Преп. Серафима присутствующие (производившие свидетельствование) увидели: ясно обозначенный остов почившего, прикрытый остатками истлевшей монашеской одежды. Тело приснопамятного старца о. Серафима предалось тлению. Кости же его, будучи совершенно сохранившимися, оказались вполне правильно размещенными, но легко друг от друга отделяемыми. Волосы главы и брады седовато-рыжеватого цвета сохранились, хотя и отделились от своих мест» («Церковные ведомости» 1903, № 26). Тогдашний Петроградский Митрополит Антоний (Вадковский) выступил со статьей «Необходимое разъяснение» («Новое время» 1903 г. от 21 июня и «Церковные ведомости» 1903, № 26), в которой между прочим писал: «Есть для многих мучительный вопрос: что в гробу? Дадим прямой ответ на вопрос: что же в гробу? В гробу обретен ясно обозначавшийся под остатками истлевшей монашеской одежды остов почившего старца. Тело предалось тлению. Кости же и волосы головы и бороды совершенно сохранились. Таково содержимое гроба... И святость старца Серафима,–писал Митрополит Антоний,–определялась не свойством его останков, а верою народа и многочисленными чудесами. После удостоверения в святости и молитвенном дерзновении о. Серафима пред Богом постановлено, чтобы и всечестные его останки были предметом благоговейного чествования от всех притекающих к его молитвенному предстательству (Деяния Св. Синода 9 января 1903 г.) ...останки тела о. Серафима, т.-е. кости его, для верующего суть драгоценная святыня, истинное сокровище, чрез посредство которого подается почитающим его цельбоносная помощь. У святого человека все свято и чудодейственно. Итак,– заканчивал Митрополит Антоний, – от старца Серафима остались в гробу только кости, остов тела, но как останки угодника Божия, человека святого, они суть мощи святыя».
Святые после своей смерти за святую и благочестивую жизнь становятся «сосудами благодати Божией», вследствие чего и по своей праведной кончине они продолжают свою благотворную деятельность на пользу людей. Многочисленные чудеса и исцеления, подаваемые им, служат неопровержимым доказательством их живой связи с земным миром, что еще более углубляет благоговейное почитание их. Вера в действенность их ходатайств перед Богом побуждает людей обращаться к ним с горячими молитвами. Верующие толпами стекались на могилы почивших праведников и здесь совершали по ним заупокойные Литургии и пели панихиды.
Над местом их погребения устраивали гробницы или раки, с возложением пелены или покрова и иконы или портрета.
Если подвижник был погребен вне церкви, на кладбище, то над его могилой ставились палатка или часовня, а в ней устроялась гробница или рака. Иногда вместо часовен над гробами праведников устроялись церкви в честь тезоименитых им святых.
Нередко в честь почитаемых благочестивых подвижников еще до прославления их составлялись жития их, каноны, тропарь и кондак, акафисты и вообще церковная служба. Церковная власть требовала, чтобы служба и пролог – синаксарь (житие) были составлены «по подобию», чтобы они соответствовали известной форме и были удовлетворительны по своим литературным качествам.
Для проверки святости усопшего подвижника в Церкви установился определенный порядок, идущий в общем из древности. «Мы же о сем молим святителя всего нашего Российского царства... известно пытати и обыскивати о великих новых чудотворцах... по свидетельству тамо сущих жителей от священнического и иноческого чину и от боярска и от княжеска роду и всех богобоязненных мужей и жен, где которой святой прославился и просиял добрыми делы и чудесы» (Стоглав).
Это «пытание и обыскивание» получило название обыска. Он состоял в проверке святости жизни почившего угодника, в достоверности чудес, совершаемых по молитвам угодника. Следователи расспрашивали самих получивших чудесное исцеление, духовных отцов их и знакомых их. По удостоверении в истинности чудес, высшею церковною властию составляется определение о причислении прославляемого чудесами подвижника к лику святых или канонизации его, причем указывался день, когда полагается праздновать память его и как править в честь его церковную службу.
Большая часть угодников Божиих могут быть названы местночтимыми, так как известны и почитаются только в тех областях или епархиях, где подвизались и прославились чудесами. Общецерковными могут быть названы лишь те святые угодники, которые просияли, главным образом, в первые времена Церкви, когда она находилась почти в пределах единой всемирной Греко-Римской империи, и когда в христианах в особенности живы были и высоко над всеми другими преобладали интересы веры и Церкви, чему много способствовали времена тяжких испытаний, постигавших Церковь в той великой борьбе, какую она вынесла с врагами. Святые угодники Божии, просиявшие в это время, и сделались известными во всей Церкви. Словом какого-либо различия по достоинству на том только основании, что одни святые почитаются во всех Церквах, а другие в некоторых, или даже в одной какой-либо Церкви, полагаемо быть не должно.
Московский Всероссийский Собор 13 августа 1918 г. восстановил существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти всех святых, в земли Российстей просиявших, и составил им особую службу, которая должна отправляться в первое воскресенье Петрова поста, и поручил Высшему Церковному Управлению издать точный месяцеслов, со внесением в него памятей всех русских святых.
Православный народ свято чтит память святых, этих ходатаев и заступников пред Богом и обращается к ним с молитвами.
Примечание:
1 Филарет, Митрополит Московский, «Слово о нетлении святых мощей на память Преподобного Сергия» – «Слова и речи», М. 1874, т. II, стр. 21–22.