валаамский старец схиигумен Иоанн
Письмо 1954 года
Боголюбивейшая р. Б. Т.
Я писал тебе, как исполнять молитвенное правило в семейной жизни, а теперь пишу о духовной жизни. Преподобный Агафон сказал: «Духовная жизнь подобна дереву: телесный труд, подвиг — листья, а душевное делание — плоды». Писание говорит: всяко древо, иже не творит плода добра, посекаемо бывает и в огнь вметаемо (Мф. 3:10). Вообще телесные подвиги не как добродетель, а средство или пособие к добродетели. Если не будет плодов: любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания (Гал. 5:22), тогда всуе будут телесные подвиги. Варсонофий Великий сказал: «Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем». Очень немногие знают, в сущности, о духовной жизни, и застревают на букве, убивающей дух: «не коснися, ниже вкуси, ниже осяжи» (Кол. 2:21). Святой Максим Исповедник сказал: «Вмале упражняйся во внешнем делании, но все силы употреби на внутреннее делание». Св. Иоанн Лествичник говорит: весьма развратился нынешний век и весь стал переполнен возношения и лицемерия: труды телесные, по примеру древних отцев наших, может быть, и показывают, но дарований их не сподобляются; хотя, думаю я, естество человеческое никогда так не требовало дарований, как ныне. И справедливо мы это терпим, потому что не трудом, но в простоте и смирении являет Себя Бог. Св. Исаак Сирин говорит: «Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь от нее помощи, то не дивись. Ибо, пока не смирится человек, не получит награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение».
Преподобный Антоний Великий сказал: «Когда я сидел у одного Аввы, пришла некоторая дева и сказала старцы: Авва, я пощусь и вкушаю один раз в неделю и ежедневно изучаю Ветхий и Новый Завет. Старец отвечал ей: сделалась ли для тебя скудость все равно что изобилие? Она сказала: нет. — Бесчестие как похвала? Сказала: нет, Авва. — Враги как друзья? Отвечала: нет. Тогда говорит ей мудрый тот старец: иди трудись, ты ничего не имеешь». Действительно, так постилась и изучала Св. Писание, но духовной жизни не научилась, чему учит Св. Писание. Вот и трудится, бедная, всуе. И фарисеи назубок знали все Писание, а по Писанию не жили, — вот и не познали истины, распяли Господа.
Духовная наука важнее всех наук, ибо она учит о Боге и о загробной вечной жизни. В духовной жизни главное делание молитва, ибо мы очень слабенькие, без Божией помощи не можем приобрести ни одной добродетели. Но должен быть труд, а успех зависит от благодати. А благодать помогает и хранит — не за труды, а за смирение, как и выше упоминал. Скажу немного о молитве: в уме не надо иметь никакого воображения, ни Спасителя, ни Божией Матери, ни святых. Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание есть душа молитвы. На сердце не надо нажимать вниманием. Если будет внимание в груди, то и сердце будет сочувствовать, и голова будет как бы пустой, и в Церкви будешь стоять нерассеянно. Иначе мысли замучают и, по закону сплетения, будут носиться по предметам мира сего. Наши мысли не что иное, как одни мечтательные образы вещей чувственных и мирских, сказал преп. Исихий.
Вот что еще: надо стараться, с Божией помощию, развить в чувстве смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других. Св. Архиепископ Феофил посетил однажды гору Нитрийскую, и пришел к нему авва горы. Архиепископ сказал ему: какое делание, по твоему опытному сознанию, есть высшее на иноческом пути? Старец отвечал: повиновение и постоянное самоукорение. Архиепископ сказал: иного пути, кроме этого, нет. (Отечник). Ибо самоукорение есть невидимое преуспеяние, потому что человек хорошо совершает путь свой и не замечает этого; так и самомнение и самоугодие есть скрытая погибель. Большинство смотрят только на внешние подвиги человека, и духовная жизнь, по их разумению, во внешних подвигах. Скитяне египетского скита, если какая добродетель их делалась известною, уже не признавали ее добродетелию, но как бы грехом. Вот как они боялись тщеславия, человекоугодия и лицемерия. Вот черты подвижника: простота, откровенность и естественность. Это немногие понимают. А от повиновения, или от послушания в полном смысле — отсечения своей воли во всем — происходит бесстрастие. Св. отцы послушание приравнивают мученичеству. Если кто подклонит свою волю под иго послушания, тогда он будет всегда мирен и спокоен. В данное время очень трудно найти опытного руководителя в духовной жизни. Св. Петр Дамаскин сказал: «Вначале я много терпел вреда он неопытных советников». Да, один рассудок без опыта не может руководить у человека, живущего духовною жизнию, — только покривит духовное делание. Не хотел сказать свое замечание, все же скажу: духовные академии и семинарии изучают только переплет Библии, а духа не изучают; теорию словесности проходят и подвешенным языком могут говорить хорошо, но чувствуется, что говорит один рассудок, ибо «гортань различает брашно». Науки очень нужны, без наук как ты будешь защищать Православие и говорить народу назидание. Но к ней также надо прибавить учение о едином на потребу. Кончаю писать. Конечно, много осталось недоговорено — в следующем письме добавлю. Призываю на тебя Божие благословение.
многогрешный схиигумен Иоанн.