Краткое начертание истории Церкви новозаветной

§1. Когда истинная Вера почти терялась в избранном для сохранения ее народе, и самый народ сей, подпадши игу римлян, готов был совершенно потерять политическое бытие свое; когда во всем мире испытаны были все средства исправления человек, а между тем разврат и ослепление достигали высшей степени, и когда, утомленные бедствиями и превратностями всего человеческого, не только Иудеи, – в исполнении древних пророчеств, – но и язычники ожидали великого и счастливого преобразования всемирного (золотого века), в это время всеобщего ожидания и всеобщей потребности в помощи высшей явился Божественный Основатель совершеннейшего царства Божия на земле, – Иисус Христос.

Рожденный преестественно от Святой Девы в Вифлееме, прославленный при рождении Ангелами и немногими из людей, коим было открыто Его рождение, претерпевший в самой колыбели гонения Ирода, который узнал о Нем от восточных мудрецов (по руководству некоторой необычайной звезды пришедших в Иудею, для поклонения новорожденному Царю Иудейскому); потом, по смерти Ирода, поселившийся в Назарете и здесь проведший в неизвестности около 30 лет, Сын Божий является наконец на Иордане, где сын священника Захарии, Иоанн, приготовлял уже Иудеев, посредством крещения, к принятию Мессии. Здесь, благоволил и сам креститься от своего Предтечи, Господь указуется человекам сошествием на него Святого Духа в виде голубя и гласом с неба; потом, 40 дней проведши в посте и пустынном уединении, и победив здесь древнего искусителя, исходит всенародно проповедовать царствие Божие. Призвав несколько учеников, и утвердив веру их первым чудом своим в Кане Галилейской, из Галилеи путешествует на Пасху в Иерусалим, где приобретает веру многих и, между прочими, Никодима, члена Синедриона. Ученики Его уже крестят в его имя; но зависть Фарисеев побуждает Божественного Учителя, оставив Иудею, удалиться в Галилею, где Он поселяется в Капернаумен, и, отсюда исходя в разные места, призывает всех к покаянию и вере евангельской. Быв во второй раз в Иерусалиме во время Пасхи¹, исцелив здесь 38-летнего недужного, и совершив другие чудеса, встречает сильнейшую зависть, даже ненависть к себе иудеев, почему опять удаляется в Галилею; здесь учит и чудодействует, и посылает пред собою для проповеди избранных Им 12 Апостолов. В продолжении сего 2-года известны, предложенные господом народу, поучения: о путях блаженства и о совершеннейшей нравственности², притчи, изъясняющие свойства царства Божия³, и, по чудесном насыщении пяти тысяч народа пятью хлебами, высокое учение о хлебе жизни, сходящем с неба⁴. В 3-й год Господь проходит до пределов Тира и Сидона, благовествует в странах по сию и другую сторону Иордана, и избраннейшим Апостолам являет славу на Фаворе. На празднике кущей, явясь в Иерусалим, учением и чудесами производит во многих веру, а вместе встречает и многих врагов себе, от которых самая жизнь его подвергается опасности. Такую же опасность испытывает в праздник Обновления храма; а пред 4-ю Пасхою, воскресив четверодневного Лазаря в Вифании, возбуждает злобу Фарисеев и священников до того, что они, собрав Синедрион⁵, полагают решительное определение умертвить Его. В сей третий год, Владыка Церкви, заботясь о всегдашнем продолжении ее, между прочим обещал в лице Петра, всем Апостолам ключи царства небесного⁶, преподал им правила церковного благочиния⁷, изъяснил долг и свойства истинного Пастыря Церкви⁸ и, во многих притчах и изречениях, изобразил дух, силу, состав и образ явления царства Божия⁹. Четвертая Пасха была последнею в земной жизни Спасителя. С кротостью и вместе с некоторою торжественностью вступив в Иерусалим, Он показует высшую власть и силу в учении своем во храме; предсказывает судьбу храма и народа Иудейского; в одном доме совершает с Апостолами Пасху ветхозаветную и установляет новозаветное таинство Тела и Крови своей; потом, в саду Гефсиманском, готовится молитвою на страдания и предначинает их внутренними страданиями – до кровавого пота. Здесь Иудеи, по предательству Иуды Искариота, берут Господа под сражу; клевеща на Него, как на возмутителя народного, ходят с ним от судилища к судилищу, и наконец, принуждают правителя Иудеи, Пилата, отдать невинного на смерть крестную. Страшные, потрясающие природу, знамения сопровождают смерть Богочеловека. Его заключают во гроб; но в третий день еще раз сотрясается земля, и – Господь жизни и смерти приемлет паки жизнь, является избранным своим, 40 дней проводит на земле, и наконец, поручив апостолам дальнейшее распространение и устройство Церкви, возносится на небо, откуда, в день 50-цы, в виде огненных языков, изливает на Апостолов чрезвычайные дары Святого Духа.

Сии великие события были в высочайшей степени спасительны для всего рода человеческого. Небесный Учитель, изъяснив, что истинная жизнь состоит в том, да знаем единого истинного Бога и Его же послал есть Он – Иисуса Христа¹⁰, что должно покланяться Богу духом и истиною¹¹, и совершенно хранить закон любви к Богу и ближнему, совершеннее раскрыл человекам дух истинного благочестия; показав в Себе самом высочайший образец совершенства нравственного, и требуя, чтобы человек, по природе развращенный, отрекся самого себя и последовал за Ним и Крестом Его, открыл нам, в Себе же, и новые силы благодатные¹²; а Своею спасительною смертью, воскресением, излиянием на Апостолов и всю Церковь Святого Духа, установлением в Церкви пастырей и узаконением таинств положил незыблемое основание совершеннейшего царства Божия на земле, и открыл вход в него всем народам без различия. С сего времени Церковная История делается, в строжайшем смысле, Историей всемирной.

§2. Чудодейственная сила Божия, положившая основание Христианской Церкви, совершала и дальнейшее ее распространение. Апостолы, мужи неученые и бедные, неимевшие прежде постоянной твердости духа, по сошествии на них Святого Духа, исполнились такого духовного огня и света, такой мудрости и силы, что учением евангельским побеждали иудеев и язычников, ученых и неученых, и с удивительною скоростью распространили христианство не только в Палестине, но и по всей Римской империи, и даже вне ее. В самый день сошествия Святого Духа, Апостол Петр одною проповедию обратил ко Христу 3 тысячи человек¹³; а вскоре потом, когда чудесно исцелил хромого при храме, другою проповедию приобрел царству Христову еще 5 тысяч душ¹⁴. Таким образом в немногие дни созидается, сильная единством веры и духа, первая Церковь Иерусалимская. Но Иудейское гонение принуждает проповедников оставить Иерусалим: тогда они проносят Евангелие по всей Палестине и Сирии. Диакон Филипп крестил самарян¹⁵. В Кесарии сотник италийского легиона, Корнилий, приемлет крещение от апостола Петра и делается здесь первенцем Церкви из язычников¹⁶. В Антиохии составилась великая Церковь из греков и первая приняла название христиан¹⁷. Около сего же времени один из ревностных гонителей христианства, юный фарисей Савл (в последствии известный под именем апостола Павла), обращенный чудесным явлением ему Иисуса Христа, претворяется в ревностного защитника Христовой веры и делается великим апостолом язычников. Сначала он проповедует в Дамаске; потом, чрез целый год, в Антиохи; отсюда путешествует в Кипр – где в Пафосе обращает проконсула Сергия Павла, – и по Малой Азии. В другое путешествие, неутомимый апостол проходит Сирию, Киликию, Малую Азию, Македонию и Грецию, и основывает знаменитые церкви в Филиппах, Солуне, Афинах, Коринфе и других местах. Путешествуя в третий раз, посещает прежние церкви и основывает новую в Ефесе. Но, по возвращении своем в Иерусалим, встречает сильное гонение от Иудеев, два года содержится под стражею в Кесарии, и, потребовав суда у Кесаря, отправляется морем в Рим. Здесь проповедует, в продолжении двух лет, во узах, и обращает некоторых в самом дворце Кесаря¹⁸. Предание говорит, что Святой Павел, освобожденный от уз, путешествовал снова и был на западе¹⁹, а вероятно и на востоке²⁰. О трудах прочих апостолов немногие, несомненные, предания сохранились. По преданию Иеронима и Евсевия, Фаддей основал церковь в Едессе (при Евфрате), Евангелист Марк в Александрии, Фома проповедывал у Парфенян и Индов, Варфоломей у Брахманов, Андрей у Скифов. Сам апостол Павел свидетельствовал о апостолах: во всю землю изыде вещания их, и в концы вселенныя глаголы их.²¹

§3. Следующие, после апостольского, два века, при всех лютых гонениях, силившихся совсем погасить христианство, не переставали гореть ревностию апостольскою.

Во 2-м веке, по свидетельству Иринея и Тертуллиана, христианство не только сильно было в империи Римской, но и вне ее простиралось далеко – в Азии, Африке и Европе. Тертуллиан пишет, что Иисус Христос имеет подданных даже в Британии, у сарматов, даков, германцев и скифов, и у других неизвестных народов. Проповедниками Евангелия были нередко мужи ученейшие. Так в Галлии распространял и защищал христианство ученый и добродетельный Ириней, бывший после Пофина епископом в Лионе; для утверждения христианства у индов путешествовал Пантен, начальник училища Александрийского²².

В начале третьего века Тертуллиан говорил язычникам: «мы, недавно рожденные, наполняем однакож ваши города, острова, крепости, поля, селения, дворцы, сенат, торжища, и ничего не оставляем вам, исключая храмы ложных богов»²³. Ученый Ориген, привлекая в училище свое самых философов языческих, знакомил их с философией христианскою, и с нею же являлся при дворе Аравийском²⁴. Но более плодов производила вера посредством таких учителей, которые сильны были не столько ученостью, сколько верою. Так несколько священнослужителей пленены были в Азии готфами, жившими в Мисии и Фракии, и как словом, так и чудесами пленяли самих пленителей в веру Христову²⁵. Церкви умножались более и более в Галлии, Германии и Испании. Много также было христиан в Персии.

§4. Христианство, будучи противно страстям и порокам, суеверию и нечестию, постыдному невежеству и гордой языческой мудрости, при распространении своем, не могло не встретить вражды в иудеях и язычниках. Иудеи, в самом начале апостольской проповеди, побили камнями сильного обличителя их заблуждений, диакона Стефана. В угодность иудеев же, Ирод Агриппа предал мечу апостола Иакова Зеведеева. При первосвященнике Анание свержен ими с высот храма и убит Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский. Но несравненно более надлежало терпеть христианству от язычества, еще повсюду сильного и почти всеми земными силами защищаемого. Гонений от языческих императоров обыкновенно считают 10.

1. Нерона, который, сложив на христиан вину своего зажигательства в Риме, казнил их многие тысячи. При нем пострадали апостол Петр на кресте и апостол Павел от меча. (При Веспасиане и Тите, около 17 лет, прямого гонения не было).

2. Домициана. Он изыскивал сродников Иисуса Христа, и хотя ничего не нашел опасного для своего властолюбия, однако позволял гнать и умерщвлять христиан. В его время апостол Иоанн ввержен был в кипящее масло и, вышед из него невредимым, заточен на остров Патмос; а Святой Антипа сожжен был в раскаленном медном быке, в Пергаме. (При Нерве, изгнанные Домицианом возвращены).

3. Траяна. Он запретил отдельные собрания, а проконсулу Плинию велел сделать розыск о христианах в Вифинии. Когда Плиний донес, что вина христиан только та, что они покланяются Христу как Богу, Траян запретил изыскивать христиан, но вместе повелел и наказывать тех, на коих будет донесено, что они христиане. В следствие того многие были мучены. 120-летний Симеон, брат Иосифа Обручника, был распят; Святой Игнатий, епископ Антиохийский, растерзан зверями. (Адриан и Антонин, 117, 161 г., не велели казнить христиан, если они невиновны против законов государственных, – хотя это не всегда соблюдалось).

4. Марка Аврелия, который, ложно понимал христианство и веря клеветам, был, также гонителем христиан²⁶. При нем скончались: Святой Поликарп Смирнский на костре, а Святой Иустин Философ от секиры. Гонение наиболее свирепствовало в Лионе и Виене (177 г.), где между прочими замучен и умер в темнице 90-летний Пофин, епископ Лионский. (При Коммоде, 180–192, было спокойно для христиан).

5. Септимия Севера. Смешивая христианство с иудейством, он воспретил принимать и то и другое, но гонение простерлось и на прежних христиан. Тогда в Александрии пострадал Леонид, отец Оригена и некоторые из учеников Оригена, а в Лионе Святой Ириней, преемник Пофина. (Александр Север, 222–235, по свидетельству Лампридия, языческого историка, чтил Иисуса Христа на равне с другими славными мужами древними).

§ 5. Следующие гонения свирепствовали в 3-м и частию в 4-м веке.

6. Максимина. Этот убийца Александра Севера тем лютее вооружался на христиан, что Александр им покровительствовал, и гнал преимущественно учителей и пастырей церкви. (При Филиппе Аравлянине, 244–249, было отрадно для христиан).

7. Декия, который опасаясь умножения христиан, вознамерился истребить их. Мученики были бесчисленны повсюду и гонение было столь жестоко, что многие отпадали от христианства. Тогда пострадал Фабиан Римский, Александр Иерусалимский и Вавила Антиохийский, епископы. (При Галле, 252 г., было менее жестокости, хотя и он, во время язвы моля своих богов, принуждал христиан к жертвоприношению языческому).

8. Валериана. По наущению Египетских волхвов и Макрина, он хотел сделать угодное богам своим, повелев гнать христиан. При нем приняли мученическую смерть Киприан Карфагенский и Сикст римский с диаконом Лаврентием, которого сожгли на железной решетке. (При Галиене и Клавдии, 261–268, было свободно христианам).

9. Аврелиана. Сначала благосклонный к христианам, он под конец царствования подписал указ против христианства, но прежде исполнения указа был убит²⁷.

10. Диоклитиана. В его время, за 18-летнею тишиною, следовала самая ужасная, 10-летняя, буря гонения, которого главным виновником был суеверный и жестокий соправитель Диоклитиана, Галерий, сын жрицы. В одной Никомидии, где гонение началось, сожжено 20 тысяч христиан вместе с храмом; в Египте в один месяц умерщвлено 17 тысяч. Кровь христиан лилась по всей империи, кроме Галлии, где правительствовал Констанций Хлор, благосклонный к христианам. Гонение свирепствовало до тех пор, пока сын Констанция, Константин Великий, не сделался Императором Римским. После победы над Максентием, он вместе с Ликинием, издал указ, позволяющий всем свободу вероисповедания²⁸ (313 г.).

§6. При столь многих опасностях со стороны Иудеев и язычников, при великой силе развращения и предрассудков языческой мудрости и религии, при чрезвычайных усилиях самого духа тьмы, необходимы были чудесные действия Божие для утверждения и распространения христианской Церкви. И такие действия, в первые времена христианства, были столь обильны и часты, что подобных не находим ни в каком другом времени. Божественные чудесные дела Иисуса Христа были бесчисленны²⁹. Подобные силы Божии действовали во весь век апостольский, торжествовали над всеми силами человеческими, посрамляли мудрых, заставляли умолкать языческие оракулы и побеждали все противные усилия языческих царей, жрецов, философов, и самих демонов, а юной Церкви Христовой подавали большую крепость, открывали большее пространство и умножали ее славу. Сюда относятся: а) Богоявления и явления Ангелов. Дух Святой сошел на Апостолов в виде огненных языков³⁰; Иисус Христос видим был первомучеником Стефаном в отверстых небесах³¹; явился Савлу, на пути в Дамаск, в свете и гласе с неба³²; ему же являлся во храме и в нощных видениях³³. Нередко являлись апостолам ангелы и вспомоществовали их служению³⁴. Есть пример явления Ангела даже язычнику (Корнилию Сотнику)³⁵.

б) Чудеса. Именем Иисуса Христа исцелялись различные болезни³⁶, воскрешались мертвые³⁷, изгонялись бесы³⁸. Случались также во времена апостолов и чудесные наказания, например, Анании и Сапфире³⁹, Ироду⁴⁰, волхву Вариисусу⁴¹.

в) Различные другие дарования, какие подавались верующим по возложении на них рук апостольских⁴²; как то: дар пророчества⁴³ и дар языков⁴⁴.

Чрезвычайные действия Божии продолжались и во времена мучеников. Ориген⁴⁵ свидетельствует, что и в его время были чудесные исцеления больных, изгоняемы были демоны молитвами и заклинаниями христиан, а иногда одним произношением имени Христова или чтением Евангелия, и очищались от бесов не только люди, но и места, посвященные идолам.

Сказания о страданиях мучеников свидетельствуют, что многие из мучеников имели власть изгонять бесов и что не редко самые лютые звери не прикасались к ним. К чудесам причисляют христианские писатели и то, что при Марке Аврелие, во время войны его в Германии, когда войско его стеснено было квадами и погибало от жажды, христиане, в громоносном легионе, молитвами своими испросили дождь всему войску римскому и гром против врагов⁴⁶. Что касается до дара языков, столь обыкновенного во времена апостольские, то можно заметить, что, с прекращением нужды в нем, оскудевал и этот чудесный дар. Святой Ириней (во 2 веке) упоминает о нем, как еще известном в его время; но в 3-м веке, при Оригене, говорят о нем, как уже о прошедшем.

§7. Первые христиане, под руководством апостолов, совершали Богослужение в домах частных, а иногда посещали и храм Иерусалимский. Во 2-м веке уже упоминаются⁴⁷ храмы с алтарями и крещальнями. В 3-м веке устроялись более обширные храмы, к которым принадлежали двор, преддверие, место верных, амвон и алтарь⁴⁸. В некоторых храмах были священные сосуды из драгоценных металлов и особенные священные одежды. Евсевий пишет, что он видел в Панеаде (Кесарии Филипповой) хранящиеся с давних времен доски с изображением Иисуса Христа и апостолов Петра и Павла; а из Тертуллиана узнаем, что древние христиане изображали на священных сосудах пастыря, несущего овцу⁴⁹.

К священным временам отнесены: 1) день воскресный, заменивший у христиан Иудейскую субботу, 2) праздник Пасхи. Но его совершали в этом периоде не все одинаково: в Малой Азии он совершался в 14-й день луны, после весеннего равноденствия (в одно время с Иудеями), хотя бы это и не был день воскресный; напротив в Риме и других местах, праздник Пасхи всегда относился к дню воскресному⁵⁰, 3) День Пятидесятницы, в память сошествия Святого Духа на апостолов. 4) Сверх сего, дни в память мучеников (γενεθλία, natalitia) почитались также торжественными в Церкви.

В 3-м веке Ориген упоминает о празднике Рождества Христова, Тертуллиан о Вознесении, а Григорий Чудотворец о дне Благовещения. Посты сначала не были определены; но вскоре вошло в обычай и правило поститься в среду и пяток, а также пред Пасхою, сперва, краткое время, а потом 40 дней. К дням поста, к концу 3-го века, Римляне неправильно причислили и субботу⁵¹.

Богослужение состояло в молитвах, пении псалмов, в чтении и объяснении мест Святого Писания; при сем совершалась и тайная вечеря Господня, а из остатков приношений учреждалась вечеря любви; употреблялись братские лобзания при литургии, и приносились молитвы не только за живых, но и умерших. Во втором веке, при Богослужении, читались апостольские писания, в третьем – чтение Священных книг приспособлялось уже ко временам (напр. книга Бытия читалась в Святую Четыредесятницу, а книга Иова в неделю Страданий Христовых). Для крещения требовалось некоторое приготовление (от 40 дней до 3-х лет); готовящиеся к нему назывались оглашенными и отделялись от Христиан совершенных, или верных; обыкновенное время для крещения были праздники – Пасха и Пятидесятница. Крещали и детей; но было обыкновение и откладывать крещение. Над крещенными апостолы употребляли рукоположение, вместо которого введено после в правило употреблять Миропомазание. Для совершения Святого Причащения требовались хлеб и вино, которые приносили в церковь верные; а освященные Святые Дары чрез диаконов сообщались даже отсутствующим. Явные и великие грешники не были терпимы в святом обществе верующих. Смотря по степени преступления, виновным назначала Церковь разные степени покаяния⁵². Время покаяния сокращалось по рассуждению пастырей, а иногда по ходатайству мучеников или исповедников. Тогда исповедь в тяжких грехах приносилась всенародно, и уже при конце 3-го века такое покаяние общественное начало изменяться в частное (пред одним священником).

§ 8. При различии духовных дарований и разных потребностях Церкви, как общества благоустроенного, не могло не произойти различия между членами, это общество составляющими. В самой Иерусалимской Церкви, где было общение не только веры, но даже имений, было уже различие между лицами правительственными и управляемыми, или между пастырями и паствою. С первых времен Церкви, в помощь апостолам, избраны были семь диаконов, или надзирателей над общественным имением и попечителей о бедных. Рано также являются диакониссы, или вдовицы, избранные для служения бедным своего пола. Таким образом, уже в начале христианской Церкви существовало различие мирян от клира. Между мирянами, сверх различия между оглашенными и совершенными членами Церкви, или верными, примечательно различие в образе жизни христианской. Во 2-м веке умножились аскеты, или любители жизни строгой и безбрачной, а в 3-м веке Павел Фивейский, пустынник, во время гонения Декиева удалившийся в пустыню, сделался отцом жизни отшельнической, или монашеской. В клире, особенно после апостолов, сделалось видимее и многообразнее различие церковных должностей. Первые и главные должности суть: епископская, пресвитерская и диаконская. Хотя имена пресвитера и епископа сначала недовольно различались; но должность епископская существует со времен апостольский, отличная от пресвитерской; ибо епископы имеют власть рукополагать пресвитеров и судить их. Епископов не редко называли и папами, но имена Патриархов и Митрополитов, в этом периоде, еще не были употребительны у православных⁵³. Пресвитеры были участниками епископа в суде и управлении церковном. Диаконы, со временем, из служителей общественных трапез, сделались служителями алтарей. Во 2-м веке упоминаются уже (у Тертуллиана) чтецы, отличные от диаконов. В 3-м веке явились другие низшие церковные чины, как-то: иподиаконы, аколуфы (служители епископов), придверники, или параномари и заклинатели(экзорцисты).⁵⁴

§ 9. Между самими Церквами, произшедшими от одной матери Церквей – Иерусалимской, существовали разные отношения, а преимущественно: а) отношение общения и единства и б) отношение подчиненности.

а) Общение Церквей первоначально утверждалось апостолами, личным их надзором и посланиями. Достойные преемники апостолов, епископы, во многих случаях действовали общими силами, особенно при появлении ересей, когда каждый епископ пользовался некоторым образом вселенскою властию, защищая православие во всяком месте, где только мог. Во времена гонений и в других важных обстоятельствах, Церкви сносились одна с другой: так Азийская и Галликанская Церкви уведомляли одна другую о лжепророчествах Монтана (еретика); так Святой Поликарп миролюбиво сносился с Аникитом, епископом Римским, о времени празднования Пасхи. Епископы имели право обличать и предостерегать один другого. Посему Ириней обличил Виктора, когда этот папа, в споре о Пасхе, хотел отлучить от своего общения Церкви Азийские, а Киприан – папу Стефана, по делу о крещении еретиков, когда, в жару прения, папа⁵⁵ назвал себя епископом епископов. Общение Церквей укреплялось еще мучениками, коих подвиги прославлялись повсюду у христиан, – знаменитейшими из учителей, которых писания были уважаемы также у всех, а преимущественно Соборами, определения коих сообщались и Церквам отдаленным, (напр. Определение Собора Антиохийского против Павла Самосатского сообщено было Римской Церкви и принято ею беспрекословно). О единстве веры свидетельствует, между прочим, сказание Евсевия о Егезиппе (ученом Иудее, обратившемся в христианство), который когда, около 170 г., путешествовал в Риме, и на пути беседовал с епископами, то везде находил одно учение апостольское⁵⁶.

б) Подчинение Церквей, одна другой, произошло непринужденно, как бы естественно, само собою. Церкви, получившие от других бытие, уважали их как матерей своих; Церкви, основанные непосредственно апостолами, также естественно имели преимущественно пред другими, так что епископы последних (хорепископы) добровольно повиновались епископам городов славнейших. Высшими из всех почитались епископы: Римский, Александрийский, Иерусалимский, Ефесский и Антиохийский. Бесспорно, что епископ Римский славился более всех; но только потому, что в Церкви Римской, как основанной или утвержденной Петром и Павлом, предполагалось полнейшее предание апостольское, и что Рим был столицею Империи. В случаях недоумений и споров касательно учения веры, прибегали к Церквам древнейшим. Но главный суд в делах Церкви принадлежал Соборам, которых образцем был Собор апостольский в Иерусалиме (Деян.15). На этом Соборе определено не возлагать более на христиан ига закона обрядового, ветхозаветного. На Соборах в это время рассуждали: о праздновании Пасхи (напр. во 2-м веке: в Риме, в Кессарии Палестинской, в Ефесе), о крещении младенцев и о крещении еретиков (в 3-м веке – в Африке, при Киприане). Важнейший же Собор был 269 г. в Антиохии на Павла Самосатского, где присутствовали все епископы восточные. На этом Соборе ересе учитель Павел и другой еретик Савеллий осуждены, и символ веры дополнен словами: единосущный Отцу.

§ 10. Церковь новозаветная, приняв от ветхозаветной, сохраненный ею, драгоценный залог – Священные книги (Рим. 3,2), обогащена новыми Богодухновенными писаниями – законоположительными, историческими, учительными и одною книгою пророческою.

Законоположительных книг Нового Завета Церковь получила четыре. Они суть: 1) Евангелие от Матфея (апостола из 12-ти), писанное, по древнему преданию, чрез 8 лет по вознесении Господнем; 2) Евангелие От Марка, спутника Петрова (1Пет.5:13); 3) Евангелие От Луки, сотрудника Павлова (2Кор.8:18); 4) Евангелие От Иоанна, писанное, по словам святого Афанасия, в Ефесе, по возвращении апостола из острова Патмоса. (это Евангелие отличается яснейшим учением о Божестве Иисуса Христа, также важнейшими Его беседами и подробнейшим сказанием о делах его в Иудее). Книга Деяний святых Апостолов, писанная евангелистом Лукою, принадлежит к историческим.

К писаниям учительным относятся все послания (письма) апостольские, то есть 7 посланий, называемых соборными, и 14 посланий апостола Павла. Соборные послания суть следующие: 1) Иакова, брата Божия, утешительное для страждующих и исправительное для тех, которые, хвалясь верою, забывали исполнение закона любви; 2) Петрово1-е, писанное к Церквам, которым проповедывал и святой Павел⁵⁷, – пастырское, для всех званий и состояний, наставление; 3) Петрово 2-е, – завещание апостола, предвидящего близкую кончину свою; 4) Иоанна 1-е, увещание о хранении веры и любви и предостережение от лжеучителей (Антихристов); 5) Иоанна 2-е, к избранной Госпоже; 6) Иоанна 3-е, к Гаию; 7) святого Иуды, предостережение от лжеучителей и развратников. – 14 посланий апостола Павла, по порядку времени, исчисляются следующим образом: 1) апостол (около 52 г.), живя в Коринфе⁵⁸, пишет первое послание к Фессалоникийцам, о состоянии которых узнал он от ученика своего Тимофея; утешает их в бедствиях и научает бдительности, в ожидании второго пришествия Господня. 2) Узнав потом, что Фессалоникийцы слишком скоро ожидают сего пришествия, пишет к ним второе послание, в котором, между прочим, излагает признаки времен пришествия Господня. 3) В Ефесе, где жил 2 года, узнает о состоянии христиан в Галатии, от которых Иудеи требовали исполнения закона Моисеева, и пишет послание к Галатам, уча их, что спасение зависит от веры, а не от дел закона. 4) Здесь же уведомили его о разъединениях в Церкви Коринфской⁵⁹, что было случаем к написанию первого послания к Коринфянам. 5) Проходя потом Македонию, узнает от Тита⁶⁰, что письмо его к Коринфянам произвело в них спасительное действие, и с Титом же отправляет к ним второе послание, утешительное и ободрительное. 6) Из Македонии прибыв в Ахаию, здесь проводит зиму, и намереваясь, по возвращении в Иерусалим, отправиться в Рим⁶¹, предварительно входит в сношение с тамошними христианами посланием к Римлянам, в котором учением евангельским мирит христиан из иудеев и из язычников. 7) Из Рима, где находился 2 года под стражею (около 60 г.), пишет к Колоссянам (о коих имел сведение от Епафраса, Кол.1:7,8), и между, прочим, остерегает их от ложной философии. 8) Оттуда же пишет послание к Ефесеянам, богатое истинами веры и нравственности. 9) К Филимону, – препровождая к нему бежавшего от него слугу, обращенного апостолом к вере. 10) К Филиппийцам, – ободряя их в успехах веры. 11) К Евреям, – описывая им величие лица Иисуса Христова и отношение Ветхого Завета к Новому. Освободясь от первых уз Римских, и путешествуя на востоке, оставляет Тимофея епископом в Ефесе (1Тим.3:1), а Тита в Крите (Тит.1:5) и пишет 12-е послание к Тимофею (1-е) и 13-е послание к Титу, научая их обязанностям пастырским. 14) Наконец, как говорит предание, апостол приходит на запад, вторично берется под стражу (около 66 г.) и из темницы Римской пишет последнее свое завещание, или 2-е послание к Тимофею⁶².

Заключением Нового Завета служит пророческая книга Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова, написанная им в заточении на острове Патмос. В сей книге предъизображена судьба Церкви воинствующей и слава Церкви торжествующей.

Все книги апостольские Церковь, принимая, собирала в один состав, впрочем, с благоразумною осторожностью и разборчивостью, потому что являлись многие подложные книги под именами апостолов. По этой причине несколько времени с недоумением смотрела она и на некоторые подлинные писания апостольские, как-то: послание Иакова, 2-е Петрово, 2-е и 3-е Иоанна, послание к Евреям и Апокалипсис.

Для сохранения и распространения Святого Писания служили между прочим переводы его на другие языки. (Древнейшие переводы Нового Завета суть: Сирский и Латинский). Ориген, стараясь привести в известность все Святое Писание, собрал многие переводы и изложил их параллельно один другому⁶³.

§ 11. Кроме писателей Богодухновенных, были многие другие ревностные учители и защитники христианства.

Между Отцами Церкви, оставившими нам свои писания, первое место занимают так называемые мужи апостольские: Варнава (один из 70 Апостолов), Климент, епископ Римский, Игнатий, епископ Антиохийский, Поликарп, епископ Смирский, известные по своим посланиям, а также Дионисий, Ареопагит, и Ерма, коих писания отличаются некоторою таинственностью⁶⁴.

Многие из Отцов были образованы философией греческою и другими науками, и просвещение свое обращали в пользу христианства, особенно при защищении его против язычников. Славнейшими защитниками христианства были: Иустин Философ, мученик (†163г.); Афинагорт, Афинский философ (†ок. 180); Феофил, епископ Антиохийский (†ок. 181г.); Тациан, Ассирианин, ученик святого Иустина, а после гностик (†186); Климент Александрийский, священник и наставник в Александрии (†прежде 220г.); Ориген Египтянин, ученик и преемник в училище Климента, муж ученейший, неутомимый (admantinus), но несвободный от заблуждений ума (†234); Тертуллиан, карфагенский пресвитер, в последствии монтанист (†после 200г.); Арновий, ритор. Все они писали против язычников⁶⁵. Святой Киприан, епископ Карфагенский (†258), писал, между прочим, против Иудеев; Ириней, епископ Лионский, ученик Поликарпа (†после 202 г.), Ипполит, ученик Иринея и Дионисий Александрийский писали против ересей. Святой Григорий чудотворец, епископ Неокесарийский, ученик Оригена, известен кратким изложением веры, изъяснением Екклесиаста, и посланиями. Мефодий, епископ Тирский (†303 г.), писал, между прочим, против Порфирия.

§ 12. Церковь непосредственно от апостолов приняла следующее главное учение: о едином Боге Отце, Сыне и Святом Духе; о искуплении чрез Иисуса Христа, Сына Божия, который есть истинный Бог и вместе истинный человек, ходатай Бога и человеков и верховный Правитель Церкви; о таинствах, как необходимых средствах для спасения; о воскресении мертвых, о будущем всеобщем суде и вечной жизни. Вера, надежда и любовь – главнейшие свойства христианина; Благодать – единственная сила, производящая в нас истинно благое и освящающая все естество человека, по себе развращенного и не имеющего достаточных сил к исправлению; она открыта равно для иудеев и язычников, представляя всем верующим отверстый вход в царствие небесное. Моление за умерших и почитание Святых относятся также к догматам древнейшей христианской Церкви.

Учение веры очень рано начали заключать в сокращениях, или символах, для употребления при оглашениях. Символы, хотя не были во всех церквах по всему одинаковы, но, различествуя в выражениях, они все были согласны между собою в догматах, и очевидно имеют одно основание – апостольское. Древнейшие, более известные из них, до Никейского Собора, суть: 1) Иерусалимский, 2) Александрийский, 3) Кесарийский, 4) Антиохийский и 5) Римский. Сверх того находятся следы древнейших символов в писаниях древних Отцев Церкви, как то: Иринея и Григория Чудотворца.

Учение о Святой Троице у всех древних Отцов ясно различает три Лица Божественные и соединяет их во едино, как равные силою и властию. Особенно это видно из того, что Отцы, приводя слова Писания: «сотворим человека по образу Нашему», единогласно относят их к трем Лицам Божественным. Также, когда по примеру апостолов, употребляют славословие, то всегда именуют те же три Лица. Так, Святой Поликарп, стоя на зажженом костре, говорил: «за все славлю Тебя – и вечного Архиерея Иисуса Христа, возлюбленного Сына твоего, в Котором Тебе и в Святом Духе слава ныне и во веке веков⁶⁶!» Некоторые из Отцов употребляли уже самое имя Троицы, как это известно о Феофиле Антиохийском (2-го в.)⁶⁷, Дионисие Александрийском и Григорие Чудотворце (3-го века).

В учении о искуплении Отцы единогласно же признавали Божество и человечество во Христе, и даже почитали невозможным без того спасение наше. «Как могли бы люди, говорит Святой Ириней⁶⁸, спастись, если б не Бог был тот, кто совершил их спасение на земле? Или как человек вселился бы в Бога, если б Бог не вселился в человека?» все также признавали они единосущие Сына Божия с Отцом, и самое слово «единосущный» употреблялось уже в символе Антиохийском. Но вот и некоторые особенности в отношении к учению о Сыне Божием: некоторые из Отцов (напр. Иустин Ф. и Ириней) были уверены, что все явления Божии в Ветхом Завете были явления Сына Божия; некоторые различали два исхождения Его от Отца: одно предвечное, внутреннее, другое предвременное – для сотворения мира (Афинагор, Феофил Алекс., Тертуллиан), и старались объяснять рождение Его от Отца подобиями, напр. Света от солнца истекающего, мысли и слова – от ума. Большая впрочем часть Отцов в изъяснении столь высокого догмата старались ближе держаться простоты евангельской. Одна школа Александрийская (как видно из Климента и Оригена) употребляла умствования философские, иногда – неумеренно и слишком вольно⁶⁹. Но и здесь достойно замечания то, что некоторым ученикам Оригена просвещение школы не воспрепятствовало излагать учение христианское во всей чистоте его; (напр. Дионисию Александрийскому и Григорию Чудотворцу, которого исповедание веры почиталось Церковию всегда за образец самого чистого вероучения). К особенностям должно отнести еще и то, что некоторые из Отцов (напр. Папий, епископ Иерусалимский, Иустин, Климент Александрийский) принимали учение о тысячелетнем, видимом, царстве Иисуса Христа, не допуская однакож грубых иудейских понятий о сем царстве.

Нравственное учение Отцов совершенно согласно с апостольским, и тем возвышеннее, чем более старались они выражать его самою жизнию своею. Они отличали добродетели высокие, совершеннейшие, от добродетелей обыкновенных христианских, и к первым относили: девство, мученичество и совершенную нестяжательность.

§ 13. Учение христианское, при распространении своем, встречало врагов не только внешних, между Иудеями и язычниками, но и внутренних, между самими христианами. Это были люди, по принятии христианства, не оставлявшие или иудейства или язычества; преимущественно же те, которые заражены были философией восточною. Их ереси, возмущая мир Церкви, возбуждали вместе святую ревность защитников православного учения и подавали им случай точнее объяснять сие учение.

Главою еретиков обыкновенно почитается Симон волхв, самарянин, упоминаемый в книге Деяний святых Апостолов (Деян.8:9–24), который выдавал себя за нечто великое, или, как изъясняют, за истечение Божества, и учил, что он послан избавить людей от власти злых строителей мира.

После него главнейшие секты еретиков, в трех первых веках, можно изобразить следующим образом:

1. Некоторые еретики смешивали иудейство с христианством, почитая необходимым соблюдение закона Моисеева; причем отвергали большую часть писаний апостола Павла. Известнейшие этого рода еретики: Евионеи, Назореи и Керинфиане, которых начальник Керинф (иудей египетский) принимал, между прочим, грубый хилиазм (тысячелетие).

2. Другие смешивали учение восточной философии с учением христианским. Таковы были в 1-м и 2-м веке гностики, а в 3-м манихеи. Гностики вообще почитали мир произведением Димурга, отличного от Бога верховного и даже враждебного Ему; тело человеческое и мир производили из злой материи вечной, а потому предлагали различные средства к освобождению душ от уз плоти и от власти злого Димурга; Христа почитали одним из высших Еонов (истечение Божества), посланым для избавления нас от рук того же Димиурга, и отвергали действительность тела его (Христа); книг Ветхого Завета не принимали и самый Ветхий Завет почитали произведением начала злого. Известнейшие гностики: Сатурнин Антиохийский, Василид и Карпократ, Александрийцы, Валентин из Египта, Кердон из Сирии, и Марцион из Понта. Глава Манихеев был Манес (перс, казненный 277 г.). Он допускал два противные царства: царство света и царство тьмы, и два, соответственные им, начала, а человека составлял из произведений того и другого начала. Иисуса Христа почитал жителем солнца, сошедшим для избавления нас от злого начала, а себя выдавал за Параклита, т. е. Утешителя Духа, обещанного Иисусом Христом.

3. К особенному классу можно причислить тех еретиков, которые искажали только некоторые, впрочем важнейшие, догматы христианские. Во 2-м веке Феодот, Артемон и Праксей (от которого монархиане и патрипассиане), а в 3-м веке Ноет, Савеллий и Павел Самосатский, еписком Антиохийский, искажали учение о Святой Троице, признавая в Божестве одно лице, как и одну сущность, а некоторые из них от лица Иисуса Христа отделяли Божество Его.

4. Еще новый род еретиков составляли те, которые думали исправлять наиболее нравственное учение христианское, требуя от христиан строжайших постов и осуждая второй брак; впадавших в тяжкие грехи после крещения они совершенно отлучали от Церкви. Таковы во 2-м веке были монтанисты и пневматики, а в 3-м новациане, или чистые. Сторону монтанистов держал, между прочим, и Тертуллиан⁷⁰.

Годы от Рождества Христова.

§ 14. Христианская Церковь целые три века славилась большею частию страданиями и кровию своих мучеников и исповедников; но в начале 4-го века Промысл даровал ей такое приобретение, с которого начался новый, счастливейший по внешнему состоянию, период ее жизни. Император Константин, наследовав (306 г.) престол и добрые свойства отца своего вместе с любовию его к христианам, был, подобно апостолу Павлу, чудесно призван и освящен исполнять долг апостольства на самом престоле римском. В 311-м году, когда он шел войною против Максентия, необыкновенное зрелище на небе представилось очам его и всего бывшего с ним войска; после полудня виден был поверх солнца крест из света, и над ним сияли слова: in hoc vince (сим побеждай). После сего, в нощном видении, Константин видел еще знамение креста в руках самого Иисуса Христа, который при том повелел ему устроить для воинства крестовидное же знамя⁷¹. С сего времени сей Государь сделался великим подвижником в воинстве Иисуса Христа. Силою креста одержав победу над Максентием, а после (324 г.) низложив и Ликиния, другого врага христианству, он сделал веру христианскую господствующею во всей империи Римской.

Благочестивая ревность его о распространении христианства и искоренения язычества, царская щедрость для устроения и украшения святых храмов, дарование великих преимуществ духовенству, отличное уважение святых мужей, деятельное участие в делах Церкви, и перенесение столицы из Рима в Константинополь не только дали новый вид Христовой Церкви⁷², но имели великое влияние и на последующую судьбу ее. Христианство, сделавшись господствующим в империи, в последствии делалось таковым и в других государствах, и побеждало самих победителей Рима – варваров. Царские щедроты и покровительство Церкви украсили ее новым благолепием, дали возможность к устроению в ней более постоянного чина, открыли путь Вселенским Соборам, а притом и новые отношения и связи между Церквами частными, средства к точнейшему определению учения веры и к лучшему управлению Церкви.

§ 15. Ревность христианских императоров, подвиги пастырей и проповедников, а более всего Промысел Божий, допустивший в сие время переселение народов и не редко действовавший чудесно, были главными причинами распространения христианства. В 4-м веке приняли христианскую веру абиссинцы от Фрументия, египтянина, и Церкви Александрийской; армены просвещены Святым Григорием; грузинцы возбуждены к вере чудодейственною верою одной христианской пленницы – Нонны; готфы, поселившиеся во Фракии (376 г.), приняли также христианство, впрочем арианское, и от епископа своего Улфилы получили перевод Святого Писания на их языке. На западе обращались маркоманны (богемцы), научаемые Амвросием Медиоланским. В 5-м веке Симеон Столпник жителей гор Ливанских убедил искать спасения от зверей в христианской вере. В сем же веке обращались народы, нападавшие на Римскую империю, но подобно готфам, принимали арианство; таковы, кроме готфов, бургунды, вандалы, свевы и аланы. Напротив, Ирландия приняла православное учение и имела просветителями своими Палладия и Патрикия. Франки, при короле Хлодовике, просвещены также православием. В 6-м веке обращались к христианству некоторые народы, жившие при Черном море (герулы, авасги, лазы и др.); в Германии проповедал с успехом Руперт, епископ Франкский; пикты в Шотландии просвещены пустынником Колумвою, и самые англосаксы, прежде угнетавшие христиан в Британии, приняли христианство. (В конце сего века и в начале следующего им проповедал Августин, римский аббат, посланный Григорием Великим). Сверх сего там, где было арианство, введено православие, как то: у свевов и вандалов в Африке, у готфов в Италии и Сицилии (после побед Юстиниановых) и у Бургундов⁷³.

§ 16. В 7-м веке христианство, а вместе и власть Римского престола иераршеского делаются господствующими в англо-саксонской Гептархии. Миссионеры из Британии обращают народы в Германии и в других странах; особенно славны: Килиан, епископ Вирцбургский, у германцев, Галл у швейцарцев и Виллиборд у бельгийцев. Несториане сирские, персидские и индийские, распространяя свое учение в Азии, вносят его в самый Китай.

В 8-м веке, когда христианская Церковь вытеснялась магометанством из стран Азии и Африки, она распространялась наиболее на Севере. У турингов (с 715 г.) проповедал Винфрид или Вонифатий, архиепископ Маинцкий, и основал в Германии многие епископства. Карл Великий тридцатилетнею войною принудил саксонцев принять евангелие, и учредил у них епископства и училища. (Славный вождь их Витикинд крестился 785 г.). Он же принуждал к крещению венгров и славян.

Еще более просвещался Север в 9-м веке. Норманнам (т. е. шведам, норвежцам, датчанам) проповедал христианство монах Саксонский Анегарий (после епископ Гамбургский † 865 г.). Славян в Моравии, Кроации и Далмации просветили Константин и Мефодий, греческие монахи, и преложили на их язык Святое Писание и Богослужебные книги. Болгары обратились ко Христу, после того, как князь их Михаил принял крещение в Цареграде. В 10-м веке довершена победа евангелия над народом польским: Мечислав, вступив в супружество с Домбровкою, царевною Богемскою, и потом приняв христианство (965), совершенно утвердил оное в своем народе. В Венгрии проповедники константинопольские, вожди венгерские Гела и Гейза, а наиболее король Стефан, сын Гейзы, содействовали распространению и утверждению христианской веры. Норманны южные (занявшие часть Франции) обратились ко Христу, по примеру вождя своего Роллона, а от норманнов северных, в конце сего века, христианство проникло даже в Исландию и Гренландию⁷⁴. Распространению христианства в Дании, Швейцарии, Норвегии и Англии наиболее споспешествовал в 11-м веке Канут Великий.

§ 17. В России начало христианской веры положено было еще в 9-м веке; ибо Патриах Фотий (ок. 867 г.), в окружном письме своем к Патриархам Восточным, объявлял уже, что Рос, дерзавший нападать на империю, переменил языческое безбожное учение на чистую и правую христианскую веру, и даже принял епископа. Почему многим вероятным кажется, что Оскольд, около того же времени нападавший на Константинополь, князь киевский принял христианство⁷⁵. В 10-м веке, при Игоре (ок. 945 г.), были христиане в его дружине, и в Киеве имели церковь святого Илии⁷⁶. Около же 955 г. свет Христовой Веры воссиял на самом престоле России: ибо в сие время великая княгиня – мудрая Ольга, познавши суету язычества, приняла крещение в Цареграде и вступила в духовное родство с императором Константином Порфирородным. Хотя она не могла склонить к христианству сына своего Святослава, но должно думать, что высокий пример ее не остался без подражания в ее подданых, и что семена ее наставлений остались и в сердце юного Владимира⁷⁷, которому Промысел предназначил быть тем же для России, чем был Константин Великий для империи Римской.

Всеобщее возрождение России последовало уже за 988 г. Владимир, славный прежде как добродетелями гражданскими, так и пороками языческими, восчувствовал наконец потребность истинного блага для ума и сердца, и, по исследовании различных вероисповеданий, принял христианскую веру от греков, крестившись с боярами своими в Херсоне, или Корсуне Таврическом, принадлежавшем грекам, и вступив в супружество с греческою царевною Анною. Изменившись сам с нового человека, он старался обновить и всю Россию: в Киеве разрушил идолы, крестил своих сыновей и народ, строил церкви; чрез проповедников распространял христианство в других странах, и по всем городам поставлял церкви и священников, а сверх того, для лучшего успеха веры, завел училища в России. При нем полагают основание у нас некоторых епархий, как то: Киевской, Новгородской, Ростовской, Владимирской (на Волыне), Белгородской (близ Киева) и Черниговской⁷⁸. Есть также свидетельство, что он посылал проповедников к болгарам заволжским и обратил четырех князей их, и одного печенежского⁷⁹.

В 11-м веке христианство является на отдаленных концах России, как то: Тмутаракани, Ростове и Муроме, на берегах озера Ладожского, в Юрьеве (Дерпте), Минске, Полотске и Хелме (Польском). После Владимира наиболее услуг Церкви оказал сын его Ярослав, строитель Софийского Собора в Киеве и многих монастырей. Он, будучи сам любителем просвещения, любовь к нему внушал и своим подданным, дал церквам многие духовные книги, переведенные с греческого, и старался не только о сохранении прав и преимуществ, данных Владимиром духовенству, но и о том, чтобы оно было достойно сих благодеяний – образованностью своею и верностью своему долгу⁸⁰.

§ 18. Церковь, на Востоке став под непосредственное покровительство императоров, принимала от них многие благодеяния и пособия, как для своего преуспевания, так и в защиту от врагов своих. Духовенству и церквам дарованы разные драгоценные права и преимущества, и епископской власти предоставлено право суда во всех делах, касающихся веры, браков и завещаний. На Западе, в новых, возникших из западной империи государствах, епископы делались даже участниками в правительстве гражданском и занимали высшие государственные должности. Таковые права и такая сила в руках достойных пастырей были могущественными орудиями к искоренению грубых нравов и других остатков язычества, к возвышению нравственности христиан, к успехам и распространению Церкви, а не редко их обузданию страстей в самих властелинах.

Участие императоров в делах церковных было также во многих отношениях благодетельно для Церкви, особенно при созвании Соборов, при усмирении еретиков, и как для охранения, так и исполнения законов церковных. Известно, что после Константина Великом все императоры, кроме отступника Юлиана, были, более или менее, преданы христианству, хотя некоторые и не имели православного образа мыслей (напр. Констанций и Валент – ариане, Лев Исаврянин и Константин Копроним – иконоборцы). Но из всех их преимущественно благодетельствовали православной Церкви: Феодосий Великий, который не только старался совершенно истребить язычество, но и смирял еретиков, угрожая им Божиим гневом и своим, и отнял у них храмы (381 и 383). Феодосий II, собравший все постановления, изданные в пользу Церкви, в один состав (Codex Theodos.), преследовавший язычников и запретивший несторианам общественные собрания (435); Маркиан, который запретил языческие обряды под смертною казнию (451); Юстиниан I, славный не одними победами Велизария, но и собственным благочестием, мудростию законодательною и многими благодеяниями для Церкви. Все сии императоры достопамятны еще потому, что они, в защищение правоверия, созывали Соборы Вселенские⁸¹. На Западе особенно славен император Карл Великий⁸². По ревности о распространении христианства и по любви к духовному просвещению, его должно было бы назвать величайшим благодетелем Церкви западной, если бы ревность его не употребляла насильственных средств, и если бы сам он имел обо всем чистые понятия христианские, и не отвергал иконопочитания. За восстановление иконопочитания Церковь обязана наиболее благочестивой Ирине, современнице Карла, и Феодоре, супруге императора Феофила (иконоборца). В 10-м веке Константин Порфирородный и Константин VIII, с братом своим Василием, достопамятны для Церкви Российской; ибо при первом крещена Ольга, а при последних обращен Владимир – просветитель России.

§ 19. Мир, доставленный Церкви Равноапостольным Константином, не мог везде и навсегда продолжаться: ибо Церковь всегда имеет врагов как внешних, так и внутренних. До появления магометанства, она страдала от язычников. После императора Ликиния⁸³, побежденного Константином, отступник Юлиан употреблял последние усилия восстановить в империи язычество; впрочем, старался более хитростью, нежели жестокостию уничтожить христианство, и скоро погиб в походе против персов (361–363 г.). В 5-м веке следуют бедствия от варваров. Готфы опустошают Италию и берут Рим (410 г.); вандалы также вторгаются в Рим, занимают Испанию, а потом (439 г.) Африку. Британия занимается англосаксами, которые более 150 л. теснят там христианство, доколе сами не побеждаются евангелием. Франки овладевают Галлиею; гунны с Атиллою наполняют ужасами Италию (около 448 г.); наконец Одоакр, царь герулов (476), берет Рим, Хлодовик, вождь франков, занимает (486) Галлию, и Западная империя совершенно разрушается. Внутренние и опаснейшие враги Церкви были ариане. Некоторые из самых императоров им благоприятствовали, напр. Констанций и Валент, и гнали правоверных. В Африке вандалы, принявшие арианство, мучили православных с жестокостию язычников (в 5-м и частию в 6-м веке). Готфы, сделавшись также арианами, не менее делали зла правоверным, и с вождем своим Тотилою опустошили многие города в Италии. (С ними соединялись аллеманны и франки)⁸⁴. Вне империи, христиане наиболее страдали от царей персидских. Сапор II (320–341) троекратно вооружался на христиан, подозревая их в измене, по наущению волхвов и иудеев. Исдегерд и Вараран еще более оказали лютости (в 5-м в.). Хозрой I (в 6-м в.), нападая на владения Юстиниана, вооружался и против Христа, а Хозрой II (в 7-м в.), взяв Иерусалим, предал лютости иудеев до 90 тысяч христиан и в числе добычи унес древо креста Христова.

В 7-м веке начинаются для Церкви новые внешние бедствия от магометан, а в 8-м внутренние – от иконоборцев. Магомет, хитрый и красноречивый аравитянин, наполнив победами своими и учением, льстящим страстям и духу народа⁸⁵, всю Аравию, в преемниках своих действовал ко вреду христианства не только в Азии, но и в Африке и Европе⁸⁶. Повсюду силою оружия, вводим был исламизм, а христианство с жестокостью было гонимо. В начале 8-го века часть аравитян устремилась на империю Восточную, а другая на Испанию, с условием, чтоб соединиться в Риме все наполнить магометанством; но на Востоке они удержаны силою неба и огнем греческим (717), а на западе, покорив Испанию и вторгшись во Францию, остановлены победою карла Мартелла (732 г.). Впрочем войны и набеги их продолжались в 9 и 10-м в. К большему бедствию, в тоже время, по Балтийскому Средиземному морю, по берегам и далее – в Германии, Гале и Италии, разбойничали норманны, доколе не были усмирены тою же верою, которую гнали. Внутреннее зло иконоборчество началось при императоре Филиппике, который повелел извергнуть из храма изображения Отцев 6-го Вселенского Собора, ему противного. Лев Исавр велел сожигать святые иконы, а иконопочитателей предавал мучениям. Константин Копроним и сын его Лев продолжали гонение с крайним ожесточением. В 9-м в. Лев Армянин, Михаил II и Феофил еще умножили мучеников за правоверие. Сие бедствие продолжалось около 110 лет.

Наконец, к бедствиям Церкви должно отнесть (ос…) просвещения (со времени нападения варваров на (...)), а с тем вместе умножение суеверия и пороков. Зло сие особенно чувствительно было в 10-м веке, и преимущественно на Западе.

§ 20. При столь многих бедствиях Церкви, нельзя не замечать той невидимой десницы, которая сохраняет ее посреди всех треволнений мира, которая из самого зла извлекает для нее добро, огнем искушений в одних очищая веру, в других пожигая неверие, а ожесточенных предавая совершенному потреблению. Допущены были нашествия и нападения варваров, но с тем, чтобы сии звери превратились, в последствии, в агнцев стада Христова. Умножались, и воздвигались мятежи, ереси, но к своему посрамлению и к большей славе правоверия, – для показания твердости, чистоты и превосходства истинной веры. Самое магометанство было опасно более для внешнего состояния Церкви, нежели для внутреннего; оно, между прочим, заставило христиан сосредоточиться в той части света, где наиболее процветали просвещение и науки. К бедствиям, более общим, которые допускал Промысел или для наказания или для вразумления беспечных христиан, должно причислить и частые землетрясения, глады, язвы и т. п. страшные знамения⁸⁷.

Из более частных явлений силы Божией достопамятны 1) те, коими поражались гонители Церкви и ересеначальники. Так Юлиан погиб от пущенной, неизвестно кем, стрелы; Арий поражен внезапною и страшною смертью; Аттила умер от кровотечения из гортани; Лев Исавр – мучительною смертью, а Константин Копроним наказан гниением тела. 2) Те, посредством которых разорялись и наказывались советы и предприятия нечестивых. Таковы: извержение камней из земли, также пламенные шары, вырывавшиеся из рвов для прогнания дерзких восстановителей Иерусалимского храма при Юлиане⁸⁸, и огонь с неба, град и буря, потопившие и потребившие врагов, осаждавших Константинополь (в 8-м в.)⁸⁹. 3) Многие чудесные дары, которыми прославлялась вера святых. Кроме прочих весьма примечательно то, что исповедники в Африке, лишенные языка арианами, получали дар слова⁹⁰.

История Церкви Российской сохраняет память о чудесном прозрении не только духовных, но и телесных очей Владимира – при крещении, знамения бывшие при мощах страстотерпцев Бориса и Глеба и поражение страхом и безвестною смертью братоубийцы Святополка.

§ 21. Богослужение, после времен гонения, приняло более определенный вид и возведено к возможному, общему единообразию. 4-й век, в сем отношении, служит образцом для веков последующих.

При Константине Великом храмы созидались во всех городах. При нем и последующих благочестивых императорах, некоторые идольские храмы, по очищении, обращались в храмы христианские, а другие разорялись. Сверх того, царским иждивением устроялись новые великолепные храмы. Наиболее славился в Константинополе храм 12-ти Апостолов, устроенный Константином, и назывался златым храмом. Сей же император основал храм Софийский (оконченный Констанцием 360 г.)⁹¹, и построил в разных местах многие другие. Мать его Святая Елена, в бытность свою в Иерусалиме, обрела подлинный Крест Христов⁹², а Константин воздвиг на месте Гроба Господня великолепную церковь. Храмы не имели одинаковой фигуры; но одни располагались в виде креста (напр. храм Апостольский в Цареграде), другие имели вид корабля, одни были круглы, другие четырехугольны и т. д. Внутреннее расположение их, по описанию Евсевия, было сходно с расположением, какое видим и ныне. (Алтарь, средний храм и паперть, или притвор). Алтарь отделялся от народа, стоящего во храме, преградою, которая украшалась священными изображениями. Священные сосуды и святые одежды упоминаются все почти те же, какие употребляются и ныне в храмах наших. Времена богослужения хотя не везде были одни и те же, но многие из тех, какие известны ныне, известны были и в сем образцовом веке. У Василия Великого упоминаются: полунощница, утреннее молитвословие, 1, 3, 6 и 9-й часы, вечернее молитвословие. Святой Амвросий говорит о праздниках Господских. Сверх того праздновались: день апостолов Петра и Павла (в Цареграде), дни известнейших мучеников и – ежегодно – день освящения храма. На Соборе Никейском (325 г.) определено время празднования Пасхи: именно, положено совершать Пасху в воскресный день после полнолуния, следующего за весенним равноденствием. Для большой определенности, в Александрии составлен пасхальный круг (19-ти летний). Пост в 40-цу сохранялся с особенною строгостью. У святого Амвросия упоминается и о других постах на Востоке, неопределенно, а святой Афанасий один из них называет следующим за Пятидесятницею⁹³.

О Священнодействиях сего времени известно то, что они ничего не изменили в существе своем против веков предыдущих. Самые литургии, имея одно существенное основание и расположение (приготовление даров, освящение их и раздаяние), были не одинаковы. В Иерусалиме совершалась литургия апостола Иакова, в Александрии – евангелиста Марка, в Риме – Климента, в Медиолане – составленная Амвросием, в Кесарии – Василием Великим, в Константинополе – Златоустом. Что касается до литургии Преждеосвященной, которая приписывается Григорию Великому (или Двоеслову), жившему в 6-м веке; то хотя образ употребления преждеосвященных Даров излагается в книге о Таинствах у сего Святителя, но самое начало Преждеосвященной литургии должно быть древнее века Григорьева; ибо еще на Лаодикийском Соборе (361 г.) запрещалось освящение Святых Даров в Четыредесятницу, кроме дней субботних и воскресных.

§ 22. В следующих веках, по примеру 4-го, некоторые виды Богослужения возводились к большему однообразию (напр. папа Геласий в 5-м в., на Соборе Римском, положил правилом не переменять литургии); некоторые распространялись новыми молитвами, песнопениями, обрядами, а другие и вновь учреждались.

Как любовь к благолепию храмов, так и уважение к ним сохранялись и даже возрастали. По закону Феодосия II, в них никто не мог входить с оружием; под священным кровом их, гонимые и невинно осуждаемые находили убежище и защиту. Из императоров наиболее любил благолепие храмов Юстиниан, который не щадил никаких сокровищ, дабы в устроении Софийского храма в Константинополе не только сравниться с Соломоном, но и превзойти его. Умножение в храмах икон видно особенно в 7-м веке. Век 8-й, иконоборный, усиливался лишить храмы сих священных украшений; но век 9-й опять возвратил Церкви ее благолепие.

О праздниках известно следующее: в 5-м веке определеннее именуются некоторые Господские праздники, как то: Обрезание, Крещение, Сретение, Преображение, Неделя ваий. В 6-м в. праздник Сретения на Востоке сделался общим, а на Западе получил свое начало. В 7-м в., кроме праздников в честь Богоматери и Предтечи, упоминается и праздник Всех святых. (В Риме Пантеон переименован в Панагион). В 8-м в. упоминается о празднике Нерукотворенному образу, Введению и Кресту – в средине 40-цы. В 9-м в., после иконоборства, установлено праздновать Неделю Православия. К 10-му в. относится праздник Покрова Богоматери.

Касательно литургии на Востоке должно заметить то, что Символ веры, прежде читавшийся при сем священнодействии в Церкви Антиохийской, в 6-м веке принято читать и в Церкви Константинопольской, и что в сем же веке введено в обычай пение Трисвятого и песни Херувимской (при Юстиниане I)⁹⁴. В 8-м в. богослужение украшено высокими, священными песнями Дамаскина и Феодора Студита. Богослужение вне храмов, на полях (литии), совершалось по случаю общественных бедствий, и известно еще в 5-м веке. Пение акафистово, в честь Богоматери, установлено в 9-м веке, в память избавления Константинополя от врагов.

Должно наконец заметить, что Церковь Западная, с течением времени, более и более отделялась, по обрядам и обычаям, от Восточной. Она постилась в Субботу, осуждала брак духовных, совершение миропомазания усвояла одним епископам, не в одно время с Восточною Церковию начинала Великий пост и проч. При Богослужении употребляла один язык латинский. К 7-му веку относят употребление на Западе органов в церквах, и опресноков в Евхаристии (последнее впрочем только в некоторых церквах, а еще не во всех как ныне).

Что касается до церкви Российской, то нет сомнения, что в ней введены тоже Богослужение и те же обряды, какие были в Греческой, и изменений тем менее могло быть, что первые наши митрополиты Всероссийские были греками. К древним обычаям, собственно Российским, относится только новгородский обычай возлагать на крещаемых кресты.

§ 23. Умножение церквей, а с тем вместе и служителей их, и новые отношения, в какие вошла Церковь, к правительству гражданскому, не изменяя существенных степеней иерархии, породили новые должности духовные, большее число членов клира, и дали ему более сложную организацию. Высшее звание было звание Экзарха, начальника многих епархий в области (в 5-м в. высших иерархов стали называть Патриархами), который имел право рукополагать епископов в своей области, судить их и созывать поместные Соборы. Такие права Никейским Собором предоставлены архиепископам Римскому, Антиохийскому, Александрийскому и Иерусалимскому⁹⁵. К сим Патриархам, на 2-м Вселенском Соборе⁹⁶, присоединен Константинопольский, и занял место после Римского (что подтверждено и 4-м Вселенским Собором)⁹⁷. Митрополитами назывались епископы главных городов и некоторые из них управляли многими епископиями. Власть хорепископов ограничивалась более и более, и наконец достоинство сие совсем утратилось, а вместо оного явилась должность викариев, или наместников епископских⁹⁸. Низшие степени сохранялись почти все те же, какие известны были прежде; но старших, или начальствующих между пресвитерами и диаконами, стали отличать особенными названиями: архипресвитеров и аархидиаконов. Сверх сего, в 5-м веке явилась должность екдика, или защитника Церкви пред судом гражданским, а при каждом епископе назначено быть эконому⁹⁹. В 6-м веке сделались известны – протосинкеллы и синкеллы, которые распоряжали домашними делами Патриарха; сакелларии, блюстители в Соборных Церквах порядка и имущества церковного; хартофилаксы – блюстители судебных дел у Патриархов; референдарии, – тоже, что на Западе легаты и нунции, т. е. посредники между Патриархами и Государями, и проч. На Западе, где власть иерашеская соединилась, со временем, с властию гражданскою, произошло еще более званий и должностей.

Особенного внимания заслуживает умножение с 4-го века пустынников и монахов. Несправедливо одним гонениям приписывать начало монашеской жизни; ибо и после гонений любовь к сей жизни не только не ослабела, но еще и усилилась. Истинных причин должно искать здесь в высших советах евангельских и примерах древних пророков, особенно же Предтечи Иоанна, так и в самом духе человеческом, который, в своем высшем стремлении, не удовлетворяется ни чем земным, и часто готов бывает все земное презреть для снискания благ истинных – небесных. Сии то побуждения с особенною силою воздействовали в христианах после времен мучеников и, как бы в замену страдальческих подвигов их, произвели новые добродетели жизни пустынной. После Павла Фивейского, Антоний Великий удалился в пустыню Фиваидскую и был образцем для многих. Пахомий, в верхней Фиваиде устроив монастырь, дал ему правило общежительное. Иларион (ум. 372), по примеру монастырей египетских, завел таковые же в Палестине и Сирии. Два Макария (Александрийский и Египетский) были великими образцами монашеской жизни. Им последовали многие другие вожди и отцы монахов, как то: Святой Евфимий (в Палестине), Савва (в Сирии), Феодосий, и другие. Места многолюдные назывались лаврами, другие киновиями, пещерами и монастырями. Некоторые из любителей монашеской жизни избирали новый, особенный род жизни: таковы затворники, столпники, юродивые и проч. На Западе любовь к монашеству возбуждена святым Афанасием, который 340 г. принес в Италию жизнь святого Антония. Мартин (ум. 400 г.) завел монашество в Галлии, Гонорат основал славный монастырь на острове Леранском; в начале 6-го в. Венедикт Нурсийский дал правила монахам а Монтекассино, которые приняты и прочими монастырями на Западе¹⁰⁰. Григорий Великий, который образа монашеской жизни не оставлял и на папском престоле, с христианством везде вводил монашество. Таким образом, во всех странах, где было христианство, явились монастыри, и воспитывали многих достойнейших пастырей и учителей Церкви. Известно, что и в нашем отечестве вскоре по введении в него христианства, показались монастыри, – еще прежде основания монастыря Киево-Печерского¹⁰¹. При кафедрах епископских клир образовал также общество, подобное монашескому. От сего в 8-м веке, на Западе, произошли каноники, которые не давая обетов монашеских, жили однакож по примеру монахов, служили и жили при Соборных Церквах, от которых получали содержание, и воспитывали для Церкви просвещенных мужей, в коих 8-й век имел великий недостаток на Западе.

§ 24. Патриархи Римские, коим Соборами дано было первенство чести между другими Патриархами, не все довольствовались сею одною честию, но многие искали первенства власти вселенской. Такую власть не все усвояли им на самом Западе. Архиепископ Равенский был от них независим; влияние их на Церкви Французские и Испанские долгое время было ограничено и переменно, а во время владычества арабов в Испании еще более ослабело. Возвышение патриарха Константинопольского, нападение варваров на империю, древнее уважение к Патриархам Восточным и особенно власть императоров¹⁰², которые утверждали избранных пап в их достоинстве, полагали сильные препятствия честолюбию сих иерархов, искавших власти над Церковью Вселенскою. Но с другой стороны, было много причин и благоприятствовавших сему честолюбию. И 1) слава Рима, как древнейшей столицы; 2) богатство и доходы, коими изобиловали папы; 3) мнение о них, как о преемниках апостола Петра; 4) многие епископы испрашивали у них суда и защиты, какое право суда подтверждали им западные императоры: Валентиниан I (366 г.) и Валентиниан III (445), и некоторые Поместные Соборы; 5) во время политических замешательств в Италии, папы достали себе некоторые права владетельные; 6) император Фока (606 г.) дал папе Вонифатию III исключительное право называться вселенским, а Церкви Римской считаться главою всех церквей, что сделано в отмщение Кириаку¹⁰³, Патриарху Константинопольскому; 7) папы Григорий II и III-й, в спорах за иконы, сильно противились императорам иконоборцам и заставили большую часть Италии отложиться от них; 8) папа Захарий (в 8-м в.) открыл Пипину путь к Французскому престолу, за что Пипин, победив Лонгобардов, подарил папе (Стефану III-му) отнятое у них экзархарство Равенское. Карл Великий, с помощью папы Льва III возведенный в достоинство императора Римского, еще приумножил достояние Петрово (Patrimonium Petri). Таким образом папа сделался уже князем, хотя все еще зависело от императора. 9) В начале 9-го в. появились ложные декреталы Исидора на место прежнего собрания правил, приписанного Исидору Испалийскому (Севильскому). По силе сих декреталов, папа есть вселенский епископ и верховный судия всех епископов, имеющий епархии, низлагать и восстановлять епископов, созывать Соборы и определениям их давать силу закона. Все это столько возвысило пап во мнении их собственном и во мнении других, что им нельзя было равнять себя с Патриархами Восточными. Оттого, при всяком удобном случае, папы старались оказать и утвердить свою мнимую вселенскую власть, и особенно – подчинить себе Патриарха Константинопольского, как сильнейшего из Восточных Патриархов¹⁰⁴.

Еще на Соборе Халкидонском послы папы противились определению Собора, предоставившему равные имущества кафедрам Римской и Константинопольской. Потом открылась вражда между папой Феликсом и Патриархом Акакием, которого первый (по жалобе Иоанна Александрийского) тщетно звал в Рим для суда, – потому что ни Акакий, ни император Зенон не признавали справедливым Патриарху быть судьею Патриарха же: следствием такой вражды было то, что оба Патриарха имя один другого исключили из церковных диптихов. В конце 6-го в. Патриарх Пелагий II и Григорий Великий сильно восставали на Патриарха Иоанна Постника за то, что он именовался Вселенским. Такое название Григорий Великий не хотел усвоять и себе, почитая его противным духу христианского пастыря, между тем в начале 7-го века Вонифатий III с удовольствием принял это титло от императора Фоки, когда оно дано было одному папе. Самый же важный и сильнейший спор произошел в 9-м веке, когда император Михаил, низложив Патриарха Игнатия, возвел на место его Фотия, мужа государственного и в высокой степени ученого и твердого духом. Столь опасный для Римского иераршеского преобладания муж не мог быть приятен папе. Не смотря на то, что Собор Константинопольский (861 г.) и послы папские признали Фотия Патриархом законным, папа Николай I на Соборе Римском осудил его и требовал обоих Патриархов (Игнатия и Фотия) в Рим на суд. Спор о Болгарии, которой греки не уступали папе, еще более раздражил иерарха Римского, а Фотию подал случай осудить Собором самого папу, – за нововведения его в Болгарии, особенно за внесение в Символ веры слова Filiogue. Император Василий (убийца Михаила) и Собор Адриана II (в Константинополе 869 г.) низложили наконец Фотия. Игнатий возвращен; но и он едва не подвергся проклятию папы Иоанна VIII за то, что не хотел уступить ему Болгарии. По смерти Игнатия, Фотий опять восстановлен, и самим папой Иоанном и Собором в Цареграде (879 г.) признан был законным Патриархом: когда же папе отказано было в Болгарии, то последующие папы опять обременили память Фотия проклятиями¹⁰⁵.

§ 25. Единство Церквей утверждалось в сем периоде (до 9-го века) преимущественно Соборами Вселенскими. Они давали мир Церкви, возмущаемой многими ересями и расколами, и предписывали всеобщие и постоянные правила для ее управления и благочиния. Таких Соборов Восточная Церковь считает семь, а именно:

1. Никейский I (325 г.), созванный Константином Великим против Ария, пресвитера Александрийского, который дерзал отвергать вечность Сына Божия и единосущие Его с Богом Отцом. На сем же Соборе составлен был Символ веры и сделано постановление о единообразном во всех церквах праздновании Пасхи.

2. Константинопольский I (381 г.), при Феодосии Великом, против Македония, епископа Константинопольского, который не признавал Божества Духа Святого, а называл Его силою сотворенною и служебною Сыну Божию. Собор дополнил Никейский Символ православным учением о Святом Духе, и, между прочим, сравнил с прочими экзархами Экзарха Константинопольского.

3. Эфесский (431 г.), при Феодосии II, на Нестория, Патриарха Константинопольского, утверждавшего, что Иисус Христос родился простым человеком и был после Богоносцем, а не Богочеловеком. Осужденный сначала Кириллом Александрийским и Целестином Римским, он окончательно осужден на сем Соборе. Символ веры подтвержден, и запрещено дополнять или сокращать его.

4. Халкидонский (451 г.), при императоре Маркиане. На нем осуждена ересь Евтихия, архимандрита Константинопольского, и Диоскора, патриарха Александрийского, из которых первый был изобретатель нового учения, столько же противного Несториеву, сколько и учению православному (будто бы, Иисус Христос, имея Божество, не имел истинного человечества), а последний был защитником сего еретика. На сем же Соборе утверждены некоторые Соборы поместные: Анкирский, Неокесарийский, Гангрийский, Антиохийский и Лаодикийский¹⁰⁶, а также подтверждено равенство прав Патриархам Римскому и Константинопольскому.

5. Константинопольский II (553 г.), составленный Юстинианом, осудил три главы, т. е. сочинения Феодора Мопсуестийского, Феодорита Кирского (против Кирилла) и письмо Ивы к Марию Персу, которые благоприятствовали Несторианам, и – вместе с другими древними еретиками – Оригена¹⁰⁷.

6. Константинопольский III (680 г.) в Трулле, при Константине Погонате, против Монофелитов (отрасли Евтихиан), или Единовольников, не допускавших в Иисусе Христе воли человеческой. Вместе с другими Монофелитами (Сергием, Пирром, Павлом Константинопольскими и Макарием Александрийским Патриархами) осужден и Папа Онорий, как еретик же. Продолжением сего Собора почитается Собор бывший в том же месте 691 г. (при Юстиниане Ринотмете), на котором изложены правила в дополнение 5-му и 6-му Вселенским Соборам, и, кроме некоторых поместных Соборов, приняты правила известнейших святых Отцов и 85 правил Апостольских¹⁰⁸.

7. Никейский II (788 г.), при Ирине и сыне ее Константине, против иконоборцев¹⁰⁹.

§ 26. Истинный свет Веры, никогда не оскудевая в Церкви, всегда являл в ней просвещенных учителей и писателей, хотя в сем отношении не каждый век был равен один другому. Веки 4-й и 5-й, по образцовым писателям церковным, были гораздо богаче всех последующих веков в сем периоде.

Во первых должно упомянуть иерархов, отличенных Восточной Церковью названием учителей Вселенских. Таковы: 1) Василий Великий, епископ Неокесарии Каппадокийской, умер около 370 г. (Он написал изъяснения на 6-тоднев, беседы на псалмы, против Евномия, книги о Святом Духе и пр.). 2) Григорий Назианзен, по ревности и высоте учения о Сыне Божием, Богослов, архиепископ Константинопольский, † 391, (писал речи и стихи). 3) Иоанн Златоустый, архиепископ Константинопольский, превосходный вития и изъяснитель Святого Писания (писал беседы, книги о священстве, письма и пр.), умер в заточении 407 г. На Западе, по важности, равняют с ними: 1-е) Амвросия Медиоланского епископа † 398 г., красноречивого и ревностного учителя православия. (Он писал книги о должностях, речи, песнь: Тебе Бога хвалим); 2-е) Иеронима, родом Стридонского, пресвитера и Вифлеемского монаха, † 420, ученейшего истолкователя и переводчика Святого Писания. (Известны его летопись о церковных писателях и versio S. Scripturae vulgate и письма), и 3-е) Аврелия Августина, епископа Иппонийского в Африке, † 430 г., остроумнейшего и сильного учителя Церкви (он писал De civitate Dei, de doctrina Christ. Confessiones, Retractationes и пр.). –После упомянутых Вселенских учителей, на Востоке, наиболее славны защитники правоверия и учители Церкви: Афанасий Великий архиепископ Александрийский, † 371 г. (обличитель ариан и др. еретиков); Кирилл Иерусалимский епископ до 386 г., писатель оглашений; Григорий Нисский, епископ в Кападокии, брат Василия Великого † 394; (писал изъяснения на Екклесиаста, против Евномия, поучения и пр.); Епифаний, епископ Саламинский, в Кипре, писатель против ересей, † 403; Кирилл, Патриарх Александрийский † 444; (написал 12 глав против Нестория, изъяснения на Святое Писание, о Троице и пр.). На Западе: Лактанций, вития Никомидийский, по красоте слога – христианский Цицерон, † 325; Иларий Пиктавийский (Поатьерский) епископ в Галлии, † 368 (писал против ариан); Оптат, епископ Милевитский в Нумидии (писал против Донатистов); Лев I или Великий, папа † 461 (писал письма и речи). Следующие оказали услуги церковной истории: Евсевий, епископ Кессарии Палестинской (написал Церковная история от Рождества Христова до 324 г. и жизнь Константина Великого); Сократ Схоластик (Церковная история от начала 4-го до половины 5-го в.); Феодорит, епископ Киррский † 450 г. (Церковная история 322–450); Созомен (Церковная история от времен Константина до 440 г.). На Западе: Руфин и Сулпиций Север (писатели 4-го в.¹¹⁰).

Из последующих веков, на Востоке более других уважается Иоанн Дамаскин, монах близ Иерусалима, † после 750 г., отец систематического богословия (писавший о православной вере, о иконах, каноны церковные); а на Западе Григорий Великий, папа († до 604 г.), славный изъяснением Писания, письмами и диалогами (почему и назван Диалогом-Двоесловом, или Собеседником). Прочие писатели более известны или обличением ересей, или летописями, ил сочинениями аскетическими. В 6-м в. полемики: Анастасий Синаит, Патриарх Антиохийский, Леонтий Византийский; в 7-м, Софроний Патриарх Иерусалимский (против Монофелитов); в 9-м, Никифор, Патриарх Константинопольский (обличитель иконоборцев и историк), Митрофан митрополит Смирский. Нравоучители: Иоанн Лествичник, игумен горы Синайской (6-го в.), Иоанн Мосх (7-го в.). Изъяснители Святого Писания: Иоанн Постник, Патриарх Константинопольский † 595. Иоанн Филопон Александрийский грамматик, † после 641 г. (более философ); Экумений , епископ в Фракии 9-го в. и проч. латинские писатели: Боетий (†525), Аврелий Кассиодор, сенатор, а после монах, † после 563; Исидор, Испалинский епископ † 636, Беда venebilis, английский монах, † 635. В 9-м веке: Павел Диакон, Рабан Мавр, архиепископ Маинцский; Скот Еригена (более философ). В 10-м в. Сильвестр II папа, ученый, удивительный для своего века.

Писатели церковной истории: в 6-м в. Евагрий, префект при Маврикее (Цековная история 431–594 г.); Феодор, Константинопольский чтец; Прокопий, нотариус Велисария (более светский и даже языческий историк). В 7-м в. Феофилакт, Египетский префект, (писал о царстве Маврикия); в 9-м – Георгий, (...) архимандрит (составил летосчисление от Сотворения Мира до Михаила III); в 10-м в. Симеон Метафраст, великий Логофет (известный жизнеописаниями святых); Евтихий, Патриах Александрийский (составивший летопись от Сотворения Мира до 940 г.) и проч. – латинские: Кассиодор (6-го в.), сократитель Созомена, Сократа и Феодорита; Ильдефонс, архиепископ Толедский (7-го в.), продолжатель каталога церковных писателей Исидора Испалийского; Юлиан или Томерий, архиепископ Толедский же, продолжатель каталога Ильдефонсова; в 9-м в. Адон Венский, Анастасий-Библиотекарь, и др.

В 9-м веке, который справедливо называют Фотиевым, должно особенно назвать Фотия, Патриарха Константинопольского († в ссылке 891 г.), как мужа известного глубокою и обширною ученостью; (от него остались Библиотека, Номоканон, сочинения против Манихеев и проч.)¹¹¹.

§ 27. Учение веры более объяснено и раскрыто на Соборах и в писаниях знаменитых отцов сего времени, в спорах с еретиками и в беседах, или поучениях церковных.

Единство Божие, или единство Начала божественного, доказано не только против язычников, но и против некоторых еретиков¹¹². Троичность Лиц в Божестве доказана против Савеллиан (еретиков 3-го века), которых учение возобновил в 4-м в. Фотин, епископ Сирмиума, против ариан и македониан. Раскрытием сего учения мы наиболее обязаны Афанасию Великому, Василию Великому, Григорию Богослову, Епифанию и Амвросию.

Учение о Лице Иисуса Христа более утверждено против ариан. Он есть Бог и единая из трех Ипостасей Святой Троицы (Афанасий). Против Аполлинария доказано, что Иисус Христос имеет не только тело, но и душу человеческую; против Нестория, – что Он есть Богочеловек, одно Лице в двух естествах нераздельных, а против Евтихия, что сии два естества неслитны. «Слово прияло плоть в единение личное, т. е. прияло всего человека, и Божество в Иисусе Христе не отделялось от человечества как в явлении всемогущества, так и в терпении поношения» (Лев П.). Против монофелитов, 6-й Вселенский Собор, в исповедании своем, признает две воли в Иисуса Христе, не противные одна другой, но волю человеческую, подчиненную Божественной, утверждает, что как и плоть Его обожена, но не поглащена, так и воля человеческая обожена, но не уничтожена.

Учение о Духе Святом объяснено против македониан. Он единосущен Отцу и Сыну, но различен от них тем, что Отец нерожден, Сын рожден, Дух Святой исходит (Григорий Богослов). Чрез Сына будучи соединен со Отцем, называется Дух Божий, Дух Христов, – нераздельно от Отца исходит и в Сыне почивает (Иоанн Дамаскин); называется Духом Сына потому, что Ему сосуществен и от Него ниспосылается (Митрофан)¹¹³.

Необходимость для спасения веры и благодати И. Христовой утверждена против пелагиан, усвоявших спасение силам человека естественным. «Благодать дает нам не только познание добра, но и силу совершать добро (Карфагенский Собор правило 113); без нее и с трудом нельзя исполнять заповедей Божиих» (там же, правило 114). «Нет человека, в котором не было бы греха, и святые говорят не по одному смирению: остави нам долги наша» (правило 115. 116). – «Одна же вера животворит и освящает род человеческий, и нет праведника, которого или правосудие не могло бы обличить, или милосердие помиловать» (Лев II). «Не может быть заслуг собственно наших: праведность есть благодеяние Божие, и добрые дела суть плод веры» (Августин).

Против донатистов объяснено, что сила таинства не зависит от достоинства или недостоинства совершающих таинство. Против пелагиан, – что в таинстве крещения очищается первородный грех (Карфагенский Собор прав. 100). О причащении всегда веровали, что в нем приемлется истинное Тело и Кровь Христовы. На Западе принято слово: пресуществление, для означения того, что восточные называли чаще преложением. В начале 11-го века, учение о причащении более утверждено против Беренгария Туронского.

О состоянии человека в будущем учили, что по смерти одни души ожидают окончательного наказания, а другие славы; впрочем как первые не остаются без наказания, так и последние пребывают не без блаженства (Амвросий), – и что тело человеческое воскресшее будет тонко, по действию духовной силы, но осязаемо по истинности естества (Григорий Великий). На Западе, в 7-м в., некоторые уже принимали учение о чистилище.

Вселенский 7-й Собор раскрыл правильное понятие о иконопочитании, т. е., что почесть образа восходит на первообразное. «Не вещество или краски мы чествуем на иконах, а то, что ими изображается» (Феодор, Иерусалимский Патриарх). «Не веществу покланяются, но Творцу вещества, который соделался для меня веществом, в нем обитал и чрез него соделал мое спасение» (Иоанн Дамаскин). «Приемлем иконы святых апостолов, пророков, мучеников, дабы их подвиги, подъятые за Христа, представлялись взору каждого христианина, и составляли сокращенное некоторым образом откровение, повествование и наставление для народа» (Феодосий, Аммор. еп.).

Нравоучение христианское превосходно раскрыто и объяснено у отцов Церкви¹¹⁴; сверх того, для искоренения худых нравов и обычаев, многие правила постановлены на Соборах. Так запрещены христианам обычаи язычников, их клятвы, суеверие и волшебство (Шестой Вселенский Собор), их празднества и зрелища (Карфагенский Собор). Предписано хранение постов, установленных Церковию (Гангрский Собор). Постановлено причащаться Святых Таин, не вкушая пищи (Анкирский Собор), в чистоте душевной и телесной (Карфагенский Собор). Положены строгие правила против человекоубийства, отравы младенца в утробе (Шестой Вселенский Собо); против святокупства (Четвертый Вселенский Собор), мздоимства духовных (Седьмой Вселенский Собор), против лихоимства ростовщиков (Сардикийский Собор) и других пороков. Запрещено вступать в брак в близком родстве – до 4-й степ. Включительно (Шестой Вселенский Собор), и проч.

§ 28. В области чистого учения апостольского в сем периоде весьма часто возрастали семена ересей – плод мудрований человеческих и страстей. Всего больше терпела Церковь от ариан, македониан, монофизитов, монофелитов и пелагиан.

I. Арий, возбужденный завистию к сверстнику своему епископу Александрийскому, учил противно ему, отвергая вечность Сына Божия, и произвел самое опасное разделение в Церкви. Осужденный Соборами, он успел однако преклонить к себе благоволение Константина Великого и довел Святого Афанасия до заточения, † 336. После Константина, соборы тщетно старались восстановить мир Церкви. Константий гнал православных; Юлиан дал всем свободу; Валент был арианин. Наконец Феодосий повелел держаться одной Никейской веры, а последующие императоры изгнали ариан из империи. Тогда арианство распространилось у готфов, вандалов, бургундов, лонгобардов, и уже в 7-м веке истребилось. Ариане разделялись на ариан чистых, или аномеев (Ἀνόμοιοι)¹¹⁵, и полуариан, которые сына Божия называли подобным по существу Отцу (ὁμοιούσιος), а не единосущным (ὁμούσιος).

II. Македоний полуариан, за ересь выгнанный из Константинополя, в заточении распространял новую ересь отрицая Божество Святого Духа. Последователи его (духоборцы) при Валенте были гонимы самими арианами. Осуженные на 2-м Вселенском Соборе, они изгнаны из столицы и после более не упоминаются¹¹⁶.

III. Несторий (ученик Феодора епископа Момпсветского) неправильно отделявший Божество от человечества во Христе, имел противником своим святого Кирилла Александрийского и осужден на Соборах. Впрочем несториане и после того составляли свои общества, особенно в Персии, куда удалились, и где доставил им свободу епископ Варсума. Из школы их происшедшие учителя пронесли свое учение по Египту, Сирии, Аравии, Индии, Татарии и даже в Китае. Поселясь в древней Халдеи, несториане назывались христианами халдейскими, и существовали до новейших времен¹¹⁷.

IV. Евтихий, опровергая Нестория, впал в другую крайность и утверждал, что человечество во Христе было поглощено Божеством. Осужденный Флавианом, Патриархом Константинопольским, он требовал суда Вселенского. Диоскор (449 г.) на Соборе Ефесском (названном ληϛρικὴ, разбойническим) оправдал его; но Собор Халкидонский осудил. Когда евтихиане, или монофизиты производили мятежи в Египте, Палестине и Сирии, то император Зенон, издав свой енотик¹¹⁸(формулу соединения), то хотел успокоить их, но не многих присоединил к Православной Церкви. Между ними появились разные секты, как то: акефалитов, агноетов, аффартодокетов¹¹⁹ и проч. император Юстиниан преследовал их; но монах Иаков Барадей, сириянин (†578 г.) соединил их, и со времени его они стали называться яковитами¹²⁰.

V. Отрасль монофизитов были и монофелиты. Император Ираклий, желая примирить еретиков с православными, повелел (630 г.) учить, что одна воля во Христе. Многие уступили; но Софроний, Патриарх Иерусалимский (634 г.) осудил на Соборе такое учение. Император Констант II, уничтожив Екфез Ираклия, издал свой образ (Тип) веры, которым налагал молчание на обе спорящие стороны. Мартин папа осудил (649) и Екфез и Тип, и за то послан был в заточение. После 6-го Вселенского Собора, на котором окончательно осуждены монофелиты, они удалились в Сирию, и там устроили свое общество. В 8-м в. их ереси держался император Филлипик и Патриарх Иоанн. Первый отвергая 6-й Вселенский Собор, изверг из церкви иконы Отцов сего Собора, и тем дал повод к новой ереси – иконоборства¹²¹.

VI. Пелагий, Британский монах, в начале 5-го в. учил в Риме, потом в Африке и Палестине, что нет в нас греха первородного, что человек, будучи свободным, может сам собою творить добро, и что благодать сверхестественная не необходимо нужна для спасения. Учение его было опровержено Августином, и сам Пелагий отрекся своей ереси (хотя не искренно) на Соборе Диоспольском (в Палестине). Впрочем учение Пелагия не было совершенно искоренено. В Англии оно существовало и в 7-м в. ¹²². – От пелагиан отличают полупелагиан, разумея под сим именем тех, которые, допуская нужду Благодати, утверждают однако, что человек может начинать свое спасение сам своею волею и верою¹²³.

VII. Замечательны также, по опасности для христиан, павликиане, отрасль минихеев. Учение минихеев в конце 4-го в. существовало в Африке, и против него писал Августин. В 7-м в. некто Павел проповедывал подобное учение в Армении и дал имя павликианам. В 9-м в. Михаил Куропалат и Лев Арменин преследовали павликиан и побудили их прейти к сарацинам. Здесь они жестоко мстили грекам своими набегами¹²⁴.

Не столь продолжительны и опасны были ереси: Фотина, епископа Сирмийского, котрый учил, что Иисус Христос родился простым человеком, а Сыном Божиим сделался после, и который Духу Святому не усвоял ни Божества, ни личности. Он осужден самими арианами на Соборе Сирмийском 351 г. – Аполлинария епископ Лаодикийского, который в спорах с арианами утверждал, что Сын Божий принял только плоть человеческую, а вместо души имел Божество Слова. Учение его осуждено в 4-м веке. – Фелицианистов (от Феликса епископа Нарбонского) или адопцианов, которые называли Иисуса Христа усыновленным Богу – по человечеству (в 9-м в. на Западе).

Сверх сего были расколы в Церкви, как то: раскол Мелетия, епископа в Ликоне (в Египте), который отвергал епископов Египетских – за принятие ими отпадших (во время гонений) в союз церковный, – донатистов, которые отвергали действительность посвящения, совершенного епископом Традитором.

Годы от Рождества Христова.

§ 29. После времен Фотия хотя не было твердого и постоянного мира между Церквами Восточною и Западною, но до половины 11-го века видна была некоторая терпимость одной стороны по отношению к другой¹²⁵, и Западная Церковь не являла еще того чрезмерного честолюбия, какое явила во второй половине сказанного века. Век 10-й почти весь протек без новых притязаний со стороны Рима, потому особенно, что папы, в сие время бывши и сами не тверды на своем престоле¹²⁶, мало занимались чужими иераршескими престолами и не могли слышать обличений с Востока¹²⁷. В 11-м веке Патриарх Евстафий и император Василий (1024 г.) предлагали мир папе, но он (Иоанн XX), не соглашаясь оставить Патриарху Цареградскому титула: Вселенского, отверг мирное предложение. Наконец, когда обличительные писания против Запада умножились, и одно из них, письмо Патриарха Михаила Керулария (в коем он, между прочим, сильно восставал против западных опресноков в Евхаристии), дошло до рук папы Льва IX, – честолюбие иерарха Римского воспламенилось с новою силою. Император Константин (Мономах), получив гневное письмо папы, и имея нужду в посредстве его пред императором Генрихом (от которого искал помощи против норманнов), а с ним и Патриарх Керуларий писали к папе с желанием мира и согласия Церквей. Вследствие того, папские послы прибыли в Константиннополь; но требовали не мира, а совершенной покорности папе и чтоб никто не дерзал осуждать учения Церкви Римской; когда же нашли непреклонным Патриарха Керулария, то дерзнули на престол Софийского храма всенародно положить буллу с проклятием на непокорных пап. За тем следовали проклятия со стороны восточных против западных, и таким образом Церковь вселенская, прежде утверждаемая согласием пяти Патриархов, имела скорбь видеть совершенное отторжение от себя целой Патриархии западной (1054 г.)¹²⁸.

После сего следуют многие усилия пап подчинить себе Церкви восточные, но все остаются бесплодны. Папы стараются более и более распространять духовное и мирское свое владычество, созывают Соборы, вооружают крестом и мечем государей, действуют чрез ученых и монашеские общества, употребляют все, и законные и незаконные средства; но, приобретая приверженцев, с тем вместе находят многих явных и тайных врагов себе, и наконец, вместо всеобщего соединения, видят новое великое разделение на самом Западе.

§ 30. Восточная Церковь в сем периоде большей частью испытывала одни бедствия и стеснялась более и более. В 12-м веке крестоносцы поставляли в самом Иерусалиме и Антиохии примасов французских, не смотря на то, что там были свои Патриархи. В начале 13-го века Восточная Церковь с Греческою империею заключалась почти в одной Вифинии: ибо, по взятии крестоносцами Константинополя (1204 г.), в прочих местах везде распространялось латинство, и в самый Константинополь папа прислал легата с полномочием «созидать и разрушать, насаждать и исторгать» По свержении латинского ига (власть латин продолжалась в Константинополе до 1262 г.). Император Михаил Палеолог, для большего утверждения своего царства, решился снова принять это иго, т. е. унию на Соборе Лионском (1272 г.); но уния торжествовала не долго¹²⁹: сын Михаила, Андроник, опять восстановил православие. В 14-м и 15-м веках Восточная империя страдает от оружия магометан, и, по взятии ими Цареграда (1453 г.), совершенно падает. Православная Церковь подверглась в сие время новым бедствиям, но не разрушилась вместе с империею, а, очищаемая в горниле искушений, сохранила и в областях магометанских дух благочестия, любовь к древней – апостольской вере и, по возможности, свое благолепное Богослужение. Восточные христиане лишились лучших храмов своих, и весьма много сократилось число епископств на Востоке: но православие удержалось почти во всех тех же странах, как и прежде. В 16-м веке Константинопольский Патриарх управлял церквами Греции, на островах, в Валахии и в других турецких областях в Европе; Патриарх Александрийский (живя в Каире) имел церкви в Египте, Нубии, Ливии и части Аравии; Патриарх Антиохийский (живя в Дамаске) правил церквами в Месопотамии, Сирии, Киликии и проч. Палестина и часть в Сирии и Аравии принадлежали Патриарху Иерусалимскому¹³⁰.

§ 31. Дщерь Греческой, Российская Церковь сначала подобно первой, проходила многие искушения; но, с постепенным возвышением царства, и она возвышалась и утверждалась. Так в 13-м веке, гибельном для России по причине оружия и ига татарского, литовские князья принимали веру¹³¹. Ольгерд в 14-м веке (сын Гедимина), женясь на княжне Тверской, Иулиане Александровне, согласился принять и содержимую ею веру, и покровительствовал у себя православных. В том же веке Стефан, монах Ростовский, проповедью христианской огласил язычников в Перми, изобрел для пермского языка буквы, перевел на него нужнейшие для Богослужения книги и был первым епископом Пермским (†1396 г.)¹³². В 15-м веке распространение христианства продолжалось по следам проповеди Стефановой: Евангелие принимали вогуличи и югры. В 16-м веке, по взятии Казани, первый архиепископ Казанский святой Гурий обратил многие тысячи язычников и магометан; крестились некоторые и из рода царей Казанских, также Астраханских и князей Черкаских¹³³.

Что касается до сокращения православной в России Церкви, то оно производилось и у нас более латинами и притом только на Юге и Западе России. Так, еще в начале 13-го века, Римское вероучение проникло в Галицию, и при содействии королей Польских, здесь, а потом во всей Чермной России, укоренялось более и более. В Литве Латинская Церковь также распространилась и стеснила православную после того, как сын Ольгерда Ягайло принял вероисповедание Западное¹³⁴.

§ 32. Западная Церковь распространялась почти одною силою оружия, и преимущественно крестоносцев. В первый крестовый поход (которого душею был пустынник Петр Амиенский и папа Урбан II), Готфрид Буильонский овладел Никеею, Антиохиею, Едессом и самым Иерусалимом (1099 г.), в котором сделан Королем. Но в другой поход (1141 г., по воззванию папы Евгения III-го и Бернарда Клервосского) крестоносцы, поражаемые Саладином, потеряли многие места и наконец (1187 г.) Иерусалим. Походы императора Фридерика Барбароссы (1189 г. по возбуждению Климента III), Ричарда, короля Английского, и Филиппа Французского были бесполезны. Но 1204 г. оружие крестоносное открыло новое пространство как для светского, так и духовного властолюбия западного: царство Французское и Латинская Церковь явились в самом Константинополе и господствовали 57 лет (1204–1261). За взятием Цареграда следовало (1228) возвращение Иерусалима, который еще увидел западного короля своего (императора Фридерика II), хотя на краткое время. Турки опять овладели Иерусалимом и Палестиною, и с концем 13-го века кончились предприятия Запада покорить Восток, а вместе ослабела надежда Восточную Церковь подчинить Западной¹³⁵. В самой Европе Западная Церковь распространялась большей частью с помощью оружия. В Померинии (в 12-м в.) содействовало к тому оружие Болеслава, короля Польского; в Финляндии – оружие королей Шведских (в Естляндии сверх того Орден меча); на острове Руген язычники покорены Волдемаром, королем Датским. В 13-м веке прусаки покорены Евангелию Тевтоническими рыцарями; но в Литве (в 14-м в.) было более мироное введение латинской веры, по случаю брака князя Литовского Ягайла с дочерью короля Польского. В 15-м в. Владислав, король Польский, покорил и просветил верою самогитов (соседей литовцам и прусакам). 1495 г. началось принужденное обращение мавров в Испании. По открытии Америки (1492 г.), оружие испанское и португальское, благословенное папой Александром IV, заставило и новый свет принимать христианство.¹³⁶

§ 33. В начале 16-го века в Германии произведена церковная перемена, чрезвычайно обильная последствиями. Начало и первое распространение ее были следующие:

монах Августинского Ордена, Мартин Лютер, ученый и предприимчивый, 1512-го года оскорбившись торгом индульгенций, который, с дозволения папы Льва X, производили в Германии доминикане, громко вопил с кафедры против сего зла, а 1517 г. в Виттенберге на дверях церковных выставил 95 положений против учения об индульгенциях. Сторону его приняли многие, и особенно курфирст Саксонский, Фридерик Мудрый. Тщетно папские легаты убеждали Лютера покориться власти папской; когда папа осудил на сожжение сочинения его, то он 1520 г. сжег всенародно в Витенберге папскую буллу и папские декреталы. Позванный императором Карлом V, на Вормском Имперском Сейме 1521г., он объявил, что не принимает более никакого учения, кроме учения Святого Писания. Потом, когда был отпущен домой, то на пути схвачен был, по воле Саксонского курфирста, и несколько месяцев жил в безопасности в Вирцбурге, занимаясь переводом Библии. Между тем реформация производит мятеж в Виттенберге, который впрочем сам Лютер, явясь, утушает 1522 г. Но другой мятеж в Швабии, Ельзасе и Лотарингии, 1525 г., должно было усмирять оружием. 1526 года новый курфирст Саксонский Иоанн, введши у себя церковную реформу, заключил с некоторыми другими владетельными лицами оборонительный союз против папистов. Сие заставило на Спейерском сейме сделать постановление, чтоб каждый касательно веры оставался при своих мыслях до будущего Собора. Но когда 1529 г., на другом сейме, опять запрещено было нововведение в делах веры, то противники папы протестовали против сего определения, почему дело протестантов положено было рассмотреть на сейме Авгсбургском. Выслушав (1530 г.) исповедание веры, составленное Лютером и Меланхтоном, сейм велел протестанстким владетелям возвратиться к древней вере; но когда союз их еще более усилился, то определение Авгсбургского сейма (1532 г.) отменено и протестантам предоставлена свобода веры до будущего Вселенского Собора. Впрочем ни Собор в Мантуе (1536–38), ни Собор в Триденте не могли успокоить мятущиеся умы, и император, побуждаемый папою, объявил наконец протестантам войну, которая и открылась 1545 и 46 годов (пред началом войны Лютер умер). Имев успех в войне, император 1547 г. на Авгсбургском сейме требовал от протестантов совершенной покорности Тридентскому Собору, но в следующем году, переменившись в расположении своем к папе, обнародовал Interium, которым оставил отделившимся от папы причащение под двумя видами и брак священников, а власть папы подчинял Святому Писанию и законам Церкви. Протестанты однако ж не приняли сего интерима, а курфирст Саксонский Мориц обнародовал свой интерим, тайно заключил союз с Франциею и некоторыми владетельными лицами в Германии, и 1552 г. войною принудил императора к Пассавскому договору, которым предоставлено протестантам свободное исповедание веры, что еще более утверждено на сейме Авгсбургском (1554 г.).

Реформация быстро распространилась не только в Германии, но и в других странах. В Пруссии введена 1525, в Швеции и Дании 1527; в Венгрии, Трансильвании и Польше тем удобнее распространилась, что здесь еще прежде сего было много противников папе – валденсов, гусситов и богемских братьев. В Англии Генрих VIII преобразовал Церковь после того, как вопреки папе развелся с своею женою (1532); власть папы прекращена была в Англии, впрочем причащение под одним видом, безженство священников и исповедь оставлены были по прежнему¹³⁷.

Таким образом, преобразование, начатое Лютером, потрясло в самом основании Церковь Западную и раздробило ее на многие части.

§ 34. Бессилие Империи Восточной и склонение ее к падению нередко подавали повод и побуждение стараться о соединении Церкви Восточной с Западною. Замечательнейшие сего рода старания были следующие:

В 12-м веке. Император Мануил Комнин хотел или утвердить или более возвысить себя на царстве, посредством духовного союза с папою Александром III. На Соборе в Константинополе, послы требовали признать три вещи: первенство папы, его верховный, или апелляционный суд, и воспоминание (при Богослужении) его имени¹³⁸. Но сколько ни желал император соединения, не мог согласить на то Патриарха и епископов, а вместо того сам уступил соборному определению¹³⁹.

В 13-м веке. В начале сего века (1204 г.) латины взяли Константинополь, и тою же кровавою рукою, которою овладели царством, старались овладеть и Церковию Восточною. Несогласившихся изменить православию томили по три года в темницах, привязывали к конским хвостам и влачили, а некоторых даже сожигали; храмы греческие были оксверняемы; епископы греческие изгонялись и заменялись латинскими. Такое принуждение к перемене вероисповедания не только ничего доброго не принесло Церкви Западной, но еще весьма много повредило ее выгодам: ибо греки, узнав, в сие время ближе латин в крестоносцах, еще более стали отвращаться от них¹⁴⁰. 1215 г. при папе Иннокентии III составлен был Собор Латеранский, на котором, по-видимому, соединились торжественно Восточные с Западными. Но собственно соединились здесь латины западные с латинами восточными, а за исключением последних, только небольшое число безгласных греков приняли Римское соединение. – 1272 года созван Собор в Лионе, по просьбе императора Михаила Палеолога, желавшего более обезопасить себя союзом с папою. Для достижения своей цели, император силою требовал согласия Восточных пастырей и, не склонив Патриарха Иосифа, убедил Иоанна Бекка, заключенного в темнице, и быть Патриархом и подписать соединение. Требовалось признавать первенство папы и латинский догмат о Святом Духе, обряды же оставлены были по-прежнему. Но соединение Лионское не было прочно: православие, утесненное, явилось опять в своей силе при сыне Михаила Андронике¹⁴¹.

В 14-м в. императоры греческие, теснимые оружием турок, также прибегали к силе пап и предлагали церковное соединение. Но требование Андроника Младшего – дело решить Собором всех Патриархов не принято папою Венедиктом XII, а подобное же требование Кантакузена не исполнено по причине скорой смерти папы Климента VI. Тщетно и Иоанн Палеолог подавал лично Урбану V письменное исповедание веры Римско-Католической; он не мог никого, кроме одного себя соединить с папою¹⁴².

В 15-м в. другой Иоанн Палеолог, искавший помощи против турок, и папа Евгений IV, желавший, усилив свой Собор восточными, противопоставить его Базельскому, ревностно старались о соединении на Соборе Флорентийском (1438 г.). Император непременно хотел дело кончить каким-нибудь миром, а прибывшим с ним на Запад грекам оставалось или возвратиться в отечество без всех необходимых средств, или принять унию. Таким образом подписавшие соединение подписали большею частью против воли, а частью в надежде получить от папы деньги или достоинства¹⁴³. Обещались признавать первенство папы, читать символ с прибавлением и верить чистилищу. Впрочем, большая часть греков в последствии раскаялась, а Патриарх Митрофан, за приверженность к латинству, был предан проклятию Собором прочих Патриархов, 1443 г.¹⁴⁴.

По взятии Константинополя турками (1453 г.), соединение Востока с Западом затруднилось еще более, и внимание Запада обратилось преимущественно на Церковь Российскую¹⁴⁵.

§ 35. Российская Церковь, будучи в зависимости от Греческой, с ранних времен подверглась действиям Церкви Западной, или лучше – пап. При святом Владимире действия сии не столь ясны, как в последствии, особенно с начала 13-го века.

В том же году, когда взят Константинополь, папа Иннокентий III убеждал к соединению своему Романа Мстиславовича, князя Галицкого, обещав ему титул короля и, силою меча Петрова, покорение городов. Но князь, надеявшийся более на свой меч, отверг предложение¹⁴⁶. По взятии Цареграда, папа писал и к духовенству Российскому, указывая на пример империи Греческой. Прислан был кардинал для увещаний, но пастыри Российские не вняли им.

Около 1253 г. князь Галицкий Даниил Романович, в надежде получить от западных государей помощь против монголов, покорился папе Иннокентию IV и получил титул короля. Дозволено было посвящать священников женатых и служить литургию на квасном хлебе. Впрочем соединение было не продолжительно: князь, не видя от папы никакой действительной помощи, отрекся от своей покорности ему, и папа 1257 г. тщетно укорял его в такой неверности¹⁴⁷. Около того же времени тот же папа писал и к Александру Невскому, побуждая его к принятию Римской веры примером отца его Ярослава, который будто бы, находясь в Орде, обещался монаху Кавину принять ту же веру, но скоро умер. Благочестивый Александр отверг предложение папы, объявив, что истинная вера ему уже известна¹⁴⁸. 1338 г. Болеслав Галицкий, в угодность папе и для выгод мирских, изменил православию, и потом много притеснял православных. По смерти его Галиция и Волынь покорились Польскому королю Казимиру IV, и должны были испытать тяжкое гонение на православие¹⁴⁹. Шведский король Магнус силою хотел обратить в латинство новгородцев, и требовал русских философов для состязания о вере; но архиепископ Василий советовал ему требовать того от Церкви Константинопольской, как матери Церкви Российской. Магнус, взяв Ореховец, жителей под страхом смертной казни принуждал принимать римскую веру¹⁵⁰.

1386. Ягайло, князь Литовский, принял латинскую веру, сильно притеснял православных, и даже некоторых казнил в Вильне, не хотевших изменить православию¹⁵¹.

Все сии покушения были только частные для России. Но в 15-м в. готовился ей такой же всеобщий мир, как и для Греции, – на Соборе Флорентийском. Митрополит Киевский Исидор (грек), бывший на сем Соборе, вместе с другими греками, подписал Римское соединение, хотя с клятвою обещал Великому Князю Василию Васильевичу не изменять своей Церкви. Но когда возвратился предатель в Москву, Великий Князь обличил его; Исидор скрылся и бежал опять в Рим¹⁵².

Подобное всеобщее соединение для России готовилось в самом Риме 1469 г. Папа Павел II, отдавая царевну Софию, отрасль Палеологов, воспитанную в Риме, в замужество Великому Князю Иоанну Васильевичу III, думал дать нам новую Анну, дабы она, подобно древней, послужила к обращению России в истинную веру. При папе Сиксте, София с латинским епископом привезена в Москву. Но как домогательство посла склонить россиян к принятию Собора Флорентийского было тщетно, так и надежда пап на Софию была безуспешна. София осталась православной христианкой¹⁵³.

В 16-м веке папа прислал к Иоанну Васильевичу иезуита Антония Поссевина, дабы склонить царя к принятию унии. Но все убеждения иезуита остались тщетными.

§ 36. Промысел, бодрствующий над Церковью Вселенской, виден в сии времена великих событиях, особенно в крестовых походах и взятии Константинополя, а в России – в Татарском порабощении. Крестовые походы, как брани вообще, можно почитать очищением как для Востока, так и для Запада; но в судьбах их христиане прочли еще тот великий урок, что не внешнее пространство и не мирская власть и слава Церкви, а внутренняя сила благочестия, твердость и постоянство веры угодны Богу и состоят под всегдашней Его защитой. Сверх того, походы сии, быв несколько времени благоприятными для могущества пап, в последствии ослабили силу их, возвысив власть Государей. Взятие крестоносцами Цареграда было, по-видимому, выгодно для одного Запада, который воспользовался в сие время сокровищами наук. По разрушении Восточной империи науки удалились также на Запад. Но сие распространение просвещения было благодетельно для всех: им разрушены многие суеверия и религиозный фанатизм на Западе, положены пределы непомерной духовной и светской власти Рима; притом сохранилось от невежества магометан много сокровищ, полезных для всего христианского мира. Татарское иго в России, по судьбам Промысла, было также нужно для нравственного очищения ее, как бедствия и унижения для Греции. Под сим игом усмирялось властолюбие князей, очищалась вера народа, возрастала нравственная его сила, и тем приготовлялось будущее величие нашего отечества, основанное наиболее на силе веры, благочестия и священного уважения к православным Помазанникам Божиим.

Кроме сего, особенный Промысел Божий можно видеть и в необыкновенных знамениях в природе, которые были весьма часты, особенно в веке 12-м¹⁵⁴. Из числа знамений сверхъестественных заметим известнейшие в нашем отечестве. Таковы: (в 12-м в.) чудесное сияние от святых икон, покрывавшее полки Андрея Боголюбского¹⁵⁵; (в 13-м в.) явление небесных споборников (Бориса и Глеба) Александру Невскому – на Неве; прославление мощей Михаила Черниговского и Болярина его Феодора – мучеников¹⁵⁶; (в 14-м в.) чудесное исцеление, по молитве святителя Алексия, жены Чанибека Тайдулы; (в 15-м в.) чудотворения от мощей святителей Московских, и многие другие.

§ 37. Греческая Церковь, при всех переменах судьбы, ничего не изменяла в своем Богослужении и в своих обрядах. Сами папы, ища соединения греков с своею Церковию, должны были оставлять им греческие обряды без перемены. Собор Латеранский (1215 г.) подтвердил сию неизменяемость; Собор Флорентийский также не изменял внешности Греческой церкви. Благолепие ее не уничтожилось и под игом магометанским, хотя не могло уже иметь прежнего величия.

Российская Церковь, свято сохраняя все, что получила от Греческой, присовокупила к древним некоторые новые праздники и немногие постановления. Митрополит Ефрем, в конце 11-го века, установил праздновать перенесение мощей Святителя Николая (из Мир Ликийских в Италийский Бар град) 9-го мая¹⁵⁷; в 12-м в. постановлено праздновать память святого Феодосия Печерского (при Великом Князе Святополке Изяславиче) и происхождение честных древ Животворящего Креста, 1 августа (при Андрее Боголюбском). Димитрий Донской (в 14-м в.) установил воспоминать в Дмитриеву субботу (ок. 26 октября) победу над Мамаем. Сверх того, в том же веке, положено праздновать (26 августа) сретение иконы Владимирской¹⁵⁸, бывшее в Москве при нашествии Тамерлана. В конце 15-го века Собором постановлено у нас праздновать начало Нового года, по примеру греков, с первого сентября, вместо 1 марта, и утверждена пасхалия на 8-ю тысячу лет от Сотворения Мира.¹⁵⁹. Если было некоторое у нас отклонение от Богослужения греческого, то оно происходило ненамеренно и от невежества. Так в Богослужебные книги наши вкрались некоторые погрешности писцов и оставались до времен Патриарха Никона. Собор Стоглавый (около 1555 г.), созванный по желанию царя Иоанна Васильевича для исправления церковного благочиния, видел нужду и в исправлении богослужебных книг; но он не мог произвести сего полезного труда, а притом и сам не был свободен от заблуждений¹⁶⁰.

§ 38. На Западе Церковь Римская продолжала распространять внешность свою на другие Церкви. Так при Алфонсе (в 11-м в.) в Испанских церквах введена Римская литургия. Латинский язык употребляли везде при Богослужении. Важнейшие праздники установлены следующие: в 12-м в. день зачатия Святой Девы Марии (в следствие учения английских каноников о святом зачатии Богоматери); в 13-м в. праздник в честь таинства евхаристии (при папе Урбане IV), для коего Фома Аквинатский сочинил службу¹⁶¹. В 14-м в. папа Иоанн XXI сей праздник распространил по всему Западу. 1300 г. Вонифатий VIII установил праздновать столетний юбилей с щедрыми разрешениями от грехов¹⁶². Климент VI (в 14-м в.) юбилей перенес на 50-й год, Вонифатий IX – на 34-й, а Павел II и Сикст IV (в 15-м в.) – на 25-й¹⁶³. К новым обычаям Западной Церкви должно отнести причащение мирян под одним видом, что началось не прежде 14-го века, а в 15-м, на Соборе Константином (1415), постановлено было правилом. В 16-м веке замечательнейшая перемена в постановлениях обрядовых на Западе есть исправление календаря при Григорие XIII. Вняв ученым, папа нашел, что после Никейского Собора весеннее равноденствие (за которым первое полнолуние положено считать пасхальным) отстало от Юлианского счисления 10-ю днями. Почему, 1582 г., определил в месяце октябре, после 4-го считать 15-е число, а на будущее время каждый вековой год, кроме четвертого, почитать простым, а не высокосным¹⁶⁴.

§ 39. Иерархия Греческой и Российской Церкви потрясаема была насилием крестоносцев и силою Соборов Западных; но сии потрясения не испровергли древнего ее чина и существенных оснований. Новое нестроение в иерархии последовало под игом магометанским, когда корыстолюбие турок и честолюбие некоторых пастырей сделали престол Патриаршеский продажным¹⁶⁵. Впрочем Магомет II, за себя и за преемников своих, подтвердил права Патриаршия, предоставив себе утверждение новоизбираемых Патриархов, по примеру прежних императоров греческих¹⁶⁶.

В иерархии Российской Церкви сохранялся тот же чин, какой введен в нее при самом начале. Главное направление Церкви нашей сосредоточивалось в митрополите, который подчинен был одному Патриарху Цареградскому. Митрополит имел власть над всеми Российскими епископами: посвящал их и судил; впрочем не вмешивался в их управление епархиальное¹⁶⁷. Власть епископов простиралась на все дела, касающиеся церквей: они разрешали браки, судили грехи любодейные и волшебства; утверждали духовные завещания; их владению подлежали богадельни и больницы. Содержание митрополита и епископов сначала было, вероятно, от десятины, установленной Владимиром, но после зависело от пожалованных им земель и селений, а также от некоторых епаршеских доходов¹⁶⁸. Все духовные освобождены были от всяких податей, и это право их свято уважали самые татары¹⁶⁹.

Замечательнейшие случаи в Российской иерархии были следующие:

1147 г. Великий Князь Изяслав, во время замешательств на Константинопольском Патриаршеском престоле, велел посвятить митрополита Собору Российских епископов, который и посвятил Смоленского схимника Климента, употребив при рукоположении главу от мощей Святого Климента¹⁷⁰.

При Георгии Долгоруком Климент низложен, а произведен новый митрополит Константин. Но, по смерти Долгорукого, князья не приняли ни Климента, ни Константина, а испросили в Константинополе третьего¹⁷¹(Феодора).

После 1250 г., когда Киев, разоренный татарами, лежал в развалинах, митрополиты стали более жить во Владимире, куда перенесена была и столица Великих Князей; митрополит Максим 1299 г. совершенно перенес туда свою кафедру. Святой Петр сначала жил во Владимире, а 1325 г. утвердил свое пребывание в Москве, где Иоанн Даниилович утвердил и великокняжеский престол.

Такое удаление митрополитов из Киева послужило, со временем, поводом к разделению Российской митрополии. Галицкие князья хотели иметь у себя особых митрополитов, и 1352 г. имели митрополита Феодорита, при жизни Феогноста Московского или Киевского. 1355 г. было также два митрополита: Алексий в Москве и Роман на Волыни и в Литве. Преемник Алексия Киприян управлял как Великороссийскими, так и Литовскими Церквами; но при Ягайле видел обращение многих православных церквей в латинские. Витовт, не желая, чтоб литовские епископы относились в Москву, принудил их посвятить своего митрополита, Григория Самблака (1416 г.). В следствие сего разделения, православие на Юге и Западе России ослаблялось более, а удобнее распространялось латинство¹⁷².

§ 40. Как в Греции, так и у нас, лучшими училищами благочестия были монастыри. Славнейший из монастырей, Печерский Киевский основан преподобным Антонием, поселившимся в пещере Иларионовой¹⁷³. Антоний устроял в монастыре своем все по примеру Афонской горы, где он пострижен, а ученик его Феодосий ввел здесь устав монастыря Студийского, принятый после и во всех монастырях Русских. Обители умножались благочестивою ревностию пастырей, князей и бояр. Большая часть их основана во время междоусобий княжеских и татарского порабощения, т. е. во времена искушений. Сколь велико было у нас уважение к монашеской жизни, видно из того, что сами князья принимали ее, особливо же пред смертью добровольно нисходили в уединение монастырское, багряницу переменяя на схиму¹⁷⁴. Татары освобождали монастыри от податей. Князья и вельможи обогащали их вкладами и деревнями¹⁷⁵, а митрополиты давали им особенные преимущества церковные¹⁷⁶. Славнейшие начальники Российских монастырей были: в 11-м в. Антоний и Феодосий Печерские; в 13-м веке Варлаам, основатель и игумен монастыря Хутынского (†1242); в 14-м Сергий, игумен Радонежский, основатель Святой Троицкой Сергиевской Лавры (†1393); в 15-м Савватий (†1462) и Зосима Соловецкие (†1478) и др.¹⁷⁷.

§ 41. В истории иерархии Западной Церкви составляет знаменитую эпоху правление Гильдебранда, или Григория VII (с 1073 г.), который власть и могущество пап довел до высочайшей степени. Он деспотическую власть простирал не только на духовенство, но и на самых царей и царства. – Император Генрих IV не хотел покориться папе и отказаться от права инвеституры (утверждение епископов и аббатов посредством перстия и жезла); но Григорий, предав его проклятию и разрешив подданых его от присяги, принудил императора с величайшим унижением просить папского прощения. При сем же папе Церковь Римская получила богатое наследство, или имения, какие отказала ей Маркграфиня Матильда¹⁷⁸. Урбан II, учредитель крестовых походов, продолжал борьбу с государями¹⁷⁹ и между прочим освободил епископов от обязанности давать государям присягу. Пасхалий II, за право инвеституры сражаясь с Генрихом V, мирится с ним, уступая ему сие право: но на Соборе Латеранском (1112 г.) уничтожает договор свой и опять возжигает брань. Наконец Калликст II заставляет императора принять Вормский конкордат (1122 г.), по которому право инвеституры посредством перстня и жезла уступлено папе, а императору оставлено право быть при избрании епископов и аббатов и утверждать их посредством скиптра. – Император Фридерик I тщетно старался ограничить власть пап и возвратить себе право над Римом: после долговременных сражений, он принужден был примириться с папой Александром III и признать власть его, которую столь долго оспаривал. Иннокентий III совершенно подчинил себе Рим и его область, и располагал коронами государей¹⁸⁰. Во все время крестовых походов папы были главными распорядителями священных браней и сила их торжествовала почти над всеми земными силами¹⁸¹.

Но в 14-м веке власть и сила пап стали ослабевать. Филипп Красивый, король французский, убедил Климента V перенесть кафедру свою в Авиньон (1305 г.): тогда папы стали в зависимости от королей французских, а в Италии потеряли много владений и везде – власти и доходов. В Авиньоне жили папы до 1376 г. и старались вознаграждать потерю доходов своих в Италии всякими средствами, как то: продажею ингульгенций, духовных чинов и прав и т. д. Еще более произошло зла, когда Григорий XI перенес кафедру опять в Рим. После него избраны были в одно время два папы: Урбан VI в Риме и Климент VII в Авиньоне. Последовало разделение западных Церквей на две враждебные между собою части, продолжавшееся 50лет, в течение которых папы один другого проклинали и старались усилиться всякими, законными и незаконными средствами. 1409 г. кардиналы¹⁸² созвали Собор Пизский; но, на место прежних пап избрав нового, подали только случай быть трем папам в одно время. Наконец 1414 г. император Сигизмунд созвал Собор в Константе, на котором признана власть Собора Вселенского над самими папами, и 1417 г., по низложении трех папа, избрана одна глава Западной Церкви в особе Мартина V. Впрочем остатки великого раскола продолжались до 1428 г. папа Евгений IV открыл Собор в Базеле 1431 г., который действовал против него самого, и положил пределы папской власти. Карл VII, король французский, утвердил пределы той же власти для своего государства Прагматическим постановлением¹⁸³1438 года, которое после Людовик XI хотел отменить, но тщетно¹⁸⁴. После реформации, папская самодержавная власть и везде потеряла много своей силы, так что в областях, подвластных папе, он не делает общественных определений без совета кардиналов и не вмешивается в управление делами церковными консисторий и епископов.

§ 42. Сильными подпорами Западной иерархии были монашеские ордены, которые, при всеобщем уважении к монашеской жизни, умножались более и более. В 11-м веке прославилось монашеское общество Клюниакийское (во Франции) и от него заимствовали правила другие ордены, каковы: Грандемонтанский, Картезианский (Citeaux), которые отличались один пред другим произвольною нищетою. В 12-м в. Норберт (в последствии архиепископ Магдебургский) из правильных каноников (Canon. regulares)¹⁸⁵образовал орден Премонстранский; в том же в. основан в Палестине, на горе Кармиле, орден Кармелитов, распространившийся в последствии и в Европе¹⁸⁶. Но славу сих орденов затмили два славнейшие ордены: Доминиканский и Францисканский, из которых первый особенно прославился многими учеными, миссионерами и мужами государственными. Основатель его был Испанец Доминик, который 1215 г. составил в Тулузе общество для искоренения ересей и предписал ему правила нищеты и проповедания истины. Основатель ордена Францисканского был Франциск Ассизский (итальянец), давший ему пример крайней нищеты и бескорыстия (отчего произошло название миноритов)¹⁸⁷. Ученица Франциска Клара учредила (1212) орден Клариссинский. Были многие другие ордены, не столь славные. Но папа Григорий X, на Соборе Лионском (1274 г.), все нищенствующие ордены свел к четырем: Доминиканскому, Францисканскому, Кармелитскому и Августинских Еремитов¹⁸⁸.

Вместе с орденами мира и смирения возросло ужасное общество фанатической ревности против еретиков – Инквизиция. Оно явилось во Франции, где 1229 г. поставлены были по всем главнейшим городам инквизиционные судилища. Папа Григорий IX (1233 г.) вверил инквизицию одним доминиканам, поставив их в зависимости от одного себя. Из Франции сей суд, а с ним шпионы, страшные темницы, пытки, костры, и т. п. распространились и в других странах. В Германии Фридерик II предписывал жестокие законы в помощь инквизиции. В Испании введена инквизиция 1477 г., где Фома Торквемадский (de Turre-cremata), первый великий инквизитор, дал ей самый ужасный устав; в Португалии – в половине 16-го века. Она проникла в самую Америку¹⁸⁹.

Во время и после реформации, не менее сильный и столько же опасный, как инквизиция, явился орден Иезуитов, основанный испанцем Игнатием Лойолою и утвержденный 1540 г. папой Павлом III. Сей орден получил от пап величайшие права и преимущества¹⁹⁰; законы общества были большею частью тайные, и генерал ордена мог поступать по произволению с изменниками ордена. Цель общества была сначала распространение Римско-Католической веры и искоренение ересей; но после эта цель сделалась только средством для целей политических, честолюбивых и корыстных.

Сверх монашеских орденов, со времен крестовых походов, появились рыцарские духовные ордены. Христианская гостинница святого Иоанна в Палестине дала начало ордену Святого Иоанна Иерусалимского. Братья сего ордена посвящали себя служению больным и бедным, давали обет нищеты, целомудрия и повиновения; разделялись на рыцарей, священников и служителей. 1291 г. они ушли в Кипр, 1310 г. овладели Родосом, а 1530 г. от Карла V получили Мальту. В Палестине же 1118 г. явился орден Храма (тамплиеры), названный так от места Храма Соломонова, где он имел пребывание: должность его была та, чтоб защищать христиан-путешественников от насилия турков. Под конец крестовых походов тамплиеры удалились в Кипр, отсюда во Францию, и, сделавшись развратными и мятежными, были преследуемы Филиппом Красивым. На Соборе Виенском этот орден совсем уничтожен (в начале 14-го в.). Подобный ордену святого Иоанна Иерусалимского, 1190 г., при осаде Акры, основан орден Немецкий, состоявший из одних немцев. Обогатясь и оставив Палестину, он, вместо призрения больных и бедных, занимался обращением прусаков, литовцев, курляндцев и лифляндцев¹⁹¹. 1230 г. присоединился к нему орден Меча, основанный в Лифляндии 1202 г.¹⁹².

§ 43. Важнейший предмет, о котором рассуждали в сие время на Соборах, было единение Церкви Восточной с Западною. Таковы Соборы в Константинополе при императоре Иоанне и Мануиле Комнинах (в 12-м в.), и таков же Собор в Иерусалиме (1443 г. в.), на котором отвергнуто было единение Флорентийское. Важнейшие Соборы на Западе, имевшие целью соединение Церквей, были Лионский II (1274 г.) и Флорентийский (1438). Сверх сих, на Западе почитаются Вселенскими Соборами четыре Латеранские (1123, 1139, 1179 и 1215), составленные против некоторых злоупотреблений, вредных для Церкви: Лионский I (1245), отлучивший императора Фридерика II от Церкви; Виенский (во Франции 1311 г.), который имел целью улучшение клира и уничтожение ордена Тамплиеров; Собор Пизский (1409), низложивший двух, и Собор Константский, отрешивший трех пап. Два последние старались о преобразовании Церкви. Для сей же цели папа Мартин V (1423) созвал Собор в Павии, а Евгений IV (1431 г.) в Базеле. Но когда Евгений увидел действия Собора, противные его видам, то составил новый Собор в Фарраре, а наконец, усилив его греками, перенес во Флоренцию. Впрочем ни Собор Базельский, желавший ограничить вселенскую власть пап, ни папа, простиравший власть свою и на Церковь Восточную, не достигли вполне своей цели. – Последний Собор, признаваемый на западе Вселенским, был Тридентский (от 1542 до 1564 продолжавшийся). На нем изложено яснее учение Церкви Римской и довершено отлучение от нее протестантов¹⁹³. Из Российских Соборов примечательны: три Киевские, один для постановления митрополита Илариона (1051 г.), другой для посвящения митрополита Климента (1147 г.), третий на еретика Мартина (1157 г.); Владимирский (после 1274 г.) и Московский (1347 г.) о церковных делах; Московские же: 1441 г. против отступника митрополита Исидора, 1491 г. против жида Захария, 1554 г. против последователей литовского аптекаря, который отвергал Божество Иисуса Христа, церковные правила и почитание святых, и 1572 г., дозволивший царю Иоанну Васильевичу четвертый брак (это случилось в то время, когда у нас митрополита не было¹⁹⁴).

§ 44. Во времена большей частью смутные и бедственные для Греции и России, каковы были в настоящем периоде, науки не могли процветать. Восточная империя хранила в себе многие сокровища наук, но мало их приумножила, и при падении своем весьма многие потеряла невозвратно. В России свет наук начал было приметно распространяться, и отечество наше, вероятно, не уступило бы в просвещении ни одной Европейской державе, если б иго татарское не остановило Россию, на пути просвещения, на 200 слишком лет. После святых Владимира и Ярослава мы не имели недостатка в покровителях наукам. Таковы особенно были: Роман Ростиславович, князь Смоленский (†1180 г.), который устроял училища, на своем иждевении содержал учителей и для пользы просвещения расточил все свое имение, Ярослав Владимирович, князь Галицкий (†1188), знавший многие языки и заставлявший духовных учить и учиться; Константин Всеволодович, князь Ростовский (в 13-м в.), который библиотеку свою и дом завещал на училище, и для содержания учителей дал многие волости¹⁹⁵. Нет сомнения, что в древних училищах наших, вместе с языком греческим и учением веры, постепенно вводились и другие науки, заимствованные от греков; но татарское оружие и варварство истребили у нас весьма многие сокровища наук, остановили ход просвещения, и Геннадий архиепископ Новгородский (около 1500 г.) жаловался, что нет у нас людей, достойных быть пастырями, нет училищ для духовенства. На тот же недостаток жаловались царю на Стоглавом Соборе (около пол. 16-го в.). Немногие остатки учености сохранялись в монастырях. В числе духовных писателей Греческих особенно отличают Михаила (бывшего воспитателем Михаила Дуки) как философа, историка и богослова, и Феофилакта, архиепископа Болгарского, изъяснителя Святого Писания (в 11-м в.). Из прочих писателей наибольшее число занимают полемические, защищавшие православие против Запада, например в 11-м в. Никита Пекторат (или Стифат), Студийский монах; Михаил Керуларий, Константин Патриарх; Лев Архидонянин, архиепископ Болгарский; Петр, Патриарх Антиохийский¹⁹⁶. После полемических писателей довольно велико число исторических¹⁹⁷; – потом следуют нравственно-духовные писатели¹⁹⁸, и изъяснители церковных правил¹⁹⁹.

В России известны исторические писатели сего времени: и во первых преподобный Нестор, Печерский монах, отец российской истории (в 11-м в.); потом продолжатели его: Сильвестр, игумен Выдубицкий, после епископ Переяславский, и неизвестные (в 12-м в.); в 13-м в. Симон, епископ Владимирский и Поликарп, ученик его; архимандрит Акиндин и писатель Новгородского летописца (иерей Иоанн, а по др. пономарь Тимофей): в 14-м в. митрополит Киприан (†1407), писатель Степенной книги и собиратель житий российских святых и проч. В 16-м веке митрополит Макарий продолжал Степенные книги и писал жизнь некоторых российских святых. Нравственными писателями можно почитать тех же древних историков наших, потому что летописи их исполнены нравоучениями и, нередко, местами Святого Писания. Собственно же нравственным писателем преимущественно должно назвать Нила Сорского, (15 в.) пустынника написавшего устав скитского монашеского жития. Из полемических сочинений известны: из 12-го в. послание митрополита Иоанна к папе²⁰⁰ и послание митрополита Никифора к Владимиру Мономаху о заблуждениях западных; из 15-го в. книга просветитель, против стригольников, сочинение Иосифа, основателя и игумена монастыря Волоколамского²⁰¹.

§ 45. Хотя Запад имел все средства собирать сокровища наук, но просвещение его духовное долгое время было слабо и малоплодно. Во все продолжение средних веков господствовало богословие схоластическое, наука, в которой соединяли философию Аристотеля с учением Церкви, переродившаяся в диалектику и софистику, и поставлявшая всю мудрость в изобретении множества ненужных вопросов, тонкостей и терминов. Славнейшими схоластическими богословами почитаются: Петр Ломбард (12-го в.), известный по своему сочинению Magister Scientiarum, которое было весьма долго руководством для богословов – схоластиков; из 13-го в. Фома Аквинат (D. Angelieus) и Бонавентура (D. Seraphicus); из 14-го Иоанн Дунс-Скот и многие другие. Кроме богословов многие были писатели исторические²⁰²; несколько собирателей церковных законов и нравственно-мистических писателей. Новое папское право собрано Грацианом, монахом (12-го в.), которого Concordia canonum послужила основанием особенной науки церковного права Раймунд de Pennaforti, испанец (13-го в.), присовокупил к тому 5 книг декреталов Григория IX, а после к ним прибавлены 6-я книга декреталов Вонифатия VIII, Clementinae Климента V, и Extravagantes Иоанна XXII. Из сих собраний образовался Corpus права канонического²⁰³. Из нравственно-мистических писателей примечателны: Бернард Клервосский, французский аббат (12-го в.); Иоанн Таулер, доминиканец Страсбургский (14-го в.); Фома Кемпийский, каноник (15-го в.). Значительно возвысилось просвещение на Западе после того, как ученые греки, по падении восточной империи, принесли сюда познание греческого языка и лучший вкус в науках. Реформация была новым поощрением учености западных богословов, заставив их тщательнее заниматься Святым Писанием, изучать древние языки и исследовать церковные древности. Оттого 16-й век явил многих церковных писателей на Западе²⁰⁴.

Важнейшим средством для распространения просвещения на Западе были университеты, которые в начале 12-го в. образовались из школ епископских и из соединения многих училищ. Они, состоя в начале под главным ведением пап, были для них сильными подпорами, доколе в них же не явились им противники. Славнейшие и древнейшие университеты были в Болоне, Салерно и Париже²⁰⁵.

§ 46. В Восточной Церкви наиболее старались объяснять и подтверждать то учение, с которым не соглашалась Церковь Западная. Так происхождение Святого Духа от одного Отца доказывали как из слов Святого Писания, так и из того, что в Божестве должно быть не многоначалие, а единоначалие (Нехит, архиепископ Никомид 12-го в.). «С Св. Дионисием приемлем один источник пресущественного Божества, – Отца; с Григорием Наз. Сына от Отца отличаем винословностию, а Св. Иустином философом говорим: как из Отца Сын, так из Отца и Дух» (Марк Ефесский в послании). Только некоторые из греков, удалившихся на Запад в 15-м в. учили, что Дух Святой происходит от Отца чрез Сына (напр. Иоанн Аргиропуль, учитель греческого языка и Аристотелевой философии в Италии). Употребление опресноков в Евхаристии Патриах Керуларий и Никита Стифат отвергали многими доводами: говорили например, что опресноки принадлежат одному Ветхому Завету, что они не стоят названия хлеба, особливо же ἄρτος, что значит хлеб поднявшийся (от αἴρω), вскисший, что сам Иисус Христос не употребил опресноков на тайной вечери, ибо вкушал Пасху до времени опресноков (в 13, а не в 14-й д.). Апостолы также употребляли в Евхаристии хлеб обыкновенный, так как, последуя им, Церкви на Востоке и на Западе. Чистилища не принимали греки, хотя латины указывали им на учение о нем у Григория Нисского, – потому что не находили сего учения в Святом Писании. Папам усвояли только то первенство, какое дано им Соборами, т. е. первенство не власти, или верховного начальства, а только чести, или старейшинства. Таким образом Восточная Церковь, твердо держась Святого Писания и определений Соборных, никаких новых догматов и новых общих постановлений не допускала. Некоторою особенностью в учении можно почитать только то, что в 14-м в., против еретика Варлаама, утверждали о 7-м дарах Святого Духа и свете Фаворском, говоря, что они не сотворены, но и не составляют естества Божия, и что святые созерцают только сей свет несотворенный, а не самую сущность Божию.

§ 47. Учение Западной Церкви не только более раскрывалось в догматах прежних, но и обогащалось догматами новыми. Старались более раскрыть учение о Евхаристии. Григорий VII определил признавать в сем таинстве то самое Тело Христово, которое рождено от Девы, страдало на кресте и вознеслось на небо; Собор Римский (1079 г.) постановил исповедывать пресуществление, не присоединяя к тому никаких объяснений. Догмат о пресуществлении и сие название подтверждены Иннокентием III на Соборе Латеранском (1213 г.). К нововведениям причисляется то, что мирян стали причащать под одним видом хлеба²⁰⁶; новое учение о непорочном зачатии Святой Девы и непричастия ее греху первородному²⁰⁷; – о сокровищнице добрых дел, из которой Церковь или папа может брать и вознаграждать недостаток дел у каждого, – учение изобретенное в подтверждение индульгенций и раскрытое особенно у Фомы Аквинатского. Касательно учения о верховной власти пап не все соглашались и на Западе: одни учили, что папа выше Соборов, а другие, и самые Соборы, утверждали противное. В 16-м в. открылись споры между учеными о благодати и добрых делах. Одни из богословов держались более Августинова образа мыслей (доминиканцы), приписывая всё благодати и допускали в деле спасения одно страдательное, или отрицательное участие со стороны человека; а другие (иезуиты и францискане) принимали более деятельное участие человека, и имели на стороне своей папу Пия V, который 1567 г. осудил учение противное. В учении нравственное иезуиты внесли свои ложные правила (например, всякое средство позволено для доброй цели), превратили его почти в одну казуистику.

§ 48. Остатки или отрасли некоторых прежних ересей и в сем периоде действовали на Востоке. В 12-м в. возмущали Церковь евхиты²⁰⁸, поставлявшие сущность христианства в одних молитвах и отвергавших почти все внешнее Богослужение. В том же веке богомилы возобновляли понятия гностиков и манихеев, уподобляясь в отвержении церковных постановлений евхитам²⁰⁹. Кроме сего и кроме некоторых частных обращений от православия к латинству, примечателен раскол, произведенный Варлаамом, монахом калабрийским, который, притворно приняв православие, вооружался против монахов греческих, обвиняя их в том по его суждению, заблуждении, что они верили возможности созерцать свет божественный очами телесными. Из последователей его ревностнейший был Григорий Акиндин; Никифор Грегорас, византийский историк также держался стороны Варлаама, да и сам Патриарх Константинопольский Иоанн сначала защищал его мнение. Сильнейшим противником Варлаама был Григорий Палама, бывший в последствии архиепископом Солунским.

Российская Церковь также не была свободна от еретиков и раскольников. В 11-м в. волхвы, во время голода, обвиняли женщин в сем бедствии, и истребляли их: грубое учение имеет черты манихейского и гностического²¹⁰. В 12-м в. некто Мартин, Армянин, исповедывал одно естество во Христе, учил поститься в субботы, кроме одной Великой, и принимал некоторые обряды такие же, какие видим у раскольников²¹¹. Другой род раскольников были стригольники в 13-м в. Они отвергали пресвитеров потому, что сии принимали приношения от народа и плату за труды свои; не хотели признавать совершаемых ими таинств, и отделились от общения Церкви²¹². Еще опаснее и грубее была ересь в 15-м в. жидовская, происшедшая от жида Захарии, который учил в Новгороде, что должно исполнять один закон Моисеев, а христианский отвергнуть. Ересь сия проникла и в Москву; но на Соборе Московском (1491 г.) предана проклятию. В половине 16-го века другая злая ересь явилась у нас – в лжеучении литовского аптекаря Бакшина, отвергавшего Божество Иисуса Христа, правила Церкви и почитание святых; но Собором 1554 г., в Москве, была осуждена и прекращена.

§ 49. На Западе рождались ереси и расколы от мудрования схоластиков и невежества, от привязанности и стремления к свободомыслию, от излишнего уважения пап и отвращения от их деспотизма. Из схоластиков Росцелина (11-го в.) обвиняют в том, что он отвергал возможность воплощения Сына без воплощения Отца и Духа Святого; Абелярда (12-го в.) – в савеллианизме, несторианизме и пелагианизме; Гильберта Порретанского – в отрицании троичности лиц в Божестве; Амалрика (Парижского Богослова 13-го в.) – в учении, что Дух Святой в нас воплощен и что все проистекло от Бога и в Него же возвратится. Многие восставали против господствующего учения и обрядов. Так Петр Брюйс (12-го в.) отвергал учение о Евхаристии, как жертве, о силе добрых дел, крещении младенцев, почитание Святого Креста и пр.²¹³; а Арнольд, из Бресчии, отвергал иерархию²¹⁴. В 12-м веке противники постановлениям Церкви умножались преимущественно в области Албигенской – албигенсы. К ним причисляются валденсы, которых глава Петр Валд (лионский купец), составив себе свое понятие о истинной Церкви, на основании Библии, старался учредить такую Церковь в обществе своих последователей. Их с жестокостью преследовали, но не могли совершенно истребить²¹⁵. Против пап вооружались в 14 в. и те из францисканов, которые после того, как папа разрешил их ордену право собственности, хотели удержать прежнюю строгость своих правил: за мятеж, их также преследовали и многих сожигали²¹⁶. К валденсам принадлежали еще Братья и Сестры свободного духа, поставлявшие христианскую свободу в удалении от Богослужения и церковных постановлений, а некоторые – в совершенном своевольстве²¹⁷. В 14-м в. Виклеф Оксфордский восстал против монахов и пап, отвергал предания, пресуществление, и Библию почитал за единственный источник познания христианской религии²¹⁸. Ему в начале 15-го в., последовал Иоанн Гусс., профессор в Праге, но на Соборе Константском (1413 г.) осужден, вместе с другом своим Иеронимом Прагским, на сожжение. После сего гусситы в Богемии составили войско, отложились от короля, и храбро защищали свою секту и мстили за убийство Гусса. Они разделились на калликстинцев и таборитов, из коих первые довольны были, когда им дозволяли чашу в причащении, а последние требовали совершенного преобразовании Церкви. От таборитов производят Братьев Богемских, которые известны по своим добродетелям и по своему противлению Римско-католической Церкви²¹⁹. Со времен реформации, к отступникам от Западной Церкви относятся лютеране, кальвинисты и другие секты новые. Все они, согласуясь между собою в ненависти к папе, а с тем вместе отвергая прежний порядок иерархический и большую часть таинств, различаются особенными догматами. Лютеране в таинстве причащения видят вездеприсущую Плоть и Кровь Иисуса Христа, а кальвинисты или реформаторы – только символ Тела и Крови Господней. Кальвин, сверх того, распространил (около 1541 г.) в Женеве учение о неизбежном предопределении²²⁰. Церковь Английская, в учении сходствуя более с реформатскою, нежели с лютеранскою, отличается от обеих тем, что принимает управление епископское²²¹. Анабаптисты не признают действительности крещения младенцев и нужды как церковного, так и гражданского правительства для христиан – членов Царства Христова²²². Всех же более удалились от вселенского учения Церкви унитарии или социанне, отвергающие троичность Лиц Божества, а Иисуса Христа почитающие только за богоподобного человека. Сие учение распространено было Лелием Социном (с половины 16-го века), а после племянником его Фавстом Социном, – наиболее в Польше²²³.

§ 50. Тогда, как на Востоке, теснимом поклонниками лжепророка, Православная Церковь бедствовала, Промыслу Божию угодно было уготовать ей твердое и безопасное пристанище на Севере в православной России, и отсюда уже подавать помощь бедствующим сынам Церкви. Для сего, по свержении монгольского ига, быстро возвышалось и распространялось царство Русское, а с тем вместе возвышалась и распространялась наша Церковь. Для той же, без сомнения, цели Промысл в конце 16-го века даровал Российской Церкви самостоятельности, когда введено было в ней пятое Православное Патриаршество. В 1588 г. прибывшему в Москву Константинопольскому Патриарху Иеремии (для испрошения милостыни на устроение Патриаршего храма, вместо отнятого султаном) благочестивый царь, Феодор Иоаннович, первому предложил мысль о Российском Патриаршестве, и сначала его самого просил остаться в России. Патриарх, одобрив благую для отечества нашего и для всей Православной Церкви мысль царскую, отказался однако ж сам быть Патриархом Российским, а посвятил в сие достоинство Иова, митрополита Московского; на будущее же время постановил посвящаться Патриархам нашим Собором наших же иерархов. Вскоре после сего и другие православные Патриархи соборною грамотою признали своим братом Патриарха Московского224.

После сего, по неисповедимым судьбам Промысла, следуют тяжкие искушения как для царства нашего, так и для Церкви. Тогда Патриархи наши являются твердыми столпами не только Церкви, угрожаемой духовным властолюбием Запада, но и самого царства, раздираемого пришельцами и смятениями внутренними. Утвержденная таким образом Церковь наша, утвердив и освятив новый престол царский, сама находит в благочестивейших царях и императорах Всероссийских свое утверждение и новую славу. Не присвояя себе первенства между церквами, она во многом действует как покровительница других церквей православных и является могущественнейшею, обширнейшею и славнейшею между ними.

§ 51. Православная Церковь на Востоке, большая часть которой состоит из греков, а часть из арабов и других народов в Азии и Африке (в Европе из молдаван, болгар и сербов), страдая под игом турецким, старается удерживать названия своих древних многочисленных митрополий, но далеко не имеет того числа церквей, каким украшалась во времена империи Греческой, так что многие митрополии ограничиваются уже немногими десятками церквей, а некоторые совсем не имеют подчиненных себе епископий. Хотя свобода Богослужения греческого законом магометан не отнята, но она стеснена ненавистью и презрением турок к христианам и корыстолюбием, которое питается от самих церквей и монастырей греческих. Каждое вооружение турок на войну обременяет греков и, в особенности, духовенство православное новыми налогами, а во время беспорядков внутренних не щадятся храмы и жизнь самых пастырей греческих²²⁵. Одна православная Россия, благоденствующая под скипетром царей благочестивейших, подавала и подает руку помощи бедствующей Церкви Греческой. В 17-м веке многие епископы и даже Патриархи путешествовали в наше отечество для собирания милостыни, а сверх того цари наши не редко посылали богатые приношения в Иерусалим. В 18-м веке Россия победоносным оружием своим и мирными трактатами заставляла Турцию облегчать иго для Греческой Церкви, а иногда сынов последней, теснимых первою, принимала в свое ближайшее покровительство и открывала им свои пространные области для убежища²²⁶. В наше время известны те усилия и жертвы, которыми купили греки гражданскую и церковную свободу в Морее; но купили также не без содействия России, которая мирным трактатом Адрианопольским (1829) заставила, наконец, Турцию признать самостоятельность царства Греческого. Россия же весьма много облегчила участь греков и под державою Турецкою, особенно после того, как великодушие монарха нашего спасло самую Турцию от грозившей ей опасности (1833 г.)²²⁷.

§ 52. Российская Церковь, находясь под покровительством благочестивейших царей и императоров, наслаждается миром и безопасностью: но время смут государственных испытывала и она опасности и бедствия. Великая опасность угрожала ей при Лжедмитрие (в начале 17-го в.), который, ища царства, обещал полякам всю Россию обратить в Римско-католическую веру и переписывался с папою; но он же, узнав твердость русских в православии, сам принужден был казаться православным и заставил даже жену свою (польку) исполнять обряды нашей Церкви. Новые опасности, во время безначалия также не повредили православию, которого твердынею были особенно – Патриарх Гермоген и Лавра Свято-Троицкая, и совершенно кончились, когда на царский престол России возведен был Михаил Феодорович, а на престол Патриарший – искушенный бедствиями отец его Филарет Никитич. Несравненно более предстояло опасностей и бедствий православным в России юго-западной под властью Польши и Литвы, где силою и хитростью была введена гибельная уния и отторгла от Православной Церкви до 4 миллионов душ. Это началось в 1595 г. В это время, после того, как Патриарх Константинопольский Иеремия низложил митрополита Киевского Онисифора, как двоеженца, епископ Луцкий Кирилл Терлецкий (также двоеженец), согласясь с некоторыми другими епископами и митрополитом Михаилом Рагозою, отступили от власти Патриарха Цареградского и предались папе, удержав, впрочем, почти все обряды и правила Церкви Греческой²²⁸. Произошедшая таким образом уния нанесла величайшие бедствия не только православным, но и самим полякам; ибо она то вооружила против них малороссийских казаков, отторгла от Польши Малороссию и совершенно ослабила все связи в сем царстве. Сила Польского правления, покровительство и привилегии униатам, обиды и притеснения православным действовали столь успешно, что самая иерархия Киевская упразднилась более нежели на 20 лет²²⁹, и даже Киево-Софийский Собор, до времен митрополита Петра Могилы, оставался в руках латин. Наконец это соединение не в духе Христовом, а в ненависти против разномыслящих надлежало обезоружить мерами государственными. Впрочем, как по возвращении к России известных губерний от Польши, так и по принятии всего Царства Польского под державу императоров Российских, отторженные от Православной Церкви, долго коснели в своем удалении от нее, доколе не нашлись между ними просвещенные и благомыслящие пастыри²³⁰, которые, познав, что истинное благо народа Русского неразрывно соединено с благоденствием Церкви Православной, убедили и всю паству свою принять древнее прародительское православие. Были и другие бедствия для Церкви нашей, но все они обратились или во очищение или большую славу ее. Наибольшее бедствие потерпела она в нашествие галлов, которые ругались над самою святынею нашею; но при сем же наиболее оказалась и твердость веры народа Русского, православного, и сия вера, одушевлявшая особенно первенца Православной Церкви Александра I-го, спасла не только Россию, но и всю Европу.

§ 53. Церковь наша почти во все времена видела и видит обращение к себе язычников, магометан и христиан неправославных. В 17 веке Патриарх Филарет (1620 г.) посылал епископа для проповедания в Сибири и учредил там архиепископство Тобольское и несколько обителей²³¹. В том же веке Малороссия, бывшая во владычестве Польши, обратилась (1654) к единоверной ей Великой России, а епархия Луцкая от унии возвратилась к православию. В 18-м веке державная рука Петра I, возвышая отечество, возвышала и нашу Церковь. При нем многие тысячи жителей Сибири (особенно Филофеем, митрополитом Тобольским) обращены в христианство, и многие раскольники – к православию. В царствование Елисаветы Петровны обращались язычники как в северо-восточных губерниях России, так и в отдаленной Камчатке²³². 1746 года началось обращение осетинцев, и до 1792 г. обращено их более 8 тысяч²³³. При Екатерине II просвещены верою многие магометане и язычники в губернии Астраханской; насаждено христианство в Крыму у кубанцев и нагайцев (после 1784 г.), и более миллиона униатов присоединено к православию, в губерниях возвращенных от Польши²³⁴. Когда Грузия, прибегавшая и прежде (со времен царя Иоанна Васильевича) к защите России, 1783 г. испросила себе покровительство наших государей, а 1801 совершенно предалась им в подданство; то в это время и Церковь Грузинская, как единоверная, подчинилась власти Священного Синода, а с 1809 г., вместо католикосов, стали управлять ею экзархи Священного Синода²³⁵. 1793 г. сделано успешное начало евангельской проповеди американским островитянам, так что в два месяца окрещены были все жители острова Кадьяка²³⁶. В наш век Православная Церковь имела особенное утешение видеть, кроме постоянного обращения неверных, возвращение к ней многих тысяч раскольников²³⁷ и всецелое воссоединение с прежнею своею материю – греко-унитов (1839).

§ 54. О Богослужении Православной Церкви и здесь должно заметить, что оно в главных частях своих всегда неизменно и сохраняет священную древность свою. Бывшия у нас в прежние времена, по недостатку просвещения и особенно знания греческого языка, некоторые уклонения в обрядах и переводе церковных книг, исправлялись при помощи Церкви Греческой нашими просвещенными пастырями. Так Патриарх Иерусалимский Феофан одобрил исправление Богослужебных книг, сделанное архимандритом Троицкой Лавры Дионисием и избавил его от гонения невежд, обвинивших Дионисия в порче церковных книг. При царе Алексее Михайловиче послан был келарь той же Лавры Арсений Суханов на Восток для наблюдения церковного устава. Много трудился над исправлением церковных книг знаменитый Патриарх Никон, действуя и своим просвещенным умом и советуясь с пастырями греческими (например с прибывшими в Москву Святителями 1654 г., о перстоложении, кресте и прочем), и труд Патриарха столько был правдив, что и Московский Собор (1667 г.), созванный для суда Никоном, утвердил сделанное им исправление церковных книг. Сей же последний Собор постановил у нас не перекрещивать латин; а общее положение о чине принятия иноверцев в Православную Церковь, сохраняемое и ныне, утверждено уже при Петре I, по благословению Патриарха Цареградского. Другой Собор Московский (1675), при Патриархе Иоакиме, определил разным чинам духовным свои облачения и подтвердил обряд праздника Ваий²³⁸. Сверх сего Церковь наша украшалась новыми празднествами. При Василие Иоановиче Шуйском перенесены святые мощи Царевича Дмитрия из Углича в Москву; при Михаиле Феодоровиче установлен праздник Ризы Господней (10 Июль), присланной в Москву от персидского шаха. При Алексее Михайловиче открыты мощи Саввы Звенигородского, ученика преп. Сергия; при Петре I постановлено праздновать Новый год с 1-го Января (1700 г.), также сделано постановление о высокоторжественных днях, викториальных и кавалерских праздниках, и перенесены мощи Святого Александра Невского из Владимира в град Святого Петра (1724); при Елисавете Петровне обретены мощи Святого Димитрия Ростовского (1752); при Екатерине II (1766) – мощи Святого Иннокентия Иркутского, и пр. – К позднейшим торжествам нашей Церкви относятся: воспоминание избавления от нашествия галлов и с ними 20-ти народов (25 декабря), и открытие мощей Святителя Митрофана, епископа Воронежского. Все это священные памятники благодеяний Промысла к Церкви и Отечеству нашему. Памятниками же благодеяний Божиих служат многие знаменитейшие храмы и обители наши²³⁹.

§ 55. Иерархия Православной Церкви, восполненная, сверх четырех Восточных, пятым Патриаршеством в России, не изменилась в своем основании, по которому главное управление в Церкви всегда есть соборное. В самой России введение Патриаршества, давшее Церкви нашей иерархическую самостоятельность, не произвело почти никакой перемены в отношениях Первосвятителя нашего как в власти государственной, так и к подчиненным ему иерархам. У нас введено было несколько митрополий (в начале 4) и новых архиепископств (в начале 6); но отношения их к Патриарху остались те же, как и прежних епископств к Всероссийскому митрополиту²⁴⁰. Касательно пространства нашей Патриархии известно то, что она сначала ограничивалась церквами Великороссийскими, а вся митрополия Киевская до 1686 г. относилась к Патриаршеству Цареградскому. Уже Гедеон Святополк, князь Четвертинский, по согласию с гетманом Самойловичем, обратился к Патриарху Московскому (Иоакиму) и, приняв от него посвящение, подчинился его власти, на что испрошено согласие и Патриарха Цареградского (Дионисия). С 1589 г. до 1700 мы имели 10 Патриархов²⁴¹, из которых особенно славны: Иов, обличавший народ за присягу Лжедмитрию (1664 г.); Гермоген, благословлявший всех ополчаться за отечество и веру во время буйства в Москве поляков, и умерший мученическою смертию (1692 г.); Филарет Никитич, отец и помощник в устройстве России государю, и Никон, также помощник в царственных трудах царю Алексию Михайловичу и который отец его детям, а после, как по клеветам завистников, так и по своему неуступчивому нраву, подвергшийся гневу царскому, судом Патриархов низложенный, и уже при царе Феодоре Алексеевиче прощенный и возвращенный на Патриаршее место – мертвым. После кончины Патриарха Адриана (1700), государю Петру I угодно было учредить, с патриаршескою же властью, Священный Синод 1721 г., (до которого времени местоблюстителем патриаршеского престола был Стефан, митрополит Рязанский), и сие высшее правление соборное признано в своем достоинстве и Патриархами Восточными (1722). Священному Синоду тем же государем дан был Духовный Регламент, определяющий его права и обязанности²⁴². Со времени патриаршества, некоторые монастыри стали отличаться у нас, по примеру Греческой Церкви правом ставропигиальным (правом зависеть от одного Патриарха). А по учреждении Священного Синода, духовенство наше получило и от Высочайшей власти многие отличия. Так Елисавета Петровна возложила кресты на архимандритов Великороссийских, Екатерина II жаловала отличнейшим иерархам кресты на клобуки²⁴³, Павел I начал давать духовным ордена и белому духовенству митры, кресты и другие отличия. При нем же явилось звание обер-священника (в духовенстве военном)²⁴⁴.

§ 56. Важнейшие действия Православной Церкви можно видеть в ее Соборах. Соборы в настоящем периоде утверждали или православное вероучение или церковное правление и благочиние. В Греции соборно отвергалось распространившееся по местам учение лютеранское и кальвинское, как то: на Соборе Константинопольском (1638 г.) при Патриархе Митрофане; на Иерусалимском (1672 г.) при Патриархе Досифее; в Константинополе же (1691 г.) при Патриархе Каллинике против Иоанна Логофета и 1662 г. против учения англиканского, по случаю приглашения англиканских епископов к соединению с ними Церкви Православной²⁴⁵. 1643 г., на Соборе в Яссах, рассмотрено было православное исповедание Петра Могилы, и утверждено Восточными Патриархами, как истинное учение Православной Церкви. Российские Соборы, утверждавшие православное учение, известнейшие: Собор 1782 против мятежных раскольников, при царе Петре I, бывшем тогда еще отроком, и Патриархе Иоакиме, и Собор 1714, при местоблюстителе патриаршего престола Стефане Яворском, против распространившегося в Москве учения кальвинского. Соборы утверждавшие церковное правление в Греции, как и у нас до учреждения Священного Синода, обыкновенные суть те, кои на праздный престол патриарший избирали новых Патриархов. К чрезвычайным Соборам относятся: Собор 1590, при Патриархе Иеремии, утвердивший Патриаршество Московское, и 1722, при другом Патриархе Иеремии, признавший достоинство Священного Синода, а также Собор Московский (1667 г.) против Патриарха Никона. Касательно благочиния церковного достопамятны: тот же Собор 1667 г., ибо на нем отвергнуты неосновательные правила Собора Стоглавого и утверждены обряды православные²⁴⁶, и Собор Московский (1675) уставивший различным чинам духовным свои облачения. Сверх сего, в России, в важнейших случаях составлялись Соборы и из всех сословий, например 1613 г. для избрания царя, 1648 г. для утверждения нового уложения царя Алексия Михайловича, а в наше время (1826) для суда над крамольниками, замышлявшими ниспровержение священного престола Российского. Впрочем для дел церковных, по учреждении у нас непременного Собора правительственного (Священного Синода), особенные Соборы сделались более ненужными²⁴⁷.

§ 57. Хотя при недостатке высших училищ как у греков, так и у нас, нельзя было не чувствовать недостатка в просвещенных пастырях; но истинное духовное просвещение всегда было в Православной Церкви, потому что в ней всегда сохраняется учение слова Божия и церковное предание. Впрочем, любознательные юноши, не довольствуясь первоначальными школами, кои почти везде были в странах Греческих и в России, искали обширнейшего учения в высших учебных заведениях Западных (что у нас заметно особенно около времен Петра Могилы), и потом познания свои употребляли в пользу своей церкви, делаясь в ней пастырями или наставниками, и заводя свои высшие училища. Так были устроены училища при Патриархиях и монастырях: например, в афонской Ватопедской Лавре ученым Евгением Булгаром; а Никифор Феатокий, после университетского образования в Италии, был учителем в Корфу²⁴⁸. Наши высшие училища вначале образовались также при содействии и благословении Церкви Греческой. Так Киевское Богоявленское училище распространено было по благословлению Константинопольского Патриарха Иеремии 1589 г., потом еще более распространено, по благословлению Иерусалимского Патриарха Феофана 1620 г., и когда наконец Петром Могилою (около 1632 г.) образовано в Академию, то опять удостоилось благословления патриаршего – от Паисия Иерусалимского 1649 г. – 1685 г. открыта была Московская славяно-греко-латинская академия, и первых образователей получила также от Церкви Греческой – братьев Иоанникия и Софрония Лихуд, которые завели потом и в Новгороде училище (1706 г. при митрополите Иове). От сих двух Академий произошли у нас все прочие духовные училища (и большая часть даже светских). По издании Духовного Регламента, начали учреждаться духовные училища во всех епархиях наших, сперва под именем школ, а потом и семинарий²⁴⁹, так что под конец 18 века явились во всех епархиях духовные семинарии и, сверх Киевской и Московской, еще две Академии Санкт-Петербургская и Казанская. После нового образования наших училищ (1809 г.), умножены также уездные и приходские училища²⁵⁰.

Плодом просвещения собственно греческого были у нас, между прочим, исправление церковных книг и исправнейший перевод Библии и Отцов. Исправление церковных книг, искаженных невежеством писцев, предпринято было еще в 16 веке ученым Максимом Греком, но невежеством было оставлено. В 17-м веке трудились в том же деле и терпели от невежества: иеромонах Арсений, грек, и Дионисий, архимандрит Троицкий (†1632). Патриарх Иосаф († 1642) издал исправленный Требник; Патриарх Иосиф (†1651) также старался о исправлении церковных книг, но имел худых помощников. Успешнее прочих трудился просвещенный Патриарх Никон, с помощью ученых мужей, каковы: Епифаний Славяницкий, иеромонах Печерский, иеромонах Арсений Сатановский и другие²⁵¹. К исправлению перевода Библии приступлено в царствование Алексия Михайловича; первые труды были Епифания Славяницкого († 1676) и митрополита Сарского Павла († 1676), потом продолжали святой труд с 1712 г. Софроний Лихуд († 1730) и Феофилакт Лопатинский, архиепископ Тверский († 1741), а с 1724, с Феофилактом же, Афанасий Кондоиди, грек; с 1745 Иларион Григорович, архимандрит, Иаков Блонницкий, иеромонах, Варлаам Лящевский, († 1774), который, сверх того, перевел Псалтирь с еврейского. Переводом Отцов занимался также Епифаний Славяницкий (вызванный из Киева боярином Ф. М. Ржищевым 1649 г.), и потом многие другие ²⁵².

Плоды духовного просвещения новейшего можно видеть как в умножении полезных духовных книг, так и в умножении духовных наставников и просвещенных пастырей, которыми процветают не только города, но и селения православной России.

§ 58. О духовных писателях настоящего периода можно вообще заметить, что первая часть его особенно богата писателями полемическими, а во второй более ораторов и являются писатели систематические.

Известнейшие писатели против Латинской Церкви, из греков, в 17 веке: Георгий Корезий, учитель Конст. Церкви; Герасим, Патриарх Александр; Нектарий, Патриарх Иерусалим. В России: Захарий Копыстенский, архимандрит Печерский (написавший Палинодию против униатов); Лазарь Баранович, архиепископ Черниговский; Иннокентий Гизель (†1684); Феофан Прокопович († 1736), писавший трактат о происхождении Святого Духа²⁵³. Против протестантского учения писатели из греков: братья Лихуды, Мелетий Сирин († 1662), Досифей, Патриарх Иерусалимский, Неофит, Патриарх Антиохийский; уроженец Прусский Адам Зерникав (обратившийся к православию в последней половине 17-го века). Из Россиян: Стефан Яворский, митрополит Рязанский, † 1722, написал Камень веры; Феофилакт Лопаинский, архиепископ Тверский защищал Камень веры, † 1741, и другие против раскольников: Святитель Димитрий, митрополит Ростовский † 1709, написал Розыск; Иоаким, Патриарх Российский † 1690 – Увет духовный; Питирим, архиепископ Нижегородский † 1738 – Пращицу; грек Никифор Феатокий, архиепископ Словенский † 1800 – Ответы старообрядцам и др. ²⁵⁴. К полемическим писаниям можно отнести и те, кои писаны в последней половине 17 века о времени пресуществления Евхаристии – особенно Патриархом Иоакимом († 1690) и Иоанникием Лихудом греком († 1717)²⁵⁵. Писатели церковно-исторические из греков – Филипп Кипрский, Протонотарий Константинопольской Церкви, подолжал Историю Малакса с 1556–1639 г., Досифей, Патриарх Иерусалимский (написал Историю Патрирхов Иерусалимских) † 1707;Афанасий, Патриарх Антиохийский (составил каталог Патриархов Антиохийских); Мелетий, митрополит Афинский (написал Церковная история Патриархов Антиохийских); Мелетий, митрополит Афинский (коего Цековная история переведена на новогреческий язык 3 тома, 1784 г.). В России: Афанасий Кальнофойский, иеромонах Печерский (написал Тератургиму); Святитель Димитрий Ростовский Четии Минеи и Летопись; Сильвестр Косов, митрополит Киевский † 1657 (издал Патерик Печерский; Мефодий Смирнов, архиепископ Псковский † 1815 (написал книгу L. Historicus de rebus in primitive. Eccl. Chr.); Иннокентий Смирнов епископ Пензенский (составил начертание Церковной Истории); Евгений Болховитинов, митрополит Киевский † 1836 (Словарь церковных писателей и Описание Киево-Софийского Собора)²⁵⁶.

Отличные даром церковного витийства: греческий проповедник Илия Минятий. У нас: Святитель Димитрий Ростовский, Стефан Яворский, Гедеон Криновский, проповедник придворный († 1763); Георгий Кониский, архиепископ Белорусский (†1783); Тихон Соколов, епископ Воронежский († 1783); Гавриил Петров, митрополит Новгородский († 1801); Амвросий Подобедов, митрополит Новгородский († 1818); Анастасий Братановский, архиепископ Астраханский († 1806); Михаил Десницкий, митрополит Новгородский († 1821); Платон Левшин, митрополит Московский ( † 1812); Иоанн Леванда, протоиерей Киевский († 1814), и многие другие.

Писавшие Богословское учение, из греков: Мелетий Пигас, Патриарх Александр. (писал Катихизис в виде разговоров на греческом); а в новейшие времена, Патриарх Константинопольский Анфим (написавший систему Богословия на греческом). – У нас: Петр Могила, митрополит Киевский (написал Православное Исповедание); Феофан Прокопович, (Theol. Dogmatic); Самуил Миславский (дополнил и издал Богословие Феофана); Ириней Фальковский, епископ Чигиринский † 1823 (сократил и дополнил тоже Богословие); Сильвестр Кулябка, архиепископ СПб † 1761(оставил Богословие в рукописях); Феофилакт Горский, епископ Коломенский, † 1788 (De credendis et agendis); Сильвестр Лебединский, архиепископ Астраханский † 1808 (Compend. Theologiae); Ювеналий Медведский, иеромонах † 1809 (написал Систему богословия на русском); Парфений Сопковский, епископ и Георгий Смоленский, Кониский составили книгу о должностях пресвитеров приходских. По сочинениям духовно-нравственным наиболее известны: Святитель Димитрий Ростовский (соч. Алфавит духовный и проч.); Иоанн Максимович, митрополит Тобольский († 1715) (Царский путь Креста Господня); Тихон Воронежский (Сокровище духовное и прочее). по изъяснению Святого Писания: Гавриил Петров, митрополит Новгородский; Ириней Клементьевский, архиепископ Псковский († 1818); Тихон Малинин, архиепископ Астраханский († 1793); Аполос Байбаков, епископ Архангельский († 1801), и другие²⁵⁷.

§ 59. Касательно учения Православной Церкви нет и нужды замечать, что оно всегда одно и тоже, – учение апостольское, всегда само себе верное. Здесь укажем только те догматы, которые преимущественно раскрывались в настоящем периоде в опровержении нового учения протестантского²⁵⁸.

1) О Церкви. «Иисус Христос, держа кормило Церкви, управляет ею чрез Святых Отцов и учителей, для коих правилами послужили Св. Вселенские Соборы» (Собор Иерусалимский). «Посредством Вселенских Соборов Церковь может рассматривать Писания, судить Патриархов, пап и епископов; ибо она есть столп истины и основание» (Православное Исповедание).

2) О Церковном предании. «догматы суть двоякого рода: одни преданы письменно, другие устно апостолами, и сии то были объяснены Соборами и Святыми Отцами. На сих двоякого рода догматах основывается вера наша» (Православное Исповедание).

3) О вере и добрых делах. «Человек оправдывается не просто одною верою, но верою споспешествуемою любовью, или, что тоже верою и делами» (Собор Иерусалимский).

4) О таинствах вообще. «Таинств в Церкви семь. Не седмеричное число таинств есть порождение лжемудрования еретического, а семь таинств законоположены в Святом Евангелии, и из него выводятся как и прочие догматы Вселенской Церкви» (Собор Иерусалимский). «Чрез сии таинства Святой Дух изливает дары свои и благодать на души тех, кои пользуются ими надлежащим образом» (Православное Исповедание).

5) О Евхаристии. «В сем Святом действии присутствует Господь наш Иисус Христос не образовательно и не образно, не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, ни чрез одно токмо присутствие, ни чрез соединение (как будто Божество Слова ипостасно соединяется с предложенным хлебом Евхаристии), но находится действительно, т. е. так, что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается в истинное Тело Господа, которое родилось от Приснодевы в Вифлиеме, – а вино претворяется в самую истинную Кровь Господа, ту, которую Он пролил на Кресте за живот мира» (Собор Иерусалимский). – «В сем таинстве приносится жертва о всех православных христианах, живых и умерших» (Православное Исповедание).

6) О иконопочитании и почитании Святых. «Почитая иконы и поклоняясь им, мы поклоняемся не краскам или дереву, но тех святых, кои изображены на иконах, чтим поклонением, представляя в своем уме присутствие их; – призывая святых, призываем не как богов каких, но как другов Бога, которые служат Ему, славословят его и поклоняются Ему; и требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою, но поскольку ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать» (Православное Исповедание).

§ 60. В Церкви восточной в 17 в. старались сеять плевелы иезуиты, открывая грекам свои училища безмездные, а потом распространялись и мнения кальвинские и вызывали против себя Соборы²⁵⁹. В России также являлось кальвинское учение Димитрия Дерюшкина, которое осуждено на Соборе Московском 1714 гг. Наиболее же зла произвели у нас раскольники. Эти люди, возлюбившие паче тьму, неже свет, открыли себя тогда, когда начало возникать у нас просвещение, и потом, нетерпимые другими и нетерпевшие других, сокрылись большей частью во мраке лесов и в странах отдаленных. Объявив Никоново исправление церковных книг порчею их, они дерзали восставать и против Церкви и против правительства гражданского, особенно, во время образования России Петром I; за то были преследуемы строгостью законов, но немногие обращались на путь истины, а некоторые более ожесточались и даже самих себя сожигали, думая снискать тем венец мученический ²⁶⁰. Великая Екатерина начала употреблять против столь грубых невежд меры более кроткие, и им, для облегчения обращения к истине православия, преподано средство в условиях единоверия.

Впрочем, и ныне, хотя ежегодно обращаются к истинной церкви многие тысячи заблуждающих, предлежит еще великое поле просвещенной ревности наших пастырей и наставников народа – для подвигов против закоснелых предрассудков и упорного невежества мнимых староверов.

Нет возможности исчислить все толки, на которые разделились раскольники, оставив единый прямой путь истины. Толки сии называются или по именам первых виновников раскола, или по своему духу и характеру, и вообще заключают в себе мнения нелепые и отзываются различными ересями. Так некоторые признают троебожие (Ануфриевщина); иные из сонмища своего выбирают сами себе Христа (Христовщина); одни совсем отвергают иконы (иконоборцы), другие не принимают только наших образов и четвероконечного креста. Есть такие, кои последователям своим обещают венец мученический и сожигают их, или другим образом губят (морельщики), и есть почитающие богоугодным делом самый разврат (козминщина). Иудействующая ересь наблюдает субботу и другим образом подражает евреям, а духоборцы отвергают всякую обрядовую церковную внешность, почитают ненужными земные власти, признают одного духовного Христа и одно духовное служение Богу. Вообще же разделяют раскольников на два главные вида: поповщину, принимающую беглых священников, и беспоповщину, которая совсем отвергает священство и делится на весьма многие толки, по числу суемудрых и лжеименных учителей²⁶¹.

§ 61. Реформация была новым побуждением для римской церкви распространять христианство. Для сей цели учреждены были многие общества²⁶², и наиболее трудились иезуиты. Еще в 16-м веке иезуит Ксаверий обратил многих в Ост-Индии и Японии (†1552), а в 17 в. Рикчи внес христианство в самый Китай. В 16-м же веке началась иезуитская миссия в Бразилии и распространилась в Парагвай. В начале 17-го века основалась в Мадавре (в Индии), где иезуит Роберт de nobili представлял лице брамина; потом в Сиаме и Кохите (1658), откуда, впрочем, миссионеры чрез несколько лет были изгнаны (1688). В том же веке жестокое гонение на христианство в Японии совершенно истребило там христиан. В Китае же иезуиты, не смотря на препятствия, полагаемые им доминиканцами (которые обвиняли их в смешении христианства с язычеством), и запрещения пап, продолжали действовать. В 18 в. христианство здесь испытывало различную участь, а 1805 г. строго было воспрещено. Еще более успеха имели иезуиты в Парагвае, где 1616 г., удалив оттуда испанцев, завели республику, в которой были и духовными пастырями и правителями. Но и сие здание, которым наиболее славились иезуиты, по заключении трактата между Испанией и Португалиею, было открыто и совершенно разрушено. Торговля, оружие и колонии испанцев и португальцев распространяли христианство в Америке, Азии и Африке.

Сверх сего употреблялись различные средства для возвращения протестантов к Церкви Римско-католической²⁶³, и имели некоторый успех; ибо некоторые даже из владетельных лиц и из ученых мужей обратились к сей Церкви²⁶⁴.

§ 62. Не отлагая прав своих на отторгнутые от нее члены, Римско-католическая Церковь как возмущала покой других, так и сама терпела многие бедствия и потрясения. В Польше происходила почти беспрерывно брань католиков с диссидентами, под именем которых (с 1622) разумели всех не католиков. Диссиденты были лишаемы достоинств и изгоняемы (например, 1658 вместе с социанианами); им запрещалось строить церкви и делались другие притеснения: почему и они не оставались в бездействии, и заключали иногда между собою союзы (например, 1570 г. Сендомирский). Наконец таковые смятения обратили внимание других держав (1768) и только с разделением Польши (1795) кончились. В Германии и Австрии, в 17-м в., свирепствовала 30-летняя война, начавшаяся в отечестве Иоанна Гусса (Богемии), после того как Аббат Бравнавский запретил протестантам продолжать строение их церкви. Победы Тилли и Валленштейна еще более отягчили участь не-католиков, так что император указом (Restitutions-Edict) потребовал от них возвращения всего, что перешло к ним по договору Пассавскому; но их сторону принял король шведский Густав Адольф (1630) и разбил полководцев императорских²⁶⁵. Хотя при последней победе сам Густав лишился жизни, но дух его и после действовал в войсках шведских, подкрепляемых Франциею. Наконец, после многих потерь, с той и другой стороны, при миролюбивом Фердинанде III (1648) заключен был Вестфальский мир, утвердивший вполне договор Пассавский и свободу протестантов. Во Франции еще с 16-го века горела вражда между гугенотами (кальвинистами) и католиками²⁶⁶. Ришелье (в первой половине 17-го в.) положил было конец сей вражде, усмирив гугенотов, но после опять не было мира. Наконец Французская революция сравнила права католиков и протестантов; но с тем вместе вооружалась против всех священных прав религии.

Вольнодумство, неверие и безнравственность произвели сие зло во Франции. Люди, желавшие во всем вольности, решились свергнуть с себя и узы законного правления и иго религии 1789 г. положено отнять у духовенства имения и уничтожить монастыри. 1790 г. требуется от духовных присяга Национальному Конвенту; противящиеся тому священники изгоняются, преследуются; другие соглашаются на присягу, женятся и делаются сами гонителями верных священников; наконец сам король умирает на эшафоте (1793). Следует правление ужаса (терроризм); общественная религия и состояние духовное объявляются несовместимыми с равенством и свободою; вводится натурализм; вместо Бога воцаряется разум и в честь сего идола отправляют праздник, мерзостнейший праздников языческих. Робеспьер, по-видимому, восстановляет некоторую религию, объявив, что народ Французский верит в бытие Божие и бессмертие души, но сам действует как безбожник. По падении сего изверга, составляются новые планы религии, и, между прочим, в обществе феофилантропов, род религии натуральной, но не могут заменить отверженной религии христианской. 1799 г. первый консул восстановляет и сию религию; но сделавшись императором (1805), сам действует ко вреду религии Римско-католической²⁶⁷. Наконец падение Наполеона и Священный союз государей (1815) полагают пределы злу, которое грозило всему христианскому миру.

§ 63. Власть пап, потрясенная реформациею, имела однако ж и сильные столпы, ее поддерживающие. Важнейшим из них был орден иезуитов, который умножался и распространялся повсюду²⁶⁸. Но в начале, покорный папе, он действовал во вред других вероисповеданий, а потом вооружился против своих (римо-католиков) и даже против пап. Наконец, когда открыто было тайное царство иезуитов в Парагвае, они потеряли доверенность у государей: изгонялись из государств²⁶⁹, и Климент XIV принужден был уничтожить весь орден (1773). Впрочем, Пий VII (1814) опять восстановил его, хотя и не возвратил ему прежней силы и доверенности.

Ограничение власти папской наиболее видно во Франции и Австрии. Еще в 17 в. Парламент и Сорбонское общество старались защищать свободу Французской Церкви, и на Парижском конвенте (1682) утверждена сия свобода торжественно²⁷⁰. В 18 в. противление папской власти оказалось в спорах янсенистских, когда Кеснелев перевод Нового Завета (с приложением нравственных замечаний) был осужден Климентом XI в булле его Unigenitus (1713). Многие епископы не хотели принять буллы и требовали суда Вселенского; когда же к булле присоединено было пояснение, она большею частью была принята. Янсенисты, в доказательство своей истины, открыли чудеса при гробе янсениста Франца Парижского († 1727), и долго колебали умы, правительство и иерархию. Споры продолжались до изгнания иезуитов из Франции, и даже, после того, до самой революции. Та же булла Unigenitus отвергнута была и в Австрии Иосифом II, который решился произвести церковное преобразование в своих владениях, в ослабление папской власти. Он запретил обнародование папских булл без своего согласия, и апелляции в Рим; упразднил многие монастыри, другие преобразовал; для образования духовенства, завел Генеральную семинарию, ввел отечественный язык при Богослужении и издал законы веротерпимости. Не смотря на возмущение народа и клира, и на путешествие папы в Вену (1784), преобразование Иосифа не изменилось²⁷¹. В Тоскане брат Иосифа, Леопольд, вводил подобную же реформу, и 1786 приняты там правила Церкви Галликанской. Вообще государи много ограничили влияние пап на государства.

Славнейшими из пап почитаются: в 17 в. Климент XI, муж обширной учености; в 18 в. Венедикт XIV и Климент XIV, покровители наук. Пий VI и Пий VII славны как страдальцы, первый во времена Французской республики, а последний во время деспотства Наполеонова.

§ 64. Учение Церкви Римско-католической утверждается, со времени Тридентского Собора, преимущественно на определениях сего Собора. На этом основании, предание Римской Церкви поставляется автентическим, а с тем вместе и все книги в сем переводе почитаются каноническими; отвергается учение протестантов о первородном грехе и оправдании; дела добрые принимаются как заслуги, или цена благодати; папа есть верховный законодатель Церкви и от него заимствуют все иерархи право суда и священие; от него же зависит и окончательное изъяснение церковных правил²⁷²; вне Римской Церкви нет спасения. Впрочем, при всех ограждениях учения Римского, последователи его не сохраняли постоянного мира и единства. Главнейшие споры были между доминиканами и янсенистами с одной, иезуитами и францисканами с другой стороны начавшиеся еще в 16-м в. Янсений (учитель Богословия в Лувене, † 1638) изложил в особом сочинении учение Августиново; сторону янсенистов приняли сорбонские богословы и Портройяль, противную же партию составляли иезуиты, университеты и высшее духовенство во Франции. Споры превращались в гонения; учение о благодати соединялось с учением о непогрешимости папы; действовали и силою ума и силою правительства; папы оказывали и строгость и снисходительность²⁷³, но умы не успокоились, и разномыслие не прекратилось. Многие из янсенистов были мистики, и с испанским священником Молиносом утверждали, что совершенное христианство состоит в сладком мире души, бескорыстной любви, внутренней молитве и непосредственном созерцании Божества²⁷⁴.

Богословские споры у римо-католиков имели то доброе следствие, что усовершили богословские науки. Явились знаменитые церковные историки (в 16 в. Цезарь Бароний, в 17 Кард. Бона, Тиллемонт, Клод Флери и др.); усиллено познание восточных языков, герменевтика, изданы антверпенские и парижские полиглотты (Ватабль, проф. Париж, Кайетан кардинал и др.); схоластика теряла свою цену; нравоучение, испорченное иезуитами, очищалось (Пасхаль, Арнольд, Николь). Церковные кафедры оглашались красноречивыми и сильными проповедниками (Массильон, Флешье, Бурдалу, Боссюет). Нельзя однако ж не заметить, что ученость и особенно философия новейшая имела и вредное влияние на христианство Западное. Появились – натурализм, деизм, пантеизм, и другие нечестивые учения, не только у светских, но и духовных, не только у некоторых писателей, но и в целых обществах ученых²⁷⁵.

§ 65. Протестанты, разделяясь на различные общества (лютеран, кальвинистов строгих и менее строгих, епископалистов, пресвитериан и проч.), распространились повсюду в Европе и частью в Северной Америке. В распространении христианства некоторые из сих обществ, по ревности своей, не уступают самим римо-католикам. Так английские общества во всех странах света действуют для распространения Евангелия. Они учреждены еще в 17 веке и более умножены в 18-м. Лондонское общество миссионеров, учрежденное 1796 г., обратило многих островитян Южного океана; с 1804 г. существует Британское Библейское общество, имеющее, между прочим, целью также обращение неверных; 1807 г. заведено общество для обращения язычников в Африке; 1808 г. открыто общество для христианского просвещения евреев. Шведы обращали лапландцев, устроили у них церкви и перевели на их язык Библию. Фридерик IV, король Датский, 1706 учредил миссию в Ост-Индии, а 1714 – в своем королевстве Коллегию миссионеров. 1721 Норвежский проповедник Егеде, подкрепляемый Датскою Коллегиею, просвещал гренландцев, а 1736 г. в Копенгагине учреждена семинария для образования гренландских миссионеров. Голландцы обращали в Бразилии, Цейлоне и Формозе; в Германии и Швейцарии есть также общества как для образования, так и подкрепления миссионеров.

§ 66. Последователи учения Лютерова, враждуя против других вероисповеданий христианских, не имели и между собою мира. Весь 16-й век прошел для них в спорах то касательно церковных обрядов, какие должно и какие не должно удержать²⁷⁶, то касательно учения об оправдании и добрых делах²⁷⁷, о первородном грехе и участии самого человека в деле своего спасения²⁷⁸, и особенно о присутствии Тела Христова в Евхаристии, – так что и изданная Курфирстом Саксонским (1580 г.) formula concordiae не успокоила спорящие партии лютеран. Лучший способ для примирения их предлагал Калликст в Гемштедте (†1656), обращая всех, как к точке соединения, к символу апостольскому; но за то сочтен был одними потаенным римо-католиком, другими – кальвинистом, иными – синкретистом. Шпенер (в Франкфурте-на-Майне), жалуясь на богословские распри и ревнуя более о духе благочестия, нежели о форме, 1670 г. открыл собрания благочестия (collegia pietatis) и был главою пиетистов, которых начали обвинять в унижении общественного богослужения и преследовали. В 18-м в. начало ослабевать самое христианство у лютеран, когда у самых богословов явился рационализм, или уважение более к разуму, нежели к Святому Писанию. К охлаждению веры особенно способствовали: дух английской и французской литературы, распространившийся в Германии, и философия критическая. Споры умножились до того, что, как говорит протестантский же писатель, «Церковь, казалось, разорилась и обратилась в школы и секты философские²⁷⁹».

В Германии пострадало Лютерово учение наиболее, и богослужение лютеран весьма бедно по обрядовой внешности. В Дании и Швеции строже содержится учение Лютера, и в последнем государстве принята formula concordiae. В Виттенберге есть общество, имеющее свой церковный порядок и свою литургию²⁸⁰.

§ 67. Богословское учение лютеран основанием своим имеет, кроме Святого Писания, их символические книги ²⁸¹. Оно во многом противоположно и учению Церкви Римско-католической и нашему учению Православному: а) вместе с Римским преданием отвергает необходимость и всего церковного предания в учении веры; б) не принимая видимой главы Церкви, не принимает и Священства; в) отвергая Римское чистилище, с тем вместе не почитает нужным приносить молитвы за умерших; г) признает суеверием молитвенное призывание святых и иконопочитание, д) приемлет только два таинства: Крещение и Причащение; е) в учении о Евхаристии отметает догмат пресуществления, признавая однако ж присутствие в ней Тела и Крови Господней вместе с хлебом и вином; ж) в учении о первородном грехе не допускает, чтобы человек невозрожденный мог желать или сделать что-либо доброе; з) в учении о оправдании утверждает, что человек оправдывается одною верою, а добрые дела не служат к оправданию. Впрочем от Римской Церкви лютеране оставили у себя догмат о происхождении Святого Духа и от Сына, и опресноки в Евхаристии.

Богословы лютеранские отличаются преимущественно исследованием и объяснением Святого Писания. Оттого весьма много между ними трудолюбивых толкователей Библии, каковы напр. в 17 в. Глассий † 1656, Гейер † 1680, Себ. Шмидт † 1697, и в 18 в. Вейсман, Бенгель † 1752, Михаелис, Карпцов, Захарие, Коппе, И.Г. Розенмиллер († 1815) и другие. Систематические писатели догматики известнейшие в 17-м веке: Калликст † 1656, Калов † 1683, Байер † 1695; в 18-м, писавшие более в духе Шпенера: Буддей † 1729, Пфафф † 1760; волфианцы: Рейнбек, Канц, Реуш, Шуберт; еклектики: Гельман, Семлер, Додерлейн († 1792); – нравоучительное Богословие заключили в систему: Буддей, Валх, Тэллнер, Миллер, Рейнгард, и др.

§ 68. Под именем реформатов обыкновенно разумеют тех христиан, которые следуют учению швейцарских реформатов – Цвинглия и Кальвина; к ним же относят и те христианские общества, коих учение имеет более сходство с Кальвиновым, нежели с Лютеровым (напр. епископалистов и пресвитериан английских). Из Швейцарии реформатское учение скоро распространилось (в 16 в.) и в другие страны, и в некоторых государствах сделалось господствующим.

В Германии реформаты получили одни права с лютеранами; во Франции права их сравнены с другими со времен революции. В Бельгии, или Нидерландах, реформация восторжествовала, не смотря на усилия Филиппа II истребить ее; но вела другого рода войну – в спорах между предестинацианами и арминианами, и с богословами картезианскими (которых сторону держали, между прочим, Кокцей и Беккер, † 1718). В Англии и Ирландии, еще в царствование Елисаветы, реформатское учение, в соединении с правлением епископским, сделалось господствующим; но здесь же многие, не приняв епископов, составили особое общество, – пресвитерианское. Последнее особенно сильно в Шотландии, где оно, разделяясь на множество пресвитерств, подчиняется одному Собору национальному. К реформатам же причисляются английские индепенденты, или конгрегационалисты, кои строже других держатся учения Кальвинова, и церковное правление имеют совершенно демократическое ²⁸².

§ 69. Учение реформатов менее определено и еще более имеет различных видов, нежели у лютеран²⁸³. В самом начале своем оно уже разделялось на две системы – Цвинглия и Кальвина. Первый в Евхаристии находил только чувственные знаки Тела и Крови Христовой, а другой допускал существенное действие Тела Господня на души причащающихся, не соглашаясь однако с Лютером в изъяснении присутствия сего Тела в видах Евхаристии. Первый отвергал Августиново учение о прирожденном грехе, предопределении и благодати, а последний принимал сие учение, составив впрочем свое мнение о предопределении и утверждая, что Бог предопределил только некоторых к спасению, что одни безусловно предопределены к спасению, а другие, безусловно же, – к отвержению, и что действиям благодати никто противиться не может. Цвинглий не допускал насилий и наказаний в отношении к еретикам, а Кальвин, напротив, все это допускал и даже употреблял. Сверх того первый усвоял государству известные права в Церкви, а последний все правление церковное отдает собранию старейшин и учителей, а власти государственной уступает одно попечительство о внешнем состоянии Церкви. Все это различным образом видоизменяет учение обществ реформатских и дает различный характер и постановлениям их и богослужению. Впрочем, другие догматы у них те же, как и у лютеран. С ними сходны они и тем, что учение их не твердо и непостоянно, и в новейшие времена, особенно в Германии, допускает рационализм.

Подобно лютеранским, и реформатские богословы более отличаются Священною Филологиею и объяснением Писания. Известнейшие сего рода писатели у них: Феод. Беза † 1605, Буксторф, отец , † 1629, – сын, † 1664, Бохарт, † 1667, Готтингер, † 1667, Кокцей, † 1660, Lichtfoot † 1675, Витринга, † 1722, и пр.²⁸⁴.

§ 70. В век реформации являлись на Западе многие религиозные секты, а некоторые составили и значительные общества. Таковы две секты: анабаптсистов и Социниан.

Между теми, которые искали преобразования Церкви, нашлись люди, утверждавшие, что должно крестить только взрослых, а вследствие того, крещенных младенцев крестили вновь (от чего и названы анабаптистами). Несогласные между собою в других догматах, они на время соединены были (1537) Менноном, фрисландцем (почему и называются меннонистами); но по смерти его разделились опять на многие секты. Во многих странах Европы их преследовали, и уже около половины 17-го века получили свободу своего вероисповедания в Нидерландах²⁸⁵.

Социане или унитарии происходят от флорентинца Лелия Социана (†1562), а в общество образованы Фавстом Социном († 1604) в Польше. Учение их есть новое арианство: они не признают Святой Троицы; Иисуса Христа почитают только как человека с божественною силою и учат, что искупление Его состоит в одном совершеннейшем учении; сверх того отвергают все таинства; не допускают клятвы, смертной казни и войны. В начале 17 в. социане имели свою церковь в Ракове; но 1638 она была у них отнята, а 1658 и все они были выгнаны из Польши, и распространились в Трансильвании²⁸⁶, где после от Иосифа II (1772) получили права гражданства, учредили свою консисторию, коллегию и лицей.

§ 71. В 17-м веке произошли две новые секты: арминиан и квакеров. Арминиане происходят от Арминия, профессора богословия в Лейдене (с 1603 г.), который отвергал Кальвиново учение о неизбежном предопределении и защищал всеобщность благодати. Защищая себя против кальвинистов, арминиане (1610 г.) подавали Голландским Штатам ремонстрацию (отчего и называются еще ремонстрантами), излагая определённее свое учение; но были гонимы, и собор Дордрехтский осудил их как еретиков на изгнание. Многие из них удалились тогда в Антверпен, во Францию и Голштинию, а при Штатгалтере Генрихе (1625) опять поселились в Голландии, и здесь получили свободу вероисповедания. Они хотят отличаться простотою своей религии, и не имеют определенной формулы исповедания, а некоторые не признают нужды в самых проповедниках ²⁸⁷.

Квакеры (от анг. слова quake, трепетать)²⁸⁸ имеют родоначальником своим Геор. Фокса, неученого англичанина, который почитал себя призванным от Бога для обращения людей ко внутреннему свету, или слову, в них живущему. Фокс 1647, учением своим приобрел весьма многих последователей, и они, собираясь под открытым небом, проповедовали свободу и равенство. Внутреннее слово у них есть лучший толкователь и внешнего слова Божия; им не нужны храмы, ни Крещение и Причащение, и никакие обряды; не нужны также клятвы, война, различие состояний, также как роскошь и моды. – При Вильгельме III дана им свобода. 1668 г. Вильям Пенн еще более улучшил их состояние в Англии, Голландии и Германии, а 1681 г. от Карла II получили они провинцию в Северной Америке и назвали ее Пенсильваниею²⁸⁹.

§ 72. В 18 в. явились замечательные секты: гернгутеров в Германии и методистов в Англии.

В начале сего века Богемские Братья нашли себе покровительство в Верхней Лузации, у графа Николая Людовига Цинцендорфа, который, быв сам склонным к мистицизму, предписал им правила теснейшего благочестивого братства, поселив их в сельце Гернгут (откуда и произведено название гернгутеров). Как братья, так и сам граф путешествовали потом в Европе и вне ее, особенно в Северной Америке, и везде заводили новые братские общества, а, по возвращении в Саксонию, Цинцендорф учредил здесь Богословскую семинарию (1749) и Академическую коллегию (1754). Умер 1760 года. Императрица Екатерина II позволила гернгутерам поселиться и в России, и они 1765 г. построили у нас Сарепту. Учение их изложено епископом Шпангенбергом (idea fidei fratrum), и в существе своем заключает следующее: главная цель союза братского – деятельное христианство и взаимное споспешествование благочестию; Спаситель для всех членов братства должен быть все – Искупитель, Наставник и образец жизни; другие верования, непротивные сему главному догмату, допускаются. Спаситель сам, управляя обществом, открывает себя в Нем, особенно посредством жребия. Общество печется о призрении вдов и сирот, и нищих не имеет; имеет Конференцию старейшин, также епископов, пресвитеров и диаконов; – молитвенные дома, и времена для общественных благочестивых собраний; употребляет омовение ног, вечерю любви и Тайную вечерю. В нем запрещены танцы, игры и зрелища, а все обязываются соблюдать порядок, чистоту и трудолюбие²⁹⁰.

Методисты (так названные от лучшего, по их мнению, метода жизни, ими принятого) явились 1729 г. – I.. Веслей, быв еще студентом Оксфордским, составил с товарищами общество, имеющее целью – взаимное благочестивое назидание и возбуждение благочестия в других, и с этою целью путешествовал в Северную Америку, и наконец объявил себя божественным посланником для восстановления истинного христианства, и рассылал проповедников Г. Витефильд, перешедший к методистам 1732 г., весьма много споспешествовал распространению методизма своим красноречием; он также путешествовал, и проповедями своими, под открытым небом, производил удивительное действие на тысячи слушателей. Впрочем Веслей не был согласен с Витефильдом в учении о предопределении, в котором последний следовал Кальвину. Методизм так успешно был распространен, что по смерти Веслея (1791) считалось методистов до 100,000. В учении своем методисты надеются и здесь достигнуть полного совершенства нравственного; поставляют для себя непременным правилом – истиннолюбие (ни в каком случае не лгать), человеколюбие и ревность о улучшении людей. В богослужении они сходны с Церковию Епископскою²⁹¹.