Триумф, победа
(Triumph)
Библию можно читать как историю триумфа Бога как Небесного Воителя. В широком плане это книга о борьбе Бога со злом. Кульминация этой борьбы наступает в момент распятия Христа. Но последняя битва еще впереди, когда Божественный Воитель Христос вернется, чтобы окончательно победить смерть и закрепить Свою власть над силами века сего. В Библии также рассказывается о многих сражениях, поражениях и победах, и некоторые из них важны для хода истории в целом. Неудивительно, что мы видим здесь ряд образов триумфа и что эти образы относятся как к божественным, так и к человеческим победам. Практически каждый из образов триумфа связан с более широким культурным контекстом, в котором разворачивается библейская история.
Поверженный, рассеянный, сокрушенный и закованный в цепи враг. В Ветхом Завете множество упоминаний о сокрушении, низвержении и уничтожении врага. В некоторых случаях это действие непосредственно нацелено на его голову. В Пс.67:22 мы читаем, что «Бог сокрушит голову врагов Своих, волосатое темя закоснелого в своих беззакониях». В так называемом мессианском тексте о звезде и жезле в Чис. 24:17 будущий правитель Израиля наносит поражение врагам, что описано в ярких образах завоевания: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых». Эти и многие другие библейские примеры – вариации на тему победы царя над врагами, широко представленной в египетской иконографии. На этих изображениях фараон левой рукой держит за волосы своего врага (лежащего или стоящего на коленях), а в правой руке у него жезл или сабля, готовая обрушиться врагу на голову (на подобном изображении из Угарита, в северной Сирии, в правой руке царя находится меч, прижатый к голове врага, словно он хочет пронзить ее). Эта сцена, хоть и тесно связана с происходящим на поле боя, вероятно, представляет священную казнь врага (см. Keel, 292–293).
История победы Иисуса Навина над хананейскими царями, за которой следует их публичная казнь и выставление их тел на всеобщее обозрение (Нав.10:26, «поразил их Иисус, и убил их, и повесил их на пяти деревьях; и висели они на деревах до вечера»; см. также Суд.5:26), – это историческое описание образа триумфа. Многочисленные употребления этого образа (от памятников до печатей) показывают, что это был основной образ триумфа, по меньшей мере, в странах, находившихся в сфере культурного влияния Египта. Это было публичное напоминание, предназначенный для широкой публики образ могущества и власти царя как владыки-победителя, поддерживающего порядок в царстве, несмотря на все угрозы и опасности. В Ветхом Завете этот образ широко используется, особенно в псалмах и у пророков (напр., Ис.30:31). Возможно, нам следует считать образы «сокрушения зубов» и «челюстей» неприятеля вариантами данного образа (напр., Пс.3:8; 57:7).
Мы находим также много упоминаний о «разбивании» врага, которые иногда связаны с образом разбивающегося на куски глиняного сосуда (Иер.25:34). Это еще один образ триумфа (Суд.10:8 {«теснили»}; Ис.8:9; Иер.48:1, 20, 39; 50:23), но его связь с сокрушением головы неясна, ибо «разбивание на куски» – распространенный образ власти Яхве над предметами и Своими врагами (напр., Исх.15:6 {«сразили»}; 1Цар.2:10 {«сотрет»}; Пс.47:8; Наум.1:6).
Образ руки, занесенной над врагом, отличается некоторым сходством с образом поражения врага в голову. В Мих.5:9 мы обнаруживаем этот образ триумфа Израиля: «Поднимется рука твоя над врагами твоими, и все неприятели твои будут истреблены». В Пс.20:9 царь использует родственный образ, говоря о победе Бога над врагами: «Рука Твоя найдет всех врагов Твоих, десница Твоя найдет ненавидящих Тебя».
Яркий образ триумфа – попрание врагов ногами. В Ис.14:25 Яхве клянется «сокрушить Ассура в земле Моей и растоптать его на горах Моих». В Плч.1:15, где Иерусалим, подвергшийся суду Яхве оплакивает свое положение, мы читаем, что Яхве Сам «созвал против меня собрание, чтоб истребить юношей моих» (ср. Ам.2:13). Триумф может выражаться и в том, что Бог защищает человека от опасных зверей (ср. Пс.90:13: «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона»). Этот образ использует Иисус, радующийся возвращению Семидесяти учеников и тому, что Он видел падение Сатаны с небес: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам» (Лк.10:19). А Павел пишет римлянам, что Бог «сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим.16:20), намекая на божественный триумф, в образ которого он включает тему Адама (смотри Быт.3:16; Пс.8:7) и надежды на новое творение.
Наконец, к образам триумфа относится образ связанного, скованного или пойманного в сеть врага. Многочисленные примеры египетской и месопотамской иконографии представляют собой изображения покоренных воинов и царей, связанных веревками или оплетенных сетями (Keel, 299–303). В некоторых случаях веревку держит бог, потому что победа царя – это и победа бога. Эти древние ближневосточные образы создают фон для Пс.2, где действие происходит на двух сценах, у небесного престола и на горе Сион, перед Небесным Царем и царем из рода Давида. Цари земли, принужденные к подчинению, собрались восстать: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. “Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их”. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» (Пс.2:2–4). В Пс.149:8 триумф Израиля над своими врагами описывается как «заключение царей их в узы и вельмож их в оковы железные». Мы встречаем также много образов людей, пойманных в сеть, служившую не только орудием охоты, но и войны (напр., Пс.9:16; Иез.17:20; Ос.5:1; Авв.1:15–17). В псалмах это частый образ враждебности неприятелей по отношению к человеку (напр., Пс.9:30; 34:7–8; 56:7). Иисус говорит о «связывании сильного» (Мф.12:29; Мк.3:27), а в Откр.20:2 сатана, величайший из врагов, описан как скованный «на тысячу лет».
Триумфальная процессия. В мире Ветхого Завета триумф над врагами имел две стороны: триумф Бога и триумф человека-царя. Религия и война были тесно связаны между собой, и празднование триумфа было в равной мере прославлением победы бога и прославлением победы царя. Архитипический образец божественной войны и триумфа включает в себя пять составляющих:
1) Бог бился против Бога-врага (принимающего облик чудовища, такого, напр., как море)
2) Бог одержал победу над врагом;
за этим следует
3) воцарение Бога как Царя;
4) сооружение для Него дома (храма);
5) великий праздничный пир.
Этот образец ведет нас с поля битвы в город и храм. В Ветхом Завете этот образец в целом отражен в песни Моисея (Исх.15:1–18), где Яхве, «муж брани» (Исх.15:3; см. НЕБЕСНЫЙ ВОИТЕЛЬ), одерживает победу над фараоном и его армией (и, соответственно, над египетскими богами). Царская власть Яхве и сооружение храма описаны в последних строках этого гимна, где говорится о процессии Бога и людей к «горе достояния Твоего [Сиону], месту, которое Ты соделал жилищем Себе, Господи, во святилище, которое создали руки Твои, Владыка! Господь будет царствовать во веки и в вечность» (Исх.15:17–18). В данном случае сам гимн является прославлением первых четырех ступеней образца.
Указания на триумфальный марш Яхве можно найти и в других поэтических упоминаниях о Его продвижении по региону Синая или приближении к воротам Иерусалима:
Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана
и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона (Втор.33:2).
Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч.
Среди их Господь на Синае, во святилище.
Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков,
так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога (Пс.67:18–19).
Этому образу соответствует волнующий гимн о Небесном Воителе в Авв. 3:2–19. И этот же образец триумфального марша лежит в основе известных слов в Ис.40:3–5: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему... и явится слава Господня». Это подготовка к возвращению на Сион Яхве, Небесного Воителя, Который освобождает Израиль от изгнания в момент второго исхода (см. ИСХОД, ВТОРОЙ ИСХОД). В Ис.40–66 этот мотив явно обозначен в таких местах, как Ис.52:7–12, где глашатаи мира появляются на горах Иудеи и объявляют Сиону: «Воцарился Бог твой!». Стражники Сиона восклицают, видя, что «Господь возвращается в Сион». Божественный Воитель Яхве возвращается с триумфальной процессией: «Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего» (Ис.52:10).
Существуют свидетельства, что в период царств Израиль славил царскую власть и победы Яхве (во время новогоднего праздника), разыгрывая Его поход к Иерусалиму и вхождение во храм (напр., см. Cross, 91–111). Ковчег завета, символический щит Небесного Воителя (см. Чис. 10:35–36), должно быть, играл важную роль в этой процессии к храмовой горе. Подтверждение мы видим в истории о том, как Давид перемещал ковчег в Иерусалим с великим торжеством (2Цар.6). Возможно, именно для такого торжества предназначались псалмы, прославляющие царскую власть Бога (напр., Пс.46; 94; 95; 97; 98), и процессия Яхве к Сиону вполне может быть отражена в повторяющемся припеве Пс.23:7, 9: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!» «Царь славы» описывается как «Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани» (Пс.23:8).
Триумфальный вход Яхве в Иерусалим следует рассматривать на фоне этого мотива процессии (см. ШЕСТВИЕ, ТРИУМФАЛЬНОЕ ШЕСТВИЕ). Иисус въезжает в город на осле, тем самым исполнив пророчество Захарии о царе, который въедет в Сион на «молодом осле, сыне подъяремной» (Зах.9:9) и провозгласит мир всем народам (Зах.9:10). Иисуса приветствуют как Мессию из рода Давида, и толпы выкрикивают слова Пс.117:25–26. Они бросают на дорогу перед Ним плащи и ветви (Мк.11:8–10), что напоминает о провозглашении царем Ииуя (4Цар.9:13). Более того, синоптические евангелия указывают, что путь Иисуса в Иерусалим сопровождался многочисленными знаками, характерными для представления о великом возвращении Яхве в Сион (см. Wright, 612–653). У Марка это ясно показано в начале Евангелия (Мк.1:2–3), которое открывается исполнением Ис.40:3 – «приготовьте путь Господу», – а далее показано постепенно движение Иисуса по «пути» (особенно в Мк.8:22–11:1) к Иерусалиму. Иисус играет роль Небесного Воителя, направляющегося к Своей священной горе и храму. Но история приобретает неожиданный поворот: Он обозревает храм, уходит и возвращается, символически разыгрывая его разрушение (Мк.11:15–17). Это предсказание суда ведет к уничтожению Его Самого (Мк.11:18), которое на самом деле доказывает Его победу. Именно посредством разрушения «храма сего», «храма Тела Его» (Ин.2:18–22) Он построит новый храм, Церковь (см. Мк.14:57–58; 15:29–30; Мф.26:61; 27:40; Еф.2:19–22).
В новозаветном мире римляне в честь крупных побед устраивали триумфальные процессии. Перед победоносным генералом или правителем, облаченным в церемониальные одеяния, в Рим гнали пленных – обычно высшего ранга – и вносили военную добычу. После прибытия генерала в храм пленников, или представителей из их числа, казнили. Эта процессия прославляла могущество римской империи, а генерал-триумфатор играл роль Юпитера, бога, благословившего воина победой в битве (см. Иосиф Флавий «Война» 7.5.6 §§153–155). Павел использует образ римской триумфальной процессии для описания победы Христа на кресте.
В 1Кор.2:6–8 Павел упоминает о том, что происходило за сценой победы на кресте: «власти века сего» не поняли тайны Божьей мудрости креста, «ибо, если бы познали, то не распяли бы Господа славы». Эти власти – духовные, космические силы, враждебные по отношению к Богу и не понимающие мудрости Его замысла (см. Еф.3:10), и это они распяли Господа славы. Но это было большой ошибкой. Они не поняли, что Божья стратегия триумфа весьма парадоксальна и сильно отличается от стратегий века сего. В Кол.2:15 упоминаются обстоятельства поражения этих сил. Эти силы атаковали Христа, кульминационным проявлением чего является нападение народов на Сион, и на кресте уничтожили Его «тело плоти» (Кол.2:11). Но это была пиррова победа. Христос поглотил и истощил их ярость Своей смертью (предполагается Его отмщение в момент воскресения) и одержал победу над этими силами (Кол.2:15). На кресте Христос погнал их перед Собой в Своей триумфальной процессии, публично явившей их поражение и обрекшей их на позор. Дж. Б. Лайтфут изящно подводит итоги: «Таким образом подчеркивается парадокс распятия: триумф в беспомощности и слава в позоре. Телега осужденного – это карета победителя».
Метафора победы по своей сути является метафорой не просто победы превосходящей силы, но триумфа Божьей святой, праведной и творческой любви над разрушительными силами зла, возвращения заблудшего творения на путь истинный. В других местах Павел объясняет, что крест – не последняя глава в войне против сил века сего. Враг остается враждебным и продолжает действовать, представляя угрозу для церкви (Еф.6:10–18). В последние времена эта война завершится и Бог «упразднит всякое начальство и всякую власть и силу», вместе с последним врагом, смертью (1Кор.15:24, 26; см. также 2Тим.1:10).
Во 2Кор.2:14 Павел говорит о себе как об участнике триумфальной процессии Христа. Павел считает себя не одним из офицеров высокого ранга в армии Христа, но бывшим врагом и гонителем Христа, покоренным и теперь идущим среди пленных, навстречу смерти (см. 2Кор.4:10). Этой метафорой Павел указывает на парадокс апостольского служения: в его слабости и крестных страданиях явлено могущество Христа-триумфатора (2Кор.12:10). Триумф Бога во Христе – это не победа грубой силы, не подтверждение космического принципа: «Сильный всегда прав». Это триумф благодати, жертвенной Божьей любви.
Триумф в последние времена. Говоря о дне Господнем (напр., 1Кор.5:5; 1Фес. 5:2, 4; 2Фес. 1:10; 2:2), Павел, что вполне естественно, использует образ дня триумфа Небесного Воителя. Парусил, или пришествие Христа – это христологическая интерпретация прихода Божественного Воителя. Возникает общее впечатление, что Господь Иисус действует как эсхатологический агент Бога Отца (см. 1Кор.15:23–28; 1Фес. 1:10; 4:14, 16; 5:9; но см. также Тит. 2:13). Бог действует через Христа, поэтому Павел охотно применяет к пришествию Христа образ Небесного Воителя. Среди визуальных образов – огонь (2Фес. 1:7–8; см. Пс.103:4; Ис.29:6; 30:30; 66:15–16; Дан.7:9); Ангелы, или «святые» (1Фес.3:13; 2Фес. 1:7; см. Втор.33:2; Зах.14:5; 1 Еноха 1:9; Иуд.1:14) и облака, скорее всего как намек на облачную колесницу Небесного Воителя (Пс.67:5; Дан.7:13; Мк.13:26; ср. 4Цар.2:11–12). «Сретение» [apantisin] Господа в воздухе (1Фес.4:16–17) – эквивалент ситуации, когда городские власти и жители выходили с приветствием навстречу приближавшемуся правителю или избавителю, чтобы сопроводить его в город. Павел располагает эту встречу на вертикальной оси: верующие выходят встретить Христа, приближающегося Божественного Воителя, чтобы поприветствовать Его и сопроводить в триумфальной процессии (см. Пс.67:25–36; Мф.25:6). Это нечто вроде повторения триумфального въезда Иисуса в Иерусалим. «Возвещение», «глас» архангела (1Фес.4:16; ср. Нав.6:5; Суд.7:20; Соф.1:16; 1Мак. 3:54) и «последняя труба» (1Кор.15:52; 1Фес. 4:16; ср. Чис. 10:9; Нав.6:3; Соф.1:16; 1Мак. 3:54) напоминают призыв к битве. Картина в целом напоминает процессию приближения Божественного Воителя к священной горе и храму, с притязаниями на эту территорию.
Если считать 2Фес. 2:3–12 продолжением или расширенным вариантом этой истории, то Христос по прибытии обнаруживает узурпатора, сидящего в «храме Божьем» (2Фес. 2:3–4). Этот «беззаконник», сбивший многих с истинного пути своей лжепарусией и вдохновляемый сатаной (2Фес. 2:9–10), свергается при парусин Небесного Воителя Христа (2Фес. 2:8; ср. Ис.66:6). Сжатый эпизод, в котором враг оказывается «убит» «духом уст»/дыханием Христа и «истреблен» Его явлением, напоминает победу Мессии-завоевателя в Ис.11:4 и полон образами божественной войны.
Дележ добычи. «Победитель получает добычу» – таково основное правило войны. В песни Моисея отражена похвальба врагов: «Разделю добычу; насытится ими душа моя» (Исх.15:9). В песни Деворы хананейские женщины ждут возвращения своего воина Сисары, не зная, что он убит Иаилью. То, как пророчица описывает дележ победителями добычи после битвы, позволяет нам увидеть классическую сцену, повторявшуюся после многих сражений древности: «Верно, они нашли, делят добычу, по девице, по две девицы на каждого воина, в добычу полученная разноцветная одежда Сисаре, полученная в добычу разноцветная одежда, вышитая с обеих сторон, снятая с плеч пленника» (Суд.5:30). Эта сцена резко контрастирует с благородством Авраама, который не берет добычи после победы над Кедорлаомером и его коалицией царей. Царю Содома Авраам говорит: «Поднимаю руку мою к Господу Богу... что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: “я обогатил Аврама”» (Быт.14:22–23; см. также Быт.14:24).
Захват добычи имел церемониальное значение. В нее могло входить оружие, или голова, или сам живой военачальник вражеской армии, которые демонстрировались народу. Но в священной войне Израиля всех взрослых мужчин следовало убивать (Втор.20:13–14), а женщин, детей, скот и все прочее можно было захватывать как добычу. В некоторых случаях добыча должна была посвящаться Господу, приноситься в жертву и сжигаться (напр., Нав.6:23). В 1Цар.30:23–25 сказано, что Давид ввел принцип разделения добычи поровну между теми, кто оставался в резерве, и теми, кто сражался на поле боя, потому что добыча послана им Господом (1Цар.30:23).
Священная война Израиля обычно определяется как завоевательная, покорение Ханаана. Здесь основной «добычей» являлась земля, хотя завоевания, описанные в Книге Иисуса Навина, – это по сути битвы и победы Яхве (напр., Нав.10:42). Земля принадлежит Яхве и отдается Израилю в залог. Здесь за историями сражений следуют рассказы о тщательном изучении и распределении военной добычи – земли – между коленами Израиля (Нав.13–21). В Пс.59:8–10 отражен дух божественного триумфа и образ земли как военной добычи:
Бог сказал во святилище Своем:
«восторжествую, разделю Сихем, и долину Сокхоф размерю.
Мой Галаад, Мой Манассия, Ефрем крепость главы Моей,
Иуда скипетр Мой, Моав умывальная чаша Моя; на Едома простру сапог Мой.
Восклицай Мне, земля Филистимская!» (см. также Пс.107:8–10)
Даже Страдающий Раб Исаии – это по сути фигура воинственная, Он «возвысится, и вознесется и возвеличится» (Ис.52:13). Бог объявляет: «Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу» (Ис.53:12). Иисус упоминает о Своей победе над демоническими силами, когда говорит о поражении «сильного», сатаны, и дележе добычи (Лк.11:21–22). В Еф.4:8 Павел вторит образу воина-триумфатора из Пс.67:19. Но, в то время как победитель из псалма принимает дары от своего народа, Павел пишет: «Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (курсив наш). Эти дары – апостолы, пророки, благовестники, пастыри и учителя, данные церкви «к совершению святых» (Еф.4:11–12).
Восседание на престоле, с попранием врагов. В древности на Ближнем Востоке распространенным образом победы над врагами было помещение их под ноги победителя. В Нав.10:24 Иисус Навин приказывает «вождям воинов» выйти вперед и наступить на шеи пяти хананейских царей, разбитых Израилем. После этого символического триумфального действия царей убили, их тела повесили на деревьях, а потом запечатали в пещере. В древней ближневосточной иконографии мы встречаем изображения врагов у подножья престола, под ногами правящего царя (Keel, 253–255). Этот образ, по-видимому, говорит об унижении врага (поставить ногу на кого-то значит опозорить его) и о его попрании как предъявлении прав на владение им, возможно, по аналогии с хождением по его территории (Нав.1:3; 14:9; Пс.8:7). Мы находим этот образ и в Пс.46:4: «Покорил нам народы и племена под ноги наши» (см. также 3Цар.5:3; Мал. 4:3). Этот образ используется и в Пс.109:1, где грядущий Царь из рода Давида получает от Бога приказ: «Седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Образ попрания врага (в особенности в выражениях Пс.109:1) становится любимым образом новозаветных авторов, описывающих вознесение и триумф Христа, иногда с акцентом на духовных врагах (напр., власти и силы), покоренных Христом. Так, Павел говорит о правлении Христа, «доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть, потому что все покорил под ноги Его» (1Кор.15:25–27; см. также Деян.2:35; Еф.1:22; Евр.1:13; 2:8; 10:13). А в Рим.16:20 Павел говорит о грядущей победе: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (см. также Быт.3:15). Наконец, в Откр.4–5 мы наблюдаем сцену у небесного престола, на котором сидит «Господь Бог Всемогущий», а рядом находится Агнец-победитель, Который есть «лев от колена Иудина, корень Давида» (Откр.5:5–6).
Пир победителя. Пир в честь победы – один из образов триумфа, и первая такая история в Библии присутствует в Быт.14. Здесь Авраам одерживает победу над Кедорлаомером и его коалицией царей. Вернувшись после битвы, Авраам привозит с собой имущество и людей, захваченных врагом. Авраам ничего не берет себе, но Мелхиседек, царь Салима, выходит благословить Авраама и разделить с ним хлеб и вино. В более поздний период Пс.117:15–16 отражает сцену триумфа Израиля:
Глас радости и спасения в жилищах праведников:
десница Господня творит силу!
Десница Господня высока,
десница Господня творит силу!
Один из наиболее запоминающихся образов пира в честь победы содержится в Ис.25:6–10, где Господь наконец одерживает победу над смертью и делает «на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин». Иисус намекает на этот эсхатологический пир, когда на последней вечере говорит ученикам: «Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Мк.14:25). В Книге Откровение тема триумфа сопровождается многочисленными сценами празднования. Видение об Ангце-победителе (Откр.5:5–6) сопровождается пением небесного хора, славящего победу Агнца (Откр.5:9–14); все поклоняются « Сидящему на престоле и Агнцу» (Откр.5:13). Тема празднования достигает кульминации при появлении «нового неба и новой земли» и нового Иерусалима, города победоносного Царя и Агнца (Откр.21–22). В этом городе нет храма, «ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (Откр.21:22). На пиру в честь победы вкушают «воду жизни» (Откр.21:6) и двенадцать плодов «древа жизни» (Откр.22:2).
См. также: БИТВЫ, СРАЖЕНИЯ, ВОЙНЫ; ВОЙСКО, ВОИНСТВО; ВРАГ; ДЕНЬ, ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ; ДОСПЕХИ, ВСЕОРУЖИЕ; КОВЧЕГ ЗАВЕТА; КРЕСТ; НЕБЕСНЫЙ ВОИТЕЛЬ; ОРУЖИЕ; ПИР; ПОЛОЖЕНИЕ ПОД НОГАМИ; ЦАРЬ, ЦАРСТВОВАНИЕ, ЦАРСКОЕ ДОСТОИНСТВО; ШЕСТВИЕ, ТРИУМФАЛЬНОЕ ШЕСТВИЕ.
Библиография:
F. М. Cross, Canaanite Myth and Hebrew Epic (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973);
О. Keel, The Symbolism of the Biblical World (Winona Lake, IN.: Eisenbrauns, 1997) 291–306;
T. Longman III and D. G. Reid, God Is a Warrior (SOTBT; Grand Rapids: Zondervan, 1995);
N. T. Wright, Jesus and the Victory of God (Minneapolis: Fortress, 1996).