Небесный воитель
(Divine warrior)
Когда израильтяне праздновали избавление от египетского рабства на другом берегу моря, они представляли себе Бога великим воином, сражавшимся за них: «Господь муж брани, Иегова имя Ему» (Исх.15:3). В заключительной части Библии церковь выражает свои ожидания на возвращение Иисуса в категориях такой же военной символики: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы» (Откр.19:15). На протяжении всего Писания Бог действительно предстает могущественным воином, утверждающим Свою власть над злом в мире.
Израиль и весь древний Ближний Восток жили в почти постоянном состоянии войны. Войска всегда находились в движении, участвуя либо в расширении государственной территории, либо в ее защите от иноземных вторжений. Воин был значительной фигурой, внушавшей либо страх, либо надежду, в зависимости от того, нападал он или защищал. Библейские авторы признавали верховенство Бога в истории, и когда они видели победу или поражение в войне, представляли себе Божье присутствие в военных категориях.
Бог как Главнокомандующий Израиля. Бог обещал защищать Израиль от его врагов, пока Израиль будет оставаться верным Ему (Втор.28:7). При необходимости Он раскрывал Себя в образе воина. Одно из самых впечатляющих явлений Небесного Воителя произошло накануне битвы при Иерихоне. Неподалеку от города Иисус Навин встретил человека с обнаженным мечом (Нав.5:13–15). На вопрос, кто он такой, воин назвался «вождем воинства Господня». Реакция Иисуса Навина, аналогичная реакции Моисея у горящего куста, не оставляет сомнений, что воином был не кто иной, как Сам Бог. Бог дал Иисусу Навину указания относительно осады Иерихона (Нав.6:2–5), начавшиеся словами: «Я предаю в руки твои Иерихон» (Нав.6:1). Предложенная тактика привела к разрушению мощных стен города без всякого прикосновения к ним воинов, что с очевидностью продемонстрировало божественный источник победы.
В Ветхом Завете показаны неоднократные выступления Бога против врагов Израиля. В одних случаях, как, например, при взятии Иерихона, о конкретном способе достижения победы не рассказывается, в других Он использует силы природы (Нав.10:9–15). Еще один метод – инструкции войску Израиля, как надо действовать (2Цар.5:22–25).
В Ветхом Завете для характеристики Яхве используется эпитет sebaʾot. Чаще всего он переводится как «сил» или более традиционно – «воинств» {«Саваоф»}. Поэтому нет ничего удивительного, что это слово встречается в отрывках, связанных с темой Небесного Воителя. Например, выйдя на единоборство с Голиафом, Давид воскликнул: «Я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских» (1Цар.17:45). Воинство Бога состоит как из ангелов, так и из людей.
Основным символом Божьего присутствия в войске был ковчег завета. Во времена военных действий ковчег, хранившийся обычно во Святом-святых святилища, выносился из него и сопровождал войско. Ковчег завета стоит в центре рассказа о завоевании Иерихона. Его носили вокруг городских стен, демонстрируя тем самым присутствие Бога и Его силу, сыгравшие решающую роль в падении города. Ковчег также направлял израильтян, когда они шли по пустыне к обетованной земле. Боевой клич, с которого каждый день начиналось шествие, ясно показывает, что движение Израиля в Ханаан было военным походом:
Восстань, Господи,
и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего
ненавидящие Тебя! (Чис.10:35).
Рассказ о разгроме израильского войска филистимлянами с последующим захватом ковчега показывает, что ковчег был не магическим талисманом, а могущественным символом Божьей силы, которым невозможно пользоваться наперекор Божьей воле (1Цар.4:1–11). Этот эпизод делает совершенно очевидным, что Бог способен одержать победу в битве, если Он того захочет: филистимляне увезли ковчег домой, а Бог поразил израильтян болезнями и бедствиями (1Цар.5:1–7:1).
Небесный Воитель за и против Израиля. Выступая в качестве Небесного Воителя, Бог в Ветхом Завете чаще всего спасает Свой народ от его врагов. Так было со времени перехода через Красное море и в дальнейшей истории Израиля.
В Ветхом Завете тема Небесного Воителя тесно связана с понятием завета. Через заключение завета Бог раскрывается как Царь и затем обещает Своим подданным защиту от угроз со стороны врагов. Мы видим это на примере благословений в случае повиновения закону завета. Во Втор.28:7 Бог обещает Израилю, что, в случае повиновения Ему, «поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от тебя». В истории Израиля Он делал это много раз, являясь в разных видах и используя разные средства для достижения победы.
В качестве орудия Бог часто использует силы природы, Своего собственного творения. При переходе через Красное море, когда Израиль был спасен, а Египет осужден, Бог ветром гнал море, чтобы сделать его сушей и позволить израильтянам безопасно перейти на другую сторону, а затем возвратил воду, потопившую египтян (Исх.14; 15). Позднее, когда Иисус Навин воевал с коалицией южных хананейских царей, Бог использовал камни града, побившие врагов, и остановил солнце на небе, чтобы было больше дневного света для завершения битвы (Нав.10:1–15).
В других случаях для борьбы с врагами Израиля Бог использовал небесное воинство. Намек на это мы видим, возможно, в указании, которое Бог дал Давиду во время войны с филистимлянами: дождаться перед нападением шума в вершинах тутовых деревьев. Этот шум должен был свидетельствовать, что «пошел Господь пред тобою» (2Цар.5:22–25). Особенно ярко Божье небесное воинство показано в 4Цар.6:16–23, когда сирийцы подошли к городу Дофаиму, где жили пророк Елисей и его последователи. Беспомощный город и его жители могли стать легкой добычей иноземцев, и один из служителей Елисея затрясся от страха. Чтобы успокоить его, Елисей помолился Богу и попросил показать этому человеку реальную ситуацию. В результате слуга увидел, что сирийское войско окружено «конями и колесницами огненными» (4Цар.6:17) воинства небесного.
Но чаще всего, пожалуй, для победы в битве Бог использовал Свой народ, хотя избранный Им народ вряд ли состоял из опытных воинов и имел большое войско. Два самых примечательных примера являют собой Гедеон и Давид. Бог избрал Гедеона для освобождения земли от иноземных захватчиков (Суд.6–8). Когда Гедеон начал собирать войско, Бог сказал ему, что он собрал слишком много воинов. Затем Бог приказал Своему земному военачальнику сократить число воинов с тридцати двух до трех тысяч, с которыми Он затем разгромил превосходящие силы мадианитян.
Тот же принцип мы видим и на индивидуальном уровне, например, в рукопашной схватке Давида с Голиафом. Голиаф был наемником, опытным воином, вооруженным до зубов. Давид же пришел от стада, которое пас у своего отца, и у него не было никакого другого оружия, кроме обычной пращи (1Цар.17). В этом рассказе мы видим не только выражение принципа, что Небесный Воитель не нуждается в большом количестве воинов, но и что Ему не нужно какое-то более совершенное оружие. Давид доверился Богу как Небесному Воителю и выразил веру, что Он позволит ему одержать победу над Голиафом:
Ты идешь против меня с мечем и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил. Ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле. И узнает весь этот сонм, что не мечем и копьем спасает Господь, ибо это война Господа, и Он предаст вас в руки наши (1Цар.17:45–47).
В этих рассказах смысл образа Небесного Воителя сводится к тому, что именно Бог одерживает победы для Израиля. Израиль наносит поражение врагам не благодаря своей силе или более высокому разуму, а потому, что за него сражается Бог. Эту мысль Сам Бог высказал Гедеону: «Народа с тобою слишком много, не могу Я предать Мадианитян в руки их». Почему было слишком много народа? Господь опасался, что Израиль может возгордиться и сказать: «Моя рука спасла меня» (Суд.7:2).
Коль скоро спасает Бог в качестве Небесного Воителя, единственным достойным ответом на победу может быть хвалебный псалом. Например, псалом 97 исполнялся непосредственно после победы. Другие яркие примеры хвалебных песен можно увидеть в Исх.15, Суд.5 и Пс.23.
Но Бог воевал и против Израиля. Тема Небесного Воителя играет важную роль как в победах, так и в поражениях Израиля. В заключенном с Израилем завете Бог не только обещал военную помощь, если Его народ будет доверяться и повиноваться Ему, но и предупредил, что в случае неповиновения отступит от Своего народа и даже будет бороться против него. В той же степени, в какой благословение военной победы проистекает из повиновения закону, за неповиновением следует поражение: Предаст тебя Господь на поражение врагам твоим; одним путем выступишь против них, а семью путями побежишь от них; и будешь рассеян по всем царствам земли. И будут трупы твои пищею всем птицам небесным и зверям, и не будет отгоняющего их (Втор.28:25–26).
Сразу же после великой победы над могущественным городом Иерихоном Израиль при Иисусе Навине испытал сокрушительное поражение от крошечного города Гая, название которого означает «груда развалин» (Нав.7). Поражение было связано с грехом одного из членов заветного сообщества, Ахана, в результате чего Бог не выступил Небесным Воителем на их стороне. Израиль «преступил завет» (Нав.7:11), поэтому Бог «не будет более с вами» (Нав.7:12).
Но самым ярким примером служит разрушение Иерусалима во время вавилонского нашествия, закончившегося пленением. В Плаче Иеремии выражается скорбь по поводу опустошения города и храма. При этом автор демонстрирует правильную точку зрения на этот вопрос. Ужасные разрушения вызваны не вавилонянами: Господь стал – как неприятель, истребил Израиля, разорил все чертоги его, разрушил укрепления его и распространил у дщери Иудиной сетование и плач (Плч.2:5). В Плаче Иеремии Бог изображается воином, выступающим не за, а против Своего избранного народа.
Небесный Воитель как будущий Освободитель Израиля. Плен многим казался окончанием отношений Бога с Израилем, но на самом деле он был началом нового этапа. В 539 г. до P. X. по указу персидского владыки Кира небольшой остаток народа вернулся на землю и в конце концов восстановил храм. Тем не менее Израиль стал лишь бледной тенью прежнего величия и продолжал жить в условиях иноземного владычества.
Пророкам того времени Бог дал видение иного будущего. В этом будущем Божий народ не будет больше находиться в подчинении. Это видение открывается образом Небесного Воителя. Бог явится и будет сражаться на стороне Своего народа за его освобождение от врагов. Примеры можно увидеть у пророков Даниила и Захарии, живших в плену и в послепленный период: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан.7:13–14);
Вот наступает день Господень, и разделят награбленное у тебя среди тебя... Тогда выступит Господь и ополчится против этих народов, как ополчился в день брани... и придет Господь Бог мой и все святые с Ним (Зах.14:1, 3, 5). Ветхий Завет заканчивается на этой ноте в ожидании возвращения Небесного Воителя.
Иисус как Небесный Воитель. Служение Иисуса началось в иудейской пустыне. Иоанн Креститель возвестил о Его пришествии словами, перекликающимися с писаниями поздних ветхозаветных пророков: «Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф.3:11–12).
Хотя Иоанн и не пользуется специфически военной терминологией, в его словах предваряется образ воинствующего Мессии. Поэтому, когда Иисус начал Свое служение с исцелений, изгнаний бесов и проповеди Благой Вести, Иоанн был обескуражен до такой степени, что даже выразил сомнение в подлинности личности Иисуса (Мф.11:1–9).
На вопросы Иоанна, переданные его учениками, Иисус ответил исцелениями, изгнаниями бесов и проповедью. Последующие события и Книга Откровение показывают, что тем самым Иисус хотел показать преемственность с темой Небесного Воителя, хотя объект Его борьбы переместился с врагов Божьего народа во плоти на духовные силы, распространяющие зло в мире.
Так, Павел рассматривал впоследствии смерть, воскресение и вознесение Иисуса Христа в свете символики Воителя. Например, в Кол.2:13–15 свою аргументацию он завершил следующими словами: «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15). В Еф.4:8 Павел приводит слова ветхозаветного гимна (Пс.67), представив тем самым воскресение победным маршем: «Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». Таким образом, тема Небесного Воителя используется в Новом Завете для изображения победы Иисуса над сатаной на кресте.
Хотя сатана и потерпел поражение, в Новом Завете выражается понимание, что на какое-то время он сохраняет способность причинять большие неприятности. Период между смертью на кресте и возвращением Христа представляет собой время между битвой, в которой была одержана победа, и окончательным поражением и прекращением военных действий. Тем временем борьба продолжается и церковь призвана вести войну с врагами Бога, подобно тому, как в Ветхом Завете Божьим войском был Израиль. Разница состоит в том, что оружия воинства церкви духовные, а не плотские:
«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских; потому что наша брань не против крови и плоти, но против властей, против начальств, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:10–12; ср. Еф.6:13–20).
Последняя битва Небесного Воителя. Иисус одержал победу над сатаной на кресте, тем не менее в Новом Завете говорится, что Иисус, Небесный Воитель, явится еще раз в будущем, чтобы сделать Свою победу окончательной и освободить мироздание от сатаны и всякого зла. Согласно Апокалиптическим писаниям Нового Завета, церковь находится в том же положении, что и израильтяне в конце ветхозаветного периода: она ожидает решающего вмешательства Небесного Воителя.
Иисус Сам учил, что Он вернется как воин. В так называемом малом апокалипсисе (Мк.13) Иисус предрекает катастрофический конец истории, когда Он вернется на «облаках». Упоминание об облаке вызывает в памяти образ Яхве, шествующего на облаках, чтобы вступить в сражение на стороне Своего народа (Пс.67:5; Дан.7:13; Наум.1:3). Вместе с тем, образы грядущих битв Иисуса как Небесного Воителя мы видим прежде всего в Книге Откровение. Откр.19:11–17 состоит из ряда образов, аналогичных местам во Второзаконии, Псалтири и Книге Исаии, где Яхве изображается Небесным Воителем. В этом отрывке Иисус является на боевом коне и с острым мечом. Он «облечен в одежду, обагренную кровию» (Откр.19:13). За ним следуют воинства небесные. Затем Он начинает победоносное сражение со «зверем и царями земными и воинствами их» (Откр.19:19).
Итак, от Бытия до Откровения мы видим Бога в образе воина. По ходу истории искупления цели войны менялись. В Ветхом Завете Бог сражается с врагами во плоти. В Новом Завете Иисус направляет церковь на битву с духовными силами зла, здесь также предвосхищается решающая битва, которая произойдет в конце истории.
См. также: БИТВЫ, СРАЖЕНИЯ, ВОЙНЫ; ДОСПЕХИ, ВСЕОРУЖИЕ; ОРУЖИЕ; СТРЕЛА, БОЖЬЯ СТРЕЛА.
Библиография:
V. Eller, War and Peace from Genesis to Revelation (Scottdale, PA: Herald Press, 1981);
M.C. Lind, Yahweh is a Warrior (Scottdale, PA: Herald, 1980);
T. Longman III and D.G.Reid, God is a Warrior (Grand Rapids: Zondervan, 1995);
G. von Rad, Holy War in Ancient Israel (Grand Rapids: Eerdmans, 1991 [1958J).