От издателя
Главное в христианстве не в том, чтобы принимать святую воду, просфору или антидор. Главное в христианстве – это Христос, Бог, ставший ради нас Человеком, умерший за наши грехи и воскресший, чтобы воскресить вместе с Собою тех, кто ищет спасение в Боге. И главная заповедь не в употреблении Крещенской воды или просфор натощак, а в любви к Богу и ближнему. Однако в деле спасения следует учитывать и весь многовековой опыт Церкви в исцелении душ и телес ее членов. Любая святыня по нашей вере в Христа может стать мощным средством духовной поддержки на пути к Нему. Благоговейное отношение к святыне – часть нашего благоговения перед Богом, запечатлевшим эту святыню Своим особым прикосновением.
Читатели найдут в этой книге крупицы христианского знания, которые помогут утвердиться в вере многим независимо от их церковного опыта.
О святой воде
священник Сергий Филимонов
Известно, что при освящении храма и всех предметов, употребляющихся в богослужении, а также жилых домов и хозяйственных построек, любого бытового предмета и орудия труда используется святая вода. Почему именно в этом веществе находим мы очищающую, животворящую силу? Святой Кирилл Иерусалимский так говорит об этой первичной стихии: «Начало мира – вода, и начало Евангелия – Иордан. От воды воссиял свет чувственный, ибо Дух Божий носился вверху воды и повелел из тьмы воссиять свету. От Иордана воссиял свет Святого Евангелия, ибо, как пишет святой евангелист, с того времени, то есть со времени Крещения, Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.4:17). Крещением Своим Иисус Христос «потопил в водах Иордана грехи всего мира», освятил водное естество…
Уже в естественном своем состоянии – как дар Божий – вода обладает некоторыми цельбоносными свойствами. Так, например, изведенный Моисеем из скалы источник струил, конечно, не простую воду, но воду особую; не простой была вода в источнике самаряныни, ископанном праотцем Иаковом и освященном беседою при нем Спасителя; не простая вода, по верованию христиан с древнейших времен и доныне, в реке Иордан, освященной Телом крестившегося в сих водах Господа нашего Иисуса Христа…
Что значит и какую имеет силу освящение воды, совершаемое Церковью? Это значит: возвращение водной стихии первобытной чистоты и святости, низведение на нее, силою молитв и Слова Божия, благословения и благодати Пресвятого и Животворящего Духа, дарование ей силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею. Вот причина, почему в воде, освященной тайнодействием Церкви, открываются дивные свойства, которых не видим в водах обыкновенных».
Святой Симеон Солунский пишет так: «Вода Крещенская – хотя и вода есть, но исполненная Духа, очищающая души, воссозидающая человека, усыновляющая его Богу и делающая его безгрешным. Воде простой свойственно по естеству очищать телесные скверны и утолять жажду, а святой воде свойственно вместе с телом измывать душу, освящать, воссозидать, духовно орошать и усыновлять Богу».
Существует малое и великое водоосвящение. Малая агиасма – «то микрон агиасма» (греч.) – это вода, освящаемая погружением в нее Честного Креста, при совершении чинопоследования водосвятного молебна: «Причастием же воды сея и окроплением Твое благословение нам низпосли, скверну страстей омывающее», – молится священник и далее просит: «Ей, молимся, посети нашу, Блаже, немощь и исцели наша недуги душевныя же и телесныя милостию Твоею», то есть наряду с освящением воды просит об исцелении. И далее: «И сподоби нас исполнитися освящения Твоего воды сия причащением; и да будет нам, Господи, во здравие души и тела».
Малое водоосвящение подобно великому, то есть совершаемому в навечерие и в самый день Богоявления, – подобно, но есть сокращение этого последнего. Великая агиасма – «то макрон агиасма» (греч.) – освящается, кроме троекратного погружения в нее Честного Креста, еще крестным знамением в ней, внутри нее совершаемым, благословением священника и молитвами и песнопениями: «Сам убо, Человеколюбче, Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию. И даждь ей благодать избавления, благословение Иорданово».
Каждый верующий человек имеет дома святую воду. Это или Богоявленская (Крещенская) святая вода, или святая вода малого освящения. Крещенская вода потребляется внутрь в небольшом количестве (достаточно одной чайной ложки), строго натощак, утром, с молитвой «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». В случае болезни можно сделать исключение и принимать Богоявленскую воду по мере необходимости. Так же можно поступить и при внезапно наступившем болезненном состоянии. Богоявленская вода обладает огромной целительной силой. Известно много случаев, когда буквально несколько капель этой воды, влитые в рот больного без сознания, приводили его в чувство и изменяли ход болезни. Следует помнить, что целебные свойства святой воды вызваны действием Божией благодати и тем более оказывают нам помощь, чем сильнее наша вера.
Воду, которая освящена на малом водосвятии, можно потреблять внутрь, если человек болен, в любое время, в небольшом количестве, желательно перед едой. Ее можно добавлять и в питие, смачивать ею больные места, кропить себя, свои вещи, палату, больничную койку, приносимую пищу, лекарства.
Еще несколько советов: при головных или иных болях можно приложить к больному месту ткань, смоченную Крещенской водой. Если не дают спать плохие сны или мучает бессонница, также можно выпить немного Крещенской воды.
Крещенская вода
иеромонах Тихон (Барсуков)
В праздник Крещения Господня (19 января) в православных храмах освящается вода. Об особенностях святой воды нам рассказывает насельник Троице-Сергиевой лавры, врач, иеромонах отец Тихон (Барсуков).
– Батюшка, какую воду называют святой?
– На праздник Крещения Господня вода в храмах освящается по особому чину – Великим Иорданским освящением, и мы называем ее Крещенской. Есть такое греческое слово – агиасма, переводится оно как «святыня». И отношение к ней, к великой святыне, должно быть особое.
– Что значит особое отношение?
– Вкушается она натощак. Встал человек, перекрестился, испросил благословения у Господа на начавшийся день, умылся, помолился и принял великую агиасму.
А уже потом завтрак и прочие дела. Мамочкам надо и чадо свое приучать: каждое утро натощак принимать по ложечке Крещенской водички.
– Обычно на Крещение в храмах, даже на улице, длинные очереди, все волнуются, переживают, вдруг не хватит им Крещенской воды. Бывает, и, Господи прости, бранятся.
– И у нас в Троице-Сергиевой лавре такое не редкость. Ситуация, можно сказать, опасная. Ведь люди стоят не просто в очереди, а за великой святыней, об этом нельзя забывать ни на минуту. Для Бога невозможного нет, и Он может за наше непотребное отношение к святыне отнять благодатную, защитную силу воды. Поэтому встанем за водичкой тихонечко, будем предупредительными, станем пропускать друг друга вперед, все с любовью, как Господь нам заповедовал. Знаете, как бывает? Отвоевала себе прихожанка «в боях» трехлитровую банку Крещенской водицы, направилась домой, а банка возьми да и выскользни из рук, или на камушке поскользнулась, или ручки у сумки оборвались. Случайность? Конечно, нет. Господь показал: недостоин такой человек великой святыни.
– А вправе ли мы запасаться Крещенской водой впрок, в банки, пластмассовые бутылки, даже канистры?
– Не надо канистрами, не надо. Ведь Крещенскую водичку принимают по ложечке, по чуть-чуть. Отцы Церкви говорят: капля святыни море освящает. Можно взять обыкновенную, не освященную воду и добавить туда капельку Крещенской, она вся и освятится. А ведрами не надо, ведро нести тяжело.
– Отец Тихон, говорят, что в ночь на Крещение Господне вся вода освящается – и в колодцах, и в реках, и даже водопроводная. Так ли это?
– Великой агиасмой считать такую воду нельзя, но своим крещением в Иордане Господь наш, Иисус Христос, освятил само естество воды, и действительно, в ночь перед погружением Спасителя в Иорданские потоки вода приобретает определенные целительные свойства, она и хранится долго. Если человек по каким-либо серьезным причинам не может пойти на богослужение или живет в тысяче километров от ближайшей церкви, он может прибегнуть к целительной силе простой воды, взятой из обычного водоема в Крещенскую ночь.
– Подвижники христианского благочестия называют освященную воду лучшим лекарством от всех духовных и телесных недугов. Неужели там, где лекарства не помогают, может помочь Крещенская вода?
– Есть десятки, сотни случаев, когда даже со смертного одра человек поднимался после великой агиасмы. Часто духовники «прописывают» своим приболевшим чадам Крещенскую водичку – каждый час по ложечке, с верой, конечно, а без веры хоть полканистры выпей – бесполезно. Ею и умывать больного можно, и кропить его постель. Правда, женщинам в критические дни принимать крещенскую воду не благословляется. Но это если женщина в остальном здорова. А если она больна, то даже сие обстоятельство роли не играет. Крещенская вода да будет ей в помощь!
А дети? Сколько раз освященная Великим Иорданским освящением вода «прогоняла» детские хвори, и температура у малышей снижалась, и кашель утихал. Да что там кашель. Люди без сознания приходят в себя после принятия великой агиасмы.
– А если лекарство надо принимать обязательно натощак, и Крещенскую воду натощак, как быть?
– А так и быть: сначала Крещенскую водичку, потом лекарство. Все, абсолютно все, надо предварять приемом святой воды. Я уже говорил: встань, перекрестись, умойся, помолись и прими водичку. А дальше живи по своему расписанию.
– Батюшка, а как хранить святую воду?
– Ни в коем случае не в холодильнике, с великой агиасмой и так ничего не случится, она не испортится. Лучше – в Красном, Божьем углу, рядом с иконами, в бутылке или баночке. Хорошо на банку приклеить кусочек пластыря и подписать «святая вода». Да, сейчас в продаже есть для святой воды красивые керамические сосуды, расписанные гжелью. И наклейки есть специальные.
– Но случается, святая вода мутнеет, осадок выпадает, а Вы говорите – она не портится?
– Здесь только наша вина. Господь попускает такое за неблагочестивое отношение к святыне. Или сосуд взяли плохо, по нашему нерадению, вымытый, или хранили водичку в непотребном месте.
Сразу хочу сказать: своих целительных свойств Крещенская вода никогда не теряет. Но, если кого-то смущает осадок или муть, лучше всего вылить водичку в проточный водоем, а еще лучше – спросить благословения у священника, как он скажет, так и поступить.
– Отец Тихон, мы все это время говорили о великой агиасме, но ведь вода освящается и на молебнах в храме, есть специальный чин водосвятия. Чем отличается такая вода от Крещенской?
– Такая вода называется малой агиасмой – малой святыней, но святыней, и относиться к ней следует надлежащим образом. Ею кропят людей, жилище, сады-огороды, животных. В Требнике, в последовании Великого освящения воды, так говорится о благодатных ее действиях: «Дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».
Видите, сколько у святой воды свойств, на все случаи жизни.
– А вода в святых источниках, родниках, колодцах?
– Как раз такую воду мы называем святой, а великую и малую агиасмы – водой освященной. Святые люди имели особую силу – изводить из земли источники по молитвам своим Господу и Его Пречистой Матери. История сохранила нам не только имена этих святых, но и сами источники, в коих до сей поры не оскудела благодать и исцеляющая сила. Их сейчас много, и поток людей, стремящихся окунуться в святом источнике, велик. Исцелений после купания в святых родниках удостаиваются лишь те, кто приемлет эту воду с живой верой в обетования Божии и силу молитвы, те, кто имеет искреннее желание изменить жизнь, покаяться, а значит, и спастись.
– А правильно ли, отец Тихон, такое утверждение, будто святые родники имеют свою «специализацию»: одни помогают при желудочных заболеваниях, другие при ревматизме, третьи при бесплодии?
– Строгой специализации, конечно, нет. А вот наблюдения… Вспомните, что перед Казанской иконой молятся об исцелении от глазных болезней, и святые источники в память о Казанской иконе тоже особенно врачуют больные глаза. Святой Симеон Верхотурский помогает по своим молитвам в болезнях ног, и источник на месте, где он подвизался в Верхотурье, на Урале, исцеляет страдающих от боли в ногах.
Есть особая молитва священника на копание «кладезя» – колодца. Там есть такие слова: «яко да будет исцеление воды и покоя всем прикасающимся к ней». Вода исцеления и покоя, правда, хорошие слова?
– Очень хорошие, батюшка. Что Вы посоветуете в заключение беседы?
– Идите в храм Божий, обязательно на службу, она в праздник Крещения удивительно красива. И, конечно, запаситесь Крещенской водичкой, с разумом запаситесь, столько, чтобы хватило по ложечке на год. А не хватит, я уже говорил, как помочь беде: капельку освященной воды в бутылку с обычной. Давайте святую воду детям, сами принимайте натощак, особенно в немощи. А водой с молебнов кропите хорошенько свои жилища. Знаете, как делают православные хозяйки? Приберут квартиру, наведут в ней блеск и порядок и пройдут, покропят все уголочки. «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа…» Нечистая сила и убежит посрамленная. И помните самое главное: чтобы святая вода принесла пользу, надо заботиться о чистоте души, о светлости помыслов и деяний. Есть молитва на принятие святой воды. Выучите ее и детей научите.
беседовала Наталья Сухинина
Таинство Великой Агиасмы
митрополит Владимир (Иким)
Глас Господень над водами; Бог славы возгремел,
Господь над водами многими. (Пс.28:3)
Благословение Иорданово принимаем в день Крещения Господня. Та же священная вода, которая некогда облегала Пречистое Тело Спасителя, вскоре предстанет перед нами, станет нашим достоянием. Вся Церковь ныне призывает Дух Божий сойти на воды, преобразить их благодатной Троической силой. Крест Христов погружаем в нашу Иордань, чтобы сбылось слова пророка: И в радости будете почерпать воду из источников спасения (Ис.12:3).
«Великой агиасмой», великой святыней именуется и является вода, освященная в торжественный день Крещения Господня. Это чудо, проверенное историей, длящееся сквозь годы и века, знакомо каждому христианину. Богоявленская вода в отличие от любой другой не застаивается, не портится, не утрачивает своей целебной силы, если хранить ее в чистоте и с благоговением. Никакой земной наукой не объяснить эти свойства чудесного дара Божия.
Даже в простой воде заключена тайна: так много значения придал ей Премудрый Творец, сделав ее одной из главных основ земного мира. «Вода – это жизнь», – говорят у нас на Востоке, где знают цену животворящей влаге. Создание восточного искусства – Бахчисарайский фонтан – показывает, какая красота заключена в одной единственной капле воды, которая, переливаясь из чаши в чашу, отдает нашим взорам все свое сияние и свежесть. Вдохновенным гимном воде звучат слова священномученика Ипполита Римского: «Водою все омывается, и питается, и очищается, и орошается. Вода поит землю, производит росу, утучняет виноград, приводит в зрелость колосья, умягчает маслину, услаждает пальму, украшает розу, испещряет цветами фиалку, питает лилию в прекрасной оболочке. Но ни к чему говорить много. Без воды ничто из видимого нами живого не может существовать». И это сказано об обычной воде. Что же сказать о воде Крещенской, освященной Пречистым Христом, сочетавшейся с Божественным Духом, благословленной гласом Небесного Отца?
Видимые источники водные – лишь капли из всеобъемлющего океана благости Небесной. Одно из великих наименований Бога Всевышнего – Источник жизни.
По пророчеству, Христос, Сын Божий, пришел к нам, как дождь, как поздний дождь оросил землю (Ос.6:3). Спаситель явился, чтобы даровать нам зримые и незримо текущие в душах источники воды живой. Проникая в тайну крещенской влаги, в таинство «великой агиасмы», святитель Григорий Палама говорит: «Вместе с Собою Христос внедрил в воду благодать Святого Духа, которую привлек свыше, чтобы для крещаемых в воде находился Сам Он и Дух Его».
Бесценное сокровище церковное, дарованное Господом, представляет собою Богоявленская вода! И с великим благоговением относится Церковь к этому дару Божию. Крещенская агиасма употребляется в важнейших священнодействиях: при освящении Патриархом мира для Таинства Миропомазания, при освящении антиминсов, на которых совершается Божественная Евхаристия. Богоявленской воды приобщаются те, кто по какой-то причине не может причаститься Животворящих Христовых Таин. Вкушению «великой агиасмы» должны предшествовать пост и молитва; в прежние времена для этого существовал особый богослужебный обряд. Сегодня священнослужители, приобщившиеся за Литургией Тела и Крови Господних, не запивают Святых Даров до совершения великого водоосвящения. Со страхом Божиим нужно обращаться к благословенным водам, не случайно и поныне именуемым Иорданскими.
Но то ли мы видим сейчас вокруг нашей Иордани? Будто бы не кроткие овцы Христовы собрались здесь, а стая хищных волков устремилась на добычу. Распихивая ближних локтями, с криком и руганью, громыхая трехлитровыми баллонами и канистрами, рвутся первыми захватить, «урвать» себе святой воды. Так ли надо приближаться к святыне Божией, так ли надо брать ее? Что сказал бы суровый подвижник святой Иоанн Креститель, если бы увидел подобную толпу у вод Иордана? Даже «порождения ехиднины» – фарисеи – шли к нему, соблюдая внешнюю благопристойность. Так не отогнал ли бы прочь Предтеча Господень тех, кто с вопиющим бесстыдством ломится к великой святыне? Кажется, ничему не научило нас даже жуткое происшествие, когда толпа вокруг Иордани насмерть задавила пожилого человека и по телу его безумцы продолжали рваться за «водичкой»! Чтобы сохранить хоть какой-то порядок, мы вынуждены на праздник Крещения вызывать милицейские наряды, и вот на глазах у милиционеров-мусульман совершается это позорище, перед ними предается поруганию высокое имя христианское! А на самой Иордани из-за толкучки больше проливают святой воды, чем уносят с собой. Ногами попирают дар Божий! Принесет ли пользу, пойдет ли во исцеление души и тела освященная вода тем, кто захватил ее без страха Божия? Нет, им грозит гнев Господень, ибо то, что они делают, кощунственно.
К чему это дурное греховное стремление – взять воду первым? Иордань отличается от Силоамской купели, как Новый Завет от Ветхого, – и мнение о «первой силе святыни» есть дикое антихристианское суеверие. Всещедрый Христос всем изливает равную благодать. Сила Иорданской воды не меняется в зависимости от того, возьмут ее позже или раньше, – лишь бы подходили к ней благоговейно. Можно сказать и больше: здесь «последние становятся первыми». Несомненно, великая святыня принесет больше всего пользы, утешит души и уврачует тела тех, кто смиренно выждет время и придет за ней с молитвой, не оскорбляя и не тесня по пути своих братьев и сестер о Господе.
Благочестивый человек готовит себя к принятию дара Божия, чтобы быть достойным его. Такого не увидишь среди тех, кто с утра занимает очередь за «водичкой» и больше ничего знать не хочет. Он участвует в богослужении, предшествовавшем освящению воды, вместе с другими верующими идет крестным ходом на Иордань с пением радостных праздничных молитв. Он не станет прежде других рваться к святыне: или подождет с христианским терпением, или вернется к Иордани в другое время, когда вокруг не будет толпы. Ему не нужно набирать «великую агиасму» ведрами и канистрами: он знает, что благодатная сила святыни не зависит от количества. А когда наконец он принесет Богоявленскую воду в свой дом, то поставит ее на почетное место, у святых икон. Он не станет добавлять ее в пищу и питье, как делают невежды-суеверы (безумие подливать в земную пищу воду, освященную Духом!), нет, он приступит к ней как к драгоценному Небесному лекарству, после поста и молитвы. Такому Господь непременно ниспошлет благодать Свою: в час болезни или горя, испытания или искушения несколько капель «великой агиасмы» излечат душевные раны и телесные недуги христианина.
Среди толпящихся сейчас у Иордани есть такие, что появляются в храме только на Крещение – «за водичкой» (да еще, может быть, на Пасху, «посвятить куличи»). Да услышат они о себе горькую правду: они еще не христиане, они далеки от вечной жизни и надежды на Царство Небесное. Цепляться только за внешность таинственных проявлений Духа, не проникаясь учением Христовым, – это отрыжка мертвого материализма, это кощунственное шаманство над святыми вещами. И даже в зримых проявлениях духовности эти «посетители Крещения» не понимают того, что Богоявленская вода – сила великая, но не величайшая. Можно спасти свою душу и не употребляя «великой агиасмы», но, по слову Самого Господа, без причастия Тела и Крови Христовых не спасется никто. А это величайшее Таинство совершается в наших храмах ежедневно. Каждый может, очистив свою душу покаянием, в любой день приступить к Животворящим Тайнам, во здравие и освящение души и тела, в жизнь вечную. Но знают ли об этом те несчастные, которые все надежды возлагают на «водичку» и так рьяно стремятся только к ней?
Вода благотворна. Но был в истории час, когда водная стихия сделалась страшной для всего человечества. Древнейшие люди развратились настолько, что Создателю уже нечего было ждать от этих беспробудных рабов диавола. Тогда потоп водный пришел на землю… И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле (Быт.7:6, 21).
Только сохранивший верность Богу праведный Ной со своей семьей был спасен от бедствия, и так продолжился род людской. Знамением милости и надежды Бог явил избраннику Своему Ною радугу: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением [вечного] завета между Мною и между землею (Быт.9:13).
Надежда древних праведников исполнилась, когда пришел к нам, как дождь (Ос.6:3), Всемилостивый Христос – и словно бы радуга Царствия Небесного вспыхнула перед духовным взором человечества. Не губительная стихия потопа, а животворящие волны благодати заполнили мир. Крещением Христовым освятились воды – явилась «великая агиасма», способная очищать не только телесную скверну, но и внутреннюю грязь человеческих душ. «Земля освятися Рождеством Твоим Святым, Слове, ныне же водное естество благословися, Тебе плотию крещуся». Господь омывает с людей клеймо первородного греха, освобождая их волю для возвращения в Царство Пречистого Света. Но увы! И в обновленном Спасителем мире множество людей своевольно подчинилось не Отцу Небесному, а обольстителю – диаволу.
Являя святому Ною знамение радуги, Всевышний обещал: всемирного потопа больше не будет. Иначе кончится этот мир; земля и все лукавые дела на ней сгорят в огне. Людям дарована Христом святыня Крещенской воды. Ею мы можем угасить жар низких страстей и похотей, делающих нас добычей сатанинской. Но, пренебрегая даром Божиим, грешники упрямо разжигают в себе это адское пламя, приближая тем самым время всемирного пожарища, время Страшного суда Божия.
Сами стихии природы, обрекаемой нами на заклание, восстают против умножения грехов человеческих. Незадолго до кровавого торжества большевиков-богоборцев, когда умножились в русском народе беззакония, праведный Иоанн Кронштадтский наблюдал грозные природные явления: «Вся природа и все стихии постоянно оскверняются человеческими грехами и лукавыми духами. И потому является неотложная потребность церковного освящения и оздоровления этих зараженных стихий – благо на это Церковь имеет от Бога власть и силу.
Не замечаете ли, что особенно в нынешнее время что-то неладное творится в подлунном мире, то есть у нас на земле? То совершенное беззимье и идут дожди, когда им не надо быть, или расстилаются вредные туманы, или чуть выпадет глубокий снег – и вдруг его растопляет южное веяние. То и дело смена явлений в природе, неподходящая ко времени года. А отсюда сколько острых болезней, сколько умирающих внезапно или очень скоро? Слабые телесно или даже и сильные организмы падают в борьбе с таким вредным непостоянством в природе. Конечно, она изображает наше непостоянство, нашу неверность Богу, и наказывает нас за это».
Не только подобные, но и гораздо худшие картины мы наблюдаем повсюду в наши дни. Времена года и климатические пояса словно смешались, то и дело приходится слышать: «Погода сошла с ума!» Дождь и туман бывают не просто вредоносны – мы знаем о «кислотных дождях» и «радиоактивных туманах». Эпидемия следует за эпидемией; появились болезни прежде неслыханные; здоровье народа сделалось гнилым; даже среди молодых редко встретишь вполне здорового человека. Хваленый научно-технический прогресс, сведенный к гонке за материальными благами, принес жуткие плоды. Мы дышим болезнетворным воздухом, пьем отравленную воду, едим ядовитую пищу. Живительное «естество вод» мертвеет: умирают реки и моря, в них уже нет жизни для рыб и растений. Все это кара за наши умножающиеся грехи, предвестие худших бедствий!
В мире и согласии с природой может быть только тот, кто живет духовной жизнью, а не насилует землю скотским потребительством. Только тот, кто в мире с Создателем всего существующего – с Господом Богом, может быть в согласии с Его творением.
Благорастворение воздуха, чистота воды, изобилие плодов земных, здоровье и долголетие – все это будет даровано нам, только если мы покаемся и возвратимся ко Господу, последуем святым заповедям Его, перестанем осквернять землю своими пороками и жадностью, а понесем в мир доброту и любовь.
Святой прозорливец праведный Иоанн Кронштадтский в свое время провидел надвигающуюся на Русь богоборческую чуму и предостерегал народ, но его не послушали. Дабы и нам не впасть в пагубу, ныне вместе с кронштадским пастырем вдумаемся в смысл совершающегося на наших глазах великого таинства и присоединимся к святым его молитвам:
«Что значит крестный ход на Иордань? Это не простое, хоть и великолепное действо. Церковь не занимает никого праздными зрелищами; она совершает святой обряд, вызываемый потребностью самой природы, или естества стихий – воды и воздуха, растлеваемых непрестанно злобою человеческой и нуждами самих людей, живущих на отравленной грехами земле.
Гряди же, гряди, Церковь Божия Святая и освящающая всех и все, гряди на воды – и освяти их вместе с воздухом данною Тебе от Бога благодатью, и очисти, и оздорови их; даруй нам в окроплении и питии освященной воды очищение и освящение!»
О празднике Крещения Господня
митрополит Владимир (Иким)
Явился еси днесь вселенней,
и свет Твой, Господи, знаменася на нас.
Из кондака праздника
Ныне обращаем мы духовные взоры наши к волнам Иордана, из которых выходит смиренно принявший Крещение Иисус Христос, и нам открывается пречудное чудо Богоявления. Разверзаются небеса, и сходит на Богочеловека Дух Святый в мирном образе голубя. И глас Бога Отца глаголет: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф.3:17). В видении этом приоткрывается величайшая тайна Божественной Сущности – Троица Единая и Нераздельная.
Невозможно без трепета помыслить о столь великом, не постигаемом умом Откровении. Однако в происшедшем есть еще одно поразительнейшее явление – это беспримерное смирение Сына Божия.
Богочеловек, Единый Безгрешный, не нуждающийся в покаянии, пришел к Иордану как один из кающихся. Иоанн Предтеча говорил о Христе: я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его (Мк.1:7), – однако же Он воспринял Крещение от рук Иоанновых. Так смирением ниспровергал Иисус горделивое царство сатаны и утверждал в душах человеческих Царствие Небесное.
Крещение Господне и Богоявление означали начало того спасительного для людей пути Благовествования, которым прошел по земле Сын Божий вплоть до Крестной смерти Своей, Воскресения и Вознесения. Тридцать лет было Иисусу, когда ступил Он на этот путь.
О неизреченное смирение Сына Божия! Разве нуждался Христос, с колыбели обладавший во всей полноте Божественной Сущностью, в этих тридцати годах безвестности и безмолвия? Разве не мог Ребенок Иисус, повергавший в изумление мудрейших учителей Иерусалимского храма, потрясти весь мир чудесами и знамениями? Но нет, до урочного тридцатилетнего возраста, вместе с мнимым Своим отцом Иосифом Обручником, проливал Сын Божий соленый человеческий пот, склоняясь над плотничьим верстаком. Зачем же длил Богочеловек это смиренное существование, занимался этим простым ремеслом? Ответом служат слова Спасителя: так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф.3:15).
Правда Божия во искупление падшего рода человеческого и возрождение его в жизнь вечную заключалась в том, что чуждый греха Сын Божий должен был пройти человеческий путь со всеми его тяготами и скорбями, быть предан на поругание и позорную крестную казнь, дабы «смертию смерть попрать» в ознаменование беспредельной любви Творца к людям. Иисус Христос живым Своим примером указывал путь «всякой правды» для всех, кто, желая спастись, последовал бы по Его стопам.
И как первый шаг на этом благодатном пути указал Господь Таинство Святого Крещения. Глубочайший, многоразличный смысл заключен в этом таком простом на вид деянии.
Сошествием в воды Иордана освящал Господь «естество вод» всего мира, изгоняя из них гнездившегося там древнего змия-диавола и претворяя вещественную влагу в таинственную святыню, «великую агиасму». Вода, прежде способная лишь очищать тела человеческие от внешней нечистоты, приобретает способность омывать души от скверны греха. Сбылось реченное пророком: И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших (Иез.36:25).
Крещение водою и Духом именуется «банею пакибытия», то есть омовением в жизнь вечную. Слабому ли земному разуму, преходящей ли земной славе оспаривать это Таинство, когда Сам Сын Божий, Бессмертный Царь всего сущего, соизволил воспринять его? Какою бы властью, богатством, знаниями, душевными совершенствами ни обладал человек, он останется чужд жизни благодатной, пока не последует смиренно зову, выражаемому Святою Церковью в песнопении: «Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшагося Христа».
Крещение не есть еще само спасение, но дверь в жизнь вечную. Благо тем, кого Господь призвал воспринять это великое Таинство, во младенчестве ли, или в зрелом возрасте. Однако, возлюбленные во Христе братья и сестры, поостережемся, чтобы не потерять нам этого бесценного дара Божия, отверзающего двери в небесные обители. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Кто не употребит дара по желанию и повелению Дародателя, кто не разовьет в себе благодати Крещения деятельностью по евангельским заповедям, но уничтожит в себе всякое ее действие, всецело предавшись земным попечениям и наслаждениям, – у того отнимется благодать Крещения на Суде Христовом».
Воды, вобравшие в себя грехи рода человеческого, по пророчеству Апокалипсиса, сгорят в день Страшного суда вместе со всей этой землей. Надмевающемуся человеческому рассудку подобное событие долго казалось невероятным. Однако, когда наука узнала о термоядерной реакции, грозная возможность предреченного в Откровении святого Иоанна Богослова стала для всех очевидной. Так открывающиеся в новейшие времена тайны миростроительства Божия явственно напоминают нам евангельский завет: бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф.25:13). Возблагодарим же Господа за то, что доселе удерживает Он карающую десницу Свою, предоставляя нам возможность опамятоваться, омыться водами Крещения и слезами покаяния от тяжких прегрешений наших и возродиться в Духе и Истине.
Более тысячелетия минуло с того времени, когда равноапостольный князь Владимир крестил Русь в водах Днепра – нашего Иордана. Веками благочестивые предки наши свято хранили дарованную им при Крещении благодать Божию, передавая сокровище веры из поколения в поколение.
Сквозь тягчайшие испытания, на окровавленных ладонях, пронесла Русская Церковь вверенную ей жемчужину Православия и ныне вновь призывает паству свою на путь спасения. Пойдем же этим заповеданным от Господа путем, да исполнится над нами реченное: рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему (1Ин.5:18).
Просфора
Слово «просфора» переводится с греческого языка как «приношение». В древности все необходимое для совершения Литургии – хлеб, вино, лампадное масло – приносили в храм прихожане. Для совершения Таинства Евхаристии использовался лучший хлеб, а из прочих принесенных хлебов для утешения жертвователей священники вынимали частицы и после совершения Таинства опускали их в Чашу со Святыми Дарами. Так возник обычай «вынимать» и давать верующим просфоры, то есть принесенные ими же хлебы. А со временем в большинстве поместных православных церквей стали печь просфоры при храмах1
В Православной Церкви просфоры делаются из квасного, то есть дрожжевого теста с использованием лучшей муки. «Хлеб квасный, – учит св. Симеон Солунский, – есть хлеб, как бы одушевленный через квас и истинно совершенный. Он показывает, что Слово Божие, совершенно нас ради, восприняло нашу плоть; Оно воплотилось, не изменив Своего естества, и со словесною и умною душою восприняло человечество; было совершенным Богом и совершенным Человеком, да и меня воссозиждет всего… В хлебе квасном бывают три вещества, потому что душа наша трехчастна и в честь Троицы. Мука с закваской означают душу, вода – крещение, а соль знаменует ум и учение Слова, Который сказал ученикам: “Вы есть соль земли2
Сперва просфоры выглядели как обычные круглые хлебы. Однако уже с самой глубокой древности на них стали делать особые изображения – печати. Чаще всего это были изображения Креста. В Сирии и Египте в средней части просфор изображали несколько больших крестов и вокруг – много маленьких. Бывали и такие случаи, когда жертвователи ставили на просфорах свою именную печать.
В Русской Православной Церкви употребляются круглые или четырехугольные печати, в центре которых изображение Креста с надписью:
IC XC
+
НИ КА
что означает: «Иисус Христос побеждает». Такая их форма утверждена Большим Московским Собором 1667 года. Сами же просфоры состоят из двух соединенных между собой круглых частей, верхней и нижней, в ознаменование того, что в едином лице Господа Иисуса Христа присутствуют две природы – Божественная и человеческая.
В некоторых храмах и монастырях принято делать печати с изображением иконы особо чтимого в данной местности праздника или святого. Просфоры с такими печатями не употребляются для совершения Божественной Литургии, они предназначены только для раздачи верующим. Правда, просфоры с изображением Божией Матери или надписью «М А Р I Я» иногда используются на проскомидии в качестве Богородичных.
Для совершения проскомидии3 используется пять просфор: одна – для приготовления Святого Хлеба, который в Таинстве Евхаристии становится Телом Христовым, из другой вынимается частица в честь Божией Матери, из третьей – 9 частиц в честь девяти ангельских чинов, из четвертой – частицы о здравии, из пятой – об упокоении. Эти пять просфор называют служебными, в отличие от малых просфор, которые потом раздают верующим.
Сперва священник, облачившись во все священные одежды и встав перед жертвенником4, произносит возглас: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». После этого, взяв первую (агничную) просфору, священник трижды делает на ней копием изображение креста со словами: «В воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Затем из этой просфоры священник вырезает копием середину в форме куба, произнося при этом слова пророка Исаии, которыми он пророчествовал о Христе: Яко (как) овча на заколение ведеся, и яко агнец непорочен прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст своих; во смирении его суд его взятся; род же его кто исповесть? яко вземлется от земли живот (жизнь) его (Ис.53:7–8). Эта вырезанная середина кубической формы называется Агнцем (Ин.1:29). Она кладется посреди дискоса – особого богослужебного сосуда, на котором освящается Святой Хлеб за Литургией.
Затем священник крестообразно делает два глубоких надреза на нижней стороне Агнца, говоря: «Жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй (взявший на Себя) грех мира, за мирский живот и спасение (за жизнь и спасение мира)», и пронзает копием правую сторону Агнца, произнося слова евангелиста: Един от воин копием ребра Ему прободе, и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его (Ин.19:34-35). При этих словах в стоящую рядом Чашу (Потир) вливается вино, смешанное с небольшим количеством воды.
Затем священник берет вторую просфору, называемую Богородичной, вынимает из нее частицу в честь Божией Матери и полагает ее по правую сторону Агнца на дискосе.
Третья просфора, называется Девятичинной. Из нее вынимается девять частиц в честь святого Иоанна Крестителя, святых пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, праведных родителей Божией Матери Иоакима и Анны (а вместе с ними – храмового святого, святых дня, равноапостольных Кирилла и Мефодия, великого князя Владимира и великой княгини Ольги и всех святых), и, наконец, святого составителя сегодняшней Литургии – святителя Василия Великого или Иоанна Златоуста. Эти частицы полагаются по левую сторону Агнца на дискосе сверху вниз в три ряда.
Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых, из пятой – за умерших. Они полагаются в передней части дискоса перед святым Агнцем.
После этого священник вынимает частицы из тех самых просфор, которые потом раздают верующим. Вынутые частицы кладутся там же, перед святым Агнцем, рядом с заздравными и заупокойными частицами, вынутыми из служебных просфор. При этом у жертвенника читаются поданные на Литургию заздравные и заупокойные записки.
Совершив проскомидию, священник молит Господа благословить предложенные Дары (хлеб и вино, которые во время Литургии становятся Телом и Кровью Христовыми), помянуть принесших эти Дары (вино и хлеб, то есть просфоры) и тех, за кого они принесены, самого же его «сохранить неосужденным». Затем священник или диакон совершает каждение всего храма, после которого и начинается Литургия.
Вынутые из просфор частицы в это время лежат на дискосе возле Святого Агнца, символизируя всю Церковь – земную и небесную – членами которой являются и Божия Матерь, и ангелы, и все святые, а также верующие христиане – живые и умершие.
Затем, на Великом Входе, Чаша и Дискос переносятся с жертвенника на Престол5. Частицы, вынутые из просфор, по-прежнему лежат возле Агнца. Они находятся там и во время освящения Даров, но, в отличие от Агнца, не становятся Телом Христовым6. После того, как заканчивается причащение мирян, священник, вернувшись в алтарь, погружает все вынутые из просфор частицы в святую Чашу, говоря: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Так завершается освящение просфор.
После этого их относят за свечной ящик или в церковную лавку и там раздают прихожанам. Получив просфору, ее следует вкушать благоговейно прежде принятия пищи. Если вы берете ее домой, позаботьтесь о том, чтобы она не зачерствела, не заплесневела, и чтобы крошки от нее не падали на пол. Если вы хотите дать ее ребенку, следите, чтобы он не крошил. Если же по вашей небрежности просфора заплесневела, ее нельзя выбрасывать – отнесите ее в храм для сжигания. То же самое относится к антидору и артосу. Можно порезать и подсушить просфору – так она будет дольше храниться. Будьте благоговейны к святыне, и она станет для вас средством духовной поддержки и укрепления.
Артос
епископ Серафим (Шарапов)
«Господи, Иисусе Христе, Боже наш, …благословил еси пять хлебов в пустыне, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси вкушающие от него телесного и душевного благословения и здравия сподобятся благодатию и щедротами Твоего человеколюбия».
Молитва на раздробление артоса
Ежегодно в 1-й день светлого праздника Воскресения Христова освящается, а в Светлую субботу раздробляется и раздается верующим освященный артос. Всем ли нам известно происхождение и значение этого обряда?
Обряд этот очень древний. Он ведет свое начало от времен апостольских. По свидетельству книги Деяний апостольских (см. Деян.10:41), Иисус Христос по воскресении Своем часто являлся Своим ученикам и вместе с ними пил и ел. Когда же Христос вознесся на небо, то Апостолы в своих собраниях, хотя и не видели Христа телесными очами, тем не менее живой верой в непреложность Его обетования: Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:20) – они чувствовали Его невидимое присутствие между ними и потому за трапезой оставляли незанятым место в честь воскресшего Спасителя и против этого места полагали хлеб в постоянное напоминание о Нем. После трапезы они благодарили Бога и ту часть хлеба, которую оставляли в честь Христа, возносили со словами: «Христос воскресе». Этот обряд св. Апостолы соблюдали и после того, как разошлись в разные стороны с проповедью Евангелия. В какой бы стране каждый из них ни был, во время трапезы он считал своей священной обязанностью оставлять место и хлеб в честь и память воскресшего Спасителя мира. По окончании трапезы эта часть хлеба возвышалась в знак присутствия Христа.
От святых Апостолов этот благочестивый обычай перешел к последователям Христа и Святыми Отцами Церкви был приурочен к празднику Воскресения Христова, а переходя от одного поколения к другому, дошел и до нашего времени. Вместе с христианской верой обычай освящать и раздавать артос верующим перешел из Греции и утвердился в нашей Российской Православной Церкви.
Самое слово «артос» в переводе с греческого языка значит «хлеб». В подражание Апостолам Церковь приготовляет артос, освящает его и полагает в алтаре в напоминание верующим о явлениях воскресшего Христа святым Апостолам. В молитве на освящение артоса Церковь молит Господа Бога благословить и освятить хлеб сей… в честь и славу и в воспоминание славного Воскресения Господа нашего Иисуса Христа и вкушающих от этого хлеба от всякой болезни и недуга сохранить.
В течение всей Светлой седмицы артос полагается или в алтаре, или на особо приготовленном столе вместе с иконой Воскресения Христова. В Светлую субботу над артосом читается особая молитва на раздробление его. В этой молитве испрашивается благословение Божие на хлеб сей, а вкушающим от него телесное и душевное благословение и здравие благодатию и щедротами Его человеколюбия. По прочтении этой молитвы артос раздробляется и раздается верующим.
Какое же значение имеет освященный артос? Как и всякий освященный хлеб, так и артос нужно вкушать с благоговением прежде всякой другой пищи. Ни в коем случае нельзя придавать артосу такого значения, которого он не имеет. Некоторые в случае смертной опасности дают больному кусочек артоса с богоявленской водой и думают, что это равноценно причащению больного Святых Таин Тела и Крови Христовых. Это большое заблуждение. Никакая святыня не может сравняться по силе спасающей благодати со Святым Телом и Пречистою Кровию Христовыми.
Конечно, больному можно дать частицу освященного артоса, но это его не освободит от грехов и не соединит со Христом, как в Таинстве Святого Причащения. Артос, как и святая богоявленская вода, с верою и благоговением принятые больным, могут облегчить его телесные страдания, успокоить его душу, но не могут иметь спасительного действия. Так и сказано в молитве на раздробление артоса: «Благослови (Боже) хлеб сей, яко да вкушающие от него телесного и душевного благословения и здравия сподобятся».
Антидор
Слово «анти» означает по-гречески «вместо», «ди орон» – дар. Таким образом, «антидор» означает «вместо дара». «Антидор, – говорит св. Симеон Солунский, – есть освященный хлеб, который был принесен в предложение7, и которого средина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший божественные слова, преподается вместо страшных даров, т. е. Таин, тем, которые не причащались их» 8. Если же святого хлеба, оставшегося после приготовления Агнца, не достаточно, то, согласно Номоканону, в качестве антидора могут быть розданы частицы Богородичной просфоры.
Обычай раздавать антидор возник в Церкви не сразу. В первые века ее существования все, кто присутствовал на Литургии, причащались Святых Христовых Таин. Считалось, что все христиане живут напряженной духовной жизнью и всегда готовы к Причастию. В то же время люди некрещеные или отлученные от общения с Церковью на Литургию не допускались. Однако уже в середине I века апостол Павел пишет к коринфским христианам: Кто будет есть хлеб или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1Кор.11:27-30). Со временем в Церкви становилось все больше людей, далеко не все из которых могли сравниться с первыми христианами в вере и в жизни. Поэтому к Причастию стали допускать только тех, кто специально готовился к этому величайшему Таинству, а прочим участникам Литургии для их утешения и духовной поддержки начали раздавать антидор.
Самое раннее из дошедших до нас свидетельств о раздаче частиц антидора не причащавшимся содержится в правилах IX Камнетского собора, состоявшегося в VII веке в Галлии. Древнейшее упоминание об употреблении антидора в Восточной Церкви встречается в «Изъяснении на литургию» Германа Константинопольского в списке XI в., а следующее за ним – в 15-м ответе Вальсамона Александрийскому патриарху Марку (XII в.). С тех пор обычай раздавать антидор по окончании Литургии стал повсеместным.
Однако в наше время он распространен не везде. Главная причина состоит в том, что многие приходят на Литургию после завтрака или утреннего чаепития. Между тем, антидор, как и крещенская вода – великая святыня, и принимать его можно лишь натощак. Как правило, антидор раздают в тех приходах, где большинство прихожан по древнему церковному обычаю ничего не вкушают перед Литургией. Если же вы утром что-либо съели и на богослужении вам дают антидор, вы должны от него отказаться или взять домой и принять натощак в другой день. Пожалуйста, следите, чтобы он не заплесневел и чтобы крошки не падали на пол. Кроме того, помните, что антидором не следует «угощать» людей некрещеных или неправославных.
Молитва на принятие святой воды (для келейного чтения)
«Господи Боже мой, да будет святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь».
Вопросы к священнику
Протоиерей Максим Козлов
Правильно ли я поступаю, если умываюсь и умываю сына святой водой, когда мне кажется, что меня или его сглазили или наколдовали? Можно ли вообще сглазить верующего человека?
– В Требнике XVII века митрополита Киевского Петра Могилы на вопрос, подвержен ли человек действию колдовских, бесовских сил через сглаз или порчу, дан ответ: «Нет, если он безгрешен».
Человек же, живущий вне Церкви и отказывающийся от ее защиты, но при этом апеллирующий к области потустороннего мира, прорывается туда с грузом нераскаянных грехов и часто очень низких страстей, которые делают его абсолютно открытым приходящему извне и снизу. Но он не понимает, как сильно он открыт, потому что две тысячи лет христианства ограждали его от непосредственного общения с миром невидимым.
Еще и еще раз советую искать духовной пользы, продвижения по пути ко спасению в церковных таинствах. Также следует сказать, что канонически утвержденной практики умывания или обливания святой водой как регулярной церковно-гигиенической процедуры в Православной Церкви нет. Как правило, принято святую воду в небольших количествах или в разведении с обычной водой употреблять натощак перед принятием другой пищи, с просфорой или артосом. Думается, что придерживаясь этой многовековой благочестивой традиции, можно получить достаточную пользу для душевного мира и телесного здравия.
– Можно ли, не причастившись, брать домой просфоры?
– Если вы подавали в храме записочку, то, конечно, можно и нужно взять после службы просфоры, ведь за Литургией священник вынул из них частички за каждого упомянутого в записке человека.
В знак же своей молитвы за них мы берем просфору. Употребляйте ее натощак с молитвой.
– После утреннего правила я обычно выпиваю святой воды и съедаю просфорку. Можно ли это делать в дни женского очищения?
– По благоговению к церковной святыне женщины воздерживаются от принятия просфоры и святой воды в дни месячных очищений. Впрочем, сделанное это по несознательности не является грехом, требующим пространного повествования на исповеди. Но если уж как-то вы смутились этим, то для того, чтобы сердце было спокойно, подходя к кресту и Евангелию, кратко об этом все же лучше упомянуть.
– Можно ли некрещеным людям употреблять святую воду, освященное на мощах святых масло и просфоры?
– С одной стороны, можно, потому что ну какой же может быть вред человеку оттого, что он попьет святой воды, или помажется маслицем, или употребит просфору? Но только нужно задумываться, с какой стороны это может быть ему полезно. Если это некоторое приближение человека к церковной ограде, если он, еще не решаясь креститься, скажем, быв в прошлом воинствующим атеистом, теперь, по молитвам своей жены, матери, дочери или кого-нибудь еще из близких, уже не отвергает хотя бы этих внешних знаков церковности, то это добро и педагогически это будет подводить его к более существенному в нашей вере – к поклонению Богу в духе и истине (Ин.4:23). А если же таковые действия воспринимаются как своеобразного рода магия, как некое «церковное лекарство», но при этом человек вовсе не стремится к тому, чтобы воцерковиться, чтобы стать православным христианином, только успокаивает себя, что вот я нечто такое совершаю и это послужит каким-то оберегом, то такого рода сознание провоцировать не нужно. Вот исходя из этих двух возможностей, решайте применительно к каждой конкретной ситуации, нужно или не нужно предлагать кому-либо из ваших близких церковные святыни.
Список используемой литературы
- Настольная книга священнослужителя. Т. 4. М., 1983.
- Закон Божий. Издательский Совет Русской Православной Церкви. М., 2008.
- Священник Сергий Филимонов. В помощь болящему. Общество Святителя Василия Великого. СПб., 2005.
- Женское здоровье. www.wh-lady.ru
- Архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский Владимир. Слова на двунадесятые и великие праздники. Издательство Московской Патриархии, 1997.
Примечания
1 Люди, которые их выпекают, именуются просфорниками или просфорницами. Они должны вести благочестивую жизнь и совершать свое дело с молитвой и благоговением.
2 Симеон Солунский, свт. Цит. по: Настольная книга священнослужителя. Т. 4. М., 1983. С. 754.
3 Слово «проскомидия» в переводе с греческого означает «принесение». Так называются священнодействия, совершаемые в алтаре в начале Литургии, во время чтения часов.
4 Жертвенник напоминает по виду стол, находится в левой передней части алтаря и служит для совершения Проскомидии.
5 Престол выглядит так же, как и жертвенник, но находится посреди алтаря. На нем и совершается святейшее Таинство Евхаристии, когда хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа.
6 Мнение о том, что прихожан причащают вынутыми из просфор частицами, является глубоко ошибочным и происходит из полного незнания чинопоследования Литургии.
7 Т. е. на Проскомидию.
8 Симеон Солунский, свт. Цит. по: Настольная книга священнослужителя. Т. 4. М., 1983. С. 664.