Тест: Милосердие

Христианин имеет перед собой образ милосердия Господа Иисуса Христа, «нас ради обнищавшего (2Кор.8:9), нисшедшего в эту плоть и земную храмину и претерпевшего за нас скорби и болезни, дабы мы обогатились наследием Божества» (Григорий Нисский). Высочайшим выражением милосердия и благотворения Господа является Его святая молитва на кресте за врагов (Лк.23:34). На желании подражать милосердию Божию основываются милосердие человека («...будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» — Лк.6:36). Как Бог, будучи по естеству благим, всех равно любит, прославляя добродетельного, поскольку тот добровольно усвояет себя Богу, а дурного милует по благости Своей, так и человек, добровольно становящийся благим, равно любит всех людей: «добродетельного вследствие естества и за благое произволение, а дурного вследствие естества и из сострадания сжаливаясь над ним, как неразумным и ходящим во тьме» (св. Максим Исповедник).

О безусловной форме ранжирования здесь нет и речи: совершать тягчайшие грехи или, напротив, бороться с грехами и стяжать добродетели может как дающий милостыню, так и тот, кто её принимает. И первый, и второй могут по-своему угождать Богу. Например, нищий христианин может угождать Богу терпеливым, безропотным несением скорбей, смирением, кротостью; дающий милостыню — проявлением милосердия, любви к ближнему и пр.

Священное Писание содержит указания на уместность совершения человеком богоугодных пожертвований. Уже ветхозаветный праведник призывал творить милостыню не только из многого, но и из малого (Тов.4:8). Христианство углубило эту мысль, указав, что в очах Божьих особую ценность имеет такое пожертвование, которое совершается искренне, по влечению сердца, пусть даже оно и значительно уступает «богатому» пожертвованию, но совершённому в духе фарисейства. В этом отношении пожертвование бедняка, испытывающего лишения, может иметь большую ценность, чем пожертвование богача, жертвующего от избытка своего состояния. Всякое пожертвование (милостыня, благотворительность) ценно, если совершается от полноты веры: и 2 лепты вдовицы (Мк.12:42-44), и чаша воды, поданная жаждущему (Мф.10:42). «Давай что имеешь; ибо Бог не требует сверх сил. Ты — хлеб, другой — чашу вина, иной — одежду, и таким образом общим сбором уничтожается несчастье одного» (св. Григорий Нисский). Хотя бы ты был беднее того, кто у тебя просит, но если положишь две лепты или дашь кусок хлеба, не имея больше ничего, то «ты всё исполнил» (св. Иоанн Златоуст). Скудость в деле благотворения, происходящая от недостатка благодателя, восполняется усердием его (Св. Иоанн Златоуст). «Благотвори, сказано (Рим.12:8), с радушием» (св. Григорий Нисский).

Филантропия (греч. philanthropía — человеколюбие, от philéo — люблю и ánthropos — человек), помощь неимущим, благотворительность.
Диакония — «служение», происходит от греч. diaconew — «служу, прислуживаю».

В язык Нового Завета человеколюбие вошло как теоцентрическая концепция со значением, синонимичным "агапе". "Благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, явились" в воплощении Слова, пишет апостол Павел (Тит. 3:4-7). Почему? Потому что "Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3:16).
Благотворительность в диаконии - любовь на практике, стала отличительными знаком первой христианской общины. В противоположность нехристианскому миру христианство устранило границы и сломало расовые и этническое барьеры, провозглашая, что "нет уже иудея, ни язычника; ни раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского", но все едины во Христе Иисусе (Гал. 3:28). В своем практическом приложении человеколюбие не ограничивалось иудеями, греками и римлянами. Оно подчеркивало, что "любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (1 Ин. 4:7-8). Нет лучшего описания природы и плодов христианской благотворительности, чем тринадцатая глава Первого послания апостола Павла к коринфянам. "Агапе" определяется как любовь Божия, выражаемая через событие вочеловечения Бога во Христе и как любовь человека к ближнему, растворяющая ненависть врага.
В ходе истории диакония человеколюбия Церкви развивалась под огромным влиянием не только жертвенной любви Христа (ср. Ин. 3:16), но Его учения, как мы находим его у Матфея (25:31-46): "Придите, благословенные Отца моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне... Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих меньших, то сделали Мне".

Мф.5:7: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян.20:35).

Св. Василий и св. Иоанн Златоуст в большей степени, чем другие, отмеченные в перечне, Отцы Церкви, способствовали развитию богословия филантропии. Служение и угождение Богу, благотворительность, как одна из форм такого служения и угождения в частности, рассматривались ими как такая богоугодная деятельность, которая способствует нравственному совершенствованию человека, его спасению.

Святитель Иоанн Златоуст: «Начни отдавать неимущим, что тебе не нужно, что у тебя валяется; потом будешь в состоянии давать и больше и даже с лишением себя; и, наконец, уже готов будешь отдавать и всё, что можешь».

Благочестивым свойственно давать всякому просящему; более же благочестивым - давать и непросящему, а не требовать назад от взявших, в особенности же когда есть возможность, свойственно одним только бесстрастным (Лествица, гл. 26, ст.73).

Богослужение в Древней Церкви не было оторвано от служения обществу. С самых древних времён роль диакона и диаконисс была связана и с литургической, и с благотворительной деятельностью. Диаконы в Восточной Церкви отвечали за социальное попечение, литургическое и пастырское служение, учительство, управление и погребальную диаконию. Литургия была одновременно венцом и источником всей социальной деятельности. Мы знаем, что в Константинополе народ приносил хлеб и вино на евхаристическое богослужение; всё это собиралось у входа в храм. Затем диаконы несли необходимое их количество для освящения в алтарь — действие, превратившееся позднее в Великий вход в православной литургии. Остаток диаконы раздавали нищим.

Вопрос о нравственном праве монастырей быть богатыми собственниками долгое время оставался в Русской Церкви не разрешённым. В начале XVI века преп. Нил Сорский и его, как их называли, "заволжские затворники" выступили против того, чтобы монастыри владели значительной земельной и иной собственностью. Заметим, что в то время монастырская земельная собственность составляла весомую часть всех российских земель. Нестяжатели утверждали, что главная задача монаха — исполнять монашеское служение, тогда как владеть и управлять крупными земельными угодьями — удел мирян. В свою очередь их идейные «противники» — иосифляне во главе с преп. Иосифом Волоцким отстаивали собственность монастырей и подчёркивали социальные обязательства монашества: монахи должны помогать больным и бедным и, чтобы делать это эффективно, должны владеть землёй и управлять материальными средствами. Преп. Иосиф воплощал свои слова в дела, и говорят, был период, когда во время тяжелейшего голода «он» кормил более 70.000 человек. Русская Церковь канонизировала обоих и признала взаимодополняемость и истинность обеих позиций.

Создаваемые ныне православные церковные братства и сестричества состоят из мирян и находятся под духовным окормлением священника. Обычно они занимаются благотворительной, издательской или просветительской деятельностью определенной направленности - уход за больными, оказание духовной помощи, издание и распространение православной литературы и т.п.

Благотворительность предполагает не только материальную помощь ближнему, но и духовную, ибо «как человек составлен из двух частей, т. е. из души и тела, так и всё в нём требует двоякой заботы, сообразно с двойственностью его состава» (Исаак Сирин). Духовная благотворительность доступна всем христианам, даже и в том случае, когда христианин крайне беден. Если нет у тебя ни хлеба, ни денег, ни даже чаши холодной воды, говорит свт. Иоанн Златоуст, «поплачь с несчастным, и получишь награду, ибо награда даётся не за вынужденное, но за свободное дело»; в какой бы бедности ты ни пребывал, у тебя есть ноги, чтобы посетить больного, узника. К делам духовной благотворительности относятся: молитва за страждущего, увещание грешника, помощь в нахождении праведного пути для него; научение неведущего истине и добру; добрый совет ближнему в затруднительных для него обстоятельствах; утешение в печали и молитва Богу за ближнего. Свт. Иоанн Златоуст вопрошает: «Овча твоего соседа поражённое лежит на пути, и ты ли не поднимешь его, не скажешь о нём соседу? Менее ли стоит внимания душа твоего ближнего, когда бы ты увидел её поражённою или заблудшею?».

В ХI-ХVII вв. призрение бедных было прерогативой Церкви, благотворительная деятельность которой состояла, в частности, в создании и содержании при храмах богаделен, «убогих домов», при кладбищах — «скудельниц». Весьма активной была благотворительная деятельность монастырей, начиная с Киево-Печерского. В царствование Феодора Алексеевича (1676—1682 гг.) в монастырские обязанности вменялась повинность собирать в Москве увечных людей для призрения, отличая их от т. н. «профессиональных нищих».
В XVI в. начала складываться система государственной благотворительности. Стоглавый Собор 1551 г. постановил в каждом городе создать богадельни «для прокажённых и престарившихся», а работоспособных нищих — заставлять трудиться. В 1670 г. был учреждён приказ для строения богаделен, отнесённых к ведомству Патриаршего дома. По мере того как русское правительство знакомилось с порядками в Западной Европе, оно задавалось мыслью об устройстве в России благотворительных учреждений по образцу европейских. Царь Феодор Алексеевич в своём указе перечисляет всевозможные благотворительные учреждения «еуропских стран» и ввиду этого предписывает, отобрав в Москве «увечных людей от притворных нищих», первых поместить в двух «шпитальных», а «здоровым лентяям дать работу».

Фе­дор Михайлович Ртищев, крупный государственный деятель, близкий советник царя Алексея Ми­хайловича (отца Петра I).
Ф.М. Ртищев основал особый «учительный» монас­тырь, назван­ный Андреевским, который располагался на правом берегу Москвы-реки, у Воробьевых гор. Здесь ученые монахи переводили на русский язык иностранную ли­тературу, занимались исправлением богословских книг. При монастыре существовала школа, в которой обучали славянскому и греческому языку детей боярского и простого чина. Почти три столетия Андреевский монастырь выполнял бла­готворительные функции. Занимая высшую административную должность в государ­ственном аппарате, Ф.М. Ртищев помогал страждущим не по обязанности, а по велению сердца. Биограф дает несколько трогательных эпизодов, характеризующих личность этого человека. Сопровождая царя в польском походе, Фе­дор Михайлович подбирал по дороге больных и увечных, уступая им свой экипаж, а в попутных городах уст­раивал для этих людей госпитали, жертвуя значи­тельные средства.
С именем Ртищева связана организация пер­вых в России медвытрезвителей. Это он велел собирать на москов­ских улицах пьяных и больных в особый приют, где содержал их до вытрезвления и излечения, а для неизлечимых больных устроил богадельню, которую также со­держал на собственный счет. Он тратил большие деньги на выкуп пленных, помогал иноземцам, жившим в Рос­сии, узникам, сидевшим в тюрьме за долги. Фе­дор Михайлович старался насколько возможно облегчить участь принадлежав­ших ему крестьян — уменьшал оброки, поддерживал их хо­зяйства ссудами, а перед смертью отпустил всех дворовых на волю.
Боярину Ф.М. Ртищеву принадлежит заслуга открытия первой в Мос­кве гражданской больницы. Тронутый до глубины души множе­ством бесприютных и больных на московских улицах, он купил домик и устроил в нем две палаты на 13—15 человек, которых кормил и снабжал лекарствами. Где была эта больница – неизвестно, можно лишь предполагать, что она находилась в районе Знаменки, неподалеку от двора боярина. Уч­реждение содержалось на частные пожертвования и прекрати­ло существование в царствование Петра I.
профессор П.В. Власов

Синодальный отдел по церковной благотворительности и социальному служению учреждён в 1991 г. Основные задачи — координация церковных социальных начинаний во всех епархиях Русской Православной Церкви, создание общецерковного массового добровольческого движения милосердия.

Василиада — городок для больных, прозванный людьми в честь его основателя, святителя Василия Великого, Василиадой. К комплексу обители милосердия относились большой храм, страннопримный дом (гостиница), богадельня и больница с особым помещением для заразных больных (по некоторым источником — с лепрозорием). Василиада, основной миссией которой была забота о страждущих, просуществовала по крайней мере до VI в. Уже после смерти свт. Василия Великого (379 г.) обитель разрослась, в ней появились дома для мастеровых и прислуги, общественная бесплатная столовая и пр.