Пасха́лия (греч. πασχάλιον; от Πάσχα Пасха) – система расчета, позволяющая по специальным таблицам, определяющим взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, определить даты празднования Пасхи и переходящих церковных праздников для любого заданного года (отсюда и название – пасхалия). На основании особых вычислений составляется календарь праздников.
День празднования Пасхи находится в пределах 35 дней: от 4 апреля до 8 мая нового стиля.
Не позднее III века в практике Церкви повсеместно закрепилось празднование Пасхи в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. Основная методика для расчета сводится к сведению воедино двух параметров: даты полнолуния, определяемой на основе лунно-солнечного календаря того или иного вида, и воскресного дня.
Важные указания относительно дня празднования Святой Пасхи отражены в таких церковных канонах как: 7-е правило святых апостолов и 1-е правило Антиохийского собора (который ссылается на несохранившееся определение Никейского собора).
В древности существовало несколько различных пасхалий, что приводило к тому, что христиане разных местностей праздновали Пасху в разные дни. Вопрос о времени празднования Пасхи был рассмотрен отцами Первого Вселенского Собора (325 г.). Собор установил праздновать (христианскую) Пасху вместе с иудейской, в воскресный день, после 14-го дня 1-го лунного месяца года. Определение Никейского Собора о праздновании Пасхи не сохранилось, однако более поздние источники свидетельствуют о принятии отцами Собора такого определения. Источники IV-VI вв. сообщают, что данный Собор поручил вычисление даты Пасхи Александрийской Церкви. На христианском Востоке возобладала александрийская пасхалия, которая используется по сей день. Расхождения в определении даты Пасхи не закончились, поскольку Поместные Церкви продолжали придерживаться разных пасхальных циклов еще несколько веков. Со второй половины VIII века вплоть до календарной реформы папы Григория XIII в 1582 году все Церкви Западной и Восточной Европы отмечали Пасху одновременно в дни, устанавливаемые александрийской пасхалией.
По мере постепенного накапливания расхождений между данными таблиц и реальными полнолуниями (примерно 1 день за 300 лет) византийские учёные прибегали к разного рода спекуляциям для разъяснения этого явления. При этом александрийская пасхалия оставалась неизменной и общей для Поместных Православных Церквей на Востоке и Римской Церкви на Западе вплоть до введения в конце XVI века григорианского календаря.
О дате Пасхи Матфей Властарь в своей Алфавитной Синтагме пишет: «Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в Апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания.
Первое – мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия;
второе – не праздновать ее вместе с иудеями в один день;
третье – не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия;
четвертое – после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы».
В настоящее время астрономические принципы, установленные для определения даты Пасхи, на Православном Востоке не соблюдаются из-за сохранения расчетов пасхалии по юлианскому календарю, который отстает от астрономического на 13 дней (в XX–XXI вв.), а также из-за навязанной византийскими канонистами постоянной зависимости сроков христианской Пасхи от Пасхи иудейской. Таким образом, существует расхождение между реальными астрономическими показателями и неточным юлианским календарем, что проявляется в каждом 5-м, 8-м, 11-м, 16-м и 19-м годах 19-летнего цикла. Эта проблема до сих пор остается нерешенной.
В наше время все Поместные Православные Церкви (как те, которые живут по юлианскому календарю, так и по новоюлианскому) празднуют Пасху (и все переходящие праздники) одновременно. Исключением является автономная Финляндская Православная Церковь в составе Константинопольского патриархата, которая отмечает Пасху по григорианскому календарю вместе с другими христианскими конфессиями. В заявлении Архиерейского собора ФПЦ (2023), в частности, говорится, что «Финляндская Православная церковь в определении дня празднования Пасхи следует линии Никейского собора (325 г. от Р.Х.), а также рекомендации Вселенского патриарха Мелетия IV придерживаться точных астрономических расчётов… В полном единомыслии Архиерейский собор свидетельствует в своём заявлении, что ради единства нашей Поместной церкви и принимая во внимание сложившуюся традицию Финляндская Православная церковь и далее будет придерживаться григорианского календаря».
Что означает запрет праздновать Пасху вместе с иудеями?
Протоиерей Владимир Хулап, рассматривая каноны, говорящие об этом, объясняет, что «они направлены именно против зависимости христиан от даты иудейской пасхи, а не против совершения ими праздника в один день с иудеями, как ныне это часто неверно толкуется. Действительно, если бы указанные правила запрещали совершать Пасху в один день с иудейским праздником, то невозможно объяснить даты конца III – нач. IV вв., когда, согласно александрийской пасхалии, христианская Пасха совпадала с иудейской, а именно в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 и 394 гг. В V в. такое совпадение было 9 раз, и в последний раз оно случилось в 783 г., после чего подобное стало невозможно ввиду неточности юлианского календаря. В случае если бы распространенное ныне толкование было бы верно, под прещение указанных канонических правил должны были бы попасть свв. отцы периода всех семи Вселенских Соборов, т. к. они время от времени совершали Пасху в один день с иудеями. Однако во главу угла как александрийской, так и римской пасхалии была положена ее независимость от иудейского 14 нисана, поэтому составители намеренно не обращали внимания на случаи возможного совпадения. Из всего многообразия дошедших до нас пасхальных таблиц у нас нет ни одной, где в случае совпадения с иудейским праздником христиане переносили бы свою Пасху на неделю вперед, они просто не обращали внимание на такие совпадения, рассматривая иудейские даты как принципиально «неверные». О таком понимании ясно свидетельствует св. Епифаний Кипрский: Пасха не может совершаться, если не прошло равноденствие, что иудеями не соблюдается. Мы совершаем Пасху после равноденствия, хотя бы и они совершали, так как и они вместе с нами часто совершают ее (!). А когда они совершают пасху прежде наступления равноденствия, то совершают одни».
Подводя итог сказанному, целесообразно отметить: вопрос о правилах точного вычисления дня празднования Пасхи вызывает в настоящее время много дискуссий и споров среди любознательных верующих. По-видимому, он должен быть разрешён общецерковным решением.
***
Каноническая норма православной Пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени
Д.П. Огицкий, профессор Московской духовной академии
Еще до Никейского Собора приобрело общецерковный характер правило о праздновании Пасхи в воскресенье после 14 нисана (чаще это было первое воскресенье, в некоторых случаях – второе).
Новый вопрос, который предстояло решить Никейскому Собору, состоял в следующем: всегда ли следует считать 14 нисана то полнолуние, которое считается 14 нисана у евреев, или же христианам следует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весеннем лунном месяце и его 14 дне самостоятельно, с учетом более точных астрономических данных?
Вопрос был вызван расхождением в практике различных церквей. Христиане «Востока», – точнее, Сирии, Месопотамии и отчасти Киликии, – придерживались первого решения, т. е. всегда безоговорочно следовали за еврейским календарем, празднуя свою Пасху, хотя и в воскресенье, но непосредственно после Пасхи еврейской. Христиане Европы, Африки, Малой Азии, представлявшие большинство христианского мира, к тому времени уже освободились от такой зависимости от евреев и не следовали безоговорочно еврейскому календарю, ссылаясь на несовершенство последнего. В тех случаях, когда еврейская пасха приходилась ранее весеннего равноденствия, т. е. до момента, считающегося началом весны и естественным тропическим рубежом года, христиане названных стран считали 14 нисана следующее полнолуние. В таких случаях разрыв между Пасхой у христиан «Востока» и у прочих христиан составлял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы положить конец таким расхождениям, Никейский Собор после того как удалось уговорить восточных отказаться от их практики1 определял всем следовать второй практике, основанной на самостоятельном, независящем от еврейского календаря, решении. Таков смысл никейского определения и запрета праздновать Пасху «с иудеями» μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) до весеннего равноденствия.
Надо думать, что детальной регламентацией пасхалии Никейский Собор не занимался, во-первых, потому, что все внимание его, как видно из посланий св. Афанасия Александрийского, было направлено на преодоление главной трудности на пути к установлению единой пасхалии – привязанности «восточных» к еврейскому календарю, во-вторых, потому, что те пасхалические вопросы, которые волновали Церковь ранее (например, о дне седмицы, в который должна праздноваться Пасха и об отношении этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызывали прежних пререканий, в-третьих, потому, что детальная и исчерпывающая регламентация техники пасхалических вычислений (вплоть до решения проблем, вызывающихся неточностью юлианского календаря) была собору не под силу, да едва ли и необходимо было все технические детали решения вопроса о пасхалии скреплять авторитетом вселенского собора. Собор провозгласил (едва ли, впрочем, вызывавший у кого-либо сомнения) принцип одновременного празднования Пасхи всей Церковью. Реальный же вклад собора в реализацию этого принципа состоял в том, что он устранил вышеуказанное главное препятствие, стоявшее в то время на пути к осуществлению этого принципа.
Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV в. и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на вселенском соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.
Неправильные суждения о смысле канонических предписаний о времени празднования Пасхи и, в частности, о смысле запрета праздновать ее μετὰ τῶν Ἰουδαίων мы находим, прежде всего, у таких крупных канонистов православного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, Матфей Властарь. Они-то и содействовали, больше, чем кто-либо другой, популяризации этих суждений у нас, в православной среде.
В толковании на 7-е Апостольское правило Зонара пишет: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле».
Зонара, а вслед за ним и другие канонисты, своим толкованием канонов ставят сроки христианской Пасхи в прямую, постоянную зависимость от сроков пасхи еврейской. Такое толкование канонических правил стало у нас чем-то непререкаемым, почти аксиомой. Держатся его и такие видные православные канонисты позднейшего времени, как епископ Никодим Милаш (Правила Православной Церкви с толкованиями). Оперируют им многие и по сей день, когда затрагиваются вопросы исправления календаря и пасхалии.
Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.
Что могли иметь ввиду эти правила, запрещая христианам праздновать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων? Случайное совпадение в один день праздников христианского и иудейского? Если да, то, спрашивается, почему такое совпадение недопустимо? Потому ли, что христианская Пасха «осквернилась бы» через соприкосновение с еврейской? Или, быть может, потому, что празднованием в один день нарушалась бы последовательность воспоминаний – сперва пасха законная, потом новая Пасха? Но известно, что Церкви, принявшие никейское определение в руководство, нисколько не смущались случаями таких совпадений и праздновали Пасху в один день с иудеями (с 14 на 15 нисана) и после Никейского Собора – в 328, 343, 347, 370, 394 годах2 и в более позднее время3. Если требовалось воспроизведение последовательности событий и христиане обязаны были следить за тем, чтобы их Пасха была после еврейской,– не совсем понятно, почему в канонах нигде нет запрета праздновать христианскую Пасху раньше еврейской. Возникает еще и такой вопрос: в каком положении, с точки зрения Зонары и его единомышленников, оказались бы христиане, если бы, скажем, сейчас иудеи изменили бы свою пасхалию и приблизили бы свою датировку Пасхи к нашей – пришлось ли бы нам тогда «убегать» от них со своими датами и соответственно перестраивать свою пасхалию?
В свете фактов, относящихся к истории пасхальных споров в никейское время, ответ на все это может быть только один: никейские отцы отвергли всякую обязательную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков пасхи еврейской. С настойчивостью подчеркивается это в послании императора Константина: «Прежде всего они признали недостойным в совершении святейшего оного праздника следовать обычаю иудеев... Ибо есть возможность, отвергнув их обычай, следовать более правильному порядку»4. Стараясь расположить всех христиан к принятию этого порядка, автор послания настойчиво призывает христиан не иметь ничего общего с евреями в определении времени Пасхи. «Ибо поистине, – говорит он, – совершенно неуместна их похвальба, будто без их научения мы не в состоянии соблюдать это»1. Вместе с тем он стремится дискредитировать еврейский календарь, по которому Пасха бывала в те времена и до наступления весеннего равноденствия. Такие случаи в послании императора расцениваются как двукратное совершение Пасхи в одном и том же году.
Ни в канонах, ни в других современных и близких Никейскому Собору документах, интерпретирующих никейское определение, нет речи о том, что должна быть исключена возможность случайных совпадений христианской Пасхи с еврейской, т. е. возможность празднования ее в некоторых случаях в один день с евреями. Нигде нет также запрета празднования христианами Пасхи раньше евреев. Такой запрет означал бы зависимость сроков христианской пасхи от сроков пасхи еврейской. А всё, что мы знаем о никейском определении, говорит о том, что никейские отцы были против какой бы то ни было зависимости христиан от евреев в этом вопросе.
Никейский Собор запретил, таким образом, не случайные совпадения, а принципиальную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков пасхи еврейской. На языке канонов праздновать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων не значит допускать случайные совпадения Пасхи христианской и еврейской, а значит при определении дня Пасхи христианской неуклонно держаться еврейской пасхалии, не допуская иных пасхалических расчетов, и признавать для христиан обязательным праздновать Пасху в воскресенье, непосредственно следующее за пасхой еврейской. Употребляя выражение μετὰ τῶν Ἰουδαίων, каноны имели в виду принципиальное согласие христиан «Востока» с иудеями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные случайные совпадения в расчетах и датах.
Ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием, во-первых, неправильного, поверхностного и слишком дословного понимания ими выражения μετὰ τῶν Ἰουδαίων без всякого учета конкретных исторических условий, в которых родилась эта формулировка, во-вторых, – следствием того, что они делали неправомерные выводы из современных им фактических данных пасхалии. Дело в том, что в их время наши пасхалические таблицы, приноровленные к юлианскому календарю, настолько уже отставали и от астрономических данных и от еврейских расчетов (ставших, кстати сказать, к тому времени чрезвычайно точными), что увеличившаяся дистанция между Пасхой христианской и еврейской совершенно исключала возможность совпадения их дат. Фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований об обязательности для христиан соблюдения такой последовательности и дистанции между праздниками еврейским и христианским.
Сейчас, когда стоит вопрос о пересмотре пасхалии, нам необходимо решительно отмежеваться от этих неправильных толкований канонических правил и исходить из того, что правила эти не предусматривают никакой принципиальной зависимости сроков нашей Пасхи от времени празднования пасхи у евреев.
Богословские труды. М., 1971. Сб. 7. С. 211. Воспроизводится в сокращении.
Примечания
1 Κὶοι μὲν ἀπὸ τῆς Ζυρίας ̓επεἰσθησαν (Афанасий Александрийский. О соборах, V)
2 Доклад проф. В. В. Болотова на заседании Комиссии по вопросу о реформе календаря при Русском Астрономическом Обществе 31 мая 1899 г. Приложение 5-е к журналам заседания Комиссии, с. 37–38.
3 Последний раз такое совпадение имело место в 783 г.
4 Migne, Р. G., 1. 20, соl. 1073.
Литература по теме
- Исследования
- Никейский Собор и вопрос о Пасхе прот. Ливерий Воронов
- Посленикейский период развития восточной пасхалии прот. Ливерий Воронов
- Календарь и пасхалия прот. Владимир Хулап
- В поисках удобного времени иерей Сергий Лепин
- Пасха и пасхалия игумен Илия (Жуков)
- Пасхалия НКС
- Алфавитная Синтагма. О Святой Пасхе иером. Матфей Властарь
- Из истории древних пасхальных циклов сщмч. Димитрий Лебедев
- О церковном употреблении пасхальной еннеакэдекаетириды Анатолия Лаодикийского сщмч. Иларион (Троицкий)
- Папа Лев Великий и пасхалистические споры середины V в. в контексте межцерковных и церковно-государственных отношений М.В. Грацианский
- Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени проф. Д.П. Огицкий
- Календарь и православная Пасхалия А.В. Слесарев
- Существует ли «Сигиллион» 1583 г. Петр Пашков
- Пособия по вычислению дня Пасхи
- Дата Пасхи на любой год
- Пасхалия на 15-й Великий индиктион (1941-2472 гг.): индикт, круг солнца, вруцелето, круг луны, основание луны, епакта, ключ границ
- Таблица Пасхалии, зрячей по ключевым словам (буквам) – «Зрячая Пасхалия»
- Русская ручная пасхалия прот. Иоанн Скворцов
- Руководство к пасхалии для употребления в духовных училищах 1853
- Пятиперстная пасхалия и календарь архим. Тит (Бородин), диакон Евгений Моргун
- Православная пасхалия и общедоступные руководства по хронологии проф. Н.Н. Глубоковский
- Правило пасхального круга архиеп. Мефодий (Смирнов)
- Пасхалистический трактат преп. Максим Исповедник
- Исторические источники
- 1492 г. Митрополита Зосимы извещение о пасхалии на восьмую тысячу лет проф. А.С. Павлов
Комментировать