Пасха и Пасхалия: время и календарь в православном сознании

В вопросе о Пасхалии и с нею тесно связанным годовым церковным календарем нужно примирить правду Божию с правдой человеческой. Поэтому важно, прежде всего, догматическое осознание существующей православной традиции, ибо любой календарь не идеальный и, скорее всего, невозможно создать календарь, удовлетворяющий всех.

1.1 Время уже было, а человека еще не было: Бог сотворил время прежде человека, которого создал «святым, бессмертным и безгрешным, по образу Своему и подобию: и человек точно был подобен Богу, создавшему его» /прп. Симеон Новый Богослов/ [15, с. 28].

В первый день творения было равноденствие, как начаток первого времени. И потекло время, ибо сказано: «И бысть вечер, и бысть утро, день един» (Быт 1:5).

Св. Василий Великий объясняет: «Пророк Моисей наименовал конец дня «вечер», а конец ночи »утро». До света же была тьма, а не ночь, а состояние отличное от дня, названо ночью. Ночь стала после дня, который, как превосходнейший, измеряет время (дни живота моего). День назван единым по состоянию, что день или век – одно понятие, один, а не многий. Это начаток дней, Святый Господень день, прославленный Воскресением Господа» /Вас. Вел. Беседы на Шестоднев./ [цит. по 14, с. 350].

День един по состоянию – означает, что он такой по сути, то есть по творению, ибо следующий, второй день, Господь не создавал, но он произошел по закону движения: круговращения. Родной брат Василия Великого, Святитель Григорий Нисский подчёркивал, что начало времени, ещё не во времени, не есть ещё время. Начало времени означает начало движения и изменения. И обратно, всё движущееся непременно движется во времени [21, с. 154–155].

Солнца еще не было, и говорят св. Отцы, что свет то сжимался, то разжимался. Почему Писание не говорит: и было утро, и был вечер – как привычнее и понятнее нам сейчас? Если бы так было сказано, то не видно ночи и она как бы исключается из счета, и тогда вечер означал бы конец дня. А при библейском понимании день как бы теряет конец: ибо и вечер – начало дня, как суток, и утро – начало светового дня. Причём в первые три дня миротворения захода и восхода Солнца еще не было. Поскольку нет конца у дня, то это приводит к мысли о кругообращении, которое становится явным при появлении Солнца, Луны и звезд. И тогда день пребывает действительно один (в Библии указано количественное числительное – один) – и по творению, и по космическому состоянию, ибо второй день не был сотворен, и по причине круговращения происходит чередование дня и ночи. При чередовании же появляется необходимость его седмичного счисления – и это Божественное установление: по седмице творения. Седмичный цикл проявляется в биоритмах, как у людей, так и у животных. Для нас, живущих по другому отсчету, непривычно понимание, что день, теряя конец, имеет как бы два начала – две зари: вечернюю и утреннюю, заход и восход Солнца. Однако, двух начал у одного дня не бывает. Здесь разумеется, что одно – начало светового дня, а другое – начало календарного дня.

При всеобщем Воскресении мертвых мы ожидаем наступления восьмого незаходимого, не имеющего конца, вечного дня. И при том понимании, которое открыл нам Боговидец Моисей, мы усматриваем начатки и залог дня будущего: и сейчас при круговращении теряется конец дня. День един по состоянию, только есть смена дня и ночи.

Тихий свет вечерней зари предвозвещает явление утреннего света – знамения Воскресения мертвых во Христе и вечную жизнь с Ним во Свете. Но между двумя зарями лежит ночь, данная нам для сна. И её мы воспринимаем, как образ смерти, а предшествующую ночи вечернюю зарю, с которой начинается новый библейский день, как предвестницу ожидаемого утреннего света – символа Света Воскресения после ночи – смерти. В Писании и житиях Святых сама смерть иногда именуется успением (сном). При Воскресении же мертвых побеждается последний враг, смерть, и её образ – ночь – упразднится¹. И на утрене святая Церковь возносит великое славословие: «Слава Тебе, показавшему нам Свет», – свет правды, премудрости, чистоты, святости – свет воскресения и вечности.

На четвертый день творения Господь сотворил Солнце, Луну и звезды. «И рече Бог: Да будут светила на тверди небесной, освещати землю, и разлучати между днем и между нощию: и да будут знамения и во времена, и во дни, и в лета...».

«И сотворил Бог два светила великая: светило великое в начало дне, и светило меньшее в начало нощи, и звезды» (Быт. 1:14–16). Солнце стало «колесницей света», по выражению Василия Великого, и совместно с Луной созданы Богом «владети днем и нощию, и разлучати между светом и между тьмою» (Быт. 1:18) и для знамений, и времен, и дней и годов. И поэтому астрономическое время есть мера движения Солнца и Луны и звезд совместно. Не будем забывать и о явлении силы Божией².

Раньше Бог сотворил самое естество света, а в четвертый день сотворил солнечное тело, чтобы оно служило колесницею тому первобытному свету.

В пятый день повелел Бог из воды произойти всем животным и китам, да наполняют моря, и птицам, летающим над землею.

В шестой день Бог повелел земле извести четвероногих, и зверей, и скотов. И наполнилась земля множеством новых живых обитателей. Когда Бог украсил землю и наполнил ее и моря многою живою тварью, то ввел в сей благоукрашенный дворец человека. И сотворил Бог человека по образу Божию «и вдунул в лице его дыхание жизни и ввел его в рай» (Быт. 2:7–8).

«И благослови Бог день седьмый, и освяти его, яко в той почи от всех дел Своих» (Быт. 2:3).

И это творение мира и начало Бытия было в период весны, в месяце марте, за 5508 лет до н.э.

Человек был бессмертным, время не имело над ним власти. Но ему дана была заповедь и прещение Божие за непослушание: «смертию умрешь» (Быт. 2:17).

Значит, жизнь его зависела не от времени, но от жития, от исполнения заповеди Божией. Он должен был, как говорят Отцы «хранить и возделывать рай». По преслушании Адам, согрешив, впал во власть времени, то есть стал тленным и смертным; однако он помнил рай и всю жизнь каялся и плакал, но своими силами сам не мог вновь уподобиться Богу.

Господь наш Иисус Христос «смерти жало сокрушил еси, и Адам от клятвы избавлен бысть» /воскр. кондак гл. 5/.

Перед крестными страданиями Спаситель молился: «Отче! Пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотию, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:1–3).

А еще ранее благовествовал: «Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец. Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная» (Ин. 12:49–50).

И снова: «Глаголы, яже Аз глаголах вам, Дух суть и живот суть» (Ин. 6:63). Эти Божественные откровения ясно показывают, что через Спасителя жизнь вечная вновь открывается падшему человеку во Христе, в познании Его через исполнение святых Его заповедей.

Сама Жизнь явилась и животворит всех верных любовию.

После Воскресения Христова наступило это «время исправления» (Евр. 9:10), время обновления благодатию. Бог обновляет человека, но теперь уже вместе с ним, так чтобы воля его через познание истины и исполнение заповедей Божиих, сливаясь с волей Божией, была свята. Апостол Павел научает: «...истина во Иисусе, – отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума... и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:21–24). Отсюда осознаётся жизненный путь: доброделание во имя Господне – средство «искупления» времени нашей жизни, ведущее к вечности – Богопознанию. И поэтому доброделание становится мерой времени, его ценою, – времени не астрономического, но осознанного – онтологического (бытийного), духовного (в отличие от растительного) времени. Его можно назвать «человеческим».

«Если потеряешь деньги, то можешь приобрести вновь, а если погубишь время в суете, не можешь воротить его, а ведь Бог дал время для того, чтобы мы научились благочестию» /св. Иоанн Златоуст /.

Потому Богомудрый Апостол взывает к «искуплению времени» (Еф. 5: 16), ибо мы часто теряем или тратим его даром, впустую, или, еще хуже, «убиваем время».

Посему нет «освященного» или неосвященного времени. Все дни Господни святы и прекрасны, ибо Господь благ к добрым и злым. Но «дни лукавы суть» (Еф. 5:16) через злые дела и лукавые помышления людей. Отсюда «злоба его (дня)» (Мф. 6:8), и сейчас мы часто слышим слово «злободневность», означающее как бы другую меру времени (сути) дня.

Освящается не самое время, а сам человек – его душа и тело, как храм Божий, его житие, через таинства веры и обновления, и познания святой истины. Вспомним, что во все, даже самые трудные времена истории, светили миру святые богоносные Отцы наши, прославившееся своим житием, доброделанием.

1.2 Главные христианские добродетели – «вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1Кор. 13:13), потому что «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10), «любовь никогда не престает» (1Кор. 13:8), она вечна.

Итак любовь к Богу и людям возводит к вечности, становится истинным высшим благом человека, сокровищем всей его жизни, истинным содержанием и исполнением (то есть наполнением) каждого мгновения, и потому является высшим мерилом духовного времени.

«Бог есть любовь» (Ин. 4:8) и источник любви. Говорят св. Отцы, что цель творения всего мира, следовательно и времени, – любовь. И причина пришествия Христа в мир – любовь к человеку. И время жизни, данное ему, «искупается» человеком ответной его любовью.

Поэтому заповедано нам: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь» (Сол. 5:17), чтобы исполнять каждое мгновение времени жизни покаянием, памятью о Боге – источнике любви и стяжать любовь.

К каждому из нас, как к Симону Ионину, обращается Христос Спаситель: «Любишь ли ты Меня?» (Ин. 21:16). И соблюдение заповедей Божиих есть выражение любви к Нему, а верующим и любящим Он дарует познание Воскресения.

О силе любви, дарующей жизнь, говорит познавший её Апостол любви Иоанн Богослов: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий братьев пребывает в смерти» (1Ин. 3:14).

Из святоотеческих откровений познаём, что душа, достигшая любви, находится вне времени и пространства.

Когда же в последние времена «за умножение беззакония у многих оскудеет любовь» (Мф. 24:12), то как тогда поможет календарь, будь он хоть и самый совершенный? И где обрящется так называемое «освященное время»?

Итак, мы спасаемся верою и делами любви, а потому, если ты не сотворил в этот день ни одного доброго дела во имя Христа, то день твой пропал, не искуплен и ничем не оплачен.

1.3 Древние говорили: человек – мера всех вещей. Однако «всяк человек – ложь» (Пс. 115:2), и у каждого своя правда, своя истина. Евангелие нам открывает образы людей – носителей многоликой истины: и религиозной, и абсолютной, и исторической, и субъективной, и относительной, и объективной, и практической, и духовной. Гордые надменные саддукеи – богатые, жестокие, не признающие ни Ангелов, ни промысла Божия, ни Воскресения; иесеи – мистики; язычники, книжники. Перед нами встают образы – Иуды, Анны, Каиафы, Ирода, Пилата, простого народа, кричащего «осанна в Вышних» и «расти, распни Его».

Но истина одна. ИСТИНА стояла перед народным судилищем у Пилата, судимая человеческой истиной.

«Ты бо Един токмо без греха. Правда Твоя правда во веки, и слово Твое истина», – молится Церковь. Слово Христа и «любы Бога и Отца» пребывает в Церкви, и потому мы можем сказать, что мера всех вещей есть Церковь – Тело Христово. Она – «столп и утверждение истины». Всё нужно соизмерять Ею и соотносить с Ней, и микро- и макрокосмос.

Ещё в ранней Церкви Ириней Лионский, первым из больших отцов, исповедал Церковь как носительницу и выразительницу всего учения, как мерило истины и лжи.

И в православном сознании исстари «Церковь обнимает собою весь мир, есть его внутренняя сущность, мерило, источник благодатных даров в нём» /А. Шмеман/ [22, с. 178].

Известный русский богослов Хомяков А.С. (1804– 1860) замечает, говоря о таинствах: «...существенный элемент каждого таинства есть Церковь, и что собственно для Неё одной и совершаются таинства, без всякого отношения к законам земного естества. Кто презрел долг любви, тот утратил вместе и память о том, что есть реальность в мире веры».

Что Церковь содержит в себе, то истинно независимо от стихий мира. И если какая традиция приходит в противоречие с существующей человеческой действительностью, то это противоречие должно быть преодолено углублённым осознанием истины, но не нововведениями. «Церковь побеждает и спасается не созданием нового, не «метаморфозой», а сознанием и укреплением того, чем была с первого дня» [22, с. 80]. Это относится и к календарным проблемам.

Истина Православия проявилась и в этом не простом деле. В вопросе о времени празднования Пасхи Православная церковь, несмотря на то, что в 1582 году равноденствие опережало юлианский календарь на 10 суток, во время реформ осталась верна завету св. Отцов, в то время как Католическая приняла нововведение – григорианский календарь.

1.4 Человек, пытаясь постигнуть тайну времени, ещё в древние времена убеждался, что «всё течёт, всё изменяется», как и сам он: мало заметно внешне, но внутри у него постоянно бьётся сердце, течёт кровь и переменчивая мысль. Современной наукой признаётся, что нет ничего в мире (материальном) неизменного, вечного, что видимый мир когда–то имел начало (первоначальный взрыв), а следовательно, имеет конец.

Если всё так неумолимо переменчиво, то как понимать НАСТОЯЩЕЕ (конечно, не в житейском смысле)? Мы убеждаемся на опыте, что настоящая жизнь человека – текущий её период – и сам он есть не только результат всего прошедшего времени, но в этом настоящем, всегда имеются начатки будущего, которое влияет на настоящее. С другой стороны, прошлое, по отношению к которому сегодняшнее настоящее было будущим, влияло и продолжает влиять на настоящее, а через него на будущее... Простой пример. Мы собрали урожай и едим хлеб, как дар прошлого. Но если у нас мало хлеба – небогатый урожай был, – то пользуем его экономно, сберегая на будущее. Так прошлое и будущее влияют на настоящее, которое, в свою очередь, влияет на будущее. В народе говорят: «День год кормит», или: «Что посеешь, то и пожнёшь» – в этой народной мудрости обнаруживается мысль о связи времён. Но не хлебом же единым жив человек. Если он верит в будущее воздаяние и воскресение мёртвых, то эта вера влияет на его настоящую жизнь, ибо он уже в своём настоящем «ищет, прежде всего, будущего Царствия Божия и правды Его» (Мф. 6:33). И такая жизнь его существенно отличается от человека неверующего.

Времена дивно взаимосвязаны, и во всём царит неизреченный промысел Божий. Человеческая мысль постоянно стремится проникнуть во Вневременное. Но как осознать то неизменное, вневременное, вечное, что было, есть и остаётся всегда, НАСТОЯЩЕЕ или СУЩЕЕ. Вне веры и Церкви человеку это невозможно, ибо он сам временный и тленный. «Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте» (2Кор. 2:14).

Господь отверзает нам дверь разумения: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, глаголет Господь. Сый и иже бе, и Грядый, Вседержитель» (Откр. 1:8). Во Христе открывается нам тайна времени! Эту тайну познали святые Апостолы и открыли нам. Святой апостол Иоанн Богослов ясно свидетельствует о ней, и нам нужно лишь заново осознать её.

Господь Бог наш Сый, Сущий, Существующий. Он Настоящее, в Нём начало и конец – прошедшее и будущее – ВЕЧНОЕ. Поэтому без Господа у человека нет ни будущего, ни вечности. Во Христе миру открывается вечность через любовь, и Церковь исполнена живым непрестанным воспоминанием о Господе, и втором славном Его пришествии. В этом спасительном воспоминании святой веры сливаются времена: и прошедшее, и будущее – через настоящее. В этом нашем воспоминании сливаются во едино Альфа и Омега, «ибо любовь Христова объемлет нас» (2Кор. 5:14).

Благовествуя на земле ежедневно Царствие небесное, Церковь примиряет и «сочетовает» в своей жизни земное и небесное, временное с вечным.

Говорит св. Григорий Богослов: «Церковь имеет задачей водворить в твари Царство Божие, то есть приобщить конечное и временное бесконечному и вечному» [14, с. 449].

«Христос, однажды принося Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих» (Евр. 9:28) заповедал: «Сие творите в Мое воспоминание». Преподал нам величайшее и спасительное таинство – святую Евхаристию.

Литургийное время святой Евхаристии – таинственное соединение времён: прошедшего, настоящего и будущего, верою в единстве нами проживаемое и познаваемое как начаток вечности. Перед возношением Святых Даров на Божественной Литургии Иоанна Златоуста священник молится: «Поминающе убо спасительную сию заповедь и вся, яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие». В этой молитве – духовное соединение времени: Альфа и Омега сходятся в едином акте возношения: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», – искупительный Агнец Божий возносится Богу Отцу от лица верных за всех людей, бывших от начала до скончания века. И Церковь ежедневно совершает воспоминание об искупительной Жертве, как бы ныне совершаемой, и мы причащаемся Святых Даров «в наследие Царства Небесного и в жизнь вечную» /из молитвы перед Причастием/.

В святом таинстве причастия Тела и Крови Христовой человек, воистину соприкасается с вечностью. Постоянно метущийся в сем современном мире дух его замирает, отмирает временное. Дух человека касается граничной Омеги, то есть завершения, переходящего в вечность. Величайшее Таинство дал Господь людям!

Церковь совершает ещё особую память св. Отцов, на каждый день прилучившихся. И наш православный календарь включает месяцеслов – календарь святой памяти. Памяти не только нашей, но и прежних, и будущих поколений всех времён и народов, составляющих Церковь, – вселенской вечной памяти.

Память – неизреченный дар Божий человеку. Воистину памятью о смерти и о Господе человек жив!

Астрономическое время связано с биоритмами человека, растительной жизнью его и неминуемо приводит к смерти. Церковное время обращено к духу, к догматическому сознанию, к памяти человека о Боге и временной смерти и возводит к вечной жизни.

«На последней ступени развития самосознания, – пишет святитель Григорий Богослов, – человек отвлекается от всего эмпирического и условного, и приходит к познанию себя как духа, возвышающегося над условиями пространства и времени» [цит. по 14, с. 447].

2.1 ПАСХА – главный, всерадостнейший, всеторжественнейший, вселикующий, всесветлый праздник в Православной Церкви. Каждый год мы вновь вспоминаем и живём радость Воскресения Христова, вселяющего в нас надежду на дарованную жизнь вечную. «Веселитеся праведнии о Господе, и исповедайте память святыни Его» (Пс. 96:12). Эту неизреченную пасхальную радость Церковь благовествует особенно в Пасху, но и в каждое воскресенье. И каждая Божественная Литургия для верующих – это воспоминание и причастие Божественных страданий и воскресения Господа нашего Иисуса Христа.

Известно, что в древней Церкви даже Рождество Христово отмечалось не во всех Церквах, Пасха же, конечно, сразу явилась основой литургической жизни христиан. И хотя сейчас принято начало церковного новолетия – 1 сентября (день памяти Симеона Столпника и матери его Марфы), видно, что церковный богослужебный годовой круг – церковный календарь – существенно пасхальный, и, по сути, богослужебный год – от Пасхи до Пасхи.

Напомним, что до 1492 года церковный и гражданский год начинался с 1 марта, весеннего месяца Пасхи, приблизительно соответствующего первому месяцу года древнееврейского календаря. Отсюда же, с 1 марта 5508 года до н.э., хронологи ведут летоисчисление человеческой истории.

Церковный собор, собранный в сентябре 1492 года, утвердивший Пасхалию на «осьмое тысячелетие», принял решение о перенесении новолетия с 1 марта на 1 сентября, как это было принято в Византии, тем более что в это время был принят Россией и герб Византии, как преемницей её.

Первый день Пасхи – первый день Пятидесятницы – особого богослужебного периода в семь седмиц, завершающегося днём сошествия Святаго Духа на Апостолов – днём Святой Троицы. В этот день исполнилось обетование Господне и Апостолы были «крещены Духом Святым» (Деян. 1:5), сошедшим на них в виде огненных языков. И по проповеди апостола Петра присоединилось ещё три тысячи душ. Так родилась, как в некоей таинственной крещальной купели Святаго Духа, Церковь Божия, которая начала жить по уставу Духа Святаго, Им водимая и наставляемая на «всякую истину”.

«Чести же ради ко Всесвятому Духу», и в знамение и ежегодное воспоминание того, что именно Им, Господом Духом Святым, устроилась Церковь Божия, «узакониша праздновати Ему иже все добре расчинивше божественные Отцы» /Синаксарь/.

И потому, следующий день после Троицкого Воскресения именуется «Понедельник Святаго Духа», как сказано в Триоди Цветной и других богослужебных книгах. Таким названием знаменуется то, что родившаяся Церковь начала жить, или можно сказать начала свои будни о Духе Святом. Это явствует из слова «понедельник», которое означает первый будничный день после недели. «Неделя» же – от «не делать», то есть быть праздным от суетных дел и посвящать этот день Богу. И, следовательно, в названии «Понедельник Святаго Духа» подразумевается начало будней Церкви, начало отсчёта седмиц нового круга жизни Церкви. Дух Святый постоянно пребывает в ней и действует в таинствах, мудрости, учительстве, знамениях и во всякой благой силе, и всё освящает, «Иже везде Сый и вся исполняяй».

И нельзя думать, что этот день посвящается Ипостаси Триединого Бога – Духу Святому, что это Господский праздник, ибо сказано «понедельник» а не «день», как сейчас пишут в календаре. В Господские праздники не бывает коленопреклонения. А здесь служба со чтением коленопреклонных покаянных молитв, почти будничная (попраздничная).

Господь Бог Дух Святый прославляется всегда, особенно же в самый день Его сошествия, в день Пятидесятницы, когда вся Церковь торжественно ликует и поёт: «Царю Небесный...»

Этот день, Понедельник Святаго Духа, имеет ещё смысл рождения Церкви или вхождения её в новый богослужебный круг, ибо она входит в него очищенная Духом Святым. Об этом напоминает и прокимен дня на Литургии, относящийся ко всей Церкви: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое».

С этого дня отсчёт седмиц начинается уже по новозаветному счёту с понедельника, так что седьмым днём бывает не суббота, а воскресенье, а сами воскресные дни (недели) ведут счёт от Пятидесятницы, до начала великопостного богослужебного круга, то есть до недели «о мытаре и фарисее». А далее следует предпасхальный десятинедельный период со своим отдельным счётом недель: три недели подготовительные с «прощёным воскресением», и с «чистого понедельника» начинаются собственно великопостные седмицы, завершающиеся страстной седмицей, последним днём которой является праздник Пасхи.

Итак, Пасхой (воскресением) наш богослужебный год начинается, Пасхой же и венчается! И измеряется пасхальный год, как при Миротворении, в начале времени, – седмицами дней. Таким образом, сам по себе, основанный на седмичном счёте дней, он не зависит от какого–либо календаря.

В нижеследующей таблице указана продолжительность пасхального года в неделях на ближайшие годы:

Как видим, год, в отличие от юлианского или григорианского календарей, всегда состоит из целого числа недель: 50, 51, 54 или 55 седмиц. И зависит только от ветхозаветной Пасхи. «Мы, православные, празднуем Пасху совсем не по указаниям григорианского или юлианского календаря, а по календарю библейскому, по которому праздновал Пасху ветхозаветный Израиль, следуя заповеди Божией, данной через Моисея» /Иннокентий, архиепископ Пекинский. Открытое письмо верным чадам Христовым, держащимся православного календаря/ [12].

Отметим, что счёт дней седмиц от Пасхи до Пятидесятницы идёт по библейской традиции – с воскресения³. И здесь также проявляется связь с ветхозаветным ритмом времени и богослужением. Ибо ветхозаветные праздники пасха и пятидесятница – прообразы наших праздников, имеющих глубочайший смысл. И можно было бы определять Пасху, исходя из количества недель в году, ведя их счёт согласно богослужебным книгам по периодам:

В таком строе пасхального церковного года и отсчёта времени седмицами дней видна независимость ни от какого календаря и астрономического времени, но, самое главное, – отчётливо отражается вера и надежда Церкви. Мы ожидаем явление Господа нашего Иисуса Христа и всеобщее Воскресение мертвых по неложному Его обетованию. И этот «последний день», о котором Господь сказал: «И Аз воскрешу его в последний день» (Ин. 6:54), откроется, несомненно, воскресным днём. Всеобщее Воскресение, конечно же будет в воскресенье, по подобию славного Воскресения Христова. Последний день нашей земной человеческой истории будет и первым, он же восьмым, вечным незаходимым днём, прославленный Воскресением Христовым.

«Так встречаются в единой тайне день первый и день восьмой, совпадающие в дне воскресном. Ибо это одновременно и первый и восьмой день недели, день вхождения в вечность. Семидневный цикл завершается божественным покоем; за ним – предел этого цикла – воскресенье, день сотворения и воссоздания мира» /Лосский Вл./ [11, с. 232].

Святитель Григорий Нисский († после 394г) по этому поводу пишет: «Когда прекратится и это быстро движущееся и преходящее время ... тогда, несомненно, окончится и эта седмица, измеряющая время, и её место заступит восьмой день, то есть последующий век, который весь представляет собой один день» [цит. по 6, с. 30].

И можно думать, что этот «последний день» совпадёт либо с Пасхой, либо с днём Пятидесятницы, имеющим также образ 8–го дня вечного: 8–я неделя по Пасхе (то есть 8–е воскресенье), 8–й день по непрерывному счёту после 7–го воскресенья по Пасхе. Именно 8–й день в последней седмице, ибо, являясь пятидесятым днём от Пасхи, он выпадает из счёта дней седмиц (не входит ни в какую седмицу), так как семь послепасхальных седмиц заканчиваются Троицкой родительской субботой – поминовением усопших, то есть воспоминанием о покое, а следующая седмица начинается с «Понедельника Святаго Духа». И получается, что нарочитый день Пятидесятницы является воистину восьмым днём – во образ будущего дня всеобщего Воскресения, вечного восьмого дня. Добавим, что тропарь и кондак праздника – 8–го гласа.

Сошедый Утешитель «Святый Дух един есть и Сыну во всех: тем же и соделовает купно с Нима вся, и тое самое имущее быти воскресение» /синаксарь праздника/.

И храмы в этот день украшаются зеленью – цветами, ветками деревьев, травой, и облачения священников зелёного цвета – символ полноты жизни, даваемой Животворящим Духом Святым, которая откроется после всеобщего Воскресения из мертвых.

Пасха же, как отмечалось, принадлежит двум седмицам: венчает седмицу страданий и открывает светлую седмицу и, таким образом, уравновешивает выпадение восьмого дня Пятидесятницы из общего счёта дней седмиц.

2.2 Наш церковный календарь не только пасхальный, но и месяцеслов, основанный на юлианском календаре. И сама Пасхалия приспособлена была св. Отцами к тогдашнему господствующему календарю – римскому юлианскому. Канонист XIV века Матфей Властарь в «Синтагме» пишет: «Святые отцы составили канон – таблицы – показывающий, в каком числе месяца по римскому счислению случится вид Луны (то есть полнолуние – авт.) первого месяца по-еврейски, притом, в какой именно день седмицы, чтобы, идя отсюда к первому дню седмицы (то есть к воскресению) и зная притом, какое число месяца будет в этот день, основательно могли праздновать нашу Пасху» [цит. по 12, с. 89].

Выясним, как и почему наша Пасха связана с ветхозаветной? Пасха – установление Божие, данное через Моисея. Пасху стали праздновать иудеи за 1609 лет до н.э. в воспоминание освобождения из Египта и избавления первенцев от смерти. «Самое название – «Пасха» – означает прохождение смерти; такое значение оно имеет на языке еврейском...» и ещё: «Смерть, ведущая свое начало от Адама, пройдёт мимо тебя, как погибель первенцев миновала дома евреев. Поэтому и название этого праздника Пасхою означает прохождение мимо». Или ещё в другом месте: «Пасха есть Господня, что один переводчик (Аквила) прямо истолковал: «Перехождение Господу» /Иоанн Златоуст/ [8, с. 935,937,941].

Выводя народ свой «первенца Своего Израиля» из Египта, Господь сказал Моисею: «В полночь я пройду посреди Египта, и умрет всякий первенец в земле Египетской от первенца фараона, который сидит на престоле своем, до первенца рабыни, которая при жерновах, и все первородное из скота; у всех же сынов Израилевых ни на человека, ни на скот не пошевелит пёс языком своим», и далее повелел: «месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года. Скажите всему обществу (сынов) Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмут с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца. Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец или коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его всё собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испечённое на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его...не оставляйте от него до утра (и кости его не сокрушайте), но оставшееся от него сожгите на огне. Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня. А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во (все) роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Семь дней ешьте пресной хлеб;...наблюдайте опресноки, ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской. С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца... Ничего квасного не ешьте; во всяком месте пребывания вашего ешьте пресный хлеб» (Исх. 12:1–20). Таково установление Божие о Пасхе.

Израильтяне сделали, как повелел им Господь через Моисея и Аарона, и закололи жертвенного агнца и кровью его помазали косяки и перекладины дверей. И в ту ночь Господь поразил «всех первенцев в земле Египетской от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и всё первородное из скота... и сделался великий плач (во всей земле) Египетской» (Исх. 12:29–30). Это была десятая казнь, наведённая Господом на Египет.

И увидели израильтяне, что кровь жертвенного агнца спасла их от гибели, и уверовали, и стали они совершать свою ветхозаветную Пасху в память избавления от рабства Египетского.

Пасха иудейская – прообраз нашей, ибо у них образы, у нас же истина, как написано: «Закон, имея тень будущих благ...» (Евр. 10:1).

Пасхальный жертвенный непорочный однолетний агнец служил прообразом всесовершенной Жертвы, Агнца Божия – Христа. Первое же свидетельство Иоанна Крестителя иудеям было: «Се Агнец Божий, вземляй грех мира» (Ин. 1:29).

Апостол Павел научает: «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старой закваской порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1Кор. 5:7–8).

Христос пострадал, чтобы спасти мир. Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Пасху празднуем и мы, но не как избавление от временной смерти, подобно тем, и не как освобождение от временного рабства, но как совершенное избавление от смерти, как совершенное избавление от рабства диаволу. Смерть первенцев миновала тех, которые принесли в жертву прообразовательного агнца и помазали кровью части дверей, нас же смерть, начавшаяся от первозданного (человека), минует, не будучи в силах удержать тех, которые вкусили жертвы Божественного Агнца и запечатлены верою в спасительную кровь... Бессловесный агнец не уничтожает греха, а вследствие этого и происходящей от греха смерти; разумнейший же Агнец освободил от греха, уничтожив вместе с ним и смерть. Выводит нас не от земли египетской в землю иудейскую, но в вечное владение от мира тленного. Он – Агнец и вместе Пастырь, ведущий овец. Агнец неделимый съедаемый в одном доме, в духовной Церкви, иначе же нигде не получаемый, как и плотским иудеям заповедано не выносить мяса агнца из дому. Хлеб пресный был у тех, кто ел пасху; у нас же – общение со Христом при новом, юном и простейшем духе, как тело опреснока. Горькие травы, с которыми ели пасху, указывали на наши скорби. Костей агнца не ломали, и это закон повелевал, предъизображая Христа, потому что, как повествует Евангелие, никто не перебил голеней Господа: «да сбудется Писание: кость не сокрушится от Него» (Ин. 19: 33, 36). Мясо ели ночью, на день не оставляли, потому что и смерть Христова воспоминается в настоящем веке, в будущем же является жизнь. Внешний вид евших пасху – одежда, подпоясанная на бёдрах, сапоги на ногах, в руках палки: вся обстановка путешественников, приготовившихся к поспешному совершению пути; для нас же здесь указано приготовление души к переходу из (этого) мира. «Наше бо житие», – говорит Апостол, – «на небесах есть» (Флп. 3:20).

Остаётся посмотреть, кто ел пасху. Никто из необрезанных не допускался к вкушению пасхи; а если были рабы или иностранцы, они должны были обрезываться. Так и никто не может сделаться участником Христа, не обрезывая у себя человеческих излишеств. Поэтому и пророком Иеремиею было сказано, что должно быть обрезано жестокосердие ваше (Иер. 4:4). Итак, поспешим к блаженному общению со Христом» /4–е слово о Пасхе/.

Раскрывая духовный и таинственный смысл нашей Пасхи и подчёркивая прообразовательное значение всех ветхозаветных установлений в ней, Иоанн Златоуст говорит: «Именно всё это относится ко Христу и страданию Его, и в нём получает оправдание своей истинности и необходимости; взятое же само по себе оно не может иметь никакого смысла. Те, которые не знают Христа, не нашли бы оправдания этим требованиям закона и не могли бы объяснить, зачем Бог дал такие повеления о ветхозаветной пасхе. И в самом деле, нет какого-либо иного основания для установления жертвы за спасение первенцев и для совершения помазания кровью на входах. Что, в самом деле, за сила в заклании жертвенных животных для спасения первородных? Что за необходимость в помазании кровью знака на домах? Без сомнения, Бог и без знаков знал дома евреев, так что и выражению «Узрю кровь и покрыю вы» (Исх. 12:13) оставалось бы только удивляться... Потому-то и священна та жертва, что она была прообразом истинной. А эта истинная – преданная по неведению нечестивых смерти и погребению, советом же Божиим принятая в качестве священной жертвы и сделавшаяся по собственной воле приношением для Отца, – священна по существу, как истинная жертва. "Предал, говорит, Отец Сына за нас; и Христос принёс Себя Отцу за Церковь приношение и жертву в воню благоухания» (Еф. 5:2)... Ради пролитой за нас крови, мы получаем Духа Святого» /2–е слово о Пасхе/.

Святитель изъясняет и то, почему Пасха начинается в Египте, и почему на Египет наводится такая страшная казнь.

«Пасха таинственно начинается прежде всего из Египта, Пасха – этот первый удар по мрачному идолослужению, таинственное отсечение безбожного идольского безумия, справедливое ночное поражение первородных семян заблуждения; умирало целое поколение (первенцев), которое было рождено, – с тою целью, чтобы жестоковыйный фараон, не вразумившись первыми казнями, хотя и поздно вразумился, а Израиль так необычно был спасён, Бог же прославился во всём. Множество египтян казнится, а у Израиля празднуется Пасха, которая и называется поэтому Пасхой в празднестве Господнем, и в которой скрыты многие священные тайны человеколюбия Божия. А смысл всего этого следующий.

Египет – это большой и мрачный образ тёмного и глубокого заблуждения. Здесь именно и возникли первые зачатки того обмана, в силу которого тельцы и рыбы, птицы и звери и все подобного рода живые существа были боготворимы и почитаемы за богов. Вот почему, когда открылся с небес справедливый гнев, и большой ужас объял всю землю, тогда, прежде всего, уничтожается суеверное и безумное идольское заблуждение, потому что «во всех бозех Египетских», – говорит, – «сотворю отмщение: Аз Господь» (Исх. 12:12). Казнь обрушивается на всех первенцев, так как усвояя себе самую отдалённую древность, (египтяне) содержали самое древнее служение идолам» /6–е слово о Пасхе/.

Богопросвещенный Святитель раскрывает нам далее таинственный смысл времени пасхи ветхозаветной и времени страданий по плоти Христа. «Почему месяц пасхи есть первый между месяцами года? Тайное еврейское предание говорит, что это именно то время, в которое Господь времён и Творец Бог некогда всё создал. И это есть первый цвет создания, красота мира, когда Сам Творец видел всю красивую картину, стройно движущуюся, украшенную благоустройством небес, благоприятным сочетанием времён (года), правильным движением Солнца, восходом ещё не ослабевшего света, и уже украшенную рождением плодов, быстрым ростом растений, цветистыми побегами деревьев, уже нарождающимися поколениями стад, когда вся земля зазеленела, а цветущие плодовые деревья готовятся принести плод... Этот момент всеобщего согласия и полного благоустройства, это, так сказать, благодатное время, весна во всей прелести – и есть первый начаток времени. Для меня это несомненно, я так думаю и даже уверен, что началом, главою и первым вождём всякого времени должен быть считаем именно месяц пасхи, во время которого совершается и священнодействуется это великое таинство, чтобы, как Господь от начала есть первородный первенец всего мыслимого и невидимого, так и этот месяц, вследствие священного торжества, сделался первым месяцем года и началом всякого времени. Это тот самый год (лето), о котором Священное Писание гласит: «Проповедати лето Господне приятно» (Лк. 4:19).

Год, считаясь мерою времени на земле, делая круг и обращаясь в самого себя, этим круговым движением и обращением в самого себя уподобляется неизмеримой вечности. То, что агнец берётся в десятый день месяца, имеет большое символическое значение. Промежуток времени до Евангелия был заполнен законом; самым же главным учением в законе служит десятословие, и вот именно после десяти заповедей закона приходит таинственный Агнец с небес. Сохраняется в продолжение нескольких промежуточных дней, чем в Писании обозначается время пребывания (Христа) во плоти до страдания и содержания Его под стражею в доме первосвященника.» /6–е слово/.

Евреи жили тогда по лунному календарю, по которому в 14–й день первого месяца, называемого Авив или Нисан⁴, всегда случалось полнолуние. В этот день, «к вечеру», заколался жертвенный пасхальный агнец. Но надо помнить, что ветхозаветные сутки начинались сразу же после захода Солнца, то есть в 18⁰⁰, а не в полночь, как принято у нас. В год распятия Иисуса Христа иудейская пасха – 14 нисана – приходилась на пятницу, по свидетельству евангелистов: «Бе же пяток пасце, час же яко шестый» (Ин. 19:14). А то, что Господь был распят в самую иудейскую пасху, свидетельствует сам Он, говоря ученикам Своим: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф. 26:2). Потому Церковь содержит определённое время страдания Христа: весеннее равноденствие, четырнадцатый день Луны, тридневье: пятницу, субботу и день Господень (Кρηακή) – воскресенье.

Святитель Иоанн Златоуст, указуя на таинственный смысл, такого промыслительного стечения времён, донёс до нас чрезвычайно важное свидетельство о самой дате распятия. Он говорит в 7-ом слове о Пасхе: «В исторических свидетельствах, сохранившихся от времени Пилата, даётся указание на определённый день пасхи; там именно рассказывается, что Спаситель пострадал за восемь дней до календ апрельских. А этот день приходится после равноденствия, как хорошо знают это сведущие». И продолжает: «Пострадал Христос после равноденствия и именно в пятницу, как мы знаем и, как известно из Священного Писания; пятница же тогда приходилась в 14–й день Луны (полнолуние – авт.), затем пострадал Он во время иудейской пасхи, а пасха иудейская тогда свела во едино ко времени страданий Христовых все сроки: она предварена была равноденствием, падала на 14–й день Луны, и дни тогда были соответствующие нашим пятнице, субботе и дню Господню».

Святитель утверждает, что Спаситель «время творения избирает временем обновления». При миротворении, в начале нового времени, было равноденствие: день и ночь были равны. Затем, после равноденствия, в четвёртый день творения являются Солнце и Луна. Человек был сотворён в шестой день, в пятницу, в пятницу же Адам согрешил. «Так как первое создание человека совершилось после равноденствия», – говорит учитель Церкви, – «именно, в шестой день после равноденствия (ведь человек был создан в пятницу), полная же Луна сотворена была в четвёртый день, а потом уже произошло падение человека через грех, – то поэтому исправление его и обновление Бог возводит к тому сроку, который соответствует времени его создания, сводя вместе равноденствие, 14–й день Луны и шестой день, чтобы стечением этих моментов времени наглядно показать единый источник и воскресения Пострадавшего, и обновления природы, и ея возглавления. Поэтому Апостол, указывая на это совершённое Богом возглавление, говорил: «Во всякой премудрости сказав нам тайну воли Своея по благоволению Своему, еже прежде положи в Нем, в смотрение исполнения времен, возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли» (Еф. 1:8–10).

Когда же Сын Божий собрал вместе все признаки времён, когда нашёл, что данная седмица согласуется с той первой седмицей творения, что и равноденствие, и полнолуние, и пятница, в которую должно было Ему пострадать и должно было совершиться обновление, сошлись вместе, то Он тогда же предаёт Себя на страдание. Подняв очи к небу, Он сказал: «Отче, прииде час: прослави Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тя» (Ин 17,1)...

Далее субботу Писание посвящает покою, выражаясь именно так: «И почи в день седьмый Бог от всех дел Своих, и освяти его» (Быт 11;2,3). Так вот и Господь, совершив теперь обновление, пострадав в пятницу, в седьмой день покоится и пребывает в сердце земли, и во едину от суббот (в первый день после субботы – авт.) Он являет свет воскресения, и это по связи времени. Именно этот день был опять первым из всего времени, потому что и тогда в этот день было начало воспринимаемого чувством света, и ныне – начало духовного воскресения.

Вот почему Христос и приноровил Свое необычайное страдание к этим срокам, запечатленным древностью; потому–то и мы соблюдаем все определённые времена, чтобы показать подражание тому таинственному смыслу» /И. Златоуст. 7–е слово о Пасхе/.

2.3 Этот таинственный смысл доселе сохраняется в Православии. На первом Вселенском Соборе в городе Никее в 325 году триста восемнадцать Богоносных Отцов постановили праздновать Пасху в один определённый день всем христианам.

И таким образом отпали «пасхалистские споры», ибо в виду того, что среди первых христиан (из иудеев) было немало приверженцев ветхозаветного обряда, образовались две практики празднования Пасхи и возникли споры о времени её празднования.

Христиане Малоазийских Церквей (г. Ефес), следуя закону Моисея, совершали Пасху вместе с иудеями 14 нисана, в какой бы день она не случалась, как день поста, вспоминая страдания и смерть Христа Спасителя.

Другие поместные Церкви: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Кесарийская и Римская – праздновали Пасху в первое воскресенье после 14 нисана, имея в виду распятие Господа 14 нисана в пятницу, пребывание во Гробе – субботу 15 нисана и событие Воскресения Христова, совершившееся «во едину от суббот», то есть в первый день после субботы (в воскресенье по нашему счёту) 16 нисана.

В Деяниях Никейского Собора содержится следующее послание св. Отцов Собора к Церквам Божиим, находящимся в Александрии, Египте и другим:

«Сообщаем вам радостную весть о согласии касательно времени празднования Святейшей Пасхи. По нашим молитвам и это дело решено так, что восточные братья наши, прежде праздновавшие Пасху с иудеями, отныне праздновать будут её согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят её по нашему обычаю».

Подробнее писал св. равноапостольный Константин в послании из Никеи епископам, не присутствовавшим на Соборе: »Здесь также рассуждаемо было о дне Святейшей Пасхи... по общему мнению признано было лучшим праздновать оную всем и везде в один день..., ибо что может быть благолепнее и что приличнее для нас, как не всем по единому и известным образом, непогрешительно праздновать торжественный оный день, в который мы получили надежду воскресения. К сему нужно присоединить и то, что в деле толико важном и при совершении столь торжественного Богослужения весьма неприлично показывать несогласие. Спаситель оставил нам один день нашего избавления... Пусть же благоразумие святости вашей размыслит, сколь непохвально и непристойно, чтобы в одни и те же дни иные постились, а другие делали пиршества, и по истечении дней Пасхи, те праздновали и наслаждались покоем, а сии хранили определённые посты... Посему, с общего согласия, постановлено совершать Святейший праздник Пасхи в один и тот же день» [цит. по 12, с. 84].

Ко времени первого Вселенского Собора определилось церковное сознание о времени Пасхи, которое с такой ясностью выразил позднее св. Иоанн Златоуст: «Наблюдать равноденствие, затем полнолуние, после равноденствия (соответствующее иудейской пасхе); и тридневье – пятницу, субботу, день Господень (воскресенье)». И потому Вселенский Собор решительно высказался против обычая «восточных» совершать Пасху вместе с иудеями. Определение Вселенского Собора подтверждено первым правилом Антиохийского Поместного Собора. На это же ясно указывает 7–е апостольское правило: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священного чина» /Правило седьмое св. Апостолов/ [10].

Принятая Вселенской Церковью Александрийская Пасхалия, составленная в IV веке, прекрасно соответствует всем условиям о праздновании Пасхи. Александрийская Пасхалия – это объединение двух календарей: солнечно-лунного юлианского и иудейского лунно-солнечного. «Господь наш Иисус Христос – «Камень, Егоже не брегоша зиждущии», – иудеи–законоучители, фарисеи, – явился тем «краеугольным камнем», который в здании соединил две стены в один угол, в союз двух народов, иудеев и язычников, в деле благочестия в Церковь Христову» /Свт. Иоанн Златоуст/.

И Церковь Христова, объединяя народы, Еллина и Иудея, в новый Израиль, неизбежно должна была объединить и примирить их летоисчисление, озарив новым смыслом. И потому, используя их, она образовала свой особый церковный календарь. Именно объединение, а не создание иного нового, привело к формированию церковного календаря, который примиряет правду Божию о времени распятия Иисуса Христа и Его Воскресения, содержащуюся в Евангелии, с человеческой действительностью. С той исторической действительностью, когда Иудеи жили по лунному календарю, а Еллины по своему юлианскому, введённому римским полководцем Юлием Кесарем в 46 году до н.э. Хотя к тому времени Иудея уже была одной из провинций обширной Римской империи, завоёванная железными римскими легионами в 63 году до н.э.

И это объединение совершилось не сразу: понадобилось три столетия, не одно поколение христиан, чтобы осознать и воспринять истину, примиряющую всех.

Вспомним, что апостол Павел, проповедуя и живя среди язычников, по-видимому, наблюдал время по привычному иудейскому укладу жизни. Ибо в «Деяниях» читаем: «После дней опресночных отплыли из Филипп... »; «потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме»; «Но как прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» (пост – вероятно, «день очищения» – 9 тишри (Лев. 23:27,32); «в следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие» (Деян 20:6; 20:16; 27:9; 13:44 и др.).

Уверовавшие язычники тоже не сразу осознали иудейского счёта времени, и не сразу уразумели, что наша Пасха – Воскресение Христово, и что необходимо отмежеваться от иудеев, но притом помнить о внутренней связи. Если иудеи празднуют заклание агнца, а христиане в тот же день – заклание Христа, то где же Воскресение? Ведь без Воскресения Христова тщетна вера наша. И кроме того, была опасность подпасть под влияние неверующих евреев, до сих пор утверждающих, что Христос – человек, а не Бог. А при праздновании Пасхи вместе с иудеями воспоминались лишь страдания и смерть Христа, и, таким образом, выделялось более человечество во Христе. Не напрасно Евангелие предупреждает нас о кознях иудейских вождей, которые дали «воинам, стрегущим Царя», довольно денег, чтобы те сказали, что Воскресения, мол, не было, и якобы «ученицы Его нощию пришедше, украдоша Его нам спящим» (Мф. 28:15). Надо всегда помнить об этом, поскольку, если поступали так лживо отцы, то и сыновья их могут подражать им.

Уже во II веке Римский Собор запретил праздновать Пасху вместе с иудеями, поскольку Апостольское правило гласит: «Чужд Церкви отмечающий Пасху вместе с иудеями».

Единовременное празднование Пасхи всеми христианами явилось великой объединяющей силой. С горечью можно сказать о современном состоянии Церкви, когда видим, что разновременное совершение этого праздника разъединяет христиан.

2.4 Рассмотрим кратко нашу Пасхалию с целью выявить её внутреннюю структуру и связь с ветхозаветной пасхой.

Итак, наша Пасха зависит от иудейской. И чтобы определить даты юлианского календаря, соответствующие числу 14 нисана, нужно знать структуру еврейского календаря. Надо сказать, что это, пожалуй, самый сложный календарь среди всех народов. Выявим здесь только принцип его построения, оставив некоторые его особенности, не влияющие на понимание проблемы.

Нисан – это более позднее название древнего Авива – первого весеннего месяца в древнееврейском лунно-солнечном календаре. В Палестине в это время созревает ранний ячмень, потому он и называется «месяц колосьев». 14 нисана – четырнадцатое число этого месяца, когда Луна насчитывает столько же, то есть 14 дней со дня первого появления её видимого тонкого серпа (неомении). Это день полнолуния. Продолжительность лунного месяца – 29,53 дня, поэтому в иудейском календаре они чередуются, имея 29 и 30 дней. В году у них бывает 12, и иногда 13 лунных месяцев. Тринадцатый месяц, «дополнительный», вставляется в определённые годы 19-летия, называемого астрономами «Метоновским циклом» по имени греческого астронома Метона (432 г. до н.э.). Несмотря на то, что в еврейском календаре начало 19-летних лунных кругов отсчитывается от 3761 г. до н.э., а в нашей Пасхалии, с 5508 г. до н.э., Метоновский цикл у них и у нас одинаков: 1-ый год так называемого «сирийского лунного круга», принятого за образец пасхалистами, совпадает с первым годом «еврейского лунного круга». Метоновский цикл характерен тем, что по истечении его, фазы Луны в том числе и полнолуния, случаются в те же самые числа, если пользоваться юлианским календарём. Например, в год Никейского Собора новолуние пришлось на 1 марта; спустя 19 лет, в 344 году, оно тоже было 1 марта. Однако на самом деле они будут на 1,483 часа, в среднем, ранее прежнего (пояснения см. ниже). Такое опережение фаз Луны приводит к тому, что через 16 юлианских девятнадцатилетий, то есть через 19х 16=304 года, ошибка по сравнению с юлианским календарём составит примерно одни сутки: 1,483х 16=23,728 часа.

В еврейском календаре достигнуто весьма точное согласие с Луной. В своём регулярном лунном календаре они использовали 304-летний цикл выдающегося греческого астронома Гиппарха (ок. 125 г. до н.э.), состоящий из четырёх 76-летних циклов Калиппа (76x4=304), каждый из которых включает в себя четыре цикла Метона. Сущность «периода Гиппарха» заключалась в том, что один из четырёх «Калипповых периодов» (см. ниже) был сокращён в нём на сутки, то есть один лунный месяц содержал 29 дней, вместо 30-ти.

Если сравнить цикл Гиппарха с таким же периодом юлианских лет, то есть состоящим из 304 юлианских годов, в котором 111036 дней, то окажется, что он короче на 1 день и содержит 111035 дней. Таким образом, можно написать такое уравнение:

304 лунных года Гиппарха = 3760 лунным месяцам Гиппарха = =111035 суткам = 304 юлианским годам – (минус) одни сутки

[6, с.20].

В еврейском календаре полнолуния через каждые 304 года будут опережать юлианский календарь на одни сутки, то есть приходиться на 1 день раньше, чем было в начале по юлианскому календарю.

Продолжительность лунного месяца в цикле Гиппарха еврейского календаря составляет величину 29 дн. 12час. 44мин. 2,5сек., которая почти не отличается от астрономического – 29дн. 12час .44мин. 2,8сек. Поэтому еврейский календарь очень точный, и полнолуния всегда бывают 14 нисана. В конце V века евреи за начало месяца приняли коньюнкцию (совпадение), вместо прежней неомении, и потому у них полнолуние теперь бывает 15 нисана.

Если применяться к еврейскому календарю, то надо было бы каждые 304 года сокращать один из месяцев юлианского года на один день. Но тогда нарушался бы ритм и простота нашего календаря. Александрийские пасхалисты, объединяя календари и приспосабливая один к другому, поступили следующим образом. Они прекрасно сознавали, что юлианский календарь, разработанный александрийскими астрономами во главе с Созигеном, не солнечный, как принято считать, а солнечно-лунный (!), сочетающий египетский солнечный год с 76–летним циклом Калиппа. В периоде 76–ти юлианских лет число дней в точности равно числу дней в цикле Калиппа и через каждые 76 лет фазы Луны падают на те же числа юлианского календаря. Выдающийся греческий астроном Калипп (330 г. до н.э.) в своё время предложил для более точного уравнивания календаря с Луной и Солнцем сократить суммарную продолжительность отрезка времени, состоящего из 4–х периодов Метона (19x4=76), на одни сутки, сделав один из лунных месяцев в периоде состоящим из 29-ти дней, вместо 30-ти⁵.

В цикле Метона содержится 6940 суток, в то время как в 19-ти юлианских годах – 6939,75 суток, и за 4 таких периода с учётом поправки Калиппа происходит уравнивание лунных и юлианских солнечных годов, это можно выразить следующим равенством:

76 юлианских лет = 76 лунным годам Калиппа =

= 940 лунным месяцам Калиппа = 27 759 суткам.

И следовательно, юлианский солнечно–лунный календарь имеет такую же точность по Луне, как в цикле Калиппа:

величина лунного месяца в нём – 29 дн. 12 ч. 44 мин. 25,52 сек.: более истинного на 22,72 сек., что даёт погрешность за 19-летие, как указано выше, в 1,483 часа; за 3803 лунных месяца – ровно в одни сутки⁶;

величина солнечного года – 365 дн. 6 ч.: более тропического (365 дн. 5 ч. 48 мин. 46 сек.) на 11 мин. 14 сек., что приводит к сдвигу равноденствия в одни сутки за 128 лет.

Юлианский календарь Созигена (за 46 лет до н.э.)

В своём первоначальном виде календарь Созигена удовлетворял требованиям как солнечного так и лунного счисления. Разницу в 11 дней между продолжительностью солнечного (365 полных дней) и лунного (354 дня) года Созиген распределил равномерно между месяцами, добавив по одному дню к каждому лунному месяцу, кроме февраля. Второй месяц года, февраль, содержал либо 29 дней, либо 30 – в високосные годы (см. таблицу).

Месяцы в году календаря Созигена стали длиннее лунных и чередуются, имея по продолжительности 31 и 30 дней. Но зато достигается удивительная простота и ритмичность как результат того, что вместо семи годов, в которые в лунном 19–летии вставляются дополнительные месяцы, добавляется всего один раз в четыре года лишний день в феврале. И происходит уравнивание лунных и солнечных годов в периоде 76-ти лет – времени жизни человека на земле: «дние лет наших седмьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет...» (Пс .89:10).

И совсем не случайно введение юлианского календаря было приурочено к 1 января 45 г. до н.э. Как раз в этот день было первое новолуние после зимнего солнцестояния.

В основе календаря Созигена лежит египетский солнечный год (365,25 суток), или год Сириуса – промежуток времени между двумя первыми утренними восходами самой яркой звезды неба – Сириуса⁷, совпадающими с летним солнцестоянием и разливом Нила. По сути, это звёздный год – время, за которое Солнце совершает полный круг по небу, возвращаясь к той же звезде. Но древние египетские жрецы считали в своем календаре год равным 365-ти солнечным дням. Из-за погрешности в 6 часов начало каждого года у них постепенно передвигалось вперёд по сезонам: за 4 года на 1 сутки, за 365x4=1460 лет на 365 дней, и ещё через год, то есть за период в 1461 год, новолетие возвращалось к исходной дате и вновь совпадало с первым гелиакическим⁸ восходом Сириуса. Период в 1461 египетский год, называемый «Сотический период», равен периоду в 1460 юлианских лет в календаре Созигена и, следовательно, точность, практическая простота и приемлемость года Созигена в 365,25 суток подтверждается и доказывается существованием египетской цивилизации на протяжении, по крайней мере, 3–х таких Сотических периодов. По современным оценкам год Созигена короче звёздного на 9 минут и 10 секунд.

Используя этот тысячелетний опыт египетской культуры в своём календаре, мудрый Созиген исключил влияние прецессии, или предварения равноденствия, открытой великим Гиппархом, примерно за сто лет до него и о которой он, несомненно, прекрасно знал. Явление прецессии состоит в том, что точка весеннего равноденствия с угловой скоростью 50,2» в год перемещается по эклиптике навстречу видимому движению Солнца, и в результате предваряет равноденствие. Поэтому тропический год – промежуток времени между последовательными прохождениями центра диска Солнца через точку весеннего равноденствия – короче звёздного на 20 мин. 24 сек., так как оно не «успевает» замкнуть свой видимый годичный круг на небесной сфере. И потому тропический год, в отличие от звёздного, в котором Солнце совершает полный круг, – ущербный и не отражает полноту астрономического времени.

В эпоху Созигена уже были известны данные о продолжительности тропического и звёздного года и величине лунного месяца, которые весьма незначительно отличались от современных представлений, несмотря на отсутствие у древних сверхточной техники. Но в том и заключалась, как думаем, мудрость Созигена, что он не стал привязывать свой календарный год к блуждающей точке весеннего равноденствия и приближать его величину к тропическому, а сохранил год в 365,25 дней, тысячелетиями испытанный египтянами, и имея в виду, что этот год прекрасно согласуется с 76–летним циклом Калиппа. Юлианский год в 365,25 суток, являясь некоей средней величиной между тропическим и звездным годом, удивительно сочетает в себе, при условии достижимой простоты, ритмичности и цикличности, невыразимую никакой математической формулой гармонию небесного движения Солнца, Луны и звёзд. Календарь Созигена стал (естественно, с некоторым приближением по человеческой немощи), отражением космического времени на земле, выраженного Божественными словами: «И рече Бог: Да будут светила на тверди небесной, освещати землю, и разлучати между днем и между нощию: и да будут знамения и во времена, и во дни, и в лета... И сотворил Бог два светила великая: светило великое в начало дне, и светило меньшее в начало нощи, и звезды» (Быт. 1: 14–16).

Поскольку юлианский год в календаре Созигена не связан с точкой весеннего равноденствия, то неправомерно производить оценку его точности, исходя из величины тропического года. Мы можем лишь соотносить их, определяя разницу для анализа, например, скольжения дат весеннего равноденствия по числам юлианского календаря. И тем более, немыслимо «закреплять» блуждающую точку весеннего равноденствия «на издревле предназначенном ему месте», как это сделали папские реформаторы в григорианском календаре (см. ниже).

Отметим ещё, что приближённый звёздный год в календаре Созигена гораздо полнее соответствует солнечной эклиптике, нежели в григорианском, где используется тропический год, в котором, как показано, Солнце при своем движении по эклиптике не совершает замкнутый круг.

Таким образом, звёздно-солнечно-лунный юлианский календарь впитал в себя календарно-астрономические достижения египетской, вавилонской и греческой культуры, и полагаем, что он являлся для своего времени шедевром, непревзойдённым до сих пор. Языческий мир чувствовал Божественную красоту и гармонию Вселенной, и его лучшие представители предощущали пришествие Мессии. Введение юлианского календаря в римской империи, незадолго до Рождества Христова явилось как бы приношением языческой, но не безбожной мысли, ожидаемому пришествию Спасителя, когда Ангелы воспели: «Слава в вышних Богу и на земли мир: во человецех благоволение» (Лк. 2:14).

И видим, что александрийским пасхалистам, наследникам александрийской школы учёности, к которой принадлежал Созиген, не было нужды «вводить лунное течение в юлианский календарь», как полагают некоторые исследователи, а лишь наилучшим способом применить свойства этого солнечно-лунного календаря в своей Пасхалии: его удивительную простоту и ритмичность.

Составители Пасхалии воспользовались той замечательной особенностью юлианского календаря, что в нём фазы Луны, в том числе и весенние полнолуния, по 19-летиям бывают в одни и те же определённые постоянные даты и не смещаются со временем, памятуя, однако, о том, что в действительности через каждый период в 304 года они будут отставать на одни сутки от дат полнолуний еврейского календаря, то есть от 14 нисана. И эти неизменные даты весенних полнолуний положили считать пасхальными, и тем самым как бы узаконили отставание с течением времени принятых (условных) новозаветных полнолуний от ветхозаветных иудейских, с той целью, чтобы наша Пасха всегда была после иудейской. Были составлены таблицы, по которым можно определить пасхальные полнолуния и Пасху для любого года.

И сейчас в Пасхалии эти даты пасхальных полнолуний неизменны, они те же самые, каковы они были в год введения Пасхалии – 326 г. н.э. (см. таблицу 1).

Для сравнения в табл. 1 приведены даты иудейской пасхи (14 нисана) – никейские и в ближайшее 19-летие, начавшееся с 1998 года (15 нисана).

Из таблицы видим, что:

а) даты пасхальных полнолуний у нас и у иудеев совпадали в тот раннехристианский период для всех годов, кроме 5-го и 16-го, в круге Луны. В этом случае наша Пасха сдвигалась на месяц позже, так как для указанных годов в цикле Луны иудейские пасхальные полнолуния были ранее равноденствия – 19 и 18 марта соответственно. Равноденствие же приходилось тогда на 21 марта;

б) сейчас иудейские пасхальные полнолуния бывают на 3–4 (иногда 5) дней раньше прежних (никейских). Настолько же отстают и наши условные пасхальные полнолуния от истинных астрономических в результате накопившегося опережения за истекшие 1500 лет;

в) для годов 5-го и 16-го круга Луны (в ближайшем будущем – 2002 и 2013 годы) иудейская пасха будет соответственно 15 и 13 марта, и эта последняя – самая ранняя пасха у них, которая теперь уже бывает после равноденствия, поскольку весеннее равноденствие сейчас отмечается 7–8 марта. Даты указаны по юлианскому календарю (старый стиль). Иудеи не признают весеннее полнолуние пасхальным, если оно случается ранее 14 марта (а в скором будущем 13 марта), хотя бы и было оно после равноденствия.

К примеру, в 1997 году весеннее полнолуние случилось после равноденствия – 24/11 марта, в понедельник. Но евреи не считали его пасхальным. Пасхальное полнолуние было у них через месяц – 23 апреля, в среду. Поскольку же они переносят на один день пасху, если полнолуние случится в воскресенье, понедельник или среду (с V века), то пасха 1997 года была у них 24 апреля, в четверг. Католики приняли и всегда принимают указанное полнолуние за пасхальное, потому и Пасха была у них в ближайшее воскресенье – 30 марта (нов. стиль), т.е. почти на месяц раньше иудейской. Православные праздновали Пасху в 1997 г. – 14/27 апреля;

г) наша Пасха бывает между 22 марта – нижняя граница Пасхалии, и 25 апреля – верхняя её граница. Если полнолуние случится 21 марта в субботу, то воскресенье – 22 марта (ст. стиль) – самая ранняя Пасха. Если полнолуние случится 18 апреля в воскресенье, тогда Пасха переносится на следующее воскресенье – 25 апреля и это самая поздняя наша Пасха. И эти пасхальные границы остаются неизменными.

2.5 Почему же нижняя пасхальная граница не передвигается вслед за равноденствием, как у римо-католиков? Ведь наши пасхалисты несомненно хорошо знали, что равноденствие перемещается по числам юлианского календаря со скоростью 1 сутки за 128 лет. К тому же пасхальные полнолуния иудеев (числа 14 нисана), от которых в первую очередь зависит наша Пасха, также смещаются, и разница составляет сейчас уже, как мы видели, 3–4 (5) дней. Об этом велись и ведутся до сих пор календарные споры. В средние века они привели к введению григорианского календаря (1582 г.), усугубившего разделение Церкви.

Самой важной причиной неизменности границ Пасхалии является следующая: чтобы наша Пасха всегда была после иудейской. Рассмотренный выше пример времени празднования Пасхи в 1997 году хорошо выявляет суть проблемы. Мы видели, что западные христиане праздновали тогда Пасху на месяц раньше евреев. И такое случается не редко. Например, за одно столетие (с 1850 по 1950 гг.) католическая Пасха 15 раз наступала прежде еврейской [4, с. 57].

Поясним подробнее.

Как было показано выше, ни дата равноденствия, ни даты полнолуний не остаются неизменными, но постепенно переходят по числам юлианского календаря и становятся раньше прежних.

При совместном сравнении заметим, что перемещение даты равноденствия происходит быстрее, чем перемещение фаз Луны. Это приводит к тому, что полнолуния, бывшие до равноденствия, переходя, становятся уже после него; так например это произошло для годов 5-го и 16-го круга Луны (см. табл. 1). Иными словами, нижняя граница иудейской Пасхалии, определяемая по самой ранней их пасхе, перемещается по числам юлианского календаря медленнее, чем точка весеннего равноденствия. И бывают годы, когда весеннее полнолуние случается после равноденствия, но прежде, чем самая ранняя иудейская пасха. Сейчас это в промежутке чисел между 8 и 14 марта (ст. стиль).

Полнолуния, случающиеся в этом диапазоне чисел, иудеи не признают пасхальными. У католиков такие полнолуния считаются пасхальными. И если бы границу нашей Пасхалии передвигали вслед за равноденствием, то есть буквально исполняли бы правило: праздновать Пасху после первого весеннего полнолуния, бывающего после равноденствия, то, неизбежно, в некоторые годы мы совершали бы её вместе с иудеями или даже раньше, что и наблюдается у католиков.

Движение Луны невозможно объединить с движением Солнца в календарном плане, поскольку невозможно совместить длину лунного месяца с продолжительностью солнечного года с астрономической точностью. И измерение времени не является задачей нашей Пасхалии. Она указует истинные времена и сроки, которые Господь наш, новый Адам, избрал для обновления и воссоздания человека.

Вследствие того, что такое именно определённое стечение времён, как при страдании Спасителя, не может всегда сходится вместе (и, вероятно, такое совпадение было единственное, неповторимое), то мы, говоря словами Иоанна Златоуста «совершая лишь подражание истинной Пасхе, сводим к одному месту определённые времена настолько, чтобы достигнуть сходства в пределах возможного, оставляя точное установление их первообразу – Пасхе Спасителя» [8, с. 965, 966].

Из всей совокупности условий: равноденствие, полнолуние после равноденствия, пятница, иудейская пасха, тридневье, – в первую очередь нужно выбирать то, что можно соблюдать ежегодно: равноденствие, иудейское пасхальное полнолуние, воскресенье. Пасхалия, переданная св. Отцами, хранит эти времена, не нарушая при этом календарного ритма и кругообращения времени. Она уподобляется в этом смысле явлениям, наблюдаемым в природе, которые бывают не строго в числах календаря, но в определённые времена и сроки. Видим, например, что прилёт и отлёт птиц совершается в определённое время и в определённом порядке, сначала одни, затем другие, и причём не пропустят ни одного «лишнего» дня, летят точно в своё время. Говорит пророк Иеремия: «И аист под небом знает свои определённые времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдает время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня” (Иер. 8:7). Созревание плодов, хлеба в поле и прочие явления случаются в разные числа, но в определённую пору, и повторяются с удивительным ритмом, характерным для каждого места и климата. Не случайно ветхозаветная пасха приурочивалась к созреванию ячменного хлеба в Палестине. И на второй день пасхи – 15 нисана – в день опресноков, от которого начинался счёт дней семи седмиц ветхозаветной пятидесятницы, приносили иудеи первый ячменный сноп нового урожая священнику для потрясения и возношения Господу.

Так и Пасхалия соблюдает и указует не астрономическое равноденствие и полнолуние, но исполнение времён, когда «пришла пора». О таком исполнении времени говорил Господь, когда взывал: «Отче, прииде время...» или когда учил: «жена, егда раждает, скорбь имать, яко прииде год (время) ея» (Ин. 16:21). (В греческом тексте в обоих случаях стоит слово «ώρα» – время, час, время года, пора).

Итак, если жить «по стихиям века сего» и стремиться к астрономической точности, нам постоянно придётся наблюдать и следить за астрономическими равноденствием и полнолунием, и, кроме того, не упускать из вида пасху иудейскую, причём заранее наперёд за много лет. Как это сделать? Во–первых, это практически неосуществимо, а во–вторых, противно духу и мудрости святоотеческого учения: «Там, где просто, – Ангелов со сто, а где мудрено – нет ни одного» /прп. Амвросий Оптинский/.

Благодарение Богу, что св. Отцы дали нам Пасхалию, основанную на простых календарных соотношениях, обладающую круговым ритмом, уподобляясь ритму кругового обращения природы, избавив от всего непотребного. «Здесь – мудрость» Святых (Откр. 13:18).

Пасхалию называют «Миротворным кругом», ибо она содержит в себе период времени в 532 года, по прошествии которого даты Пасхи повторяются, то есть приходятся в те же самые числа, в те же дни недели и в том же порядке следования по годам. Этот круг времени в 532 года – результат от перемножения пасхального периода – 76 лет на число 7, которое обозначает число дней в седмице: 76x7=532. Эту величину можно получить, если перемножить 19x28=532. Здесь 19 лет – цикл или круг Луны, 28 лет – круг Солнца.

Через 28 лет – дни недели в Пасхалии, в том числе и воскресения, повторяются, то есть соответствуют одним и тем же числам календаря. Таким образом, в Миротворном круге виден чёткий взаимосвязанный ритм лунных и солнечных кругов, обращающихся в самих себя, и сам общий цикл, содержащий их, кругообращается. Начало всех кругов – лунных и солнечных и Миротворного круга принято 1 марта 5508 года до н.э. – пятница. Ибо человеческая история начинается со дня создания человека – в шестой день творения – в пятницу.

В Следованной Псалтири читаем: «Месяц март день имать часов 12 и нощь имать часов 12. Сей первый есть в месяцех месяц, зане в онь началобытный свет сей видимый сотворен бысть, и Адам – первый человек от Бога создан бысть, и вся тварь его ради: и в рай введен, и преслушания ради изгнан. В сей же месяц не отступль от престола величества Своего, сошед за человеколюбие на землю, яко дождь на руно, с небесе Архангеловым благовещением, в Пречистом чреве Преблагословенныя Девы Марии, от Духа Святаго плоть Себе истка непостижимо, якоже Он весть Сам. В сей день вольною страстию Его плотскою, клятва потребися, смертию Его смерть умертвися, и пресветло живоносным Его Воскресением из мертвых, Адам и весь род человечь от ада возведен, и в первобытие паки приведен, небесная наследовати. Сего ради от первого числа его, начало приемлют вси крузи солнечнии и луннии, и вруцелето, и висектос, и равноденствие составляются в нем и прочая».

В 1940 году кончился 14–й Миротворный круг, он же Великий индиктион. С 1941 года начался 15-й индиктион – по 2472 год, в котором Пасха будет следовать в таком же порядке, как в 14-м, начинавшемся с 1409 года. Святая Православная Церковь является единственной хранительницей подлинного Апостольского предания.

Бесспорно, отставание принятых пасхальных полнолуний от истинных, которое сейчас уже составляет 3,4 и 5 дней, является несовершенством, некоторым недостатком юлианского календаря, используемого в Пасхалии, но отнюдь не злом. И нам приходится праздновать Пасху иногда уже не в первое воскресенье после действительного полнолуния, а во второе. Кроме того, неоправданным в настоящую эпоху является и перенос Пасхи на месяц позже в двух случаях, а именно для 5-го и 16-го годов круга Луны. Ибо сейчас для этих годов иудейская пасха, как отмечалось, бывает уже после равноденствия. Но мы знаем, во-первых, что такое отставание было предусмотрено Отцами, чтобы наша Пасха всегда была после иудейской, и, во-вторых, что иудеям позволялось праздновать пасху «в четырнадцатый день второго месяца» (Числ. 9:11), тем, кто не смог совершить её по закону в первый раз в месяце Авив. И если бы даже был найден календарный способ, позволяющий устранить этот недостаток, то несомненно, это было бы в ущерб простоты и ритмичности календаря существующего, что нарушило бы ритм духовной жизни, с ним связанной.

Хорошо бы иметь совершенный календарь, уравненный и с Солнцем, и с Луной и удовлетворяющий всех. Но всегда важнее единство Церкви, единомыслие, основанное на осознании и приятии её догматов и канонов, верности Священному Преданию.

2.6 Время не имеет природы (субстанции), но имеет свойства:

– непрерывности или неразрывности,

– необратимости,

– кругообращаемости или цикличности,

– равномерности.

Первые два свойства – непрерывности и необратимости – самоочевидны: человек не может стать молодым, история не может идти вспять, планеты вращаются в одну сторону, как и часы, и Солнце не может идти назад.

Из Библии, впрочем, мы знаем следующий удивительный случай. Езекия, благочестивый царь Иудейский, смертельно заболел и должен был умереть, но взмолился Господу, отвернувшись к стене со слезами; и услышал его Господь, и послал пророка Своего Исаию «И сказал Исаия: вот тебе знамение от Господа, что исполнит слово, которое Он изрёк: вперёд ли пройти тени на десять ступеней, или воротиться на десять ступеней? И сказал Езекия: легко тени продвинуться вперёд на десять ступеней; нет, пусть воротится тень назад на десять ступеней. И воззвал Исаия пророк к Господу, и возвратил тень назад на ступенях, где она спускалась по ступеням Ахазовым, на десять ступеней» (4Цар. 20:9–11).

«Вся возможна Богови, сотворшему небо и землю».

Свойство кругообращаемости вытекает из повторяемости наблюдаемых явлений природных, климатических, астрономических и кругообразного движения планет. Все планеты солнечной системы движутся по взаимосвязанным круговым или эллиптическим орбитам. И время осознаётся как мера совместного движения Солнца, Луны и звёзд – как таинственная мера Божественной гармонии космоса. Скажем, если днём время мы можем наблюдать по Солнцу, то ночью – либо по Луне, либо по звёздам.

Всё на земле и в космосе взаимосвязано. Астрономические исследования свидетельствуют о цикличности больших и малых периодов наблюдаемых явлений; то есть обращаемости в самих себя.

Эти свойства проявляются и в календаре, ибо он связан со временем. В григорианском же календаре из-за «выброса» дней нарушена кругообращаемость и в результате утрачены ритмы и связь (преемственность) времён.

Григорианская календарная реформа была предпринята с целью исправления юлианского календаря. К тому времени (1582 г.) точка весеннего равноденствия сместилась вперёд по числам юлианского календаря на 10 дней, по сравнению с никейской датой. В Пасхалии же принятая условная дата равноденствия по-прежнему сохранялась – 21 марта. И реформаторы решили исправить календарь, «изъяв 10 дней», как писал папа Григорий XIII. В специальной булле от 24 февраля 1582 года («Среди важнейших...») он говорит следующее: «Было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского собора оно отступило на 10 дней приблизительно, и ХІѴ–ой Луне вернуть её место, от которого она на четыре и пять дней отходит, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и Луна со своих мест никогда не сдвигались». И далее: «А посему, с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора установили на 12-й день перед апрельскими календами (21 марта), мы предписываем и повелеваем касательно месяца октября текущего 1582 года, чтобы 10 дней, от 5 октября до 14 октября включительно были изъяты» [цит. по 9, с. 216].

Медаль, выпущенная по случаю введения григорианского календаря, имела на лицевой стороне изображение бюста папы Григория с надписью на латинском языке, которая означает: «Григорий XIII, наилучший жрец».

Интересно сравнить, что на серебряной монете – динарии императора Тиверия, которым искушали лукавые люди Спасителя, был изображён бюст Тиверия, а на обороте надпись по латыни: «Верховный жрец»⁹.

Итак, спрашивается, можно ли исправить календарь, который отстаёт по Солнцу на 10 дней, а по Луне – на 4–5 дней (по нашим расчётам – на 2–3 дня)? Если прибавить 10 дней и исправить по Солнцу, то как быть с Луной? По Луне надо бы прибавлять не десять, а только три (иногда четыре) дня. И от прибавления к календарю 10-ти дней Луна делается «старше» своего возраста на: 10–2 (или 3) = 8 (или 7) дней. Но поскольку сама Луна, естественно, остаётся такой же, в той же фазе, какой ей полагалось быть на следующий день (после прибавления), то получается, что календарь «ускоряется» по отношению Луны, идёт впереди, «спешит», как говорят о часах. И таким образом, прибавляя дни к календарю (путём выбрасывания!), мы как бы «прибавляем» их к совместному обращению Солнца и Луны, да и всех звёзд. Как бы «передвигаем» их, что, конечно, невозможно.

Поэтому привести действующую систему счисления времени – календарь к первоначальному состоянию, «исправляя» её, а затем вводить этот новый «исправленный» календарь в жизнь, нельзя! Время не обратимо. Всё имеет свой возраст, в том числе и календарь, связанный со временем.

Теперь, чтобы не было недоумений, рассудим, что они сделали с календарём и со временем: изъяли или прибавили дни? В булле папы Григория XIII написано «были изъяты».

Можно ли изъять дни из прошлого или из будущего времени? Можно изъять из календаря, например вычеркнуть дни, вырвать листки из настенного календаря. Но как это можно сделать в действительности? Следующий день по месяцеслову должен быть 5 октября – день памяти мчц. Харитины (304 г.), прп. Дамиана, пресв. целебника (1071 г.), а они стали считать – 15 октября. Как они оказались впереди – на числе 15 октября – день памяти Евфимия Нового (889 г.)? Конечно же, прибавив мнимые, непрожитые дни, способом удаления их из календаря, перескочив их. Получается парадокс: прибавили изъятием. Поистине диавольская воровская уловка: как вор прибавляет себе тем, что крадёт у других. Только вор крадёт вещественное, они – духовное; и вор крадёт у других, они же – у себя, у Церкви.

Если бы не месяцеслов и не Пасха, беды большой нет, прыгайте, как хотите. Прибавив эти 10 дней, возраста они себе не прибавили, и не ускорили, скажем, срок родов для беременных. Но нарушили порядок течения времени, последовательность, непрерывность памяти месяцеслова, накопленной за века.

Мы чтим память своих Святых и праздники по церковному юлианскому месяцеслову, соответствующему солнечной эклиптике. Эта память накоплена веками, память всех родов, поколений, времён и народов. Если выкинешь дни из одного месяца или года в календаре – выкинешь их из всех веков. Повторяем, это накопленная вселенская память Церкви.

Чтобы прибавить, нужно разорвать и вставить то, чего ещё не было, что не прожито на земле, что не сохранилось в памяти; к тому же и в космосе нет такого соответствия планет, какое должно быть в согласии с календарём.

Реформа, однако, была проведена в жизнь насильно. И чтобы исключить ускорение календаря по Луне, реформаторы вынуждены были отойти от принятого в нашей Пасхалии сирийского 19-летнего лунного круга, совпадающего с еврейским, и тем самым нарушить догматическую связь Пасхи православной и ветхозаветной, которая соблюдается через введение в Пасхалию именно иудейского счёта лунного пасхального времени.

Действительно, когда полнолуние случалось в диапазоне чисел 21–28 (29) марта (нов. стиль) для того времени, то эти полнолуния они стали признавать пасхальными. В то время как у евреев самая ранняя пасха была тогда 16/26 марта. И таких годов в круге Луны было четыре: 8-й, 11-й, 1-й и 19-й. Вернул ли папа «XIV Луне её место, от которого она отходит»? Если бы ему это удалось, то пасхальные полнолуния у католиков всегда приходились бы на 14 нисана иудейского календаря, как это было изначально в эпоху I Вселенского Собора¹⁰ .

И если бы западные христиане сознавали, что их новый календарь идёт впереди Луны (относительно действительных фаз) на 8 и 7 дней, то они учитывали бы их в своих пасхальных таблицах и пропускали полнолуния в указанном промежутке, и таким образом, снова пришли бы к тому же лунному течению, как в еврейском 19-летии. Но тогда ставилась бы под сомнение сама реформа. Бесспорно, авторы реформы знали это и сознательно пошли на такой шаг с той лишь целью, как полагаем, чтобы сказать: «Вот мы теперь празднуем Пасху всегда после равноденствия, в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, как установлено в Никее». Но смысл-то утерян.

В законе Моисея для праздника пасхи предписано: «Когда войдёте в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение. И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? Скажите (им): это пасхальная жертва Господу, Который прошёл мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил. И преклонился народ и поклонился» (Исх. 12: 25–27).

И вот, если совершали бы и мы Пасху по канонам католическим, то что могли бы мы сказать нашим детям? Зачем нам нужно равноденствие, для чего полнолуние, да ещё после равноденствия? А где же прообраз нашей Пасхи – пасха ветхозаветная? За деревьями леса не видно, утеряно сознание, утеряна память, извращена истина.

Резюмируя, отметим кратко, ещё раз, то основное зло, к которому привело григорианское нововведение.

❖ Прибавляя к богослужебному месяцеслову мнимых, не прожитых 10 дней, делая скачок в будущее, нарушается непрерывность времени, непрерывность литургического воспоминания Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; разрывается накопленная святая память поколений, хранящаяся в месяцеслове. Остаётся лишь удивляться, что совершено это рукой Первосвященника Римской Церкви.

❖ Нарушается догматическая связь времён: лунного течения Пасхалии и еврейского календаря. Хотя достигается первоначальное соответствие календаря и точки весеннего равноденствия солнечной эклиптики, но искажается 19-летний лунный круг Пасхалии, связанный с иудейским, так как приведение календаря по Солнцу к дате 21 марта не означает соответствие его первоначальному возрасту Луны, ибо запаздывание календаря по Луне гораздо меньше, чем запаздывание по Солнцу.

Такое «исправление» предполагает «передвижение» планет по орбитам. Это отмечал ещё в 1583 году протестантский профессор Лука Осиандер, назвавший реформу безбожной, а папу – антихристом, который пожелал повелевать звёздами [9, с. 217].

Разумеется, в действительности они не могли нарушить астрономического времени и не передвинули планеты, но сделали это скрытно в сознании людей, им поверивших, вбив 10-дневный (а сейчас 13-дневный) клин между народами и Церквами.

❖ Полнолуние привязывается только к равноденствию, которое становится нижней границей их Пасхалии и искусственно «закрепляется» на этой дате – 21 марта.

Солнечно-лунный воцерковлённый юлианский календарь «исправляется», по сути, в солнечный григорианский, в котором «Луна со своих мест никогда не сдвигается».

Поскольку лунное течение в григорианском календаре лишено догматического смысла, то зачем и Пасху делать подвижным праздником? Неудивительно, что на втором Ватиканском соборе подавляющее большинство епископов поддержало предложение об установлении неподвижной Пасхи.

Итак, григорианский календарь астрономически не обоснован, исторически вреден, ибо нарушает историческую связь времен и усугубляет разделение Церкви. Но, самое главное, искажает смысл праздника Пасхи, а это немаловажный вопрос веры и догматов, и потому может быть отнесён к ереси.

С православной точки зрения, такие искажения, вносимые в духовную жизнь христиан, в их сознание, рассматриваются как ересь в ряду других ересей католичества: о исхождении Святого Духа от Сына (Filioque); первенстве римской апостольской кафедры – преемницы, как они говорят, апостола Петра; непогрешимости папы; безгрешном зачатии Девы Марии; «тварной благодати» и других злословий.

Могут спросить: осуждены ли нововведения римо- католицизма как ересь Вселенским Собором? Богословы отвечают утвердительно. Многие православные богословы в прошлом, как например св. Марк Благородный, митрополит Ефесский (1392–1445); священномученик Косьма Этолос (1714–1779); свт. Феофан Затворник Вышинский (1894) – и современные: блаж. старец архм. Епифаний Феодопулос (1930–1989, Элладская Церковь); прп. Иустин Попович (1894–1979, Сербская Церковь) и другие – открыто называют католиков еретиками.

Митрополит Марк Ефесский Благородный говорил: «Латиняне не только схизматики, но и еретики».

Архм. Иустин Попович: «В человеческой истории есть главным образом три падения: падение Адама, падение Иуды и падение Папы» [цит. по 23, с. 322,333].

Богословы указывают, что Константинопольский Собор 879 г. при Фотии Великом, и Исихастские Соборы 14-го века (1341, 1347, 1351 г.г.) являются по значению Вселенскими, и говорят, что не может в будущем считаться Вселенским Великий Восьмой Православный Собор, если не подтвердит их решений. Собор 879 г. осудил как ересь прибавление Filioque в Символ веры, которая, конечно, главнейшее из всех других искажений.

Сразу же после календарной реформы, в ноябре 1583 года в Константинополе при Патриархе Иеремии II состоялся Собор, который постановил:

«Так как опять церковь старого Рима, как бы радуясь тщеславию своих астрономов, неосмотрительно изменила прекрасныя постановления о священной Пасхе, совершаемыя христианами всей земли, празднуемой, как определено, – сего ради становится причиною соблазнов, ибо пред нашей мерностью предсташа мужи армяне, спрашивая относительно практики празднования, потому что и они вынуждаются принять новшества. Сего ради мы должны были сказать (то), что о сем постановлено св. Отцами. Наша мерность, обсудив вместе с блаженнейшим патриархом Александрийским и блаженнейшим патриархом Иерусалимским и прочими членами синода в Духе Святе, определяет и разъясняет решение о сем св. Отцов. Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказывали семь святых Вселенских Соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добро законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. Соборов и хочет их изменить или ослабить, – да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и Собрания верных. Вы же, православные и благочестивые христиане, пребывайте в том, в чём научились, в чём родились и воспитались, и, когда вызовет необходимость, и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание. Хранитесь и будьте внимательны от сих, дабы и Господь наш Иисус Христос помог вам, и молитвы нашей мерности да будут со всеми вами. Аминь».

Константинопольский патриарх – Иеремия II

Александрийский – Сильвестр

Иерусалимский патриарх – Софроний

и прочие архиереи Собора, бывшего 20 ноября 1583 г. [цит. по 12, с. 86,87].

До сих пор возникают недоумения, почему же вожди реформы поступили так неосторожно, слыша здравый православный голос, и, кроме того, среди людей западного мира были противники реформы.

Известно, что польский астроном Николай Коперник отказался от приглашения участвовать в подготовке проекта нового календаря. Другой выдающийся учёный средневековья Йозеф Скалигер (1540–1609) был открытым противником его реформы. Однако, несомненно, большинство людей западного мира испытывало тогда ослепляющее влияние эпохи Возрождения, захватившей западную Церковь, продуктом которой и явилось нововведение, эпохи отступления от евангельских и святоотеческих истин Православия и перехода к так называемому гуманизму, от «надежды Евангелия» (Кол. 1:23) единого Богочеловека Христа к идолу западного гуманизма – человекобогу Папе.

О. Павел Флоренский пишет: «Говоря о католичестве, обычно забывают, что совсем разное дело – Западная Европа до Возрождения и после Возрождения, что в Возрождении Западная Церковь перенесла тяжёлую болезнь, из которой вышла, многое потеряв, и хотя приобрела некоторый иммунитет, но ценою искажения самого строя духовной жизни, и ещё большой вопрос, как отнеслись бы к послевозрожденческому католичеству носители католической идеи» [1, с. 116].

Следовательно, у католицизма ещё есть будущее, если вожди его вернутся к прошлому, к истокам, к Отцам, к Православию. Тогда станет возможным объединение Церквей, и будет «едино стадо и Един Пастырь» (Ин. 10:16).

2.6 Кругообращаемость или цикличность – замечательное свойство времени. Оно вытекает из обращения планет по своим орбитам. Круг – сам совершенен и является образом совершенства. Отсюда усматривается совершенство и разумность Вселенной, созданной Творцом, но так же и её конечность, замкнутость, подобно замкнутости круга. Сама Премудрость так говорит: «Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не преступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нём художницей, и была радостью всякий день, веселясь на земном кругу Его, и радость моя с сынами человеческими» (Притч. 8:27–31).

В Писании можно встретить немало мест, говорящих о конечности Вселенной, например, «как молния от края небес до края небес» (Мф. 24:31). Конечность Вселенной означает завершённость её, т.е. совершенство. И наоборот, бесконечность – символ неопределённости, несовершенства. В иерархическом устройстве Вселенной видна дивная гармония, совершенство, законченность. Так же как мы покрываем голову покровом, дома – крышей, Земля покрывается воздушной атмосферой, так и на Божественной литургии Дары покрываются покровцами и воздухом, символизирующими, с одной стороны, повитие Господа плащаницей, и с другой – покров Святого Духа над Вселенной, т.е. в этом мысленном ряду видим также завершённость.

Любой календарь, как связанный со временем, обладает цикличностью, придающей ему и всей жизни определённый ритм, и вопрос о том, насколько разумно использовано в календаре это свойство времени.

Многие народы применяют календари с весьма небольшим периодом обращения и не мало не смущаются тем, что новый год у них начинается в разное время года. Например, турецкий 8-летний цикл или арабский 30-летний.

Выше было отмечено, что юлианский календарь, приспособленный к Пасхалии, придаёт ей прекрасный ритм високосов, лунных и солнечных кругов в её Миротворном 532-летнем круге, в котором:

Укажем ещё одну особенность Пасхалии, основанную на свойстве кругообращаемости: суммарная продолжительность пасхальных годов в Миротворном круге, состоящих из 27 759 седмиц – неизменна, постоянна, не изменяется с течением времени или изменением даты весеннего равноденствия, в то время как продолжительность отдельных пасхальных годов каждый раз различна. И эту, казалось бы, очевидную истину, приходится выделять в связи с тем, что в католической Пасхалии заложена тенденция к сокращению общей продолжительности пасхальных годов, как следствие «выбрасывания» дней из своего календаря, по сравнению с юлианским. Поясним сказанное.

Исследователи подсчитали, что весеннее равноденствие через 3896 лет сместится на месяц вперёд относительно юлианского календаря. И если в начале новой эры оно было – 23 марта, то к 3896 году н.э. оно будет 23 февраля, а наш март будет соответствовать апрелю.

В дальнейшем Пасха сдвинется на лето, осень¹¹ и т.д. И за период лет в 46 752 года (365,25x128) весеннее равноденствие, обойдя все даты юлианского календаря вернётся к первоначальной дате – 23 марта, а ещё через 300 лет – к рубежу 21 марта, то есть к той границе, которая принята в нашей Пасхалии неизменной, но без выбрасывания дней. Опишет круг, подобный знаменитому сотическому циклу – в 1461 год, только гораздо большей продолжительности. В этом огромном круге лет Пасха, пройдя по всем сезонам, опять станет весенней. Заметим, что в ближайшие 1,5 тысячи лет наша Пасха всё ещё будет весенним праздником¹².

Пока же существующая разница между нашими датами в 13 дней не влияет на общую продолжительность пасхальных годов, измеряемую неделями. И к 1941 году, то есть к концу 14-го индиктиона общая продолжительность одинакова у них и у нас.

2.7 После Константинопольского Собора 1923 года в некоторых православных Церквах – Эллады, Кипра, Румынии, Сербии, Константинопольского патриархата – появилась практика праздновать Пасху по-старому, но исключив из нашего года 13 дней, считать числа по новому стилю, чтобы отмечать неподвижные праздники согласно с гражданским григорианским календарём, и наш юлианский календарь уравнять с астрономическим годом¹³ . Безусловно, это заблуждение.

Мы совершаем годичную память Святых по месяцеслову. В юлианском воцерковлённом месяцеслове, как отмечалось, год приближен к звёздному и уравнен в определенном периоде лет с пасхальным. В григорианском календаре используется тропический год, который не согласован с Луной и плохо с солнечной эклиптикой, а самое главное, не уравнен с нашей Пасхалией. И переход на новый стиль нарушает уравненную по времени связь месяцеслова и Пасхалии, а также годичный круг вселенской памяти.

Покажем на примере.

Кириопасха (Κυριοπάσχα).

Пасха – «праздников праздник и торжество из торжеств». Но в ряду её встречается ещё более дивное торжество и радость – Кириопасха: совпадение праздника Пасхи с праздником Благовещения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Присно девы Марии – 25 марта (ст. стиль). У нас была в 1991 году. Название Кириопасха можно перевести с греческого так: Господня Пасха или Пасха Господа. Удивительное название: не есть ли каждая Пасха – Пасха Господня?! А может быть, в таком счастливом сочетании времён и в самом названии Кириопасха открывается указание на то именно, что Господь воскрес 25 марта, в день Благовещения, то есть, что это именно такое соединение времени, как при Воскресении Иисуса Христа – «первая Пасха»! Есть много оснований для такого толкования: древнее свидетельство Иоанна Златоуста, Следованной Псалтири; монах Дионисий Малый, вводя летоисчисление от Рождества Христова, полагал Воскресение Иисуса Христа 25 марта 31 года н.э.; на этой же дате – 25 марта, но 42 года н.э. настаивал известный в хронологии александрийский учёный V века Анниан; в документе «Константинопольский список консулов 395 г.» имеется приписка: «при этих консулах (Фувие Гемине и Рубелие Гемине) пострадал Христос в день 10-й до апрельских календ и воскрес в 8-й день», то есть пострадал 23 марта, а воскрес 25 марта [цит. по 9, с. 242]. Имеются и другие свидетельства.

Если это так, то Кириопасха соединяет два величайших и радостнейших события человеческой истории. И благовестие Архангела Гавриила Пресвятой Деве о воплощении Бога Слова заключало в себе и прикровенную до времени радость о воскресении Спасителя, которую Ангелы благовестили в день Благовещения, после скорби крестных страданий и смерти. Эту двойную радость верующие переживают в праздник Кириопасхи, когда по особому осознаётся и воспринимается церковная песнь: «Ангел вопияше Благодатней, Чистая Дево, радуйся, и паки реку: радуйся, Твой Сын воскресе тридневен от гроба и мертвыя воздвигнувый, людие веселитеся». Почти теми же словами Ангел благовестил Пресвятой Деве о Воскресении Христа, случившемся в самый день Благовещения, как ранее принёс Ей радость о Его воплощении. И потому дату Благовещения – 25 марта и время Пасхи Христовой никак нельзя разрывать, и переход поместных Церквей на новый стиль показывает, что они разрывают Священное Предание. Мы празднуем Кириопасху по древним уставам Пасхалии, а те – по человеческому домыслу. И сейчас Кириопасха не совпадает у нас и у них. Где же тут торжество и полнота Православия?

Посмотрим, что даёт нам переход на новый стиль. Если учесть, что весеннее равноденствие для первоначального новозаветного времени было 23 марта, то, очевидно, Солнце в день Благовещения, 25 марта, находилось среди звёзд на расстоянии двухдневного перемещения его после точки равноденствия. И празднуя этот праздник сейчас по новому стилю 25 марта видим, что Солнце среди звёзд находится также вблизи точки равноденствия, но уже на расстоянии 4-дневного его движения. Сама же точка весеннего равноденствия ушла вперёд по эклиптике за протекший почти двухтысячелетний период на 27 дней¹⁴, и, следовательно, время празднования Благовещения, по сравнению с первоначальным, не соответствует ни точке равноденствия, ни положению Солнца среди звёзд (космическому времени).

Могут возразить, что и юлианский календарь не вполне соответствует солнечной эклиптике. Это справедливо, но он более согласован с Луной и Солнцем, а самое главное, церковный месяцеслов уравнен с Пасхалией.

Церковь живёт по юлианскому календарю, и память Святых или событий должна совершаться по этому же календарю, да и не возможно вселенскую память согласовать с астрономическим временем.

Важно помнить, что в церковном календаре Пасхалия и месяцеслов сплетены в единое время. Годичное течение Луны в Пасхалии через кругообращаемость по 19-летиям связано с периодом в 76 юлианских лет, а весь пасхальный круг составляет 76x7=532 юлианских года: поскольку лунное течение уравнено с юлианскими днями в периоде 76-ти лет, пасхальное же время, зависящее от Луны и учитывающее ещё тридневье, и потому измеряемое седмицами, уравнено с юлианскими днями в 532-летнем цикле. И, следовательно, это единый круг и ход времени.

Новостильники разбивают это единое время на два: лунно-солнечное пасхальное (юлианское) и солнечное (григорианское), ибо время у них измеряется разными «инструментами» – различными календарными системами. За период 532 года равноденствие уходит на 4 дня, и, переходя на новый стиль, выбрасывая их, они нарушают этот уравненный круг времени. Исключая дни из месяцеслова, невольно исключают их из счёта пасхальных седмиц. Это всё равно, как если кто строит дом и пользуется разным метром.

Солнечный день один и разделять его нельзя, и мы один и тот же день относим как к пасхальным седмицам, так и к месяцеслову, поскольку дни уравнены в нашей Пасхалии. И как можно выбросить дни из месяцеслова, не нарушая Пасхалии? Не есть ли это разделение времени? На практике такое разделение времени приводит к разделению Церквей, ибо, когда у нас Пасха случается, например, 25 марта – в день Благовещения, или 23 апреля – в день памяти вмч. Георгия Победоносца, у новостильников, хотя и бывает вместе с нами, но по месяцеслову она приходится на дни, опережающие наши на календарную разницу. К тому же, все неподвижные праздники у нас и у них в разные дни.

Посему такая практика противоканонична, ибо нарушает Священное Предание.

2.8 Иногда называют наш церковный календарь – «икона времени». Но он отличается от того юлианского календаря, по которому жили язычники в римской империи тем, что впитал в себя вселенскую многовековую святую память Церкви, и хранит её. Не являясь идеальным, он, тем не менее, указует истинные времена и сроки Пасхалии. Хочется ещё раз подчеркнуть, что мы чтим память святых Отцов и священных событий не в строгом соответствии с солнечным и лунным временем, но по изначальному православному месяцеслову. В один день совершаем память св. Отцов, живших в древности, и в средние времена, и недавно канонизованных. Поэтому, даже при желании исправить церковный календарь в соответствии с астрономическим временем, сделать это каким–либо разумным способом, по всей вероятности, невозможно. Ибо для нас это – календарь святой вечной памяти Церкви всех поколений: уже усопших, живых и будущих – и не одного дня нельзя выбрасывать. Хорошо бы называть наш богослужебный календарь иконой святой памяти Священного Предания, литургического воспоминания Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. «О нем бо живем, и движемся и есьмы » (Деян. 17:28).

2.9 Приведём свидетельства Отцов Церкви и ревнителей Православия о календаре и Пасхалии.

/Выписка из коллективного труда, составленного Афонскими ревнителями православного благочестия «Учение Православной Церкви о Священном Предании и отношение ея к новому стилю» [19]./

1. О первом Вселенском Соборе свидетельствует историк четвёртого века Евсевий Памфил так: «Всё, что определили святые Отцы первого Вселенского Собора в Никее, сколько в вере, сколько относительно празднования Пасхи, было установлено не иначе, как по воле Самого Бога... Неприлично нам совершать праздник Пасхи вместе с врагами Божиими» («Церковная история» Евсевия, глава 20).

2. О первом Вселенском Соборе свидетельствует святой Кирилл Александрийский:

«Я тщательно исследовал, что определил Никейский Собор, именно о 14 дне первого месяца всех годов, в продолжение 19-летнего цикла, чтобы не заблуждались, празднуя вместе с иудеями и еретиками четыредесятниками, в 14 день лунного месяца, и постановлено было на всех Соборах, кроме только Гангрскаго и Кесарийскаго, чтобы никакая Церковь, никакое государство не делали противно тому, что утверждено относительно Пасхи на Никейском Соборе» (Пасхальное окружное послание).

3. Антиохийский Поместный Собор 341 г.

«Все дерзающие нарушати определения святаго и великаго Собора в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей и к возмущению Церквей особитися и со иудеями совершати Пасху: таковаго св. Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви, яко соделавшегося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству» (Правило первое. Книга правил).

4. Сильвестр, патриарх Александрийский.

«Римское стильное нововведение причинило много зол. Ибо оно произвело волнение в Церкви, смущение в народах, насмешку над Отцами, презорство в детях и заблуждение, близкое к иудейству. Римляне говорят, что дело идёт не о вере, следовательно, нововведение безопасно. О, жестокосердые силы человеческие! Положим, что нет вреда от него, но нет и пользы; какая же нужда в нём? Если принять его не опасно, то и покинуть не вредно. А если оно сопряжено с опасностями, то надобно избегать его. Малое не малое, по Василию Великому, когда оно причиняет великий вред. А малость ли возмутить Церковь, превозносится над Отцами и презирать божественныя повеления? Ибо Сам Бог заповедует: не преступай пределов вечных, яже положишася отцы твои» (Александрийский том 1584 г.).

5. Окружное послание патриархов: Калиника и Афанасия.

«Патриархи: Вселенский Калиник II и Афанасий Антиохийсий разъяснили, что празднование Пасхи одновременно с латинянами, отречение от установлений Православной Церкви о постах и применение уставов Римской Церкви – есть измена Православию и отступление от святоотеческих заветов, гибельное для чад Православной Церкви, поэтому всякий истинный христианин должен быть твёрд в установлениях Православной Церкви и обязан праздновать Пасху и соединённые с нею праздники в церковные времена применительно к практике Православного Востока, а не инославного Запада» (Доклад профессора Соколова, см. «Церковныя Ведомости» за 1906 г. №13, с. 685).

6. Пидалион св. Никодима-святогорца.

«Мы празднуем свою Пасху после пасхи иудейской, чтобы предшествовал образ, то есть ядение агнца, а после уже следовало образуемое, смерть Господня и Воскресение»

7. Астроном Е. А. Предтеченский.

«Пасхальныя таблицы, то есть наш Церковный календарь, составлены были самою учёною из древних Церквей – Александрийскою. Этот коллективный труд выполнен так, что до сих пор остаётся непревзойдённым. Позднейшая римская Пасхалия является, по сравнению с александрийскою, до такой степени тяжеловесною, неуклюжею, грубою, что напоминает лубочную картину рядом с художественным изображением того же предмета» (Из послания митрополита Пекинского Иннокентия).

8. Св. Кирилл Иерусалимский († 389 г.).

«Духом Божиим утверждённая святая Церковь не требует дней и месяцев переменять во всех своих Преданиях, хранит бо она непременно един устав и чин Предания св. Апостол и св. Отец и держит сие до скончания века» (Творения св. Кирилла и «Христианское чтение» за 1908 г.).

9. Св. Иоанн Златоуст.

«Если бы даже ошиблась Церковь в определении праздника Пасхи, то и в таком случае не столько было бы похвально точное астрономическое наблюдение времён, сколько осуждения достойное разделение» (Творения, том 3, с. 678).

10. Вселенский патриарх Иеремия II († 1596 г.) резко порицал григорианский календарь как произведение папства – силы, враждебной Православному Востоку; смотрел на этот календарь, как на характерное новшество в целой системе папских нововведений, сравнительно с традициями Православного Востока; считал его орудием папистической завоевательной политики в отношении к автокефальным греческим Церквам (Профессор Соколов. «Церковные Ведомости» №14 за 1906 г.).

11. Всероссийский Собор 1917–1918 гг.

Священный Собор, сознавая пагубность всякого сближения с григорианским стилем и отдавая преимущество юлианскому календарю, решительно отверг новый стиль и постановил удержать старый стиль для церковного счисления.

В 1923 году Российская Православная Церковь снова подтвердила решение своего Собора 1917–18 гг. и вновь отказалась принять новый стиль, не взирая на властное принуждение пленившей её богоборческой большевистской власти, твёрдо храня священное церковное Предание и свой Православный календарь.

12. Соборные постановления Российских и зарубежных архиереев.

Четыре Собора Православных архипастырей заграничной Российской Церкви, бывшие в 1923, 1924, 1926 и 1931 гг., постановили отвергнуть новый стиль, так как восточными патриархами в 1583 и 1756 гг. на новый стиль наложены клятвы, тяготеющие на нём доселе, ибо никаким Собором они не сняты и не разрешены. («Церковные Ведомости» этих годов).

13. Пекинский митрополит Иннокентий († 1931 г.).

«Не следует смущаться, что верных заветам Святой Церкви осталось не много. Да не смущается сердце ваше и не устрашается! Истинных почитателей Господа во все времена было не много. Самого Господа оставили даже истинные Его ученики: и Сам Он предсказал, что в последния времена иссякнет любовь, и люди будут враждовать не только друг на друга, но и на Самаго Бога. Истина никогда не имела многочисленных последователей, которые всегда были и будут гонимы. Не слава и не богатство ожидает их в здешнем мире, а крестный путь. Только этим путём они и могут достигнуть Царства Божия. Этому поучает нас и сама природа: нужно разрыть целые горы, чтобы найти один алмаз.

Кто верит в Бога, тому нечего боятся сынов мира сего. Если Христос в нас, то кто против нас! С Ним дано нам победить мир» (из личного письма).

«Мы со спокойной совестью можем держаться нашего Православного календаря и Пасхалии, следуя им, мы никогда не будем праздновать Пасху раньше иудеев или вместе с ними и не будем повинны в нарушении священных канонов. Твёрдо будем помнить, что нас заставляют держаться Православного календаря именно те же причины, которыя побудили св. Апостолов и Отцов Антиохийского Собора сделать постановление о праздновании Пасхи, ибо если мы последуем календарю григорианскому, то нам придётся часто праздновать нашу Пасху до Пасхи иудейской, а подчас и в один с иудеями и их отродьем – масонами – день, отчего да сохранит нас Господь! Да не подумает кто, будто мы связуемся ради времён, месяцев и дней, и терпим лишения и гонения ради полнолуний и равноденствий. Мы стоим за Церковь Святую, её защищаем от сил адовых, возставших на неё...» (Открытое письмо 1929 г.).

14. «Церковные Ведомости» №86, 1905 г.

«Вопрос о церковном календаре – есть именно вопрос церковно-религиознаго значения и даже принадлежит к числу важнейших, основных вопросов, по поводу которых существует разделение между церквами».

15. «Голос св. Афона».

Третье слово св. Иоанна Златоуста, указывающее на важное и неотменное значение постановления о Пасхе св. Отцов первого Вселенского Собора, связанное со старым стилем, одинаково осуждает как древних нарушителей сего постановления, так и современных новостильников, ибо по древнему неложному изъяснению сего постановления в сохранившемся послании Равноапостольного Константина, ясно говорится: «Отвергнув их, евреев, обычаи, гораздо лучше будет и на будущие веки продолжать тот истинный порядок, который соблюдали мы от самого времени Страданий Христовых и до ныне».

Сие ясное выражение: «И на будущие веки», – не требует новостильнических перетолкований. Такого понимания Православная Церковь держалась изначала и выразила это ясно, тотчас после введения григорианского календаря на Соборе Константинопольском в 1583 г., сказав: «Святыми Отцами она (Пасха) в связи со старым стилем, установлена правильно и вечно пребудет безошибочно, а новое римское счисление заключает в себе путаницу и очевидное недоразумение».

16. Профессор В. В. Болотов, доктор церковной истории.

«Сам я отмену юлианского календаря нахожу отнюдь нежелательною. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы ещё несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь, и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю» (31 журнал заседаний Комиссии по вопросу о реформе календаря при Русском Астрономическом обществе).

* * *

Завершая, скажем словами архиепископа Пекинского Иннокентия: «Но напрасно мы будем стараться убедить упорствующих новостильников. Если бы мы привели и ещё более веские возражения против их реформы, они всё-таки не вняли бы словам правды». И потому этот труд мы подъяли с Божией помощью для утверждения верующих.

Истина, хранящаяся в Православии, свидетельствуется Духом Святым: снисхождением благодатного Огня, который греки называют «святым светом», на Гробе Господнем в иерусалимском Храме Воскресения в Православную Великую Субботу – великим знамением наших дней. «Истина от земли возсия, правда с небесе приниче» (Пс. 84:12).

Во второй части вниманию читателя предлагается частное мнение автора по некоторым проблемам, относящимся к последним дням Страстной седмицы.

До сих пор существуют разногласия по вопросу о времени совершения Тайной Вечери, из-за двух причин.

1. Если Господь наш был распят в самую пасху иудейскую, то говорят: следовательно, Тайную Вечерю Он совершил днём раньше.

2. Поскольку были дни опресноков и по закону иудеям нельзя было держать в доме ничего квасного, то:

а) либо Господь установил Таинство Евхаристии на опресноках, как считают Римо-католики;

б) либо, как утверждают некоторые, совершил Он Тайную Вечерю заранее, то есть на день раньше, когда ещё не начинались опресночные дни и разрешался квасной хлеб.

Обратимся снова к источнику истины – Евангелию и проследим последовательность событий. Евангелисты-синоптики согласно утверждают:

Евангелист Матфей:

«В первый день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху?» (Мф. 26:17).

Евангелист Марк:

«В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдём и приготовим» (Мк. 14:12).

Евангелист Лука:

«Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца, и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите приготовьте нам есть пасху» (Лк. 22: 7–8).

Опресночные семь дней у иудеев, согласно закону, начинались с первого дня пасхи: «Семь дней ешьте пресный хлеб... И в первый день да будет у вас священное собрание и в седьмой день священное собрание; никакой работы не должно делать в них, только что есть каждому, одно то можно делать вам... С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца... Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб» (Исх. 12: 16–20).

Следует помнить, что начало дня (суток) у иудеев считается с вечера 18⁰⁰. В это время в Палестине заходит Солнце, по крайней мере весной, и, таким образом, граница суток здесь – заход Солнца, а не полночь, как у нас. И потому, если сказано: «С четырнадцатого дня первого месяца с вечера ешьте пресный хлеб», – это означает, что опресночные дни и пасха начинаются с четырнадцатого нисана с вечера, то есть, сразу же после захода Солнца в конце дня 13-го нисана.

Если рубежом между календарными датами считать полночь, то пасха и первый опресночный день начинаются вечером 13 нисана. Так же именно утверждает и Иосиф Флавий, еврейский историк I века.

И до сих пор иудеи отмечают свои праздники, следуя ветхозаветной традиции, начиная совершать их всегда непременно с вечера, или по-нашему – накануне дня праздника.

Наша Православная Церковь, хотя использует юлианский календарь, границу суток, однако, считает по ветхозаветной традиции – примерно с 18⁰⁰ часов вечера, а не в полночь. Естественно, что заход Солнца по местному времени колеблется в широком диапазоне и бывает в 18⁰⁰ часов только дважды в году: в весеннее и осеннее равноденствие. Богослужебное последование предстоящего дня начинается вечером с вечерни, как сказано: «Вечер и заутра и полудне повем, и возвещу, и услышит глас мой» (Пс. 54:18), и на вечернем входе священник молится: «Вечер и заутра и полудне хвалим, благословим, благодарим и молимся Тебе, Владыко всех: исправи молитву нашу, яко кадило пред Тобою...», испрашивая благословение и помощь свыше на весь предстоящий день.

Пасхального агнца по закону надлежало заколать «вечером при захождении солнца» (Втор. 16:6), и приготовление к этому начиналось, конечно, заранее, может быть даже с утра. Поэтому, когда евангелисты пишут: «В первый день опресноков» (Мк), «в который надлежало заколать пасхального агнца» (Лк), то надо понимать, как изъясняет И. Златоуст, что «первым опресночным евангелист называет день, предшествовавший празднику опресноков, так как иудеи всегда имели обыкновение считать день с вечера. Евангелист упоминает о том дне, в который вечером должно было заколать пасхального агнца, так как ученики приступили к Иисусу в пятый день недели».

«В пятый день недели» – по нашему счёту – в четверг, ибо иудейская неделя исчисляется по «субботам», а наша по «воскресениям».

Итак, Апостолы Христовы, когда настал день 13 нисана, следуя обычному укладу жизни иудеев, подошли к своему Учителю с предложением приготовить пасху. Господь послал Петра и Иоанна в Иерусалим и сказал им: «Вот, при входе вашем в город встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдёт он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. И они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху» (Лк. 22:10–13).

«Когда же настал вечер, Он возлёг с двенадцатью учениками» (Мф. 26:20). «Вечер» – относится уже к следующему календарному дню по еврейскому счислению дней, то есть к 14 нисана – пятнице. По нашему привычному счёту – вечер четверга. Таким образом, Иисус Христос совершил ветхозаветную пасху вечером 14 нисана, строго в соответствии с законом, ибо Он пришёл исполнить закон, а не разорить, и до конца его исполнил.

Тайная Вечеря начиналась с ветхозаветной пасхи, было четыре чаши¹⁵. Последняя, пятая, была уже Чаша Крови Нового Завета. И, таким образом, ветхозаветная пасха, которую совершил Сам Господь с учениками Своими, стала последней для Израиля. Ею завершался весь Ветхий Завет.

Далее уже наступает Таинство Нового Завета – Таинство Тела и Крови Христовых – Таинство Святой Евхаристии. Отсюда начинается Новый Завет, истинный, основанный не на прообразовательной крови ветхозаветного агнца, а на истинной Крови Христовой. Закон Моисеев завершается, так как Господь исполнил закон; клятва (проклятие) закона «искупается Его честной Кровию». Это проклятие лежало на всяком, кто не исполняет всех постановлений и заповедей закона Моисея. Пришло время Нового Завета Господа нашего Иисуса Христа, и потому хлеб, который Господь благословил и, преломив, дал Своим ученикам, «глаголя: сие есть Тело Мое, еже за вы даемо» (Лк. 22:9) – несомненно, был квасным, так как закон исполнен и опресноки уже не нужны. Мы уже «безквасны», по слову апостола Павла и «новая тварь», то есть очищены от «старой закваски». И Господь даровал нам истинный Хлеб Животный – Тело Свое – оживотворяющий, очищающий и освящающий нас, вместе с Пречистою Своею Кровию.

Если и земной наш хлеб насущный, питающий тело и поддерживающий растительную жизнь, – квасной, тем более хлеб для Даров, возводящий в жизнь вечную. Опресноки – это хлебы бедствия, воспоминание поспешного бегства из Египта, не настоящий хлеб. Поэтому и ели его в продолжение семи дней иудеи, чтобы прочувствовать и понять благодеяния Божии народу Иудейскому.

Иоанн Златоуст говорит: «Итак, пусть те едят опресноки семь дней, наблюдая седмиричное время в мире и вкушая определённую законом на земле земную пищу: наша же Пасха – жертва Христова, у нас новое тесто для Его священного смешения, для того, чтобы всецело заквасившись лучшею силою, нам соединиться с Духом Его. И самое Царство Небесное Я заквасил смешанною закваскою соответственно трём мерам пшеничной муки. Отсюда и Пасха» [8, с. 951].

Остаётся недоумение, как мог находиться в доме иудея квасной хлеб, потребный для Таинства, когда закон повелевал: «с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших» (Исх. 12:15).

Это недоумение устраняется, если обратить внимание на то, что Господь заранее знал сей день, ибо указал Апостолам, где уготовить пасху, то есть знал и место, и время и указал владельца дома, который был учеником своего Божественного Учителя. Это видно из тех слов, которые Он велел им передать хозяину дома: «Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими?» Не в случайный дом послал их Спаситель приготовить пасху, но в дом Своего ученика. И если бы хозяин дома не был учеником Иисуса Христа, то Господь не назвал бы Себя Учителем его, и тот навряд ли бы исполнил такое важное послушание.

Кроме того, Господь посылает для приготовления к Тайной Вечери Петра и Иоанна, Своих ближайших учеников, которых посылал тогда особенно, когда хотел явить нечто необычное и великое. Так было, когда Он взял их на гору Фавор и преобразился пред ними, и когда воскресил дочь Иаирову. И с вероятностью можно думать, что в доме ученика Христова, в котором совершалась Тайная Вечеря, был приготовлен квасной хлеб (άρτος), несмотря на запрещение закона, так как ветхий закон был исполнен Законодавцем.

Слово άρτος (артос) в греческом подлиннике всегда обозначает обычный квасной хлеб, тот, который мы испрашиваем в молитве «Отче наш.."τόν άρτον ημών τόν επιούσιον δός ημιν σήμερον» (Μф. 6:11) – «хлеб наш насущный даждь нам днесь». Пресный хлеб даже не называется хлебом, но опреснок, по–гречески – άζυμος (неквасный). И при установлении Таинства Нового Завета Тела и Крови Своея Господь несомненно взял квасной хлеб, как написано: «Καί λαβών άρτον, ευχαριστήσας έκλασε, καί έδωκεν αυτοις, λέγων, Τουτό εστι το σωμά μου...» – «И, взяв хлеб и благодарив, преломил, и подал им, говоря: Сие есть Тело Мое...» (Лк 22,19). Или у ев. Марка: «... λαβών о Ιησους άρτον ευλογήσας έκλασε καί έδωκεν αυτοις...» – «...Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им...» (Мк. 14:22). Евангелисты употребляют то же слово – άρτον (вин. пад. от слова άρτος), обозначающее обычный квасной хлеб.

В самый день Своего славного Воскресения Господь, явившись путешествующим ученикам Луке и Клеопе, по усердной их просьбе вошёл с ними в дом и «взяв хлеб, благословил, преломил и подал им (по-гречески: »...λαβών τόν άρτον ευλόγησε, καί κλάσας επεδίδου αυτοις»). Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» (Лк. 24: 30–31). И здесь снова евангелист Лука использует слово άρτος. Почему же в этом случае мы не спрашиваем, где Господь взял обычный квасной хлеб, обозначаемый словом άρτος, в то время как продолжались опресночные дни, и иудеи ели опресноки? А между тем, из Евангелия мы знаем, что Он был узнан учениками именно в преломлении хлеба¹⁶ (Лк. 24:35).

Итак, нет никакого сомнения, что по времени Тайную Вечерю, на которой было установлено Таинство Нового Завета, Иисус Христос совершил в строгом соответствии с законом, то есть вечером в пятницу в день иудейской пасхи, накануне Своего распятия. Несомненно и то, что Евхаристию Господь совершил, взяв квасной хлеб. Православная Церковь никогда не сомневалась в этих истинах, ибо она живёт по Священному Преданию. В связи с календарной проблемой и влиянием католичества нам приходится вновь переосмысливать и осознавать то, что незыблемо хранит Православие, от которого уклонились католицизм и протестантизм. Католики совершают Евхаристию на опресноках и согрешают против истины. Мы имеем, кроме Священного Предания, свидетельство Самого Господа, сказавшего о Себе: «Εγώ ειμι о άρτος της ζωης» – «Я есмь хлеб жизни» (Ин. 6:35,48). Разве можно помыслить, чтобы Христос, называющий Себя артосом (хлебом) жизни, на Тайной Вечери мог предложить ученикам Своим вместо артоса опреснок и произнести слова: «Сие есть Тело Мое»? Истина не может противоречить Себе.

Поскольку по юлианскому календарю последняя пасха Христа соответствует четвергу, а распятие – пятнице, то именно «Великий Четверг» на Страстной седмице стал днём воспоминания Тайной Вечери.

Следует, однако, помнить, что Божественная Литургия Великого Четвертка, начинающаяся вечерней, хотя по практическим соображениям служится в четверг, в обычное время, особенно в приходских храмах, но она относится уже к пятку по ветхозаветному суточному счёту, согласно евангельским событиям. Это замечание относится ко всем службам Страстной седмицы, в особенности, начиная с Великого Четвертка.

Тайная Вечеря – Вечеря любви – именуется «Тайной», ибо здесь установлено Таинство жертвенной Любви – Таинство Тела и Крови Христовых, и заповедано: «Сие творите в Мое воспоминание». Здесь были только верные.

В связи с этим коснёмся вопроса, присутствовал ли Иуда на таинстве Нового Завета и причастился ли он Тела и Крови Христовых. Святые Отцы дают отрицательный ответ, и это совершенно ясно из Четвероевангелия: Иуда не присутствовал и, естественно, не причащался. Он ушёл ранее, после умовения ног, когда Господь подал ему кусок, омочив в солило, со словами: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13:27). Епископ Феофан Затворник об этом пишет:

«Течение событий дня было таково: днём приготовлялось всё потребное для вечери; когда настало время, все пришли в горницу, – и сели; прежде вкушения пасхальной вечери, Господь встал и умыл ноги учеников; в конце слова к Петру при сем случае, Господь помянул, что они – ученики – чисты, но не все, намекая на предателя, и затем, когда началось вкушение вечери, Он разрешил случайно возникший спор между учениками, кто из них больший; в то же время трижды обличил Иуду ко вразумлению его; и наконец, словом: Что ты загадал сделать, делай скорее, – заставил его удалиться; в конце пасхальной вечери Господь благоволил установить Таинство Тела и Крови, – Таинство таинств, новозаветную Пасху» [5].

Итак, после ухода предателя Иуды остались только верные ученики Христовы. И на Божественной Литургии, перед Евхаристическим каноном, диакон возглашает: «...елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся», ибо Святая Евхаристия – это Литургия верных. При этом удаляются все, кто не причислен к Церкви Христовой.

И далее перед Святым Причастием мы молимся: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими, ни бо врагом Твоим Тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда...». Молим Господа о причислении нас к ученикам Его, и быть участниками Тайной Вечери и причастниками Святых Его Тела и Крови. И заверяем, что эту тайну Тайной Вечери не разгласим врагам Его.

Для ветхозаветной пасхи было заповедано: «В дому едином да снестся, и не изнесите мяс вон из дому» (Исх. 12:46). Это относится и к нам. Святитель Иоанн Златоуст научает: «Одно есть собрание и один есть дом, это – Церковь, в которой вкушается священное Тело Христово, поэтому из единого дома Церкви Тело не выносится вон» [8, с. 951].

К сожалению, в настоящее время часто нарушается тайна Тайной Вечери Церкви. Святая Евхаристия показывается по телевидению, и таким образом Таинство верных подвергается глумлению от врагов Христовых.

В заключение приведём предостерегающие слова Иоанна Златоуста: «Тех, кто в наше время переиначивает или извращает истину, кто устраивает лишь суетное и ложное подобие Церкви, чуждое Христу и истине, пусть никто не именует и христианами и не поддерживает общения с ними ... потому что не выносится из священного дома жертва и не предлагается для общения находящимся вне его» [8, с.927].

Существуют разные мнения о дате распятия Спасителя. Из Следованной Псалтири узнаём, что распятие Господа было 30 марта 5533 года от сотворения мира (с. м.) или 25 год н.э.

Римский монах Дионисий Малый (532 г. н.э.) принял дату распятия 23 марта 5539 г. от с. м. (31 г. н.э.), а дату Воскресения Христова – 25 марта – на Благовещение.

Римско-католическая Церковь утверждает, что распятие Спасителя произошло в 5530 году от с. м. (22 г. н.э.), – очевидно, 3 апреля – пятница.

Профессор церковной истории Болотов В. В. с вероятностью указывал дату воскресения Христа 5 апреля 33 года н.э. и, следовательно, дату страданий – пятницу 3 апреля [2, с. 90]. Некоторые источники считают годом страданий и Воскресения Иисуса Христа 30 г. н.э. [9, с. 246].

Постараемся, с Божией помощью, предложить читателю наши рассуждения и исследования по этой проблеме.

Они основаны не на каких-либо архивных документах или археологических изысканиях, но вытекают из углублённого рассмотрения мест Священного Писания, относящихся к этому вопросу и Пасхалии.

Выше (в первой части) было сказано о таинственном смысле времени страданий Спасителя, раскрытом Святителем Иоанном Златоустом: седмица страданий являет седмицу творения мира Творцом. Время воссоздания человека избирается таким же, как при творении. Здесь глава времени. Надо искать именно такое, по-видимому, неповторимое сосредоточение времени: по Солнцу, Луне, дню недели, и чтобы была иудейская пасха.

Для полноты изложения снова приведем здесь выписку из слова Иоанна Златоуста о Пасхе: «Пострадал Христос после равноденствия и именно в пятницу, как мы знаем и как известно из Священного Писания; пятница же тогда приходилась на четырнадцатый день Луны; затем пострадал Он во время иудейской пасхи, а пасха иудейская тогда свела во едино ко времени Страданий Христовых все сроки: она предварена была равноденствием, падала на четырнадцатый день Луны, и дни тогда были соответствующие нашим пятнице, субботе и дню Г осподню».

И далее: «...Исправление его (человека) и обновление Бог возводит к тому сроку, который соответствует времени его создания, сводя вместе и равноденствие, и четырнадцатый день (Луны) после равноденствия, и шестой день, чтобы стечением этих моментов времени наглядно показать единый источник и Воскресения Пострадавшего, и обновления природы, и ея возглавления» [8, с. 961,963].

При творении день был равен ночи, Солнце и Луна в фазе полноты созданы в четвертый день (среда), а человек – в шестой день, пятницу. Здесь же при воссоздании человека, Господь сводит к одному дню и полнолуние, и пятницу, и пасху иудейскую. Исходя из мысли о сосредоточении времени, можно предполагать, что и равноденствие было приурочено к этому же времени.

И получается, что первое время творения – равноденствие, и весь шестоднев миротворения сводится во едино ко дню страданий Спасителя – пятнице, дню иудейской пасхи.

Равноденствие в то время приходилось на 23 марта. Расчёты, проведённые по методике Ф. Гинцеля, показывают, что равноденствие, например, в 33 г. н.э. было 23 марта в 4 часа 29 минут; в 42 г. н.э. – 22 марта в 23 ч. 02 мин. по иерусалимскому времени (Иерусалим и Москва находятся практически на одной долготе – 36° и 37° вост. долг.).

Надо искать годы, в которые иудейская пасха приходилась на пятницу, и смотреть, случалось ли такое пасхальное полнолуние (14 нисана – пятница) в одной седмице с равноденствием, то есть в промежутке чисел 23–29 марта включительно.

Была составлена таблица полнолуний иудейской пасхи в диапазоне лет 20–42 гг. н.э. (см. таблицу 2). Эта таблица получена, исходя из таблицы 1, в которой указаны иудейские пасхальные полнолуния для времени первого Никейского Собора (325 г.). Учитывая, что за 304 года даты полнолуний смещаются на одни сутки по числам юлианского календаря, в таблице 2 даты пасхальных полнолуний приняты сутками позже по сравнению с никейскими¹⁷ . Точность этой таблицы мы оцениваем в среднем ±0,5 суток, ибо исходные даты никей– ских пасхальных полнолуний, содержащихся с той поры в Пасхалии, не вызывают сомнений.

Таблица 2

Из таблицы видно, что иудейская пасха была в пятницу в следующие годы искомого периода лет: 5530 (22), 5544 (36), 5550 (42) от с. м. (н.э.) – и приходились на нижеследующие числа юлианского календаря:

5530 – 3 апреля;

5544 – 30 марта;

5550 –.23 марта.

Год 5539 (31), принятый Дионисием, не может считаться достоверным, так как полнолуние в тот год было 25 марта – в воскресенье, а не 23 марта – в пятницу, как принято им. (Иные говорят, что во вторник – 27 марта [9]·)

Какой же из приведённых годов наиболее достоверный?

Два первых года из трёх не соответствуют нашему осознанию времени «первой пасхи»: хотя пасхальные полнолуния случались в эти дни в пятницу, но даты 3 апреля и 30 марта не находятся в одной седмице (по крайней мере) с датой равноденствия – 23 марта. Нужно, чтобы полнолуние в пятницу приходилось в диапазоне чисел 23–29 марта (ст. стиль).

Год 5550 от с. м. или 42 г. н.э. удивительно отвечает необходимым условиям по совпадению времён: равноденствие, полнолуние, пятница, иудейская пасха. Равноденствие в тот год хотя и было 22 марта в 23 ч. 02 мин. – в четверг, но по иудейскому счёту – в пятницу 14 нисана вечером и, строго говоря, предваряло часы страданий Спасителя, когда померкло Солнце: «от шестаго часа до часа девятаго » (от 12⁰⁰ до 15⁰⁰).

Таким образом, ясное осознание времени страданий Спасителя, по научению св. Отцов, дало возможность вновь обнаружить утраченную дату страданий, вытекающую из совпадения времени творения и времени воссоздания человека: именно, 23 марта, а значит, дата Воскресения – 25 марта 5550 года от с.м. (42 г. н.э.) – день Благовещения Пречистой Деве Марии.

В хронологии эта дата не является неожиданной, поскольку ранее (ок. 400 г. н.э.) на ней настаивал александриец Анниан [9, с. 247].

Современные историки не принимают указанную дату, так как считается, что Понтий Пилат, при котором был распят Господь, правил в Иудеи с 29 по 37 г. н.э.; император Тиберий Клавдий Нерон, упомянутый в Евангелии от Луки, когда пришёл крестить на Иордан Иоанн Креститель, умер в 38 г. н.э.; царь Ирод Великий, при котором родился Иисус Христос, умер в 4 г. до н.э. И если принять теперь дату распятия – 42 г. н.э., то Рождество должно быть отнесено или к 8 или к 9 г. н.э.

Учитывая все эти противоречивые данные истории, нам хотелось бы найти ещё некий дополнительный признак, который явился бы, как в математике, достаточным условием для признания этой даты, – прежде всего «верующими во Имя Сына Божия» (1Ин. 5:13).

Такой признак неожиданно нашёлся при рассмотрении «второпервой субботы», о которой сказано в Евангелии от Луки.

В начале шестой главы читаем: «Бысть же в субботу второпервую ити Ему сквозе сеяния: и восторгаху ученицы Его класы, и ядяху, стирающе руками» (Лк. 6:1). Или в русском синодальном переводе: «В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками».

Термин «второпервая суббота» нуждается в пояснении. Все толковники относят её к празднику иудейской пасхи. В объяснении этого названия нет единого мнения. Полагают, что «могла совпасть обыкновенная суббота с днем праздничным. Отсюда одни под второпервой субботой понимают субботу, предшествующую этому празднику (Епифаний, Златоуст), другие – субботу, следовавшую за этим праздником, пришедшимся в субботу (Фео– филакт)» [18, с. 165].

В «Новом Завете» с комментариями на греческом языке, изданном греческим Богословским Братством «ΖΩΗ» («Жизнь») в 1992 году, «второпервая суббота» толкуется так: «Κατά τό δεύτερον Σάββατον, έπειτα από τό πρώτον Σάββατον τής εορτης τού Πάσχα,...» – (с. 224): «Во вторую субботу, после первой субботы праздника Пасхи...» – то есть так же, как понимал архиепископ Феофилакт.

Средневековый учёный Йозеф Скалигер предложил под «второпервой субботой» понимать первую субботу по втором дне Пасхи. Так именно принято в русском синодальном переводе.

С толкованием, что «второпервая суббота» предшествует субботе праздника пасхи, трудно согласится, если принять во внимание, что иудеям запрещались и хлеб и сырые зёрна из нового урожая до того дня, в который возносился новый сжатый сноп ячменя из урожая нового года, как написано: «Никакого нового хлеба, ни сушёных зёрен, ни зёрен сырых не ешьте до того дня, в который принесёте приношение Богу вашему...» (Лев. 23:14). А из Евангелия видим, что ученики Христовы, будучи голодны, проходя по засеянному полю, срывали колосья и ели их, растирая руками. Евангелист Лука, применяя этот термин, оттеняет мысль: ученики Христовы были голодны и срывали колосья нового урожая и ели сырые зёрна; закон разрешал, так как они ели уже на следующий день после праздника опресноков, а суббота, по мнению фарисеев, запрещала. И Господь защитил Своих учеников, сказав, что Он – Господин и субботы.

Постараемся показать, что это именно так.

Иудеям, как видно из Библии, в дни опресноков приходилось вести три счёта дней:

Первый – счёт дней обычных седмиц: от субботы к субботе. Дни недели не имели названий и обозначались простым счётом: 1-й день, 2-й день и т. д., кроме предшествующего субботе шестого дня, называемого в Евангелии – παρασκευή – приготовление, в который иудеи делали приготовления к субботе, ко дню покоя, полагавшемуся по закону. Христиане этот день называют пятницей, так как он стал пятым днём после воскресения.

Второй – счёт семи опресночных дней, начиная с первого дня пасхи, с 14 нисана, и кончая 20 нисана включительно.

Третий – счёт дней и суббот «седми седмиц» (так как кроме дней надо считать и субботы) или семи суббот до праздника Пятидесятницы, отсчитываемых от второго дня пасхи – 15 нисана, согласно закону: «Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясения, семь полных недель, до первого дня после седьмой недели отчитайте пятьдесят дней, и тогда принесите новое хлебное приношение Господу» (Лев. 23: 15–16).

Следует, однако, заметить, что если на день 15 нисана, от которого идёт отсчёт, выпадет суббота, тогда отсчёт начинается со следующего дня, то есть с 16 нисана (согласно Писанию: «на утрие перваго дне субботы, да вознесет его жрец» (Лев. 23:11 – слав.), так как субботний покой запрещает всякую жатву. Так было в год распятия Спасителя. Пасха в тот год была в пятницу 14 нисана, а следующее число, 15 нисана, – суббота, названная евангелистом Иоанном «великой» (Ин. 19:31). И в этот день должен быть праздник опресноков, в который по закону должен был возноситься сноп нового урожая ячменя, но его, субботы ради, перенесли на 16 нисана, а это уже был день Воскресения Христова. И здесь открывается связь Ветхого и Нового Заветов и обнаруживается скрытый смысл ветхозаветного возношения и потрясения иереем пред Богом первого снопа колосьев ячменя из нового урожая. Сноп – символ всеобщего Воскресения людей и, прежде всего, Христова Воскресения. Как зерно, будучи брошено в землю, возродившись, даёт новое тело – колос, и хлеб – животную жизнь человекам, так «начаток умерших, перворожден из мертвых» (из Литургии св. Василия Великого) – Воскресший Христос – даёт людям жизнь вечную.

Знаменательно, что этот праздник отмечался у них сразу же после пасхи¹⁸.

В этот год Воскресения Христова и Сошествия Святаго Духа в день Пятидесятницы на учеников, праздники ветхозаветной и первой новозаветной Пятидесятницы совпали, так как иудеи были вынуждены считать её не с 15 нисана – субботы, а с 16-го нисана – воскресения, как всегда считаем мы нашу Пятидесятницу. И случилось это неизреченным Промыслом Божиим только в тот год и никогда так не совпадало. Господь ещё раз показал, что Ветхий Завет перешёл в Новый, и что Он – Законодатель обоих Заветов.

В названии «второпервой субботы» отражён третий счёт дней и суббот от Пасхи до Пятидесятницы. А иначе, для чего же считать субботы?

И потому слово «второй» в сложном слове «второпервая» относится к счёту дней Пятидесятницы, а не к счёту суббот, и означает второй день после пасхи, начиная с 15 нисана, – со дня возношения первого снопа.

Нельзя относить слово «второй» к счёту суббот, так как нельзя допустить какой-либо «перво-первой субботы». А если считать, что вторая суббота та, которая идёт после первой субботы праздника пасхи, то такой счёт не имеет практического смысла, ибо счёт суббот здесь ведётся ради счёта «седми седмиц”, который начинается уже после пасхи. И эта суббота непременно будет числиться первой.

Слово «первая» в названии «второпервая» относится к счёту семи суббот, возводящих к празднику Пятидесятницы.

И, следовательно, второпервая суббота такая, которая бывает только 16 нисана¹⁹.

День 16 нисана является третьим в ряду семи опресночных дней, начиная с 14 нисана, и вторым в ряду пятидесяти, считая с 15 нисана включительно. Но иудеям надо было наблюдать ещё и субботы, не случится ли она в эти дни, так как сама суббота влияет на начало отсчёта. Если первая суббота после пасхи случится 15 нисана, то, как сказано выше, этот день возношения снопа, то есть праздник опресноков, переносится на 16 нисана, с которого должен производится в этом случае счёт «седми седмиц» Пятидесятницы. Суббота же такая названа «великой» (Ин. 19:31).

Если же суббота выпадает на 16 нисана, то праздник возношения снопа совершается в свое время, то есть 15 нисана, но иудеи ещё должны помнить о наступающей субботе, чтобы сделать необходимые приготовления к субботнему покою. Отсчёт же дней Пятидесятницы в этом случае производится как обычно, с 15 нисана. И тогда суббота 16 нисана является вторым днём, но первой субботой в этом счёте, что и отражено в её характерном названии – «второпервой».

В русском же переводе отдано предпочтение счёту опресночных дней, ибо сказано, что она «первая по втором дне Пасхи». Но это не совсем правильно, т.к. не раскрывается смысл термина. Так или иначе, для нас важно то, что второпервая суббота бывает только 16 нисана.

В Священном Писании нигде более она не встречается. Она замечательна тем, что когда она случается, то праздники возношения снопа и Пятидесятницы приходятся перед субботой. И следовательно, иудеям надо помнить о наступающем субботнем покое. Оттого, вероятно, у неё такое, сложившееся в быту, характерное название, несомненно, известное и понятное всем иудеям и прозелитам.

Упомянув о второпервой субботе, евангелист точно определил тот реальный день истории, о котором и мы можем определённо сказать: в тот год пасха, 14 нисана, была в четверг (по нашему счёту)!

А это была, по Евангелию, как считают Отцы (свт. Феофан Затворник), вторая пасха из четырех после Крещения Господа нашего Иисуса Христа [5, с. XXV].

Отсюда вытекает тот самый дополнительный признак для выбора даты страданий Спасителя, о котором сказано выше.

Итак, имеем:

Последняя, 4-я пасха – 14 нисана – пятница.

Вторая пасха (или за два года до страданий) – 14 нисана – четверг.

Попытаемся определить для полноты признака день недели предпоследней (или третьей) пасхи Господа, исходя из продолжительности лунного года, методом проб.

Лунный год у иудеев состоит либо из 12-ти лунных месяцев, либо из 13-ти, когда вставляется добавочный месяц (эмболистический год). Эмболистические годы в 19-летнем цикле следующие: 3-й, 6-й, 8-й, 11-й, 14-й, 17-й, 19-й – всего семь.

Эмболистический лунный год – от пасхи до пасхи – имеет продолжительность: 383, 384, 385 дней. Простой год состоит из 354 или 355 дней.

Два года предшествующие четвёртой пасхе, могли быть: либо два простых, либо один простой и один эмболистический. И их продолжительность должна составить целое число недель, плюс один день, чтобы, начавшись с четверга, четвергом и кончиться (так как нужно подойти к пятнице).

Возможны следующие варианты:

Из всех возможных вариантов подходит к Евангельскому условию 9-й вариант, в котором два года перед последней Пасхой страданий были простыми и состояли из 354 дней. Только в этом случае период, состоящий из двух еврейских пасхальных лет, начавшись в четверг, закончится также четвергом, а следующий год начнётся пятницей. И тогда получается, что пасха за год до страданий приходилась в понедельник²⁰.

Итак, имеем следующую последовательность дней недели (по нашему привычному счёту) для трёх последних, из 4-х праздников пасхи в земной жизни Спасителя, которые можно проследить из Евангелия:

2-я пасха – четверг;

3-я пасха – понедельник;

4-я пасха – пятница.

Вот это и есть тот искомый дополнительный признак для установления даты страданий, который покрывает возможные погрешности расчётов полнолуний.

Итак, нужно, чтобы перед пятницей страданий предшествовали два года, когда иудейская пасха была бы соответственно в четверг и понедельник. И видим (из таблицы 2), что год 5550 от с. м. (42 г. н.э.) опять удивительно подтверждается этим дополнительным условием: перед ним были годы с пасхой: именно в четверг – в 40 г. н.э., и в понедельник – в 41 г. н.э.

Но может случиться, что из-за возможных погрешностей расчёта, а также по причине колебания действительной продолжительности лунного месяца относительно среднего его значения в некоторые годы числа 14 нисана, указанные в таблице приходящимися на четверг или субботу, на самом деле соответствовали пятнице. Например, в 25 году н.э. указано в таблице 31 марта – суббота, могла же быть пятница 30 марта; аналогично для 29 г. н.э.: 14 нисана могло быть в пятницу 15 апреля; и для 33 г. – в пятницу 3 апреля, на которую указывал проф. Болотов. Однако, в рассмотренных случаях не соблюдается дополнительное условие, по которому две предшествующие пасхи должны приходиться на четверг и понедельник, и кроме того, эти даты не находятся в одной седмице с равноденствием. И таким образом, найденный дополнительный признак действительно покрывает возможные погрешности в принятых пасхальных полнолуниях.

Мы сознаём чрезвычайную трудность вопроса, ибо 42 г. н.э. противоречит общепринятым представлениям истории. Однако надеемся, что найденная дата истинна, так как она получена на основе свидетельства Евангельской Истины и Священного Предания, ибо мы не раз убеждались, что Евангелие «Само о Себе свидетельствует» (Ср. Ин. 8:14).

Впрочем, есть некоторые подтверждения. Так например, перепись населения в Палестине, при которой родился Иисус Христос, была в правление Сирией Квиринием (Лк. 2:2). Пульпий Сульпипий Квириний (по латыни Квирин) был прокуратором Сирии от 6 г. до 11 г. н.э., и умер в Риме в 21 г. н.э. [18, с.134].

Из принятой даты распятия 42 г. н.э. следует, что Рождество Христово было либо в 7 г., либо в 8 г. н.э. Если принять, что Благовещение Пресвятой Деве – 25 марта – было в пятнипу (как полагает св. Димитрий Ростовский), то Рождество Христово – в воскресенье – 25 декабря 5515 г. (7 г. н.э.). Тогда число лет земной жизни Господа нашего Иисуса Христа – 34 года и 88 дней.

Если же положить, что Благовещение было в воскресенье, то Рождество Христово – во вторник, 25 декабря 5516 года (8 г. н.э.)²¹.

Известно, что Антиохийский епископ Феофил (176–186 гг.), введший один из первых эру от «Сотворения мира», указывал дату Рождества Христова – 5515 г. от с. м. Эта эпоха получила название антиохийской.

Знаменитая александрийская богословская школа применяла своё счисление лет, по которому Рождество Христово соответствовало консульскому году Сульпиция Камериана и Гая Поппея, а это 9 г. н.э.

В Священном Писании содержится неоспоримое свидетельство о времени пришествия и страдания Христа-Владыки – это пророчество Даниила-пророка. Посмотрим, как эти пророчества согласуются с принятой датой?

В 9-й главе читаем: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет постановление о восстановлении Иерусалима, до Христа-Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределённая гибель постигнет опустошителя» (Дан. 9:24–27).

Когда прошло 70 лет вавилонского пленения народа Израильского, предсказанное пророком Иеремией, пало Вавилонское царство, и в первый же год правления Кира, царя Персидского, вышел указ 538 г. до н.э. о возвращении иудеев и восстановлении Иерусалима и Храма (2Пар. 36:23; 1Ездр. 1:2–4; 6:3–5). И Зоровавель, потомок прежних Иудейских царей, с возвратившимся народом начал построение Храма.

Но вскоре, вследствие доносов Самарян, царь Персидский Камбиз – сын Кира и преемник его – запретил евреям восстановление Храма и мечом убил пророка Даниила и трёх отроков (достигших уже старости). Построение Храма было приостановлено вооружённой силой.

Через два года воцарился Дарий Гистасп, и при нём в 520 г. до н.э. вышел новый указ о продолжении работ (1Ездр. 6:6,7). Построением Храма заведовали Зоровавель и первосвященник Иисус. Наконец, почти через 19 дет после закладки храма, он был построен, ровно за 6 недель до Пасхи. Но в этом Храме не было главной святыни – Ковчега Завета Господня.

Старики, помнившие великолепие прежнего первого Храма Соломона, плакали, видя новый Храм не в таком благолепии.

Пророк Аггей утешал народ: «...так говорит Господь Саваоф: ещё раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, и сушу: и потрясу все народы, и придёт Желаемый всеми народами, и наполню Дом этот славою, и слава этого последнего Храма будет больше, нежели прежнего, и на месте этом Я дам мир, говорит Господь Саваоф» (Агг. 2:7–8).

И пророк Захария взывал: «Ликуй радостно, дочь Сиона; торжествуй, дочь Иерусалима! Вот идёт к тебе Царь твой, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом осле» (Зах. 9:9). Пророки предвозвещали большую славу новому Храму, ибо сюда придёт Желаемый Мессия.

Хотя Храм был построен, но Иерусалим был почти пуст, и воздвигаемые стены и врата вновь разрушались врагами.

Потребовались ещё два указа.

Первый указ царя Артаксеркса Лонгимана /Долгорукого/ (465–424 гг. до н.э.), данный священнику Ездре в седьмой год его царствования – в 458 г. до н.э. – о восстановлении Иудеи, как национальной провинции Персидской монархии (1Ездр. 7:8–14,21).

И второй указ этого царя, данный им виночерпию Неемии, в двадцатый год своего единодержавия, то есть в 445 г. до н.э. (Неем. 2:1).

Этот последний указ следует считать началом отсчёта Данииловых седмин. Иначе незачем было и давать его. Но этот указ был очень нужен. Из библейской книги Неемии известно, что Неемия, благочестивый иудей из знатного рода, служил виночерпием при дворе Персидского царя Артаксеркса в Сузех, престольном городе. К нему пришёл Ханани, один из его братьев, и рассказал о бедственном положении возвратившихся из плена, говоря: «Оставшиеся, которые остались от плена, находятся там, в стране своей, в великом бедствии и уничижении; и стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнём» (Неем. 1:3).

Услышав эти слова, благочестивый Неемия заплакал, несколько дней постился и, припав пред Господом, горячо молился о своём народе. И Господь внял его молитве. Неемия стал просить царя отпустить его на родину отцов своих и дать письмо, то есть указ. И благоугодно было царю отпустить его и дать ему указ. И было это в 20-й год царя Артаксеркса, ибо, по слову самого Неемии: «благодеющая рука Бога моего была со мною» (Неем. 2:8). По указу он был назначен областеначальником Иерусалима. Ясно виден промысел Божий!

Таким образом, понадобился ещё один указ царя, и доказательством необходимости его служит сама книга Неемии, описывающая бедственное положение иудеев в Иерусалиме после возвращения их из вавилонского плена и историю построения ворот и стен города.

Неемия, придя в Иерусалим и имея царский указ, сказал: «Вы видите бедствие, в каком мы находимся? Иерусалим пуст и ворота его сожжены огнем; построим стену Иерусалима и не будем впредь в таком уничижении. И я рассказал им о благодеявшей мне руке Бога моего» (Неем. 2:17–18).

И вот тут видим, что стали строить и очень быстро – за 52 дня – к удивлению всех построили стены.

И стал восстанавливаться город Иерусалим²².

49 лет ушло на восстановление города, и оставалось ещё 62 седмины лет до Христа-Владыки, то есть до Крещения Господа нашего Иисуса Христа.

Смерть Христова упразднила ветхозаветное богослужение: и жертву, и приношение, по слову, реченному Даниилом-пророком: «И утвердит завет для многих одна седмина, и в половине седмины прекратится жертва и приношение». Крещение же Господа, по Евангельскому повествованию, было примерно за 3,5 года, до распятия, во исполнение Даниилова пророчества. И потому, от принятой даты страданий следует отнять пол-седмины, т. е. 3,5 года.

Если спасительное распятие было в 5550 г. от с. м., и, учитывая, что год начинается 1 марта (юлианский календарь), то Крещение Господа, явление Его Израилю – в 5546 г. от с. м. (38 г. н.э.), т.е. 5550 – (минус) пол-седмины (3,5 года) или четыре пасхи (четыре неполных пасхальных года).

По свидетельству «канона царей» Птоломея, царь Артаксеркс вступил на престол после 18 декабря 465 года до н.э., и 20-й год его соответствует 445 году до н.э.

И тогда число лет, протекших от последнего указа до Крещения: 445+38=483, как раз в точности составляет продолжительность 69-ти Данииловых седмин: 69x7=483.

Не удивительное ли снова совпадение: принятая на основании Евангельской истины дата крестных страданий Господа подтверждается ветхозаветным свидетельством – пророчеством Даниила пророка.

В Своей Первосвященнической молитве Сын взывал к Отцу: «Отче, прииде час: прослави Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тя» (Ин. 17:1).

И пришёл тот страшный час: «И распяша Его» – 14 нисана – 23 марта 5550 года от с. м. – в пятницу, в иудейскую пасху, в полдень. Солнце в зените. Но внезапно оно померкло, и над головой засверкало созвездие Овна. Исследователи утверждают, что не только Солнце и Луна, но и вся картина звёздного неба при Распятии была такая же, как при творении человека в шестой день миротворения – пятницу.

Солнце у горла Овна в зените над Палестиной.

Луна на чаше Весов в надире над Америкой.

Пасха – Исход – Жертвоприношение.

Се – Агнец Божий висит на древе –

Вземляй грехи мира.

По прошествии субботы пришёл и славный час, и уже на заре (осьмаго) дня – 25 марта, день Благовещения, Ангелы благовестили женам мироносицам: Христос воскресе!

«Исполнение закона и пророков Сам Сый, Христе Боже наш, исполнивый все отеческое смотрение, исполни радости и веселия сердца наша, всегда, ныне и присно и во веки веков» (из молитвы на Литургии).

Предоставляем благочестивому читателю самому судить об истинности предлагаемых исследований. Мы же веруем, что если Богу угодно, то откроются их внешние (исторические) подтверждения. Ко всему, полагаем, что разумнее считать наше летоисчисление от Воскресения Христова, дарующего людям новую жизнь.

Мудрецы века сего признают «историческое лицо» Иисуса Христа, но отрицают Его Божество. И принятие летоисчисления именно от Воскресения Христова явилось бы исповеданием не только историчности, то есть, что было Рождество Христово, но и признанием Его Сыном Божиим и Спасителем мира. Чтобы мы все пришли в познание истины и осознали бы наконец слова Апостола: «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего. Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое» (2Кор. 5:15–17).

Познаем силу Воскресения Господа нашего Иисуса Христа!

Церковь постоянно свидетельствует о Воскресшем Спасителе.

За каждым воскресным бдением читается Воскресное Евангелие и поётся Воскресная песнь: «Воскресение Христово видевше...»

Каждая Божественная Литургия – это Пасхальная весть и радость.

g2 Великая Суббота – Воскресение. О времени Воскресения Господа нашего Иисуса Христа

Господь наш Иисус Христос воскрес после иудейской субботы, «во едину от суббот», в воскресенье, в третий день по Своём распятии, как благовествуют все евангелисты и предречено Писанием. Это известно всем верующим.

Принято считать, что Он воскрес во время, близкое за полночь. Однако если так принимать, то мы не можем правильно понимать богослужение Великой Субботы, благовествующее о Воскресении Христовом. Из характера службы в этот нарочитый день, а прежде всего Литургии св. Василия Великого и повествования евангелистов, особенно ев. Матфея, вытекает, что Иисус Христос воскрес «во едину от суббот», но до полуночи.

Великая вечерня в Великий Пяток оканчивается поздно, а великосубботняя утреня должна начинаться по уставу «в седьмый час нощи» (в первом часу по полуночи). Поэтому соединение вечернего и утреннего богослужения «в своей совокупности составляет настоящую древнехристианскую панихиду, поминальное всенощное бдение. Великосубботняя утреня составляет настоящее, последнее отпевание опочившего сном смерти Богочеловека: оно посвящается особенно прославлению сошествия Спасителя во ад, когда Он, Живот бессмертный, снисшел к смерти и, умертвив ад блистанием Божества, воскресил всех умерших от века и восставил от преисподней» [16, с. 110].

Литургия св. Василия Великого, совершаемая в Великую Субботу, соединяется с вечерней. Она отличается от утрени и всем своим «содержанием служит уже предпразднеством Светлого Христова Воскресения; поэтому св. Церковью установлено совершать её «в 10–м часу дня» или по нашему счислению в четвёртом часу после полудня, так чтобы окончание её приходилось «во 2–м часу нощи», или в 8–м часу по полудни» [16, с. 115]. И следовательно, по Уставу, окончание Литургии должно приходиться уже на следующий день после субботы по ветхозаветному счислению.

Могут возразить: неужели незначительная разница во времени – до полуночи или после полуночи воскрес Господь, так важна, чтобы могла она повлиять на осознание богослужения.

Дело в том, что полночь является границей суточного времени и смены дат и юлианского календаря, и гражданского григорианского, по которому мы живём в обиходе.

Если человек умрёт, скажем, до полуночи, то записывают календарную дату и день поминовения этого текущего дня, оканчивающегося в полночь. И сороковой день памяти усопшего считают, начиная с той же даты, в отличие от того случая, когда человек умер после полуночи. Небольшая разница в часах даёт разницу в календарных датах.

Подобно и Великую Субботу в обиходе мы привыкли считать до полуночи, и пасхальную утреню совершаем в полночь по местному времени. Для иудеев же суббота кончается в 18⁰⁰ вечера. Надо помнить, что и Церковь следует этой ветхозаветной традиции, иначе мы не осознаем правильно смысл Последования богослужений в Великую Субботу.

Евангелие от Матфея ясно говорит (зачало 115, читаемое в Великую Субботу на Литургии): «В вечер же субботний, свитающи во едину от суббот, прииде Мария Магдалина, и другая Мария, видети гроб. И се трус бысть велий: Ангел бо Господень сшед с небесе, приступль отвали камень от дверий гроба, и седяше на нем» (Мф. 28:1–2 и далее).

У иудеев «вечер субботний» – это время захождения Солнца в конце субботы, так как день у них начинается после захода Солнца.

Многие думают, что слова «свитающе во едину от суббот» означают, как в русском переводе: «на рассвете первого дня недели», но тогда остается недоумение, почему сказано ещё так: «в вечер субботний»? Каким образом можно совместить «вечер» с утренним «рассветом» следующего дня? И тогда, чтобы согласовать несоответствие времени, перевели так: «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришли Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб» (Мф: 28:1; русский перевод).

Но евангелист ясно говорит: «В вечер субботный, свитающи во едину от суббот...» – и это означает: «при свете вечерней зари первого дня после субботы».

Что это так, подтверждает евангелист Лука, говоря о погребении Иисуса Христа: «И день бе пяток, и суббота светаше”. Как точно и ясно сказано! Надо только помнить, что ветхозаветный день начинается после захода Солнца.

В греческом тексте употреблён, как у ев. Матфея, так и у ев. Луки, один и тот же глагол: «επιφώσκω» – светать.

У евангелиста Матфея: «Οψε δε σαββάτων, τή επιφωσκούση είς μίαν σαββάτων » (Μф. 28:1).

У евангелиста Луки: «καί ημέρα ήν παρασκευή, καί σάββατον επέφωσκε» (Лк. 23:54), или по-русски: «и день был пятница, и светала (светилась) суббота». Оба евангелиста говорят почти об одном и том же времени дня, только то, о чём говорит ев. Матфей случилось сутками позже. И чтобы лучше осознать это время, постараемся прочувствовать сначала то выражение и то время, о котором говорит евангелист Лука: «и суббота светаше».

Описывая события Великого Пятка: страдания и крестную смерть Христа, и затем снятие Его со Креста и погребение, ев. Лука замечает, что всё это произошло в пятницу: «и день бе пяток”. Но погребение Тела должно было совершиться именно до наступления субботы, ибо закон запрещал оставлять тела повешенных на древе на ночь: «да не переночует тело его на древе, но во гробе погребите его в тот же день» (Втор. 21:23). Из Евангелия мы знаем, что Иосиф Аримафейский, купив плащаницу – тонкое льняное полотно, – пришёл снять Тело Господа с Креста. Предварительно он заходил к Пилату «просить тело Иисусово». Пришёл и праведный Никодим, «князь жидовский», потаённый ученик Христов, и принёс очень много благовонного смешения из смирны и алоэ – сто литров.

Солнце всё более и более клонилось к закату. Им нужно было до вечерней зари совершить погребение.

«Итак, они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи» (Ин. 19:40). На это ушло не мало времени, и, вероятно, Солнце уже заходило. На том месте, где происходило распятие, на Голгофе, был сад, и в саду у Иосифа был новый гроб – пещера, высеченная в скале, – в котором никто ещё не был погребён. И Иосиф решил положить Тело Иисусово в этом своем новом гробе «ради пятницы Иудейской; потому что гроб был близко» (Ин. 19:42). Сбылось предреченное Исаией Пророком: «Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребён у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи во устах Его» (Ис. 53:9).

И когда положили Тело и привалили камень к двери гроба, Солнце зашло и тихо светилась вечерняя заря субботы. И ев. Лука заключает: «День тот был пятница, и светилась суббота». И Церковь всегда в это время поёт вечерний гимн «Свете тихий».

Так же ясно и точно обозначено время у ев. Матфея: «В вечер субботный, свитающи во едину от суббот », – то есть на вечерней заре первого дня после субботы. Только, может быть, здесь сказано о времени, немногим более позднем, чем у ев. Луки, и несколько иными словами.

Иоанн Златоуст отмечает: «Мария Иаковля (это была Богородица, так называлась Она тогда, как мачеха Иакова, называемого братом Господним) от скорби не могла переждать всю ночь после субботы, но тот час в поздний вечер субботы пришла ко гробу» [8, с. 803].

Простая мысль: для чего скорбящим женщинам пережидать светлый вечер и затем часть ночи, чтобы затем в потёмках идти ко гробу? Ведь заповедь о субботнем покое прекращалась после захождения Солнца. Несомненно, Мария Магдалина вместе со Пресвятой Богородицей пошли ко гробу «свитающи во едину от суббот», как сказано в Евангелии, то есть на вечерней заре уже начавшегося следующего первого дня по ветхозаветному обиходу, по нашему же – в субботу вечером. Также рассуждает об этом и свт. Феофан Затворник [5, с. LХХІХ]. И там предстал им Ангел Господень, который сказал: «не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мёртвых» (Мф. 28:5–7).

И если бы Христос не воскрес до полуночи в Великую Субботу, то есть до времени смены дат, по юлианскому календарю, то нельзя было бы совершать Божественную Литургию в Великую Субботу! Как совершать Литургию, если Господь не воскрес из мёртвых? Потому она и не совершается в Великий Пяток, что Иисус Христос плотию пребывал во гробе: нет основания для Литургии.

Весь строй и содержание стихир вечерни на Литургии в Великую Субботу говорит о Воскресении.

Литургия начинается вечерней, в стихирах на «Господи, воззвах» поются воскресные песнопения 1-го гласа.

При чтении на вечерне 15-ти паримий (ветхозаветных чтений) в ранней Церкви совершалось Таинство крещения оглашенных. И когда новокрещённых в белых одеждах вводили в храм, их встречало песнопение: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа!», которое поётся в этот день вместо «Трисвятого». И далее, чтение «Апостола» (Послание к Римлянам, 91 зачало):

«Или не разумеете, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся; Спогребохомся убо Ему крещением в смерть: да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни ходити начнем. Аще бо сообразни быхом подобию смерти Его, то и воскресения будем» (Рим. 6:3–5).

И если нет Воскресения, как креститься и облачаться в светлые одежды, то есть во Христа, и как воспринимать читаемое? Перед чтением Евангелия священнослужители переоблачаются в светлые одежды.

Евангелие от Матфея благовествует о Воскресении Христа: «И се, Иисус срете я, глаголя: Радуйтеся!» (Мф. 28:9).

В Великий Пяток не совершается Литургия, так как Господь пребывал во гробе плотию. По времени же, согласно Евангелию, Он пребывал в покое весь день целиком (сутки) только лишь в субботу, которая начинается в пятницу с 18⁰⁰ часов, и до вечера субботы (до 18⁰⁰ часов субботы). И после захода Солнца в субботу начинается следующий, третий день пребывания Его во гробе. И тогда две Марии пошли на вечерней заре ко гробу, и обнаружилось Его Воскресение.

Греки и Иерусалимская Церковь совершают Литургию Великой Субботы в Иерусалимском Храме Воскресения сразу же после снисхождения благодатного огня на Гробе Господнем. Они называют его: о άγιος φώς – святый свет. По времени, близкому к вечеру субботы. Перед «святым светом» совершается крестный ход вокруг Кувуклии – особой часовни над Гробом Господним, находящейся в Храме Воскресения, с пением воскресной стихиры: «Τήν αναστασίν Σού, Χριστέ Σωτήρ, Άγγελοι υμνούσιν έν ουρανοίς...» – «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангелы поют на небесех...» – той самой стихиры, которую поём мы на крестном ходе в полночь, перед пасхальной утреней.

После снисхождения благодатного огня, Патриарх, разоблачившись в алтаре, в сопровождении духовенства отправляется в Патриархию на отдых, и обычно ликующие православные богомольцы расходятся. В храме же Воскресения очередной архиерей совершает вечерню с литургией Василия Великого. Служба эта, за отсутствием молящихся в храме, не отличается особой торжественностью, но в городских и монастырских храмах православного Востока бывает с удивительными особенностями и даже получила название «Первое Воскресение». На вечерне читаются только три паремии – из Книги Бытия, из Книги Исход, и третья – из Книги пророка Даниила. После стихов «Господа пойте» читается «Апостол», и тотчас вместо «Аллилуиа» поют стих: «Воскресни, Боже, суди земли». В это время священник, одетый в белые одежды, отворяет царские врата, выходит из алтаря, имея в руках корзину с дафнами и живыми цветами, и, разбрасывая по церкви зелень, приветствует верующих словами: «Христос воскресе!» – на что народ ему отвечает: «Воистину воскресе!» На колокольне храма в это время раздаётся торжественный трезвон не только «во все кампаны», но даже «в древе тяжкая», в «била» и «клепала», усугубляемые ударами в медные тазы и барабаны.

При чтении Евангелия на аналое полагается икона Воскресения. Вместо «Видехом свет истинный...» поётся стих: «Помяни, Благоутробне, и нас, якоже помянул еси разбойника во Царствии Небесном». Литургия оканчивается возгласом: «Воскресый из мертвых Христос...»

Хотя Господь наш Иисус Христос светоносно воскрес в начале ночи первого после субботы дня, но не сразу и по-разному открывалось для людей «первое Воскресение» Его, т.е. первая весть о Воскресении Спасителя. «Пресвятая Дева Богородица, – пишет Иоанн Златоуст, – удручённая скорбью более всех, найдя споспешницу Себе в лице Марии Магдалины (это была ревностнейшая женщина, почему она и вспоминается всеми четырьмя евангелистами (Мф. 27:1; Мк. 16:1; Лк. 24:10; Ин. 20:1)) пришла в поздний час субботы к гробу... посмотреть гроб... Когда они пришли ко гробу, вдруг произошло землетрясение – в то именно время, когда Ангел отвалил камень от гроба и сел на нём. Господь уже воскрес в то время... Две эти женщины... со страхом и радостию великою пошли возвестить Апостолам, что Господь воскрес, как сказал им Ангел, и чтобы они шли в Галилею, где увидят Его. На пути встретились они с Самим воплощённым Богом Словом. И когда Он сказал им: радуйтесь! – они, упавши, обхватили ноги Его и поклонились Ему. Господь не запретил им прикасаться к Нему (потому что они видели Его в первый раз), но, напротив, ободрил их словами: «Не бойтеся, идите, возвестите братии Моей, да идут в Галилею и ту Мя видят » (Мф. 28:10)».

Это было самое первое благовестие Матери Божией и ревностной Марии Магдалине о Воскресении. Пресвятая Дева удостоверилась и никуда не пошла. Мария же Магдалина всю ночь ходила ко гробу – четыре раза была она у Гроба Господня в эту ночь – то с женами-мироносицами, то с Апостолами, сама являясь для них «апостолом» – посланником благовестия Воскресения. Благая весть о Воскресении Христа, чудо Его Воскресения из мёртвых святым ужасом объяла жён-мироносиц, так что они «изшедше, бежаша от гроба: имяше же их трепет и ужас, и никомуже ничтоже реша, бояху бо ся» (Мк. 16:8). Настолько они были удивлены «страшной вестью», с ужасом осознавая одновременно, что они служили на земле Богу, что трепетали от ужаса и никому ничего не сказали. Удивляет благомыслие апостола Иоанна Богослова, который, придя с ап. Петром на гроб и увидев погребальные пелены, пишет о себе: «и виде и верова. Не у бо ведяху писания, яко подобает Ему из мертвых воскреснути. Идоста же паки к себе ученика» (Ин. 20:10). В этих двух словах – «и виде и верова» – раскрывается облик «Апостола любви». Ему не требовалось более никаких знамений к уверению о воскресении его Учителя и Господа. Он понял, что гроб пустой не оттого, что тело было украдено, но что Господь воистину воскрес! Это для него явилось «первым воскресением». И потому он добавляет: «Идоста же паки к себе ученика», показывая этим, что они не бросились со смущением на поиски «пропавшего» тела Иисуса, а, имея в себе несказанную радость, пошли домой.

Благовестие о воскресении, эта страшная, потрясающая тайна вочеловечения Бога – тайна веры, открывшаяся им в силе, постепенно начала входить в сердца людей. И до сих пор в каждом поколении это благовестие о воскресшем Спасителе воскрешает верою души уверовавших.

Мы в России совершаем последование служб Великой Субботы, особенно же Литургию, в обычное время, то есть в субботу утром, но необходимо чётко сознавать, что по времени это последование относится уже к «единой от суббот», и переживать радость «первого Воскресения».

Итак, Литургия в Великую Субботу – благовестие о Воскресении. Все службы в первый день Пасхи – всеобщая радость для всех, пир веры, вселенская радость Христова Воскресения!

«О Пасха, велия и священнейшая, Христе! О, Мудросте и Слове Божий, и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». Аминь.

Прошу ваших святых молитв.

Недостойный игумен Илия.

Из анализа православной Пасхалии мы видели, что в ней есть некоторые недостатки. Отметим их ещё раз.

1. Отставание пасхальных (табличных) полнолуний от действительных составляет в настоящую эпоху 3–4 дня. В результате Пасха в половине случаев (по нашим подсчётам в одном индиктионе 264 раза) бывает не в первое воскресение после весеннего равноденствия, а во второе. И с течением времени, т.е. когда такое отставание достигнет 7 и более дней, Пасха будет сдвигаться уже на третье воскресенье.

2. Кроме того, перенесение Пасхи на месяц позже для 5-го и 16-го годов в 19-летнем круге Луны (56 раз в одном индиктионе) в настоящее время неоправданно ни астрономически, ни догматически, ибо сейчас иудейская Пасха указанных годов бывает после равноденствия. (Напомним, что в эпоху Никейского Собора в эти годы Луны пасха у иудеев была до весеннего равноденствия, из-за чего и делали перенос нашей Пасхи на месяц позже.) Таким образом, во множестве случаев божественная правда, выраженная святоотеческим учением о времени Пасхи, не удовлетворяется человеческой действительностью.

Однако, мы знаем, что снисхождение благодатного огня, свидетельствующее о силе и истинности Православия, бывает всякий год в православную Великую субботу. По нашему мнению, оно свидетельствует не столько об истинности пасхальных таблиц, сколько о той непреложной истине, что Церковь – мера всех вещей и что благодать Божия действует всегда в ней. И если сознание, всех членов Церкви не готово, например, к исправлению пасхальных таблиц, то благодать Христова действует ради Церкви, снисходя к человеческой немощи и в этом случае, т.е. когда совершается богослужебное последование при снисхождении благодатного огня.

Но всё же остаются упрёки, справедливые в те годы, когда мы празднуем Пасху в сроки, не совсем соответствующие православному сознанию о времени этого совершения праздника.

Для исправления недостатков наших пасхальных таблиц предлагаем следующий простой способ. Мы исходим из мысли:

1) что юлианский календарь (и весь принцип составления Пасхалии), как хорошо сказал проф. Болотов В.В., должен сохраниться, чтобы облегчить народам возвращение к нему;

2) если предположить, что Никейский Собор, установивший правила единовременного празднования Пасхи, совершился в наше время, то он несомненно принял бы за пасхальные полнолуния те, которые бывают в действительности в современную эпоху.

Поэтому мы предлагаем вместо устаревших дат пасхальных полнолуний (табличных), принятых в 325 г. н.э., сейчас принять даты полнолуний, соответствующие современным весенним полнолуниям, и ввести их в ныне действующую Пасхалию. И таким образом, без выкидывания дней и не вводя никакой другой календарной системы, не изменяя правил расчёта, пасхальное время приводится полностью в соответствие с астрономическими данными и со святоотеческим пониманием смысла праздника Пасхи. В приложении представлены таблицы “новой” Пасхи на текущий 15-й индиктион, которые могут действовать такой же период времени, как и прежние, т.е. опять на 2000 лет.

Отметим особенности новой Пасхалии.

1. Границы исправленной Пасхалии: 14 марта – 18 апреля (ст. стиль).

2. Самая ранняя Пасха – 14 марта, т.е. на неделю раньше, чем сейчас. Но таких годов во всём индиктионе, или в отрезке времени в 532 года всего три: 2089, 2184 и 2431 г.г.

При самой ранней Пасхе начало Постной Триоди приходится на 3–4 / 16–17 января. Продолжительность Петрова поста в этом случае 50 дней.

3. В предлагаемом пасхальном индиктионе Пасха 212 раз (из 532) совпадает с ныне действующими датами; в остальные годы бывает на неделю (либо на месяц для 5-го и 16-го годов) раньше, в точном соответствии с весенними полнолуниями, т.е. в первое (а не во второе, как сейчас) воскресенье после весеннего полнолуния. Поскольку всё принципы составления Пасхалии сохраняются, то наша Пасха по-прежнему никогда не бывает ранее или вместе с иудейской.

4. Введение новой Пасхалии “безболезненное”, можно вводить в любой год, и, полагаем, не вызовет никаких затруднений, ибо всё остаётся по-старому: сохраняется юлианский календарь, месяцеслов и т.д. Только уставщикам придётся потрудиться при составлении службы на начало Постной Триоди при самой ранней Пасхе, приходящееся на 4/17 января (накануне Крещенского сочельника). Кроме того, могут возникнуть споры о продолжительности Петрова поста, как в этом случае (продолжительность поста при самой ранней Пасхе – 50 дней), так и в другие годы, из-за передвижения Пасхи на неделю вперёд (320 раза в индиктионе), по сравнению с ныне существующими датами. Однако мы полагаем, что всегда можно найти разумное решение, например начинать этот пост не после Недели “Всех Святых”, а с Недели “Всех русских Святых”, и на Афоне “Всех афонских Святых”, т.е. на неделю позже.

Итак, мы выносим такое предложение на святую волю Православного Вселенского Собора.

Да просветит нас Христос светом познания Своей истины!

Как Церковь решит, так и да будет, ибо она действует Духом Святым.

Все даты в таблице указаны по юлианскому календарю (ст. стиль).

Границы исправленной пасхалии: 14 марта – 18 апреля.

Самая ранняя Пасха – 14 марта (2089, 2184,2431 г.г. – выделено жирным), начало Постной Триоди 3 января (4 января для вис. года), продолжительность Петрова поста 50 дней.

Выделения:

25 м – Кириопасха;

31 м – «новая» Пасха, не совпадающая со «старой»;

15 м* – католическая Пасха, ранее иудейской.