Жизнь Церкви

Без Христа не спасется никто! Но ответьте, что это за любовь Божия, которая Себя распяла, ищет потерянную овечку и так хладнокровно Вашими устами говорит: «Некрещеных младенцев и язычников Я знать не хочу. Мне плевать на них, на их муки. Я не допущу к себе их и тех, кто жил в джунглях Амазонки и никогда не знал Меня и Моего пути,– хоть и был он совестным, как Мелхиседек... Радость и любовь дам лишь тем, кто Меня ясно знал и самоотверженно Мне служил, исполняя Мои заповеди». Такое жестокое «христианство» Вы проповедуете? Тогда я вообще ничего в любви к людям не понимаю!

Начну с маленького протеста: нельзя даже в шутку или в виде гротеска влагать в уста Божественной любви слова: «Мне плевать на их муки». Стрела эта направлена против меня, но задет здесь Христос. Что привычно для журналиста, то неуместно для человека, который хочет разрешить для себя серьезный богословский вопрос. Постараюсь ответить Вам. Святой Григорий Богослов в проповеди на праздник Крещения говорит о том, что добродетельные язычники и некрещеные младенцы не будут ни наказаны, ни прославлены. О язычниках, не ведавших Христа, пишет апостол Павел, что они будут судимы по закону их совести, не оправданы, а судимы, то есть им будет уготовлено место по их делам. Невозможно воспринять благодать Божию посмертно, когда разрушена личность человека как духовно-телесная монада и осталась только часть ее – душа, пораженная первородным и личными грехами, не омытая Крещением. Любовь Божия не спасает человека в одностороннем порядке, она должна быть воспринята ответной любовью человека. Само богообщение – это взаимодействие (синергизм) Божественной и человеческой воли. Благодать ищет душу, жаждущую благодати и покоряющуюся ей. В земной жизни человек определяется как нравственно-духовная личность, в противном случае земная жизнь была бы бессмыслицей. Вы недоумеваете, почему Божественная любовь не спасет весь мир. Мне кажется, вопрос, почему Бог не дает спасения язычникам, поставлен неправильно. Бог дает то, что человек может воспринимать. Более того, Бог желает спасения человека больше, чем сам человек. Но Бог дал человеку нравственную автономию и не может спасти человека без него самого. В противном случае надо было бы отнять у человека свободную волю, то есть уничтожить самого человека и превратить его в биомашину. Мы недоумеваем, почему Бог оставил часть человечества в неведении христианства. Христианство было распространено, но отвергнуто, а в некоторых регионах уничтожено огнем и мечом.

Если бы на берегах Амазонки или в глубине Африки был бы хоть один человек, способный принять христианство и исполнять заповеди Евангелия, то Господь послал бы туда проповедников или нашел бы способ привести его к христианам. Но несравненно трагичнее та ситуация, когда человек проходит мимо Христа, умышленно закрывая глаза. Я в детстве читал рассказ приблизительно такого содержания. У одного иудея, жителя Иерусалима, разболелись зубы; какие только средства он ни пробовал, ничего не помогало, боль не утихала; но вот иудей слышит на улице шум, он выглядывает из окна: это Христа ведут на Распятие. Но иудея мало интересует вопрос о Мессии и о злодеянии, которое должно совершиться,– его волнуют только больные зубы. Тут он вдруг вспоминает, что слышал о том, что Христос творил чудеса, и на всякий случай мысленно просит Его об исцелении. Зубная боль прекратилась, и иудей тотчас забыл Христа и приступил к обычным житейским делам: больше Христос ему не был нужен. Сколько христиан могут увидеть себя в этом иудее, если только честно посмотрят в свое сердце. Теперь многие говорят о Божественной любви, но нужна ли она им? Искали они эту любовь, мучались ли роковыми вопросами о смысле жизни, пленил ли их образ Христа своей красотой? Нет, многие понимают любовь Божию как солидарность Бога с греховным человеком, понимают любовь Божию как возможность одновременно грешить и быть с Богом, в сущности говоря, не быть с Богом, а пользоваться Его дарами. Люди не задумываются, что такое спасение в христианском значении этого слова. Для некоторых спасение представляется только как прекрасное место в некоем пространстве, где человек будет пребывать по смерти. Но на самом деле, спасение – это богоуподобление, стяжание Божественной благодати, которое начинается на земле и продолжается в вечности, это образ Христа, который все явственнее и ярче просветляется в душе человека, это восхождение от света к свету, это преображение самой человеческой природы, которая становится все более духовной и все более способной вместить Божественные совершенства. Для христиан спасение – Сам Христос. Такое спасение без искупления – Голгофской Жертвы – и освящения Духом Святым невозможно. Но значит ли это, что все не знающие Христа, независимо от их дел, будут в огненных мучениях? Нет. Ад и огненная геенна не одно и то же. Хотя Вы выдумали язычника с Амазонки, который «совестливее Мелхиседека», но язычнику, который в границах своих племенных обычаев и воззрений проявляет сострадание и добро по внутреннему голосу совести, которая имеется у всех людей, хотя и в разной степени, будет дано посмертное бытие по его делам – не в славе, но и не в муках. Спасение дает Кровь Христа, наказание – личные грехи, а человек добродетельный (разумеется, в сравнительной степени, так как грех – универсальный факт), но не знающий Бога, будет не оставлен некоей милостью Божией. Можно сказать, что за добрые дела Бог дает награду не знавшим Его, но не может дать Себя Самого. В Средние века иногда ад символически изображали в виде концентрических кругов: центр, где находились сатана и лютые грешники, назывался тартаром; на внешней окружности ада обитали лучшие из язычников и некрещеные младенцы; там не было ни мук, ни блаженства. Что касается мучений грешников и злодеев, то их мучит, в прямом смысле слова, не Бог, а их грех, который является на земле деструктивной силой и ложным бытием, а после смерти динамичным демоноуподоблением. Но прежде чем переживать за язычников с берегов Амазонки, посмотрим на самих себя. Любовь Божия открывается нам, христианам, но воспринимаем ли мы ее, поставили ли мы целью жизни стяжание благодати, жертвуем ли мы чем-нибудь для Божественной любви, о которой мы так любим говорить?  Может быть, на Страшном суде не знавшие Бога обличат «минимальных» христиан за их внутреннее отступничество, за то, что они, получив,– потеряли. Грехолюбивая душа стремится к тому, кто обольщает ее ложной надеждой. На этой почве возникли ереси о всеспасении, как древние, так и новые, в том числе апокрифическая мистерия о Крещении в аду.

Господь контролирует все: состояние песчинки в Сахаре, ситуацию в какой-либо из галактик, мое настроение, рождение каждого головастика и так далее,– или же для физического, материального мира Он создал законы, по которым все происходит, а интересует Его более внутренний мир людей?

Бог действует как через созданные Им законы, так и непосредственно; последнее обычно называется чудом. Мы верим не только в Бога Творца, но и в Бога Промыслителя. Единственная ценность для Бога в нашем мире – это внутренний мир человека. Промысл Божий объемлет все, но человеку Он даровал нравственную автономию.

Считается, что Иисус Христос говорил притчами, чтобы быть более понятным для окружающих Его простых людей. Но как же они могли понять эти притчи, если даже для весьма образованных людей требуются толкования? Можно, конечно, думать, что в той конкретной исторической обстановке притчи были более ясны слушателям, чем сейчас, но ведь уже Апостолам приходилось заниматься, по сути, толкованием Евангелия?

Притча, как иносказание, одновременно скрывает и открывает духовные истины, то есть дает каждому познать их в меру своей подготовленности. Притча содержит фабулу и образ, поэтому лучше запоминается и требует более активного восприятия. На Послания Апостолов нельзя смотреть только как на комментарии к Евангелию. Послания Апостолов – это продолжение учения Христа в период созидания Церкви, и они в значительной степени приспособлены к ее нуждам.

Где можно прочитать, как прошло детство Иисуса? Чем Иисус занимался с рождения до того, как стал проповедовать?

Все достоверное, что можно было найти в древних преданиях о детстве Иисуса Христа, собрал святой Димитрий Ростовский в своих Четиих Минеях. Остальное относится к апокрифам – вымыслам, а иногда и злостным подделкам. Иисус до 30-летнего возраста помогал праведному Иосифу Обручнику в плотническом ремесле.

Помогите мне, пожалуйста, разобраться. У кого Господь Иисус Христос нас выкупил? Кому Он принес искупление за нас, то есть за весь человеческий род? И почему для спасения людей Господь должен был прийти на Землю, воплотиться и умереть?

Искупление – это тайна, а к тайне можно приблизиться через символы и образы, которые должны быть поняты в духовном и высоком смысле. Слово: «выкупил» – означает, что Христос освободил нас от рабства и дал нам свободу. Сначала нам надо понять, в чье рабство мы попали? В Адаме потенциально заключалось все человечество; если можно образно сказать, Адам был источником всех рек, орошающих землю, и после его грехопадения в источник попал яд и отравил всю воду. Мы рождаемся уже генетически содержащими в себе первородный грех Адама. Что произошло с человеком после грехопадения? В метафизическом плане это было отдачей Адама себя и своего потомства сатане, которого он поставил выше Бога, поэтому мистически мы стали открытыми для сатаны – нашего нового хозяина, и через первородный грех, проявленный и умноженный в личных грехах, влечение к греху стало постоянно действующей силой в душе человека. Произошло отчуждение от Бога, отсюда – эгоцентризм и эгоизм; силы и способности пришли в расстройство: дух, отключившись от Бога, замкнулся в себе, погрузился в какое-то спящее состояние. В душе произошло разобщение между умом, волей и чувствами. Прежнее созерцание ума сменилось воображением и аналитикой; чувства помутнели и переросли в страсти, воля лишилась решимости и постоянства, и душа человека, находящаяся в состоянии смятения и борьбы, заняла место, принадлежащее духу. Тело восстало на душу через те врожденные чувства и способности, которые стали темными влечениями плоти. Это состояние распада в человеке имеет своей заключительной фазой смерть. Потеря благодати ведет за собой тление; конец тления – нетление, то есть смерть. Человек как образ и подобие Божие был поставлен владыкой видимого мира, и с его падением видимый мир также подвергся деформации и тлению. Потерянное не мог возвратить человек, как он не может создать заново самого себя. Это мог совершить только Бог. Искупление людей было актом Божественной любви для возвращения их в прежнее благодатное состояние. Бог является всецелой любовью, но Бог является совершенным правосудием, и поэтому следствие за грехи человека, как страдание, тление, смерть, схождение в ад, Бог принимает на Себя через Воплощение в человеческую плоть. Искупление людей, которое совершил Христос,– это замена Собой человечества на Кресте. В этой Жертве присутствовали одинаково Божественная любовь и Божественная справедливость. Вы спрашиваете, кому принес искупление за человеческий род Христос. Он Сам делается Жертвой и принимает Жертву. Почему? Потому что Бог, как совершенный Дух, не может отказаться от справедливости и любви – от Самого Себя, Он осуществляет любовь через справедливость, и в этом смысле, образно говоря, любовь приносит Христа в жертву Божественной справедливости. Диавол, бывший господин людей, ничего не получает от этой Жертвы, напротив, он теряет то, что приобрел. Господь идет душой в ад, но Его душа безгрешна, поэтому ад не может удержать ее. Он выводит души праотцев из ада, потому что они искуплены Голгофской Жертвой, глубины которой не может представить себе человеческий ум. Жертва должна быть подобной тому, ради чего она приносится (жертва замещения); жертва должна быть равноценна всему человеческому роду. Но она стала бесконечно выше, потому что на Кресте распялся Богочеловек. Но для спасения человека, кроме искупления, нужно еще освящение, поэтому Дух Святой, ради крестной Жертвы Христа, сходит на землю и образует Церковь.

Церковь освящает и преображает души людей, искупленных Кровью Спасителя. Христиане искуплены Кровью Христа; грех и смерть побеждены Христом, в метафизическом плане – они свободны, но здесь еще действует инерция греха, поэтому жизнь христианина не пассивное усвоение благодати, а борьба с грехом. Полная дифференциация добра и зла произойдет на Страшном суде. Разумеется, я Вам написал очень схематично, но если у Вас имеются более конкретные вопросы, то постараюсь ответить и на них.

Мы говорим: «Господь Бог». Я знаю, что существует разница между словом:  «Господь» – и словом: «Бог». А какая, не знаю. Сделайте, пожалуйста, небольшое уточнение и разъяснение.

Слово: «Господь» – более личностное и показывает отношение Бога к Своему творению, а слово: «Бог» – знаменует собой Абсолютный, Высочайший, Творческий Дух Творца и Промыслителя мира.

Я верующая, и я верю в Господа. Но у меня всегда воз-.никает вопрос, зачем Бог создал нас и Ангелов. Есть ли этот ответ в Библии?

Бог создал людей и Ангелов по преизбытку любви, но дал Ангелам и человекам свободную волю.

В  книге «Церковь и мир на пороге Апокалипсиса» в главе «Синдром атеизма» Вы пишете: «Если у человека нет души как простой неделимой субстанции, то кто же тогда человек, каково же место его во Вселенной?». Святой Игнатий Брянчанинов считал, что душа вещественна (назовем это вещество хоть эфиром, хоть по-иному). Но вещественность предполагает и какую-либо структурированность, то есть делимость на части. И еще. Стоит ли вообще «опасаться» возможной «делимости» души? Святой Иоанн Златоуст в «Беседах на книгу Бытия» пишет: «Чем большею представляется стихия, тем более дивным является Создатель». То есть чем сложнее будет устроена и душа, тем больше славы Создателю. Говоря о неделимости души, не пытаемся ли мы ограничить Господа? Простите, что, будучи невежественен, задаю подобные вопросы. Они сами появляются в голове во время чтения.

Душа вещественна по отношению к Богу – чистому Духу, но невещественна по отношению к окружающей нас материи. Молекулярно-атомный состав материи еще не говорит о невозможности существования других субстанций. Душа не делится, а проявляется через присущие силы и способности.

Не могли бы Вы сформулировать ответ на известный вопрос святого Григория Богослова о выкупе, который заплатил Спаситель Своей смертью, а также подсказать, где, в какой литературе эта догматическая точка зрения наиболее правильно изложена.

Вопрос святого Григория Богослова о выкупе представляет собой не опровержение теологической формулы, а мысль, что тайна искупления на человеческом языке может быть выражена только посредством метафорических образов, сравнений и синекдох, а глубина этой тайны превышает человеческий ум. Он, задавая вопросы, как бы сам недоумевает перед ними. Но подобные выражения встречаются не только в патристике, но и в Апостольских Посланиях. В последнее время, я подразумеваю начало XX века, эти метафорические образы стали превратно пониматься как точные теологические формулы и были названы юридической теорией спасения, как будто апостол Павел был не Тайнозритель, а юрист. В противовес традиционной, православной сотериологии была пущена в ход так называемая нравственная теория, согласно которой Христос на Кресте не искупил человечество, а дал пример любви. Эта теория была заимствована у протестантских теологов и снабжена православной терминологией. К сожалению, она получила значительное распространение, а традиционная теория стала шельмоваться как католическая. Новообновленцы не понимают в своем ажиотаже, что они самого апостола Павла готовы уступить католикам.  Здесь употреблен старый прием: профанировать смысл текста, через игнорирование метонимий и символических образов как средств выражения. Разъяснения по этому вопросу Вы можете прочитать в Толкованиях на Послания апостола Павла у святого Иоанна Златоуста и святого Феофана Затворника, а также во всех богословских трудах до XX века, когда начинается «декаданс» в богословии. Если Вы хотите знать мое мнение, как я понимаю выкуп, то это выкуп, данный Божественной любовью Божественному правосудию в Голгофской Жертве Христа Спасителя.

Не сочтите меня за оппонента, но я хочу еще кое-что выяснить в вопросе об искуплении. Я сам пострадал в некоторой степени за высказывание традиционной точки зрения на экзамене в Семинарии, а высказал я приблизительно ту же формулировку, которую Вы написали в ответе мне (кажется, она есть у святого Кирилла Иерусалимского): что выкуп заплатила Божественная любовь Божественному правосудию. На это мне возразили, что в Боге не может быть противодействующих сил. Прошу Вас помочь мне найти хорошую формулировку ответа.

Бог, как раз для сохранения любви и правды, в их совершенном онтологическом единстве, принес в Жертву Сына Своего, а вовсе не так, будто в Боге было противоречие, противостояние и противоположность между любовью и справедливостью, и Он, чтобы примирить их, пожертвовал Своим Сыном. Здесь ошибка Ваших оппонентов в том, что они упрекали Вас в разъединении двух онтологических свойств Божества, а как раз их единство послужило причиной искупления человеческого рода. В противном случае или человечество было бы совершенно оставлено Богом,– и богом для людей оказался бы демон,– или же Бог простил бы человека, вопреки справедливости, от чего человек не получил бы пользы, так как, прощенный, но не преображенный, внутренне не возрожденный, он не мог бы стать наследником того вечного Царства, которое начинается здесь, на земле, в душе самого человека. Традиционная, ортодоксальная сотериология пользуется метафорами как языковым средством, чтобы возвысить ум человека к величайшей из тайн. Эту сотериологию назвали с оттенком иронии юридической, хотя, в сущности, слово: «юристика» – ничего в себе зазорного не несет, и противопоставили ей нравственную теорию спасения, которая решила тайну спасения доказать рационально, от символического языка перейти к языку понятий и, в результате всего, ничего не объяснила. Нравственная теория спасения сама по себе – это хаос субъективизма, прикрытый звонкими фразами. В настоящее время она все больше приближается к теории древних гностиков – об искуплении Земли через пришествие на Землю высшего из эонов – Христа. Заметьте, что нравственная теория центр спасения переместила из Голгофы в Вифлеем, потому что для неогностиков Воплощение Христа есть уже спасение человечества. Этой теории не на чем держаться, и поэтому она все более скатывается к некой адогматической «религии будущего» – без учения о первородном грехе и искуплении. Она хочет «обрадовать» нас Воскресением без Голгофы. Мой братский совет Вам – изучайте сотериологию как можно более глубоко и тщательно, чтобы защищать православную догматику.

У меня есть подруга, она человек очень чувствительный и в то же время очень честный и бескомпромиссный. Ее очень мучит один вопрос, вопрос о любви Божией. Она не может понять, как может Господь любить всех и хотеть всем спастись, если знает заранее, что миллионы людей будут мучиться в аду? Как может любить Тот, Кто создал человека, зная, что он согрешит и пойдет в ад сам, а за ним и множество его потомков? Почему Господь попускает родиться людям, которые не спасутся? Вот ее слова: «Господь требует от нас любви, а если мы не сможем Его полюбить, то Он же будет жечь нас в аду Своей любовью»; и еще: «Я хожу в церковь, причащаюсь и стараюсь не грешить, потому что боюсь, что меня упрячут в ад. Но для агапэ нужно жертвовать,» а для этого нужно бороться с эгоизмом, а это очень болезненно». Я не могу ответить ей на эти вопросы, у меня недостает понимания или еще чего-то, может любви. Для меня это вопрос веры. А она очень мучится этим вопросом, даже плачет часто, при упоминании о любви Божией. Этот же вопрос – камень преткновения для моей матери, она неверующая. Очень прошу, если можете, помогите.

Вопрос о происхождении и существовании зла волновал и волнует многих. Начнем с простого примера. Если бы у человека должны были родиться двое детей-близнецов и он знал бы, что один станет праведником, а другой грешником, то что было бы лучше: ради будущего праведника родить грешника или из-за будущего грешника лишить жизни праведника? Бог дал человеку больше, чем мы можем представить и вместить в слове: «спасение»,– Он дал ему возможность богоуподобления; по словам святого Афанасия Великого: «Велел творению по природе стать Богом по благодати». Как согласовать существование зла с Божественной любовью? Для того чтобы исключить возможность грехопадения, надо лишить человека свободной воли, но тогда исчезла бы возможность богоуподобления, и человек остался бы нравственно-нейтральным предметом этого мира. Любовь как раз является свободным выбором, именно поэтому она сопряжена с риском для человека: все выиграть или все проиграть, все получить или все потерять. Тот вариант, который предлагает Ваша подруга,– уничтожить потенциальных грешников еще до их рождения, по предвидению,– делает свободу воли фикцией, а без свободы любовь превращается в необходимость – во вложенную в человека программу. Это, в сущности говоря, представляет отказ от личностного бытия и буддистский выбор небытия. Мы судим о Божественной любви по аналогии с человеческой любовью, как с душевной эмоцией; а Божественная любовь есть онтология Божественного бытия – апостол Иоанн сказал: Бог есть Любовь (1Ин.4,8). Любовь, обращенная к миру,– это благодать Духа Святого, отблески которой переживали святые подвижники и изумлялись Божественной любви. Бог дал человеку высшее – личностное – бытие и, создав человека как личность, этим добровольно ограничил Себя человеческой волей,– тем, что называется произволением. Он сделал ее автономной и насильно не вторгается в ее область; иначе человек как личность был бы «уничтожен» Богом и потерял бы свое индивидуальное бытие. Адские муки грешников – это не муки, причиняемые самой любовью, а осознание потери любви, которая ничем не восполнима. Тот, кто говорит: «Зачем Бог сотворил, если Он предвидел»,– в сущности говоря, отказывается от своего достоинства как образа и подобия Божия, от любви, как свободного самоопределения, и предпочитает быть ничем – нравственным нулем, то есть – не быть. Любовь Бога – это страдающая любовь. Святой Игнатий Богоносец назвал Христа «Распятой любовью». Она страждет о погибели грешников, но не может проникнуть в душу, которая неспособна воспринять ее. Христос стоит у двери человеческого сердца, но хочет, чтобы человек сам открыл эту таинственную дверь. Я думаю, что Вам следует объяснить Вашей подруге, что ее собственная любовь душевна и страстна и поэтому она не знает, что такое Божественная любовь. Если она хочет познать, то должна начать не с протеста, а с подвига искать эту любовь и жить ради нее. Спасение – это богообщение и богоунодобление. Оно невозможно без любви, а любовь – без нравственной свободы, которая заключает в себе возможность выбора добра и зла.

Если можно, дайте совет – какой первый шаг сделать к «интеллектуальному подвигу – верить без рассуждения» (из Вашей книги «В поисках истины»). Иисусова молитва помогает бороться с мечтательностью и воображением. Но что делать с умом? А то я недавно «додумался» даже до того, что Господь-то несвободен – ведь Он не может выбрать зло...

В области метафизики наш логизирующий рассудок перестает действовать, подобно тому как в космосе не действуют законы механики Исаака Ньютона. Разумеется, это только пример. Если бы реалии духовного мира можно было познать силами рассудка, то сама вера исчезла бы, превратившись в знание. Если для Вас трудно примириться с мыслью об ограниченности человеческого разума, то воспользуйтесь оружием своего противника: прочитайте сочинения Секста Эмпирика и проанализируйте его доводы своим рассудком, и увидите, как логизмы могут превращаться в алогизмы. Что же касается свободы, то свобода – это не произвол, а условие для полноты бытия. Человек тем более свободен, чем он больше осуществляет идеал человека, а в Божестве свобода сливается с Его бытием. Эти понятия в Боге абсолютны, поэтому свобода Бога – это тождество Самому Себе. Зло ограничивает бытие; оно порабощает свободу, как агрессивная, несвойственная бытию сила. Поэтому Бог, будучи абсолютно свободным, не может избрать антисвободу греха. У наших современников понятие «ум» аналогично «рассудку», а в древней антропологии ум являлся совокупностью всех познавательных сил человека, включая интуиции, а в некоторых случаях служил синонимом духа.

Христос воплотился с телом падшего Адама или с прославленным телом?

Христос воплотился с телом Адама, подверженным, как наше тело, тлению, смерти и телесным немощам (усталости, сну, жажде, голоду), но во плоти, не имеющей греха. Другими словами, по человеческой природе Христос во всем подобен нам, кроме греха.

Почему Бог не уничтожит убийц, еретиков, раскольников, блудников и так далее еще в утробе матери, дабы спасти их души от геенны огненной, а других людей от их пагубного влияния?

Долготерпение Божие – это необходимое условие для нашего спасения. Если бы Бог послушал Вашего совета, то на земле осталось бы столько людей, сколько на Луне. Божественное предвидение допускает развитие добра и зла, иначе человеческая воля была бы фикцией.

Я задавал вопрос о еретиках, раскольниках, самоубийцах и так далее, говоря, что лучше им умереть в утробе матери, чтобы не испытать всю силу геенны огненной. Ваш ответ на этот вопрос вызвал у меня недоумение. По Вашей логике выходит, что человек сам себе судья и Бог не вторгается в его жизнь и сферу свободного духа человека. Это похоже на деизм и агностицизм. Помогите разобраться с этим вопросом!

Если предвидение Божие заранее карало бы грешника, то свободная воля людей была бы фикцией. Дар свободной воли предполагает условия для развития добра и зла. Бог не совершает преждевременных селекции над человечеством. Что же касается деизма и агностицизма, то эти две философские системы несовместимы друг с другом. Поэтому я советую Вам или не употреблять малопонятных терминов, или же изучить и осознать, что они представляют собой. Впрочем, могу подсказать Вам. Деизм – это философское течение, которое признает Бога как Творца, но отвергает Его как Промыслителя мира. Поэтому деизм является шагом от теизма в сторону атеизма. Агностицизм – это учение о том, что человек не может познать причин и следствий явлений, а также сущностей вещей, с их атрибутикой, динамикой и модальностью. Агностицизм в этом смысле смыкается с позитивизмом и приближается к скептицизму. Что касается Вашего недоумения, то это неплохо: Аристотель считал удивление началом философии. Об интересующих Вас вопросах можете прочитать в трудах Сергея Глаголева, протоиерея Павла Светлова (не путать с протоиереем Александром Менем) и Виктора Несмелова;

Какое значение имело для людей Иоанново Крещение (Мк.1,5) и прощение грехов, ведь Таинства Крещения как такового еще установлено не было? В силу чего Апостолы могли причащаться на Тайной вечере еще до сошествия на них Духа Святого (и, соответственно, основания Церкви, в которой только можно приступить к Таинствам)? И позволительно ли нам говорить о незнании во Христе по человечеству и если да, то в каком смысле?

1. Крещение Иоанново было подготовлением к проповеди Христа и Крещению как Таинству, посредством Покаяния. 2. Господь учредил несколько Таинств, в том числе Крещение и Евхаристию, до Пятидесятницы. Сам Господь есть Владыка Церкви. Церковь в Нем и с Ним. 3. Есть два вида знания во Христе: личностное и природное. Христос знает все, как Божественная или Богочеловеческая Личность, но сама человеческая природа Христа, будучи истинно человеческой, имеет свойство ограниченности и поэтому, сама по себе, не может иметь всеведения, так как в этом случае сравнялась бы с Божественной природой и перестала бы быть нашей природой. По ипостасному соединению двух природ человеческая природа имеет возможность обогатиться всяким знанием, но оно не переходит во всеведение. Если Вы найдете мою книгу «Векторы духовности», то в ней есть статья по этому вопросу.

Чем познается Бог – умом или сердцем?

Бог познается религиозной интуицией, которая лежит глубже ума и сердца, а проявляется в области чувства и разума.

Святой Дух пребывает в Церкви. Но не этот ли Святой Дух поддерживает гармонию и целостность мира, дабы мир не впал в хаос? Получается так, что Святой Дух один, а влияния и дары Его разнообразны.

Бог Един, а действия Его разнообразны.

У меня такой вопрос. Мы почитаем за святых иудейских Пророков и трех волхвов языческих, о которых говорится в Евангелии. Но почему тогда не почитаем за святых языческих пророков, например Платона, который говорил о том, что Бог придет на землю в виде человека. То же говорил Вергилий, если не ошибаюсь.

Три волхва не были язычниками, а как предполагают, иудейскими прозелитами. В Вавилоне существовала одна из самых больших общин в рассеянии еще прежде, чем иудеи обосновались в Александрии. В Вавилоне пророк Даниил имел много последователей и учеников, которые передавали его пророчества из поколения в поколение. Сам пророк Даниил был главой вавилонских ученых. Слово: «волхв» – означало не язычника и не мага, а человека, обладавшего особыми знаниями, например в математике, астрономии и медицине. Греческий географ Страбон писал, что в Халдее астрономов называли философами. К сожалению, Вы ошибаетесь, цитируя Платона и Вергилия. У Платона такой фразы вообще нет. Климент Александрийский приписывает Платону мысль, что только человек с неба может объяснить то, что неведомо философам. Что касается Вергилия, то, вероятно, Вы имеете в виду оду на рождение сына императора, в которой можно увидеть мессианские ожидания, но нет никакого указания, как и у Платона, на Иудею. Надо добавить, что, по Преданию, три волхва были убиты за проповедь о Христе, следовательно, язычниками они быть не могли.

Вы пишете, что ни у Платона, ни у Вергилия нет указания на Иудею как на место рождения Мессии. А разве это принципиально? Главное то, что они ожидали Спасителя. А то получается, что святость зависит от географической точности пророчеств? По-моему – это неправильно. Я заблуждаюсь?

Волхвы знали, что Спаситель придет из Иудеи согласно пророчествам. А Платон и Вергилий оставались язычниками; их мессианские чаяния были лишены конкретности, а скорее, свидетельствовали о духовном кризисе языческого мира. Платон не был монотеистом, так как для него божеством являлся космос; а Вергилий прославлял в своей поэзии языческих богов. Чем же они могли спастись? Мифологией, что ли?

Прочитал  Вашу книгу  «Векторы духовности»   и встретил там имя Бога – Абсолют. Спаситель дал нам имя Бога – Отец. Называние имен Бога зависит от конкретной ситуации?

Абсолют – это не имя Бога, открытое в Священном Писании, а бесконечные свойства и совершенства Бога. Существо Бога едино и трансцендентно, а в многочисленных Божественных именах Бог открывается нам в Своих действиях по отношению к миру. Советую прочитать книгу «О Божественных именах» святого Дионисия Ареопагита.

Какими свойствами обладает душа человека после смерти, если она попадает в рай? Может ли она видеть происходящее в земном мире? Видит ли она судьбы и желания людей и так далее?

Душа по смерти не по своим силам, а по благодати Божией может видеть то, что происходит в мире.

Не является ли икономия нарушением канонов Церкви? И почему Вы считаете, что первые люди могли испытывать неукоризненные страсти (сон, жажда, голод, страх перед смертью, чувство боли и так далее)? Не есть ли это последствие первородного греха? Разве у первых людей были потребности и тем более недостатки, такие как боль и страх перед смертью? Меня немного смущает слово: «искупление». У кого Иисус «выкупил» человечество? Термин католический...

1. Нарушением канонов является не икономия, как временная необходимость, а злоупотребление принципом икономии. 2. Грехопадение извратило и деформировало естественные чувства человека, однако Адам после грехопадения не превратился в другое существо. Что касается термина: «искупление» – и имени Искупитель, то можете справиться об этом в «Православной энциклопедии». Приписывать эти слова католикам могут только люди или невежественные, или недобросовестные, которые под видом борьбы с католицизмом стараются ввести протестантское разложение в православное богословие и громко кричат: «Держи вора».

Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Конечно, естественные наши страсти были во Христе, и сообразно естеству, и превыше естества. Ибо сообразно с естеством они возбуждались в Нем, когда Он попускал плоти терпеть свойственное ей, а превыше естества потому, что естественное во Христе не предваряло Его хотения. В самом деле, в Нем ничего не усматривается вынужденного, но все – добровольное. Ибо по собственной воле Он алкал, по собственной воле жаждал, добровольно боялся, добровольно умер». Означает ли это, что проявление неукоризненных страстей лишь иногда отменялось (Преображение, хождение по водам, прохождение среди тех, кто хотел побить Его камнями) или нетленность плоти была реальной и лишь была прикрыта неукоризненными страстями по Домостроительству (чтобы пострадать на Кресте), а в некоторые моменты земной жизни Спасителя эта нетленность проявлялась соответственно естеству нетленной природы (перечисленное выше), которая полностью была явлена только после Воскресения Христова? Другими словами, Господь жаждал, потому что человеческая природа этого требовала, или Господь попускал жажду и терпел ее?

Неукоризненные страсти – это страдательное состояние человеческой природы. Христос воспринял плоть, подобную нам, кроме греха. А чудеса Он совершал не нетленной плотью, а Божественной силой, свойственной Божественной природе, но проявляемой через человеческую плоть. Господь принял человеческую плоть добровольно, со всеми ее естественными свойствами и нуждами, но не испорченную,.как у нас, грехом.

У меня возник такой вопрос: что будет с душами людей, умерших до рождения Христа, которые даже не знали о существовании веры евреев (так как никто им об этом не говорил) и, соответственно, об истинном Боге.

До Моисея существовало Предание, ведущее начало от Адама, поэтому всегда существовали общины, верующие во Единого Бога и грядущего Искупителя. Особенно ясно мы можем видеть это из книги Иова. Люди, которые не имели веры во Единого Бога, также не имели средств для спасения, но участь их не одинакова. Они будут судимы по их делам, но спасение как богообщение для них невозможно. Однако у святых есть мысль, что не быть прославленным в Царстве Небесном еще не значит мучиться в геенне огненной – и в аду, и в раю обителей много.

Что значит – «Бог превышает язык»? Что такое субстанция? Что такое тождество?

1. Это значит – Бог неизречен. 2. Субстанция – это природа, познаваемая через свои постоянные свойства (атрибуты). 3. Тождество – это сходство, приближающее к единству.

Что такое вера? Что такое знание? Какое отличие между ними?

1. Вера – это способность интуитивного познания духовного мира и принятие Божественного Откровения через действие благодати, подтвержденное внутренним опытом. 2. Знание – это приобретенные сведения, с которыми согласен разум. 3. Отличие Между ними в том, что вера раскрывается, а знание приобретается. Впрочем, слово: «знание» – имеет многообразные семантические смыслы.

Что такое воля?

Воля – способность человека к самоопределению и осуществлению свободного выбора в конкретных действиях.

Что Вы имеете в виду, говоря о благодати Божией?

Благодать – это предвечная энергия Божества, воспринимаемая как Его свойства и действия.

Что значит «быть сотворенным» и «не быть сотворенным»? Что такое небытие? Что такое ничто?

1. Быть сотворенным – значит быть сделанным не из сущности творящего, а из готового материала, а если сотворение относится к Божеству, то оно является превращением небытия в бытие. Рождение – это передача своей сущности. 2. Что такое небытие? Это – потенция без предикатов, впрочем, семантика этого слова может быть другой. 3. Что такое ничто? В разных философских системах вопрос решается по-разному. Ничто в пантеизме – это модальность Абсолюта. В христианской теологии иногда выступает как синоним невыразимого, не сопоставимого ни с чем, иногда как то, что лежит за гранью бытия.

Что такое время? Что такое вечность?

1. Время – это космос в движении. 2. Вечность – это актуальное настоящее и динамика самораскрытия; в ней сливаются воедино три ритма времени, поэтому время в нашем восприятии исчезает.

Существуют различные, в том числе и превратные, мнения о спасении. Не считаете ли Вы, что для удобной защиты Ваших взглядов полезно дать расширенную формулировку того, что есть спасение, вместо краткой: «Спасение есть возобновление общения с Богом» – с учетом того, что общение, в смысле переговоров, было и в ветхозаветное время, через Пророков, и святые Апостолы общались с Богом, пришедшим во плоти.

Одно и то же слово может содержать в себе несколько смыслов, поэтому его надо рассматривать в контексте. Корень «общения» – общность, общее. «Богообщение» – более определенное слово. Спасение – это состояние святости, когда Божественная благодать сочетается с волей человека.

Разрешите, пожалуйста, вопрос о неизменности Бога. Бог неизменяем по Существу, то есть вневременен, но в мире во времени действуют Его энергии. Субъект характеризуется набором свойств. Свойства, отнесенные к Сущности, составляют часть всех свойств Субъекта. А Субъект существует вне времени (не изменяется), если все Его свойства вневременные (не зависят от времени). Но как же при этом свойства энергий Бога, действующие во времени и мире, составляющие часть свойств Субъекта?

Природа Божества Сама в Себе проста и непостижима. Свойство Бога – это действие Его в сотворенном мире, это отношение Творца к Своему творению. Советую Вам ознакомиться с учением паламитов о Божественной Сущности (бытие Божества в Себе Самом) и Божественной благодати. Надо помнить, что Бог не только в Своем Существе вневременен, но и сама благодать не создана, а превечна. По отношению к миру благодать проявляется в свойствах, действиях и атрибутах Божества, как белый луч, проходя сквозь призму, распадается на цвета радуги.

Является ли свободным выбор между добром и злом, если одно поощряемо, а другое наказуемо? А если падение Адама есть следствие его свободы и безумия, то справедливо ли, чтобы трагическая греховность его потомков с потопом, жестокими войнами, католицизмом и так далее была бы следствием безумства, а не предопределения?

1. Свободный выбор относится к нравственной автономии человека, а внешнее осуществление его зависит от многих обстоятельств. 2. Войны, катаклизмы, эпидемии и так далее являются следствием грехов, накопленных человечеством. Вся история является сложным взаимоотношением добра и зла, соделанных людьми. Предопределение учитывает нравственный потенциал человечества на основании Божественного предвидения и дает каждому человеку наилучшее для его спасения, сообразуясь с состоянием его души. В Божественной воле есть два аспекта: желание Бога и допущение Бога. Мировые трагедии относятся к допущениям, так как свобода человека невозможна без реализации добра и зла.

Вы пишете: «Мировые трагедии относятся к допущениям» . 1. У святого Иоанна Дамаскина есть следующие мысли: «Часто Бог попускает, чтобы и праведник впал в несчастье, для того чтобы показать остальным  скрытую в нем добродетель». «Бог промышляет о всей твари и через посредство всей твари благодействует и воспитывает, и даже часто через самих демонов, как видим на Иове и свиньях». Является ли трагедия грехопадения Адама и человечества Божиим допущением?

2. Должна ли мать абортировать своего ребенка, если ей дано предсказание, что он будет убийцей многих людей, в том числе и ее? Авраам, как мы помним, готов был убить сына, доказывая верность Богу. 3. Вы пишете: «Свободный выбор относится к нравственной автономии человека». Но если за выбор зла человека ожидают вечные муки, а за выбор добра – благоденствие, то разве выбор свободен? Может ли свободный человек желать несвободу? 4. Вы пишете: «Свобода человека невозможна без реализации добра и зла». Почему обычно мыслится, что свобода состоит в выборе добра и зла, а не в выборе различных форм добра? Не является ли эта идея измышлением страстного философичного разума? Бог не творит зло и при этом свободен, человек создан по образу и подобию Божиему – зло для него враг, с которым он должен бороться, чтобы не погибнуть. Получается, что выбор зла абсурден. Практика повседневной жизни человека также показывает, что он всегда выбирает добро, в соответствии со своим представлением о нем. Свободен ли человек в своей жизнедеятельности,– зависит прежде всего от истинности понимания добра и зла. Истина сделает вас свободными (Ин.8,32). Обретается же она, когда чувства... приучены к различению добра и зла (Евр.5,14). Ко времени пришествия Христа человек утратил возможность самостоятельного постижения этого искусства. Теперь оно доступно ему при взаимодействии с духом Христа: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину (Ин.8,31–32). Таким образом, приходится сделать вывод, что свобода состоит в распознании и делании добра. В этом случае допущение Богом диавола в познавательный процесс человека является средством, способствующим распознаванию истины, и тогда диавол в раю является необходимой предопределенностью. Ошибка же Адама и ее осмысление – это процесс познания завершающегося Покаяния, то есть решается сверхзадача, которую Бог поставил перед человеком. Если же свобода состоит в выборе добра и зла, тогда Бог получается несправедлив. Поскольку поселил в раю могущественного диавола, которому Адам не мог противостоять, то есть свобода была иллюзией, а наказание Адама, следовательно, несправедливым. Бог не может быть несправедливым. Это противоречие и побудило меня обеспокоить Вас своими вопросами.

1. Все три случая являются Божественным допущением, где Бог по Своей премудрости заставляет зло служить добру. 2. Такому предсказателю, мягко говоря, надо надрать уши. Святой Иоанн Кассиан Римлянин описывает случай, когда один человек решил принести своего сына в жертву, чтобы сравняться с Авраамом. Хорошо, что его сын не последовал примеру Исаака, а убежал. 3. К сожалению, мы не можем мыслить трезво, так как на нас действуют страсти. Поэтому выбор добра – это, в значительной степени, победа над душевными страстями. 4. Понятие предполагает абстракцию; добро и зло – родовые понятия по отношению к их конкретным формам. У зла есть приманка – иллюзорное наслаждение. Истина не только учение, понятие или вывод; а истина – жизнь по истине. Благодать дает чувство выбора и различение добра и зла. В раю Адам был безгрешным; добро было для него естественным, а зло – искушением со стороны. Адам злоупотребил свободой. Он мог противостоять диаволу, который не заставлял, а только соблазнял. Главное наказание Адама заключалось в потере благодати и отчуждении от Бога.

Меня долгое время мучит и колеблет в еще некрепкой моей вере один вопрос: как жизнь человеческая имеет конкретное начало (рождение), но не имеет конца (бессмертие души)? И, как следствие этого вопроса, почему бы Богу не сотворить еще кого-нибудь после Страшного суда над нами?

Господь воспринял в Свою ипостась человеческую природу нераздельно и навечно: Бог стал человеком. Поэтому наш мир уникален. Что касается Вашего вопроса, то ответ на него не содержится в Откровении, и поэтому говорить об этом можно только предположительно, с большой вероятностью ошибки. Позвольте предположить, что есть некое идеальное число, которое отвечает красоте и гармонии обновленного космоса, и этому числу соответствует число Ангелов и святых.

Допустимо ли осмысление грехопадения Адама, а затем и всего человечества как необходимости, а не результата его свободного выбора?

Предвидение Божие является не предопределением Божиим, а свойством Божественного всеведения. Предвидение Божие не обуславливает поступков человека и не связывает его свободной воли. Об этом Вы можете прочитать в книге святого Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры». Там, между прочим, есть такой пример. Человек, видя коня, несущегося к пропасти, может предвидеть, что конь упадет в пропасть и разобьется насмерть; но вовсе не значит, что это предвидение стало причиной гибели коня. Поэтому говорить о неизбежности грехопадения Адама и человечества ни в коем случае нельзя. Это похоже на учение кальвинизма.

Я благодарен Богу и Вам за помощь в осмыслении богословских вопросов. Вправе ли я думать, что причина гибели коня лежит в человеке, видящем, как конь несется в пропасть, если этим человеком является коновод, который предварительно пригласил на дно пропасти ветеринарную карету скорой помощи и реанимацию с коновалом?

Вы задали интересный вопрос, на который я постараюсь ответить. Сравнение грешника с неуправляемым конем – это метафора, которая в отличие от символа имеет одно семантическое значение. Это пример того, что всеведение Божие не вторгается в область свободной воли человека, в автономную область его нравственности. А Промысл Божий идет параллельно с внутренним выбором и действиями человека. Теперь Вы задаете другой вопрос: «Почему коновод допустил, чтобы конь упал в пропасть?». Если бы Промысл Божий даже беспрерывно менял ситуации в жизни грешника так, чтобы он не мог реализовать на деле свой греховный потенциал и выбор гномической воли, то это мало бы изменило картину. Ведь у грешника пропасть не вовне, а внутри его, в нем самом; это область его мыслей, желаний, стремлений, и если он подчинил им свое сердце, то уже пал. А внешние действия будут обнаруживанием и воплощением его собственного духовного содержания. Господь должен или дать возможность человеку самому выбрать добро или зло, или же, уничтожив волю человека, сделать его предметом этого мира, вроде компьютера с заложенной программой, если можно так выразиться, машиной добра. Но тогда человек теряет подобие Божие, как свободу выбора, и образ Божий останется нереализованным.

Спаси Господи за ответ. Простите, я, видно, недостаточно четко изложил первый вопрос, из-за стремления к краткости. Сущность моего вопроса не вписывается в семантическое поле метафоры святого Иоанна Дамаскина. Поэтому я придал вопросу более адекватный характер. «Свободен ли Адам?» – это не мой вопрос. Священное Писание отвечает на него однозначно – да! Что же касается кальвинистского фатализма, то он, отрицая свободу, очень вольно толкует Священное Писание. Мне бы хотелось спросить вот о чем. 1. Как уже отмечалось, Христос был предназначен на Крестную смерть до создания человека. 2. Святой Иоанн Дамас-кин пишет: «Обладающий предвидением Бог, зная, что он (Адам) очутится в преступлении и будет подлежать тлению, сотворил из него жену, помощницу ему и подобную ему: помощницу же для того, чтобы после преступления род (человеческий) сохранился через посредство рождения, сменяя один другой». 3. И низвержен был великий дракон... на землю, и ангелы его низверже-ны с ним (Откр.12,9). Почему же Бог создает Адама именно на земле и диавола допускает в рай? 4. Совершенно неопытный со злом Адам однозначно не мог победить хитрость, зависть и коварство могущественного дракона. 5. И наконец, если предвидеть трагическую катастрофу всего человечества, как следствие непослушания Адама, то почему не охранять бы запретное древо, подобно тому как сегодня огненный Херувим охраняет врата рая?

Попробую ответить на Ваши вопросы: 1. Бог сверхвременен, Его бытие лежит за пределами прошлого, настоящего и будущего; в Нем нет «до» и «после». Поэтому выражение о том, что Бог предвидел до какого-то времени,– это приспособление к человеческому разуму и языку. Бог видит все во всей полноте, поэтому Крестная смерть Спасителя в мысли Божи-ей пребывала всегда. 2. Адам был создан с потенциальной возможностью падения, но без фатальной необходимости падения. По словам одного святого отца, кажется Иоанна Златоуста, милость Божия настолько велика, что не может быть связанной с человеческим безумием. Злоупотребление свободой не могло служить препятствием для дарования людям богоподобного свойства нравственной свободы. Конфликт между идеальным предназначением Адама и фактом его падения был предвиден Богом. Но если бы предвидение повлекло за собой уничтожение предопределения, то мир не был бы создан. Что касается слов святого Иоанна Дамаскина, то отвечу примером. Акробата стараются уберечь от смерти, предвидя возможность падения с высоты, тем, что на землю кладут циновку, чтобы в случае падения он не разбился. У Бога предвидение стоит на степени всезнания, поэтому Он готовит средства к спасению уже заранее. 3. Земля была дана Адаму как трамплин для восхождения на небо по лестнице духовных совершенств. Испытание от демона явилось реализацией свободы Адама. Преодоленное испытание возводит человека на более высокую ступень. 4. Для Адама было достаточно послушания Богу и веры в Его слова. Адам был побежден гордым желанием стать как Бог. Поэтому падение Адама вовсе не было неизбежно, тем более что грех еще не отравил его духовно-физической природы, а действовал извне. 5. Если бы древо познания добра и зла было недоступно для Адама, то заповедь Божия оказалась бы фикцией, где не участвовала бы свободная воля, избирающая добро и зло.

Я прошу, чтобы мне объяснили на уровне науки Воскресение Иисуса Христа.

Господь дал законы сотворенному Им миру, но Сам не ограничен этими законами, а может действовать как через них, так и непосредственно. Воскресение Иисуса Христа – это чудо, не подвластное законам, следовательно не объяснимое ими. Оно совершилось силой Божества, а нами воспринимается верой.

Что Вы понимаете под словом: «метафизика»,– которое не часто, но встречается в Ваших статьях?

Слово: «метафизика» – означает «над физическим существованием», подразумевая под физикой материальную природу и вещественные субстанции. Метафизика – это бытие, свойства и проявления духовного мира.

Я знаю, что есть определенные вопросы, которые человек должен принять на веру и не спрашивать как и почему. На то и называется вера верою, то есть человек должен поверить слову Божиему. Но есть один вопрос, который мучит меня уже много лет. А именно – как Бог, видя будущее человека, тем самым не предопределяет его. Господь в Евангелии говорит Апостолам, что их имена написаны на небесах, а про Иуду говорит, что он сын погибели. В Ветхом Завете Господь также говорит об Иакове, что Он возлюбил Иакова во чреве матери, а Исава нет. Если этот вопрос человек должен понять в вечности, то скажите, как бороться с этими мыслями.

Предвидение Божие не отнимает у человека свободной воли и не обуславливает его поступков. Опытный врач может заранее предвидеть летальный исход болезни, но ведь смерть произошла не из-за предвидения врача. Астроном может вычислить движения небесных светил и их расположение в какое-то время, но расчеты астронома не влияют на ход светил. Бог дал человеку свободную волю и нравственную автономию и не отнимает этого дара, иначе сама свобода личности превратилась бы в фикцию. Господь сказал Апостолам: Имена ваши написаны на небесах (Лк.10,20), но не сказал: «Имена всех вас»,– так что здесь может быть исключение или умолчание, которое Господь дополнил в Гефсиманском саду: Кроме сына погибели (Ин.17,12). В начале евангельской проповеди говорить о будущем предательстве или обличать предателя было бы преждевременным. Такие слова вызвали бы недоверие Апостолов друг к другу. Господь возлюбил Иакова и возненавидел Исава, потому что знал их будущие деяния, но дал свободно развиваться добру и злу. У человека есть врожденные предрасположения, но они не обуславливают развитие личности человека, поэтому он остается ответственен за свою жизнь.

Как Вы понимаете природу Тела и Крови Христовой? Сколько природ соединено в них и какие?

В Святых Тайнах – в каждой частице Тела и капле Крови – весь Христос Богочеловек.

В чем заключается свобода выбора человека, если в Библии все предсказано, включая нарастающее зло в мире, увеличение количества природных бедствий и взаимную ненависть людей. В чем же человек свободен, если его не минует ни одна из катастроф, как бы праведен он ни был?

Свобода человека заключается в свободе решений и выбора в ситуации, в которой находится человек. Мы свободны в своем внутреннем мире, свободны отвергать или соглашаться с желаниями или стремлениями, подчиняться греху или же противостоять ему. Увеличивающееся в мире зло не отнимает у человека внутренней свободы, которая проявляется уже в нравственной позиции человека и в его оценке добра и зла. Невозможность повернуть историю человечества говорит не об отсутствии свободы, а об ограниченности его сил и возможностей. Но чем более нравственен человек, тем большее влияние он может оказывать на окружающих людей. Значит, каждый из нас также включен в творческий процесс истории.

Иисус Христос во время Своей жизни на земле часто говорил о последних днях. Что Он имел в виду и какое это имеет для нас значение?

Беседы Христа о последних днях мира предупреждают нас, что это тайна, которую мы определить и разгадать не можем. Нам только даны некоторые из ее признаков, как бы общие контуры будущей истории. Эти беседы должны заставить нас внимательно относиться к нашему внутреннему состоянию и очищать сердце Покаянием и молитвой. Мы не знаем, когда настанет последний день мира, но последний день нашей жизни может наступить нежданно и скорее, чем мы думаем, поэтому христианин должен быть готовым к нему постоянно и дорожить временем.

Расскажите о взаимодействии, если таковое есть, духа человеческого и Святого Духа. Можно ли говорить, в приближении, о том, что человеческий дух, во взаимосвязи, естественно, самого тела, как бы учится в школе, где преподаватель – Святой Дух?

Взаимодействие Бога и человека заключается в том, что человеческий дух покоряет себя воле и действию Святого Духа. Благодать – совершает, а человек – принимает. В этом отношении всякий грех является противлением человеческого духа благодати Божией.

Сейчас такое время, когда вопросы, которые можно было бы обсуждать и толковать все прошедшие после Иисуса века, следует все же расставить по приоритетам. Когда был Моисей, хватало десяти заповедей, но шло время, человек в развивающемся обществе приобретал все больше ложных ценностей, грехи его росли, действие заповедей ослабевало, и нужен был закон более высокий, не для тела, а для души. Пришел Иисус и принес этот спасительный эликсир. Сегодня уже наступила вечная зимняя суббота? В начале перед созданием было Слово! Слово – это Бог! Поэтому если должны измениться небо и земля (заметьте – измениться, а не построиться вновь), то также должно быть в начале Слово?

Богословие святых отцов было не схоластическим, а созерцательным. Только в очищенной от гордыни и страстей душе может отразиться духовное небо. Изучение Библии имело своим основанием подвижническую и жизнь, и непрестанную молитву, которая развивала у святых отцов особое чувство духовной достоверности. Внутренний опыт расширял возможности их познания, и не только рассудок, но само сердце становилось компасом, указывающим на истину или на отклонение от нее. Без стяжания благодати рассуждение о духовных предметах может превратиться в ту пустую философию, от которой предостерегал христиан апостол Павел. Поэтому я предлагаю Вам найти духовного отца и быть у него в послушании; возложить на себя, с благословения духовного отца, пост и поклоны; читать данное им молитвенное правило; и затем, когда духовный отец посчитает нужным, вернуться к тем вопросам, которые Вы хотите разрешить сегодня. Для того чтобы набрать воды из чистого источника, необходимо сначала выбрать кувшин и проверить, не протекает ли он,– иначе труд будет напрасным.

Вы говорите, что невозможно спастись без Церкви и Таинств. А как быть с негром в Зимбабве? Или с 1000 лет Руси до Крещения? Все пошли в ад? При таком понимании Бога возможен страх раба или наемника, но страх сына невозможен, поскольку нельзя любить Существо, обрекающее миллиарды на вечные муки без единого шанса на спасение.

Незнание не карается мукой, но оно лишает человека возможности приобрести благодать, то есть быть с Богом. Не знавшие Христа будут судимы по закону своей совести, так как и они не лишены понятия о добре и зле. Но Бог не будет внутренним фактором их жизни. За добрые дела Он даст им некую милость, но не Свой Божественный свет, который эти люди не могут воспринять. Об этом Вы можете почитать у святого Григория Богослова Слово на Крещение.

Стоит ли сегодня у верующих задача ожидания и поиска проповеди слова Божиего, которого никто не знал? Если нет, то почему? Когда об этом говорится почти открытым текстом? Когда от исполнения зависит и спасение? Не является ли важным квалифицированно исследовать эту возможность на основе всей Библии?

В христианстве не существует эзотеризма и тайных знаний. Все, что нужно для нашего спасения, Господь открыл Апостолам, а те, по словам святого Иринея Лионского , «вложили их в Церковь, как богатство – в сокровищницу». О мистических секретах и тайнах знания говорили еретики – гностики, теософы и члены многих сект, особенно экстатического характера. Такие учения есть у мусульман (измаилиты), у евреев (каббалисты); о таких знаниях говорят современные оккультисты. У христиан другой путь: исполнение евангельских заповедей, включенность в жизнь Церкви и молитва. Если Вы будете исполнять заповеди и хранить православную веру, то увидите, что никакая эзотерика Вам не нужна.

Изменяется ли душа по мере взросления человека? Или же она дается младенцу уже «взрослой», какой бывает во время кончины? Смотрел по этому поводу работу святого Игнатия Брянчанинова «Слово о человеке» , но ответа не нашел.

Изменяется не природа, а состояние души. Совершенная человеческая душа дается не только младенцам, но и эмбриону. В процессе жизни раскрываются способности души, определяется ее нравственный настрой и так далее, развивается личностное начало, но не природа души: она не растет, как тело, с годами и не увядает к старости. Поэтому человек осознает себя во всех возрастах единым существом.

Верно ли то, что мать Богородицы и Сама Богородица происходят из рода царя Соломона (читал об этом в нерелигиозном историческом романе), или эти сведения из области апокрифов?

По Преданию, Божия Матерь происходила от рода Давида и Соломона по своему отцу Иоакиму; а мать Ее, праведная Анна, была из рода Левия, то есть Дева Мария совмещала в Себе благословение царского и священнического рода.

Часто в кругу знакомых слышу выражение: «Такая у него была судьба, так у него на роду написано». Я знаю, что это неправославные выражения, что человек «заслуживает» своим поведением и жизнь, и смерть свою. Скажите об этом что-нибудь, ведь день смерти человека не пишут сразу при рождении, есть ли такое понятие «судьба»?

Слова: «судьба» и «рок» – это языческие понятия, которые употребляются не только в обыденной речи, но и в литературе, в метафорическом значении. Нами руководит Промысл Божий, который учитывает направление человеческой воли по Божественному предвидению. Бог дал человеку свободную волю и не отнимает этого дара. Что касается смерти, то это переходный этап в вечную жизнь, и там раскрывается собранный на земле нравственный и духовный потенциал человека.

Часто можно слышать в церковной среде такие слова: «Мнение Церкви». Теоретически я понимаю, что это. Отец Паисий Святогорец в своих ответах о мнении Церкви на один животрепещущий сегодня вопрос говорил, что «никто: ни Паисий, ни духовник, ни епископ, ни Патриарх – не должны иметь своего собственного мнения и склонять к нему народ Божий, но свое мнение должно подчинять мнению и воле Божией, которая становится нам известной посредством Евангелия». И святой Игнатий Брянчанинов говорит, что нужно читать Новый Завет и святых отцов, чтобы нам сообщились правильное его понимание, мысли и чувства, приличествующие христианину. Но ведь это дело всей жизни. А как мне, простому прихожанину, знать мнение Церкви (что я понимаю – как волю Божию) по тому или иному конкретному предмету сегодня?

Вы спрашиваете, как узнать мнение Церкви. Сама постановка вопроса кажется мне неверной. Церковь имеет учение, а не мнение. Слово: «мнение» – происходит от «мнить» (предполагать, допускать), то есть не иметь для своих взглядов прочных оснований. Но условно будем пользоваться этим словом. Мнение Церкви выражено в догматическом и нравственном бого словии, а также в аскетике христианских подвижников. Это Предание и традиция Церкви – то, во что Церковь верила всегда и везде. А наши взгляды, не согласные с церковным Преданием или не имеющие основания в Священном Писании, являются человеческим мнением. Лучше всего иметь духовного отца православных убеждений и узнавать через него волю Божию.

В книге Ваших проповедей Вы говорите о том, что Христос крестился ночью. Откуда у Вас такая информация? Ибо ссылок Вы не делаете. Судя по евангельскому повествованию, нет никаких оснований считать Крещение Господне ночным.

Великое освящение воды на Богоявление происходит два раза: накануне праздника после вечерни и в день праздника после Литургии. Первое освящение воды установлено в память того, что Господь крестился ночью, а второе освящение воды соответствует смыслу и торжеству праздника. Этот уставной обычай был подтвержден и одобрен Восточными Патриархами и их представителями, прибывшими в Москву по случаю суда над Патриархом Никоном. Четыре главных события в земной жизни Спасителя совершились ночью: Рождество, Крещение, Преображение и Воскресение. Об этом упоминает святой Иоанн Златоуст, говоря о силе и достоинстве ночной молитвы. Толкователи Евангелия замечают, что святой Иоанн Креститель днем был окружен толпой народа, который приходил к нему со всех концов страны, а ночью вместе с ним оставалось только несколько учеников. На Богоявление, под праздник, ночью, воду освящают на иордани; от этого ведет начало народный обычай – обливаться ночью, накануне праздника, водой.

Вы пишете, что самые важные события в земной жизни Иисуса Христа происходили ночью: Рождество, Крещение, Преображение, Воскресение. Но во время Крещения на Господа снизошел Святой Дух в виде голубя. А голубь – не ночная птица. Я понимаю, что только «в виде» голубя. Все равно смущаюсь. Может быть, «в виде» понимать «как»? Тогда останется только сходствопо действию: как голубь опустился,– и будет точнее. Разъясните, пожалуйста.

Божественное явление (Феофания) совершается в образах, доступных нашей человеческой ограниченности.

Хочу спросить Вас относительно отсечения собственной воли. Можно ли мне, грешному, в решении своих духовных вопросов прибегать к использованию жребия (и как это правильно делать)? Можно ли это делать вместо обращения к кому бы то ни было из моих духовных наставников, особенно когда мой вопрос требует от наставника духовности и рассуждения, то есть старческой богодухновенности (что очень редко, как Вы знаете, встречается в миру в наше последнее время). Или же все-таки благодать рассуждения, необходимая для ответа, подается отвечающему по вере вопрошающего, независимо от личного духовного уровня отца, и мне лучше смириться перед человеком, чем надеяться на непосредственный ответ от Бога через жребий? Как Вы посоветуете мне поступать?

Лучше спросить у человека, предварительно помолившись Богу, чем бросать жребий.

На молитвенное прошение было получено исполнение просьбы. Вроде бы дело двинулось, но потом остановилось. Зачем оно началось, если потом должно было остановиться? Как надо смотреть на такой случай с духовной точки зрения? Как определить волю Божию?

Господь показывает нам, что может легко исполнить нашу молитву, но медлит, чтобы испытать нашу надежду и научить терпению. Абсолютная воля Божия содержится в евангельских заповедях. А узнать волю Божию в конкретных ситуациях вернее всего через благословение духовного отца. Надо помнить, что воля Божия не всегда совпадает с нашей земной выгодой.

Мне 28 лет, разведена, венчана, в браке прожила 5 лет. Сыну 7 лет, в этом году ему идти в 1-й класс. Работаю я педагогом-психологом в детском саду на полставке, больше работы по специальности нет, плюс получаю алименты. Живу с родителями. Сестра предложила уехать на работу в Ленинградскую область, в колонию психологом. Родители молчат, не хотят, наверное, но не говорят, боятся, как я там буду с ребенком. Бытовые трудности (снимать квартиру, чужие, незнакомые люди, специфика работы), а с другой стороны – высокий (относительно) и стабильный заработок, льготы по выслуге лет, приближенность к мегаполису (1 час на электричке). Если не поеду, буду всю жизнь жалеть, а если поеду и что-то не получится, то вернусь «с позором», мол, наработалась... Что делать, как поступить, не знаю. Верю, что это Промысл Божий, ищу рассуждения с советом.

Если поедете, будете жалеть, если не поедете,– тоже будете жалеть, но есть еще третий путь – попробовать, и тогда прояснится картина. Для работы в колонии нужно особое призвание и трезвая оценка того, что труд может быть большим, а результат – незначительным. Однако нужно помнить также, что результат может появиться не сразу, а спустя долгое время, даже годы спустя. Если сможете любить этих людей, не ожидая ответной благодарности, то работать можно; а если нет,– то возникнет чувство неудовлетворенности и раздражения или же формальное отношение к работе. Желаю, чтобы воля Божия через обстоятельства Вашей жизни стала ясной для Вас.

В моей жизни был такой случай. Промысл Божий в паломнической поездке познакомил меня с верующим человеком, близким мне по духу, взглядам и убеждениям. Мы очень подружились, стали вместе молиться, причащаться, посещать богослужения и совершать совместные поездки по святым местам. Со временем я стала все чаще и чаще задумываться, зачем в моей жизни произошла эта встреча? Стала молиться и просить Господа о вразумлении. И когда я поняла, что в сердце моем зарождается чувство любви, душевного и духовного единения с дорогим мне человеком, я от всей души взмолилась Господу, чтобы Он, если на то будет Его святая воля, соединил наши судьбы и сердца в венчанном браке. После этой горячей молитвы взгляд мой случайно упал на лежащую рядом Псалтирь. В голове промелькнула робкая мысль, что ответ я смогу найти в этой книге. И, открыв ее наугад, я прочитала: Услышит тя Господь в день печали... Это был псалом 19. И когда я дошла до строк: Даст ти Господь по сердцу твоему и весь совет твой исполнит... Исполнит Господь вся прошения твоя (Пс.19,5–6),– сердце замерло и вострепетало – настолько явно, в тот миг, я почувствовала близость Господа к моей душе, почувствовала, что Он услышал меня и ответил мне. Много лет назад, в первый год моего воцерковления, был у меня похожий момент, когда я получила ответ на свою молитву и недоумение через Евангелие. Но я все-таки боюсь ошибиться, боюсь принять свое, человеческое, за Божие. Поэтому хочу спросить у Вас, могу ли я доверять вполне тому ответу, который получила через Псалтирь. И как в моем случае можно узнать волю Божию?

Случай, происшедший с Вами, следует учесть, но все-таки надо проверить, какова прошлая жизнь избранного Вами человека и не имеет ли он уже семьи или каких-то нравственных обязательств, которые могут омрачить Ваш брак. Обо всем подробно следует рассказать духовному отцу или священнику, у которого Вы исповедуетесь, и ждать от него ответа и благословения, но в этом случае надо решиться исполнить то, что скажет духовник. Послушание больше, чем личная молитва, низводит милость Божию.

Батюшка, спаси Господи за ответ, где Вы советовали мне (чтобы не ошибиться в выборе спутника жизни) обратиться к духовнику или старцу. Дело в том, что тогда я так и сделала. Побоявшись целиком и полностью довериться тем строкам: Даст ти Господь по сердцу тво ему,– помолившись, чтобы Господь открыл Свою волю через слова опытного старца-духовника, я отправила свое письмо с человеком, который и привез мне устный ответ старца – благословение венчаться, хотя напрямую я не спрашивала благословения на брак. Спустя некоторое время, чтобы окончательно удостовериться, что это воля Божия – наша встреча и наш будущий брак,– я, по совету, прочитанному в житии святого Кукгпи Одесского (к которому прибегаю в исключительных случаях), положила два жребия за икону Бо-жией Матери, прочитала акафист, усердно моля Богородицу окончательно разрешить все мои сомнения, и достала из-за иконы записку, в которой прочла о том, что есть воля Божия на наш брак. Я рассказала все своему другу. Вскоре неожиданно наши отношения совершенно разрушились. Но сердце мое не покидают боль и недоумение: почему же так все получилось и где же тут воля Божия? Если наш брак действительно угоден Богу, то почему отношения разрушились?

Я знал одного старца, который дал аналогичное благословение на брак, но брак не состоялся. Когда я спросил его об этом, находясь в подобном недоумении, то старец объяснил, что если бы он не благословил это супружество, то девушка и ее жених не послушали бы его и поступили бы по-своему. Но он молил Бога, чтобы это супружество не состоялось, потому что в сердце чувствовал, что произойдет что-то недоброе. Возможно, что старец-духовник, к которому Вы обратились, также помолился Богу, чтобы брак, если он не ко спасению, не совершился бы. А что касается жребия, то его бросают тогда, когда нет никакой возможности спросить совета или благословения у духовника. Так что прибегнуть к жребию в данном случае было неправильным. Но поблагодарите Господа и стар-Ца-духовника, по молитвам которого все должно окончиться благополучно. Бывает еще так, тоже из моей практики. Гостил у меня на приходе очень известный духовник одного из украинских монастырей. К нему пришла женщина – наша прихожанка  – и стала его просить благословения на вступление в брак со своим соседом-вдовцом, которому она иногда помогала похозяйству. Старец благословил ее, но на другой день старец вдруг заволновался, подозвал меня и сказал: «Если эта женщина вступит в брак, то она станет делать аборты, и будет один грех. Пойди скажи ей, что я не благословляю». Меня это несколько удивило, и я осмелился спросить его: «Но ведь она получила благословение от Вас?». Он ответил: «Я благословил как человек, а теперь благословляю не вступать в брак по внушению моего сердца (то есть по благодати)». Поэтому предайтесь воле Бо-жией, которая может быть сегодня непонятной для Вас.

Как узнать, кто мой Ангел Хранитель?

Чтобы определить день Ваших именин и Вашего небесного покровителя, надо посмотреть по календарю, кто из святых, носящих Ваше имя, ближе ко дню Вашего рождения. Это существующая традиция, но не обязательное правило.

Прочла о бывшем факте расхождения между святыми Феофаном Затворником и Игнатием Брянчаниновым о природе (телесности или вещественности) Ангелов и душ. Могли бы Вы разъяснить суть того конфликта, а также Вашу личную точку зрения на предмет спора.

Святой Иоанн Дамаскин пишет, что Ангел по отношению к человеку бестелесен, а в сравнении с Богом имеет некое тонкое тело, аналогов которого нельзя найти в окружающей нас материальности. Совершенно чистый дух – это только Бог. В этом споре, думаю, прав и один, и другой; поэтому можно назвать Ангела и телесным и бестелесным – это касается также и души человека.

Скажите, пожалуйста, где можно в доступном для понимания виде получить сведения о небожителях: Ангелах, Архангелах, Херувимах (их имена, деяния, описание)? К сожалению, в Библии не нашел система тизированной информации, а труд святого Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» крайне труден для понимания.

Об Ангелах Вы можете почерпнуть сведения в творениях святого Димитрия Ростовского и архиепископа Иннокентия Херсонского.

Перед Причастием необходимо молиться, причем одна из молитв должна быть адресована Ангелу Хранителю. Но как мне узнать его имя? Когда меня крестили, то мне дали свидетельство о Крещении и сказали имя моего святого (Сергий Радонежский). Но имени Ангела Хранителя не сказали.

Нам не открыты имена всех Ангелов, поэтому обращайтесь к Ангелу Хранителю так, как написано в Молитвослове.

Узнав, что 1 августа – день моего Ангела, хотел бы уточнить – как правильно, по-православному, провести свой день Ангела. И еще, почему день Ангела празднуется в день памяти святого, имя которого ношу? Сам святой и есть Ангел? Хотя нет, вряд ли. Или в день памяти святого Романа я праздную два торжества – Ангела, которого получил в момент Святого Крещения, и святого Романа, имя которого ношу?

В день Ангела следует посетить храм, а если возможно, то причаститься. Святой называется Ангелом не в прямом смысле слова, а как хранитель и покровитель того человека, который носит имя святого.

Я очень почитаю святого Митрофана Воронежского и в Интернете нашла его канон. Меня смущает там только одна строчка: «Молим ти ся и вопием всеусердно: исполни, Боговдохновенне, веселия живот наш, покрывая нас крепким покровом защищения твоего от глада, язвы и междоусобныя брани, яко можеши, отче, аще хощенга». Я так понимаю: переводится это так: «Так как ты можешь, отче, если захочешь». Но ведь только Богу мы говорим: не как я хочу, но как Ты, Господи. И я всегда считала, что только Бог может все, если захочет. А святые просто молятся, да и в Библии говорится, что многое может молитва праведника (то есть, как я понимаю, мы – грешные, святые ближе к Богу, и их молитвы быстрее доходят до Бога), но если Господь захочет. А тут получается, что достаточно, чтобы святой захотел. Я очень люблю и чувствую всегда помощь и молитвы святого угодника Митрофана. Но не могу понять этого.

Святые, пребывая в благодати Божией, хотят то, что хочет Бог, поэтому их молитвы не могут перечить воле Божией. Здесь дело не в том, что святой всесилен, а в том, что его воля соединена с волей Божией.

Вы знаете, вот всегда говорят: «Мы недостойны ми-злости Божией» – и я с этим согласна, потому что, когда я смотрю на себя, я вижу у себя тьму недостатков, и поэтому мы чаще обращаемся с просьбой в молитве к Богородице и святым. Вы знаете, мне все время кажется, что я больше обращаюсь к святым, чем к Богу, и это меня сильно смущает. То есть я прошу Господа простить меня и славословлю Его, но, когда у меня есть какая-то просьба (земная проблема), я чаще обращаюсь к Богородице и святым, потому что я знаю, что недостойна милости Господа, вот и обращаюсь к святым. Ведь сказано, что многое может молитва праведника. А святые – это праведники. Как Вы думаете, правильно я считаю, и что Вы можете мне посоветовать?

Я, в основном, согласен с Вами, только хотелось бы сделать некоторые пояснения. Господь любит человеческую душу с большей силой любви, чем все святые, если представить, что их любовь слита в едином потоке. Но Господь – абсолютная справедливость и совершенная правда, поэтому проявление Божественной любви к человеку в этом мире, имеющее целью вечное спасение человека, из-за нашей ограниченности и страстности, большей частью остается непонятным для нас, и тогда ее проявления могут казаться трагичными. Святые – не только наши молитвенники, но наши сомолитвенники. Обращаясь к святым или прославляя святых, мы, прежде всего, прославляем Бога, Который соделал их Своими нерукотворными храмами, а затем уже прославляем их личный подвиг. Слава святых – это отраженная слава Бога, Который создал их, искупил и освятил; а подвиг жизни святых – это условие для того, чтобы в них действовала бы Божественная благодать. Чтобы у Вас не было чувства сомнения, я советую Вам заниматься Иисусовой молитвой, которая является средством к постоянному непосредственному обращению души к Богу. Молитва к святым – это память о том, что мы находимся вместе с ними в Единой Церкви Христа Спасителя, что мы в единой духовной семье.

Святые, как известно, были людьми смиренными, но почему Апостолы и другие святые утверждали, что Святой Дух говорит через них? Не признак ли это гордости? Лично я верю, что Дух Святой говорил через них, но мне неясно, как, будучи смиренными, они дерзали о себе так говорить.

Святые имели внутреннее извещение о действии Духа Святого. Гордость – приписывать духовные дары своему личному подвигу, а не благодати.

Мы с моим другом хотели бы задать Вам волнующий нас вопрос: есть ли в Православной Церкви хоть один канонизированный еретик: католик, несторианин, монофизит? Можно ли утверждать, что ересь (в отличие от раскола) – это учение с пораженной догматикой? Есть ли какие-либо исторические сведения о том, что святой Исаак Сирин действительно являлся членом православной общины, находившейся на территории Антиохии – канонической территории несторианства? Или же он действительно входил в клир и был епископом Несторианской церкви? Если да, то как и каким образом он смог достигнуть такой высокой святости, находясь под влиянием ереси Нестория, которая была осуждена на Третьем Вселенском соборе?

В Православной Церкви нет ни одного канонизированного еретика, даже само словосочетание: «Святой еретик» – бессмысленно или кощунственно. О том, что на территории, где подавляющее большинство христиан являлось несторианами, были православные общины, говорит тот факт, что несторианам, до самого вторжения в Персию арабов, приходилось собирать Поместные соборы для борьбы с халкидонитами (православными), проживающими вместе с ними. Само несторианство утверждалось через кровавые гонения против православных в регионах, контролируемых Персией. Для некоторых современных богословов ересь не представляется как препятствие к действию Духа Святого и спасению человека. Современный религиозный индифферентизм обычно прячет себя под лозунгом гуманистического вселюбия. Но вы можете убедиться, что дух древней Церкви был непримирим к любой ереси, и подобных ошибок не могло произойти. Современники Исаака Сирского лучше знали, кто он, а последующие поколения имели больше исторических документов по этим вопросам, чем мы. Совершенно неправдоподобно, чтобы ни один православный богослов, на протяжении тринадцати веков, не поднял бы вопроса о том, что в святцах находится имя еретика и православные молятся несторианину. Надо сказать, что несторианство вызывало особое возмущение в народе, как оскорбление имени Пресвятой Богородицы. В некоторых случаях Церковь допускала пользоваться произведениями еретиков, но не богословского характера; например, в свое время была распространена книга «История Церкви» арианствующего епископа Евсевия Памфила. Но Церковь никогда не называла его святым. Будучи близок к императорскому двору, он имел доступ к римским архивам и поэтому сохранил для нас многие важные документы, нейтральные к его еретическим воззрениям. Евагрий Понтийский, живя среди египетских подвижников, собрал их изречения, которые известны под его именем. Церковь включила их в такой авторитетный сборник, как «Добротолюбие», но вместе с тем осудила и осуждает оригенистические взгляды Евагрия. Разумеется, его имя не числится в числе святых аскетов, более того, он осужден на Пятом Вселенском Соборе. Поэтому выражение: «Святой несторианин» – является попыткой внушить людям мысль, что Церковь ошибается, что-то недосматривает и ее надо исправлять то есть это одна из провокаций против Православия. Недавно я получил аналогичный вопрос, на который выслал ответ. Повторяю и его: 1) в Православной Церкви не было и не может быть ни одного канонизированного еретика, так как еретик чужд Церкви и Духа Святого, пребывающего и действующего в Церкви; 2) раскол только очень условно можно отличить от ереси. Но на самом деле в каждом расколе мы видим отвержение и извращение догмата о Единой Церкви (см. Символ веры); 3) среди сиро-халдейских христиан долгое время продолжали существовать православные общины. Еще в VII веке, то есть после смерти святого Исаака Сирского, были Поместные несторианские соборы, на которых осуждалось диофизитство, а также стремление части несторианского духовенства к сближению с Православием. Желание видеть святого Исаака Сирского еретиком исходит из протестантских кругов, которые пренебрежительно относятся к почитанию святых и не прочь поиронизировать над православными, которые якобы молятся и поклоняются тем, кто отлучен Третьим Вселенским Собором от Церкви. А наши «лопухи», боясь, что их обвинят в невежестве и обскурантизме, поддерживают эту клеветническую версию. Следует отметить, что несториане, опираясь на персидских огнепоклонников, а затем на мусульманское правительство Хорезма, устраивали гонения против православных. И надо сказать, что мусульмане Средней Азии более терпимо относились к православным, чем несториане. Вы можете со спокойной совестью молиться Исааку Сирскому.

Студентами Ташкентской Духовной Семинарии Вам были заданы следующие вопросы: «Есть ли какие-либо исторические сведения о том, что святой Исаак Сирин действительно являлся членом православной общины, находившейся на территории Антиохии – канонической территории несторианства? Или же он действительно входил в клир и был епископом Несторианской церкви? Если да, то как и каким образом он смог достигнуть такой высокой святости, находясь под влиянием ереси Нестория, которая была осуждена на Третьем Вселенском Соборе?». Я решил написать Вам потому, что Ваш ответ на эти очень важные вопросы совершенно неудовлетворителен. Вас спрашивали о наличии исторических свидетельств принадлежности святого Исаака Сирина к одной из поместных Православных Церквей его времени. В своем ответе Вы не привели ни одного такого свидетельства. Единственный упомянутый Вами исторический факт – «антидиофизитские» Соборы, осуждавшие «стремление части несторианского духовенства к сближению с Православием». Но это же не свидетельство. Из того, что часть духовенства несторианского Ктесифонского патриархата склонялась к халкидонит-ству, совершенно не следует ни: 1) принадлежность святого Исаака Сирина к этой части (здесь нужна ссылка на документы, свидетельствующие об этом), ни то, что: 2) имел место уход этой части от своего Патриарха и подчинение другому Патриарху, православному, то есть хал-кидонитскому. Такой уход мог иметь место, но был ли он на самом деле? Это нужно доказывать документальными свидетельствами. Можете ли Вы привести такие свидетельства? Далее. Первый вопрос возник, очевидно, в связи со вторым. А именно, верны ли имеющиеся документальные свидетельства о принадлежности святого Исаака Сирина к высшему клиру Ктесифонского патриархата? Вы на этот вопрос также не ответили, хотя именно реальное существование таких свидетельств породило все заданные Вам студентами вопросы. Вот что пишет о святом Исааке Сирине такой авторитетный исследователь, как Георгий Флоровский, в своей книге «Византийские отцы V-VHI веков»: «В жизни преподобного Исаака много неясного. Всего важнее рассказ о нем у сирийского писателя Иезудены (VIII век) в его «Книге чистоты»,– это сборник кратких заметок о сирийских святых и основателях монастырей. Под № 124 Иезудена говорит о святом Map-Исааке, епископе Ниневийском, «который отказался от епископского звания и написал книги о жизни отшельников». Родом он был из Бет-Катрайа (на границе Индии). Во епископы он был поставлен в монастыре Бет-Абэ Патриархом Георгием... На кафедре пробыл только пять месяцев и затем ушел в горы, в Хузистан, чтобы там подвизаться среди отшельников. Позже он поселился в обители равви Шабура. Здесь он занимался изучением Священных Книг и от напряженной работы потерял зрение. «Он глубоко познал Божественные Таинства и написал замечательные труды о жизни монахов». Однако многих он смущал своими взглядами. Умер в глубокой старости и был погребен в обители, где подвизался. В других жизнеописаниях (сирийских и арабских) добавляется, что в молодости преподобный Исаак подвизался в монастыре Мар-Маттая (вблизи Ниневии)... И вместе с тем преподобный Исаак стоит здесь как-то обособленно... Неясно, почему ушел он из Ниневии; можно догадываться, что из-за несогласий с местным клиром. В монастыре он жил уединенно. И все-таки его учение соблазняло... Он далеко отходил в нем от антиохийской традиции... И гораздо сильнее чувствуется у него эллинистическое (или «александрийское») влияние,– прежде всего в экзегетике. Писание он объясняет обычно символически, старается вскрыть его глубокий и духовный смысл. Характерно, что уже при жизни его называли «вторым Дидимом»... Во мно-гом Исаак очень близок к «Ареопагитикам» и на «великого Дионисия» прямо ссылается... Он стремится к кафолическому синтезу... И неудивительно, что очень рано его творения нашли признание и широкое распространение и в православных (и даже в монофизитских) кругах. Любопытно, что и на позднейшую мусульманскую мистику преподобный Исаак оказал несомненное влияние...». Итак, был ли святой Исаак епископом Ниневии, поставленным несторианским Патриархом, или нет? Состоял ли святой Исаак Сирин до конца своей жизни в евхаристическом общении с поместной Церковью, не признававшей ни Халкидона, ни тем более Первого Эфеса? Или есть документальные свидетельства о его разрыве с Ктесифонским патриархатом и присоединении к одной из халкидонских Церквей? Ваше утверждение о том, что «современники Исаака Сирского лучше знали, кто он, а последующие поколения имели больше исторических документов по этим вопросам, чем мы», очевидно, ошибочно, так как наличие большего количества документов в прошлом ничего не говорит о том, насколько хорошо люди в различных концах тогдашнего мира были с этими документами знакомы. То, что мы знаем о трудностях сообщения в VII и последующих веках, о том, сколько документов было потеряно, а потом найдено (или просто широко опубликовано) только в наше время, заставляет предположить совершенно обратное, то есть то, что именно у нас, живущих во время организованного и крупномасштабного поиска потерянных, скрытых и просто рассеянных по всему земному шару документов, есть больше возможностей выяснить истину в данном вопросе. Ну что могли знать в Риме, Константинополе или Александрии об отшельнике из Месопотамии, принимая во внимание исторические условия VII века (медленность и опасность путешествий, войны и завоевания)? Далее. Фраза: «Совершенно неправдоподобно, чтобы ни один православный богослов, на протяжении тринадцати веков, не поднял бы вопроса о том, что в святцах находится имя еретика и православные молятся несторианину» – представляет собой оценочное суждение, а не констатацию факта. Вы говорите о том, что не верите в то, что такое возможно, а не о том, что Вы знаете, что этого не было. Так знаете (из исторических свидетельств), что не было, или не знаете, но верите, что не было, потому что противное ставит под сомнение Ваше понимание христианского спасения? Ключевой вопрос, ответ на который хотели получить студенты, и я вместе с ними, таков: если нельзя спастись иначе, как через принадлежность (то есть участие в Таинствах) к истинной Церкви, каковой является Греко-Православная диофизитская, халкидонитская Церковь, то как этой Церковью может быть прославлен как святой человек, не входящий в ее лоно (например, состоящий в евхаристическом общении с несторианским Ктесифонским патриархатом)? Доказывать невозможность такого прославления при этом можно только ссылками на исторические свидетельства. Ссылка на невозможность спасения вне одной из поместных Греко-Православных Церквей не может использоваться как аргумент, так как именно она подвергается сомнению (через указание на существование исторических свидетельств о святом Исааке) и подлежит доказательству, то есть является тезисом. Элементарная логика говорит нам о том, что тезис не может подтверждать сам себя. Поэтому Ваши теоретические доводы грешат против логики и, соответственно, лишены силы доказательства. Так к какой же поместной Церкви принадлежал святой Исаак Сирин? Что Вы можете ответить на этот вопрос, исходя из всех имеющихся исторических свидетельств о его жизни?

Позвольте ответить не только Вам, но и Вашим наставникам, ответить и на их аргументы, которые Вы потрудились собрать и прислать мне, возможно пользуясь их консультацией. Когда ведется серьезная дискуссия, то обе стороны должны найти общее в их взглядах, что послужило бы для них единой платформой и едиными ориентирами истины. К сожалению, общих оснований я пока не вижу. Для меня главным и несомненным доказательством служит свидетельство Церкви, которое я всецело принимаю. Церковь для меня – это ум и сердце. Для Вас Церковь нечто неопределенное, какой-то исторический «икс», который Ваши наставники хотят идентифицировать с любым числом, то есть вложить в него желательное им содержание. Для меня Символ веры – это обязательство верить в то, во что верит Церковь, отвергать то, что она отвергает. Для Вас это – отвлеченный тезис, который еще нужно доказать, а, как Вы пишете, «тезис не может подтверждать сам себя». Для меня Церковь – это живой организм, в котором действует Дух Святой и хранит истину в Предании и богослужении. Для Вас Церковь, по-видимому, только собрание людей, а вера – сумма мнений; то есть Церковь является подобием религиозного клуба, где собираются единомышленники. Апостол Павел назвал Церковь «столпом и утверждением истины» (1Тим.3,15). Ваши наставники хотят показать, что Церковь – это обветшавшее здание, которое они засучив рукава хотят исправить и обновить. В Церкви действует благодать Божия, поэтому церковное Предание является органической частью Священного Предания. Не веря в это, Вы уже отвергаете Символ веры, который является стержнем христианской догматики. В Предание Церкви входят постановления Вселенских и канонических Поместных Соборов как чистый голос Православия; Вселенские Соборы – это самосознание Церкви. Неверие в Церковь, критика и отвержение Вселенских Соборов ввергнет Православие в хаос – этого хотят Ваши наставники (то есть половить рыбку в мутной воде). Несторианская ересь была отвергнута на Третьем Вселенском Соборе; эта анафема была подтверждена на последующих Соборах и после того должна повторяться в праздник, названный Торжеством Православия, который для экуменистов звучит так, как праздник Куликовской битвы для монголов. Вы не представили ни одного факта, что святой Исаак Сирский был несторианином. Но если бы даже Вы представили мне сотню ссылок, то я предпочел бы единый довод Церкви, а не свидетельства из мутных еретических источников, которые по правилам Соборов не могут являться свидетельствами в таких вопросах. Свидетельства еретиков, как заинтересованных лиц, не принимаются, но дело в том, что даже их нет – вовремя не догадались подделать. Святой Исаак Сирский введен в святцы не какой-либо одной поместной Церковью, а всей Вселенской Церковью. Неужели Вы не знаете, что представляет собой канонизация святого? Хотя она исторически могла менять формы, но оставалось главное и неизменное: собирались все документы о жизни святого, в том числе его посмертные чудеса, подвергались разбору его произведения и только после тщательной и кропотливой работы, на основании представленных документов, совершалась канонизация. По Вашему мнению выходит, что кто-то записал святого Исаака, не зная, кто он и откуда, в святцы так, как ставится пятерка по сочинению в школьный журнал. Я отметил видимую сторону канонизации, но есть еще невидимая: Дух Святой прославляет святых. С какой мефистофельской улыбкой Ваши наставники собираются говорить, что Церковь в течение более тысячи лет молилась еретику, принадлежавшему к несторианству – злой и богохульной ереси. О чем мы можем говорить в вопросах веры, если для Вас не существует православного понятия Церкви, если Ваши наставники стремятся заменить ее тощими мнениями тощих комиссий? Верите ли Вы в прозрение святых, интуитивные проникновения святых в духовный мир, особенно во время молитвы? Неужели никто из них не почувствовал бы фальшь и чуждый дух, когда они призывали имя святого Исаака, если бы тот был несторианином, то есть находился под проклятием и отлучением? Что же тогда молитва: общение или самовнушение? Ваши наставники вообще отвергают христианскую мистику, заменяя ее словесной мистификацией. Я думаю, на этом можно было бы закончить нашу дискуссию. Я верю в Церковь, а Вы не верите в нее, но все-таки я хочу остановиться на характере Ваших доводов. Вы спрашиваете, могу ли я документально доказать, что святой Исаак Сирский принадлежал к какой-нибудь из поместных Церквей? А если мы откроем святцы, то можете ли Вы документально доказать, какой святой, внесенный туда, принадлежал той или иной Церкви, есть ли у него справка о Крещении, где написано, с кем он причащался вместе? Вы, наверно, ответите, что это очевидно само собой, так как Церковь актом канонизации уже свидетельствовала об этом. Были времена на Востоке, когда значительную часть епископских кафедр занимали ариане. Но если бы Вам сказали: «Докажи документально, что святые, жившие в этот период, были православными, а не арианами»,– то могли бы Вы обратиться за документами в архив или Вы посмотрели бы на человека, задавшего такой вопрос, с удивлением? Что для Вас представляет Священное Предание – память Церкви, которая хранится через благодать, пребывающую в Церкви,– или же сборник легенд и мифов, которые пора исправить на основе «научных» фактов, а если таковых нет, то выдумать их? Известно ли Вам, что на Западе ведется целая кампания с целью Деканонизации святого Николая Чудотворца? Там также раздаются крики: «Давай факты, что святой Николай участвовал в Первом Вселенском Соборе; давай письменный факт, что он когда-либо жил на свете». И вот святого Николая критики, подобные Вам, хотят представить как мифологическое лицо и оставить ему только скромное место Санта-Клауса. То, что литургический молитвенный опыт миллионов людей может свидетельствовать о дивной помощи святого Николая,– для! модернистов безразлично. Не только в VII веке, но гораздо позже в Персии существовали многочисленные диофизитские общины. И уже во времена мусульманского владычества не-сториане предпринимали карательные походы против православных, живших в Персии и Средней Азии. Поэтому говорить о несторианской среде можно только условно. В самом Иране существовали не только несторианские, но и диофизитские и монофизитские храмы. Что касается якобы отсутствия нужной коммуникации и незнания, что делается в соседних странах, то это, скорее всего, незнание истории Вашими наставниками. Византия имела постоянные, прочные дипломатические, религиозные, торговые и культурные связи не только с соседним Ираном, но также с Индией, Тураном, Скифией и Китаем. Сошлюсь как на пример на факты из истории Грузии. Грузинские монастыри были в Константинополе, на Афоне – Иверская Лавра, в Болгарии – Бачковский монастырь, на Кипре, в Египте, в Антиохии – на Черной Горе, более 20 монастырей было основано в Палестине. Знаменитый грузинский монастырь с известной иконописной школой был на Синае. Этот список можно продолжить. О какой же географической изоляции можно говорить? Уже сам факт перевода творений святого Исаака Сир-ского на греческий (имеется также древний перевод на грузинский язык) говорит о том, что святой Исаак Сирский был известным писателем в православном мире, а не неизвестным аскетом с потерянными документами. Наверно, Ваши наставники не знают о грандиозных книгохранилищах в Александрии, Пергаме и Константинополе, которые были фактически уничтожены. А с ними вряд ли могли равняться современные библиотеки. Египетский царь Птолемей Братолюбивый посылал специальные экспедиции в дальние страны, чтобы приобрести ценные рукописи. Его традицию продолжали византийские императоры. Обычно последователям и ученикам не то что святого, а светского философа хочется знать о его жизни. Неужели никто не поинтересовался сведениями о великом наставнике монахов? Логика Ваших учителей в следующем: документально нельзя доказать, что святой Исаак Сирский был несторианином; документально нельзя доказать, что он был православным, значит,– он был несторианином! Такой оригинальный силлогизм представили Вы в своем письме, если отбросить словесную шелуху. Почему в последнее время поднят вопрос о вероисповедании святого Исаака Сирского? Кому это нужно? Прежде всего либералам и экуменистам. Протестантский дух, проникающий в среду богословов, заставляет их бороться с церковным Преданием в своих теософско-экуменических целях. Здесь отдаленная цель – убедить, что Православная Церковь – это одна из ветвей христианства, а христианство – одна из ветвей древа мировых религий. Более близкая цель экуменистов – осуществить евхаристическое общение между Православной Церковью и еретическими конфессиями. Поэтому они всеми силами хотят доказать, что Церковь уже имела духовное единство между православными и несториана-ми в лице святого Исаака Сирского, и нам только остается последовать этому примеру. Пока что Ваши наставники доказали одно: они умеют говорить тогда, когда нечего сказать. Но искусственно поднятая проблема о «святых еретиках» упирается в краеугольный для Православия вопрос: верим мы или не верим в Единую Соборную Православную Церковь?

Если можно, объясните такое явление, как буйство Христа ради.

Это – подвиг юродства, когда святые, чтобы скрыть свою мудрость и духовные дарования, притворялись безумными.

Почему апостол Павел считается Апостолом из двенадцати? Ведь после того, как Апостолов осталось одиннадцать, жребием был выбран двенадцатый, Мат-фий, Савл же был выбран Господом позже этого события.

Апостол Павел не считается Апостолом из двенадцати, а  память празднуется вместе с ними из-за его великих Апостольских трудов. По этой причине он назван первоверховным Апостолом.

Можно ли считать, что примеры непротивления злу силой со стороны святых подвижников происходили не потому, что они исповедовали учение о непротивлении злу силой, а исключительно по причине личной святости, преобразившей их человеческую природу и сделавшей их неспособными к любому виду сопротивления? И если это так, то почему Церковь не догматизировала эту концепцию, способную четко регламентировать личную жизнь православного христианина и поясняющую, как противостоять злу? Ведь получается парадокс: в случае военных действий Церковь благословляет на сопротивление злу, а в мирной жизни – нет.

Христианин может прощать личные обиды, но, будучи членом государства, должен защищать его. Обычно парадоксы возникают в нашей собственной голове, которая сразу не может найти разрешения вопроса.

Были ли в католичестве святые (в православном поднимании) после 1054 года?

Святой – это тот, в ком навечно пребывает Дух Святой как в Своем нерукотворенном храме. В католичестве после 1054 года (или когда окончательно оформился раскол) были подвижники, самоотверженные миссионеры, строгие аскеты, люди, принявшие пытки и смерть ради имени Христа, но они находились вне Единой Вселенской Церкви,– Тела Христа Спасителя, и поэтому не имели средств для освящения. Уважая их подвиги и труды, мы не можем относиться к ним как к святым, то есть молитвенникам и ходатаям о нас перед Богом.

Я бы хотела узнать побольше о Марии Магдалине.

Житие святой Марии Магдалины находится в Четиих Минеях (житиях святых на каждый день года) святого Димитрия Ростовского за июль месяц. Иногда в западной тра диции святую Марию Магдалину ошибочно отождествляют с грешницей, которая омыла ноги Иисусу Христу. Но Православная Церковь всегда считала Марию Магдалину чистой девушкой, которая подверглась мучительному состоянию демонской одержимости и которая после исцеления последовала за Христом.

Если святой Сергий Радонежский и иные святые почитаются в Русской Православной Церкви, то считаются ли они святыми в поместных Православных Церквах? Как решается вопрос о канонизации – внутри каждой поместной Церкви отдельно? Если так, то, значит, у каждой поместной Церкви свой сонм святых?

Поместная Церковь является частью Вселенской Церкви. Она называется поместной, так как имеет свою иерархическую структуру и историю. В Грузинской Церкви празднуется память святого Сергия Радонежского. В настоящее время канонизация святых в Грузинской и Русской Церквах утверждается на Поместных Соборах.

Я  живу в Кракове. Праздник, который очень люблю,– всех святых, в земле Российской просиявших, часто здесь, в Польше, трактуется батюшками как праздник якобы не только российских святых, но всех святых русских – то есть святых Киевской Руси, Галичской Руси, других «Русей», ну и российских... По-моему, здесь происходит путаница в понятиях «Россия» и «Русь». Какое Ваше мнение? Откуда вообще такое «размытие», и только относительно России? Может, я не права, но мне не хочется «обижать» российских святых, а хочется в этот день чтить только их, а других святых – в другой день, в их день!

Вы задали вопрос, на который мне нелегко ответить. Я принимаю постановление Церкви о празднествах, и, в то же время, идея региональности святых не вызывает во мне адекватных чувств. Сами слова: «русы» и «россы» – этимологически относятся к варяжским племенам, осевшим на северо-западе страны славян и венетов. Термины: «Русь» и «Россия» – относятся скорее к государственной структуре, чем к этносу, щ притом границы государства или союза княжеств беспрерывно менялись. В прославлении святых их земная жизнь не зачеркивается, но ответить на вопрос, какие святые русские и какие белорусские и так далее, мне так же трудно, как сказать, к каким областям принадлежат небесные звезды, а региональная дифференциация святых, в виде областных праздников, стала характерной для второй половины XX века. Само понятие святости относится, прежде всего, к личности человека.

Хочу совершить паломничество в Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь. До этого в Абхазии никогда не был. Какие еще святые места есть в Абхазии, которые обязательно следовало бы посетить?

Из святых мест, кроме Нового Афона, могу назвать Ко-маны, где гробница святого Иоанна Златоуста и источник святого мученика Василиска; место третьего обретения главы святого Иоанна Предтечи и Илорский храм святого Георгия. Также советую посетить могилу схиархимандрита Серафима (Романцова), Глинского подвижника, на Сухумском кладбище.

Мой сын (12 лет) спрашивает:  «Родится ли антихрист уже как злой дух, или будет он обыкновенным ребенком и потом со временем станет злым?».

Антихрист будет не воплощенным демоном, а человеком, то есть будет обладать человеческими душой и телом, но в отличие от остальных людей его душа будет всецело подчинена злу. Он будет исполнять во всем волю демона. Он родится со свободной волей, то есть с возможностью выбора между добром и злом, но с пробуждением своего сознания подчинит свою волю злу. Это будет по-своему единственный человек, лишенный даже проблеска добра.

Почему когда говорят о первом грехе, то говорят именно об Адаме и Еве, а не об ангеле Деннице, ведь его грех против Бога был ранее, насколько мне известно, был самым первым, еще до появления Адама и Евы? И помогите, пожалуйста, разобраться – когда Архангел Михаил победил Денницу, то кем стал Денница – слугой диавола или самим диаволом? И почему, когда говорят о диаволе, упоминают не Денницу, а Люцифера или Вельзевула?

1. Падение Денницы не имело непосредственного влияния на жизнь наших праотцев, которые были созданы безгрешными и подчинились греху только по согласию свободной воли. А первородный грех Адама распространился как болезнь на все человечество. То есть греховная природа передавалась уже с момента зачатия. Поэтому грех Адама и Евы, будучи также грехом против Бога, отразился на каждом из нас. Грех падения Денницы не передавался людям, а грех праотцев передавался из поколения в поколение. Поэтому мы чаще говорим о том, что касается непосредственно нас. 2. Денница, или Люцифер,– это имя падшего первоангела, которого также называют сатаной; слово: «демон» – не собственное имя, а название падших ангелов, последовавших за Денницей. Вельзевул – имя одного из высших демонов.

Является ли для христианина грехом упоминание имени  низвергнутого  первоангела (не  со  злым умыслом!) в споре, беседе, разговоре и так далее?

Псалмопевец Давид говорит о языческих божествах: Не помяну имен их устами моими (Пс.15,4). Поэтому произносить имя падшего первоангела следует только при необходимости.

Всегда считал космос местом обитания сил тьмы. Может, я ошибался?

У апостола Павла есть указание на духов поднебесных (Еф.6,12); возможно, это духи, спадшие с небес и встречающие душу по выходе из тела. Космос после грехопадения Адама подвергся деформации, он стал ареной борьбы добра и зла,

но не адом. Святой Игнатий Брянчанинов считает, что преисподняя находится в центре земли, а святой Иоанн Златоуст пишет: «Не спрашивай меня о том, где ад, а как избежать его».

Как относиться к предсказаниям святых о последних временах, сроках пришествия антихриста? Полезно ли вообще такое чтение? Меня зачастую подобная литература смущает и ввергает в уныние.

Предсказания святых о последних временах имеют ограниченное познавательное значение, в частности для того, чтобы мы не удивлялись и не впадали в уныние от зла и греха, растущего в мире. Во все исторические времена можно спастись и погибнуть. Поэтому главное – следить за собой, стараться исполнять евангельские заповеди и включиться в церковную жизнь. Слишком большое увлечение предсказаниями о будущем может отвлечь наше внимание от настоящего, а апостол Павел говорит; «Сегодня – день спасения» (2Кор.6,2).

Что нужно делать, если понимаешь, что весь смысл .жизни человека в Боге, но не находишь в себе совершенно никаких сил приблизиться к Нему Покаянием, молитвой, добрыми делами, и от этого жизнь начинает казаться каким-то бессмысленным круговоротом, и часто нападает какой-то мрак. Когда я только обратился к Богу (вот уже как 5 лет), для меня все, что только напоминало о Господе, доставляло радость, а теперь я с каждым днем чувствую только угасание духовной жизни (молитва стала очень тяжелой, то же с чтением Евангелия, постами, Исповедью и Причащением).

В духовной жизни бывают разные возрасты. Первый период – это младенчество, когда особенно явственно действует благодать Божия, а затем начинает казаться, что благодать ослабевает, как бы угасает,– это второй период, необходимый для человека, чтобы он включал в молитву свою волю, усилия и труд. Этот период может длиться различное время и в большей степени зависит от того, насколько человек смирил свой дух. Здесь необходимо терпение, без которого человек может впасть в уныние – духовный паралич. В этой борьбе первостепенное значение имеет послушание духовному наставнику. Затем наступает третий период, когда благодать постепенно возвращается к человеку. В период острого уныния и расслабления душевных сил полезно повторять краткие молитвы или петь вслух самому себе псалмы. Полезно при чтении Евангелия делать выписки и размышлять, как можно приложить эти слова к своей жизни. Некоторые старцы советуют вставать ночью на молитву с поклонами на короткое время, хотя бы на 10–15 минут. Состояние, о котором Вы писали, может дать человеку ценный опыт собственного бессилия и надежды на Бога.

А Вы понимаете, что представляет собой человеческая, в том числе Ваша, мысль? Понимаете, как устроен Ваш организм? Если нет, то, по Вашей логике, не верьте в то, что Вы существуете. Да, понимаю, пример неудачен, я приведу лучший. Я не понимаю, что такое гравитация. Но я знаю, что, если подбросить камень вверх (со скоростью меньшей первой космической), он упадет вниз (возможно, на голову). Улетит ли камень в космос, если скорость его превысит первую космическую, я доподлинно не знаю. Но так как я еще не нашел ошибок и противоречий в своем учебнике физики, то предполагаю – улетит. Как жить, чтобы твоя жизнь была угодна Богу? Я не смог найти ответ на этот вопрос в Библии. Есть ли другой авторитетный источник этого знания? Еще уточню, что я ищу источник знания (о том, как служить Богу), авторитет которого не вызывал бы сомнений. Скажите мне, где и как его найти. С благодарностью и надеждой жду Вашей помощи.

Одному христианскому апологету язычник задал вопрос: «Можешь ли ты показать мне своего Бога?». Тот ответил: «А можешь ли ты мне показать своего внутреннего человека? Сначала посмотри, не замутнена ли твоя душа гордыней, грехом и страстями; очисти свои глаза, а затем ты увидишь Бога». Начните с самого себя. Не найдя себя, – Вы не найдете Бога.

Вы упомянули о чистоте Православия. Как ее сохранить?

Духом Православия напоены церковные молитвы; чаще посещайте богослужения. Если возможно, то читайте богословские труды, особенно богословов XIX века. Желаю, чтобы Ваш выбор был по воле Божией.

Приходит помощь – расточаю, остаюсь ни с чем, напрягаюсь и изнемогаю. Отнимают – мнительность, учительство, тщеславие, осуждение, гнев, наглость, расхлябанность. Нет решимости и терпения, всего боюсь.

Святые отцы сказали: «Сколько раз падешь,– столько раз вставай». За труд и терпение Господь дает спасение. Насчет боязни афонские отцы говорят: «Скажи своему помыслу: «Разве Бог умер?"».

Вы согласны с таким определением сильного человечка: «Это тот, который не боится казаться слабым»? Если нет, то хотелось бы узнать Ваше мнение по этому поводу.

Вы назвали одно из качеств или проявлений сильного человека. Мне кажется, что силен тот, кто видит свои немощи, но уповает на Бога.

Уже долгое время среди людей постоянно чувствую себя очень скованно, напряженно. Хотелось бы узнать причину такого своего душевного состояния.

У Вас повышенная зависимость от людей; с одной стороны, Вы боитесь сделать случайно какую-нибудь бестактность, а с другой – боитесь собственной скованности, поэтому находитесь в плену постоянных опасений, то есть нервного напряжения. Держите мысль, что Вы независимы от мнений и отношения людей, ориентируйтесь на свою собственную совесть и не беспокойте себя вопросами, что могут подумать о Вас люди, так как можете попасть в ловушку своих собственных подозрений. Бойтесь совершить грех, а не нарушить в чем-нибудь этикет – эту внешнюю оболочку этики. Если Вы научитесь внимательно и усердно молиться, то почувствуете свою зависимость от Бога, а не от людей.

Как отличить подвиги,  которые совершаются по любви? Ведь некоторые посты я совершаю из-за страха наказания, причем от людей. А некоторые наверняка по тщеславию.

Страх перед людьми переведите в страх перед Богом, и тогда этот страх станет началом любви. Что касается тщеславия, то избавиться от него трудно, но надо постоянно укорять себя в этой страсти.

Я нашла маму мертвой вечером и спать в эту ночь не могла. На вторую ночь во сне я видела сияющий образ, не могу сказать, кто это был, но был молодого возраста, в святящейся одежде. Сколько радости и утешения излучалось от него! Перед ним лежали из такой же святящейся материи полные мешочки, и он смотрел на них с радостью. На Божественной Литургии меня внезапно озарило, что это для меня послание, хотя я, грешница, все равно не достигну моим умом даже какого-либо представления о великой тайне. С тех пор то страх, то утешение находят место в душе моей. Неужели Господь дает нам, простым грешникам, милость Его получать такие послания о мире том? Или это силы темные только и думают ввести нас в заблуждение? Грех ли это сомнение о сей благодати Божией?

В минуту скорби Господь может утешить человека Своим явлением. Примите это для укрепления веры, но не стремитесь к повторению таких явлений, потому что Господь приготовил христианам награду в вечности больше, чем человек может ожидать и получить здесь, на земле. Я не дерзаю назвать такое явление ложным или подтвердить его истинность, главное теперь для Вас – исполнение Евангелия. Если это явление было истинным, то думаю, что хватит его Вам на всю жизнь; если нет, то тем более нужно быть осторожным в желании повторить или добиться его. Благодарите Господа за все и помогайте Вашей маме своими молитвами.

Как ответить на вопрос: «Является ли счастьем, когда ты не несчастлив?». Кажется, что ответа нет, но не знаю, чем аргументировать этот ответ.

Счастье – это чувство душевного удовлетворения и мир совести, который проявляется как внутренняя радость. Отсутствие несчастья может проявляться как состояние равнодушия и безразличия, но оно далеко от счастья. Философ, силой своего рассудка, может убедить себя смотреть на жизненные ситуации спокойно, не переживая потерь и не считая лишения несчастьем; но он не может пережить ту радость, которую дает Божественная благодать. Понятие «счастье» нельзя определить через отрицание, это – обретение человеком самого себя в Боге.

Все думаю над Вашим ответом по поводу смирения, которое должно быть не внешним, а в сердце. Хотел было еще поспрашивать Вас, но посмотрел «Поучения аввы Дорофея», а там авва говорит, что словами точно никто не объяснит, что такое смирение, что познавать его надо не словесно, а опытно. А как же это сложно – опытно познавать смирение в 43 года, когда позади одна чернота и понимаешь, что, пожалуй, Православие сегодня для тебя пока только что-то вроде увлечения, как индейцы в детстве или поэзия в студенческие годы. Раньше думал, что вполне обойдусь книгами, что при моей гордости духовника мне не найти. И вот сегодня вооружен книгами от и до, а тыкаюсь во все стороны как слепой щенок. И впервые не просто пожалел, а за тосковал о духовнике. Это не вопрос, а просто отчаяние, хотя и помню святого Силуана Афонского: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Где-то прочитал, что святой Исаак Сирин говорил, что, «когда не можешь побороть отчаяние, заверни свою голову и спи».

Ищите духовника с молитвой и надейтесь, что исполнится слово Спасителя: Ищите, и найдете (Мф.7,7).

Учение святого Игнатия Брянчанинова о жительстве по совету вызывает непонимание у приверженцев афонской традиции послушания. С той и другой стороны приводится множество аргументов. Несколько раз я пытался для себя примирить эти точки зрения, но не смог. Помогите, пожалуйста, разобраться в этом вопросе.

В житии святого Паисия Величковского, переводчика «Добротолюбия» с греческого на славянский язык, повествуется о том, что, не найдя духовного отца, он договорился с одним из преуспевающих монахов, чтобы жить вместе и отсекать волю друг перед другом. Это более долгий духовный путь, чем полное послушание, но лучше, чем бездорожье. Если у Вас нет духовного отца, которому бы Вы полностью доверяли, то по крайней мере советуйтесь со священником или вообще с более опытным человеком. Перед традициями Афона мы можем благоговеть, но они трудно прививаются к другой почве. Рассчитайте свои силы.

У моего духовника семья, и он очень молодой и неопытный, хочу его поменять. Как найти истинного духовного отца?

Святой Иоанн Лествичник пишет, что надо искать духовного отца с усердной молитвой.

Шесть лет руководитель строго, неуклонно подвигал меня к Богу. Были отношения учитель – ученик. Но он уехал. Сейчас нашел предполагаемого руководителя. Он предлагает руководствоваться учением святых отцов. Вопросы же разрешать или на Исповеди, или по телефону. Здесь нет строгого руководства. И это меня смущает. Никак не могу представить себя не учеником, а собеседником.

Исповедь по телефону может быть допущена только в крайнем случае. Вообще техника не сближает людей, а дистанцирует их друг от друга. Надо молиться о духовном отце. Если мы искренно и глубоко решили жить в послушании, то Господь откроет нам духовного отца.

Есть ли возможность найти духовного отца и осуществлять послушничество с помощью Интернета?

Сомневаюсь, чтобы с духовным отцом можно было общаться через Интернет. Здесь должно быть чувство живого человека и общение на личностном уровне.

Я не смогла сказать все мои грехи моему духовному отцу и исповедалась другому священнику по электронной почте. Как Вы считаете, Бог простил мне эти грехи?

Я думаю, что Господь, видя Вашу немощь, может простить Вам грехи, хотя к такой Исповеди можно прибегнуть в крайнем случае – когда личная Исповедь невозможна. Но я считаю, что, скрыв грехи от своего духовного отца, Вы разорвали внутреннюю духовную связь с ним, и Ваши отношения с ним стали внешними и ложными. Если Вы не хотите потерять своего духовного отца и мистического единства с ним, то наберитесь мужества и расскажите ему о Ваших грехах, о Ваших сомнениях и страхах и Исповеди другому священнику. Я думаю, что он все поймет и с любовью примет Вас.

Посоветуйте, пожалуйста, как найти духовного отца. Мне очень нужен духовник, который бы меня вел по жизни. Пока я не встретила священника, которому бы я полностью могла доверять. Но этого может и не произойти. К сожалению, я не очень часто хожу в храм и не имею возможности долго беседовать со священниками, так как у меня четверо детей (последнему ребенку 10 месяцев). Или мне стоит оставить свои поиски до более свободного времени?

Найти опытного духовника – уже наполовину обрести спасение. Святой Иоанн Лествичник советует молиться о том, чтобы Господь послал такого духовника, затем испытать его, то есть не сразу ввериться его воле, а убедиться в его Православии и правильном духовном пути. Святой Антоний Великий пишет, что надо открывать свое сердце тому, кому оно само открывается, то есть перед кем Вы можете свободно принести полную Исповедь, не утаивая ничего. Для беседы с духовником не требуется много времени: достаточно кратко изложить суть дела, получить ответ на вопрос и, не переспрашивая духовника, исполнять его слова как волю Божию. Отношение к духовному отцу сопряжено с определенными обязательствами, а именно: ничего не скрывать от него и решать главные вопросы жизни с его благословения. Молитесь, ищите, и найдете.

Меня очень сильно тянет в монастырь, в котором я провела 6 месяцев и ушла оттуда год назад. Были там и скорби, и искушения, но почему-то помнится только хорошее: торжественные службы, совместные послушания, сестры... Как понять: простые ли это воспоминания, или мне нужно возвращаться туда? Как узнать святую волю Божию обо мне?

Советую Вам поехать в монастырь и пожить там некоторое время, чтобы определить свое призвание. Когда Вы почувствуете, что это Ваш единственный путь, то, значит, для Вас открылась воля Божия.

Говорят, что к монашеству нужно призвание Божие. Но вот пример человека, который почувствовал призвание к монашеству. Читаем в жизнеописании святого Ионы Киевского: ««Еду на Афон, благословите»... «Нет, нет тебе, Феодор, Божиего благословения в монахи, ни на Афон, ни в России...».– «Я никогда не думал жениться,– сказал он <Феодор> старцу,– с юных лет думал о монастыре». – «Нет тебе пути в монастырь»». А решимость была... Что же призвание Божие?

У Феодора, о котором Вы пишете, был эмоциональный порыв – принять на себя великие аскетические подвиги, но это, на самом деле, оказалось бы романтикой, связанной с воображением, которая часто оканчивается трагично. Он стремился к монашеству не для Покаяния, не для всецелого посвящения своей жизни богообщению, а думая, что совершит нечто великое. Духоносный старец глубже увидел его душевное расположение, чем он сам, и поэтому указал ему на семейную жизнь как на путь смирения. Но такое благословение относится к исключительным случаям, когда старцы видят, что человек находится в состоянии разгоряченной мечтательности, которое может привести или к духовной прелести (обольщению), или к плотским падениям. Теперь нет таких духоносных старцев, если есть, то они говорят очень осторожно: советами, примерами, а иногда иносказанием. Поэтому человек должен проверить свое призвание временем и испытаниями. Самый страшный враг монашества – это самомнение. Следует найти в миру духовного отца и быть в послушании у него. Тогда духовник сможет определить призвание человека к монашеству по мере его смирения и терпения.

Монашество – оно (как выбор жизненного пути) для всех или для избранных? Если для избранных, то кто это? И еще: монашество, по сравнению с мирской жизнью,– лучший (или «удобнейший», как озаглавлена, не помню уж чья, брошюра) путь для спасения?

Монашество – особое призвание человеческой души, которая готова отвергнуть все ради единства с Божеством, другими словами – из-за любви к Богу. Избранные – это те, кто не представляет другого жизненного пути, кроме монашества. Мне кажется, что слова: «лучший» и «удобнейший» – в этом контексте – одно и то же. Но человек должен найти свою дорогу соответственно своим духовным и душевным потребностям. Для тех, кто не расположен к монашеству или же по гордости переоценил свои силы, не испытав себя, монашество может стать трагической ошибкой.

Я слышал, что в Греции есть монахи, которые курят. Прокомментируйте, пожалуйста!

Монахи в Греции ведут достаточно аскетический образ жизни. А если некоторые монахи курят или едят мясо, то это отступление от общих правил и человеческая немощь.

Дело в том, что желание уйти в монастырь не оставляет меня очень долгое время. Духовник меня не 5лагословляет, но и не благословляет выходить замуж. В таком состоянии очень сложно жить в миру, поскольку блудные помыслы постоянно преследуют (и многое другое). Что же делать? Просто слушать духовника или есть другой выход из этой ситуации? И вообще, как определить, мое ли это призвание, монашество, или эти мысли влагает лукавый?

Мне кажется, что Ваш духовник прав. Если Вы внутренне еще не определили себя, то лучше не спешить с решением этого чрезвычайно важного вопроса, а проверить себя. Борьба с помыслами идет от нашей природы, пораженной грехом, поэтому духовная жизнь и в монастыре, и в миру есть, прежде всего, очищение сердца от страстей и искушений. В миру эти искушения более грубы, в монастыре – более тонки, но главное – это решимость воли, смирение и послушание. Спросите у своей души, где она больше испытывает духовную радость, где легче Вашему сердцу: в монастыре или в миру? Молите Бога, чтобы Он открыл Вам Ваш путь через духовника и через ситуации жизни.

Я никогда не бываю довольна своим настоящим положением. Так, мне кажется, что на работе я должна занимать более высокое положение, вместо другого человека. Может, это потому, что я раньше занимала большую руководящую должность? Так сложилось, что я полгода жила в монастыре, но мне казалось, что мое место в миру, что меня ждут великие дела; теперь я живу в миру, работаю, хорошо обеспечена. Мне 32 года, но я не хочу замуж, меня тянет в монастырь, а духовника у меня нет. Батюшка, помогите мне, что мне делать?

Когда приходит мысленный ропот и недовольство, то надо говорить: «Слава Богу за все» – и вспоминать о неизбежном дне смерти. Советую Вам хотя бы во время отпуска посещать монастырь и включаться в жизнь обители. Это поможет Вам определить свое призвание. И в миру можно вести жизнь, подобную монашеской. Но следует найти опытного духовника, хотя бы и живущего далеко от Вас, чтобы иметь поддержку в его молитвах и советах.

P.S. Выпишите в записную книжку слова Спасителя: «Первые будут последними, а последние первыми» (Мф.19,30), «Кто хочет быть первым, пусть будет всем слуга» (Мф.20,26–27) – и размышляйте над ними во время мысленной борьбы.

Новый Афон был заселен в основном афонскими монахами, принесшими в Ново-Афонский монастырь и устав Святой горы. Почему же тогда в монастырь имеют свободный доступ женщины и всегда ли было подобное положение вещей?

В Ново-Афонском монастыре был учрежден устав Пантелеймонова Афонского монастыря. А запрещение женщинам – не иметь доступ на Афон – относится не к уставу, а к древней традиции, ставшей законом для этого места.

У нас между близкими постоянно идут споры: некоторые говорят,– что они, если придут в монастырь, то они придут к Богу, а не к игумену монастыря. Другие,– что придут в монастырь к игумену для того, чтобы научиться молиться Богу, смирению, послушанию... И – послушник является послушником монастыря или послушником Господа? Есть желание уйти в монастырь.

Церковная иерархия, в том числе и монастырская иерархия, является богоучрежденным порядком. Поэтому, подчиняясь игумену монастыря, монах оказывает этим послушание Богу. Желание идти в монастырь должно быть проверено временем.

Вот если человек захотел уйти в монастырь, но все родные, включая родителей, его «не благословляют», даже, наоборот, укоряют, напевая обычную песнь бесцельной жизни: закончишь, мол, институт, устроишься на работу, заведешь семью – живи как все! Как мне быть? Угашать ли духа или проверить себя временем, что более разумно? И как мне в данном случае нужно относиться к родителям, которые своим учительством навязывают.совсем обратное?

Надо уважать родителей, но Бога почитать больше. Имеют ли родители необходимость, чтобы Вы были около них? Могут ли нормально жить без Вас? Если они зависят от Вас, то не стоит торопиться с монашеством, а в другом случае следует поступать по голосу сердца, но, разумеется, не сразу принимать монашеский постриг, а после испытания. Слушаться родителей надо только в добром.

Это Вам пишет бывший послушник монастыря, ушедший по зову сердца в мир, прошедший некоторые испытания и теперь не могущий после долгого перерыва начать ходить в храм. Тем только живу, что иногда вспоминаю о молитве. Теперь еще одно: я не могу выйти на улицу, так как со всех сторон чувствую давление. Помогите мне: в чем дело, как Вам думается?

После греха надо покаяться и начинать путь снова, а не впадать в уныние. Советую Вам приехать в тот монастырь, из которого Вы ушли, там принести покаяние и взять благословение у игумена, как Вам поступать дальше. С Богом!

Посоветуйте литературу человеку, готовящемуся поступить в монастырь.

Когда известный подвижник, схиархимандрит Виталий (Сидоренко), пришел в монастырь, то его духовник благословил его медленно три раза прочитать «Поучения аввы Дорофея».

По каким признакам можно оценить,– готов ли человек к монашеству? Каковы истинные черты послушника в монастыре, где нет старца? А по каким причинам послушник может перейти в другой монастырь? И еще: мои любящие родители восстали на меня за то, что я постоянно хожу в храм и готовлюсь в монашество. Как мне к этому относиться?

1. Когда для человека монашество представляется как единственный путь. 2. Послушание игумену и старшим брати-ям. 3. Святой Василий Великий указывает три причины: если игумен еретик; если в монастырь открыт доступ для женщин; если в монастыре проживают малые дети. Впрочем, лучше самому не решать такие вопросы, а спросить опытного старца, знающего жизнь и уклад конкретного монастыря. 4. Если воля родителей не согласуется с волей Божией, то надо избрать волю Божию.

Можно ли уйти в монастырь в 16 лет (я читал « Лествицу» святого Иоанна Лествичника, где написано, что он ушел в монастырь в 16 лет)? И еще: я хочу пойти на Генеральную исповедь и покаяться за все грехи, с детства мной соделанные, но не знаю, подождать ли мне до поступления в монастырь или покаяться сейчас?

1. Можно пожить в монастыре, чтобы воочию увидеть монашескую жизнь и испытать себя – это Ваш путь или нет. Но в Вашем возрасте принимать монашество я считаю опасным и преждевременным. 2. Думаю, что Исповедь откладывать не надо. Можно предварительно записать свои грехи, а затем прочитать духовнику.

Возможно ли послушничество в миру (с целью позже принять монашество), если необходимо воспитать ребенка?

Послушание входит в число монашеских обетов, то есть клятв при постриге, но и для мирян оно очень полезно, хотя представляет собой не обязательство, а совет. Если Вы будете в послушании у своего духовника-наставника, то Вам будет легче воспитывать ребенка. А вопрос о принятии монашества можно решить только тогда, когда Ваш ребенок будет готов к самостоятельной жизни.

Очень больно читать и слышать о том, что современные монастыри находятся в духовном упадке. Говорят, что нет, например, старцев. Не могу с этим согласиться. Конечно, не каждый второй житель нашей необъятной Родины – старец, но все же... Потом, монастыри часто критикуют за то, что там много трудятся и «совсем нет молитвы». Но кто сказал, что монах не может выполнять физический труд и одновременно творить Иисусову молитву, заниматься умным деланием? Скажите, действительно ли нынешние монастыри уже не являются крепким оплотом Православия и не в силах уже удержать натиск враждебных сил невидимого, но бодрствующего мира?

Современные монастыри не огорожены от мира, поэтому дух мира просачивается в них, как вода через щели корабля. Но монастыри, даже в таком виде, являются крепостями Православия и преградой для действия темных сил. Критикуют монастыри часто те, кто не понимает монашества, притом критикуют по разным и противоречивым поводам. Строгих монахов критикуют за то, что они якобы не сочувствуют скорби и нуждам людей и поэтому избегают общения с ними; других, напротив, осуждают за то, что они принимают мирских людей и беседуют с ними. Тех, кто трудится, называют не монахами, а рабочими, которые ничего не знают, кроме монастырского хозяйства. Тех, кто уединенно молится в келий, упрекают, что они живут за счет трудов других. Можно иметь любовь к монашеству для того, чтобы не только стать монахом, но и понять его. Монашество – это не только безбрачие и нестяжание, это, прежде всего, отсечение своей воли, которое рождает смирение; а смиренное сердце глубоко соединяется со словами Молитвы. Что же касается утверждения, что нет старцев, то, если будет послушник, искренно желающий научиться смирению через отсечение воли, и старец найдется, а вернее, его пошлет Господь. Ради подвига послушника Господь может дать духовную мудрость его руководителю. Надо помнить, что древние отцы сказали: «Мы плывем по течению реки, а монахи последнего времени будут плыть против течения, поэтому они могут превзойти нас и наших отцов». Добавлю: хотя их подвиг может быть малозаметным для постороннего взгляда.

Вы, наверно, знаете случаи, когда в монастырь идут люди нездоровые. Может, сердечко что-то немножко где-то... Расскажите про эту сторону монашеской жизни.

Монастырь представляет собой общину, все члены которой обязаны нести труды и послушания. Если Вы поступите в монастырь, то Вам поручат определенную работу, которую Вы будете обязаны исполнять. Болезнь не является помехой для духовной жизни, но она может явиться препятствием для] вступления в монашескую общину и жизни в ней. Монашество, само по себе, является духовным подвигом. Замечено, что нервные болезни в монашестве не уменьшаются, а обостряются. Может, Вы попробуете остаться монахом в миру, без внешней монашеской атрибутики, иметь связь с каким-нибудь монастырем и выбрать себе духовным отцом монаха...

Мне 31 год; в начале воцерковления, 1,5 года назад, возникло желание монашества, и до сих пор этот путь мне более близок, однако, если судить по внешним обстоятельствам (почти сразу по приходе в храм меня начали сватать), выходит, что Бог готовит мне путь супружества. Как долго стоит себя испытывать в вопросе выбора пути, как молиться и что же делать, если внутренние устремления никак не совпадают с внешними обстоятельствами? Все сватовства так или иначе расстраиваются (не без моего участия), несмотря на горячее желание всех окружающих видеть меня замужней, а мама даже слышать не желает о монашестве. Добавлю, к моей глубокой скорби, что имею опыт внебрачного сожительства, и это внутренне мне самой, может быть, мешает дать согласие на брак, так как сильно чувствую свою нечистоту. Проблема стоит остро, со всех сторон ощущаю давление, отчего временами унываю.

В вопросе выбора между супружеством и монашеством руководитесь не обстоятельствами, а внутренней потребностью и стремлением своей души. Прочтите первые главы «Лествицы» святого Иоанна Лествичника. Там говорится о давлении, которое испытывает человек, собравшийся вести монашеский образ жизни. Сопротивление родителей и близких – это одно из нравственных испытаний на духовном пути.

Я замужем уже 2 года, муж верующий, вместе ходим в храм, в целом в вопросах веры мы единодушны, отношения хорошие, теплые. У нас дочка – 9 месяцев. До замужества один прозорливый батюшка (монах) сказал мне: «В монашках хорошо»,– но у меня неверующие родители, и сбежать из дома тайком в монастырь я в тот момент не смогла бы. Да и поездить по монастырям я не могла, боялась даже, что увидят, как молюсь. Сейчас постоянно беспокоят мысли, что монашеский путь был бы спасительнее, что рожать детей в такой мир страшно, что будет с ними потом и тому подобное. Это, наверное, искушение? Как обрести мир и спокойствие в душе?

Прошлое не возвращается, но надо уметь ценить то доброе, что Вы имеете в настоящем. Главное для спасения – исполнять заповеди Божий. В монастыре хорошо, но монастырь не для всех. Возможно, Ваша тоска по монашеству – искушение, чтобы лишить Вас духовного мира и спокойствия. Если же Вы предназначены для монашества, то Господь может дать его впоследствии, хотя бы к концу Вашей жизни. Не нам знать о будущем детей. До конца мира будут спасающиеся и погибающие. Старайтесь воспитать детей в христианском духе и предоставьте их Промыслу Божиему.

Чтение Евангелия и духовных книг возбудило желание монашеской жизни и большей близости к Богу. В то же время чувствую ответственность перед любимой супругой (по взаимному согласию 8 лет храним целомудрие), пожилой и больной тещей. Возможно ли для меня монашество? Если да, то как?

Если у Вас обязанности перед семьей, то не следует торопиться с принятием монашества, а надо внутренне приготовлять себя к монашеству и особенно заниматься Иисусовой молитвой.

Мне 32 года, я не женат. Когда 8 лет назад я обратился к Богу, то о женитьбе не думал, старался чаще бывать на богослужении, часто причащаться. Мне казалось, что это неправильно: проводить время с девушкой, а потом идти на Причастие. Теперь время ушло, и я не знаю, как построить дальнейшую жизнь.

Господь сказал о безбрачии: Кто может вместить, да вместит (Мф.19,12). Лучший жребий избрала Мария, но и Марфа свята, поэтому главное – исполнять евангельские заповеди. Я думаю, что семейная жизнь потребует от Вас перестройки, может быть тяжелой и болезненной, поскольку вкусившему сладкое другое будет казаться горьким. Впрочем, нужно исходить из себя, из своих духовных потребностей. Можете Вы посвятить свою жизнь Богу – прекрасно. Не можете – разделите ее с семейной любовью, и это будет хорошо. Лично я, может быть, ригористичен в этом вопросе из-за моего монашества, но если бы моя жизнь повторилась, то снова бы принял постриг.

Раньше хотелось в монастырь, а когда появились три жениха, стала думать, что не смогу, очень сложный подвиг – монашество. Но очень хочется спасти душу, а люди, которые хотят на мне жениться, не очень-то верующие, хотя не против Православия. Боюсь, что с ними не спасу душу. Как быть?

Советую Вам не торопиться с решением проблемы – уйти в монастырь или создать семью,– пока внутренне не убедитесь в твердости своего намерения. Можно молиться об этом Богу словами Псалмопевца: Скажи мне, Господи, путь, в онъже пойду, яко к Тебе взях душу мою. Изми мя от враг моих, Господи, Тебе прибегох (Пс.142,8–9). Надо сказать, что в наше время христианская семейная жизнь не менее сложный подвиг, чем монашеская.

Я женат уже 16 лет. В нашей семье только один ребенок. Женился я рано, едва был 21 год. До этого мечтал о монашестве. Все складывается так, что нет успехов ни в духовной жизни, ни в личной. Как-то все эти годы прожил с женщиной, которую так и не сумел полюбить. А в духовной сфере все хочется критиковать. Как жить дальше?

Существуют правила, что семейный человек может принять монашество только после того, как его дети смогут жить самостоятельно, а жена даст на его монашество свое согласие. Советую Вам покориться воле Божией, воспитывать ребенка и искать вину за неурядицы в семейных отношениях прежде всего в себе. Если Ваше желание – получить монашество – угодно Богу, то Он исполнит его в свое время.

Мне 42 года, имею два высших образования (последнее – «психолог»), кандидат экономических наук. Женат 24 года, имею взрослую самостоятельную дочь. Я не пью и не курю. Все время думаю о том, как я могу и что должен сделать, чтобы стать священником, посвятить свою жизнь служению Господу нашему Иисусу Христу. Как это претворить в жизнь?

Прежде чем стать священником или поступить в Семинарию, надо воцерковить себя, то есть включиться в храмовую жизнь. Хорошим способом для этого является участие в клиросном чтении и пении. Это, помимо всего прочего, даст Вам практическое знание церковного устава, что пригодится в будущем; можно также помогать священникам в алтаре. Было время, когда Семинарий и Духовных Академий не существовало и Удущих священников готовили для рукоположения в самом храме. Читайте также духовную литературу, так как священник должен быть наставником своих прихожан и уметь ответить на богословские и нравственные вопросы. Но самое главное – это любовь к храмовой молитве, в этом открывается призвание к священству. Молитва и богослужение – это дыхание религии; если их нет, то оскудевает вера и наступает омертвение души. Само священство требует большой самоотдачи: семьей священника становится весь приход.

В молитве после акафиста «Иисусу Сладчайшему» говорится о поклонении Богородице и святым. В «Катихизисе» митрополита Филарета Московского встретил упоминание о поклонении иконам. А у меня было понимание, что мы поклоняемся только Богу, иконы же, святых и Богородицу почитаем. Запутался...

Поклонение есть знак почитания. Даже мы, приветствуя друг друга, кланяемся, хотя бы только склоняя голову.

Почему в ветхозаветном празднике Обновления мы не ищем его преобразовательного значения?

Прообразовательное значение праздника Обновления можно увидеть в празднике Освящения храма Воскресения Господня в Иерусалиме (Обновление храма Христа Словущего) накануне праздника Воздвижения Животворящего Креста.

И все же почему, в отличие от других ветхозаветных праздников, мы не выясняем (именно не выясняем) преобразовательного значения праздника Обновления?

Богословы говорят: «Новый – в Ветхом скрывается, а Ветхий в Новом открывается». Я ответил Вам об исторической аналогии, а именно: оскверненный язычниками храм был вновь освящен в ветхозаветное время, а величайшая из христианских святынь – храм Воскресения Христа Спасителя был построен на месте языческого капища, под основанием которого язычники хотели спрятать, как бы погрести Крест Христа. Что касается духовно-прообразовательного значения, то этот праздник аналогий в христианской Церкви иметь не может, так как Церковь Божия не оскверняется человеческой злобой и безумием, она остается всегда святой и тождественной себе самой. Поэтому праздника Возрождения христианской Церкви не существует.

Вы хорошо объяснили понятия обряда и символа в книге «Церковь и мир на пороге Апокалипсиса», однако для меня остался невыясненным вопрос связи динамичности символа (обряда) с каноничностью. Одной из причин старообрядческого раскола было догматизирование обряда. С одной стороны, понятно, что как новые, так и старые православные обряды равноспасительны, то есть обряд не теряет своего значения, как связь миров, от того, креститься ли двумя или тремя перстами. С другой стороны, Вы пишете: «Сектанты стремятся утилизовать символ»,– то есть существенное изменение обряда может привести к его утилизации, и святой Феофан Затворник также пишет в письмах: «Некоторыми разностями в церковных порядках нечего смущаться. Они всегда были позволительны и по существу дела таковы. Грех только неблагоговеинство, а самые чины могут быть изменяемы все, кроме существенного в Святых Таинствах». Возникает вопрос: чем определяется эта существенность в обрядах, о которой пишет святой Феофан, касается ли она только Таинств Церкви, или все символы Церкви взаимосвязаны? Где граница, когда обряд, как символ, теряет свое мистическое значение? И главное, насколько влияет внешнее выражение обряда на внутреннее его содержание?

Трагизм старообрядчества заключается в том, что этот Раскол, сохранив смысл и букву обряда, при этом законсервировав даже вкравшиеся ошибки, впрочем непринципиальные, в то же время разрушил иерархическую структуру и противопоставил себя Вселенской Церкви. Что же касается Рационалистических сект, то они игнорируют мистическую глубину символа и стараются заменить его аллегорией, назидательным представлением, как воспоминанием, и проповедью, которая по отношению к символу является не пояснением, а плоской заменой. Когда теряется экклесиологическое единство, то происходит ревизия каноники, поэтому само старообрядчество разбилось на десятки течений, а в протестантских сектах произошла катастрофа в области догматики, где с изменением содержания разрушаются Таинства и обряды. В Церкви может быть ухудшение обряда и устава, как например: введение григорианского календаря или сокращение Литургии,– но обряды остаются спасительными в том случае, если через них действует благодать. Внутреннее проявляется во внешнем, а внешнее хранит внутреннее, поэтому нам дороги не только догматы, как основы вероисповедания, но и каноника, как конституция Церкви, и обряды, как мистико-символический язык Церкви. Поэтому мы считаем реформаторство и модернизм врагами и разрушителями Церкви.

Случайно прочел Вашу статью «О декламации в храме» . Человек не может читать без выражения. Даже машина читает с выражением, только с машинным. Если чтец читает без выражения, то он читает невыразительно или выражает чтением безразличие, а тогда текст не воспринимается. Даже в театре не одобрили бы пародию на чтение, описанную в статье. Думаю, что следует говорить о церковной выразительности при чтении. Чтец обязан читать с выражением, только – церковным. Пишу не для дискуссии, а хотел поделиться своей болью: подчас читают совершенно без всякого выражения. Прошу простить за критику.

Люди приходят в храм с разными чувствами и душевными состояниями, а выразительное чтение – это эмоциональная интерпретация текста. Нельзя, чтобы чтец навязывал другим свое личное переживание, поэтому Церковь установила читать молитвы без душевных эмоций, спокойным, ровным тоном. Главное, чтобы чтение было ясным и слова произносились четко, тогда каждый из присутствующих сможет пережить общую молитву как свою собственную. Духовные чувства отличаются от душевных, и поэтому эмоциональное чтение не пробуждает, а скорее, заглушает дух.

Спасибо, что ответили на мой вопрос. Я в целом тоже думаю, что церковное чтение особое. Вы пишете: «Церковь установила читать молитвы без душевных эмоций, спокойным, ровным тоном». Обычно принято понимать под выражением: «Церковь установила» – постановления Соборов. Если же речь идет о Священном Предании, тогда цитируют святых отцов или, например, богослужебные тексты. К сожалению, я сам не встречал в источниках таких слов, как: «Ровный тон» или «Читать без выражения». Наверное, я плохо смотрел. Не подскажете ли Вы, где именно Церковь установила читать ровным тоном? И кто из святых отцов или учителей Церкви использует такие словосочетания?

В церкви молитва читается речитативом. Если Вы основываетесь во всем на правилах, то укажите мне постановление, которое разрешало или благословляло бы задавать вопросы по компьютеру, с точным указанием Собора.

Как правильно готовиться к принятию антидора?

Антидор принимается натощак, после Литургии, а дома – после утреннего правила.

Чем надо руководствоваться в указании имен для совершения Проскомидии? Прежде я вписывала в записки тех, кто оказывался в моем ближнем круге,– членов семьи, крестников, друзей. А в записках «об упокоении» – всех почивших родных до третьего поколения. Прочтя Ваш ответ одной из собеседниц, задумалась: а если те, кого я указываю в записках, не имеют оформленного стремления к жизни богоугодной? Не правильнее ли будет подавать за них на молебен или простые записки?

Если Вы не знаете отношения умершего к Церкви, но Вам Известно, что он крещен, то поминайте его в надежде, что он был приобщен к духовной жизни. Если же человек негативно отнс сился к религии и Церкви и умер, не покаявшись, то церковное поминовение не принесет ему пользы. Если бы можно было спасти человека без самого человека, по одной милости Божией, то ад уже давно был бы пустым. Что касается поминовения на Проскомидии, то здесь вынутая из просфор частица знаменует человеческую душу, а в конце Литургии эти частицы опускаются Чашу с Кровью Христовой. Характер поминовения в Церкви должен соответствовать жизни человека, иначе получается разрыв. Возможно, что следует эти вопросы решать более конкретно со священнослужителем, в пастве которого Вы находитесь.

Однажды мой духовник служил молебен перед Литургией и сильно окатил меня водой: он вообще очень щедро всегда кропит. А мне надо было провести весь день на холоде, и я очень раздражилась, так как пальто было тоненькое, а я стала насквозь мокрая. Всю Литургию я не могла успокоиться и отправила ему записку о том, что я на него за это раздражена и никак не могу с собой справиться. Потом он попросил у меня прощения, но с тех пор стал кропить аккуратно, из-за чего многие, кому нравилась эта обильность, стали расстраиваться. Моя подруга говорит, что мне надо было просто исповедоваться в раздражении и не писать, по какому поводу. Но меня лично устраивает то, как он кропит сейчас, хотя это было одной из его особенностей, и теперь меня начали мучить угрызения совести... Ведь он святой водой кропил! Кто прав: моя подруга, которая считает, что я духовника обидела, так как он от души, щедро раздавал Божию благодать, или я, что написала ему как есть? И что теперь делать с моими угрызениями?

Как окропляют святой водой людей на молебне – щедро или скупо – вопрос второстепенный: несколько капель освящает целый водоем. Однажды один епископ слишком обильно окропил водой императора Николая I, на что император сказал: «Вы что, из меня беса выгоняете? Теперь придется менять мундир». Мне кажется, главное – с каким чувством Вы обращались к духовному отцу. Сначала надо победить в душе раздражение, как говорят, остыть, и тогда найдутся нужные слова которые никого не огорчат, а только выяснят вопрос. Советую Вам, в таком случае, прежде чем говорить или писать, произнести хотя бы полчеток Иисусовых молитв.

Разрешается ли священнослужителям в церкви проводить процедуру изгнания нечистой силы? Можно ли посещать христианину такую церковь? В нашей области есть такой батюшка в одной из деревень. Службы проходят ночью, в это время батюшка изгоняет нечистую. Люди приезжают со всех сторон, идут пешком десятки километров. Живут в церкви несколько дней, если того потребует батюшка. Я слышала, что такое разрешено только нескольким священнослужителям на всей территории России. Что Вам об этом известно?

Канонических запрещений для православного священнослужителя – читать молитвы об изгнании демонов – нет. Но для этого нужна большая внутренняя подготовка и, желательно, личное благословение от архиерея. Эти молитвы находятся в Большом Требнике и могут читаться в храме по усмотрению священника, так что не сомневайтесь посещать храм. О священнике, взявшем на себя опасный подвиг – изгнание бесов,– надо особо молиться, так как демоническая сила подвергает таких людей многим скорбям и искушениям.

В храмах на Троицу рассыпают траву. С чем связан этот обычай?

В храмах на Троицу рассыпают траву в память Синайского законодательства, когда в пустыне в весенний период росли травы и распускались цветы. Также цветы являются символом благодати Духа Святого.

Смущает мнение о том, что («коллективное») Таинство Соборования, осуществляемое в дни Великого поста на многих приходах,– «безблагодатная профанация».

Традиция Елеосвящения на утрене Великого Четверга ведет начало со времен Византийской империи, когда в Софийском соборе Константинополя совершалось помазание елеем всех присутствующих в храме. Но постовое Елеосвящение имеет свои особенности и отличия от Таинства, совершаемого в другое время над больными. Весь чин Елеосвящения совершается без пения и шести помазаний. Только в конце молитв священник совершает помазание один раз, знаменуя елеем только чело людей, в виде креста. Для практического удобства на приходах Елеосвящение совершается не только в Великий Четверг, но и в другие дни поста. Обычай, ставший традицией и вошедший в церковный устав, нельзя назвать «профанацией». Это, скорее, милость Церкви людям, которые больны, только в разной степени, духовно и телесно.

Пятидесятое Апостольское правило и Кормчая говорят только об одном виде Крещения – трехкратном погружении. «Крещение аще не в три погружения некрещение есть» – говорит Кормчая книга. Получается, у нас пол-России некрещеных (обливанцев)?

В Церкви Крещение через обливание допускалось как исключение: болезнь, неимение условий для полного погружения и так далее. Но теперь, к сожалению, исключение сделалось преобладающей практикой. Крещение, в том числе через обливание, не повторяется. Но я считаю долгом иерархов и священников сделать все, чтобы вернуться к полному Крещению. Но крещеные обливанием не должны сомневаться в том, что они крещены. Что же касается Кормчей книги, то Кормчая является, в общем, авторитетным памятником церковного права, но в настоящее время не имеет в Русской Церкви канонического достоинства.

Можно ли поминать атеистов и еретиков в церкви, если они были крещены? Насколько я знаю, есть две точки зрения по этому вопросу. Бабушка моего друга была крещена в Православии, однако к старости перешла в секту. Моему другу было сказано, что само по себе Крещение пребывает с человеком вечно и может облегчить страдания в аду. Как пример – Вторая книга Маккавейская: в Иерусалимском храме поминали иудеев-язычников лишь потому, что те были обрезаны. Подобные примеры известны и из истории Церкви: душа царя Тра-яна была помилована по молитвам святого Григория, папы Римского, и была «крещена» в его слезах. Еще я читал, что отец (или муж) некой женщины был крещен в Церкви, и хотя, по-видимому, был неверующим, но поминается в Церкви наравне с воцерковленными людьми. За таких личностей,  как Лев Толстой, Владимир Ленин и так далее, Церковь не молится; значит ли это, что лишь официальная анафема может «стереть» благодать Крещения и прервать молитвенное прошение о человеке?

Господь сказал: кто близ Меня, тот близ огня. Таинства Церкви – это огонь, который несет собой жизнь и смерть. Апостол Павел прямо пишет, что недостойно причащающийся часто умирает (1Кор.11,27–30): как свидетельство, что Таинство требует благоговейного отношения. Худший вид атеистов – это крещеные безбожники; само Крещение будет обличать их на Страшном суде. Иезуиты считают, что Таинства действуют помимо личности человека, и даже против его воли. Они думают, что если три раза облить мусульманина, проходящего под окном дома, где находится иезуит, то мусульманин станет крещеным, сам не подозревая об этом. Книга Маккавеев относится к неканоническим книгам, она назидательна, но не решает вероучительных вопросов, как канонические книги. Фарисеи считали, что все евреи в конце концов спасутся по молитвам Авраама, Исаака и Иакова. В древних житиях святого Григория Двоеслова написано, что Траян был освобожден от адских мук по молитвам святого, а «Крещение в слезах» – это метафористический образ, внесенный в пересказ жития английским монахом в X веке; монах признавался, что он слышал об этом эпизоде от одного человека, который также слышал этот рассказ. У святого Иоанна Дамаскина в книге «Точное изложение православной веры» есть выражение: «Крещение в слезах»,– но под этим он подразумевал Покаяние, которое обновляет действие благодати Крещения. Благодать Крещения не стирается, но становится грозным обличением того негодного раба, которому было дано многое. Анафема подтверждает отлучение – отпадение человека от Церкви, которое он уже совершил сам. Молитва об усопших приносит пользу тогда, когда они еще нравственно не определили себя в сторону добра или зла, но принадлежали Церкви и каялись в своих ошибках.

Как Вы считаете, была ли крещена Матерь Божия так, как мы все (то есть святой водой)? Я учусь на богословском факультете в Греции, и мне это интересно.

По Преданию, Матерь Божия была крещена святым апостолом и евангелистом Иоанном Богословом.

Где точно пишется о Крещении Матери Божией?

Я читал об этом в одном из полемических трудов, где разбирались еретические догматы, принятые католиками после их отпадения от Вселенской Церкви, а именно вопрос о еретическом догмате о непорочном зачатии Девы Марии. Там приводилось Предание о том, как произошло Крещение Апостослов. Помню, что апостола Петра крестил Сам Господь, а Деву Марию крестил Иоанн Богослов. Эту книгу я читал примерно лет 20–30 назад. В то время я не предполагал, что когда-то сам буду писать, и поэтому, к сожалению, не обращал особого внимания на названия источников.

Мой вопрос касается обряда Крещения. Меня крестили в 2003 году в Москве. Однако отец мой – славянской национальности, а мама – еврейка (хотя и православной веры). Давно читал на каком-то сайте, что для людей еврейской крови требуется особый обряд Крещения из-за того, что евреи – как там сказано – «Христа распяли». Так считается ли действительным мое Крещение? Честно говоря, не только на том сайте, но иногда и в литературе встречаешь термин: «христопродавцы» (или «жиды») – и чувствуешь себя неполноценным каким-то.

Существуют особые, теперь редко применяемые чины при переходе из иноверчества и инославия в христианство. Они употреблялись для того, чтобы человек сознательно совершил выбор, понимал,– от чего отрекается и что принимает и какие обязательства налагает на него Крещение. В этих чинах было отречение от заблуждений и согласие с общими принципами Православия; затем следовало Крещение, которое ничем не отличалось от обычного Крещения. В своей жизни мне посчастливилось встретиться со старцами, которых теперь можно назвать великими, и ни один из них не был антисемитом. Христа прежде всего распяли и распинают наши грехи. Что касается оскорбительных выпадов, то примите их как испытания, которые надо переносить с терпением и кротостью. Апостол Павел пишет, что во Христе нет «ни иудея, ни скифа, ни эллина» (Кол.3,11). Будьте спокойны насчет совершенного над Вами Крещения – оно не требует никакого дополнения.

Правда ли, что Константин Великий был язычником почти всю жизнь и принял Крещение только на смертном одре от арианина?

Равноапостольный царь Константин Великий обратился в христианство задолго до принятия Крещения и называл себя «епископом внешних дел Церкви». Вопрос о том, когда и от кого он крестился, остается дискуссионным. По всей вероятности, его крестил святой Сильвестр, папа Римский.

Я недавно услышала, что в Москве, на Пятницкой, есть храм, где можно поминать некрещеных, так называемых отступников (те, кто крещены, но никогда не принимали Таинства и не каялись), если я правильно выразилась... Вообще такое возможно? Меня очень заинтересовал этот вопрос – не могли бы Вы разъяснить?

Если эти люди не могли причаститься из-за того, что храмы были закрыты и разрушены, но имели веру, – поминать можно. Если не считали нужным причаститься, – то на Литургии и Проскомидии поминать нельзя, потому что они исключили себя из внутренней жизни Церкви. Но такое состояние очень неопределимо. Некоторые хотели причаститься, но откладывали, и в таком состоянии их застигла смерть. Те люди, которые враждебно относились к Церкви и сами не хотели, чтобы за них молились, уже не могут быть спасены, разумеется, если не покаялись перед смертью. Им только можно в своей индивидуальной молитве желать облегчения участи. В случае недоумения, то есть незнания, в каком состоянии был человек, надо молиться за него, так как лучше, по слову митрополита Филарета Московского, согрешить излишней снисходительностью, чем излишней строгостью. Все это касается крещеных, а некрещеные не принадлежат Церкви. Однако некрещеные младенцы, не получив славу спасенных, не находятся в муках, за них можно раздавать милостыню и просить в домашней молитве, чтобы Господь дал им то утешение, которое они могут воспринять, будучи не искупленными Кровью Христа.

Сейчас почти везде иерархи требуют подготовки и воцерковления взрослых перед Крещением. Как Вы считаете, есть ли смысл крестить детей вообще и есть ли смысл крестить детей у совершенно нецерковных родителей?

Я считаю так, как считает Церковь, а именно: взрослые должны проходить хотя бы краткую катехизацию перед Крещением. А что касается детей, то постановление Карфагенского Собора благословляет крестить детей в любом возрасте, для; очищения от первородного греха. Необходимо учитывать, что детей крестят по вере их родителей и восприемников, которые обязуются воспитывать детей в христианстве.  Это общий) принцип, а конкретное решение священник должен принимать в каждом конкретном случае, учитывая обстоятельства и меру своих возможностей. Желательно, чтобы Крещение производилось не через обливание, а через погружение, согласно правилам Церкви.

В современной практике Таинство Крещения зачастую совершается над людьми, совершенно неподготовленными. Какими, по Вашему мнению, должны быть минимальные требования для принятия сего Таинства?

Я считаю, что минимальные требования – это осмысленное знание Символа веры, библейских заповедей и церковных Таинств, а также нравственные обязанности, которые принимает на себя христианин.

Мне постоянно не дает покоя мысль, что если бы я был крещен,– то во мне явственно была бы благодать Святого Духа, а раз я ее в себе не чувствую, то, хоть молись, хоть постись,– все бесполезно, и, значит, я не крещен. Крестили меня ребенком, я этого не помню, но крестили, несомненно. Как мне отогнать эту мысль? И вообще: что делать людям, которые не помнят, крестили их или нет? И не лучше ли Крещение принимать осознанно, а не в пеленках, когда ничего не понимаешь и не помнишь? Действительно ли человек в момент Крещения ощущает Тот Дух Святой, Который так явно ощутили Апостолы? И еще: люди некрещеные чувствуют себя не так, как мы?

Наверно, ребенком после Крещения Вы ощущали благодать, но это состояние прошло. Не сомневайтесь, что Вы крещены. Если же люди действительно не знают, крещены они или нет, то следует креститься с благословения епископа или священника. Креститься следует как можно раньше, чтобы благодать действовала в ребенке,– посаженное деревце надо поливать сразу же, а не ждать, пока оно вырастет. Люди, которые в зрелом возрасте приняли Крещение и могут сравнить свое прежнее состояние с новым, говорят, что Крещение открыло им их сердце.

Если взрослый человек крестится не по религиозным соображениям, а скажем так, по мирским (допустим, очень распространено креститься по той причине, что умер член семьи и так далее), в таком случае тоже прощаются все личные грехи?

В житии святого мученика Порфирия, бывшего скомороха, написано, что он для забавы публики осмеивал христианские Таинства на сцене. В числе прочих шуток он решил имитировать Крещение и, в это время, увидел Ангела, который сказал: «Прощаются тебе грехи твои» – и разорвал огромный свиток, где были написаны грехи Порфирия, совершенные им с детства. Это видение так поразило его, что он исповедал себя христианином перед язычниками и принял мученическую смерть. Конечно, на этом чуде мы не можем основывать сотериологию, но оно говорит нам о великой милости Божией к грешному человеку. Поэтому вторично креститься не следует. Но такое формальное крещение надо обязательно дополнить Покаянием в том, что оно было принято не по вере, а по обычаю.

Мы крестили нашего годовалого сына. Он был напуган тем, что находился продолжительное время на руках у малознакомых людей – крестных,– и сильно плакал. Также его напугала процедура омовения. То ли в силу испуга, то ли из-за сквозняка, но сын на следующий день сильно заболел, и постоянные простудные заболевания преследовали его в течение почти 3 месяцев. Не может ли свидетельствовать эта проблема о неком «процессе очищения», который проходил наш кроха после обряда Крещения? Когда и с кем из родителей наш сын должен будет вновь прийти в церковь для Причащения? Нужно ли обратиться к тому же батюшке, который крестил ребенка, или это не принципиально?

За свою многолетнюю службу я не знал ни одного случая, когда ребенок заболевал и простуживался во время Крещения,– возможно, что были другие причины болезни. До годовалого возраста дети отличаются устойчивым иммунитетом. Таинство Крещения является полным очищением, поэтому никакого добавочного очищения здесь не требуется. Примите это как испытание для вас и надейтесь, что по милости Божией ребеночек будет исцелен. На Причастие ребенка могут нести не обязательно крестные, но любые из верующих христиан. В каком храме и у какого священнослужителя будут причащать 4 не имеет значения.

Один из моих ближних, некрещеный,– порядочный, самоотверженно ухаживал за умиравшими родителями, одинокий. Могу ли я, живущая одна 15 лет, постоянно боримая блудными помыслами, часто падающая в помыслах и ощущениях, со слабой молитвой, убеждать его креститься? Его, ныне покойная, мать горевала, что он останется некрещеным и одиноким, и хотела, чтобы я разделила с ним жизнь. Она молилась об этом. Мне 47 лет, и у меня двое детей, уже семейных. Ему 55, и он никогда не был женат.

Нужно, чтобы он осознал, во что он крестится и какие обязательства берет на себя. Принять Крещение и не изменить свою жизнь, то есть не воцерковиться, немногим лучше, а может быть, и хуже, чем оставаться некрещеным. Вопрос о Крещении – очень деликатный вопрос, к которому надо подходить осторожно. Надо, чтобы человек внутренне почувствовал, как бы пережил необходимость Крещения и включения в жизнь Церкви. Единство в вере – основа христианского брака.

Имеются ли какие-либо ограничения на присутствие матери и отца ребенка при проведении обряда Крещения в церкви? Ребенку ровно 1 год.

Ограничений на присутствие родителей во время Крещения ребенка не существует.

Можно ли и как поминать младенца, если он родился мертвым, то есть автоматически некрещеным и без имени, но при том, что человек уже человек – на 7-й день после зачатия. Можно ли поминать его церковно, за Литургией, и как, если имени нет? Какова его участь? И где об этом можно прочитать?

По учению святых отцов, некрещеные младенцы будут избавлены от вечных мучений, но не разделят участь крещеных младенцев; Они получат некое утешение от Бога, но из-за неочищенного первородного греха не смогут воспринять божественный свет и душой соединиться с Богом. Сделаю поправку в Вашем вопросе. Эмбрион становится человеком не на 7-й день, а сразу же после зачатия. За некрещеного младенца можно молиться в личных, домашних молитвах и просить Бога, чтобы Господь дал ему утешение и радость, насколько это возможно. На эту тему я писал в книге «Как вернуть в семье потерянное счастье».

Насколько можно верить утверждению, что после совершения обряда Крещения (сыну ровно 1 год) с малыша снимутся всяческие «сглазы» и «порчи», которые, возможно, уже присутствовали на момент обряда? Сын в последнее время стал очень беспокоен и плаксив, плохо спит... Мы давно запланировали провести его Крещение в возрасте 1 года.

Во время Таинства Крещения снимается первородный грех с ребенка и он становится членом Церкви и получает доступ к Таинству Причастия. Мы можем надеяться на исцеление после Крещения, но ручаться за это нельзя.

Как поступать в случае, когда произошел выкидыш у женщины и ребенок появился на свет лежащим в плаценте? Можно ли его крестить в этот момент?. Сколько времени считать его живым после появления на свет? Если произошел подобный случай, а женщина в этот момент была невменяема и не могла точно объяснить пришедшему в это время домой мужу, когда произошла эта трагедия, и тот не окрестил ребенка, потому: что думал, что тот уже мертв,– это грех для супругов? Какова участь такого ребенка и не совершил ли муж грех, покропив святой водой ребенка, правда уже через некоторое время, придя в себя?

Если есть шанс, что ребенок жив, то его надо крестить. Насчет срока жизни выкидыша более точный ответ даст специалист-медик. Невольный грех тоже считается грехом, но в несравненно меньшей степени, чем сознательный грех. Участь некрещеных младенцев можно выразить словами святого Григория Богослова: «Не в славе и не в наказании». Но все-таки их участь более отрадна, чем мучительна. Однако они находятся вне Церкви земной и, следовательно, Небесной; их души не могут соединиться с Богом, но способны воспринять утешение и внешние дары от Бога. Если по неведению покрестили мертвого ребенка, то это не грех.

Могут ли в церкви отслужить молебен за некрещеного человека, моего мужа. С ним творится что-то страшное, семья распадается, но креститься он ни за что не пойдет.

Советую Вам читать дома Псалтирь за Вашего супруга, а также ежедневно одну главу Евангелия. Что касается отказа Вашего супруга креститься, то не огорчайтесь, так как формальное Крещение без веры не приближает к Богу.

Я недавно услышала о том, что нельзя крестить детей в пост. Так ли это на самом деле?

Не существует церковных правил, запрещающих детей крестить в пост. Чем скорее крестить детей – тем лучше.

Я не поминаю бабушку и дедушку, так как не знаю, крещеные они или нет. Я очень переживаю из-за этого. Могу ли я поминать их? И еще: можно ли поминать крещеного, но не причастившегося умершего?

Постарайтесь узнать у родственников, как Ваши покойные дедушка и бабушка относились к Церкви. Если же этот вопрос нельзя выяснить, то молитесь в надежде, что они крещеные. Если человек был крещеным и не причащался, но, в то же время, не отрицал христианскую веру, то поминайте его в панихидах и домашней молитве.

Чем Проскомидия в монастыре сильнее Проскомидии в приходской церкви (по внутренней силе)?

Литургия с Проскомидией имеет одинаковую силу, где бы она ни совершалась.

На Литургии малый и великий ход совершается со свечами – что это значит, что этим выражается, символизируется? И не помню где, но читал, что если во время Литургии просить Бога о чем-то, то молитва к Нему быстрее доходит как бы. Правда это?

Вход со светильниками означает свет Христов, просвещающий мир. Есть еще другие символические значения. Прочитайте книгу «Новая скрижаль» архиепископа Вениамина Нижегородского и Арзамасского (Краснопевкова). Во время Литургии Небесная Церковь невидимо присутствует в храме.

Немножко испугалась, что на Литургии подаю записки за крещеных, но не ходящих в церковь близких. Я думала, что их можно поминать и этим помогать во спасении. Тем более, сознавая свои грехи, думала: «Сперва всех помилуй, всех... и меня спаси». Научите, пожалуйста, как правильно молиться.

Литургия является богослужением, на котором совершается Таинство Причащения и присутствует Голгофская Жертва, только бескровно. В этом Таинстве могут участвовать лица, включенные во внутреннюю церковную жизнь. После того как священник вынимает из просфор частицы о здравии и упокоении, он возлагает эти частицы на дискос – во образ Церкви, объемлющей живых и мертвых. В конце Литургии священник опускает частицы, знаменующие души людей, в Чашу с Кровью Христовой, произнося молитву: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною». А без личного Покаяния и включения в Церковь грехи невозможно омыть и искупить Кровью Христовой, тем более если человек, будучи крещеным, вовсе не верит в это. Так что такая молитва и поминовение не отвечают состоянию душ нецерковных людей. На до молиться об их воцерковлении, а если они сочувственно относятся к Православию и Церкви, поминать их на молебн; (на параклисах). Если же Вы не знаете, человек церковен или нет, но он крещен, то поминайте его на Литургии, так как в мнительных случаях лучше согрешить «излишней милостью» чем «излишней строгостью», дабы не лишить человека помощи.

Прошу Вас разрешить мое сомнение: нужно ли пре.клонять голову во время Литургии оглашенных? Во время возгласа диакона: «Оглашеннии, главы ваша Господеви приклоните»? Дело в том, что этот вопрос возник после того, как матушка в приходе, членом которого я являюсь, сказала, что так поступать не стоит. Это неправильно, ведь мы не оглашенные. И если преклонять голову, то стоит и выходить из храма, когда диакон призывает к этому. Но два батюшки, которых я спрашивал об этом, сказали мне, что лишний раз преклонить главу Господу – не грех. О том, что нужно преклонять, я читал также в книге архимандрита Амвросия (Юрасова) «О вере и спасении». Большинство прихожан в нашем храме в этом месте голову преклоняют, и, когда я перестал, по указанию матушки, это делать, выходит следующее: все поклонились, а я стою в числе немногих прямо. Подкрадывается даже какое-то неудобное чувство. Ввиду того, что я побеседовал с батюшками и прочитал вышеуказанную книгу, я снова начал преклонять голову в этом месте богослужения. И на меня тут же начали «цыкать» с клироса. Как быть?

Если придерживаться прямого смысла литургических молитв, то преклонять голову во время чтения ектений об оглашенных православному христианину не положено. Оглашенные – это те, кто готовятся к Крещению, но еще не приняли его. В настоящее время оглашенных фактически нет в наших храмах, однако молитвы о них оставлены потому, что само богослужение содержит в себе символический смысл. Во время ектений об оглашенных православный христианин Должен каяться в том, что своими грехами оскорбил благодать, полученную в Крещении, и стремиться через Покаяние обновить ее, вернее, ее действия. Возглас: «Оглашеннии, изыдите» – символически означает Страшный суд, где нераскаянные грешники будут изгнаны из Небесной Церкви словами Спасителя: Идите от Меня прочь (Мф.25,41), сли Вы воспринимаете буквальный смысл ектений об оглашенных, то склонять голову бессмысленно, так как в тайной молитве в это время священник просит Бога не лишить оглашенных Крещения. А если Вы символически воспринимаете! эти слова, то опустить голову можно, считая себя недостойным уже принятого Таинства. Так что одно и то же действие склонение головы – может иметь различное значение в зависимости от Вашего внутреннего состояния и переживания. Что касается «цыканья» с клироса, то обычно умный человек следит за собой, а глупый за другими. Если бы они молились, то не увидели бы, кто что делает; но сосредоточенно молиться трудно, а вертеть головой во все стороны – легко.

Почему не положено причащать младенцев на Литургии преждеосвященных Даров?

На Литургии преждеосвященных Даров не происходит Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, а священник причащает людей Святым Агнцем, освященным на предыдущей Литургии, где Тело Христа напоено Его Кровью. На Литургии преждеосвященных Даров заранее освященный Агнец раздробляется и опускается в чашу с вином, которое от этого не становится Святой Кровью (Кровь в Самом Агнце). Младенцы причащаются Кровью Христа, поэтому на Литургии преждеосвященных Даров они к Причастию не допускаются.

Скажите, пожалуйста, что такое богобоязнь? Страх перед Богом или боязнь впадения в грех? Как нужно понимать это слово? И еще, скажите, Покаяние должно идти сразу после совершения греха или же лучше, когда придет некое равновесие эмоций? Например» в случае драки, вообще любого греховного поступка?

Страх перед Богом имеет несколько духовных ступеней! низшая – боязнь наказания за грехи; затем – страх потери благодати и награды за добрые дела; а третья – страх огорчить Бога и потерять Его любовь. Святые отцы говорят, что после совершения греха нужно постараться немедленно принести Покаяние: чем раньше лечить рану, тем скорее она заживает.

Батюшка рекомендовал исповедоваться только перед Причастием из-за того, что совершаем не тяжкие грехи, а «обыденные», но ведь каждый грех отягощает душу, и от осознания этого хочется очищаться чаще. Также сказано, что частая Исповедь (больше одного раза в неделю) ведет к исповеданию помыслов. Действительно ли бывает вредна частая Исповедь и Исповедь помыслов? Не сообразила расспросить священника подробнее, так как ожидала услышать другой ответ на заданный вопрос об Исповеди.

Я думаю, что священнослужитель физически не может принимать частую Исповедь, будучи занят другими приходскими делами. А сама по себе частая Исповедь так же полезна, как ежедневное умывание своего лица. Что касается Исповеди помыслов, то их исповедуют кратко, в общих словах. Только те помыслы надо подробно исповедовать, через которые диавол особенно сильно борется с Вами, кроме блудных помыслов, разбор которых не полезен, так как влечет за собой скверные образы.

Что делать, если Исповедь становится привычкой?

 Попросите епитимию на Исповеди.

Объясните мне, пожалуйста: я исповедал свои грехи, которые совершил в детстве, отрочестве и молодости (после этого соборовался, чтобы те грехи, которые не смог вспомнить, Господь простил). И все равно они приходят мне на память, и этим я очень сильно мучусь. Что нужно делать в таких случаях? Мне кажется, что Господь не простил их мне, или это искушение лукавого?

Грехи прощаются на Исповеди, но их инерция еще продолжает действовать на волю, а воспоминания о них – загрязнять ум. Для очищения памяти нужна внутренняя молитва. Прочитайте руководство об Иисусовой молитве и начните творить ее. Вторично исповедовать грехи надо в том случае, если мы недостаточно полно исповедовали их, то есть утаили или забыли те обстоятельства и действия, которые делают грех более: тяжелым. Если подробности, которые Вы вспоминаете, в этом отношении не существенны, то можно не повторять Исповедь, а произносить внутреннюю молитву с чувством Покаяния. На все нужно время. Святой Серафим Саровский говорил: «Добродетель – не груша, ее сразу не съешь».

В последнее время я перестал исповедоваться и боюсь идти к Святому Причастию, так как обуреваем блудными помыслами. Мне кажется, что вначале надо перебороть блудные и другие греховные страсти, которых у меня немало, и лишь потом искренне идти к Святому Причастию. Исповедь есть перемена образа жизни, а что толку в формальном перечислении грехов? Правильно ли я мыслю и поступаю? С другой стороны, здесь есть угроза потихоньку отпасть от Церкви...

Советую Вам чистосердечно исповедоваться у священника и каждый раз предоставлять на его усмотрение вопрос, причащаться Вам или нет. Больной должен бежать к врачу, а не убегать от врача.

Как научиться искренне и полно исповедоваться?! Все свои грехи юности (в том числе и смертные) я исповедала в Лавре, теперь, исповедуясь приходскому священнику, только и перечисляю, что грешу осуждением, ложью, раздражением и тому подобными грехами своего характера и страстей. У меня нет семьи, внешняя моя жизнь выглядит благообразно, я стараюсь сдерживать себя в отношениях с другими людьми, и все считают меня доброй и чистой, поэтому, исповедуясь, я перечисляю негативные черты своего характера, но не каждое падение отдельно (я не могу разбирать со священником на Исповеди каждый отдельный случай, так как это заняло бы много времени и походило бы на откровение помыслов). Но, уходя с Исповеди, я не чувствую облегчения, и какое-то чувство неудовлетворения меня гнетет. Как научиться исповедоваться с сокрушенным сердцем и слезами?

Надо просить у Бога, чтобы Он открыл нам наши грехи. Видение грехов – это дар благодати, вроде света, который озарил подвал нашей души. Что касается мысленных грехов, то их можно исповедовать в общем, но если какой-нибудь помысл особенно мучит Вас, то открыть его на Исповеди подробнее. Если у священника нет достаточного времени, то возьмите благословение изложить письменно Исповедь, чтобы он прочел, когда будет у него свободное время. Надо стараться не только на Исповеди, но и в своей душе постоянно каяться в грехах и каждый вечер проверять, как Вы провели день.

Простите, что задаю один из самых распространенных вопросов об Исповеди. Скажите, насколько подробной должна быть Исповедь грехов (особенно плотских)? Дело в том, что на Исповеди я всегда возвращаюсь к уже сказанным грехам, вспоминая какие-либо детали или обстоятельства. Меня всегда беспокоят вопросы: все ли я правильно и полно сказал, все ли назвал своими именами, понял ли меня в точности священник? С одной стороны, я знаю, что слишком подробная Исповедь не полезна, но, с другой – всегда спрашиваю себя, а достаточно ли тщательно я исповедовался?

Через такое состояние, как у Вас, прошли многие, поэтому если у Вас есть сомнения, то лучше исповедоваться вторично, чем оставить неисповеданным грех. Детали надо исповедовать тогда, когда они отягощают совершенный грех. Обычно такое состояние внутренней тревоги со временем проходит.

Скажите, пожалуйста, можно ли мне посещать, при отсутствии рядом других, румынскую православную Церковь? И как построить Исповедь, если там не говорят (а скорее всего, не говорят) на русском? Я живу в Италии, следовательно, там будут говорить или на итальянском, или на румынском; румынским я не владею, а на итальянский можно было бы перевести Исповедь, но как-то... не знаю... Если благословите, отец Рафаил, то пойду!

Нет препятствий посещать румынскую православную церковь. С Исповедью Вам будет, конечно, нелегко, но, может быть, найдется кто-нибудь, кто мог бы письменно переводить Вашу Исповедь, хотя бы краткую, на итальянский или румынский язык. Затем Вы можете дать ее священнику.

В нашем приходе священник принимает только общую Исповедь, а я недавно прочитал, что это не coвсем соответствует учению Церкви и церковному уставу. Скажите, стоит ли мне перейти в другой приход?

Общая Исповедь проводится только как исключение, когда священнику физически невозможно исповедовать всех причастников, но превращать ее в обычай – в корне неправильно. Советую Вам причащаться и исповедоваться там, где производится индивидуальная Исповедь как церковное Таинство, а посещать для молитвы Вы можете любой приход.

Я живу в Германии. Мой муж немец, иногда ходит со мной на воскресные службы, но он ничего не понимает, так как служба идет на русском языке. Можно ли исповедоваться на немецком, если священник не очень хорошо владеет немецким? Получается, нет единства в семье, а ведь со страстями успешнее всего бороться, когда муж и жена в одной вере, в одной Церкви.

Можно исповедоваться на любом языке, но священник должен знать, какие грехи он отпускает. В данном случае Ваш супруг должен построить Исповедь, сообразуясь с уровнем знания языка того священника, перед которым он исповедуется. Обязательно, чтобы супруг был православным и имел право участвовать в Таинствах Церкви.

Мой духовный отец благословляет подходить к Причастию без Исповеди, если от последней Исповеди не было совершено смертных грехов. Я знаю, что в других храмах этого не допускают и вообще в Церкви это не принято. Но я причащаюсь часто, почти каждую неделю, и несу послушание в храме, поэтому не всегда есть возможность подойти к Исповеди. Меня мучает этот вопрос, так как хочу чаще причащаться, но, с другой стороны, иногда подхожу к Причастию просто «по привычке», без благоговения. А не подходить не могу, так как это ведь Сам Христос выходит с Дарами и зовет... Как мне быть? Можно ли подходить без Исповеди?

Заданный Вами вопрос относится не к церковной канонике, а церковной традиции. В Греческих Церквах принято исповедоваться после тяжелых грехов, не обязательно перед Причастием, а к Причастию подходить по суду собственной совести. В Славянских Церквах сложился обычай обязательной Исповеди перед Причастием, по крайней мере в ближайшие дни до него. В постановлениях Вселенских и Поместных Соборов об этом нет указаний. Думаю, что нельзя ставить вопрос, какая из двух традиций правильна: и одна, и другая имеют свои основания и историю. Согласен с Вами, что Причастие должно быть встречей с Богом, а не привычкой. Поэтому надо подходить к Святой Чаше так, как будто Вы причащаетесь в первый раз.

Что означает Генеральная исповедь?

Генеральная исповедь имеет два значения: 1) это Исповедь с детских лет, которую обычно совершают перед монашеским постригом или священнической хиротонией; 2) это свод вопросов, где подробно перечисляются человеческие грехи. Такая Исповедь напечатана в творениях святого Димитрия Ростовского.

Необходимо ли во время Исповеди говорить о том, что было до Крещения? Потому что, как я понимаю, когда человека крестят в православную веру, все его грехи прощаются, и после этого он должен каяться только в тех грехах, которые совершил после Крещения.

В Таинстве Крещения человеку прощаются все грехи, как родительский, так и личные. Поэтому исповедовать грехи, совершенные до Крещения, нет необходимости. Но так как остаются наклонность и инерция грехов, то полезно рассказать о них духовному наставнику, для того чтобы он лучше знал Вашу душу, подобно тому как больной рассказывает врачу о пережитых им в прошлом болезнях, которые прошли, но все-таки оставили определенные предрасположения в организме. Также мужчина, готовящийся к рукоположению в священный сан, должен рассказать епископу грехи, которые он совершил до Крещения, если оно не было в младенчестве, так) как некоторые грехи препятствуют получению сана (если мужчина до Крещения был дважды женат, то он не имеет права на священный сан).

Разрешите мое недоумение: как известно, без Покаяния невозможно приблизиться к Богу, а Покаяние начинается с осознания своего бедственного положения, своих грехов. Но что делать в том случае, когда грехи холодно осознаются только одним умом, а сердце не потрясается. То есть получается то, что я «видя не вижу». Читал у святого Игнатия Брянчанинова о том, что дар видения своих грехов подается Божественной благодатью. Я давно прошу о сем Господа, но, видимо из-за моего недостоинства, молитва остается неуслышанной. Кроме молитвы, я пытаюсь вникнуть в суть заповедей Божиих, читая святых отцов и сверяя свою жизнь с требованиями закона Божия. Но результата, к великому сожалению, пока никакого нет: если и видятся какие-либо неправости, то из-за холодности сердца нет решимости в чем-либо изменить свою жизнь. Батюшка, помогите, пожалуйста, этот вопрос меня давно и сильно беспокоит.

Покаяние – это прежде всего чувство недовольства собой и желание начать новую жизнь. Это чувство присутствует в Вашем письме. Холодность сердца заключается в том, что человек не видит и не чувствует своего состояния, в том числе самой холодности сердца. Возможно, что если Господь дал бы Вам дар слез и горячее Покаяние, то Вы в глубине души возгордились бы им. А так Вы, может быть сами того не сознавая, каетесь в окаменении Вашего сердца, то есть производите суд над собой. Когда Вы смирите себя, то Господь даст Вам более ясно и живо ощущать покаянные чувства. Один монах рассказывал мне, что он жаловался схиархимандриту Серафиму (Романцову), что у него уменьшился плач от молитвы. А тот перекрестился и сказал: «Слава Богу». Наверное, отец Серафим чувствовал, что дар слез, при отсутствии других добродетелей или недостаточности смирения, может привести к тщеславию. Монах добавил: «После этого у меня нет слез, как будто отец Серафим иссушил их». Поэтому поблагодарите Господа за свое состояние; оно не погибельно и даже менее опасно, чем разгоряченная молитва. Что касается закона Божиего, то надо стараться исполнять заповеди без тонкого анализа, в простоте сердца, при всяком удобном случае. Есть поговорка: «Пока умный ходил, искал брод, дурак два раза реку переплыл». При всех сомнениях говорите: «Господи, да будет воля Твоя. Слава Богу за все».

Мне хочется причащаться часто, но я не знаю, как исповедоваться: ведь стремишься жить по-православному, уходить от грехов больших и малых; и вот стоишь перед священником и не знаешь, что сказать. Посоветуйте, пожалуйста, как строить свою Исповедь в таком случае?

Христианину хотя бы раз в год надо произнести подробную Исповедь и для этого попросить священника принять Исповедь в небогослужебное время, а в других случаях говорить о главных грехах, которые совершили между двумя Причастиями, или о тех, которые тяготят совесть. Можно иметь тетрадь, в которой Вы бы записывали свои грехи, и на ее основании готовиться к Исповеди. Определенную помощь могут оказать пособия, составленные протоиереем Григорием Дьяченко и архимандритом Иоанном (Крестьянкиным). Схемы Исповедей находятся в книге протоиерея Сергия Булгакова «Настольная книга для священноцерковнослужителей». Но самое лавное – уметь слышать голос собственной совести.

Что делать, если я совершенно не чувствую раскаяния в своих грехах? Я прихожу на Исповедь и легко и свободно называю все свои грехи, какие помню (обычно много). Причем мне совершенно не страшно и не стыдно называть самые скверные грехи, которых люди обычно стыдятся (в том числе блудные). Я их называю совершенно спокойно, без утаивания и без тени раскаяния. Мне кажется это странным. Надо плакать о грехах, а у меня веселое настроение. Умом я понимаю, насколько важны Исповедь и Причастие, довольно много об этом читала. На Исповедь хожу раз в две недели, потому что так угодно Господу, так сказал батюшка. Для меня это всегда радость, но покаянных чувств совершенно нет. На Исповеди батюшка мне говорит, какая я мерзкая грешница, а у меня в душе такая радость, хоть песни пой. Нормально ли такое состояние?

Исповедь – это суд над собой, а вряд ли Вы были бы спокойны, если бы попали под суд людей за какое-то преступление. Покаяние возникает тогда, когда человек чувствует дистанцию между тем, кем он должен быть и кто он есть на самом деле. Радость, о которой Вы говорите, не духовна – это психологическая разрядка посредством слова. Христианин плачет о грехах не только из-за будущего возмездия, но и когда переживает мучительное чувство потери благодати. Значит, Вы радуетесь тому, что не потеряли, а не потеряли потому, что не имели. Надо молиться о том, чтобы Господь дал Покаяние,

Священник, у которого я исповедовался в последний раз, сказал, что, если не простил всех, кого считаешь обидчиком, не имеет смысла подходить к Чаше. Я спросил: «Как узнать, что простил?». Батюшка ответил: «Сами поймете тогда». Я не причастился, так как не чувствую искренности в себе в этом вопросе. Боюсь выдать желаемое за действительное. Как быть, ведь можно сомневаться до конца дней?

Искреннее желание простить обидчика уже позволяет человеку приступить к святой Чаше.

Иногда после Святого Причастия я ощущаю мир и покой на душе, я даже сказал бы, в своем роде сверхъестественное чувство некоей благодати, но дело в том, что одни священники (с которыми я говорил об этом) говорят – это прелесть, а другие – благодать. Кому верить?

Состояние прелести характеризуется гордыми помыслами о себе и мечтательными представлениями; прелесть не может дать покой души.

Я встретил в Ваших ответах упоминание о старом правиле, что тех, кто больше года не причащался, не хоронили, как отступников от Христа. Нельзя ли указать ссылку на источник? Применять это правило я не буду, но, может быть, кого-нибудь оно подвигнет на более серьезное отношение к Таинству Причащения. Кроме того, не могли бы Вы сказать несколько слов о епитимиях, применяемых в наше время.

Правило о том, что человек, не принявший Причастие в течение года, лишался погребения, существовало на Руси в допетровские времена, так что можно найти его в старых канонических сборниках Русской Церкви. Как инерция этого правила послужило постановление об обязательном Причащении всех людей православного вероисповедания раз в год, а рекомендовано – в каждый пост. К сожалению, некоторыми невеждами это правило толкуется так, как будто Церковь ограничила Причащение, разрешив причащаться только раз в каждом из четырех постов, хотя здесь говорится только о необходимом минимуме. В Древней Руси были еще правила – не погребать людей, умерших от «опивства»,– то есть в состоянии такого опьянения, которое послужило причиной смерти. Также не погребались разбойники, убитые во время разбоя. Некрещеных, в том числе некрещеных младенцев, не погребали в ограде христианского кладбища. В XIX веке было постановление Синода русской Церкви о том, что священнослужитель должен придерживаться духа, а не буквы древних епитимийных правил и по своему усмотрению может несколько сократить срок отлучения от Святых Тайн, указанный в этих правилах. Существует также правило Вселенской Церкви о том, что если человек живет в местности, где находится храм, и три воскресных дня подряд не посещает его, то отлучается от Причастия.

Моей дочери исполнилось 7 лет. Скажите, как ей готовиться к Причастию (я имею в виду, какие правила и молитвы следует ей вычитывать?), как поститься и как часто следует совершать Причастие? Ибо, по-моему мнению, традиционная подготовка к этому Таинству будет для нее пока слишком обременительна.

Думаю, что для девочки достаточно поститься один день перед Причастием. А в молитвенном правиле держитесь принципа «от меньшего к большему». Начните с нескольких молитв из чина к Причащению и объясните девочке их смысл.

Сколько раз в течение года необходимо причащаться? Я помню, раньше батюшки советовали делать это один-два раза в пост. Сегодняшние священники советуют причащаться каждую неделю. Это обстоятельство меня сильно смущает, потому что я понимаю, что, следуя этой рекомендации, я не смогу достойно подготовиться к принятию Священных Даров. Ведь надо как минимум 3 дня поститься и посещать храм, что при моем ритме жизни практически невозможно. Я уже обращался по этому вопросу к местным священникам, но вразумительного ответа не получил. Как быть?

Церковные правила не ограничивают Причащение какими-либо сроками. Человек причащается в зависимости от своей внутренней потребности и возможности приготовиться. Вопрос о посте перед Причастием решается духовным наставником. Вы не получили вразумительного ответа, потому что соборных правил по этому вопросу не существует.

У святого Симеона Нового Богослова написано, человек, приобретший греховный навык, не должен не то что причащаться, но даже и присутствовать на Литургии верных. С другой стороны, священники советуют чаще причащаться. Как поступать, если я чувствую, что у меня есть греховные навыки (под ними я понимаю грех, который исповедуется устами, а не сердцем и в который постоянно впадаешь после Причастия),– причащаться или нет?

Святой Симеон Новый Богослов говорит о таком состоянии, когда человек не пытается бороться со своим грехом, а если мы, грешные, сознаем свои греховные навыки, но желаем и стараемся исправиться, то, принося чистосердечную Исповедь, надо причащаться.

Раньше священники запрещали прием пищи и пития с 6 часов вечера накануне Причастия, не считая предшествующего трехдневного поста. В последнее время границы поста сдвинулись, и сегодня прием пищи и пития запрещен лишь после 12 часов ночи накануне Причастия. Какого правила придерживаться и какое более канонично? И можно ли прикладываться к иконам после Причастия и разрешен ли прием вина в этот день?

1. Надо придерживаться практики, существующей в настоящее время. В канонах Церкви не рассматривается правило приготовления к Причастию – это относится к традиции. 2. После Причастия можно прикладываться к иконам и употреблять вино в умеренном количестве.

В Русской Православной Церкви принято причащаться (и перед этим исповедоваться) примерно один раз в месяц. Я понимаю, что частота Причастия нигде не регламентирована и в разные исторические периоды жизни Церкви были разные установки по этому поводу. Когда христиане подходят к Чаше четыре раза в год – это понятно: четыре поста позволяют подготовиться. Но почему – раз в месяц?

Святой Феофан Затворник в одном из своих писем считает практику редкого  Причащения  неправильностью и указывает, что на Востоке причащаются часто. Святой Иоанн Кронштадтский призывал людей причащаться как можно чаще, а если человек приготовился – то на каждой Литургии. Ведь сама Литургия совершается для Причащения народа. Если бы надо было причащаться только в посты, то в другое время Литургию бы не служили. Дело в том, что люди настолько охладели к вере, что приходилось убеждать их причащаться в четыре поста, еще лучше – один раз в месяц, а минимум – раз, в год. Существовали даже правила, что человека, который не причащался в течение года, по его смерти не погребали, как отрекшегося от Христа. Поэтому надо причащаться как можно чаще, но сообразуясь со своей внутренней потребностью и обстоятельствами жизни.

Недавно узнал, что на некоторых приходах практикуют ежедневное Причастие прихожан в Светлую седмицу. Ссылаются на решение (правило) Шестого Вселенского Собора. Правило это я прочитал и, признаться, не нашел на это прямых указаний. А как же быть с постом? По существующей практике Причастию должен предшествовать трехдневный пост. Как нужно питаться в эти дни? Или это все-таки пустые фантазии?

Ежедневное Причастие в Светлую седмицу включает в себя приготовление к Причастию. По церковным правилам в Светлую седмицу близость между супругами запрещается, так как эта неделя как бы продолжающийся Воскресный день. Если бы на! Светлой седмице нельзя было причащаться, то Церковь не благословляла бы служить в эти дни Литургию. Было бы странно, если священник служил бы Литургию для своего собственного Причащения. Некоторые иерархи советуют перед Причастием не вкушать мясной пищи, ограничивая этим пост. Думаю, что эти вопросы надо разрешить с участием опытного духовника.

В настоящее время в некоторых храмах вошло в практику причащать Святых Тела и Крови Христовых на Светлую седмицу, без предварительного поста. В то же время в монастырях (например, в Новоспасском) и многих храмах это считают обновленчеством. В Типиконе также нет указаний на особые правила Причащения в Светлую седмицу. Обнаружил в 66-м правиле Шестого Вселенского Собора утверждение, что в это время «верные должны... чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Тайнами наслаждался». Однако этот текст, по моему мнению, нельзя воспринимать как указание на Причащение Тела и Крови Христовых, ведь еще святой Игнатий Богоносец писал: «Будем прибегать к Евангелию, как плоти Иисуса». По всей видимости, в то время участие в церковных Таинствах уже воспринималось как наслаждение «Святыми Тайнами», как сказано в 66-м правиле. Если бы дело обстояло иначе, то оно непременно бы нашло отражение в Типиконе. Хотелось бы узнать Ваше мнение по этому вопросу.

Когда служится Литургия, тогда можно причащаться, так как Литургия не религиозное представление, а великое Таинство, к которому призывает Церковь всех присутствующих в храме, разумеется подготовленных к этому. Святой Василий Великий в письме к Кесарии пишет: «Хорошо и полезно причащаться каждый день. Но мы (каппадокийцы) причащаемся четыре раза в неделю». Что касается ссылки на святого Игнатия Богоносца, то надо помнить о прямом и относительном значении слов. В правилах слова употребляются только в прямом и буквальном значении. Те, кто отказывает людям в Причащении Святых Тайн, без случаев несения епитимий, не могут представить для этого никаких оснований, кроме таких «фольклорных» выражений, как: «Это не каша, чтобы часто есть». Сама Литургия – это богослужение, на котором совершается Таинство Преложения хлеба и вина  в Тело и Кровь Христа для Причащения верующих. Если бы На Светлой седмице нельзя было причащаться, то Церковь не благословила бы вообще в эти дни служить Литургии, тем самым     превращая их в какой-то «пустоцвет».

В связи с Вашим ответом о Причащении без предварительного поста и ссылкой на святого Василия Великого, прошу разъяснить мне следующее недоумение. Должен ли я, мирянин, исполняя указанное Вами правило, в соответствии с правилом Типикона (7 дней поста до Причастия) полностью отказаться от исполнения супружеских обязанностей и вкушения скоромной пищи, нарушив тем самым 51-е правило Святых Апостол, или же мне причащаться после супружеской близости и вкушения скоромной пищи, нарушая упомянутое правило Типикона? Думаю, что упомянутое Вами правило относится к монашествующим, коим и являлся святой Василий Великий, а мирян оно касается во времена гонений, когда смерть может настигнуть внезапно, как в эпохи раннего христианства, большевизма Ленина-Троцкого и в известные периоды между этими эпохами, а также в условиях грядущего царства антихриста. Мы же должны причащаться только после поста, в соответствии с Типиконом. Исключений из этого правила я в Типиконе не обнаружил.

Святой Феофан Затворник в одном из писем к своей духовной дочери (сборник «Письма к разным лицам») объясняет, что под словом: «каппадокийцы» – святой Василий Великий подразумевает не священнослужителей, а мирян, так как священнослужитель причащается каждый раз при совершении Литургии. Указание на воздержание от супружеской близости содержится в Посланиях апостола Павла (1Кор.7,5), но в церковных правилах срок вообще не указан. Надо сказать, что прежние христиане были в этом отношении гораздо воздержанней, чем наши современники, поэтому в то время в этом отношении особых проблем не было. В Типиконе правила, о котором Вы пишете,– нет, оно появилось в Толкованиях к Типикону, причем очень сомнительных и разноречивых. Если какое-нибудь правило противоречит постановлениям или канонам Вселенских или Поместных Соборов, вошедшим в основу церковного права, то такое правило является личным мнением и не является обязательным. Иногда такие правила вызывают недоразумения, например, в некоторых богослужебных книгах содержатся приписки, что православному христианину надо причащаться четыре раза в год или хотя бы раз год. И эти слова были поняты некоторыми людьми, в том числе священнослужителями, как норма Причащения. Святой Иоанн Кронштадтский называл учеными невеждами тех священников, которые без законной причины отлучают людей от Причастия только потому, что они недавно причащались.

Моего сына (младенец 4 лет) вырвало через час после Причастия. Причащался он с утра натощак. Вероятно, стоило все это собрать и постараться сжечь? Я сильно смущаюсь после этого события. Что Вы можете сказать по этому поводу?

Надо было собрать вырванное в полотенце или чистую тряпку, а затем закопать на том месте, где не ходят люди. Если Вы не сделали этого, то скажите на Исповеди священнику.

Почему в Великий пост в определенные дни не положено совершать Литургию? Есть мнение некоторых людей о том, что это результат пагубного влияния католичества и с этим боролись иерархи Православной Церкви, считая необходимым ежедневное совершение Литургии. Получается, что в день, когда Литургия не совершается, причащаться нельзя. Каково Ваше мнение по этому вопросу?

Комментаторы церковного устава объясняют это тем, что Литургия – это, прежде всего, благодарность Богу – Евхаристия, озаренная пасхальной радостью; а пост – время Покаяния. Поэтому между Причащением Святых Тайн установлена более продолжительная дистанция. Что же касается мнимого влияния католичества, то сама Литургия преждеосвященных Даров у католиков служится раз в год, в день памяти святого Григория Двоеслова.

Мне не вполне понятно, какой смысл Вы вкладываете в понятие «Покаяние» – в связи с отстаиванием статус-кво великопостной дисциплины неежедневного Причащения. Исходя из необходимости Покаяния (в том смысле, в каком Вы его применяете), получается, что монах, давший обет постнического жития и особой покаянной дисциплины, не имеет права ежедневного Причащения не только в Великий пост, но и в течение всей своей земной жизни после обета- Если так, то монах обрекает себя на более длительные перерывы между Причащениями в связи с необходимостью Покаяния в том смысле, в каком Вы его применяете, то есть получается, монахи не имеют права причащаться чаще мирян, хотя жизнь свою посвятили Богу. Где логика? Зачем тогда принимать постриг, если это повлечет менее частые соединения со Христом в Таинстве Тела и Крови. Мне, например, благословили ежедневное Причащение, но меня смущает невозможность это делать в  Великий пост, хотя запретов на совершение ежедневной Литургии нет. Я их нигде не встречал, и даже если, например, память Сорока мучеников приходится на! понедельник Великого поста, то Литургия совершается и верные причащаются, то есть великопостное Покаяние в том смысле, в каком Вы его применяете, отменяется. По-Вашему, Покаяние и Причастие несовместимы, то есть в один и тот же день невозможно, по-Вашему, и покаяться, и причаститься? Если причащаемся,– то каяться нельзя, если каемся, то к Причастию нельзя приступать, по-Вашему так? И остается проблема неежедневного совершения Литургии в Великий пост. А если нельзя, то где утвержденный Церковью график частоты Причастий? Единственное ограничение, о котором говорит святой Иоанн Златоуст,– недопустимость причащаться дважды в день. Растолкуйте, пожалуйста.

Необходимость в Покаянии и право участвовать в Таинствах Церкви принадлежит одинаково монахам, мирянам и священнослужителям. Также церковный устав, за исключением немногих пищевых запретов, составлен для всех. Богослужение содержит в себе определенные ритмы, в которые должен включиться человек для его освящения. Богослужение Великого поста имеет свою духовную ритмику, с которой мы должны, по возможности, слить нашу жизнь и душу Р лИ Вы интересуетесь внешней стороной устава и его оформлением, то следует заняться изучением истории литургики. Если же Вас волнует его духовная сторона, то достаточно знать, что так изводилось Духу Святому. Что касается благословения духовного отца о Причастии, то оно должно не выходить из русла устава и церковной традиции, но решаться индивидуально. Частому Причастию должны соответствовать духовная жизнь человека и, главное,– смирение его ума, языка и сердца.

Отвечая на мой вопрос, Вы высказали мысль, что ритмика богослужений Великого поста с неежедневным совершением Литургии и, естественно, невозможностью причаститься на Литургии в день, когда она не совершается, может восприниматься смиренными умом, языком и сердцем так, как бы это «изволилось Духу Святому». Формула изволения Духу Святому свойственна соборным установлениям. Когда, на каком Соборе было принято Церковью решение о неежедневном совершении Литургии и запрете ежедневного совершения Литургии в Великий пост? Или что Вы понимаете под словами: «Изволилось Духу Святому» – в этом случае?

Под словами: «Изволилось Духу Святому» – я подразумеваю действие Духа Святого в Церкви. Православная литургика и богослужебный устав – это дыхание Духа Святого, а не произведения оземленного человеческого разума, где возможны ошибки и недопонимание. Именно поэтому для нас так дорог юлианский календарь, на который ориентирован церковный устав, хотя мы не считаем употребление нового стиля ересью. По моему мнению, сомнение в благодатности богослужебного устава является грехом кичливого разума, что само по себе является препятствием к Причащению, особенно к ежедневному Причащению.

Я не сомневаюсь в благодатности богослужебного устава, который не запрещает ежедневное Причащение. В Великий пост устав ежедневное Причащение не пред. усматривает. Запрета нет, предусмотренное нет. Вы лично не считаете нужным допустить возможность ежедневного Причащения в Великий пост? Правильно я Вас понял? И считаете такую позицию богодухновенной? Простите и не осудите, прошу Вас, за мою кичливость. Поскольку, несмотря на множество грехов, хочу знать правду.

Я думаю, что прежде всего Вам надо уяснить, что для Вас является источником и критерием истины. Для верующих! людей истина не «что», а «Кто»; истина – каждая из ипостасей Святой Троицы; истина – это воплотившийся Христос. Он обещал послать Своим ученикам, то есть Церкви, Дух истины, Который от Отца исходит» и сказал, что Он наставит вас на всякую истину (Ин.16,13). Этот Дух сошел на Апостолов, которые представляли первую Церковь, в день Пятидесятницы. Дух Святой пребывает в Церкви и будет пребывать в ней до скончания века. Поэтому верующий человек подчиняет свой рассудок уму Церкви, а неверующий – хочет проверить Церковь через свой ум, ограниченный и поврежденный грехом. Но Церковь является не только внешним авторитетом. Тот, кто включен в Церковь, в своем внутреннем опыте знает ее животворящую силу; у того просыпается внутренний духовный гнозис – особый вид интуиции, который совпадает с учением Церкви и корректируется ею. Попытка понять все своим ограниченным умом, в сущности говоря, представляет собой недостаточность или отсутствие веры. Рационально ни один догмат не может быть доказан, именно потому, что он превышает возможности ограниченного человеческого рассудка. В Церковь можно и необходимо включиться посредством веры и послушания, но объять Церковь своим разумом – это значит поставить себя в своих собственных глазах над Церковью. Такая нравственная ошибка приводит человека к позитивизму или рационализму. Большее может познать меньшее, но меньшее не может познать, то есть объять и ограничить, то что больше его. Культура мышления требует от человека познания возможности самого мышления, то есть, образно говоря, потолка, под которым живет человек и не может видеть над собой верхних этажей. В вопросах метафизики человеческий ум вне Откровения обречен на поражение,– этому свидетельство вся история философии, которая создала ирреальные концепции и за несколько тысяч лет существования человечества не достигла ничего. Литургическое Предание является продолжением Откровения, оформленным святыми отцами. Особенно в церковном уставе. Если Вы считаете, что к бездне духовного ведения Церкви можно подходить с аршином собственного рассудка, то я могу Вам выразить только чувство своего соболезнования.

Моя знакомая уже год лежит в психиатрической больнице с диагнозом «атеросклероз и шизофрения». Она никак не реагирует на обращение к ней, никого не узнает. Врачи не дают никаких надежд на хоть какое-то улучшение. Она крещеная, но я не знаю, исповедовалась, причащалась ли она? Чем можно ей помочь?

Таинства Причастия и Елеосвящения над человеком, находящимся в бессознательном состоянии,– не совершаются. Поэтому следует молиться о ней в храме и дома.

Можно ли говорить Богу в молитве, что готов пострадать за веру, готов на самопожертвование ради Него? Не приступ ли самоуверенности и гордости это?

Апостол Петр перед Распятием Христа говорил, что готов умереть за Него, и в ту же ночь трижды отрекся от Христа, так как понадеялся на свои человеческие силы, а не на помощь Божию (Мф.26,35,69–75).

Я задавал Вам вопрос о том, можно ли говорить Богу: «Я готов ради Тебя на все». Вы привели в пример апостола Петра. Скажите, а как быть с благодарностью Богу? Можно ли говорить Богу: «Я благодарен Тебе за все»? Не самоуверенность ли это?

Я думаю, что лучше говорить любимую молитву святого Иоанна Златоуста: «Слава Богу за все».

Помогите мне, пожалуйста, разобраться: Господь сказал, что все, что ни попросите в молитве с верой, то получите. С другой стороны, все время говорят, что мы недостойны милости Божией и у нас нет дерзновения обращаться к Богу с просьбами. Как же тогда можно иметь веру, что Господь услышит мою молитву? Я молюсь и сомневаюсь, что получу то, что прошу, потому что я «плохая». К тому же говорят, что если Богу неугодно, то Он не исполнит нашу просьбу. Как же тогда можно быть уверенной, что получишь просимое в молитве? Мой отец неверующий, пьяница, мать тоже неверующая. Молюсь за них и за решение своих жизненных проблем, а в глубине души не верю, что получу просимое из-за того, что «плохая».

Во время молитвы надо помнить о своем ничтожестве, но уповать на милосердие Божие.

Духовника у меня нет, сам на период поста определил в правило читать акафист, кафизму и главу из Ивангелия каждый день, определил и количество поклонов. Молитва не идет. Начну читать акафист – мысли в сторону, сосредоточиться не могу. Вычитаешь все, и мысли возвращаются. Думаю о семье, о работе, только не о молитве. Сократить правило боюсь, а вычитывать так стоит ли? Можно самому определять себе правило? Как сосредоточиться на молитве?

В Вашем правиле ничего не нахожу плохого, поэтому Вы можете продолжать его. Внимание на молитве достигается тяжелой борьбой, даже скажу больше – постоянной, непрекращающейся борьбой, поэтому святые отцы сказали, что внимательно молиться так же трудно, как кровь проливать. Если не можете теперь дать на молитве Богу свое сердце, то дайте свой труд – Господь примет и это. Перед молитвой вспомните о незбежной смерти: может быть, этот день будет последним нем а эта молитва – последней. Во время молитвы задавайте себе вопрос: «Перед Кем я стою, с Кем я беседую?». Если внимание рассеивается, то возвращайте его к тому слову, от которого оно отключилось. Сокращать правило без серьезной причины не советую.

Расскажите более подробно о Богородичном правиле, а именно: каковы, образно выражаясь, плоды этой молитвы? К сожалению, информации об этом правиле в книгах, в Интернете не так уж и много, Вы наверняка знаете больше. И еще: какие молитвы лучше читать, каким святым молиться, если жизнь, в буквальном смысле этого слова, на протяжении нескольких лет идет под откос (большие проблемы со здоровьем, пришлось оставить учебу в вузе и так далее)? Словно попал в какую-то яму, западню и не знаю, как из нее вылезти. Чувствую свое полное бессилие.

1. Уточните, пожалуйста, что Вы подразумеваете под Богородичным правилом. 2. Советую читать акафист святому Николаю Мирликийскому как можно чаще, а также читайте не меньше 40 раз в день «Богородице Дево».

Под Богородичным правилом я подразумеваю чтение 150 раз в день «Богородице Дево» (по благословению священника, естественно). Есть несколько разновидностей чтения этой молитвы, например, перед каждым десятком читаем «Отче наш», а в конце «Милосердия двери». Можно читать и так: в начале десятка «Отче наш», в конце десятка тропарь или кондак. Каждый выбирает то исполнение, которое ему ближе по душе.

Богородичное правило ведет начало от благословения святого Серафима Саровского. Следует обходить канавку Царицы Небесной в Дивееве и читать при этом 150 раз «Богородице Дево радуйся». Это правило многие старцы нашего времени благословляли читать своим чадам. Плод этой молитвы – особая помощь Пресвятой Богородицы, как явная, так и тайная, о которой мы узнаем в будущей жизни.

Объясните, как действенно молиться за обижающих? Достаточно ли просто поминать их в общем списке о здравии? И еще: молюсь о Вас в домашней молитве, разрешаете ли мне писать Ваше имя в записках?

1. Хорошо поминать обижающих нас в храме на богослужении. 2. Благодарен за Ваши молитвы – это большая помощь. Буду благодарен Вам, если будете писать мое имя в записках.

Как относиться к обидам, известно из Евангелия: молиться об обижающих и проклинающих. Но как перестать обижаться вообще? И если все-таки обиделся, то как долго нужно за обидчика молиться и как?

Надо помнить, что люди, наносящие нам обиды, помогают нашему спасению, поэтому они наши лучшие друзья. У покойного схиигумена Саввы (Остапенко) был специальный помянник, на котором было написано: «О благодетелях» – и далее список имен. Он подавал этот список на Литургии и раздавал своим духовным чадам. Люди думали, что там записаны жертвователи на монастырь и его личные благодетели, но оказалось, что это те, которые поносили схиигумена Савву. Кроме молитвы, советую также своим обидчикам делать тайное добро.

Какие молитвы должен читать ребенок (11 лет) утром и вечером и как ему поститься?

Ребенку надо выучить начальные молитвы (от «Царю Небесный» по «Отче наш» включительно), Символ веры , «Богородице Дево», а другие молитвы читать по мере сил и возможности. Пост никогда не вредит, кроме тех случаев, когда у ребенка есть некоторые болезни. В этих случаях надо взять благословение у приходского священника на ослабление поста.

Вычитываю правило с большим усилием, мерзкими домыслами и в таком же состоянии, затем взрыв неуправляемого гнева против беззащитных близких. Что делать, разве не в осуждение такая молитва? То же самое происходит во время работ по дому.

Советую Вам во время гнева не говорить ничего – ни хорошего, пи плохого. Первая победа над гневом – научиться молчать, отлагая все объяснения хотя бы на один-два часа, а лучше – на следующий день. На помыслы не обращайте внимания, а продолжайте молитвы.

В последнее время (буквально месяца два) не могу сосредоточиться на молитве, на молитвенном правиле. В голову лезут, с каким-то упорством, дурные мысли, порой даже и богохульные (простите). Стараюсь их отогнать, но через минуту они появляются опять. Я не считаю их за свои по заповеди, но они не отходят. Как с этим можно бороться?

На богохульные мысли не обращайте внимания. Перед молитвой несколько минут размышляйте о смерти, Страшном суде, рае, аде и Промысле Божием в Вашей жизни. Подвижники называют это «пятью святыми рассуждениями», которые помогают сосредоточенной и покаянной молитве.

Мучусь тем, что в последние дни у меня не всегда получается читать акафисты, канон и молитвы, которые Вы мне посоветовали. Вот в среду не смогла прочитать акафист святому Георгию Победоносцу, а в четверг на прошлой неделе не прочитала акафист святому Николаю Чудотворцу, да и псалом 90 читаю раз шесть в день вместо двенадцати. Я себя, конечно, не оправдываю, но со свободным временем все же тяжело: работа, вечером уроки с детьми, домашние дела и так далее. Плюс еще ко всему ко мне приходит много знакомых и друзей, и все в основном со своими бедами. Многие даже в шутку называют меня «матерью Терезой». Батюшка, может, я не должна тратить время на людей, а лучше побольше молиться? Мне кажется что я не должна отталкивать людей, особенно если она ждут от меня поддержки или совета. Но иногда я думаю, может, этим самым я оправдываю собственное нерадение к молитве?

Старайтесь восполнить недочитанные молитвы Иисусовой молитвой, которую можно читать во время работы. Людей отталкивать не надо, но следует приучить их говорить кратко и по делу, а в некоторых случаях предложить помолиться вместе. Хорошо помочь встать упавшему, но плохо, если он не хочет сам идти, а норовит сесть на шею.

Часто в молитвах говорится: «Видимые и невидимые враги». Кто это?

Видимые враги – это люди, которые мешают нашему спасению, а невидимые – демонические силы. Храни Вас Господь как от одних, так и от других.

У нас благословение священника на совместное вечернее правило в семье. Как это можно исполнять без чувства формальности, без поспешности (усталость в конце дня), раздражения? Нужно ли себя понуждать на совместную молитву, или можно помолиться отдельно?

Из нескольких маленьких речушек, соединенных друг с другом, образуется река. А Вы спрашиваете, не лучше ли речушку отвести снова в сторону, по принципу: воды мало, но зато спокойно. Господь сказал: «Если двое или трое соберутся во имя Мое, то Я посреди них» (Мф.18,20). Сама Церковь – это великая духовная семья. Что же касается индивидуальной молитвы, то Иисусова молитва всегда при нас. С формальностью и рассеянностью на молитве мы должны бороться всю жизнь.

Утром у меня нету времени для молитвы, так как надо ехать в университет. Какие молитвы Вы бы посоветовали мне «творить в сердце», пока я еду в автобусе?

Читайте те утренние молитвы, которые знаете наизусть, а затем Иисусову молитву, чередуя ее с молитвой Божией Матери «Богородице Дево».

Много лет страдаю психическим расстройством и испытываю серьезные и довольно специфические проблемы при занятии молитвой. Я советовался со многими священниками и православными врачами, но никакого подхода к решению проблемы найти так и не удается. Кажется, у Вас есть опыт окормления людей с психическими проблемами и до прихода в Церковь занимавшихся оккультизмом.

Читайте молитву без напряжения, как малый ребенок говорит со своим отцом. По возможности упростите себя в жизни и молитве. Если Вам легче молиться своими словами, то можете такой молитвой заменить часть книжных молитв. Если Вам легче читать краткие молитвы, то молитесь преимущественно ими. Не впадайте в печаль из-за того, что Вам трудно молиться. Краткую молитву больного Господь примет так же, как продолжительную молитву здорового, только старайтесь по возможности всегда иметь в сердце память о Боге.

В одном из ответов Вы рекомендовали «молиться святому апостолу Иоанну Богослову, чтобы он погасил огонь ревности в душе духовной любовью». Есть ли текст этой молитвы, или нужно молиться своими словами?

Текста такой молитвы нет. Здесь должно быть обращение к святому апостолу Иоанну Богослову своими словами, как исповедь ран своей души.

Как может человек избавиться от темных сил во время молитв? Как мы должны отличать наши страстные мысли от демонических?

Молитва – это духовный бой. Поэтому нельзя спросить, можно избавиться от врага во время боя. Ответ один: надо бороться с ним, углубляясь в слова молитвы. Наши страстные помыслы дают нам хотя бы краткое услаждение, а помыслы от демонов пугают душу.

Прошу Вашего совета в установлении моего келейного правила. Дело в том, что уже довольно давно я перестал читать утренние и вечерние молитвы по Молитвослову и заменил их составленным по душе собственным правилом. Вечером я читаю обычное начало по «Отче наш», потом кафизму Псалтири, потом акафист Богородице, потом главу Евангелия, потом несколько избранных молитв из вечерних и завершаю сотницей Иисусовых. Утром я читаю с земными поклонами составленное самим правило из кратких молитв Господу, Богородице, Ангелу Хранителю, своему святому, потом читаю псалмы 26, 50, 90 и помянник, завершаю молитвой Оптинских старцев на начало дня. Такое мое келейное правило на каждый день. К сожалению, иногда сокращаю его по лености. Если я на правильном пути, благословите и дальше молиться так и не лениться, если нет, посоветуйте, как мне лучше поступать.

Лучшее правило, чем то, что дано нам в богослужебных книгах, мы с Вами не придумаем. Утренние и вечерние молитвы – это две стены, ограждающие день и ночь. Преподобные отцы, кроме некоторых пустынников, занимаясь Иисусовой молитвой, не оставляли Псалтири, канонов и акафистов. Самому составлять для себя правило не безопасно, так как здесь может появиться тонкая самонадеянность. Старцы часто давали такое правило для живущих в миру: в день одна глава Евангелия, две главы Посланий Апостолов, две кафизмы, канон Иисусу Христу, канон Божией Матери. Вечером – пятисотницу в таком порядке. Первые три сотницы – Иисусова молитва, в начале каждой сотницы 10 земных поклонов и 20 поясных; на четвертой сотнице молитва Божией Матери («Пресвятая Богородице, спаси нас», начинать также с поклонами, как предыдущие); на пятой – с теми же поклонами начинать 50 молитв Ангелу Хранителю («Святый Ангеле, Хранителю мой, моли Бога о мне») и 50 всем святым («Бее святии, молите Бога о нас»). Можно каноны или псалмы читать в другое время суток, если утром нет времени. Стараться заполнить день Иисусовой молитвой.

Прочитал Вашу статью «О приготовлении к молитве ». Сперва поблагодарить Бога, потом осудить свой любимый грех, покаяться, помянуть о смерти. После этого нужно испросить у Бога, Богородицы, Архангела Селафиила... испросить помощи. Можете ли Вы привести мне «чин» этого прошения? Дабы мне перед правилом всегда просить сим «чином» благодатной помощи.

Надо просить у Архангела Селафиила дара молитвы своими словами, так как определенного чина здесь не существует.

Я очень устаю на работе, и когда прихожу домой, то сил прочесть молитву уже не остается – оставляю ее на потом. Ужинаю, ложусь отдохнуть и, незаметно для себя, засыпаю. Проснувшись уже ночью, начинаю бороться с искушением не читать молитву, а сразу же залечь спать. Когда – побеждаю, когда – нет. Можно ли читать вечернюю молитву ранним вечером, когда еще не завершены основные дела, и утреннюю, совершенную примерно через час после пробуждения? (Сразу же после сна я читаю короткое молитвенное правило святого Серафима Саровского, молитвы Ангелу Хранителю, святому, имя которого ношу, и тропарь Кресту.)

Лучше читать молитву не вовремя, чем совсем не читать.

Утреннее правило, 5-я молитва святого Василия Великого, фрагмент:   «Безначальный и Присносущный Свете, у Него же несть пременение, или преложения осенение». Не совсем понял, о чем тут говорится, смиренно прошу растолковать сей фрагмент молитвы.

Перевожу славянскую цитату: «Безначальный и вечно существующий Свет, у Которого нет изменения или возрастания», то есть Божественный Свет всегда неизменен и не зависит от внешних условий. Здесь под Светом подразумевается Сам Господь.

Часы 1-й, 3-й, 6-й и 9-й читаются в воскресенье, в молитве домашней?

Часы не читаются только на пасхальной неделе, а вернее заменяются пасхальными часами.

Читаю я по Молитвослову утренние и вечерние молитвы, в молитве начал искать утешения, только не знаю, какое выбрать молитвенное правило. Для мирянина можно молитву Иисусову немного, после вечерних и утренних молитв, «читать вслух»?

Очень хорошо после вечернего и утреннего правила читать Иисусову молитву, а также Евангелие и Псалтирь.

Часто бывает трудно молиться, встаешь на молитву, .берешь четки в руки, а на душе так тяжело, как будто камень в груди, и так и садишься. Что делать, и не знаю... От чего приходит умиление в молитве Иисусовой? И еще: как выработать постоянство в делании духовном? Бывает, неделю проживешь духовно-внимательно, молитвенно. А на следующую – чувствуешь тяготу, тело хочет раскрепоститься, становится как-то тягостно, от этого мысли приходят непотребные и тому подобное... места себе не находишь.

1. Надо сесть и молиться сидя, если такое состояние от утомления или нездоровья. А если от бесов, то преодолевать себя и класть поклоны. 2. Умиление происходит от благодати. 3. Если ум и чувства отключены от молитвенных слов, то надо напрягать волю и не оставлять молитву. Господь примет усилия и труды как внимательность в молитве.

Во время молитвы у меня часто отвлекаются мысли, часто возникает череда беспорядочных мыслей, образов, зачастую каких-то бредовых, злых. Читал, что молиться нужно без фантазий. Если вытеснять их не получается, можно ли просто не обращать на них внимания? Но тут возникает сразу вопрос – не оскверняет ли это молитву?

Нужно отличать свои фантазии, которые дают душе определенное мутное наслаждение, от помыслов, которые вне Вашей воли возникают в уме. Первое – оскверняет молитву, со вторым – надо бороться. Об этом хорошо написано у святого Исихия во втором томе «Добротолюбия».

Существует ли некая общепринятая «структура» домашней молитвы? Например, Покаяние Богу, благодарность Богу, и заканчивать молитву снова Покаянием. Скажите, какими словами лучше заканчивать молитву?

Святой Василий Великий предлагает следующую структуру домашней молитвы. Вначале – благодарность Богу за Его благодеяния, ведомые и неведомые нам; затем принести Покаяние в своих грехах, после этого изложить свои прошения и закончить молитву славословием (восхвалением) Бога. Об этом Вы можете почитать в сборнике «О молитве и трезвении», составленном святым Феофаном Затворником.

Очень часто мучаюсь от рассеянности во время молитвы, в том числе во время Иисусовой молитвы. Как бороться с этим?

Надо помнить, что во время молитвы мы предстоим Богу, Который ближе к нам, чем наша собственная душа. Советую Вам прочесть главу о молитве в «Лествице» святого Иоанна Лествичника.

Важно ли, во что одет человек во время молитвы дома? (Я имею в виду одежду ярких цветов, с какими-либо изображениями; насколько важен этот внешний фактор?)

Хотя одежда – внешний фактор, но она имеет свое значение. Одежда может дисциплинировать человека, например воинская форма. Внешнее должно соответствовать внутреннему, а не противоречить ему.

Может ли молитва быть вызвана суеверием (например, суеверным страхом, в частности выхода из дома)?Если да, то как быть с такими молитвами? Если не получается молиться на ходу, можно ли молиться только дома и в церкви (но ведь можно забыть о грешных мыслях которые посещали в течение дня, и не покаяться)?

Молиться можно всегда и везде, поэтому ознакомьтесь с руководством об Иисусовой молитве. Одного подвижника спросили: «Кто научил тебя внимательно молиться?». Тот ответил: «Бесы» – и объяснил, что его мучили бесовские искушения, и он искал защиты от них в молитве.

Можно ли, если дома не успела, утренние молитвы читать про себя в транспорте по дороге на работу? А можно ли изменять порядок утренних (вечерних) молитв? И самый важный для меня вопрос: как учиться постоянно творить Иисусову молитву, если живешь в большом городе (Москве)? Практически всегда я нахожусь в чьем-то обществе, как правило,– среди людей, далеких от Церкви (на работе, в транспорте). Читала, что начинать необходимо обязательно с устной Иисусовой молитвы, иначе можно навредить себе (то есть произносить ее про себя для начинающего будет неправильно). Как же тогда быть, вокруг все время люди? Или надо выбирать только те редкие минуты в течение дня, когда я действительно нахожусь одна? Но тогда нет никакой надежды научиться постоянно творить молитву. Как тут быть?

1. Утренние и вечерние молитвы, или хотя бы часть их, постарайтесь выучить наизусть и при необходимости читайте в транспорте и вообще в любом месте. 2. Второй вопрос для меня не вполне понятен. Если вопрос идет о сокращении молитв, то при болезни, усталости или неотложной работе можно сократить их, руководствуясь чувством собственной совести. Но постарайтесь дополнить их Иисусовой молитвой. 3. Третий вопрос о том,– как устно читать Иисусову молитву, будучи среди людей. Можно читать устно, но не вслух, то есть совершать движения губами и языком, а точнее, держать свое внимание на замкнутых губах, которые во время произношения молитвы напрягаются, как бы двигаются. А когда Вы одна, то произносите молитву голосом, но тихо, вслух себе самой. Не следует обучающимся Иисусовой молитве сразу переходить на внутреннюю молитву, так как устная молитва постепенно преображает ум и сердце человека и дает молитве правильный ритм. Простите за такой пример. Александр Суворов говорил: «Горячую кашу надо есть с краев тарелки, а не с середины, чтобы не обжечь рот». В Иисусовой молитве важна постепенность. Но если Иисусова молитва сама пробудилась в душе человека, то ни в коем случае нельзя прерывать ее, пока она не замолкнет сама. Через некоторое время, когда Иисусова молитва прочно войдет в Вашу жизнь, можно чередовать устную молитву с внутренней, но никогда не надо устную молитву полностью оставлять.

Известны ли Вам христиане с самодвижной сердечной молитвой в наше время?

Старцы, достигшие самодвижной сердечной молитвы, предпочитают скрывать ее.

Можно ли записывать на кассету себя, произносящего молитву или выражающего словами свои покаянные мысли и чувства, а потом прослушивать?

Мой ответ будет носить личностный характер. Молитва – это не только сочетание слов, это новые отношения души с Богом, подобно тому как небо всегда бывает новым и неповторимым. Молитва – творчество, но особое творчество. Не только я творю молитву, влагая в ее слова свои мысли и чувства, но еще в большей степени молитва творит меня. Запись молитвы может не соответствовать моему внутреннему состоянию, и, в этом отношении, такой метод – молитвенного вытеснения из своей души греховных помыслов – чужд мне. Но это не значит, что он неприемлем для других. Ведь молитва имеет два аспекта: она хранит душу от греха и взращает ее, как Эдем (смотри первую заповедь Адаму: Храни и взращай (Быт.2,15). Поэтому даже механическая молитва, то есть подчиненная определенному механизму, намного лучше, чем хаос помыслов.

Мне 71 год. Крещен 12 лет назад. Недавно склонился к тому, что главное, чтобы жить с Богом,– не постоянное Покаяние (оно, конечно, остается), но мо-.   литва со вниманием. Правильно ли это? И еще: допустимо ли в канонах и молитвах святых отцов, читаемых и выученных, заменять слова для понимания, то есть так читать и молиться? И последнее: если можно, объясните, пожалуйста, поконкретнее Ваши слова: «Но еще в большей степени молитва творит меня».

Первое действие благодати – это видение своих грехов. Святой Иоанн Кронштадтский писал: «Мы грешим постоянно, поэтому Покаяние должно быть нашим постоянным чувством». Конечно, это не исключает таких чувств, как благодарность Богу и духовная радость. Все христианское богослужение, даже пасхальное, пронизано словами: «Господи, помилуй». Покаяние привлекает к сердцу ум и усиливает внимание к словам молитвы. Молитва преображает человека, делает его новым существом, поэтому можно сказать, что благодать, присущая молитве, творит человека: это взаимоопределяющий процесс. После молитвы мы входим в новые отношения с Богом. К этому и относятся мои слова, приведенные Вами. В канонах и молитвах допустим перевод слов только как временная мера, для понимания смысла молитвы на уровне семантики, но затем надо вернуться к прежнему тексту, так как славянский язык имеет большую эмоциональную глубину.

Может ли молитва о других людях вызвать усиление соблазнов и скорбей у молящегося? Если я одержим страстями, могу ли я себе эту молитву позволить?

Молитва друг за друга является одной из заповедей Нового Завета. Всякое доброе дело, особенно молитва, вызывает зависть и злобу демонов. Авва Дорофей предупреждает: «Если сделаешь добро, то готовься к искушению». Но следует помнить, что, допуская испытание, Господь укрепляет человека Своей благодатью. Поэтому советую Вам молиться за людей, и, ответно, их Ангелы Хранители будут молиться за Вас.

Святой Симеон Новый Богослов пишет, что молиться нужно со страхом Божиим и что кто не молится так, тот берет на себя великий грех. Батюшка, у меня есть такие моменты: иногда я молюсь легко, и молитва течет во мне плавно, и Ангел Хранитель дает страх Божий, но иногда молиться очень трудно, ум настолько дебелый, что о страхе Божием и говорить нельзя. Как быть в таком состоянии, объясните, пожалуйста.

Грех – это небрежная молитва, а не та, которая совершается с трудом и усилием воли. Окаменение сердца – это состояние, которое испытывали даже святые при промыслительном оставлении их благодатью, может быть для познания человеческой немощи.

Можно ли вычитывать правило, закрыв глаза? Мне так проще – меньше ум разбегается.

При желании можно произносить молитвы с закрытыми глазами.

Вечерние молитвы (по Молитвеннику) можно ли читать за час-два до сна: например, в 20.00 начать читать вечерние молитвы по Молитвеннику, спать же ложиться в 22.00? Вечернее правило можно разбить на два малых: первое – молитвы по Молитвеннику, второе – молитва Иисусова? И между ними промежуток времени – около получаса? Хорошо ли ложиться спать и вставать в установленное время? Или это неважно? Если можно, посоветуйте какой-нибудь «чин» для новоначального в миру. И еще: можно ли утром завтракать после молитвы, до обеда? Полезно ли ужинать непосредственно перед сном или лучше, например, поужинать в 19.00, помолиться в 21.00, а лечь спать в 22.00?

1. Вечерние молитвы можно читать за час до сна, если после этого Вы будете заниматься Иисусовой молитвой. 2. В промежутке времени между молитвами по Молитвослову и Иисусовой молитвой можно прочитать житие святого этого дня. Ложиться и вставать в установленное время хорошо, но не обязательно. Чтобы посоветовать какой-нибудь молитвенный чин, надо знать образ жизни человека. 4. Время трапезы нужно сообразовать со здоровьем и служебными обстоятельствами. Святые отцы не советовали рано завтракать, пока человек еще не проголодался, и не ужинать непосредственно перед сном, что не полезно ни для души, ни для тела. Ужинать за три часа до сна я считаю нормальным.

В Отечнике упоминается, что монахи молились с поднятыми руками. Зачем? Можно ли нам так молиться и в каких случаях? И еще: как отличить умиление от плотской теплоты и от духовной теплоты сердечной, упоминаемых святым Феофаном Затворником?

1. Старцы нашего времени не благословляют молиться с поднятыми руками. 2. Умиление происходит от переживания сердцем молитвенных слов. Сердце как бы смягчается, и в нем возникает сочувствие ко всем людям. Плотская теплота поднимается от области почек; при этом возникает неясное, как бы мутное, чувство, и мысль притупляется. Духовная теплота возникает в самом сердце, как будто человек нашел свое собственное сердце. Она переживается как чувство чистоты и безвидного света; она приходит нежданно для человека.

Как индивидуально разрешить вопрос о молитве за неверующих родственников (как живых, так и усопших)? Воинствующего атеизма нет, но в храм не ходят. Особенно волнуют два человека. 1. Покойная мамина тетя – я являюсь наследницей ее квартиры. Ведь раньше оставляли вклады на помин души? С этой суммы я сделала большое пожертвование на храм, но не знаю, что будет грехом в этом случае: поминать ее на Литургии или нет? 2. Мой крестник – мальчик 15 лет; ни в детстве, ни сейчас родители не давали и не дают соучаствовать в его воспитании, в храм мальчик не ходит. Как молиться в этом случае?

Если родственники неверующие, то Вы можете молиться о них индивидуально: о живых – как о заблудших, чтобы Господь дал им веру, а за усопших – чтобы Господь облегчил их посмертную участь, насколько это возможно. 1.  Вопрос о поминовении Вашей тети надо согласовать со священником храма в котором Вы сделали пожертвование. 2. Надо молиться за всю семью, чтобы Господь дал им веру. Пятнадцатилетний мальчик уже в какой-то мере ответственен за свои поступки.

Если по каким-либо причинам не исполнил вечернее молитвенное правило, то как нужно действовать? Нужно ли утром покаяться за это в утреннем правиле, нужно ли вечернее правило исполнить утром, а следом утреннее, или же достаточно Покаяния за то, что не исполнил вечернего правила?

Надо покаяться за неисполнение правила по лености и небрежности. В определенных случаях можно исполнить правило в сокращенном виде, например три раза прочитать «Отче наш», три раза «Богородице Дево» и один раз «Верую», как советовал святой Серафим Саровский, если человек сильно утомлен или болен. Можно дополнить пропущенное правило Иисусовой молитвой.

Можем ли мы молиться о наших усопших друзьях, которые не были членами Православной Церкви? Как нам утешить их души?

Людей, которые не принадлежали Православной Церкви, можно поминать только в домашней молитве и желать, чтобы Господь дал им облегчение и утешение и ту милость, которую их души могут воспринять. За них можно подавать бедным милостыню.

Можно ли добавлять в свой синодик имена эстрадных исполнителей, артистов, в том числе и иностранных? Ведь в келейной молитве можно молиться о любом человеке. Не будет ли это шагом к сотворению себе кумира?

Храмовая молитва относится к внутренней жизни Церкви а в домашней индивидуальной молитве Вы можете желать людям исправления жизни, обращения к Православию, а также земных благ, прибавляя после такой молитвы: «Господи, да будет воля Твоя».

В Молитвослове указывается, что ею молятся от «порчи» и «родимца» на младенцах (молитва святому мученику Никите).  Объясните,  пожалуйста,  какова суть этих «порчи», «родимца»?

«Родимцем» называли конвульсии у младенцев. Что касается «порчи», то это явно выраженное действие темных сил на ребенка. А что касается молитвы об исцелении младенцев святому мученику Никите, то это народный обычай, а не церковное установление. Церковь допускает некоторые народные обычаи и традиции, не противоречащие ее учению, но не отвечает за них. Надо сказать, что за последние десятилетия в Молитвословы проникло много новых молитв, не санкционированных Церковью.

Я живу в маленькой квартире, где постоянно находятся мои близкие. Можно ли читать молитвенное правило, молитвы ко Причащению, каноны – сидя? Так мне никто не мешает сосредоточиться и не отвлекает.

В Ваших условиях молитвенное правило ко Причащению можно читать сидя.

В последнее время я увлекся чтением святого Феофана Затворника, раньше это время было занято чтением акафистов, канонов, размышлениями на духовные темы. Правильно ли это?

Молитва выше чтения. Надо задавать себе вопрос, что Вы ищете в творениях святого Феофана Затворника. И насколько чтение его творений помогает Вашей молитве? Чтение обогащает ум, а молитва освящает сердце.

Батюшка, как быть в таком случае: иногда подходят в храме люди и просят помолиться об их родственниках, которых я совсем не знаю. Например, подошла ко мне в храме одна наша прихожанка со слезами на глазах и просила молиться о ее родственнике, который совершил что-то ужасное (я не уточняла, что именно он совершил). Я тут же помолилась о его вразумлении, но она попросила записать его в помянник и молиться о нем дома. Я смутилась, пообещала, а теперь сомневаюсь, нужно ли это делать. Я ведь не знаю ни этого родственника, ни его отношения к Православию, ни того, что он совершил.

Можно молиться за каждого человека, чтобы Господь помог верующему спастись, а неверующего обратил бы к Церкви. Если мы не знаем о церковности умершего человека, но полагаем, что он был православным, то, молясь о нем, мы основываем нашу молитву на надежде. Если же мы знаем, что он неправославный, а нас просят молиться, то можно сказать: «Господи, облегчи его участь, по воле Твоей».

Можно ли мне, поминая на «Славе» сыновей и себя, поминать и своего мужа? Мы прожили 25 лет, по национальности он татарин, по рождению – мусульманин, по убеждениям – эпикуреец, «живущий по плотским похотям, исполняющий желания плоти и помыслов». Порою мне кажется, что его душа мертва. Как за него молиться?

Надо молиться, чтобы Господь обратил Вашего мужа к христианству. Можете после кафизмы отдельно, своими словами, помолиться о его обращении и спасении.

Обратил внимание на то, что после периода активного (возможно, это не то слово) занятия Иисусовой молитвой наступает период испытаний. Причем они неожиданны, суетны и отнимают без пользы много душевных сил. Исходя из того, что я читал, явление это вполне нормальное. Но я не знаю (может, был невнимателен при чтении), как поступать в подобных случаях – усиливать молитву, прекращать или, стараясь сохранить мир в душе, продолжать? И еще: батюшка, можно ли на церковной службе держать руки перед собой или за спиной? Благочестиво ли это? Или все же стараться «по швам», хоть это и неудобно?

1. Святой Нил Синайский писал: «Когда помолишься как должно – жди того, что не должно». Не молитву надо оставлять, а не расслабляться после молитвы и быть готовым к искушениям. 2. Небрежная поза во время молитвы отражается на самой молитве, поскольку тело связано с душой. На молитве тело должно быть в состоянии легкого напряжения, как у человека, готовящегося приступить к труду, например к поднятию тяжести.

Во втором томе «Аскетических опытов» (в «Духе молитвы новоначального») святой Игнатий Брянчанинов в Слове 20 говорит: «Имей глаза на устах, или закрытыми». Меня интересует смысл слов: «Имей глаза на устах». То есть внимание ума из головы сводить к губам, то есть внимать словам на уровне губ? Это можно, это безопасно? Можно «брать на вооружение» новоначальному? Сделайте, пожалуйста, несколько уточнений по этому поводу.

Покойный схиархимандрит Серафим (Романцов) советовал начинающему заниматься Иисусовой молитвой – сосредотачивать внимание на движениях губ. Некоторые старцы благословляли читать Иисусову молитву в полутемной комнатке или с закрытыми глазами, разумеется по временам.

Прошу простить мое скудоумие и настойчивость. Дело в том, что я очень давно мучаюсь вопросом о словесной форме Иисусовой молитвы, начинал я с классической восьмисловной, по благодати Божией данной мне в неофитстве, и по моей ревности получалось, даже было время, когда молитва совершалась во сне, были многие слезы. Потом я поделился этим с одним иеромонахом, и все исчезло. Не могу собрать ум, часто оставляю молитву, иногда в день только сотню прочитаю. Стал пробовать пятисловную формулу молитвы, получается лучше в плане внимания, но начинают бороть тонкие помыслы тщеславия. Пробовал читать просто «Господи, помилуй», но чего-то не хватает, и долго не могу держать внимание. Укладывать восьмисловную молитву в один вдох и выдох плохо получается, внимание быстро рассеивается, читаю механически.

Попробуйте читать молитву без всяких приемов, стараясь только вникнуть в смысл слов и отгоняя посторонние помыслы. Со временем такая молитва сама найдет себе место и ритм. Пусть Господь поможет Вам.

В продолжение нашего диалога о молитве Иисусовой: боюсь, что совсем не обращать внимания на дыхание я уже не смогу, так как за 7 лет своего молитвословия уже привык сочетать молитву с дыханием, не могу только остановиться на каком-либо определенном ритме, так как молитва по-прежнему большей частью внешняя. Постоянно укладывать молитву в один вдох и выдох не получается, так как в течение дня дыхание часто меняется, то же самое происходит и со словесной формой молитвы, держать всегда полную восьмисловную трудно. Еще очень хотелось бы узнать Ваше мнение: равнозначны ли по своей благодатной силе, содержащейся в них ввиду присутствия в них имени Божия, такие молитвы, как «Господи, помилуй» и «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Простите мое неразумие.

Подвижники, жившие в пустыне или особо подвизавшиеся в монастырях, могли влагать в слова: «Господи, помилуй» – содержание всей Иисусовой молитвы, а мы не можем, поэтому нам надо придерживаться той формы Иисусовой молитвы, которая передана от святых отцов и зафиксирована в церковном Уставе. Что касается других вопросов о молитве, то советую прочитать пятый том «Добротолюбия», особенно творения святых Григория Синаита, Григория Паламы и Симеона Нового Богослова.

Перед Иисусовой молитвой произношу «чин», то есть от «Молитвами» до «Отче наш». Всегда ли этот «чин» соблюдать на домашней молитве или иногда, желая скорее перейти к самой Иисусовой молитве, можно опускать этот «чин»?

Если Вы читаете Иисусову молитву непосредственно после утреннего, вечернего или других правил, то можно не повторять начальных молитв, а в других случаях следует начинать Иисусову молитву ими. Заменять другие молитвы Иисусовой молитвой надо осторожно, когда Иисусова молитва сама возникает в сердце.

Как Вы считаете, мирянин, который хочет молиться /больше, то есть читать Иисусову молитву, Псалтирь, например днем, может установить по мере сил – дневное правило? Не есть ли это в миру проявление гордости и прочего зла? Сейчас так мало опытных духовников, а молиться душа хочет, ей приятно изучать Писания, читать Псалтирь, молиться мало-помалу Иисусовой молитвой. Каково Ваше мнение?

Иисусова молитва дана не только для монахов, но и для мирян. Псалтирь была любимой книгой древних христиан, по ней они учились грамоте. Поэтому читайте Иисусову молитву и Псалтирь без сомнения. Если молитва произносится с Покаянием, то она не может ввести человека в гордость, как не может нищий гордиться тем, что он просит милостыню. Мы видим людей, которые вообще не молятся, но очень горды. Советую вам прочитать первый и второй тома сочинений святого Игнатия Брянчанинова, которые помогут Вам избежать отклонения в молитве. Правило можно назначить себе условно, а не как взятое обязательство.

Прошу Вашего совета и помощи в разрешении моего очень давнего смущения (около 5 лет), которое связано с соединением молитвы Иисусовой с дыханием. Я говорю не о психосоматической технике, используемой для сведения ума в сердце посредством дыхания, ей я не дерзаю заниматься по причине отсутствия у меня духовного отца, имеющего опыт в этом. Я говорю об использовании дыхания в качестве вспомогательного средства для скорейшего навыкновения молитве и установления определенной ритмичности при ее произношении. Схиигумен Савва (Остапенко) советовал читать слово молитвы на вдох, слово на выдох, но тогда на прочтение 100 молитв уходит около 50 минут. Очень долго, устает ум, внимание рассеивается, и помыслы легко вклиниваются между словами, а в течение дня вообще не получается так читать молитву (суетная работа, разве только когда идешь куда-то). Помогите, отец Рафаил, разрешить это недоумение!

Прочтите книгу «Откровенные рассказы странника...», благословленную святым Амвросием Оптинским. Там Иисусова молитва разделяется на две части для соединения с дыханием. Схиигумен Савва мог советовать читать Иисусову молитву медленно тому, кто только что начинает упражняться в ней, чтобы осмыслить слова молитвы.

Я читал книгу «Откровенные рассказы странника...», но там говорится о пятисловной молитве. Я не знаю, можно ли мне, грешному, сокращать молитву до пяти слов, как это делают на Афоне и как благословляют многие афонские старцы (отец Порфирий, отец Иосиф, отец Ефрем и отец Паисий); знаю, что святой Варсонофий Оптинский на аналогичный вопрос святого Никона Оптинского ответил отрицательно и советовал при произношении ударение делать на слове: «грешнаго». Некоторые духовники, с которыми я советовался по этому вопросу, также советовали мне не сокращать, но были и другие (их меньше). «У семи нянек дитя без глаза» – это обо мне. Простите и благословите, как мне читать.

Выберите такую форму молитвы, при которой Вам легче Уединять ум с ее словами. В Греции принята пятисловная молитва. Советую Вам прочитать творения святого Григория Синаита.

Может быть, я забегаю вперед, но я не знаю, будет ли у меня возможность еще связаться с Вами, поэтому я прошу разъяснить мне, неразумному, один момент. Вы меня благословили временно читать восьмисловную молитву, когда я один, и пятисловную во всех других случаях. Значит ли это, что потом, по мере навыкновения пятисловной формуле молитвы, мне можно будет полностью перейти на нее или как? И еще: можно ли сокращать пятисловную формулу вообще до «Господи, помилуй» или же все-таки необходимо упоминать в молитве имя Спасителя непосредственно?

Святой Григорий Синаит советовал: когда человеку трудно произносить полностью Иисусову молитву, то можно разделить ее на две части: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» и «Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» – и произносить их по отдельности, нечасто меняя друг с другом. Когда ум укрепится в этих молитвах, то переходить к восьмисловной молитве. Некоторые из отцов сокращали ее до двух слов: «Господи, помилуй»,– но вместе с тем они сокращали все внешние впечатления. Здесь допускается определенный индивидуальный выбор. Об этом Вы можете прочитать подробно в пятом томе «Добротолюбия».

Пользуясь Вашим советом о соединении молитвы Иисусовой с ритмом дыхания, как об этом написано в «Откровенных рассказах странника...», разделяю молитву на две части: одну половину читаю на вдох, вторую на выдох,– но такой ритм не получается держать постоянно, особенно сбивается он при быстрой ходьбе; или, когда ложусь спать, стараясь засыпать с молитвой, именно в этих случаях больше всего подходит ритм дыхания: слово на вдох, слово на выдох. Посоветуйте мне, неразумному, как лучше и полезнее. И еще: я думаю, что для меня лучше будет не сокращать молитву до пяти слов, а стараться усвоить восьмисловную, так как переход на пятисловную формулу вызывает много смущения и тщеславия (дескать, я молитвенник);  в течение дня,  когда среди людей, думаю читать просто «Господи, помилуй». Если я на правильном пути, благословите и помолитесь о моей грешной душе.

Попробуйте молиться полной Иисусовой молитвой, разделив ее пополам, так чтобы при вздохе произносить пять слов, а при выдохе три слова. При работе, требующей напряженного внимания, или при беседе с людьми можно заменять Иисусову молитву словами: «Господи, помилуй».

Что делать, если при усилиях творить Иисусову молитву непрестанно или просто часто начинается такой силы мысленная брань, что буквально сходишь с ума?

При усилении мысленной брани надо временно переходить на Молитву мытаря «Боже, милостив буди мне грешному».

Когда читаешь молитву Иисусову перед иконой Спасителя, то взор устремлять непосредственно на Его пречистый лик и заключать ум в слова молитвы? Или нельзя так прямо смотреть, я бы назвал – дерзновенно?

Можно начинать Иисусову молитву перед иконой, но затем обращать взор внутрь себя и заключать ум в слова молитвы.

Во время чтения словесной Иисусовой молитвы «заключать ум в слова молитвы». Как это правильно понимать? Понимать, что нужно умом видеть следующее слово, например, после «Господи» видеть «Иисусе» итак далее? Или умом слушать само звучащее слово? Ум сводить к видению следующего слова или к губам? Читал, что ум можно сводить в точку, чуть ниже впадинки, что под кадыком; можно при словесной молитве ум туда сводить? Расскажите, пожалуйста, относительно первой ступени – словесной, не касаясь умной и сердечной.

В словесной молитве надо стараться соединить ум со словами молитвы, но при этом не представлять ничего. Что касается технических приемов молитвы, то здесь нет единого метода. Лично я советую Вам пользоваться творениями святого Игнатия Брянчанинова, где эти вопросы разъяснены достаточно подробно.

Когда молишься о других, например Иисусовой молитвой, то возникают мысли: «Зачем по многу раз напоминать Господу о своем прошении, достаточно один раз от всего сердца попросить, а Он всегда слышит нас по милости Своей и человеколюбию, и если надо, то Он всегда поможет тому, о ком просишь!». Отче, как мне быть?

Дело в том, что Иисусова молитва помогает нам добраться до нашего собственного сердца. У Иисусовой молитвы, постоянно повторяемой, есть еще другое значение: она предохраняет ум от помыслов. А если бы Вы даже смогли сказать от сердца молитву, то потом чем был бы заполнен Ваш ум?

У меня есть благословение от духовного отца на Иисусову молитву. Хотя в основном молюсь, так сказать, автоматически, думая о постороннем, но тем не менее молитва помогает (мне так кажется). Вообще очень часто во время каждодневной молитвы думаю о постороннем. Стоит ли продолжать молиться «автоматически»?

Молитву ни в каком случае оставлять не следует.

Мне посоветовали,  чтобы избежать конфликта с кем-либо, читать Иисусову молитву со словами: «Помилуй нас грешных» (то есть меня и того, с кем конфликт назревает). Допустимо ли это?

По временам можно читать Иисусову молитву, вставляя слово: «нас»,– но не постоянно, так как мы должны придерживаться формы, данной нам святыми отцами и вошедшей в церковное Предание.

Прошу поподробнее разъяснить значение фразы: «Иисусова молитва,  соединенная с посильным молчанием, откроет Вам содержание Вашего сердца.

Мой духовный отец категорически утверждал, что нельзя оторвать молитву от жизни и рассматривать молитву и евангельские заповеди в отрыве друг от друга. Иисусова молитва является сокращением всего Евангелия, поэтому посильное исполнение евангельского учения – необходимое условие для молитвы, образно говоря, это русло, по которому течет молитва. Но исполнение заповеди невозможно без помощи Божией, а мы испрашиваем ее в молитве. Поэтому молитва и жизнь представляют собой единое целое.

Прочитал, что нужно молиться Иисусовой молитвой во время богослужения. Ответьте, пожалуйста, если можно, подробнее.

Святой Серафим Саровский советовал во время богослужения читать Иисусову молитву тогда, когда на клиросе читают невнятно и человек не может соединить своего ума со словами богослужебных молитв. Тогда он может читать Иисусову молитву, которая является основой всех молитв. Если же у человека притупляется внимание к Иисусовой молитве, то святой Серафим советовал некоторое время смотреть на горящую свечу. Можно также заниматься Иисусовой молитвой во время богослужения, когда она сама идет в сердце.

У меня вопрос о молитве. Очень хочется научиться молиться внимательно. Но я ловлю себя на том, что когда стараюсь читать про себя Иисусову молитву, то, даже если уста мои и сомкнуты, языком я все равно ее проговариваю. Также и с другими молитвами. Мне как-то так легче и проще читать молитву, когда я проговариваю ее внутри (и язык при этом двигается). А когда я пытаюсь молиться только «в уме», то мне гораздо тяжелее сосредоточиться на словах молитвы (хотя и в первом случае тоже непросто), мысль часто теряется, или «вязнет», или уходит куда-то «в сторону», и очень бывает трудно сосредоточиться и собрать свою мысль. И ещё получается почему-то очень медленно, пока я умом проговорю каждое слово. Как правильно молиться? Может быть, внешние признаки (говорю я про себя молитву языком или нет) – это не главное, а главное вникать в смысл произносимого? И все-таки, как правильно молиться и к чему стремиться: стараться учиться произносить молитву умом или молено молиться как удобнее? И еще: когда я что-то делаю и пытаюсь молиться, то Иисусова молитва для меня кажется такой длинной, и мне трудно произносить ее всю, не теряя нити смысла, чаще произношу ее просто «заученно», думая порою о другом. Чувствую, что произношу ее как попугай, и только устает ум, и смысла никакого в этом, видимо, нет. Можно ли в таких случаях произносить много раз просто «Господи, помилуй»?

Вы читаете Иисусову молитву правильно. Ощущение движения языка и губ старцы (схиархимандрит Серафим [Романцов]) считали положительным фактором, способствующим выработке правильного ритма молитвы, особенно в начале. Главное в молитве – соединять ум со словами молитвы, а когда он уклоняется в сторону, то возвращать его. Молиться умом – это вовсе не значит держать молитву в голове. При работе можно произносить «Господи, помилуй» или читать Молитву мытаря или Иисусову молитву, сокращенную до пяти слов,– как Вам удобнее и легче. Старцы говорили, что со временем молитва перейдет от губ и языка к нижней части гортани, а затем – к сердцу, но это должно произойти как бы само собой. Когда молитва постепенно очистит сердце, то ум сам соединится с ним. Иисусова молитва представляет собой сокращенное Евангелие и требует от человека посильного исполнения евангельских заповедей в своей жизни. Желаю, чтобы Иисусова молитва, как духовный свет, озаряла Ваш земной путь!

Раньше молился, не вникая в смысл. Сейчас переучиваюсь молиться внимательно. Вы говорите: «Ощущение движения языка и губ старцы... считали положительным фактором, способствующим выработке правильного ритма молитвы». Я же, когда даже медленно, ритмично произносил слова молитвы, иногда терял смысл фразы, и он не доходил до ума. Вместо этого, сей час медленно читаю каждую фразу, стараясь следить за движением губ, затем, во время паузы, мысленно повторяю ее и так далее. То есть не вырабатывается ритмичное произношение слов молитвы. Прошу Вашего совета.

Святой Иоанн Лествичник считает первым условием молитвы соединение ума со словами молитвы. Без внимания молитва превращается в мертвые для души слова. Поэтому продолжайте молиться так, как Вы молитесь. Что касается движения губ, сочетания с дыханием и так далее, то это технические приемы, способствующие тому, чтобы сама молитва стала привычным деланием для человека, но они не обязательны. Во всяком случае, старцы советуют по временам говорить Иисусову молитву вслух.

Сколько раз в день должен творить Иисусову молитву православный христианин?

Апостол Павел пишет: Всегда молитесь (1Фес.5,17). Иисусова молитва – это путь к беспрерывной молитве. Однако здесь нужна последовательность и постепенность. Можно начать со ста молитв утром и ста молитв вечером, а в течение дня молиться сколько придется, а затем постепенно увеличивать число молитв. Еще лучше, если Ваш духовный отец даст Вам молитвенное правило, так как все, что мы делаем по благословению, более угодно Богу, чем наши собственные решения, только надо, чтобы духовный отец сам занимался Иисусовой молитвой.

Я полгода назад, по благословению священника, стал читать Иисусову молитву в уме, 200 раз перед вечерним правилом и 100 раз после утреннего. В принципе мне не трудно сосредотачиваться на словах молитвы и не допускать рассеяния в помыслах. Но батюшка посоветовал мне сосредотачивать ум в сердце. И вот тут проблема: если я сосредотачиваюсь в сердце, то тогда не могу сосредоточиться на словах молитвы. К тому же, например, святой Игнатий Брянчанинов не советует самому стремиться в сердце, а ждать Божиего дара, а вот святой Феофан Затворник, наоборот, советует побыстрее миновать устную и умную молитву и прийти к сердечной. Как правильно продолжать молиться: в уме или стараться свести ум в сердце?

У святого Феофана опыт затворника и безмолвника, при котором ум во время молитвы сам собой соединяется с сердцем. Но мы живем в миру, наш ум загружен информацией, он как бы растолстел от нее и не может пройти сквозь узкую дверь сердца. Поэтому нам безопаснее руководствоваться советами святого Игнатия Брянчанинова, который снизошел к нашим немощам, поставил себя на наше место, почувствовал нашу оторванность от духовной жизни и написал для нашего времени свои книги, где он советует от внешнего постепенно идти к внутреннему. Советую Вам также прочитать главу о молитве в книге святого Иоанна Лествичника «Лествица».

Люблю Бога больше умом, чем сердцем, чувствую и понимаю ущербность этого. Что делать?

Занимайтесь Иисусовой молитвой; поступайте с людьми так, как если бы любили Бога сердцем, и Господь за труды даст Вам любовь.

Прочитал Вашу беседу, состоявшуюся в Сестричестве во имя святителя Игнатия Ставропольского. По поводу внутренней сердечной Иисусовой молитвы Вы говорите: «Если монахи и миряне будут считать Иисусову молитву главным деланием своей жизни, я надеюсь, что тогда совершится чудо Божие», – следовательно,  как я понял,  творить эту молитву нужно как монахам, так и мирянам. В то же время Вы предупреждаете; «Но для молитвы необходимо послушание» (иначе новоначальный может повредиться).  Послушание для монаха понятно – это подчинение своей воли воле духовного наставника. Относительно мирянина (православного, живущего церковной жизнью) непонятно: в чем должно выражаться послушание, если нет духовного наставника и если его в принципе никак не найти? Можно ли пытаться творить непрестанную сердечную Иисусову молитву такому мирянину?

Монаху и мирянину необходимо творить Иисусову молитву- Но без послушания духовному отцу молитва не достигнет той сердечной глубины, которая открывается послушнику как дар Божий за послушание. Если нет духовного отца, то надо руководствоваться духовной литературой и стараться жить по евангельским заповедям. Но степень Иисусовой молитвы все равно будет иная, чем у тех, кто отсекает свою волю и этим смиряет свой дух.

Недавно прочитал книгу «Посмертные вещания Нила Мироточивого». Святой Нил говорит, что правильнее произносить Иисусову молитву так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Слове Божий, Богородицы ради, помилуй мя»,– далее он говорит, что в будущем христиане выкинут из молитвы слово: «Слове»,– потом «Богородицы ради», потом «Христе» и так далее. Митрополит Антоний Сурожский в беседах говорит, что молитву Иисусову нужно читать так, как в данный момент настроен у тебя дух. Можно прочитать: «Господи Иисусе, помилуй мя» – или «Господи Иисусе Христе, Богородицы ради, помилуй мя грешнаго» – и так далее, добавляя или отнимая части молитвы, конечно же, оставляя неприкосновенным главное. То есть молитву творить по духу, а не по форме. Хотелось бы узнать Ваше мнение по этому поводу.

Книга «Посмертные вещания Нила Мироточивого» в свое время вызвала много споров, и ее подлинность отвергается большинством афонских монахов, тем более что она заключает в себе ряд исторических искажений. По отношению к святоотеческой литературе она является как бы апокрифом. «Сыне Божий» и «Слове Божий» являются синонимами и у святых отцов как дополнение друг к другу не употребляются. Нельзя ориентироваться на спорный или сомнительный источник. Сокращать или видоизменять Иисусову молитву можно только в редких случаях, так как четкая формула молитвы способствует ее постоянному повторению и припоминанию, а разнообразие слов похоже на частую пересадку растения, при котором оно не может пустить глубокие корни. Святой Григорий Синаит, снисходя к немощи новоначальных, допускал разделение Иисусовой молитвы на две отдельные молитвы, но на определенное время, а затем благословлял переходить к полной молитве из восьми слов.

Мысленно при каждом произнесении Иисусовой молитвы накладываю на себя крестное знамение. Обратил внимание, когда уже немного привык к этому. А при ходьбе молитва иногда непроизвольно «поется». Не вредно ли это? Может быть, пока не закрепилось, надо убрать эти привычки?

Существует практика мысленного наложения на себя крестного знамения при каждом произнесении молитвы, в частности в румынских монастырях, но она не имеет под собой свидетельства древности. При мысленном наложении крестного знамения ум не может находиться в сердце и пребывать в словах молитвы. Здесь происходит как бы одновременно два действия, но такой образ молитвы иногда оказывается действенным во время сильных внутренних искушений. Если пение Иисусовой молитвы появится само собой, то не прерывайте ее, а смотрите как на отдых ума.

Хочу к домашнему правилу прибавить Иисусову молитву по четкам, но не знаю, как определиться с количеством молитв. С пятисотницей сразу не справлюсь. Могу ли просить Бас благословить мне какое-то определенное количество молитв и «структуру» привила (то есть когда и сколько делать поклонов, как и в каком количестве добавлять прошения к Богородице и Ангелу Хранителю).

Начните с малого. Две четки (сотницы) Иисусовых молитв, одну четку Божией Матери, полчеток Ангелу Храните и полчеток святому, празднуемому в этот день. Если есть время, то прочитайте еще полчеток святой, имя которой носите, а полчеток всем святым. Старайтесь день наполнить Иисусовой молитвой. Когда Вы увидите, что правило легко дается Вам  то можете понемногу прибавлять Иисусовых молитв. Если позволяет Ваше здоровье, то кладите от 20 до 30 земных поклонов, а если это трудно, то замените поясными (за один земной – два поясных).

Благодарю Вас за данную мне «структуру» келейной молитвы по четкам. Начала – и сразу же возникли вопросы. Г. Каждые 10 узелков на четках разделены чем-то вроде бусинок или узелками более крупной вязки. Что следует делать на этих «бусинках» (простите, не знаю, как правильно выразиться) – произносить то же прошение, каким сейчас молишься, или какую-то иную молитву или вовсе пропустить, пользуясь только как ориентиром для счета? Если нужно в этот момент произносить иную молитву, то какую для сотниц Иисусовой молитвы, прошений к Богородице, к Ангелу Хранителю и святому (святым)? Кисточка на четках имеет символическое или практическое значение? 2. В начале сотницы кладутся поклоны – значит, молитва произносится одновременно с крестным знамением. А когда без поклона – нужно ли осенять себя крестным знамением? 3. Какой рукой перебирать четки, имеет ли значение?

1. По Вашей просьбе я прислал Вам ориентировочное правило, но иногда можно, прислушиваясь к голосу своего сердца, изменять его, то есть останавливаться на такой молитве, с которой Вы не хотите расставаться. Что касается «бусинок» на четках, то они даны для удобства отсчета молитвы так же, как Кисточка на четках. 2. Крестное знамение полагается одновременно с молитвой, а затем кладется поклон. Полагать на себя крестное знамение не воспрещается в любое время. 3. Значения не имеет, но обычно четки держат в левой руке, чтобы правая была свободна для крестного знамени.

Этим летом я ездила в паломничество в Дивеево к мощам святого Серафима Саровского и купила там четки (30 маленьких узелков и 3 больших, деревянные). Правильно ли я поступила, купив их, там как мне сказали, что четки должен благословить духовный отец? Но я Вам уже писала, что у меня нет духовника, а эти четки мне очень дороги, так как приложены к мощам святого Серафима Саровского, и я читала по ним «Богородице Дево», когда находилась в монастыре у батюшки Серафима. И как мне правильно молиться по этим четкам, если я имею на это право?

1. Молитесь по четкам во славу Божию, как по благословению святого Серафима Саровского. 2. Читайте Иисусову молитву, а на трех больших узелках «Отче наш» или «Богородице Дево».

Может ли мирянин использовать четки для чтения Иисусовой молитвы, ведь они по уставу положены монахам?

Употребление мирянами четок в старое время было повсеместным (см. «Домострой»). Иисусова молитва заповедана всем христианам, а не только одним монахам.

Не могли бы Вы мне сказать, что значит «радуйся» в акафистах и почему последний кондак в акафисте повторяется три раза и мы снова читаем первый икос и первый кондак? И почему в песнях канона «Слава и ныне» отделены? (И это даже часто бывает на богослужении, например: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Молитвами Апостолов, Милостиве, очисти множество согрешений наших. И ныне и присно и во веки веков. Молитвами Богородицы, Милостиве, очисти множество согрешений наших» – почему «Слава и ныне» разделяются?)

Слово: «радуйся» – служило приветствием, с которым люди в древности обращались друг другу при встрече или начинали им письмо. Обращаясь к святым со словом: «ра-дуйся»,– мы выражаем свою веру в то, что они находятся в вечной радости, в высшей радости, в благодати Духа Святого. Троекратное повторение тринадцатого кондака служит выражением особой усиленной молитвы. Вторичное чтение первого икоса и кондака в конце акафиста является указанием на законченный цикл, который служит символом вечности. Разделение формулы славословия Святой Троицы говорит о многоплановости молитвы. Славя Бога, мы тотчас обращаемся к своей греховности и недостоинству, чтобы это славословие было принято, так как, по словам премудрого Сираха, «не красна хвала в устах грешника» (Сир.15,9).

Помогите мне понять ирмосы канонов, то есть что автор хочет этим сказать: «1. Небеснаго круга Верхотворче, Господи, и Церкве Зиждителю, Ты мене утверди в любви Твоей, желаний краю, верных утверждение, едине Человеколюбче. 2. Услышах, Господи, смотрения Твоего таинство, разумех дела Твоя, и прославих Твое Божество. 3. Просвети нас повелении Твоими, Господи, и мышцею Твоею высокою Твой мир подаждь нам, Человеколюбче. 4. От Иудеи дошедше отроцы, в Вавилоне иногда верою Тройческою пламень пещный попраша, поюще: отцев Боже, благословен еси. 5. Во глубине по-стла иногда фараонитское всевоинство преоруженная сила: воплощшееся же Слово всезлобный грех потребило есть, препрославленный Господь, славно бо прославися».

Я перескажу Вам смысл ирмосов, который будет более понятен, чем дословный перевод. 1. Господи, Творец неба и Созидатель Церкви, утверди меня в Твоей любви. Ты верх Желаний и твердость верующих, Ты един Человеколюбец (в смысле совершенной любви). 2. Господи, я услышал пророчество о Твоем таинстве (Боговоплощении), разумел Твои дела (дела спасения людей) и прославил Твое Божество. 3. Просвети нас Своими велениями – заповедями и силою («мышца означает силу, руку, действие) Твоею высокою (в смысле могущественною, непобедимою, высшею) мир (синоним благодати) даруй нам, Человеколюбец. 4. Отроки из Иудеи, переселенные в Вавилон, некогда (в определенное время, имеются в виду три отрока Анания, Азария и Мисаил, которые были брошены в огненную печь) верой в Святую Троицу победили, одолели стихию огня. 5. «Во глубине (на дне Чермного (Красного) моря) постла» – низверг, поразил некогда войска фараона (имеется в виду переход Моисея с еврейским народом через Чермное море, в котором была потоплена армия египетского фараона), «преоруженная сила» – непобедимая, непреодолимая сила, подразумевается Божественная сила, а воплотившийся Господь также поразил, уничтожил всезлобный грех, тяготевший над человечеством (имеется в виду Адамов грех). Господь прославился через Воплощение и Распятие: Крест – слава Божественной любви.

Объясните, пожалуйста, что значит каждая песнь в каноне и что значит ирмос в каждой песни канона? И в чем смысл чтения канонов и акафистов, если можно молиться своими словами?

Канон, то есть узаконенная форма, состоит из девяти песен. Ирмосом называется первый стих каждой песни. Эта структура была введена для унифицирования богослужения. Каноны и акафисты – это голос святых или же благочестивых людей, взятый как образец Церковью. Когда мы читаем внимательно церковные молитвы, то они усваиваются нам, становятся голосом нашей души. Если можно образно выразить эту мысль, то, читая каноны и другие церковные молитвы, мы поем в едином хоре со святыми гимн Богу. Каждый человек также может обращаться к Богу со своими словами.

Креститься ли с поклоном при чтении фразы: «Радуйся, Николае, великий Чудотворче»? Это последнее предложение икоса в акафисте святому Николаю Чудотворцу.

Хорошо положить на себя крест и затем поклониться в конце кондака и икоса, но особого правила здесь нет.

Что такое акафист? По каким случаям его читают? И еще вопрос: читать молитвы или акафист лучше стоя? А сидя или лежа? (Я закрываюсь в ванной, сажусь в нее, включаю воду, зажигаю свечу и читаю, простите за подробности.) Не прогневаю ли я Бога и имя святого?

Акафист – это особый чин торжественных песнопений в честь Господа и святых. Его лучше читать стоя, но при недомогании или каких-либо трудностях можно читать сидя или даже лежа. Что касается молитвы в ванной комнате, то молиться везде можно. Старайтесь постоянно говорить Иисусову молитву, которая является основой всех молитв.

У меня проблемы во взаимоотношениях с мужем. На днях приснился сон, в котором матушка из церкви подарила икону святого Сергия Радонежского и молитву и сказала: «Читай, и все наладится». У меня вопрос: какая это может быть молитва и о чем этой иконе молятся?

Хотя не всем снам нужно верить, но будем надеяться, что этот сон от Бога. Приобретите икону и акафист святому Сергию и читайте акафист по возможности чаще. В акафисте Вы найдете все нужные для Вас прошения.

Скажите, правильно ли прихожанину читать псалом 50 (про себя или можно шепотом?) во время пения Херувимской песни на Литургии в храме?

Существует обычай: во время Херувимской песни читать псалом 50, а во время великого входа поминать своих близких – живых и усопших. Читать следует про себя, чтобы не перебить молитву других.

Меня пригласили в «двадцатку» читать Псалтирь вместо выбывшего. Я этому чрезвычайно рада, но дело в том, что наш батюшка не за всех благословляет соборно молиться. Под вопрос попал мой венчанный но невоцерковленный муж, который не отвергает Бога, с интересом слушает радио «Радонеж», соблюдает пост телесный, по-моему 4 года уже, но вот только никак не «созреет» прийти к Исповеди и Причастию. Я понимаю, когда на Литургии вынимают частицу только за верных, но в чем тогда смысл Псалтири? Ведь одно дело келейная молитва одного человека и совсем другое – соборное прочтение целой Псалтири! Я считала, что уж на молебне и Псалтири таких, как мой муж, смело можно поминать, а так получается, что я за чужих, более или менее успешных в деле спасения людей, буду молиться, а за свою родную вторую половину – нет? Каково Ваше мнение?

Я согласен с Вами, что необходимо молиться за супруга на Псалтири соборно. Желаю его скорого воцерковления.

Как все-таки правильно читать Псалтирь? 1. Все ли кафизмы начинаются с предначинательных молитв, включая 40 раз «Господи, помилуй» и затем «Всесвятая Троице, Боже и Содетелю всего мира», или только первая, а остальные с  «Приидите, поклонимся», если я читаю по кафизме в день? 2. Если я читаю одну и ту же кафизму (тринадцатую) в течение 40 дней за усопшую в «двадцатке», надо ли читать те же предначинательные молитвы? 3. В конце, после тропарей покойных, надо ли 40 раз «Господи, помилуй», или сразу молитву кафизмы? 4. Могу ли я, читая в «двадцатке» за конкретного усопшего, добавлять еще свои имена? В молитве «Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставлыпагося раба» в единственном числе стоит, и в тропаре тоже. 5. Если я читаю кафизму как обычно, то я после первой «Славы» поминаю живых, после второй – усопших, после третьей – просто «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» – никого не поминаю. Правильно ли это? Простите за дотошность» но никто толком не может ответить.

1–2. Все кафизмы начинаются с предначинательных молитв. 3. «Господи, помилуй» – читать обязательно. 4. Можно добавлять любое количество имен. 5. Поминать или не поминать после третьей «Славы» – дело Вашей воли, но обычно, после первой и третьей «Славы», поминаются живые. Если читаете Псалтирь специально за усопших, то они поминаются за каждой «Славой». Если кафизмы читаются яруг за другом без перерыва, то предначинательные молитвы надо читать перед первой кафизмой, а другие начинать словами: «Приидите, поклонимся». Если же между ними допущен интервал, то надо начинать с предначинательных молитв.

Вы посоветовали читать Псалтирь за старшего сына. Прошу Вашего благословения. И еще хочу спросить, сколько раз мне нужно прочитать за него вею Псалтирь? И еще, батюшка, как посоветуете читать Апостол: читаю его не на славянском, а на русском. Впрочем, и читая по-русски многого не разумею.

Псалтирь разделяется на 20 кафизм, а кафизма на три «Славы». За каждой «Славой» читайте молитву о сыне, взятую из утренних или вечерних молитв, где приложен помянник. Чем больше будете читать Псалтирь – тем лучше. Многие читают Псалтирь всю жизнь. Во время молитв за сына поминайте также себя и других членов семьи. Апостол читайте пока на русском языке и, только усвоив его смысл, переходите на славянский язык.

Хотелось бы знать, кем написана Псалтирь Божией Матери и Ваше мнение о ней. У нас группа Псалтири, и читаем после псалмов по кафизме Божией Матери. Иногда легко читать, а бывает, что мне кажется – как бы на душевном уровне.

Псалтирь Божией Матери, как я слышал, составлена афонскими монахами и получила распространение в сравнительное давнее время. Псалтирь Божией Матери не входит в состав молитв, обязательных для христианина, а предоставляется на усмотрение каждого человека. Поэтому, я думаю, ее можно читать, когда захочет этого сама Ваша душа, не включая, впрочем эту Псалтирь в постоянное молитвенное правило.

Чем отличается католический нательный крест от православного?

В католической традиции – четырехугольный крест с тремя гвоздями. В Православии имеются кресты четырехконечные, шести- и восьмиконечные, с четырьмя гвоздями для рук и ног.

Принципиально ли то, что у православных крестное знамение иное, чем у католиков (православные и католики крестятся через разные плечи).

Крестное знамение, совершаемое православными, содержит в себе главные догматы христианства; а крестное знамение католиков является воспоминанием страданий Христа. Но вопрос об этой обрядовой разнице, как известно, не считается поводом для разделения.

Откуда на Руси появилось правило креститься двумя перстами? Ведь Русь приняла христианство от Византии, от греков, а греки крестное знамение делали тремя. Старообрядцы до сих пор двумя крестятся, так откуда это пришло?

В Православной Церкви, при единстве догматики и каноники, существовало определенное различие в обрядах. Например, из творений святого Иоанна Златоуста мы узнаем, что в его время христиане крестились одним перстом, налагая его на лицо. Святые отцы стремились к унификации обрядов, но не считали обрядовые особенности разделением в вере. Русская Церковь допускает двуперстное крестное знамение, но трехперстное знамение содержит в себе больше символов и догматов, выраженных знаковым языком.    

Поместных Соборов Русской Церкви в 70-е годы XX века постановил, что старообрядческая традиция в обрядности не мешает духовному и мистическому единству. А осуждение старообрядчества Восточными Патриархами имело в виду непослушание Церкви и даже хулу на нее. Двуперстное знамение, по-видимому, не пришло на Русь из Византии, а представляет собой консервацию обрядов XV-XVI веков, возникших на Руси и отчасти зафиксированных на Стоглавом Московском Соборе. Надо сказать, что двуперстное знамение не вызывало в свое время возражений со стороны восточных иерархов, регулярно приезжавших на Русь. Вопрос об исправлении обряда на Руси был поднят Патриархом Никоном в XVII веке.

Нательный крестик мирянину можно сделать под заказ, а потом, уже готовый, принести в Церковь для освящения? Хочется сделать добротную цепочку, чтобы случайно не порвалась. Есть в этом вопросе что-то недозволенное? Как Вы считаете, какая самая правильная, каноническая форма должна быть соблюдена в нательном крестике для мирян?

Можно заказать крест и цепочку, а затем освятить в храме. Церковь принимает все виды креста, но не все формы креста. В Древней Руси особенно почитался восьмиконечный крест.

Скажите, если крестик уже освящен, то в случае осквернения достаточно ли просто покропить святой водой самому? И существует ли какая-то молитва от осквернения?

Вторичное освящение креста и икон производится в случае их реставрации. Следовательно, в принципе, это допустимо. Существует также молитва на освящение всякой вещи.

Я читал,  что  нательный крестик  нельзя  снимать (кроме случаев, когда это необходимо, например при занятиях спортом...), но бывает, что осознанно идешь на грех (например, прелюбодеяние). Знаешь, что грех, и все равно грешишь. Нужно ли снимать крестик? Осквернение это или нет, если знаешь, что будешь грешить?

Единственно, что я могу сделать,– это молиться, чтобы Вы не шли на прелюбодеяние ни с крестом, ни без креста! 

У меня имеется 25 граммов золота (лом). Возникло желание сделать себе новый крест (во имя Бога). Как мне быть с тем крестиком, в котором меня крестили? Новый я хочу носить (не для показа, на теле), мне нужно его освятить? Будет ли новый крест иметь такую же силу, что и тот, в котором крестили? В чем отличие креста с распятием от просто креста? Почему на одних крестах есть изображение Христа, а на других нет? Какой крест истинно православный?

Сила двух крестов – крещального и заказанного у ювелира – одинакова. Но человек будет носить их с разным расположением души. Можно хранить крещальный крест и одевать его в особо важных случаях, а в другое время носить золотой крестик, приобретенный позже, только его необходимо освятить. Распятие – это иконографическое изображение на кресте, как бы крест и икона вместе.

Всегда ли нужно налагать на себя крестное знамение перед принятием пищи в общественных местах? Относится ли это действие к исповеданию своей веры?

Веру в Бога мы должны исповедовать, когда это нужно, но не демонстрировать, что может быть сопряжено с тайной гордостью. Наложение на себя крестного знамения является сакраментальным обрядом, поэтому его надо употреблять, сообразуясь с местом и средой. В определенных случаях, когда Бы находитесь в обществе, негативно относящемся к религии, то молитву перед принятием пищи можно прочитать про себя и положить мысленно крест.

По моей просьбе друг купил в Иерусалиме два cepeбряных православных крестика для меня и моей сены и по тамошним обычаям возложил их на камень, на котором остались следы Крови Иисуса Христа. Эти крестики мы с женой носим на теле. Обладают ли данные христианские символы большей Божественной «энергетикой» в сравнении, например, с теми крестиками, которые у нас сохранились с момента нашего Крещения?

Благодать едина, но действие ее различно, поэтому возложение крестов на камень со следами Крови Иисуса Христа оставляет на кресте луч благодати от святого места. В то же время крещальные кресты особо дороги, так как они связаны с духовным рождением человека.

Мой старший сын ходит в секцию самбо. На первом занятии тренер попросил его снять крест, объясняя, что веревочка может быть причиной травмы. Сын отказался, объяснив, что крест бережет нас от всех опасностей. Нужно ли снимать крест?

Думаю, что Ваш сын поступил правильно. Но если есть опасность травмы во время занятий, то можно крест пришить к спортивной одежде так, чтобы он находился около груди, а в другое время носить крест как обычно.

Прошу ответить на вопрос, касающийся обретения и явления великих икон,– например Тихвинской, Иверской. По преданиям, они были явлены в том самом виде, в каком мы их имеем, то есть не были написаны земными художниками,– а непосредственно являются Божиим творением. Прошу уточнить отношение к такому чуду – православное и католическое. Как следует относиться к ликам, явленным на таких небесных иконах; являются ли эти лики – реальными ликами, являвшимися святым отцам именно в этом виде, являются ли они наиболее правильными или единственно правильными образами, доступными человеческому сознанию, можем ли мы представлять эти образы как-то по-другому?

Богоявленные иконы относятся к области чуда, а чудо не укладывается в категории нашего рассудка. Поэтому мы принимаем чудо верой и чувством благоговения. Существуют различные школы иконописи, и по внешним признакам нельзя определить благодатность иконы. Мы можем только сказать что условный язык икон дает большую возможность выразить духовную сущность образа, чем живописное изображение. Может быть, Вам будет интересно прочитать мою брошюру «О языке православной иконы». Католическая церковь более рационалистически смотрит на икону, чем Православная. В католическом искусстве эстетизм вытеснил мистику. Православная иконописная традиция – это опыт духовного созерцания. Отойдя от этой традиции, человек может вступить в область собственного воображения.

По Божией милости и Вашим молитвам я иконописец. Если у меня работа получается неудачной, то я смываю ее и пишу новую. Возникает естественный вопрос: зачем создавать Еву для тиражирования Адама, если он оказался неудачным, и не проще ли было его «смыть и создать нового»?

Вы приводите пример с неудачной иконой, которую Вы можете смыть с доски. А если бы у Вас родился «неудачный» ребенок, то согласились бы Вы убить его, чтобы родить другого, «более удачного»? Или постарались бы сделать все, чтобы сохранить жизнь и дать здоровье первому? Адам и Ева принесли Покаяние в своем грехе и вошли в Небесное Царство. Скорее, неудачником можно назвать демона, но он не тиражируется, так как Бог не создал диаволицу.

Будучи в Киеве, я купила «Лик Христа» – реконструкцию с Туринской плащаницы – и сердечно его как-то сразу восприняла. Позже я и в Почаеве видела: продавали этот образ в иконной лавке. Но недавно мне один эрудит (читать без тени иронии) сказал, что эту реконструкцию сделали в NASA. Я не против науки, но, видимо, я все-таки чего-то против. Ибо как-то уж очень я от этого смутилась. Тут же мне «Лик» показался по-протестантски натуралистичным, однако сердце до самого конца его не отвергает... Может, у меня просто аллергия на Америку? Я продолжаю молиться перед этой иконой, но, может, все-таки заменить ее на святого Андрея Рублева или на что другое – традиционное?

Церковь еще не сказала своего слова о Туринской плащанице, поэтому вопрос остается открытым. В самой Италии, начиная со Средневековья, Туринская плащаница считалась не подлинником, а копией. Лично я не могу воспринять доказательства, основанные на различных химических анализах, включая определение группы крови. Я чувствую в этом какую-то профанацию. Поэтому я отношусь к Туринской плащанице как к древнему образу.

У нас в епархии каждый год проводится крестный ход с чудотворной иконой. Я в нем не участвую, и, даже когда к нам в храм приносили эту икону, я не ходил к ней поклониться. Меня отталкивало от крестных ходов с чудотворной иконой, во-первых, непонимание смысла этих крестных ходов, а во-вторых,– какая-то земная цель, которая, как правило, заключалась в исцелении от телесных недугов с помощью этой иконы. Я рассуждаю так, что икона – это образ и какая разница – какой иконе поклоняться, ведь все равно мое поклонение-то – тому образу, который на ней изображен. А что касается телесных недугов, то, во-первых, Богу виднее мое нынешнее состояние, и эти болезни посланы мне во спасение, а во-вторых, ведь исцеляет не сама икона, а тот, кто на ней изображен и молится перед престолом Божиим о нас. Правильно ли я думаю или нет?

Крестный ход является символом Второго пришествия, когда воскрешенные народы выйдут навстречу Христу Спасителю. Уже в древние времена были иконы, через которые проявлялась обильная милость Божия; они пользовались особым почитанием в народе и названы чудотворными. Мы живем на земле, и поэтому телесные потребности, если они разумны, не противоречат высшей цели спасения. Наша молитва об исцелении не противоречит Промыслу Божиему, так как Господь может не принять ее, если болезнь необходима для спасения. Но можно посмотреть и по-иному: сама наша молитва входит в Промысл Божий. Через традицию нам передаются духовные знания не рациональным, а мистическим путем.

И все же как правильно молиться перед иконой, если Вы советуете не прибегать к мысленному воображению образа иконы? Можно ли все-таки мысленно представлять перед собой Распятие? И еще: как Вы относитесь к утверждению, что по мере духовного роста икона постепенно утрачивает свое значение? (Я не имею в виду ее догматическое значение.)

1. Святые отцы запрещают воображать и фантазировать во время молитвы, будь то перед иконой или без нее. 2. Такое утверждение носит протестантский характер, ибо протестанты считают, что священные изображения являются только иллюстрацией и педагогическим примером. Святой Серафим Саровский скончался во время молитвы перед иконой Божией Матери «Умиление».

Месяц назад я побывал со своими сотрудниками в Свято-Успенской Почаевской Лавре, помолился, поклонился всем святыням и купил в лаврской церковной лавке две маленькие иконы Матери Божией и святого Николая Чудотворца. Нужно ли их дополнительно освящать в церкви или нет? И еще: перед смертью моя бабушка оставила мне две старинные иконы, которыми я очень дорожу и перед которыми молюсь. К сожалению и большому стыду своему, у меня нет достаточного времени на регулярное посещение церкви, захожу только изредка. Отличается ли силой и значимостью своей молитва, сотворенная перед святыми ликами дома, и эта же молитва, сотворенная в церкви?

1. Если мы не уверены, освящены иконы или нет, можно освятить их вторично в храме. 2. Молитва в церкви имеет большую силу, чем молитва в доме, но они дополняют друг друга.

Как и какими иконами лучше встречать молодоженов после свадьбы? И как их благословлять родителям?

Обычно молодоженов благословляют иконами Спасителя Божией Матери (в русской традиции – иконой Божией Матери, называемой Казанская).

Мой вопрос о Пасхальном огне возник после прочтения этой статьи. (Статья Александра Мусина выслана автором вопроса.)

Самым лучшим доказательством было бы для Вас посещение Иерусалимского храма в Великую Субботу перед Пасхой, чтобы Вы могли убедиться, что Благодатный огонь сходит в кувуклию на Гроб Господень, и после этого Патриарх выходит к народу с зажженными свечами. Этот огонь обладает особыми чудесными свойствами: в первые минуты он не жжет, его можно прикладывать к лицу, как бы умываться им. Я сам прислонял огонь к своему лицу. Говорить здесь о самовнушении бессмысленно: не могу же я внушить своим волосам, чтобы они не загорелись от огня. Но когда я по прошествии некоторого времени, может быть 5 минут, решил повторить то же, то почувствовал другое – огонь уже меня обжигал. Иерусалим находился под властью православных императоров сравнительно недолгий период, немногим больше трех столетий. Уже с середины VII века его захватывают мусульмане; в настоящее время он объявлен столицей государства Израиль. Среди мусульманских правителей были люди, относившиеся к христианству более или, менее терпимо, но были и фанатики, которые ставили своей целью уничтожить христианство и не упускали ни одной возможности, чтобы дискредитировать его. Неужели они были настолько наивны, что им не пришло в голову, что здесь может быть какой-нибудь обман, хотя имитировать блеск молний под куполом храма так, чтобы этот огонь видели люди, стоящие во дворе, со внешней стороны стен храма вряд ли было бы возможным. Во время празднеств мусульманская стража стояла в храме. Многие высокопоставленные мусульманские чиновники присутствовали в этот день в храме Неужели все они были наивными детьми? Вы знаете, как относится к христианству иудаизм? Он называет Евангелие «ложным благовестием», а Христа – «лжемессией». Особенная неприязнь к христианской вере проявляется в секте хасидов; неужели иудаисты не воспользовались бы случаем обвинить христиан в обмане и фальсификациях; неужели современные израильские ученые не обладают достаточной техникой, чтобы проследить за тем, что происходит в Великую Субботу? Почему во время 80-летнего атеистического пленения, охватившего огромную страну Советский Союз, о Благодатном огне вообще умалчивали? Ведь это был бы козырь в руках атеистов – заснять «манипуляции, происходившие в Иерусалимском храме» и документально показать их.

Во время мусульманского правления был обычай: с Патриарха перед кувуклией снимали облачение и буквально обыскивали его. Теперь в этом нет никакой надобности – достаточно прибора величиной с булавочную головку, вмонтированного в стену, чтобы видеть, что происходит в кувуклии. Почему же противники христианства, на территории которых находится храм, не воспользуются этой возможностью? Во время мусульманского господства были случаи перехода в ислам православных священнослужителей. Почему же никто из них не сказал в свое оправдание, что ушел из христианской Церкви, потому что видел здесь такой граничащий с кощунством обман? Надо сказать, что вместе с православным Патриархом в кувуклию входит армянский Патриарх; отношения между диофизитами и монофизитами в определенные исторические времена были крайне напряженными. Почему же монофизиты не разоблачили «подлог» диофизитов, хотя в полемиках с одной и с другой стороны допускались резкости, а иногда даже проклятия? Почему же католики, имеющие приделы в храме Воскресения Христа, благодушно смотрели на «публичный обман» своих оппонентов? Неужели иезуиты, при всей их ловкости и пронырливости, не увидели здесь возможности ля компромата и, так сказать, изменили сами себе? Что касается епископа Порфирия (Успенского), то это был человек, который смеялся над греческими новомучениками, чем вызвал гнев святого Филарета, митрополита Московского. Этот ученый человек способствовал, в неизвестных нам целях, возникновению русско-турецкой войны. Если Вы прочтете его книгу, вернее, несколько томов «Книги бытия моего», то увидите целенаправленную дискредитацию того, что свято для православной души. Его время было временем панкритицизма, но он к обычному рационалистическому верхоглядству присоединял какой-то странный язвительный юмор. Его описание Афонской горы похоже на книгу, написанную воинствующим атеистом; разумеется, все это сделано не так просто, откровенно, а под прикрытием Православия. О личной жизни Порфирия (Успенского) как епископа-монаха я не считаю нужным здесь упоминать. Но он получал в этом отношении замечания от Синода. Среди своих собратьев Порфирий (Успенский) прослыл «либералом в рясе». Разве мало было профессоров-атеистов, профессоров-лжецов, которые активно включились в ряды борцов против христианства? Те, кто отрицает схождение Благодатного огня, также бессовестно отрицают и мироточение святых икон. Как происходит это мироточение? Неужели их потихоньку обливают елеем с духами и никто не подозревает об этом? Ведь оно происходило и происходит на глазах многочисленных свидетелей этого чуда. Иногда мироточат бумажные иконы. Чем это объяснить? Я видел сам однажды, как начала мироточить икона: на ее поверхности появились капельки, похожие на росу, – роса как бы сошла на икону. Что касается автора этой статьи, Александра Мусина, то, как видно, этот человек, имеющий связь с Сорбонной, является прокатолическим агитатором. Сами католические ученые стесняются пачкать руки такой клеветой и предпочитают делать это через других, подобных Мусину, лиц. Мусин пишет о «благочестивом обмане». Обман никогда не может быть благочестивым, благочестие – это истина, а обман – бесчестие. К последнему относится та пошлятина, с которой выступил Мусин, перечислив все свои звания, кроме одного – ассистент лжи.

Я православная сербка и сейчас занимаюсь переводом книжки о старце Николае Гурьянове с русского на сербский язык. В книжках и в свидетельствах духовных чад много смущающей информации, в особенности о последних годах жизни старца и его кончине. Чем больше информации получаю, тем больше смущаюсь что правда, а что нет. Прошу Вас написать свое мнение об этом вопросе и помочь мне разобраться (я не привожу более подробно факты, поскольку предполагаю, что Вам известно, в чем проблема).

К сожалению, я затрудняюсь ответить на Ваш вопрос, так как лично не был знаком с покойным старцем Николаем Гурьяновым и даже не беседовал с людьми, близкими ему. Не касаясь лично отца Николая, должен сказать, что в последнее время вышло много книг о современных старцах и подвижниках. К сожалению, эти материалы не всегда достаточно проверены, и случается, что желаемое не совпадает с действительным, серьезные свидетельства заменяются слухами, а реальность, под влиянием эмоций, переходит в мифологию. Разумеется, мы не отрицаем подвигов последних старцев, часть которых прошла через лагеря и тюрьмы и дала исповедников за Христа. Советую Вам при чтении такой литературы соблюдать осторожность, чтобы не ошибиться: не отвергнуть правды и не принять лжи. Не стоит увлекаться описываемыми чудесами. Самое большое чудо, которым отличались старцы, это любовь к людям, которая катастрофически теряется в наше время, и терпение в скорбях. Это чудо любви самое назидательное для нас.

Знакомая моей матери задала мне вопрос, а я по своей неопытности не знал, как на него правильно ответить. Она спросила у меня, почему руководители Церкви, такие как Патриарх и митрополиты, пользуются услугами телохранителей, ведь они согласно своему сану почти наместники Бога на земле. Почему Бог их не оберегает? Как правильно ответить на такой вопрос?

Сатана, искушая Господа, сказал: Низвергнись в пропасть, так как написано: Я Ангелам Своим заповедал, чтобы они поддержали Тебя руками своими (Мф.4,7). На это Христос ответил, что в Библии сказано: Не искушай Господа Бога твоего (Втор.6,16; Мф.4,7). Мы должны идти путем смирения, а требовать от Бога чудес – это признак гордости. Если человек верующий, то это не значит, что он не должен запирать ключом двери своего дома и ожидать, что Господь пришлет Ангела как сторожа охранять его дом.

Как понять эти слова: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! (Лк.2,14)?

Рождество Христово озарило светом небо и землю. Ангелы воспевают славу Божественной любви и созерцают Бога в человеческом лице. Спаситель примиряет небо и землю, Бога и человечество. В Рождестве Христовом открыто Божественное благословение людям,– теперь с нами Бог.

В Вашей книге «Путь христианина» в Слове о Крестных страданиях Иисуса Христа есть такая мысль об исцелении Господом расслабленного при Силоамской купели: «Господь исцелил его, как бы даровал вторую жизнь... А человек этот тотчас пошел к первосвященникам и указал на Иисуса, донес...». Поясните, пожалуйста, почему в Толковании на этот эпизод у святого Феофилакта Болгарского сделан другой вывод: о благодарности ко Господу расслабленного.

Исцеленный при Силоамской купели если и был благодарен Господу за исцеление, то затем, не послушав Его, рассказал о чуде не только своим родным, но и старейшинам народа, вопреки запрещению Христа. От непослушания он потерял благодать Божию и окончил тем, что на суде первосвященника ударил по лицу Христа. То, о чем я писал, является Древним Преданием. Непослушание, независимо от того, с какой целью оно совершено, уже является началом дальнейшего падения.

Что значат эти слова Господа: Я о них молю: не о  се мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои (Ин.17,9)? Как это может быть совместимо в Церкви? Ведь в храме говорится: «И всех и вся».

Господь предвидел, кто будет сопротивляться благодати, и поэтому молился не за всех. Слова: «И всех и вся» – в точном переводе с греческого означают: «всех» – мужчин, «вся» -женщин.

Почему Господь сказал: Царство Божие внутри нас (Лк.17,21),– а потом: Я приду и обитель в нем (в человеке) сотворю (Ин.14, 23) – противоречие получается...

В человеке как образе Божием заложена возможность богообщения, а оно осуществляется через приход в душу благодати Духа Святого, которая есть Царство Божие и обитель Христа в человеке.

Уменя такой вопрос: в псалме 1 читаем: Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных (Пс.1,5). В Толковой Псалтири написано, что, мол, тут не просто – «не воскреснут», а «не воскреснут на суд», что означает явность приговора грешникам. Хотел бы услышать Ваше уважаемое мнение.

Нечестивые воскреснут на суд уже осужденными; а православные христиане будут судимы. С них спросится, оправдали ли они своей верой и своими делами благодать, которую они получили. Наказания для православных, поправших обеты Крещения и собственную веру, будут более тяжелыми, чем для не знавших Христа.

В «Догматическом богословии»  архимандритов Алипия (Кастальского-Бороздина) и Исаии (Белова) написано, что в канонических книгах Библии упоминаются всего два имени Архангелов: Михаил и Гавриил. Четыре имени встречаются в неканонических книгах: Рафаил, Уриил, Селафиил, Иеремиил. Кроме того, благочестивое Предание говорит еще о двух Архангелах: Иегудиил и Варахиил. Итак, четыре имени Архангелов пришли к нам из неканонических книг. Скажите, пожалуйста, как определить, какие неканонические книги допустимы для чтения христианином, а какие – нет, или по каким принципам понять, что книга – ересь? Может, существуют какие-то правила, чтобы определить, что книга – ересь? Вопрос мой возник в том числе и из-за того, что при прочтении одной книги нашел ссылку на книгу пророка Ездры. Верно ли то, что эта книга неканоническая, но ересью не является?

Неканонические книги, в отличие от канонических, содержат в себе элементы человеческой ограниченности и возможной ошибки, тогда как канонические книги всецело написаны под воздействием Духа Святого и возможность ошибки в них исключена. Однако неканонические книги содержат в себе ценнейшие исторические сведения и много мудрых советов. Поэтому по Промыслу Божиему они включены в православную Библию, но с некоторой оговоркой, что они не могут являться полным авторитетом для решения догматических и богословских вопросов. В отличие от неканонических книг, вошедших в Библию, существует еще много апокрифов (ложно надписанных именами Пророков и Апостолов), в которых содержатся учения, противоречащие Священному Писанию. Такие апокрифы не могут быть назидательным чтением для христианина, церковные правила запрещают пользоваться ими. Ересь – это догматическое искажение, то есть вероисповедная ложь, а большинство апокрифов носит еретический характер. Что касается ангельских имен, то их сохранило нам Священное Предание, являющееся наравне со Священным Писанием источником православного вероучения.

В книге Бытия говорится: И сказал Господь Бог; не хорошо быть человеку одному (Быт.2,18). Общения с Богом ему было недостаточно?

Адам был невинен, но несовершенен; он должен был совершенствоваться в любви к Богу через любовь и заботу о Еве. Надо помнить, что до грехопадения любовь Адама к Еве была бесстрастной и не могла противоречить духовной любви к Богу, что случается в нашем мире, где любовь связана со страстью и эгоизмом. Адам и Ева как бы представляли образ Церкви на земле.

У меня к Вам два вопроса про Библию. Ученые пишут, что Ирод царствовал в иное время, чем происходила перепись народа, не во время владения Квиринием Сирией, а во второй главе Евангелия от Луки эти два периода сведены в один. Правда ли это? А второй вопрос по книге Бытия Моисея: в ней пишется, что после потопа человек благословился есть животных. Но Авель ведь уже до того был пастухом. Почему это тогда лишь после потопа благословился человек есть животных? Зачем тогда Авель уже до этого пас овец?

1. Квириний был дважды проконсулом Сирии, так что, расхождений здесь нет. 2. До потопа люди разводили скот не ради мяса, а чтобы получать шерсть и молоко. Авель изображается на иконах в одежде из овечьей шерсти. В житиях некоторых пустынников мы читаем, что они питались молоком диких оленей и ланей. Монахам, которые не едят мясо, разрешается сыр.

Глупый – это человек с ограниченными умственными способностями, несообразительный, бестолковый. Не обнаруживающий ума, лишенный разумной содержательности и целесообразности, но, в отличие от опрометчивого, у глупого есть надежда приобрести познания о Боге, сделать значительным свой кругозор изучением Писаний, преобразовать свои узкие мирские интересы, не имеющие существенного, важного значения, в целесообразность посредством увеличения базы данных ума, кропотливой усидчивости над Торой, Евангелием и Кораном, в результате чего он может приобрести, будучи лишенным ума, разумную содержательность! А вот опрометчивый обозначен в Писаниях (Тора, Евангелие и Коран) как данность, он не имеет возможности к Покаянию, ибо он предрасположен, по роду своему, иметь постоянное влечение быть слишком поспешным, неосторожным и необдуманным, так как постоянство не подлежит изменению! Опрометчивый есть волк в овечьей шкуре.

Мне кажется, что Вы путаете глупость и незнание. Незнание – это состояние, а глупость – это свойство. Так как Вы считаете, что моя обязанность – ответить Вам, чем Евангелие отличается от Корана, то скажу о самом главном. Краеугольный догмат христианства – учение о Святой Троице. Ислам не только категорически отвергает этот догмат, но имеет неверное представление о том, что он означает, а именно: Коран считает, что христиане верят в Отца, Сына и Деву Марию. Возможно, такие сведения почерпнуты из учения какой-то древней гностической секты, которая считала Деву Марию воплощением Духа Святого. Одним из важнейших вопросов в области нравственности является вопрос семьи – как малой домашней церкви. В христианстве это – союз мужчины и женщины, где двоеженство и двоемужество категорически запрещены, как несоответствие самой идее брака – единству супругов. В Коране допускается мужчине иметь четырех жен, а наложниц – сколько позволяют ему средства. Если Вы не видите в этих вопросах никакой разницы, то мне остается только выразить Вам свое соболезнование.

Можно ли понимать буквально тексты Ветхого Завета? Если нет, то, может быть, только их часть: 1.1. То, что относится к космологии? 1.2. То, что относится к морали? 1.3. То, что относится к служению Богу? Можно ли понимать буквально тексты Нового Завета? Если нет, то, может быть, только их часть: 2.1. То, что относится к морали? 2.4. То, что относится к служению Богу? 2.3. То, что относится к описанию исторических событий? Можно ли доверять всем толкователям Священного Писания? Если нет, то, может быть, только их части: 3.1. Самым древним? 3.2. Всем православным? 3.3. Всем современным? Прошу ответить коротко и по существу.

Библия похожа на многоэтажное здание, которое включает в себя буквальный, исторический, нравственный, прообразовательный и символический смыслы; они не исключают, а дополняют друг друга. Экзегетика поясняет Священное Писание, но не исчерпывает его. Библия может быть раскрыта для человека только в Церкви через благодать и только в меру его подготовленности. Для того, чтобы я мог ответить коротко и по существу, Ваши вопросы должны иметь конкретное содержание.

Кто такой Елиуй, как толковать главу 33 книги Иова, являются ли ее слова Божественным Откровением и назиданием в нашей жизни и что значит: Просветить... светом живых (Иов.33,30)?

Господь отводит нас от греха через голос нашей совести, но если человек не слушается этого внутреннего голоса, то он лишается благодати, и душа погружается в мрак. Некоторые писатели совесть называли голосом Ангела Хранителя. Что касается речей друзей Иова, то они содержат в себе глубокие нравственные назидания и наблюдения. Но Священное Писание не называет их Пророками, поэтому мы не можем судить о характере и свойстве их речей.

Что значит: «Никогда не простится хула на Святого Духа» (Мф.12,31–32)?

Хула на Духа Святого – это не грех словом или мыслью против Духа Святого, а такое состояние души, когда человек уже стал неспособным к Покаянию.

Я недавно воцерковленный человек и, читая Священное Писание, не понимаю некоторые места. Объясните, пожалуйста, как надо понимать слова Христа, сказанные апостолу Петру: Взявший меч от меча и погибнет (Мф.26,52) (и почему тогда перед выходом из дома Христос попросил взять меч с собою?). Следует ли сделать из этого вывод, что не стоит служить и армии?

Отвечаю на первый вопрос. Царство Христа было Царством не от мира сего, поэтому Он добровольно отдает Себя в пуки представителям власти. Слова Христа касаются Его учеников, которые не должны надеяться на земную силу в своей проповеди и быть покорными властям. Христианские мученики отдавали себя на смерть даже тогда, когда могли сопротивляться. Слова Христа не содержат в себе запрещения исполнять воинские обязанности и защищать Родину с оружием в руках. Многие из христианских святых были воинами. Что касается другого вопроса, о двух мечах, взятых учениками (Лк.22,38), то святые отцы видят в этом два вида служения Богу: деятельное – исполнение евангельских заповедей и созерцательное – молитву. Это два меча для борьбы с демоном.

При чтении Евангелия у меня возник вопрос: зачем Христос воскресил Лазаря, если Лазарь, по всей видимости, находился в раю? Имело ли это какой-то определенный смысл?

Души праведных до Воскресения Христа из мертвых находились в аду, но не в муках.

Что означают слова евангельские: Где труп, там соберутся и орлы (Мф.24,28)?

Слова Евангелия означают время Второго пришествия Христа на землю, когда нравственное и духовное состояние человечества будет напоминать мертвеца. Орлы – это Ангелы, которые будут сопровождать Господа. Есть и другие толкования.

Батюшка, по возможности ответьте, соответствует  святоотеческому учению различение понятий «личность» и «индивид», на котором настаивает Владимир Лосский,  или это недопустимый модернизм, подхваченный современными богословами? По-моему святой Иоанн Дамаскин понятия «ипостась», «лицо» «индивид» рассматривает как синонимы. Может быть вопрос сложнее?

Понятия «ипостась», «лицо», «индивид» хотя являются синонимами, но между ними существует определенная градация, по крайней мере в современном употреблении этих терминов. Лицо или личность – это индивид, нравственно и духовно определивший себя. Ипостась – это представительное лицо. Если личность духовно и нравственно может изменяться, то в ипостаси подразумевается некая константа. Вообще, следует помнить о семантической многомерности слова, поэтому его звучание во многом зависит от контекста.

Святые отцы, такие как Василий Великий, Иоанн Дамаскин, Никодим Святогорец, говорят об эфире, некой огненной сущности, которая находится между твердью и воздухом. Мне не ясно, как эфир, будучи огненной сущностью, невидим для нас. Доступен ли он вообще для нашего созерцания?

Слова: «Огненная сущность» – являются, скорее, образом и метафорой. Слово: «огненный» – неоднократно используется святыми отцами в различных значениях, даже Божество сравнивается с огнем.

У святого Кирилла Александрийского есть такие слова: «Благополезно возбуждались во Христе человеческие состояния не для того, чтобы возбуждения эти овладевали (Им) и шли далее, как это у нас, но чтобы, побежденные силою Слова, прекращались, с преобразованием природы в первом Христе в некое лучшее и Божественное состояние. Таким именно образом, а не иначе, образ исцеления мог перейти и на нас, ибо во Христе, как начатке, природа человека возводилась в обновление жизни». Как понимать преобразование природы в некое лучшее и Божественное состояние, ее ли человеческая природа Христа была Божественной по ипостасному соединению, то есть обожена с момента Боговоплощения? Как происходило исцеление и что во Христе исцелялось? Ведь святые отцы не принимали теорию поступательного обожения природы во Христе, а «преобразование природы в некое лучшее и Божественное состояние» выглядит как процесс совершенствования.

Эта цитата святого Кирилла отличается некоторой темнотой, а именно: человеческая природа во Христе недостаточно дифференцирована от некой абстрактной человеческой природы. Во Христе возбуждались человеческие чувства, присущие Адаму до грехопадения, но после грехопадения естественные чувства разделились, деформировались, разрушили прежнюю гармонию тримерии (если угодно, диомерии) человеческой души. Христос, взяв неповрежденную природу, сохранил в ней свойства Адама, дабы быть подобным нам. Возвращение к первому Адаму было преобразованием человеческой природы во Христе, но это вовсе не являлось процессом самосовершенствования, а изначальной данностью. Однако чувства, присущие Адаму, были преобразованы во Христе через соединение природ и поэтому получили свое совершенство, которое святой Кирилл не вполне точно назвал «Божественным состоянием». Христос заменил нас на Кресте, и в этом смысле освящение плоти стало неотъемлемым компонентом спасения человека. Но без искупления и замены обоженная плоть Христа, с Его человеческой душой, осталась бы внутренней жизнью Его ипостаси. И только Голгофская Жертва и нисхождение Духа Святого способны исцелить человеческую плоть, чтобы мы стали подобными Христу, только с той разницей, что Его плоть была изначала безгрешна и совершенна, а мы, через приобщение к ее безгрешности, вступаем в процесс исцеления. Преобразование природы во Христе проводило не в Его ипостаси, а в нашей природе, замененной Жертвой Христа, в которую (в Жертву) мы должны войти через веру и Таинства Церкви.

P.S. Надо сказать, что у раннего Афанасия и Кирилла временами проявляются образы платонической общей идеи, хотя бы как метафоры.

Меня попросил мой духовный отец разъяснить один вопрос. В полемике наши оппоненты часто приводят одно из писем святого Василия Великого, где он как будто говорит о том, что человек сначала должен изучить античную философию. Это как бы ступень к христианству. Не является ли это собственным мнением святого (если правда, что такое письмо существует)?

Святой Василий Великий пишет, что хотя он изучал философию в юности, но в сравнении со Священным Писанием она кажется ему детской игрой. Святые Василий Великий и Григорий Богослов говорили об определенной пользе философии не для спасения и духовной жизни, а для занятий богословием, так как богословие пользуется терминологией, отчасти взятой из античной философии. В этом смысле святой Иоанн Дамаскин называет философию служанкой теологии.

Ваше отношение к противоречиям в Толкованиях Апокалипсиса у различных отцов Церкви?

Святые отцы в своих Толкованиях не противоречат, а дополняют друг друга, как не противоречат несколько фотографий человека, снятого с разных сторон.

Действительно ли в православном учении о человеке «дух и сердце – это одно и то же»?

Библейская и святоотеческая терминология многогранна и многомерна. Только в контексте можно определить значение таких слов, как: «дух» и «сердце». Дух и сердце имеют различные семантические значения. Они могут быть синонимами друг друга, но могут иметь в другом контексте различный смысл.

Мне непонятно, зачем нужно руководствоваться учением многих святых отцов. Разве недостаток того, чему можно научиться, например, у святого Феофана Затворника? А у святых отцов есть разные воззрения на одно и то же.

Духовный опыт святых отцов проходил в одном русле аскетического Предания, но каждый из них отличался своей индивидуальностью, и поэтому они не повторяли, а дополняли друг друга.

Знакома ли Вам книга епископа Васильсурского Варнавы (Беляева) «Основы искусства святости», если – да, то каково Ваше мнение? У меня книга есть, но наряду с положительными отзывами приходилось встречать и резко отрицательные.

В книге епископа Варнавы собран большой материал, но сама книга, как мне кажется, пропитана духом гуманизма.

Каково Ваше отношение к русскому философу и богослову Виктору Несмелову и к его труду «Наука о человеке»?

Я считаю книгу Несмелова «Наука о человеке» одной из наиболее выдающихся апологий христианства с позиции психологии. В свое время эта книга произвела на меня сильное впечатление, но она больше действует на рассудок, чем на сердце.

Как Вы относитесь к книге Патриарха Сергия (Страгородского) «Православное учение о спасении» (выходила несколькими изданиями в конце XIX – начале XX века) с точки зрения понимания Православия (там Достаточно детально разобраны вопросы различий с инославием)?

Книга Патриарха Сергия (Страгородского) «Православное учение о спасении» является характерным явлением для богословия начала XX века. Это было время революционного брожения, влияние которого отразилось в жизни духовных  лекциях ряда профессоров и некоторых богословских трудах. По-своему это влияние преломилось в известном тп» де Патриарха как стык между традиционной ортодоксией и желанием ввести в богословие новые «освободительные» идеи. По моему мнению, этот труд требует серьезного анализа и дифференцированных оценок. Лично меня несколько смущает заглавие книги. Мне кажется, что такие названия могут быть допустимы по отношению к символическим книгам, принятым всей Церковью, к обширной святоотеческой антологии а не к произведению одного автора, тем более произведению содержащему дискуссионные положения. А что касается критики католицизма и протестантизма, то она приемлема, но для глубокого анализа недостаточна.

Как Вы относитесь к схоластическому образованию в Семинариях?

Схоластическое образование в Семинариях – это признак и следствие духовного упадка, но я не вижу альтернативы, так как современный человек отошел от духа святоотеческих творений и мистического опыта древних подвижников, и вернуться к их богословию без коренного изменения личной и общецерковной жизни невозможно. А для такого возвращения к опыту древних отцов я не вижу условий. Схоластика, по крайней мере, дает объективные рассудочные ориентиры, а псевдопатристика – только неправильное понимание святых отцов из-за отсутствия внутреннего единства с ними. Образно и условно говоря, сердце современного человека закрылось для аскетической мистики святых отцов, когда благодать открывала истину и человек внутренними интуициями ощущал ее. Осталась догматическая схема, расчлененная по пунктам, но если отказаться от нее, то от этого не откроется сердце, а человек окажется без всяких ориентиров – внешних и внутренних, то есть в духовной темноте. Говорить о вреде схоластики в наше время все равно что говорить больному о вреде костылей: костыли он может отбросить, но от этого он не встанет на ноги. Заметьте, что модернисты много кричат о возвращении к святым отцам,  а под этот шумок выдают свои полу протестанте кие концепции за древнее Православие.

Хотелось бы узнать Ваше мнение об архиепископе Верейском Иларионе (Троицком) и его писаниях (книга «Очерки из истории догмата о Церкви»).

Творчество святого Илариона (Троицкого) представляет бой крупное явление в экклесиологии (учении о Церкви), в то же время, оно не равноценно. Его критика современных духовных школ поверхностна и местами тенденциозна; некоторые его богословские воззрения наложил свою печать дух современного ему гуманизма. Поэтому оценка Илапиона (Троицкого) как богослова должна быть дифференцированна. Он был мужественным исповедником веры, но в некоторых вопросах допускал ошибки. Так, например, в 20-е годы он считал лучшим для Церкви, если Патриарх Тихон устранится от церковных дел. Читать его полезно, соблюдая определенную осторожность. По моему мнению, его сборник под названием «Без Церкви нет спасения» – наиболее ценное, что он написал.

Ваше отношение к жизни и творчеству философа Алексея Лосева?

Мое отношение к творчеству философа Лосева (инока Андроника) довольно сложное. У меня впечатление, что он задавлен собственной эрудицией. У него обширные знания, но нет твердого мировоззренческого стержня. Как антиквар и коллекционер фактов он выдающийся ученый, а как мыслитель и философ – стоит гораздо ниже. Он по конфессии православный, а по духу, как мне кажется, эклектик. Его мысль похожа на музыкальную увертюру: слушаешь с удовольствием, но кончилась она – и все исчезло; что хотел сказать композитор, остается неизвестным. Могу сказать, что у Лосева есть ряд глубоких замечаний по поводу «Филиокве». А в вопросе об имяславстве у него полный провал. Видимо, он не может вырваться из плена пифагорейства и платонизма. Его книги, в лучшем случае, можно назвать хрестоматией по философии, но не самой философией. Его книги могут обогатить ум внешними знаниями, но при этом не дать правильных ориентиров. Этот историк философии, считая себя христианииом, остается гуманистом, со всей аморфностью и неопределенностью мышления, свойственными гуманизму.

Я крайне осторожно отношусь к митрополиту Московскому Макарию (Булгакову)! Ведь у него в книге есть иногда просто шокирующие умозаключения. Я считаю что он и митрополит Киевский Петр Могила единомысленники, если можно так выразиться. Иными словами, я не могу полностью доверять «школьному» богословию!

Позвольте задать Вам вопросы. К кому из богословов Вы относитесь без осторожности, то есть доверяете во всем? Где у Вас ориентиры в решении – правы или не правы представители русского богословия XIX века? Основываетесь Вы на своей интуиции (как говорят украинцы, «чую правду») или на чем-нибудь более объективном? Если Вас смущают какие-либо богословские положения у митрополита Макария или митрополита Петра Могилы, то надо конкретно написать об этом. Также не вполне понятно: если Вы обращаетесь ко мне за разъяснением, то делаете это осторожно или неосторожно? Должен сказать Вам, что книга Петра Могилы «Исповедание православной веры» – это коллективный труд, а не произведение одного автора. Эта книга так же относится к Петру Могиле, как юлианский календарь – к Юлию Цезарю.

У меня окаменело сердце и появилось чувство равнодушия ко всему. «Притупилось» религиозное чувство. Причина, может, в том, что я почти перестал молиться, кроме того, я стал очень ленивым. Что мне делать? Какие молитвы и акафисты Вы бы мне посоветовали читать?

Постарайтесь найти «Псалтирь» преподобного Ефрема Сирина и читайте ее как можно более часто. Также вспоминайте о неизбежном для всех нас дне смерти, которым может стать сегодняшний день.

Вы пишете, что «христианину светская литература не нужна». Согласен, но до христианина еще бы дорасти. Да и Ваши книги свидетельствуют, что Вы очень то ориентируетесь в литературе. Как Вы оцениваете шеститомный труд Михаила Дунаева «Православие и русская литература» (я знаком с тремя томами, но никак не могу сформулировать свое отношение к этой работе)? Отец Андрей Кураев часто цитирует Клайва Льюиса и Гилберта Честертона. На Ваш взгляд – это христианская литература или нет? Прочитал две книги протоиерея Александра Шмемана, «Записи» иерея Александра Ельанинова. И так получилось, что «параллельно» читал «Философские пропасти» архимандрита Иустина (Поповича) и «О молитве» архимандрита Софрония (Сахарова). Обратил внимание, что, несмотря на все уважение к батюшкам и согласие с ними во многом, их книги все-таки как-то тревожат, хочется что-то кому-то доказывать, появляются вопросы, своя точка зрения и так далее. А вот при чтении двух последних книг внутреннее состояние прямо противоположное – тишина вселяется внутрь, даже движения и поведение твое становятся иными – спокойными. Это субъективные ощущения или же все от того, что во втором случае авторы – монахи?

Труд Михаила Дунаева я не читал, поэтому не могу оценить его. Мне кажется, что всегда надо учитывать, к какой аудитории обращается автор и какие задачи преследуют его произведения. Может быть, труды Михаила Дунаева, а также книги Шмемана и Ельчанинова являются мостиком для перехода к чтению духовной литературы, имеющей под собой личный аскетический опыт автора, как «Философские пропасти» архимандрита Иустина (Поповича) и произведения архимандрита Софрония; а те, в свою очередь, ступенью к чтению святоотеческой литературы. Слишком большой разрыв между жизнью современного общества, в частности интеллигенции, и творениями святых отцов. Может быть, из тьмы к яркому свету надо идти через слабый и тусклый свет. Здесь каждый должен выбирать пищу по своему духовному возрасту. Но есть одно общее правило: чтобы понять духовную литературу, нужно изменять свою жизнь, стараться посильно исполнять то, чему учат святые отцы, иначе в творениях святых отцов мы будем видеть искаженные рефракции. Вы также правильно отметили, что творения подвижников несут на себе особую благодать, как будто страна, цы этих книг помазаны миром. Когда автор пишет, только пред. полагая, как бы забегая вперед своим рассудком, не подкреп. ленным внутренним духовным опытом, то читателю передается какое-то неопределенное тревожное чувство; а подвижник д&. лится с другими тем, что видел сам. Поэтому святоотеческие книги вызывают у нас чувство достоверности и спокойствия.

Можно мирянам читать «Добротолюбие»?

Мирянам можно читать «Добротолюбие». Советую в таком порядке: четвертый том, затем третий, второй, первый и пятый. Чтобы понять «Добротолюбие», нужно быть аскетом  в миру.

Как определить, какое издание Библии является православным, ведь другие конфессии могут по-разному переводить. У меня есть Новый Завет – синего цвета небольшая книжка, распространялась в школе, под редакцией «Гедеоновы братья». Нормальное ли это издание, не греховно ли его читать?

Православная Библия та, где употреблены славянский перевод или синодальный перевод на русский. В инославных изданиях большей частью сохранен синодальный перевод, но бывают прибавлены свои комментарии. Новый Завет под редакцией «Гедеоновы братья» представляет собой синодальный перевод.

 В ваших книгах я не встречал упоминания о книге «Невидимая брань» (возможно, был просто невнимателен). Рекомендуете ли Вы ее?

Книгу «Невидимая брань» советовал читать митрополит Зиновий Тетрицкаройский (Мажуга), а также другие старцы.

Как поступить в такой ситуации, когда на трапезе (на приходе) подают во время поста (среда и пятница) рыбу в тарелку каждому; не кушать – проявляю непослушание (обида ближнему), кушать – нарушаю пост, устав церковный, теряю мир в душе...

Советую Вам на трапезе при храме кушать то, что подают благословения священника, а дома держать пост на рыбу по средам и пятницам.

Как реагировать,  когда видишь соблазны внутри Церкви?

Схиархимандрит Андроник (Лукаш) говорил в таких случаях: «Знай себя – и хватит с тебя».

Я периодически чувствую сильнейший «энергетический огонь» иногда на службе, иногда после молитвы, иногда от благословения владыки, а иногда и во сне, и он настолько реален, что у меня даже изменяются сердцебиение и температура, а иногда я вижу пророческие сны-откровения, сны-предупреждения, сны-благословения и сны о будущем. Напишите Ваше мнение обо всем этом.

На Ваш вопрос лучше может ответить тот священнослужитель, который принимает от Вас Исповедь, знает Вашу жизнь и духовные состояния. О таких серьезных вещах нельзя говорить, не зная близко человека. На Афоне существовало правило: подобные явления не принимать и не отвергать, не считать их существенными и важными для спасения, как бы проходить мимо них. Наши отцы советовали относиться к таким явлениям осторожно и говорили, что самое лучшее духовное видение для нас – это видение своих грехов и немощей. Думаю, что нам нужно обращать все свое внимание на заповеди Евангелия, по которым Мы будем судимы и от которых зависит наша жизнь и смерть.

Есть ли разница в том, где находится святой уголок с иконами – север, юг, запад, восток? В детстве слышала, что он должен располагаться напротив входной Двери, в углу слева, так ли это?

Если позволяет план квартиры, то желательно, чтобы святой уголок был расположен в восточной стороне, чтобы примолитве человек обращался лицом к востоку. А если нет такой возможности, то святой уголок можно расположить в любом подобающем святыне месте.

Прошу разъяснить заповедь: Помни день субботний (Исх.20,8) – в смысле практического исполнення в связи с несколько меньшей конкретностью в сравнении с другими заповедями. Принимая во внимание замену ветхозаветной субботы на новозаветное воскресенье и другие праздники,– можно работать в воскресенье или нельзя, какую работу можно, а какую нельзя выполнять? Существуют ли другие специальные правила поведения – именно в воскресенье или в субботу (и другие праздничные дни тоже), какие праздники сравнимы с воскресным днем в этом смысле?

В воскресные и праздничные дни можно совершать работы по долгу службы (или же самые необходимые, которые невозможно отложить). Воскресный день – это образ Воскресения и вечной жизни, когда человек должен отрешиться от обыденных дел.

Существует треба сорокоуст, которая подается об умершем человеке. Тогда как понимать, когда она подается о здравии? Не есть ли это вновь придуманная треба? Тогда встает вопрос, для чего.

Подавать на сорокоуст на живых является благочестивым обычаем, так как число 40 в церковной символике означает человеческую жизнь.

Я хожу в храм в центре города, но нормально исповедоваться там очень трудно, с дисциплиной в храме не очень. Можно ли исповедоваться и причащаться в другом храме, а ходить на богослужения в этот самый?

Вы можете ходить в любой православный храм по Вашему усмотрению и желанию, а также исповедоваться у того священнослужителя, к которому имеете духовное доверие.

Один священник отказывается от получения пенсионного страхового свидетельства,  мотивируя это тем, что не должен заботиться о последних днях, ибо все в руках Божиих. Правильно ли это?

Священник должен быть примером для своей паствы, не только в проповедях, но и в своих поступках. Поэтому, мне кажется, он подает не вполне продуманный пример, который может повлечь за собой отказ от пособий и так далее. Обычно такие действия свойственны тем, кто не имеет духовного руководства и верит своим помыслам.

Говорят, что после праздника Крещения Господня . нельзя принимать ванну в течение двух недель. Какой минимальный объем пользования водой? И еще: в церкви запрещено пользоваться мобильным телефоном. Его вообще нельзя включать и оставлять включенным, чтобы он не звонил и не отвлекал молящихся, или можно оставить включенным, только в режиме беззвучной вибрации, и, когда он подаст сигнал, выйти на улицу и говорить?

1. В праздник Крещения и последующие дни нет ограничения для пользования водой. 2. Когда Вы заходите в храм, то должны забыть все земное, а включенный телефон доказывает, что для Вас богослужение – второстепенное дело и при какой-нибудь нужде Вы можете покинуть храм. С мобильным телефоном в храме Вы одновременно принадлежите Богу через молитву и миру через телефон, а вернее, раздваиваетесь между ними.

Кто и как определяет воцерковленность человека? Я, слава Богу, два года посещаю храм, соблюдаю посты, стараюсь читать молитвы и творения святых отцов. Как определить, воцерковлена ли я?

Когда человек воцерковляется, то меняется шкала его ценностей и вечное становится выше временного. Но воцерковление – это процесс, который должен продолжаться всю жизнь. Внешний процесс – жизнь в ритмах Церкви; внутренний – созидание храма в своем сердце.

Может ли жена священника принимать участие церковной жизни (петь в хоре, преподавать в вор кресной школе, присутствовать на церковных собрана, ях)? Какие главные обязанности матушки?

Супруга священника может принести большую пользу для жизни прихода, если будет петь в хоре и преподавать 8 воскресной школе. Если священник – посредник между людьми и Богом, то умная супруга может быть, во многих случаях посредницей между священником и прихожанами и оказывать нравственное влияние на приход. Главная обязанность матушки – быть помощницей своему супругу, как в духовных, так и в житейских делах, и по возможности освобождать его от лишних забот, чтобы сохранить его силы для духовного служения людям.

Можно ли выбрасывать в мусорку бутылки, в которых было купленное в церкви лампадное масло? Можно ли выкинуть лопнувший подсвечник, если в нем возжигались церковные свечи? И еще: куда девать старые календари с изображениями святых?

1. Можно выбрасывать, если масло не освящено. 2. Подсвечник лучше закопать в землю. 3. Если нельзя вырезать изображения святых и употреблять как иконы, то следует сжечь.

Если строгий пост (например, день Усекновения главы святого Иоанна Крестителя) пришелся на воскресный день, не будет ли грехом полное воздержание от пищи в этот день, все же воскресенье – малая Пасха. И вообще, как правильно поститься в подобные дни?

Достаточно поститься так, как велит устав.

Правильно ли я понимаю, что в Великий пост разр шается: в понедельник, среду, пятницу – сырая пища (сыроядение); во вторник и четверг – горячая пища без масла (сухоядение); в субботу и воскресенье – зрячая с маслом (строгий пост)? Как должен поститься 11-летний мальчик? И что можно есть в дни Усекновения главы святого Иоанна Предтечи и Воздвижения Креста Господня?

1. Старцы нашего времени благословляли во вторник, четверг, субботу и воскресенье есть пищу с растительным маслом два раза в день. 2. Отдельного правила поста для детей не существует, но надо учесть состояние здоровья мальчика. 3. В дни Усекновения главы святого Иоанна Предтечи и Воздвижения разрешается пища с растительным маслом.

Мне 66 лет. Можно ли мне поститься и как, если у меня язва желудка, перенесенное онкозаболевание и вес 38 килограммов? Во время Успенского поста чувствовала слабость.

По Апостольским правилам болезнь и крайняя немощь являются причиной для ослабления поста, а в некоторых случаях прекращения его до выздоровления. Если нет особой необходимости, то во время Великого поста при болезни следует воздерживаться от употребления мяса, а в остальном включить в свой рацион то, что необходимо для здоровья. Святой Василий Великий писал: «Пост для того, чтобы уничтожать страсти, а не тело».

Вы отвечаете больному человеку, что пост из-за болезни можно частично прекратить. И приписываете это правило Апостолам. Однако как же тогда понимать богодухновенные слова Библии, которые записал сам апостол Павел: Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего ке теряем (1Кор.8,8). А в Послании к Колоссянам говорится: Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие (Кол.2,16).

Апостол Павел имел в виду не церковный пост, а еретиков: одни из них считали, что некоторых животных сотворил сатана, а другие считали, что тела живых существ сотворены диаволом, и поэтому пища из них не чиста. В словах Апостола также имеется в виду отмена в Новом Завете пищевых ограничений, которые имели место в Ветхом Завете, а теперь остались у иудеев и отчасти у мусульман. Что касается установления поста для христиан, то начало ему поло-жил Спаситель, постившийся в пустыне 40 дней и 40 ночей (Мф.4,2).

Почему необходимо именно есть Плоть и пить Кровь Христа? Как нужно это понимать? Как держать посты – с 6 вечера или с 12 ночи?

Через плоть и кровь матери образуется тело ребенка до рождения. Через Плоть и Кровь Христа освящается личность человека, и он соединяется с Христом для рождения в вечную жизнь. Посты держатся с 12 часов ночи, то есть когда начинаются сутки.

Надо ли поститься перед каждым Причащением? То есть не есть молочных и мясных продуктов?

В Греческой Церкви особый пост перед Причастием не обязателен. В Славянских и Грузинской Церквах сложилась традиция одно-двухдневного поста перед Причастием. Думаю, что лучше придерживаться своей традиции и благословения духовного отца.

Вопрос мой о грехе и как избежать его. Во многих рассказах мирян, переживших по Промыслу Божию смерть и вернувшихся на некоторое время к земной жизни, говорится, что весь мир лежит во грехе, страшно мучаются в аду грешники, что следует каяться и молиться, чтобы не оказаться в адских обителям Рассуждение учит: «Нужно жить свято, избегать дурных общений, а если невозможно – из грехов выбирать меньший. Затем каяться». Некоторые старцы советуют приобретать топоры, пилы и тому подобное, идти в леса и там жить. Они же ужасаются ИНН, электронным паспортам и тому подобным средствам автоматизации и учета в государстве, что, по-моему, есть внешнее душе человека. С одной стороны, испорченная грехом природа человека имеет склонность ко греху, с другой – грех как-то умножается – грядет Апокалипсис, конец человеческой истории. Меняется ли грех качественно или только количественно? Как нам спасаться? Что же, бояться использовать современные «топоры и пилы» – компьютеры, бытовую технику? Забыть, что в наше время недоступных мест, пустынь для подвижников нет? И страшиться чисел 13, 666 и тому подобное, забывая о том, что Бог хранит каждую душу, стремящуюся к Царству Небесному, а Господь и Бог наш Иисус Христос победил ад? Мне кажется, что мрак неведения в вопросах православной веры ужасен и распространен (я первый этим страдаю), безграмотность вопиющая, но по немощам нашим Бог милостив и простит. Можно ли приобретать полезные знания как бы внешне, или они даются только по трудам учения и молитвам – свыше? Как понять, когда усердие переходит в рвение не по разуму, в прелесть? Как укрепить память о собственных грехах?

Дух Святой не только основал Церковь, но и пребывает в ней. Та информация, которая указывает только на грехи мира, может быть даже опираясь на факты, чаще всего забывает о добре, которое еще скромно, незаметно, не выпячивая себя, пребывает в этом мире, и ради этого добра Господь сохраняет мир. Поэтому информация, после которой в душе человека остается тревога, страх и чувство безысходности,–  не от Бога, а представляет собой только односторонний монтаж фактов. В миру творится много зла, но не перевелась ещё любовь, совершаются еще дела милосердия.

Негативные случаи в жизни священнослужителей стараются  представить как пятно на самой Церкви, но разве мало священников, которые искренно и самоотверженно служат Богу и людям?  Поэтому Дух  Святой не оставляет церковь Свою, и мы верим, что она не исчезнет с лица земли до конца мира. Действительно, человеку трудно разобраться, что происходит, Мне кажется, что безопаснее всего прислушиваться к голосу иерархии, а самому иметь уверенность, что Господь не оставит Церковь Свою и тех, кто пребывает в ней. Грех становится более бесстыден. Самое страшное, что люди вообще перестают понимать, что такое грех. Как спастись? Держась за хитон Господень, который есть Церковь. Можно употреблять современную технику только не порабощаться ей. Старцы советовали идти не в пустыню, а туда, где православные. Число 13 означает Христа и Апостолов, ни у одного святого, насколько я знаю, нет негативного отношения к этому числу. Духовные знания приобретать необходимо. Есть волевое незнание, когда человеку кажется, что безграмотному легче прожить и спастись. Но одно – простота, а другое – нежелание знать. Святой Иоанн Златоуст, толкуя слова апостола Петра, сказанные в день Пятидесятницы: «Вы не знали, Кого распяли» (Деян.2,36),– поясняет, что это незнание не оправдало участвовавших в Распятии Христа, так как они могли знать, что Он – Мессия, но не захотели. Внешние знания можно приобретать, особенно касающиеся своей работы и специальности, но надо быть осторожным и помнить слова премудрого Соломона: «Пей воду из своего колодца» (Притч.5,15),-а то иногда информация представляет собой дезинформацию. Грязную лужу надо обходить стороной. Усердие переходит в прелесть, когда человек слишком большого мнения о себе и своих делах и не слушает никаких советов. Память о грехах проясняется памятью о смерти.

Что Вы имеете в виду, говоря о «сублимации человеческих страстей?

Сублимация здесь – освобождение чувств от страстных и неуправляемых импульсов. Слово: «сублимация» – означает «просветление».

Что такое грех?

Грех – это противление благодати Божией.

Выскажите, пожалуйста, Ваше мнение по поводу первородного греха. Что мы наследуем от прародителей? Наши догматические пособия (протоиерей Николай Малиновский, митрополит Московский Макарий (Булгаков), протопресвитер Михаил Помазанский и другие) говорят о наследовании нами от Адама только поврежденного естества, но не личного греха Адама. Каково Ваше мнение?

Мне кажется, что Вы не совсем точно поняли учение митрополита Макария о первородном грехе. Первородный грех передается через природу, но человеческая природа ипостасирована в личности человека, поэтому грех активно действует в каждом человеке и проявляется в области решений и личностных поступков. Мы воспринимаем не только следствие греха, но саму инерцию греха. В метафизическом плане первородный грех -это разрыв союза между Богом и человеком и вхождение Адама в союз с сатаной. Человечество потенциально заключалось в Адаме как в своем начале и поэтому вместе с ним попало во власть сатаны, смерти и ада. В мистическом плане грех, как первородный, так и личностный, проявляет себя как тайная любовь человеческой души к демону. Первородный грех настолько глубоко поразил потомков Адама, что одними усилиями воли и подвигом жизни ни один человек не может стать новым творением и возобновить союз с Богом. Поэтому была необходима искупительная Жертва Христа Богочеловека.

Почему самоубийство является грехом?

Самоубийство является отрицанием цели и смысла жизни, то есть Божественного Промысла о человеке.

Как научиться видеть в людях доброе, а злого не видеть? Я решил, что надо больше на свои грехи смотреть, но это не настолько помогает, как хотелось бы. Как только стал старательнее искать в себе злое, так сразу и у других злое начало бросаться в глаза, так что не отвертишься.

Надо не только самому на свои грехи смотреть, но молиться, чтобы Господь открыл их Вам. Надо не только стараться видеть в других добро, но молить Бога, чтобы Он показал это добро Вам. Сначала научитесь вслух не осуждать людей, a творить о них только хорошее или же вообще молчать о чужих делах. Если осудите кого, то положите за него несколько поклонов. Имейте список тех лиц, которые особенно неприятны Вам, и читайте его на молитве ежедневно; если они верующие то подавайте поминать их имена в храме на богослужении Старайтесь, если возможно, сделать для них что-нибудь полезное или приятное. По возможности избегайте споров. Это первая ступень, но преодолеть ее нелегко. Если сразу не будет получаться, то не унывайте. Бывает, что ремесленник портит много материала, пока не овладеет своей работой и не сделается мастером.

Как бороться с мечтательностью и тщеславием? Что (можно почитать по этому поводу (такого, чтобы мирянин мог вместить)?

Бороться с мечтательностью надо посредством внимательной Иисусовой молитвы, то есть стараться не отходить умом от слов молитвы, а если ум удалился в мечтания и грезы, то снова вводить его в произносимые слова. Это занятие вначале не легкое, но надо проявить терпение и не бросать его. Чтобы бороться с мечтательностью, надо ограничить внешние впечатления, особенно связанные с острыми эмоциональными переживаниями. Насчет борьбы с тщеславием – советую прочитать в «Лествице» святого Иоанна Лествичника. Там этому вопросу посвящена целая глава, а также почитайте во втором томе «Добротолюбия».

Я сотрудник милиции и практически каждое воскресенье вынужден работать. Очень часто рабочие дни выпадают на церковные праздники. Грех ли это и как мне поступать? Каяться ли в этом на Исповеди?

Служебные обязанности или неотложные дела являют уважительной причиной для пропуска богослужения. Но в эти часы надо стараться внутренне молиться Богу, то есть читать про себя Иисусову молитву.

Меня часто обуревают блудные помыслы и желания. К моему несчастью, я не могу их отогнать и побороть. После этого я впадаю в уныние. Я долго думал, что может быть, мне сначала стоит перебороть эту страсть, а потом уже идти на Исповедь и Причастие. А то выходит своего рода «лицемерие» перед очами Господа. Что делать?

Надо исповедоваться как можно чаще пред духовным отцом или приходским священником. Если будет их благословение, то готовиться и приступать к Причастию. Бороться надо через молитву и ограничение внешних впечатлений, которые могут пробудить страсть. Лицемерия в Вашем поведении я не вижу.

Как справиться с гневливостью? Понимаю, что виной всему моя гордыня. Смиряюсь с посылаемыми мне для смирения беспочвенными обвинениями и осуждением (обвиняют в том, чего не было). Но не могу справиться со вспышками гнева. Раскаяние приходит позже, а сразу теряю над собой контроль.

Семьдесят лет я борюсь с гневом, поэтому в этом отношении у меня солидный опыт. Впрочем, лучше обратиться к опыту святых отцов. Они учат, что первый этап борьбы с гневом -умение молчать, хотя бы казалось, что сердце готово разорваться на части. Надо отложить все объяснения на будущее время, лучше на следующий день, а если это невозможно, то по крайней мере до тех пор, пока сердце не успокоится. Святые отцы говорят, что гнев похож на скорпиона: если посадить его в закрытый сосуд, то он со временем издохнет. Если во время  гнева будут сжаты уста, то с каждым разом вспышки гнева будет все слабее. Во время гнева вместо Иисусовой молитвы  повторять Молитву мытаря.

Святые отцы говорят, что если идешь в духовной жизни в правильном направлении, то осознание количества своих  грехов  только  увеличивается.   С другой стороны, как человеку можно распознать, что это, так сказать, правильное увеличение, а не то, что, на самом деле, грехов становится больше? Если осознание своей греховности не становится больше, а стоит на одном месте, значит, духовного развития не происходит? Если есть духовный отец, то ему со стороны видно а если его нет?

При духовном развитии человек начинает видеть не только грехи, но корни этих грехов, которые обычно скрыты в глубине души. У аввы Дорофея есть прекрасная глава об этом.

Как можно победить грех? Когда разумом все понимаешь – сама себе противна, но ничего сделать не можешь с собой? Как оградить себя от искушений? Исповедовалась и причащалась, читаю молитвы, а со страстями бороться не хватает сил. Понимаю, что ничего не бывает сразу же, но, может, Вы скажете, что еще нужно делать? После того как я обратилась к Богу около года назад, кажется, что я не изменилась, все грехи видны как на ладони, все время себя «грызу», «копаюсь» в себе, вижу одни только недостатки, замкнулась в себе. Что делать?

Грех нельзя искоренить до конца из человеческого сердца. Наша победа – это борьба с грехом и Покаяние. Возможно, что Вы не остались такой же, какой были до Крещения, а стали более глубоко и ясно видеть свои грехи. Советую Вам читать «Лествицу» святого Иоанна Лествичника и «Невидимую брань» святого Никодима Святогорца. Это руководства внутренней жизни, где описана борьба с грехами и страстями. Советую Вам помнить два правила: 1) добродетель и грех начинаются с малого; 2) умный два раза не падает на одном и том же месте.

Как выжить человеку в крайней степени горделивому,  малодушному,  ленивому,  распущенному во всех отношениях?

Такому человеку надо принимать скорби как лекарства от Бога, со словами: «По грехам моим достоин, слава Богу за все»,– и принуждать себя молиться за своих обидчиков.

Я толстый человек, и, конечно, все обращают на это внимание. Посоветуйте, как бороться со страстью и грехом объядения? Диеты ни к чему не приводят...

Прочитайте в житии святого Досифея (в книге «Поучения аввы Дорофея») о том, как святой Досифей был приучен к посту. Затем достаньте второй том «Добротолюбия» и прочитайте главы, относящиеся к борьбе с восьмью страстями. Когда сидите за трапезой, ешьте медленно, тщательно разжевывая пишу, с небольшими промежутками – это дает более скорое чувство насыщения.

Меня с детского возраста мучит блудная страсть в помыслах, снах, мечтаниях. Как от нее избавиться?

Исповедуйте перед Господом свою немощь и бессилие, но без уныния, а с надеждой на помощь Божию. Старайтесь утомлять свое тело и тщательно избегайте повода к греху. Прочитайте во втором томе «Добротолюбия» о борьбе со страстями.

Как бороться с трусливостью, человекоугодием, женственностью характера? Как развить в себе твердость? Если у меня в прошлом оккультные грехи, ереси, отступления от Христа, блудства, продолжительная ложь и оставление невинной девочки, а теперь склонность к гордости и прелести, леность, «себеугодие», то что посоветуете мне, если я семейный и боюсь наказания от Бога?

Советую Вам принести подробную Исповедь всей Вашей жизни, начиная с детских лет, и просить у священника дать вам епитимию. Старайтесь стяжать память о смерти и Иисусову молитву. Благодать Божия может исцелить все духовое раны.

Вопрос: как отличить, где пролегает грань между безграничной человеческой греховностью и свойствами человеческой личности как образа и подобия Божия? Как узнать, что во мне говорит в тот или иной момент – обида, гордыня, самомнение или же голо моей совести? Спрашиваю это по поводу своих отнощений с ближними. Как разглядеть в себе того самого человека, которого Господь создал по Своему образу и подобию?

Свойства образа и подобия Божия проявляются через исполнение заповедей, а живущий в нас грех – через сопротивление заповедям. Голос совести дает мир и покой душе, а голос страстей сопряжен с сомнениями и беспокойством. Образ Божий проясняется в душе через Иисусову молитву и чувство Покаяния.

Как можно объяснить человеку,– имею в виду моего мужа,– что гнев и несдержанность – это плохо?

Святой Василий Великий сравнивал гнев с безумием, а святой Феодор Студит определял его как «дикую форму общежития». После припадка гнева человек обычно сожалеет о сказанных словах, и это чувство внутренней вины уже является свидетельством того, что гнев и несдержанность представляют собой вид нравственного падения.

Я даже не знаю, с чего начать. Очень плохо мне сейчас и тяжело – сама виновата. Вот уже вторую неделю я переживаю, что вдруг беременна. Господи, прости меня, грешную, и любимого моего прости! Батюшка, мы не женаты, но не утерпели и впали в грех, была близость. Если во мне уже есть этот ребенок, то я люблю его всей душой. Но тогда все наши представления о счастливой, нормальной православной семье рушатся в пух и прах. Мы хотели пожениться и обвенчаться. А теперь такое дело.

Вас должен волновать, как христианку, грех, а не возможная беременность. Думаю, что в какой-то степени создавшуюся ситуацию можно исправить, а что касается семейного счастья, то оно зарабатывается трудами в самом супружестве. Думаю, что никто не откажет Вам в совершении церковного брака. Раньше в подобных ситуациях не возлагали вен на голову, но теперь даже такого обычая не существует, и скорее Вы вступите в церковный брак, тем лучше. К греху должны относиться по-христиански, а именно – каяться в нем и исправлять его. У святых отцов одно правило: Если ты стоишь, то не падай, а если упал, то не лежи, а вставай»- Поэтому попросите у священнослужителя епитимию и постарайтесь создать христианскую семью. Если священник откажет в епитимий, то это его дело, Господь примет Ваше смирение.

Уже во второй раз подряд сразу после Причащения я ругаюсь с моими близкими, с мамой, с мужем. Когда все проходит, я ужасно сожалею об этом, хотя и не нахожу момента, когда я могла «сконтролировать» себя и остановиться; к сожалению, слишком быстро я воспламеняюсь. Почему так происходит после Причащения, почему именно ссора? Это мое особенно слабое место? И что мне делать после, значит ли это, что после ссоры я оскверняю и теряю все Дары?

Страсть гнева принадлежит к таким грехам, которые невозможно искоренить сразу. Для этого требуются продолжительное время и тяжелая борьба с собой. Начало победы над гневом – это молчание в то время, когда кипит наше сердце, а наш ум, изменяя нам, оправдывает наш грех как борьбу за правду. После вспышки гнева мы как бы отрезвляемся от пьянства и видим, что обманули сами себя. Когда почувствуете гнев в душе, то вспомните, что всякий разговор должен быть обязательно отложен, пока Вы не успокоитесь и гнев не пройдет. Во время гнева даже как будто справедливые слова оказываются напоенными злобой, и душа другого человека отталкивает их от себя. Если же по какой-либо исключительной причине разговор нельзя отложить, то вначале помолитесь за прогневавшего Вас человека, а затем произнесите про себя 33 раза Иисусову молитву. Советую Вам ознакомиться во втором томе «Добротолюбия» с учением святых отцов о борьбе с гневом. Вы найдете соответствующие параграфы в давлении книги. Что же касается приступа гнева в день Причастия, то я советую Вам принести полную Исповедь, начиная с детских лет, так как недостаточно исповеданны грехи могут стать причиной внутреннего разлада.

У меня есть грех чадоубийства (аборт). Я каялась этом грехе. Знаю, что надо всю жизнь молиться своих  загубленных  чадах.   Могу ли я читать дома Псалтирь о загубленном ребенке? Могу ли я читать акафист об упокоении усопших (также за чадо, убитое во чреве)?

Вы можете в своей личной молитве просить у Бога милости к Вашим убиенным детям и подавать тайную милостыню за них. Но просить Царства Небесного – это просить невозможного. Здесь идет речь об облегчении участи, о неких, неведомых нам, утешениях, которые Господь может даровать Вашим младенцам, и это для них – большое счастье. Самым большим духовным подарком будут для Ваших детей – Ваши старания отговорить Ваших подруг от совершения подобного греха.

Несколько лет тому назад дала обет перед иконой Богородицы, просила от всего моего сердца о милости одной, обещала держать обет! Не могу, не хватает силы воли, дело, о котором просила, вроде продвигается, но вот не до конца, вот чуть-чуть не хватает. Вижу взаимосвязь! Скажите, батюшка, может, это изначально было неправильно или мне Господь еще верит и ждет исполнения обета?

Прежде чем давать обет, нужно посоветоваться об этом со священником, у которого Вы исповедуетесь. В Библий написано, что обеты надо не скоро давать, но, давши,– держать. В случае неисполнимости обета можно обратиться к священнику, чтобы он снял обет и заменил его другим, по своему усмотрению. Но если обет исполним, то нарушен или отказ могут повлечь за собой непредвиденные скорби.

Вы посоветовали обратиться к священнику. Еще Вы посоветовали изменить обет на другой, посильный мне. Батюшка, простите за назойливость, но растолкуйте еще раз – обязательно ли брать другой обет? Нельзя ли обойтись без этого? Просто я теперь понимаю, насколько это ответственный шаг. Если это обязательно, то посоветуйте, подойдет ли такой обет – в вечернем правиле ежедневно читать молитву об усопшем отце, так как неисполненный обет был связан с ним?

Прочитать молитву о снятии обета надо попросить священника Вашего храма, у которого Вы исповедуетесь. Вопрос о том, какой новый обет может заменить неисполненный обет, должен решить сам священнослужитель, учитывая обстоятельства Вашей жизни. В принципе, священник может не наложить другого обета, но я боюсь, что в этом случае вместо замены обета будет послана Вам неожиданная скорбь. Об отце надо молиться без всякого обета и епитимий.

Молившись о разрешении своих проблем, я давал обеты, более всего святому Николаю Чудотворцу, и получал помощь свыше, но большинство обетов остались неисполненными, а сейчас желаю исполнить, но не могу все их вспомнить. Посоветуйте, как мне быть.

Постарайтесь исполнить обеты, которые Вы помните и которые по Вашим силам; а что касается остальных, то попросите священника, у которого Вы исповедуетесь, чтобы он заменил их по своему усмотрению другими обетами, которые найдет целесообразными и полезными для Вас.

Можно ли не исполнять благословения (не испрашиваемого), принятого от священника с его крестным знамением благословляемому? Или его надо обязательно исполнить, относясь к нему как к обету?

благословение должно быть исполнено, если священник ваш Духовный отец, у которого Вы находитесь в послушании, или же если это благословение является епитимией при Таинстве Исповеди. В других случаях следует учесть благословение, но принять его как совет и благопожелание.

Что означает дать обет Богу, для чего это делается и как дать обет Богу?

Слово: «обет» – значит «обещание». Обеты Богу могут иметь различный характер, например: паломничество к святым местам, милостыня нуждающимся, уход за больным украшение храма, молитвенное правило, которое надо обязательно исправлять, и так далее. Обеты следует давать с благословения или совета духовного отца. Нарушение обетов по собственному нерадению подобно проклятию самого себя. Обет может быть снят священнослужителем по следующим причинам: 1) если он физически неисполним; 2) если он вреден для человека, например обет строгого поста при определенных заболеваниях. И даже в таких случаях обеты должны быть заменены другими, более соответствующими состоянию человека. Обычно обет дается в затруднительных обстоятельствах, когда нужна особая помощь Божия. Обеты могут быть даны также без видимой причины: по любви к Богу и чувству благодарности к Нему. Особое место занимает монашеский обет, который определяет всю дальнейшую жизнь человека.

Когда женская нечистота, нельзя прикасаться к духовным книгам, а молитвы знаю наизусть не все. Можно ли «отксерить» или переписать утреннее и вечернее правило, акафист, чтобы не осквернять книги, ведь не хочется прерывать на это время молитвенное правило.

В это время можно читать духовные книги и молиться по Молитвослову. Возбраняется участие в Таинствах Церкви, принятие святыни и целование икон. В случае болезненного, продолжительного кровотечения можно принимать святыню по благословению священнослужителя.

Когда женщина не может посещать церковь?

Женщина не должна посещать церковь 40 дней после рождения ребенка, а также ей следует молиться в притворе во время месячного цикла.

Можно ли женщине собороваться, если у нее менструация? Я где-то читала, что даже в церковь в эти дни нельзя ходить, а к иконам прикладываться и вовсе, так как икона тем самым оскверняется. Но почему? Что в этом нечистого? Даже самые страшные грешники и больные не оскверняют (я вообще не понимаю, разве можно осквернить икону?). А менструация – это естественный биологический процесс. Если человек сильно потеет, например, или у него хронический насморк из-за аллергии, ему ведь не грех ходить в церковь? В чем женщина виновата?

Согласен с Вами, что икону нельзя осквернить, как невозможно осквернить Солнце, но думаю, что Ваш вопрос поставлен не совсем правильно. Менструация – естественный процесс, но разве все естественные процессы равнозначны? Простите меня за такой пример, но ведь дефекация тоже естественный процесс, однако Вы возмутились бы, если бы кто-либо доказывал, что поэтому можно совершать его в любом месте. Ведь мы моем руки после утреннего туалета, хотя он вполне естественен. По природе своей нет ничего скверного ни в менструации, ни в других отправлениях нашего организма, но, воздерживаясь от посещения храма в это время и принятия святыни, мы выражаем по-человечески свое уважение и благоговение перед святостью места. Вы караетесь одеть чистое платье для встречи с уважаемым сами человеком, хотя и в Вашей рабочей одежде нет ничего постыдного и грешного. Но здесь Вы проявляете свое уважение к человеку. Мы созданы так, что внешнее дисциплинирует нас и форма имеет непосредственное отношение к Удержанию. Церковь вовсе не унижает женщину. Это видно из того, что роженице при состоянии, опасном для жизни, дают Святое Причастие, которое является высшей из святынь.

В нашем храме батюшка благословляет всем нам и девушкам находиться в храме «в нечистоте» прикладываться к иконам, исповедоваться, кроме Причастия. Мне это не дает покоя, я чувствую, что это неправильно. Но батюшка говорит, что это не повод, чтобы женщина не пришла в храм.

В период месячного очищения надо стоять в притворе, но так как во многих храмах притворов нет, то можно стоять у дверей в западной части храма. Принимать святыню, прикладываться к иконам в эти дни не следует.