Мудрые слова святых отцов, говоренные старцем Клеопой

У мудрости есть два конца. Первый – страх Божий, а высший – любовь к Богу.

Святые отцы говорят: «Кто хочет спастись, с вопрошанием пусть держит путь».

Добрый совет охранит тя, и правый помысл защитит тя. Брат от брата помогаемь и научаемь, яко град огражден и яко царство непобедимое (ср.: Притч. 2, 11; 18–19).

Святые отцы говорят также, что молитва – матерь и царица всех добродетелей.

Так же говорит и святой Максим Исповедник: «Все добродетели помогают человеку стяжать любовь к Богу, но ни одна так, как молитва».

Святой Исихий Синаит говорит: «Во время молитвы ума ведут воину три ума: ум Святых Сил, ум диавола и ум человека».

Святой Ефрем Сирин говорит так: «Когда стоишь на молитве и принимаешь скверные помыслы, ты подобен невесте, которая блудит на глазах у своего жениха».

Холодность в молитве всегда бывает от забвения, говорят святые отцы. А забвение – первый грех рациональной стороны души.

Святой Нил Подвижник говорит в «Добротолюбии»: «Блажен ум, достигший того, чтобы молиться Христу без образов и без форм».

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Когда молишься, не богословствуй, ибо ты поруган демонами». Когда молищься, нужно иметь ум сдержанный и смиренный, сердечную боль о грехах и смирение. Это тайна Бога, Источника умов рациональных – небесных и земных.

Святой Макарий Египетский говорит в «Беседах»: «Человече, я знаю, что ты не умеешь молиться, однако даю тебе совет: молись как можешь, но молись часто. Ибо из частой молитвы человек начинает учиться молитве истинной».

Святой Феофан Затворник говорит: «Кто молится часто, для того сама молитва делается самым великим учителем молитвы».

Святой Исаак Сирин говорит: «Признаком милости Божией на молитве являются слезы».

Тот же святой отец говорит: «Кто познал сладость молитвы, тот будет убегать от собраний, как дикий осел!»

А божественный Иоанн Лествичник говорит: «Кто вкусил сладость молитвы, тот всегда желает быть один».

Также святой Иоанн Лествичник говорит: «Кто пребывает умом своим вне мира и всегда молится Богу, тот монах».

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Сила общежительного монаха – в послушании, сила императора – во многом войске, а сила пустынника – во многой молитве. Падение общежительному – непослушание, и падение безмолвнику – умаление молитвы».

Святой Никодим Святогорец говорит: «В той мере, в какой ты молищшься за того, кто причиняет тебе зло, в той мере ты оставляещшь его в руке Божией».

Святые отцы учат нас, говоря: «Как вода гасит огонь, так забывчивость угашает молитву».

Послушай, что говорит святой Максим Исповедник: «Насколько ты молищься от души, за того, кто оскорбляет тебя, настолько Бог открывает истину тем, кто этим соблазняется».

Также говорит и святой Исаак Сирин: «Неправые уста молитвой заграждаются».

Говорит святой Максим Исповедник: «Немалая борьба требуется, чтобы избавиться человеку от тщеславия. И он избавляется от него через совершение втайне добрых дел и через частую молитву. А признак избавления от него – это когда не помнишь больше зла, причиненного тебе тем, кто тебя опорочил или порочит».

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Не оставляй количество, ибо количество приводит тебя к качеству». А далее говорит: «Оставь, человек, количество, когда приходит к тебе дар Божий!»

Моление человека, говорит святой Никодим Святогорец, есть подобие церкви в церкви. Ум – это священник; сердце – алтарь; жертва, приносимая на этом алтаре, – это выбор и добрая воля, ибо я по доброй воле выбираю молиться Богу; а воня благоухания, ладан, возносящийся с алтаря сердца, – это молитва: Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, – с алтаря сердца.

Вот что говорит святой Ефрем Сирин: «Храмы были у них на языках и алтари в сердцах».

Святой Григорий Синаит говорит: «У кого есть молитва ума, у того есть и Литургия, и все правило церковное во все время».

Кладбище – это школа школ и университет университетов, ибо послушай, что говорит святой Иоанн Златоуст: «Пойди на кладбище, о брат, ибо там – высшее училище душ, говорящее нам о Боге».

В книге Иисуса, сына Сирахова, говорится: Сын, вспоминай о последних твоих, и вовек не согрешишь (ср.: Сир. 7:39).

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «О смерть, но лучше бы я назвал тебя жизнью, ибо всегда думающий о тебе всегда жив».

Великий Василий говорит: «И Соломона, любителя мудрости, если бы не забыл он о смерти, не победили бы женщины, чтобы стать посмешищем для них, строить им капища, отвергнуться Бога и поклоняться идолам».

Божественные отцы учат нас так: «Человек, если ты хочешь взять себе советчика и учителя в жизни, чтобы он надежно привел тебя на путь спасения, не бери никого другого, кроме смерти». Самый лучший советчик, способный привести нас в Царство Небесное, – это смерть.

Послушай, что говорит и святой Иоанн Дамаскин с великой мудростью:

Всё бессильнее тени, всё обманчивей снов:

все похищает смерть в одно мгновение...

Но придите, возлюбленные братия,

преставленному упокоения у Христа попросим

и душам нашим велию милость⁵⁸.

Говорит святой Ефрем Сирин: «Муж, укоряемый совестью за большие грехи, боится смерти, а праведный человек ждет смерти как праздника».

Говорит божественный отец Иоанн Златоуст: «Никто из людей, пемнящих о геенне, не попадет в геенну».

Затем снова говорит: «Иди, человек, на могилу, стой там и думай о том, кто лежит в ней, ибо завтра, будь уверен, и ты сам станешь таким же, как он».

Говорит и святой Ефрем Сирин: «Почему мы перестаем размышлять о Боге, читать Писания, ходить в храм, помнить о геенне и смерти, приходящей неожиданно? Потому что мы бросаемся в волнующееся море века сего, бросаемся в бескрайность, чтобы унаследовать века, и тут приходит смерть и находит нас неготовыми».

Когда Василий Великий был спрошен философом Евбулом Александрийским: «О Василий, какая мудрость самая великая в христианском мире?» – вы слышали, что он сказал? – «Всегда видеть смерть перед собой».

Говорит божественный святитель Василий о посте: «Поклонись, смирись, человек, перед древностью и сединами поста, ибо он появился в одно время с миром».

Святой Василий Великий говорит и это: «Человек, хочешь ли жить долго? Постись долго! Пост – матерь здоровья и долгота жизни».

Снова говорит святой Василий Великий: «Пища обильная и пища жирная, поскольку ее не может переварить желудок, много болезней привнесла в мир. А посту и воздержанию всегда последует здоровье».

Святой Исидор Пелусиот говорит так-же: «Кто соединяет сей пост духовный с постом телесным, становится воплощением всей философии».

Святой Василий Великий говорит: «Мера воздержания да берется по мере сил каждого».

Святой Ефрем Сирин в «Слове о мытареи фарисее» говорит среди прочего: «Сделай себе две колесницы, человек. Запряги в одну праведность с гордостью, а в другую смирение с грехом и увидишь, что быстрее пойдет смирение с грехом в Царство Небесное, чем добродетель с гордостью».

Некоторые божественные отцы говорят, что самая высокая мысль – знать свою немощность. Ибо говорит Христос: Когда исполнится всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 10, 17). А делает ли кто-нибудь все, что повелел нам Христос? Только через смирение он может сделать все.

По святому Исааку Сирину, смирение бывает двух видов: смирение вследствие греха, которое есть только знание себя, и смирение вследствие праведности.

А если спросит себя кто, из чего рождается смирение, то мы скажем, как святой Иоанн Лествичник, что из послушания и отсечения воли.

Но скажет кто-нибудь: «Что такое смирение?» На это отвечу не моими словами, но святого Исаака Сирина: «Смирение – это одеяние Божества, ибо в него облекся Господь, когда благоволил прийти в мир и оделся в наше смиренное естество».

А что именно оно такое, слышим тоже от Исаака Сирина: «Смирение – это таинственная сила, которую принимают совершенные святые по совершении всего их жития. Эта сила будет дана не иначе, как только совершенным в добродетелях, силой благодати, и столько, сколько вмещается в границах естества».

Снова говорит святой Исаак Сирин: «Блажен человек, знающий свою немощь, ибо знание это делается для него основанием, и корнем, и началом всякой добродетели».

Тоже святой Исаак Сирин говорит: «Печаль ума намного превосходит весь труд духа, который есть молитва, если человек сокрушается».

Святой Ефрем Сирин говорит: «В глубоком уме вознесется Бог».

Святой Исихий говорит: «До смерти не доверяй своему телу».

Говорят святые отцы: «Нет ничего бедственнее ума, который философствует о добродетели, не имея делания».

Святой Василий Великий говорит: «Нечувствие есть расслабленность души и ума». Нечувствие некоторые святые отцы называют еще «каракатицей души».

Воображение, по святому Василию Великому, – это мост для бесов, через который они проникают в дущу человека.

Святой Максим Исповедник говорит: «Мерзость запустения на месте святом – это грех, представленный в воображении».

Святой Пимен Великий говорит в «Патерике»: «Всего нужнее нам для спасения трезвенный ум».

Святой Марк Подвижник говорит: «Есть три великана, убивающие дущу: забвение, неведение и нерадение».

Говорит святой Василий Великий: «Чтение в безмолвии просвещает ум».

Святой Максим Исповедник говорит: «Жизнь ума есть свет знания, а неведение – слепота души».

Святой Максим еще говорит: «Дай телу твоему по силе и еду, и отдых, и питие, а всю заботу свою обрати на ум, чтобы ум твой был с Богом – всегда в молитвах, в размышлении, в созерцаниях духовных, а тело держи здоровым и легким».

Святой Климент говорит: «Поставь мысль стражем у двери сердца твоего, чтобы она не пропускала ни тех, что приходят извне, ни тех, что исходят изнутри!»

Святой Ефрем Сирин говорит, что грех – это злой бес, который, крадучись, овладевает мало-помалу душой нашей. А чтобы избавиться от этого беса и остановить грех, чтобы он не проникал в наш ум и сердце, нам нужно великое трезвение внимания, которое рождается из страха Божия.

Святой Григорий Богослов говорит в своих Словах, составленных ямбом:

Ум обманывается и истина похищается

Из-за чрезмерной любви и чрезмерной ненависти.

Святой Исаак Сирин говорит: «Многозаботливый человек не может стать кротким и спокойным».

И снова говорит: «Не устранившись от многих забот, не ищи света в душе твоей».

И снова: «Ум взволнованный не избежит забвения, и премудрость не откроет дверь ему».

Итак, будем избегать суетных забот века сего, чтобы стяжать мир сердца и священную молитву, которая есть матерь всех добродетелей.

Говорит и святой Фалассий Ливийский: «Не можешь ты, опутанный мирскими заботами, иметь при себе и страх Божий!»

Говорит святой Ефрем Сирин: «Не ввергайте меня, братия мои, в беззаботность о грехах помышлением, будто бы они легки!

Если бы грех помышлением не был велик, не счел бы Сам Христос, Премудрость Божия, прелюбодеянием вожделение к женщине и убийством ненависть к брату».

Говорит святой Исихий Синаит в «Добротолюбии»: «Никто из не имеющих хранения ума не избавится от князей тартара в минуту смерти и при прохождении через мытарства, будь он даже самым великим философом и самым великим мудрецом на свете».

Снова говорит святой Исихий Синаит: «Хранение ума – путь и дверь всякой добродетели и всякого доброго дела».

Хранение ума, по учению святых отцов, состоит в том, чтобы трезвиться умом, противиться греху умом, и в том, чтобы призывать Господа Иисуса в молитве ума.

Святой Максим Исповедник говорит: «Хранение внимания рождается из страха Божия, а страх Божий рождается из веры. Кто верит, тот боится, а кто боится, тот трезвится».

Также святой Максим Исповедник говорит: «Стань хозяином своих мыслей, о монах! Ибо если ты не будешь владеть своими мыслями, то легко дойдешь до того, что не сможешь владеть и делами!» Всякий грех приходит от мыслей.

Божественные отцы называют воображение мостом для бесов. Ни один грех не проходит от ума к чувству, если человек прежде не представит его себе в воображении.

Говорит святой Максим Исповедник в «Добротолюбии»: «Кто достиг того, чтобы быть совершенным в любви, тот достиг верха бесстрастия. Кто прикоснулся к любви Бога совершенного, тот стал самым счастливым человеком на свете».

Святой Исаак Сирин говорит: «Полезнее тебе, человек, в тысячу раз видеть свои грехи, чем видеть Ангелов! Полезнее тебе плакать один час о своих грехах, чем воскрешать мертвых молитвой и совершать чудеса».

Святой Иоанн Лествичник говорит так в 3-м Слове «Лествицы»: «Бесы тщеславия сделали слабых умом пророками». «А кто не верит никаким снам и видениям, тот духовный философ».

Говорит один святой отец: «Если ты в нынешнем веке принимаешь небесные явления, то дойдещть до буйства и сумасшествия».

Святой Исаак Сирин говорит: «Скорее войдет в Царство Божие видящий свои грехи, чем видящий Ангелов».

Тоже святой Исаак Сирин говорит: «Не сравнивай мне тех, кто совершает знамения, и чудеса, и силы в мире, с безмолвствующими в ведении. Более возлюби бездеятельность безмолвия, чем насыщение алчущих в мире и обращение многих язычников к вере в Бога».

Говорит святой Григорий Богослов: «Хорошо богословствовать ради Бога, но лучше – очистить себя от страстей ради Бога!»

Святой Исаак Сирин говорит: «Полезнее тебе заботиться о том, чтобы воскресить из страстей душу твою падшую, возводя мысли твои к Божественному, чем воскрешать мертвых».

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Не верь видениям и снам, ибо все они от бесов. Только предвещающие тебе смерть и Суд, только те от Бога. Но если они наводят на тебя отчаяние, то и они от бесов».

Святой Ефрем Сирин говорит: «Когда ум отступил от цели – благочестия, все добрые дела больше не служат на пользу».

Святой Иоанн Златоуст говорит еще: «Бог прославляется не в тех, кого много, а в тех, кого мало, не в сильных, а в слабых, но искренних и верных».

Святой Ефрем Сирин говорит: «С неверующим, когда он хочет прийти к вере, с великой любовью говори с ним, ибо способ обращения и приобретения душ для Христа – это только способ любви».

Говорит святой Афанасий: «Церковь, даже врата адовы,– то есть уста сектантов и еретиков, хулящих истину, – не одолеют ее» (ср.: Мф. 16, 18).

Снова говорит святой Афанасий: «В первый раз беги, во второй раз беги, а в третий раз сразись мечом с тем, кто хочет отделить тебя от правой веры».

Святой Пимен Великий учит нас: «Полагается нам терпеть все, даже если бы кто выколол нам глаза или отрубил правую руку. Но если кто-нибудь захочет отдалить нас от Бога, тогда будем гневаться».

Если пытаются напасть на нашу святую веру или Священное Предание Православной Церкви, нужно защищать ее всеми силами даже до смерти, как говорит святой Никодим Святогорец в «Невидимой брани».

Говорит и святой Григорий Нисский: «Не сокрушайте кости Писания своими молочными зубами мудрости, чтобы вам не погибнуть». То есть чтобы мы не исследовали слова Священного Писания, превышающие нашу силу.

А святой Ефрем Сирин говорит: «Когда мы станем читать Священное Писание и дойдем до такого места, которое нам непонятно, не будем толковать его по своему разумению и не будем говорить, что это место противоречивое или неверное. Скажи этому бесу, любопытству, который ведет тебя в ересь или сектантство: «А ну-ка послушай, диавол! Что ты говоришь мне, что здесь в Священном Писании есть что-то неправильное? Я слышал от Духа Святого, Который говорит так: »Верен Бог во всех словах Своих и преподобен во всех делах Своих (ср.: Втор. 32, 4)».

Говорит божественный Максим Исповедник: «Как сад разбивают для того, чтобы мы растили деревья, и как деревья сажают для сада, так и Матерь Божия соделана была для Бога, и заранее составлен был план, чтобы из Нее родился Христос в исполнение времен».

Матерь Божия – это второе небо или второй мир, как говорит святой Иоанн Дамаскин. Через Нее обновился род человеческий, и Она Царица всех Ангелов и всех святых и Матерь наша, всех правоверующих, и всякой души страдающей и скорбящей, призывающей Ее на помощь.

Говорит святой Максим Исповедник: «Когда видищь, что кого-нибудь начинает ненавидеть или обижать тебя, по справедливости то или не по справедливости, начинай поминать его в молитвах».

У души нашей есть две главенствующие части, как показывает святой Иоанн Дамаскин в «Догматике»: ум и сердце.

Истинные слезы, льющиеся от любви к Богу, имеют такую силу, говорит святой Григорий Назианзин, что источник слез после Крещения становится больше самого Крещения. Потому что первое Крещение смывает наши грехи, но не дает нам сил не грешить больше. А слезы после Крещения смывают и грехи, которые мы совершаем потом. Слезы смывают все грехи, совершенные начиная с Крещения доныне, и делают нас чистыми.

Святой Дионисий Ареопагит говорит, что зло, привнесенное сатаной, заключается в следующем: в желании без ума, гневе без суда и пылком воображении или фантазии.

Мир этот столько времени хранит Бог, как показывает святой Симеон Новый Богослов, пока число падших ангелов не восполнится душами праведников.

Святой Василий Великий показывает, что священники занимают место семидесяти апостолов, а епископы – место двенадцати апостолов до конца мира,– так, как Христос установил иерархию изначала.

Святой Киприан говорит: «Без архиереев Церковь – не Церковь, и без священника христианин не может быть назван христианином».

Говорит один из святых отцов: «Кто вне Христа, тот вне Церкви! Кто вне Церкви, тот вне Христа!»

Говорит святой Иоанн Златоуст: «Женщина – пристань мужа».

Говорит святой Ефрем Сирин: «Какая львица или медведица могла бы уморить своего детеныша? А ты, сущность умная и словесная, поступаешь хуже, чем дикие животные, – дошла до того, что убиваешь своих детей!»

Жена-христианка, если умрет при родах, умирает на алтаре жертвы. Она почитается как мученица, и ей прощаются все грехи, как говорит святой апостол Павел: Жена спасается через рождение детей (ср.:1Тим. 2:15).

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Как свеча, поставленная на службу всем, жертвует собой и светит, так же и жена-христианка два дела делает: молчит, светя, и жертвует собой, молча».

Святой Максим Исповедник говорит: «Слово Божие – и еда, и хлеб, и вода, и роса, и река, и жизнь, и все».

Говорит святой Василий Великий: «Умирающий от голода если украдет хлеб, это не грех».

Святой Максим Исповедник говорит, что тяжестью мельничного жернова из Святого Евангелия Спаситель показывает, как тяжек грех нерассудительности.

Вот что говорит святой Марк Подвижник: «Как медь отличается от железа и железо от хворостины, так же отличается одно тело от другого».

Святой Ефрем Сирин говорит: «Кто хочет спастись, пусть спрашивает мужей искушенных, когда не знает чего-то, чтобы каким-нибудь образом, поняв одно вместо другого, не сбиться с пути».

Говорит святой Исаак Сирин: «Польза брата – твой плод».

Святой Исаак Сирин говорит: «Монах, не подающий милостыни (будь то вещественная милостыня, будь то духовная), что дерево проклятое и бесплодное».

Говорит святой Дионисий Ареопагит: «Знание чистого ума есть веселие веселий, а знание ума засоренного есть мучение мучений».

Говорит святой Исаак Сирин: «Самые действенные причины грехов в мире, приводящие многих христиан к погибели, – это вино, женщины, богатство, неверие в Бога и совершенное здоровье тела. Если удалим от себя эти причины с помощью Божией, то избавимся от грехов и, следовательно, от смерти».

Святой Ефрем Сирин говорит: «Бог не смотрит на обилие дара, который ты приносишь Ему, но на произволение, с каким ты его приносишь».

Снова говорит святой Иоанн Златоуст: «Когда можешь, храни себя от опасности. А потом, если попал в опасность, не теряй отваги! Исповедуй Христа до конца!»

В другой раз говорит святой Иоанн Златоуст: «Гнев твой да не будет на брате, но на змее, через которого он пал».

Святой Василий Великий говорит: «Зависть хуже диавола».

Говорит святой Антоний Великий: «Ничему так не радуется сатана, как человеку, скрывающему свои мысли».

Святой Максим говорит: «Есть девство, и молитва, и милостыня, и послушание, и воздержание, которые суть мерзость пред Богом, когда совершаются не по Его воле».

Святой Андрей Кесарийский в «Толковании на Апокалипсис» так говорит о великом гонении, которое в конце света начнется против всей Церкви на земле: «В то время поможет Церкви Христовой пустыня мысленная и чувственная».

Божественный Иоанн Златоуст говорит: «Противоположное противоположным исцеляет, и подобное подобным причиняет, ибо через воплощение Бога все сходное человеческой природе опровержено, ибо Христос опроверг логику падшего мира».

Святой Феодор Студит говорит: «Жена, непытайся сделать мужа святым немедленно, потому что несможешьы Помалу-помалу обогащается человек и в вещественном, и в духовном».

Святой Максим Исповедник говорит: «Как ночи следуют за днями и дни последуют ночам, так и в нынешнем веке радости следуют за скорбями и скорби снова наступают после радостей».

Вот что говорит божественный Андрей о Судном дне: «Ярость гнева Божия без милости и пощады настигнет бесов и всех людей, совершивших свою волю».

Говорит святой Исаак Сирин: «Если благодаришь Бога за малое, то подвигаешь Его и на большее добро».

Святой Ефрем Сирин говорит: «Бог от больного человека двух дел требует: благодарить Бога за болезнь и молиться непрестанно».

И святой Иоанн Златоуст в том же духе говорит о больных: «Так угодны уста больного, благодарящего Бога в болезни, в минуты страданий, что они ничем не ниже уст мучеников, исповедовавших Его в муках, когда их распинали, и ввергали в котлы, и мучили.

Ибо и те страдали, и эти страдают в равной мере». Итак, кто благодарит Бога в болезни, тот добровольный мученик.

Молитва больного самая сильная, потому что он молится всем сердцем и со смирением.

Святой Иоанн Лествичник говорит так: «Бог, когда видит монаха или послушщника, горящего любовью к Нему и имеющего высокую жизнь изначала, не оставляет его жить долго,– ибо Бог заранее знает жизнь человека, – чтобы он не изменился».

В общежительном монастыре, как показывает святой Пахомий Великий, монах – что путешественник без ноши.

Послушай, что говорит святой Исаак Сирин: «Всякое дело красит мера в жизни».

Говорят божественные отцы: «Крайности принадлежат диаволу, а середина – Христу, ибо она есть царский путь».

Святой Иоанн Лествичник говорит, что такое послушание: «Послушание – это гроб воли». Каждый да захоронит волю свою.

И снова: «Послушание есть отвержение своего мнения во всем».

Святой Феодор Студит говорит: «Тот послушлив, кто как железо в руке кузнеца и как глина в руке горшечника».

Также святой Феодор Студит говорит: «Кто совершает послушание с любовью, Литургию совершает».

Василий Великий в «Великих правилах» (в правиле 55) говорит: «Монах в общежитии есть жертва и жертвующий».

«Кто совершает послушание с любовью и имеет Христа в уме, тот сыном Божиим по благодати делается», – говорит святой Исаак Сирин.

Святой Иоанн Лествичник показывает, что девство по обету имеет ту же ценность, что и девство по естеству.

Святой Феодор Студит говорит: «Послушание и отсечение воли есть самый высокий пост на свете».

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Горе тому, кто боится чужих ушей и глаз».

Святой Ефрем Сирин говорит: «Сколько у человека грехов на уме и в сердце, столько в нем бесов».

Святой Марк Подвижник говорит: «Очень стараются бесы внушить нам не верить, что в нас есть бесы, – и говорит дальше: – Сколько в нас страстей, столько в нас бесов».

Когда в нас нет ощущения греха, мы пребываем в самом большом грехе, ибо тогда ум наш слеп, а нечувствие есть смерть ума и омертвение души прежде смерти тела.

Святой Исидор Пелусиот говорит: «Когда человек, говорящий об истине и добродетели, по силе своей и сам делает то, о чем говорит, тогда человек тот делается иконой всей философии».

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Слово и взывая досаждает, а жизнь и молча пользует».

А святой Исаак Сирин говорит: «Одно дело – красивое слово, и другое – слово от дел. Красивое слово – залог стыда, а слово от дел – сокровищница надежды».

Святой Василий Великий говорит:

«Нет пользы от исповеди, и не исповедуется тот, кто на исповеди говорит только, что согрешил, и снова остается в грехе и не ненавидит его».

Святой Феодосий говорит: «Если кто трудится мало-помалу, тот обогащается и в вещественном, и в духовном».

По свидетельству святого Василий Великого, диавол всегда идет на кончину праведников и грешников, стремясь найти человека в грехах, чтобы забрать его дущу.

Говорит божественный Максим в «Добротолюбии»: «Христос пребывает сокровенно в Своих заповедях. Кто исполняет заповедь, принимает Христа. И не только Христа, но и всю Святую Троицу».

Святой Кирилл Иерусалимский говорит: «О христианин, никакого дела не делай, не совершив знамения Святого Креста.

Когда отправляещься в путь, когда начинаешь работу, когда идешь учиться наукам, когда ты один и когда со многими, запечатлевай Святым Крестом лоб твой, тело твое, грудь твою, сердце твое, уста твои, глаза твои, уши твои, и все твое да будет запечатлено знамением победы Христа над адом. И не будешь бояться тогда брата твоего, или колдовства, или ворожбы. Ибо все это исчезает от силы Креста, как воск от лица огня и как пыль пред лицем ветра».

Говорит святой Ефрем Сирин: «По внешнему виду на Суде узнаются дела человека».

Говорит Фалассий Ливийский: «Ты молчи, пусть говорят твои дела». Или: «Упрекай и брани ближних твоих силой дела, а не многословием!»

Также и святой Исаак Сирин говорит: «Ты молчи, пусть говорят дела твои. Ибо доброе дело просит воздаяния от Бога – или в нынешнем веке, или в грядущем».

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Добро не есть добро, когда оно не совершается по-доброму».

Говорит святой Ефрем Сирин: «О злоба сатаны! Когда он увидел человека, привыкшего ко греху, то с тех пор мечом отчаяния хочет погубить его!»

Хорошо сказал святой Исихий Синаит: «Как вода гасит огонь, так забвение гасит в уме делание добра».

Говорит святой Исаак Сирин: «Как огонь очищает ржавчину с железа, так болезнь очищает грех с человека».

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Случится тому, кто учит и не делает, что, постыдившись слов своих, начнет и он действовать в один прекрасный день».

Святой Ефрем Сирин говорит: «Если б ты был чист, как Ангелы, и свят, как Иоанн Креститель, и то недостоин бы быть священником».

Говорит святой Иоанн Златоуст: «Дело священника – только раскрыть уста, и благодать действует».

Снова говорит святой Иоанн Златоуст: «Великая пропасть и великая опасность царят там, где священник не знает канонов.

Священник на исповеди – это отец, врач и судья».

Святой Иоанн Златоуст говорит в 53-м Слове: ‹...И вы, священники, преподающие Пречистые Тайны, немалая мука ожидает вас, если вы знаете, что кто-нибудь недостоин, и причащаете его этими Престрашными и Пресвятыми и Божественными Таинами. И, если боишься ты, о священник, что приходящий к тебе – сакелларий (Т. е. генерал), или ипат (т. е. префект), или воевода, или венценосец (т. е. император), и боишься, что он рассердится, что ты не даешь ему Причастия, если ты боишься, приведи его ко мне! Все тело мое я отдам ему, чтоб он сжег его, прежде чем дать Тело Пресвятое и Пречистое недостойному! Всю кровь мою я пролью, прежде чем дать Кровь, столь Страшную и Пресвятую, тому, кто недостоин!»

Говорит и это святой Иоанн Златоуст в «Беседах»: «Когда будут отсутствовать пастыри, соберутся волки».

Святой Афанасий Великий говорит: «Из руки священника, который не постится четыре поста и по средам и пятницам, не причащайся».

Совесть – праведный судья. Божественный Иоанн Златоуст говорит: «Не поставил тебе Бог судью извне, чтобы ты мог прельстить его деньгами, дать ему столько, что он оправдает тебя. Этот судья поставлен внутри, его мы не можем прельстить ничем».

Говорит святой Григорий Нисский в «Жизни Моисея»: «Как труба с высоты небесной, говорят с нами твари и вопиют о том, что есть Создатель».

Святой Ефрем говорит: «Как труба на поле брани возбуждает сердце воина бросаться в бой, так и Священное Писание будит сердце христианина».

Божественный Иоанн Златоуст в одной из своих Бесед говорит так: «Я говорю с этой кафедры, то есть с кафедры святых апостолов в Константинополе, и вижу множество людей здесь. Если сто из вас обратятся ко Христу, сторичная награда будет мне. Если обратятся шестьдесят или тридцать – немалая награда; а если обратится только один, и за него великую награду даст мне Христос, ибо одна-единственная душа дороже всего мира, по слову, говорящему: Что даст человек взамен души своей, даже если бы он приобрел весь мир? (ср.: Мф. 16, 26). А если не обратится даже ни один, и тогда я не прекращу учить и проповедовать, потому что и колодцы наполняются, и источники бьют, пьет ли кто из них воду или не пьет; они исполняют свой долг».