Миссионерские памятки

1) Истинную Церковь Христову составляют: все искренно верующие люди, соединенные единством веры (одним ученьем ) во Христа, питаемые благодатью Св. Духа чрез таинства. Они-то и составляют «одно тело» – Церковь, глава которой Христос: Ефес. 5:23.

2) Единство этой Церкви мы исповедуем в Символе веры словами: Верую... во едину святую соборную и апостольскую церковь... Такое исповедание основано на слов. Апостола: Ефес. 4:4–5.

3) Церковь эта назыв. вселенск. соборною и апостольскою потому, что она не ограничив. ни местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов: Кол. 3:11.

4) Церковь земная называется воинствующею и имеет неразрывную связь с церковью небесной – торжествующей: Евр. 12:22–24; срав. Ефес. 1:10; Рим. 14:9.

5) Церковью же в частности называются и поместные церкви, составляющие вселенскую, как то: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Константинопольская и Российская. Последняя по обширности своей территории и народов разделена на епархии, а епархия на приходы. И приходской храм иногда называется церковью.

6) Объяснить различие между Церковью как тела Христова и здания церкви – храма, как вместилища верующих членов церкви.

7) Только совокупности членов вселенской Церкви Христовой, одинаково верующих, и дано обетование Божие: Мф. 16:18.

8) Врата ада: по толков. св. отцов – слуги «тьмы века сего», гонители Церкви Христовой. Напр. в I-х веках языч. цари: Нерон, Домициан, Диоклитиан и др., а также еретики всех времен. Современ. сектанты, старающиеся «поразить пастыря, чтобы рассеялись овцы» (Мф. 26:31), тоже привратники «адовых врат».

9) Церковь Христова вечна, твердо она стоит и будет стоять до 2-го пришест. Господня, ибо она не внезапно возникшее какое-либо учреждение, но вечное, свыше предопределенное: Ефес. 2:20–21.

10) Преемство Церкви: от создания мира до Моисея церковь называл. патриархальной, от Моисея до Христа – подзаконной и от Христа – апостольской, кафолической или соборной.

11) Глава церкви – Христос. Спаситель учение Свое сначала преподал Сам: Лук. 4:43, потом право учительства передал Своим ближайшим ученикам – Апостолам: Лук. 6:13: ср. Иоан. 15:16.

12) Апостолам (а не мирянам) Господь сообщил высшее «ведение и тайны Царст. Божия»: Мф. 13:10–11. Только им дано право учить, священнодействовать и управлять в Церкви Христовой: Мф. 28:18–20; Иоан. 20:21–23; Лук. 10:16. И Апостолы поэтому говорили о себе: «каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих»: 1Кор. 4:1.

13) Восстающие против такого богоучрежд. домостроительства называются в Писании лжепророками... лжехристами... лжеучителями: 2Петр. 2:1–2; Мф. 24:24. Участь их, если не здесь на земле, то в вечности – подобна будет участи Корея, Дафана и Авирона: Числ. 16:3–32.

14) Церковь свята, но не по составу членов ее, а по главе ее Христу, – по учению ее. Учение свято потому, что свое начало получило от Самого Господа, проповедано Апостолами и сохранено их преемниками. Подтвержденное на вселенских соборах, оно неизменно преподается верующим до наших дней.

15) Спасение возможно только в Церкви Христовой: Ефес. 4:5; Иоан. 17:3; 6:53. Не напрасно поэтому сказано св. отцом: «кому Церковь не мать, тому и Бог не отец».

16) Разобрать главн. места священного Писания, извращаемые сектантами в вопросах:

а) О составе Церкви: Мф. 18:19–20; 1Петр. 2:9; 1Кор. 1:2.

б) Полноте Церкви: Ефес. 2:13–14.

в) Единстве ее: Иоан. 17:20–21.

г) Святости: Колос. 1:12–13.

д) Взаимной связи Церкви земной с Церков. небесной: Еккл. 9:5.

е) Вечности Церкви: Ефес. 3:21; 4Цар. 17:20–23.

ж) Взаимообщении верующих в Церкви: 1Иоан. 1:7; Ефес. 5:25–27.

з) Вне Церкви нет спасения: Лук. 13:6–9; Иоан. 15:4–5; Деян. 10 глав.

1) Свящ. Предание составляет учение Господа И. Хр. и Его Апостолов, записанное впоследствии не самими св. Апостолами, а их учениками или преемниками, которое неповрежденно сохраняется Церковью на ряду с свящ. Писанием.

2) Что же собственно разумеется под свящ. Преданием?

1) Древние символы первых веков христианства.

2) Правила св. апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая».

3) Древние литургии и акты, или сказания о страд. древнейш. мучеников.

4) Древние Церковные истории.

5) Творения св. отц. и учит. Церкви.

6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т. д.).

3) Только из свящ. Предания можем мы узнать о подлинности книг свящ. Писания и составе их (Чит. 85 апост. прав.).

4) Свящ. Предание древнее свящ. Писания. От сотворения мира до Моисея не было Писания... Познание о Боге Адамом... Авраамом... и другими до Моисея передавалось устно. От Моисея появились письмена, но о многом в них не было упомянуто, напр.: о загробной жизни, о значении жертвоприношений, поэтому Сам Бог повелел чрез Моисея, чтобы отцы рассказыв. сыновьям, сыновья – своим сыновьям: Исх. 10:2. Моисей так и учил: Второз. 32:7.

5) В Новоз. свящ. Писании многое, чему учил И. Христос и Апостолы, не записано; напр., чему учил по обычаю Своему И Хр. народ: Мрк. 10:1–2, или чему учил ап. Павел день и ночь 3 года: Деян. 20:31?

Не находим в Писании наставлений и о том, как совершать таинства, как благословлять и не видно того, как нужно праздновать и совершать богослужение в Воскресные и праздничные дни.

6) Господь учил только устно, да и из апостолов только 7 (а их было 12+70) оставили письменные послания и то по поводу случайных обстоятельств, напр.: 2Кор. 13:10. Своими послан. апостолы не имели в виду и не дали полноту всего христиан. учения или системы христиан. установлений: 1Кор. 11:34.

7) В свящ. Писании далеко не все необходимое для нашего спасения записано с надлежащею полнотой: 2Иоан. 1:12; Иоан. 21:25.

8) Священное Предание называется апостолом, как и Писание: Словом Божиим: Деян. 17:13; 1Фес. 2:13. Нигде в Писании не говорится, что спасительно одно только писанное наставление.

9) Апостольские Предания идут от самих св. Апост. 2 Фесс. 3:6. Они вполне согласны с апостольскими Писаниями: Тит. 1:7–9. Их содержит вся Христова Церковь, ибо она устроена на основаниях, положенных апостолами, имея Самого Иис. Хр. краеуг. камнем: 1Кор. 3:10; Ефес. 2:20. За сохранение Предан. ап. хвалит: 1Кор. 11:2, и умоляет держаться его: 2Фес. 2:15.

10) Жизнеописания святых то же есть предание и оно хранится потому, что Слово Божие повелевает записывать о Божьих милостях праведникам: Псал. 33:2–4; 77, 3–7. В Библии описана жизнь даже и ветхозаветных, еще не искупленных праведников.

11) Апостольское Предание, как влияющее на душу челов., как необх. для правильн. толков. св. Пис. (2Петр. 3:16.) и для совершения в чине и порядке церковных служб: 1Кор. 14:40, имеет полную противоположность преданию человеческому, фарисейскому, относящемуся не до духа, а до плоти человека: Мф. 15:1–11; Мрк. 7:2–13.

12) Сектанты, отвергнув Предание св. Апостолов, по необходимости завели свое человеческое предание, ибо по своему совершают обряды крещения, преломления, брака и проч., поют ими же составленные «псалмы» и т. п. (Мф. 15:3).

13) Разобрать главн. места свящ. Пис., извращ. сектант. в вопросе о св. Предании: Лук. 1:2–4; Деян. 1:1–12; 17, 11; 1Кор. 4:6; 14, 37; Гал. 1:8–9; 1Тим. 1:3–4; Откр. 22 18–19; Втор. 4:2; Мрк. 7:7–13; Мф. 15:3–9; Кол. 2:8; 1Тим. 4:7.

14) Запечатлеть все вышесказанное словами апостола: Евр. 2:1–4; напомнить слова Евангелия: Иоан. 21:25, просьбу апостола: 2 Фесс. 2:15; и похвалу его: 1Кор. 11:2.

1) От сотворения мира до Моисея (3857 л.) не было писанного закона. Познание о Боге и вероучение люди получали чрез словесную передачу из рода в род Патриархами: напр. до потопа: Адам, Сиф, Енох и др., после: Ной, Сим, Иафет и сыны их. Далее Иов, Авраам, Исаак, Иаков и др.

2) От Моисея появилось откровение Божие писанное, в виде Пятикнижия Моисеева, которые Сам И. Христос назвал общим именем: закон Моисеев: Лук. 24:44. Эти книги и называются законоположительными. Далее идут книги исторические: И. Нав. Судей, Руфь, 4 книги Цар., Парал. и Ездры, книга Неемии, Есфирь и Макк. Учительные, содерж. в себе учение благочестия: Иова, Псал. и книги Соломона. Наконец ветх. завет заключается книгами пророческими, предсказывающими о будущем и наипаче о Иисусе Христе: кн. Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и др. 12 пророков.

3) Новый Завет также разделяется: на законоположительные книги (4 Евангелия), историческую (кн. Деяний), учительные (послания апостолов) и пророческую (Откровение или Апокалип. Иоан. Богослова).

4) Когда появилось новоз. свящ. Писание? Св. Апостолы, согласно повел. Господа (Мрк. 16:15), рассеялись по всему миру, проповедуя Евангелие устно.

Лишь спустя 8 лет по возн. Господн., стали появляться письмен. повеств. Апост. таковы: Евангелие Матфея и вскоре за ним Ев. Марки и Луки. В конце 1 века появ. Еван. Иоанна. Св. апост. Иоанн, имея под руками 3 Еванг., свое заключил словами: 21:25. Отсюда вывод, что не все то записано, что необходимо знать для нашего спасения, срав. Деян. 20:31 (где описано то, чему учил Апостол 3 года день и ночь?).

5) Историч. книга Деяний, написанная Еванг. Лукою обнимает собою события только 30 лет и повествует о вознесении Господ., сошествии Св. Духа, о приключениях с апостолами Петром, Иоанном, Иаковом и глав, образ. Павлом; об образов. первоначальной христианской церкви из иудеев и язычников. А где искать описание развития Церкви в последующее время?

7) Учительные книги или Послан. апост (7-м соборных и 14 aп. Павла) далеко не обнимают собою всего христианского вероучения, необходимого для нашего спасения, ибо они писаны по разным частным случаям и не имели в виду дать систему вероучения, – так например:

а) Послание aп. Иакова писано по тем обстоят., что некоторые, не выразумевши хорошо учения Апостола Павла об оправдании верою, а не делами закона, стали распространять такие мнения, что для христианина неважно – делает ли он добрые дела, или нет.

б) 1 Соборн. Посл. aп. Петра направлено на злоупотреб. учения о вере оправдыв. 2-е послание того же ап. написано против того, что между христиан явилось много учителей, которые вели самую разврат. жизнь и под предлогом свободы христианской распространяли всякого рода заблуждения.

в) 1-е Послан. ап. Иоанна написано для обличения тех лжеуч., которые унижали Гос. Иис. и предавались распутной жизни. 2-ф и 3-е Посл. Иоан, писаны к отдельн. лицам.

г) Послан. Иуды, брата св. Иакова, писано против тех же еретиков, против которых направлено 2 посл. Петрово. Лжеучители, ведя развратную жизнь, презирали власти и возмущали других.

д) 14-ть посланий ап. Павла, писанных к разным церквам и лицам, также по различи. случаям, содержат в себе обличение происходивших между христиан. из иудеев с христиан. из язычников беспорядков, вкравшихся в Коринфскую Церковь. Галаты увещевались в том, что они так скоро уклонились во иное благовествование от истинного учения (1:6). Ефесяне предостерегаются от пороков возможных (4:17), равно как и от всякого ветра учения (4:14). Дабы утвердить христиан Колосских в принятой ими вере, и предостеречь их от заблуждения, ап. написал и им послание. 1 и 2 Послан. к Фессалон. увещевают их твердо стоять в вере и не возмущаться страхом последнего суда, которым грозили им лжеучители. Далее идут пастырские послания: 1–2 к Тимофею и к Титу, затем к Филимону о слуге Онисиме и, наконец, к Евреям, в котором апост. показывает, что учение Евангельское превосходнее ветхозаветного и учит веру в И. Хр. оправдывать добрыми делами.

е) Откровение (или Апокалипсис) Иоанна Богослова книга пророческая, написана в утешение христиан, гонимых за истину.

8) Повелен. Своих Господь не перемен., – как челов., у Бога нет и тени перемены: Иак. 1:17; Числ. 23:19; посему вероучение и наставления необходимо брать из Ветх. и Нов. Заветов: Мф. 5:17; Рим. 3:31; из В. Зав. утратились лишь прообразы, напр. обрезание; кровавые жертвы: Деян. 15:24; Евр. 10:4; Другие ветхоз. постановления даже расширены: Мф. 5:21–39; 2Петр. 1:21.

1) Чтение слова Божия бывает спасительно для человека только тогда, когда он читает с благоговением и за объяснениями при недоуменных вопросах обращается к пастырям Церкви или к толкован. св. отцов и учителей Церкви (2Петр. 3:16).

2) При чтении Библии мы должны помнить то, что некоторые места нужно понимать в буквальном смысле, напр. исторические, а некоторые в переносном, напр. притчи (сравни родосл. И. Христа... Его рождение... Крещение... Страдания и Воскресение (букв. пон.) и притчи о сеятеле, десяти девах, соблазняющ. руке... (переносн. понят.).

3) Читаемое место Писания необходимо рассматривать не отрывочно, а в общем ходе... справлят. с параллелями...

4) Во избежание ошибок, свое понимание поверять с объяснениями людей, от Господа поставленных на церков. учительство: Ефес. 4:11–12. Если какое место не дается для понятия, то оставить его до благоприятного времени... спросить пастыря... И Апост. не настаивает на обязат. разумения всего: 1Кор. 14:38. Прем. Сирах также показывает о невозможности каждому и скоро понять Писание: З:21–24; 38:24–25.

5) Разобрать глав, места свящ. Писания, извращаемые сектант. в вопросе о чтении его: Иак. 1:5; 2Кор. 3:14–16; Фил. 3:15; 2Тим. 3:16; Лук. 10:21; Втор. 8:3.

1) При толков. свящ. Пис. нужно помнить, что изложен. в Слове Бож. дело нашего спасения составляет тайну даже для Ангелов: 1Петр. 1:10–12; срав. Мф. 24:36. В Писании есть нечто и неудобовразумительное: 2Петр. 3:16. Сам человек не в силах изъяснить никакого пророчества: 2Петр. 1:20–21. И апостолам не вдруг открывался ум к уразумению Писаний: Лук. 24:45;

2) Только избранным людям (апостолам) и их преемник. Господь открывал знание тайн Цар. Небесн: Мф. 13:10–11. Эти люди, при изъяснении Писаний, руководились не одним собствен. умом, как делают сектанты, а, водимые Св. Духом, справлялись с свящ. Преданием. Только таким способом и можно «здраво и верно» истолковать писанное и незаписанное учение Христово: 2Кор. 2:17.

3) Пользуясь наставлен. пастырей в познании Писаний, мы доверяемся не лицам, а действующему через пастырей Св. Духу: Деян. 20:28–29.

4) Как пчела со цветов собирает мед, а паук – яд, так православные при руковод. церков. учителей и при содейств. Св. Духа получают от Писания пользу, а самочинно-истолковывающие свящ. Писание сектанты получают вред: 2Петр. 3:16. Хвалясь самостоятельным познанием Писания, сектанты забывают слова апостола: 1Кор. 8:2; 10:12.

5) Разобрать главн. места свящ. Писания, приводимые сектантами в оправдание самопроизвольного толкования: Иоан. 5:39; 1Иоан. 2:27–28; 1Кор. 1:19, 26–28; Колос. 3:16; Мф. 11:25.

6) Как сектанты смотрят на свящ. Писание? Когда вручают новосовращенному прозелиту Библию, главари сектант. говорят: «читай ее и живи так, как ты понимаешь ее, для спасения только одно это и необходимо». Забывают сектанты: Деян. 8:30–35. Рим. 10:13–15.

7) Результаты такого наставления: в сектах нет единообразного вероучения, напр. молокане не признают водного крещения, штундисты некоторые крестят младенцев, а другие, как и баптисты, не крестят детей до совершеннолетия. Скопцы поняли в буквальн. смысле: Мф. 19:12, хлысты все свящ. Писание понимают в переносном смысле и, по такому понятию их, теперь на небе никого нет, а все святые во главе с Саваофом, Христом и Богородицею находятся в живых лицах – главарях хлыстовских кораблей.

8) Далее сектанты говорят: «В деле веры должно повиноваться только указанию Библии, – этого чистого слова Божия».

А Апост. Павел учит: «повинуйтесь наставн. вашим»: Евр. 13:17. Самим же наставникам сказано: «внимай себе и всему стаду»: Деян. 20:28.

9) Еще говорят сектанты: «Свящ. Писание каждый может понимать, и кто читает его, тот не может впасть в заблуждение, так как само свящ. Писание ведет его к истине».

А из самого свящ. Писания мы видим: 2Петр. 3:16; 2Петр. 1:20; Мф. 21:44; Евр. 4:12.

1) Верующие в Господа И. Христа первых веков жили как братия, и, составляя едино тело – Церковь, имели единую главу И. Христа. Поэтому, когда являлись споры или недоумения, они решали их по общему согласию в собрании епископов и пресвитеров, по невидимому внушению Духа Святого: Деян. 15:28–29. Сии собрания называются соборами: Деян. 15:6–7.

2) Пока христианство не было господствующею религией в Римской Империи, соборы были только поместные или областные. Но со времен св. Константина начали созываться и Вселенские соборы, на которых участвовали епископы всего христианского мира.

3) За время первых веков существования Христ. Церкви, вследствие многочисленных вопросов, встречавшихся в Церкви, и Соборы были весьма многочисленны (напр. в 4-м веке 89, в 5-м более 70, в 6-м – более 80, в 7-м –более 60, в 8-м – около 25); но Церковь принимает каноническими только семь Вселенских и девять поместных. На этих соборах осуждены ереси, или разномыслия в вере, установлены правила церковного благочиния и благопристойной жизни.

4) На Вселенских соборах св. отцы не проповедовали ничего нового. Они проповедовали тоже, чему учили Господь И. Христос и апостолы, они не сочиняли догматов, а брали их готовыми из Свящ. Писания. Так, напр., Символ Веры основан весь на слове Божием (подроб. изложение см. в «Миссион. Щите веры» или «Мече духовном»).

5) Главными поводами созыва Вселенских соборов были: осуждение и изобличение ересей, или разномыслий в вере, так:

I) Никейский I (в 325 году) был созван по поводу распространившегося в то время учения Ария, утверждавшего, что Иисус Христос не единосущен Боги Отцу.

II) Константинопольский I (в 381 году) собрался по случаю ереси Македония, отвергавшего Божество Св. Духа. На этом соборе дополнен Никейский Символ Веры словами И в Духа Св., Господа Животворящаго и пр.

III) Ефесский (в 431 году) осудил Нестория, который учили, что Иисус Христос родился не Богом, но что Божество соединилось с Ним впоследствии: и назвал Св. Деву не Богородицею, а Христородицею.

IV) Халкидонский (в 451 году) осудил Евтихия, который учил, что, при воплощении Иисуса Христа, человечество, с которым соединилось Божество, было поглощено Божеством.

V) Константинопольский II (в 553 г.) подтвердил окончательно осуждение Несториан Евтихиан и других разномыслящих, осудил снова Ария и Оригена.

VI) Константинопольский III (в 680 г.) осудил Монофелитов и определил признавать две воли во Христе. В 691 году был снова собор в Константинополе, в царском дворце – Трулле. Его причисляют к предыдущему, и называют Тульским – пятошестым. Из церковных правил этого собора замечательны следующие: 1) Диаконы и пресвитеры должны вступать в брак до рукоположения; 2) Епископу быть без жены; 3) Изъяснять догматы веры не по своему смыслу, но по преданию Св. Отцов; 4) Об одежде для клира; 5) об отлучении от Церкви шутов, плясунов и занимающихся зрелищами и звериною ловлею для забавы; 6) Мирянину не учить.

Кроме того, в 102 правиле утверждены 6-ть Вселен. Соборов, 85 правил Апостольских, 8 поместных соборов, и правила св. Отец и определено почти все, что касается до церковного благочиния и управления.

VII) Никейский II (в 788 г.) утвердил почитание икон, и произнес осуждение на тех, которые отвергали св. иконы.

6) Девять помест. собор., созывавшихся в период с 314 по 860 год, собирались главным образом для устройства церковного благочиния, против неустройства в Иерархии церковной, для установления порядка в Богослужении и отчасти против раскола Евстафиан, презиравших брак, ереси Пелагиан и друг.

7) Св. Отцы соборов вводили правила не по произволу, а руководились существенными нуждами в Церкви, и притом они никогда не вводили правил, противных учению Слова Божия.

8) Если только на Соборе (6 всел.) дознана подлин. книг свящ. Пис. и определен их канон (85 апост. прав.), то сектанты, не признающие Свящ. Предания и не подчиняющиеся правилам Всел. Собор., подобны тем, кои, похитив чужие паспорта (Библию), выдают себя за собствен. их, не догадываясь при этом, что у действительных владельцев, кроме паспортов, есть еще формуляры или посемейные списки (т.е. свящ. Предание), на основании которых и определен канон Библ. книг.

9) Право благоустроят порядок в Церкви св. Апостолы дали и своим преемникам, которые по примеру апост. (Деян. гл. 15) и собирались на соборы для защиты истинной веры Христ. от еретиков.

1) Господь наш И. Христос в самом начале Своего служен. роду челов. избрал на проповедь Апостолов: Мрк. 3:14. И сказал им: идите по всему миру: Мрк. 16:15; Мф. 28:19.

2) Сами Апостолы не могли вечно существовать на земле и, стало быть, не могли проповедать всем народам всех веков и потому рукополагали пресвитеров и епископов к каждой Церкви: Деян. 14:23, которым внушали: Деян. 20:28; 1Тим. 4:14–16; 2Тим. 4:2.

3) Рукополагая епископов, апостолы писали им: «что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить»: 2Тим. 2:2. Под верными людьми, несомненно, разумеются пресвитеры: Тит. 1:5.

4) Если сказано: И иных Бог поставил в Церкви, во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в третьих учителями: 1Кор. 12:28, то рукополагаемые апостолами и их преемниками поставлялись на дело церковного учительства не от людей, а от Бога: Ефес. 4:11–13, но чрез видимое рукоположение: Деян. 14, 23.

5) Источниками церковного учительства служат свящ. Писание и свящ. Предание: Мф. 13:52.

6) Предметами церковного учительства должны быть: а) изъяснения свящ. Писания, б) истины догматические и нравственные, в) истины библейско-исторические Ветхого и Нового Завета, г) истины церковно-литургические и обрядовые.

7) Бесспорная истина, что Христос Спаситель есть первый и высший Учитель, принесший с неба Свое возвышенное божественное учение. В этом смысле, Он один может называться Учителем: Мф. 23:7, но для распространения Своего учения Господь избрал особых людей: Лук. 6:13; 10:1; и только их посылал проповедовать Евангелие к погибшим овцам дома Израилева: Мф. 10:6; а затем и всем народам: Мф. 28:19. Апостолам, а в лице их и приемникам их сказано: «Слушающий вас, Меня слушает»: Лук. 10:16; ср. Мф. 10:14.

8) Апостолы постоянно удерживали за собою право учительства, полученное ими от Господа: Деян. 5:42; 6:1–5, не смотря и, ни на какие препятствия врагов: Деян. 4:19; 5:28–29: и свидетельствовали о себе: «горе мне, если не благовествую». 1Кор. 9:16.

9) В подтверждение того, что всякий должен быть в своем чину, ап. Павел говорит: Рим. 12:7–8, а о себе сказал: «я поставлен» проповедником и Апостолом, учителем: 1Тим. 2:7; и апост. Тимофей писал: 1Тим. 4:16.

10) Из вышесказанного вывод тот, что никто не должен самовольно браться за истолков. слова Божия и друг. церковное учительство: 1Кор. 12:28–30.

Как проповед., если не будут посланы? Рим. 10:15; поэтому то Апостол и заповедует: «Братия мои! не многие делайтесь учителями» Иак. 3:1–2. Срав. Евр. 5:4.

11) Непослушные Евангельскому учению о церковном учительстве и самопроизвольно берущиеся за это, недарованное им дело, называются лжеучителями: 2Петр. 2:1–2; ср. Мф. 24:11; Мрк. 13:22; которые искажают Евангелие: Гал. 1:8; говорят превратно: Деян. 20:30; ср. 1Тим. 4:1.

12) От таких лжеучителей Слово Божие предостерегает: Кол. 2:8; Евр. 13:9; 2Петр. 3:17. Повелевается даже и в дом не принимать: 2Иоан. 10. Ап. Павел назыв. их лютыми волками: Деян. 20:29, лукавыми делателями, принимающими вид апостолов Христовых: 2Кор. 11:13–15.

13) Средство к познанию лжеучителей: обращайтесь к закону и откровению: Ис. 8:20. Мы от Бога, говорит Апостол, знающий Бога слушает нас: 1Иоан. 4:6.

14) Не подобает мирянину, говорит 64 правило VI вселенск. собора, произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительского слова, и от них научатися Божественному. Ибо в единой Церкви разные чины сотворил Бог: 1Кор. 12:27.

15) Разобрать главн. места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о церковном учительстве, именно: Мрк. 4:11,25; 9:38–39; Лук. 12:8–9; 1Иоан. 2:20,27; Рим. 2:17–24; 1Кор. 14:26–27,30–31; Филип. 1:15,18; Евр. 3:13; 8:8–13; Исаии 54:13.

1) Спасение человека грешника совершается с 2-х сторон: со стороны самого человека чрез раскаяние: Лук. 15:18–19, и обновленный образ жизни: Рим. 6:4.

Со стороны Бога: милосердием и благодатию: Ефес. 2:8.

2) Благодатью называется дар Божий, или невидимая сила Божия, сохраняющая весь видимый мир и человека и направляющая к конечной цели их бытия.

Благодать имеет различные виды: есть, напр., благодать «промыслительная», которая управляет жизнью и движением всего мира, сохраняя его от саморазрушения и уничтожения: Пс. 64:10–14; 103:29.

Благодать, влекущая человека ко спасению. Гал. 1:15–16; 1Кор. 12:13.

3) Благодать Божия раздается верующим от Духа Святого, чрез апостолов и их преемников: 1Кор. 4:1. Конечно, сам Дух святой раздает свои дары, разделяя каждому, как ему угодно: 1Кор. 12:11, но раздаются эти дары только послушным сынам Церкви чрез таинства.

4) а) Крещения – омывающ. первородн. прародит. грех.

б) Миропомазания – сообщающего дары св. Духа: 1Кор. 12:4–11. срав. 2Кор. 1:21–22; Деян. 8:17; 1Иоан. 2:20–27.

в) Покаяния – как очистительного средства от грехов, творимых в течение всей земной жизни: Иоан. 20:20–23; ср. Мф. 18:18.

г) Причащения – тесно соединяющего верующего со Христом: Иоан. 6:56.

д) Елеосвящения – как врачевства от душевных и телесных болезней: Иак. 5:14–15.

е) Таин. брака, сообщ. благодать, освящающую супружеский союз: Ефес. 5:31–32.

5) Кроме апостолов и их преемников, никто не должен браться за совершение святых таинств, это заповед. слов. Бож: Евр. 5:4. Только законных преемников апостольских Дух Святой поставил «пасти Церковь Господа и Бога»: Деян. 20:28.

6) Если бы кто спросил нас показать от слова Божия, откуда видно, что в Церкви Христовой всегда пребывает и действует Дух Святой, мы должны прочитать из Евангелия Иоан. 14:16–17; из Деян. 1:4–5. На вопрос: когда же это обетование исполнилось на апостолах, ответим: в день Пятидесятницы: Деян. 2:1–4.

7) Только к верным и послушным сынам Церкви апостол писал: тела ваши суть храм живущего в вас св. Духа: 1Кор. 3:16; 6:19; или: Ибо мы все одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним духом: 1Кор. 12:13; Ефес. 4:7.

8) Раздавателям даров Духа Святого чрез таинства повелено раздавать их с рассмотрением: «Не давайте святыни псам»... Мф. 7:6.

9) Если Дух Святый действует в Церкви только чрез апостолов и их преемников и действует только в тех таинствах, которые совершаются ими, как законно рукоположенными пастырями, то значит отделившиеся от Церкви самовольные «пресвитеры», «наставники» и прочие руководители еретичествующими общинами и сами не имеют на себе благодати Духа Святого, и другим не могут преподать ее; поэтому и мнимые их «священнодействия» не имеют благодатной, спасительной силы, и никто из их общества не имеет на себе благодати.

Напрасна их вера, тщетна их надежда, притворна любовь и безплодны их дела, ибо они остались без Христа, отпали от благодати: Гал. 5:4–7.

10) Вот что говорится в слове Божием о тех, кто самовольно дерзает совершать священнодействия и таинства, не будучи на то поставленными: Числ. 16:1–3, 8–11, 32, 35; 2 Парал. 26:15–19–21; 1Цар. 13:8–10–13–14; срав. Мф. 7:21–23.

11) Нужно помнить, что чрезвычайн. дарования; 1Кор. 12:4–11 необходимы были для проповеди среди неверующих: 1Кор. 14:22. Поэтому, главн. образ. благодать Св. Духа в то время и проявлялась в чрезвычайных действиях. Сравн. 1Кор. 13:8.

12) Разобрать места священ. Писания, извращаемые сектантами в учении о благодати Божией: 1Кор. 15:10; Фил. 4:13; Иоан. 3:18; 5:24; Иоан. 6:47; Рим. 10:9. Заключить словами апостола Павла: Евр. 12:15–28.

1) Истинными поклонниками могут быть те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природою как поклоняемого, т. е. Бога, так и поклоняющихся, т. е. людей.

2) Бог есть Дух, и поклоняющ. Ему должны поклоняться в духе и истине: Иоан. 4:24. Можно ли утвержд. на этом основании, что Богу поклоняться должно только в духе, одним духом? Нет. Сказано: в духе и истине, т. е. непритворно, а притворяться человек может не духом, а только телом.

3) Душа и тело челов. произошли от Бога и вместе пользуются дарами Божиими, поэтому вместе долж. и поклоняться Богу и благодарить Бога, как и Писание сему учит: 1Кор. 6:20.

4) Поклонение дол. быть сообразно не только с природою Того, кому кланяются, но и с природою того, кто кланяется, всякое дыхание (по своему) хвалит Господа; (сравн. Ангелы и человек.)...

5) Вся жизнь челов. должна быть служением Богу: 1 Фесс. 5:17; Рим. 12:1.

6) Правда, в составе человека душа важнее тела: ибо тело без духа мертво; (Иак. 2:2б), но пока душа не отделилась от тела, поклоняться Богу мы должны и духом и телом: 1Кор. 6:15,19–20.

7) Пример духовно-телесного поклонения дал нам Сам Господь: Лук. 22:41–44.

8) Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф. 4:*0; 28:9; Лук. 17:16–18.

9) Не одним духом, но и телом поклонялись св. Апостолы и тому же учили других: Ефес. 3:14; Деян. 20:36; 1Тим. 2:8.

10) Прообраз как бы телесного Богопоклонения мы видим даже и в потустороннем духовн. мире: Откр. 4:10–11.

11) Церковь Христова предлагает своему сыну различные средства, которые содействуют сохранению, укреплению и возвышению в нравственной христианской жизни. Первое из этих средств молитва, ибо Сам Христ. Спаситель учил: Лук. 21:36; 18:1–8; Мф. 6:6–13; 7:7–11; Иоан. 16:23–24; Лук. 5:16; 6:12; 9:18,28–29; тому же учили св. апостолы: 1 Фесс. 5:17; Кол. 4:2. Ефес. 3:14–21; другие средства: милосердие и прощение собст. обид: Лук. 6:37.

12) Господь, заповедуя «всегда и везде» молиться (Лук. 21:36; Ефес. 6:18; 1Тим. 2:8) в то же время учит нас (чрез Слово Божие), что Бог Сам избрал и освятил особые места для молитвы и служения Ему (Мрк. 11:17).

13) Припомнить Еванг. рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря: первый сам в себе молился (Лук. 18:11), а второй выражал свое молитвенное настроение во внешнем действии, ударяя себя в грудь... (ст. 13). Кто из них вышел из храма оправданным?

14) Отвергающие внешнее Богопоклонение сектанты сами себе не верны. Ведь не одним духом они читают молитвы и не духом только распевают стихи... преклоняют колена, руки на грудь кладут и т. п. Отвергнув апостольские установл. для выражения внутреннего молитвенного настроения во внешних действиях, сектанты завели свои обычаи (распевание стихов), позаимствованные у лютеран.

15) Отвергнув крестное знамение в деле молитвы, сектанты тем оправдали на себе слова апостола: «слово о кресте для погибающих юродство есть»; 1Кор. 1:38.

16) Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т. е. в душевном расположении, в молитве, покаянии, и истине, т. е. вместе с душою служат Богу и телом: 1Кор. 6:20, при истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» (Лук. 22:19), сравн. 1Кор. 11:28.

17) Разобрать главн. места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о поклонении Богу: Иоан. 4:23–24; Деян. 17:25; Рим. 8:5–8; Ефес. 6:18; Фил. 3:3–4; 1Тим. 4:8; Малах. 1:11.

1) Нужно ли и поднимать вопрос о почитании Той, Которая названа честнейшей Херувимов и славнейшей Серафимов? Да, если бы среди нас, православн. людей, не было еще и смущающих нас, то вместо всяких разговоров, мы должны только взывать непрестанно: Пресвят. Боюродице, спаси нас!

2) Но смущающие нас – сектанты говорят нам, что Спаситель один, Господь, и потому де ни к кому другому нельзя обращаться со словами: спаси нас.

3) Ответим на это: да, Спаситель Христос Бог, приходивший на землю спасти род человеческий, Един: Деян. 4:12.

4) Но Пр. Дева Богородица – Мать этого Спасителя, ибо о Ней сказано: Се, Дева во чреве приимет... Mф. 1:23. К Ней мы прибегаем не как к спасителю рода человеч. от первород. греха и проклятия, а как к Ходатаице за нас грешных и обремен. многими скорбями и болезнями пред Сыном ее и Богом нашим. Своим ходатайством Она помогает нам спастись и здесь, на земле, от бед и скорбей и в будущей жизни от вечных мук. Вот почему мы и взываем к Ней: Пресвят. Богородице, спаси нас!

5) Ап. Павел не был спасителем, а говорил о себе: «для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1Кор. 9:22) и Тимофею он писал: «вникай в себя и в учение... ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим. 4:16).

Если апостолы могли спасать других, т. е. помогать ко спасению, то не тем ли более может это делать Божия Матерь? В этом то смысле мы и взываем к Ней: Пресв. Богородице, спаси нас!

6) Пресв. Дева называется Матерью Божией на основ. свящ. Писания: Лук. 1:43. Читаем в слове Божием и о присно-девстве Богородицы: Лук. 1:30–35. сравни: Иезек. 44:2.

Как И. Хр. называл Себя дверью, которою входят на небо (Иоан. 10:9), так у пророка Иезек. таинственно названа Дева Мария, чрез которую как бы чрез врата пришел на землю Спаситель мира, после чего Она была заключена, т. е. осталась по определению Божию Девою навсегда.

7) Воплощение чрез Присно-Деву Марию Богочеловека мы исповедуем и в Символе веры, когда говорим: «и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася». Эти слова Символа основаны на слове Божием: Mф. 1:20–23; Лук. 1:30–31.

8) Если Сам И. Христос в течение земной жизни оказывал сыновнее почтение Присно-Деве, как Своей Матери: Лук. 2:51, и даже в предсмертную минуту обнаружил особенную сыновнюю заботливость о Ней (Иоан. 19:26–27), то как же нам грешным не почитать и не благоговеть пред честнейшей Херувимов и славнейшей Серафимов?

9) Присно-Деву почитали еще и до рождения Ею Спасителя: Лук. 1:41–43.

Если от ее имени в Еванг. говорится: «отныне будут ублажать меня все роды»: Лук. 1:48; то спрашивается, к какому же роду принадлежат сектанты, не почитающие Богоматери?

Вот к какому: к ереси Несториевой, основатель которой Госп. И. Хр. называл только богоносцем, а не Богочеловеком, и Пр. Деву Христородицею, а не Богородицею, за что победоносно и был обличен св. Кириллом Иерусал., св. Игнатием Богоносцем, св. Иустином, Иринеем и 4-м вселен. собором.

10) Укоряющ. нас сектант. за то, что мы почитаем многоразличные иконы Богородицы: напр.: Казанскую, Смоленскую, Тихвинск., Козельск. и под именованием: Заступницы, Скоропослушницы, Споручицы погибших, Утоли моя печали, всех Скорбящ. Радости и других, мы должны ответить, что почитаем одну Пресвят. Деву Богородицу, а не многих, как думают сектанты. Но так как она являла многоразличные знамения, чудеса и благодеяния людям чрез многие Свои иконы, находящиеся в различных местах земли, то отсюда и произошло наименование чудотворных икон по месту их нахождения и прославления чудесами.

11) На вопрос, почему Пр. Дева именуется Владычицей, Царицей небесной? – ответим, потому, что Она Матерь Владыки и Царя небесного и о Ней сказано: Пс. 44:10.

12) Почему Дева Мария почитается честнейш. Херув. и славнейш. Серафимов? Потому же, почему, напр. мать, родившая и воспитавшая царя земного, считается выше всех министров и проч. слуг царевых Матерь Божия выше ангелов потому же, что они суть только служебные духи: Евр. 1:7, 13, 14.

1) Божеское поклонение должно воздавать одному Богу... однако, это нисколько не противоречит и тому, что можно и должно почитать небесных духов – св. Ангелов. Православн. христиане всех веков, воздавая Божие Богови, соблюдали и учение правосл. Церкви о почитании св. Ангелов и за это соблюдение по ходат. св. Ангелов перед Богом были охраняемы в земной жизни и удостоились вечного блаженства.

2) Почитая царя земного, мы не можем не почитать ближайших слуг его, напр., министров и др. власти; напротив, многие из нас за счастье сочли бы личное знакомство с ними и возможность раскланяться им за какое-либо содействие в земных нуждах наших. Подобно сему, преклоняясь пред Царем небесным, мы должны почитать и слуг Его: Евр. 1:14.

3) Св. Ангелы возносят молитвы наши к престолу Божию: Откр. 8:3–4. Каждому человеку христианину от Бога дается Ангел Хранитель: Мф. 18:10.

4) Ходатайство св. Ангелов за людей видно из кн. Товита: гл. 12, ст. 12 и книги прор. Захарии, гл. 1, ст. 12–13.

5) Как царские слуги управляют на земле частями государства, напр.: губернаторы, так и в духовном мире Ангелы управляют разными частями земли: Откр. 7:1.

6) Имя Ангел, – означает вестник, имя должности, а не природы, поэтому неудивительно, что в свящ. Писании это имя приписывается и людям: Иоанну Крестителю: Мф. 11:10; Пастырям церквей: Откр. 2:1; 3:1.

В строгом же смысле Ангелами называются в свящ. Писании особые существа – бесплотные духи, именно:

7) Св. Ангелы имеют разные степени (9 степеней или ангельских чинов)

I. Высш. степень: а) шестикрыл серафимы: Исаии 6:2; б) Многоочитии херувимы: Быт. 3:24; в) Богоносные престолы: Кол. 1:16. II. Средняя степень: а) Господства: Кол. 1:16; б) Силы: 1Петр. 3:22; в) Власти. III. Низшая степень: а) Начала: Кол. 1:16; б) Архангелы: 1 Фесс. 4:16; и в) Ангелы: 1Петр. 3:22.

8) Пример библейских святых мужей поучает нас воздавать Ангелам Божиим честь и поклонение, призывая их в молитвах наших, как предстоящих у престола Божия: Чит. Быт. 19:1; Числ. 22:31; И. Навин 5:14; 1 Парал. 21:13.

9) Чрез Ангелов возвещены величайшие события для рода человеческого –Благовещение Девы Марии: Лук. 1:26–35. – Первое благовестие о воскресении Господа нашего И. Христа: Mф. 28:1–8. По свидетельству первомучен. архидиакона Стефана и ап. Павла, даже закон на Синае преподан был евреям чрез Ангелов: Деян. 7:53; Гал. 3:19; Евр. 2:2.

10) Св. Ангелы служат не людям только, а Богу и Христу; а кто служит Христу, тот достоин чести от людей: Рим. 14:18. О высоком достоинстве св. Ангелов свидетельствовал и Сам И. Христос, когда говорил: Ангелы на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного: Мф. 18:10.

11) Ангелы, как бесплотные, предстоящие пред Престолом Всевышнего, не нуждаются в почете от нас грешных людей, а мы нуждаемся в их ходатайстве за нас пред Богом и потому наше молитвенное к ним обращение, главным образом, полезно нам самим. На возражение, что мы теперь не видим Ангелов, ответим словами апостола: «Мы ходим верою, а не видением» 2Кор. 5:7.

12) Разобрать главн. места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о почитании св. Ангелов: Деян. 7:42; Колос. 2:18, 19, 23; Откр. 19:9–10; 22:9; Иерем. 19:13; Софон. 1:5.

1) Свящ. Писание, внушая нам никому не воздавать божеского поклонения, кроме Единого Истинного Бога (Исх. 20:2–5), вместе с тем учит, что и св. угодн. Божии достойны нашего почитания:

"в вечной памяти будет праведник« (Пс. 111:6), или »память праведного пребудет благословенна«. (Прит. 10:7).

2) Потому еще мы должны почитать св. угодн. Божиих, что они суть друзья Божии (Иоан. 15:14). В них и в жизни их, делах их и чудотворениях, сотворенных ими, Бог прославляется: 2 Фесс. 1:10–12.

3) Члены небесн. Церкви: Матерь Божия, св. Ангелы, так и св. угодники, предстоящие престолу Божию, едва ли нуждаются в каком-либо почете от нас грешных людей, но мы сами, члены земн. Церкви, должны нуждаться в их заступничестве, ходатайстве и молитве за нас пред Богом и потому сами, без их желания, должны почитать друзей Божиих.

4) Вся честь, воздаваемая нами свят. угодн. Бож., относится не только к ним, но главн. образом к величеству Божию: дивному во святых Своих. Так и в Еванг. говорится: «кто принимает вас, Меня принимает»... Мф. 10:39–41.

5) Богослужением, совершаемым и в день памяти св. угодн. Бож., главным образом прославляется Бог. Только в тропарях, стихирах и каноне воспоминаются и прославляются для нашего назидания дивные подвиги святых угодников.

6) Примеры почитания св. угодн. мы видим и из свящ. Писания: 4Цар. 2:15; 1 Парал. 21:16; 1Цар. 28:14 и др.

Ап. Павел изрек: «Единому Богу честь и слава» (1Тим. 1:17), но он же в другом месте говорит: «слава и честь всякому, делающему благое» (Рим. 2:10).

7) Религиозное почитание святых не противоречит свящ. Писанию: Мф. 10:40. Почитание это требуется и здравым рассудком. Если мы почитаем наших земных благодетелей, то не тем ли более мы должны почитать св. небожителей, этих великих наших заступников и ходатаев пред Богом. Если мы прославляем земных героев за подвиги, то почему же не прославлять великих героев духа, подвиги св. угодн. Божиих, о которых сказано: Евр. 11:33–38.

8) О молитвен. ходат. св. угодн. Божиих.

Много может усиленная молитва праведного: Иак. 5:16. И примеры этой молитвы мы видим из Библии: Быт. 20:17. Иов. 42:7.

9) На чем основывается вера в то, что Святые могут ходатайств. за нас пред Богом и по отшествии своем на небо? На том, что для Бога все (и умершие) живы: Лук. 20:18, ср. Рим. 14:8. И по отшествии на небо, святые состоят в общении с нами: 2Петр. 1:13–15.

Содействие нам в спасении св. угодн. состоит не в том, что будто они уделяют нам своей праведности, но в том, что своими молитвами они умилостивляют Бога к нашим грехам и оказывают нам облегчение в скорбях, болезнях и друг. нуждах.

10) Со святыми всегда пребывает благодать Божия, вот этой-то благодатью они и делятся с прибегающими к ним с мольбою, пример: 2 Макк. 15:12–14.

11) Итак, почитать св. угодн. Бож. должно: Сир. 44:14; Псал. 111:6; Иак. 5:10–11, и прибегать к ним с молитвою для нас полезно: Иак. 5:16–18; 1Петр. 3:12; Мф. 10:40.

12) Разобрать главн. места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросах: а) о почитании свят. угодн. Божиих: Мф. 4:10–14. Деян. 10:25–26; 14:11–15; 1Тим. 1:17; Втор. 10:20; Ис. 42:8. б) О молитвенном ходатайстве св. угодн. Божиих: Мф. 6:14; Лук. 16:27–31; 1Иоан. 2:1–2; Рим. 8:26–27; Евр. 7:24–25; Псал. 117:8–9; Иер. 17:5; 3Ездр. 13:52.

1) Неисчислимы проявления благодати Божией на человеческий род. Чудодейственная сила благодати Божией проявляется разными способами и через видимые для нас предметы религиозного обихода. Сколько чудес совершилось и совершается чрез св. Иконы – изображен. Спасителя, Бож. Матери, св. Ангелов и св. угодников Божиих! Если чрез молитву пред священ. изображениями св. угодников верующие люди получают исцеления и облегчения в душевных и телесных страданиях, то не тем ли боле можно получить благодать Божию чрез молитву у нетленных мощей св. угодников Божиих – этих храмов и жилищ Духа Божия: 1Кор. 6:19.

2) Одно то, что св. мощи сохраняются нетленными в продолжении нескольких сотен и даже тысячелетия – свидетельствует уже об особом присутствии при св. мощах благодати Божией. Вот это то особое присутствие Божией благодати мы и должны почитать.

3) Свящ. Писание свидетельств. нам о том, что почитание мощей существовало и в ветхом завете, когда еще до совершения искупления Христом не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр. 11:39–40; Сравн.: Исх. 13:19; 4Цар. 23:18; 13:20–21 и Сир. 43:14–15.

4) Не только тело – мощи, но даже и одежда праведных людей прославлялась от Господа силою чудотворения, напр., милоть прор. Илии: 4Цар. 2:14; платки и полотенца ап. Павла: Деян. 19:12 и даже тень ап. Петра: Деян. 5:15.

5) С момента воскресения Христова, когда и гробы отверзлись и многие тела усопших святых воскресли (Мф. 27:52), когда И. Христ. явился воскресшим первенцем из умерших (1Кор. 15:20; и разрушил смерть и явил жизнь и нетление (2Тим. 1:10), с этого момента открывается нетление для особого прославления некоторых свят. угодн. Божиих, по слову апостола: 1Кор. 15:49; ср. Фил. 3:21.

6) Если еще на ветхозаветн. праведниках, не бывших до воскресения Христова в состоянии прославления, сбывались слова Писания: Сир. 46:14–16; Псал. 33:20–21, то тем более могут сбываться и сбываются эти слова над новозаветными праведниками: 2Тим. 1:10.

7) Что почитается в св. Церкви под именем мощей? В обширном смысле под мощами разумеется тело каждого умершего христианина (см. в требнике чин погребен.). Но собственно под св. мощами разумеются честные останки св. угодник. Бож. Однако, и здесь слово «мощи» имеет разное значение. Мощами называются, прежде всего, кости св. угодн. Бож. Но обычно верующий народ наш православн. разумеет под мощами целые тела усопших святых, сохраняющиеся нетленными (Подробнее см. Щит веры, стр. 64).

8) Как подобает чествовать св. мощи, какое значение имеют они для миссии Церкви Божией и что же собственно почитается в Церкви главным и истинным основанием для канонизации святых, об этом см. кн. Щит веры, стр. 64–65.

9) Разобрать главы, места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросах о почитании св. мощей: а) Мф. 23:29; Деян. 13:36–37; Иуд. 1:9: Быт. 49:29; 50:26; Числ. 9:6; 19:11; Сир. 17:25; Иерем. 8:1–2; б) о нетлении св. мощей: Иоан. 11:11, 39; Деян. 8:2; Быт. 3:19; Втор. 34:6; в) о чудотворениях чрез св. мощи: Пс. 113:25–26.

Краткое объяснение этих мест Писания дано в книге «Меч духовный».

Заключ. Многовековое сохранение нетленных св. мощей и вновь появление их в православной церкви служит свидетельством благодати и истины, живущей в сей Церкви. У раскольников, протестантов и в других еретических и сектантских общинах нет св. мощей, а стало быть, нет благодати, нет и истины в их вероучении.

«Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор. 13:8).

1) Эти Апостольск. слова Церковь Православная твердо соблюдает, вознося ежедневно и повсеместно в храмах Божиих свои молитвы как за живых так и за умерших. Любовь Церкви к своим чадам никогда не перестает, будь они живы, или отошли в вечность.

2) Церковь ежедневно молится о мире всего мира, о благостоян. св. Божиих Церквей и соединении всех, но только один раз в году, в недел. Правосл., молится о вразумлении тех, которые сами себя отторгнули от Церкви, надругались над ее учением (в том числе и над самой молитвой об умерших). Не потому Церковь не молится постоянно (а только после возглашения «анафемы» – отлучения) за таких людей, чтоб у нее любви к ним недоставало, а потому, что она молится так же, как молился Сам Господь в Своей первосвященнической молитве: «не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои... Отче Святый, соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал... не о них же только молю, но и о верующих в Меня, по слову их». Иоан. 17:9–11,20.

3) И Церковь молится о всех православных христианах, которые к ней принадлежать и которые в вере и надежде жизни вечной скончались; также она учит и нас молиться как за живых, так и за умерших близких нам людей.

4) Необходимость и полезность молитвы за умерших вытекает из указаний слова Божия:

а) Когда челов. умирает и душа разлучается с телом, то тело, по слов. Писания возвращается в землю, чем оно и было, а дух к Богу, который и дал его (Еккл. 12:7).

б) По разлучении с телом, душа идет на предварит. суд Божий: 2Кор. 5:10.

в) Этот предвар. суд для души каждого человека наступает вскоре после ого смерти: Евр. 9:27.

г) А так как по кончине мира будет еще всеобщий, страшный суд и нам неизвестно, кто из наших близких оправдан и кто нет на предварительн. суде, то мы вместе с Церковью должны молиться за них, дабы были оправданы, если не на предварительн., то хотя бы на последнем суде.

5) У умерших может быть и вера, и покаяние, но нет у них возможности оправдать свою веру и покаяние собственными подвигами, или добрыми делами. Вот почему мы, живые люди, должны выступить защитниками и ходатаями за них пред Богом, должны предстать со своею верою и со своими добрыми делами, памятуя, что любовь никогда не перестает: 1Кор. 13:8.

6) Св. Апост. заповед. нам молиться друг за друга – Иак. 5:16, молиться за всех человеков: 1Тим. 2:1, во всякое время: Ефес. 6:18–19,следовательно, мы должны молиться за ближних и тогда, когда они живы и тогда, когда переселятся в другой мир. Ибо живем ли или умираем, всегда Господни (Рим. 14:8)... У Бога все живы: Лук. 20:38.

7) Что отпущение грехов возможно не только в сей жизни, но и в будущей, за гробом, – это видно из слов Самого Христа Спасителя: Мф. 12:31–32. (Только хула на Духа Св. не простится челов. ни в сем веке, ни в будущем).

В сем веке грехи прощаются чрез покаяние, а в будущем чрез молитвы Церкви.

8) Из слова Божия мы видим многие указания на обычай молиться за умерших и творить милостыни за них: Сир. 7:36; Тов. 4:17, 2 Макк. 12:43–45. И во времена апостольские было в обычае поминать даже наставников умерших, ублажать их: Евр. 13:7.

9) Господь наш Иисус Христос воскрешал умерших и молитвою Своею к Отцу Небесному возвращал души в их мертвые тела, стало быть, жизнь и смерть во власти Христа жизнодавца, а потому в Его же власти и спасение наше и в жизни сей и по смерти, о чем свидетельствует нам слово Божие: Евр. 7:24–25; Откр. 1:17–18.

К нему, Господу нашему, как имеющему ключи ада и смерти, мы и должны прибегать с молитвою за себя и за своих близких по крови и по вере людей, как живых, так и умерших, и по вере нашей будет нам: Мф. 9:29.

Разобрать главнейш. места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о молитве и милостыне за и мерших Мф. 16:26–27; Мрк. 8:36–37; Лук. 16:26; Петр. 3:18–19; Рим. 2:5–6; Рим. 8:1–2; 14:12; 2Кор. 5:10; Гал. 6:5–7; Псал. 6:6; Еккл. 9:10; 11:3; Иерем. 16:6–8; Псал. 48:8.

1) Дело нашего спасения, с одной стороны, кажется очень простым. «Веруй в Господа И. Христа, и спасешься»... Деян. 16:31; или: «приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас» Мф. 11:28. Но с другой стороны взглянуть, то увидим, что недостаточно для спасения одной веры и не всех труждающихся обещает успокоить Господь, а тех, кто вместе с трудом праведным исполняет волю Его: Иоан. 14:21. Нужно быть христианином и при том верующим по православному, т. е. правильно, по совокупности всего свящ. Писания.

2) Сектанты, напр., тоже христианами зовутся и особенно любят сами себя величать верующими, но как не на совокупности всего Евангельского учения основываются, особенно в вопросе о вере и делах, то ко спасению не приближаются, а удаляются от него.

3). Не признают они необходимости добрых дел в деле спасения и совершенно неосновательно:

а) Если сказано: без веры угодить Богу невозможно: Евр. 11,6, то также сказано: Вера без дел мертва: Иак. 2:26.

б) Самое название «вера» имеет не один смысл: вера есть – сердечное влечение к Богу: Мрк. 11:23–24; и верою же зовется вероучение или познание о Боге: Иоан. 17:3. Для спасения необходимы: как сердечное влечение к Богу, так и добрые дела при истинном вероучении: Иак. 2:20–24, 26; 1:27.

4) Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно и тоже признавать нельзя: иное истинная вера и иное добрые дела: Иак. 2:24, 26; ср. Евр. 11:6.

5) Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим. 10:14–15; Деян. 10:2; вера же сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, напр., у Капернаум. сотника: Мф. 8:10; Сирофиникийской женщины: Mф. 15:28. И дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, напр., сотн. Корнилия: Деян. 10:1–2.

6) Но для спасения необходима, истинная вера, т. е. вероучение: Корнилий был добрый, боящ. Бога, творивший много милостыни народу, и к нему послан был ап. Петр, который наставил на истинное вероучение и крестил весь дом. Таким образом, кто имеет даже сердечную веру и добрые дела, но не имеет истинного вероучения, тот подобен доброму язычнику, но он еще не христианин.

7) Для достижения звания христианина, необходимо креститься: Иоан. 3:5, Деян. 10:48; Причащаться Тела и Крови: Иоан. 6:55, и соблюдать все, чему учил Господь И. Христос и Апостолы: Мф. 28:19.

8) Истинный христианин должен помнить слова Апостола Иоанна Богослова; 1Иоан. 1:8, и не хвалясь своею праведностью и делами (как, напр., хвалился фарисей), должен смиренно молить Бога о прощении своих согрешений, как и Господь научил молиться: «И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим»... (Лук. 11:4.).

9) Кроме всего сказанного, в деле спасения от человека христианина требуется еще простосердечность в вере... детская доверчивость Богу: Мф. 18:3 и послушание Богом врученному учению Церкви: Мф. 18:17. Конечно, детыми дол. быть не по разуму, а по доверчивости к Господу, по незлобию к ближним. Господу угодно, что бы мы не были младенцами, колеблющимися всяким ветром учения: Ефес. 4:14. Апостол неоднократно предостерегает нас от этого увлечения: 1Тим. 6:3–6.

Разобрать главн. места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о вере и делах: Мф. 7:16–18, 20; Мф. 8:13, 9:2; Мрк. 9:23–24; 10:17–19; Лук. 8:48; Иоан. 3:15–18; 6:28–29; Деян. 13:38–39; 15:11; Иак. 1:27; 1Иоан. 2:3; 4:15–16; Рим. 3:28; 4:3–5; 2:5,1–2; Евр. 11:6; Иоан. 3:36; Иаков. 1:6–8.

1) Спасение... как дорого это слово для тех, кто жаждет спасения, напр., для утопающего или объятого огнен. пламенем, или тяжко больному... Так же должно бы жаждать спасения и в духовной жизни для бессмертной души.

Кто сознает свои грехи пред Богом, тот, как утопающий, непрестанно взывает: Господи, спаси и ко Пресвятой Богородице и к Ангелам, и угодникам Божиим молитвенно взывает о помощи в спасении.

2) Кто не сознает грехов за собою, тот говорит: «я уже спасен», как, напр., сектанты, хвалящиеся тем, что они уже «теперь имеют жизнь вечную», а между тем сами еще находятся во временной земной суете и не знают, что будет с ними завтра; не взывают о спасении своем и беспечные грешники, говорящие: «я успею еще покаяться» или те, в коих совесть усыплена житейской суетой, заботой об угождении плоти, которые идут широкими вратами: Мф. 7:13, и не помышляют о конце своей земной жизни: Сирах. 7:39; 28:5–6.

3) Но мы не только думать о спасении должны, а жаждать его, как жаждет путник воды в пустыне в знойный день, иначе мы будем подобны тому, кто готов все свое наследство отдать за чечевичную пищу: Быт. 25:32–33. Жизнь земная человека, по сравнению с вечностью, куда меньше чечевичного зерна против гор наследства: 2Кор. 5:1–2, и все-таки многие из нас, пренебрегая вечной жизнью блаженной, гоняются за временными мимолетными наслаждениями, но не так поступали угодники Божии: Евр. 11:25,36–38.

4) Господь всех зовет на путь ко спасению, долготерпит: 2Петр. 3:9, желает, чтобы все спаслись и в разум истины пришли и говорит: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас»: Мф. 11:28. Нужно только прийти ко Христу... чрез веру... добрые дела... таинства церкви, освящающие и возрождающие человека, и тогда спасение будет близко.

5) Спасение человека-грешника совершается с 2-х сторон: со стороны самого человека: приидите ко Мне... и со стороны Бога милосердного ко приходящим к Нему. Бог спасает человека не насильно, не без его воли или желания; так как человек создан с свободною волею, то и в деле спасения ему представляется выбор: Сир. 15:14–17; Втор. 30:19–20.

6) Для спасения человека грешника нужны со стороны этого челов., кроме желания спастись, еще искренняя и правая вера в Бога, надежда на Его милосердие и – как свидетельство веры – добрые дела. А со стороны Бога нам нужна Его спасающая благодать.

7) Что такое благодать Божия?

Благодатью называется дар Божий или невидимая сила Божия, сохраняющая весь мир и всякого человека и направляющая их к конечной цели бытия.

Благодать «промыслительная» управляет жизнью и движением всего мира... Если бы Господь на одну минуту или секунду отнял от мира Свою благодать промыслительную, то весь мир во мгновение ока обратился бы в ничто, исчез без следа: Псал. 103:24–30; сравн. Деян. 17:28. – Это по отношению ко всему миру вообще.

8) По отношению же к каждому человеку грешнику, кроме промыслительной общей для всего мира благодати, есть еще благодать, обращающая его на путь спасения, если только этот человек не утерял совсем способность к восприятию благодати: Евр. 6:4–б. Благодать Божия побуждает ум волю и сердце человека к покаянию, но не насильно. Рим. 2:3–4.

9) Благодать Божия для души человека то же, что воздух для тела его, и эта благодать дается в таинствах Церкви: Крещении: Иоан. 3:5; Причащении: Иоан. 6:55, Покаянии: Мф. 18:18 и друг. (Иак. 5:16).

10) Сектанты, как не имеющие законных домостроителей тайн Божиих: 1Кор. 4:1, самообольщаются, когда говорят, что они уже спасены... что де они на суд не придут. Говоря так, они очевидно не верят апостолу, сказавшему: всем нам должно явиться пред судилище Христово: 2Кор. 5:10.

11) Итак, где нет законного священства, там нет и святых таинств в которых подается грешникам благодать Божия, а где нет благодати, там нет и спасения, ибо «мы веруем, учит св. ап. Павел, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся (Деян. 15:11).

«Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго» (Мф. 7:21).

1) Воля Отца Небесного была в том, что Он послал Сына Своего единородного для спасения рода человеческого. Сын этот, Господь наш И. Христос примером своей жизни, учением и страданиями показал нам, как должно спасаться: Фил. 2:7–11;12.

2) Путешествующие по морям и океанам не предпринимают это путешествия в ладьях или лодках, а стараются попасть на большой надежный корабль, снабженный всем необходимым для далекого и продолжительного плавания. Так и христианин, желающий спастись и благополучно прибыть к тихой пристани Цар. Небесн. не должен рассчитывать на легкость спасения и в плавании по «житейскому морю», волнующемуся всякими напастями и бурями страстей, не должен садиться в утлые ладьи еретических измышлений и проч. сектантск. заблуждений. Слово Божие предостерегает нас от этого: Ефес. 5:15–16, Ср. Фил. 2:12.

3) Христианин должен вступить и вверить себя единому, испытанному и всемирно известному кораблю нашего спасения – Церкви Христовой, Глава и Кормчий которого Сам Христос Бог наш: Ефес. 1:22–23; 2:18–22.

4) Кто хочет спастись, тот должен принадлежать к единой святой, соборной и апостольской церкви, быть ее верным и послушным сыном: во всем повиноваться ее установлениям, помня слова Евангелия: «если и Церкви не послушает, тогда будет он тебе как язычник и мытарь»: Мф. 18:17.

5) Мудрый Кормчий, Госп. наш И. Хр. Свой корабль-Церковь снабдил всякими средствами для спасения тех, кто находится на Его корабле – в Церкви и тех, кто желает вступить и вверить себя этому кораблю. Родился человек – Церковь в таинстве крещения омывает его от первородного греха, миропомазанием сообщает ему дары Духа Свят. В таинстве покаяния человек очищается от тех грехов, какие он соделал после крещения. В св. Причащении христианин соединяется со Христом и, как ветвь на Лозе Христовой, питается для жизни вечной от этой Лозы: Иоан. 15:5. В таинстве брака челов. получает Божие благословение на супружескую жизнь.

Уходящего из мира Церковь, в лице ее пастыря, данною ему от Бога властью, разрешает от всех вольных и невольных грехов, во исполнение слов Самого Господа: Мф. 18:18. Все это спасательные круги на корабле мудрого Кормчего.

6) Какие же средства для спасения у тех, кто пустился плавать по «житейскому морю» в ладьях еретических заблуждений? Почти никаких: одна вера и при том хвастливая. Но за этой верой следует отрицание всего того, что необходимо для спасения: отриц. таинств, добрых дел и друг. предмет. религиозн. жизни. Вот от этого-то отрицательного заблуждения и предостерегает нас Сам Господь: Мф. 24:23–27 и св. Апостол: Ефес. 5:15–16.

7) Итак, нельзя думать, что спасение зависит от одного словесного обращения к Богу: Мф. 7:21. Необходимо, чтобы имя Господа обладало всем нашим существом, помыслами, знаниями и делами: Марк. 8:34–38.

Нужно помнить, что спасение бывает плодом не одного исповедания веры: Иак. 2:19–20, но всей жизни человека, направленной по христианскому учению, – нужна вера, действуемая любовно: 1Кор. 13:2–7; Псал. 6:9–10.

Разобрать главн. места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о спасении:

Мф. 10:27; Иоан. 14:6; Деян. 10:34–35; Рим. 10:3; 1Кор. 1:28–29; Фил. 2:12–13; Иоиля 2:32.

«Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Иоан. 3:4).

1) Так некогда спросил И. Христа Никодим, один из начальников Иудейских, и Господь ему ответил: 3:5–8. Из этого ответа видно, что первым условием для возрождения должно быть – рождение от воды и Духа, т.е. крещение, называемое рождением свыше (ст. 7). Но этому рождению должны предшествовать, покаяние, вера: Лук. 1:15 и научение: Мф. 28:19.

2) Пред первым предшествием Христовым почти все человечество было как бы мертвым духовно. Развилось сплошное язычество, да и Израиль утратил истинное понятие о Боге и заповедях. Чтобы возродить народ, воскресить духовно, является сначала предтеча Господень Иоанн Креститель, начиная свою проповедь с призыва к покаянию: Мрк. 1:2–5; затем многих крестит крещением в покаяние.

3) Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного (Гал. 4:4) и Сын Божий Иисус Христос проповедь Свою начал, также призывом к покаянию, «исполнилось время (говорил Он ) и приблизилось Царство Божие: покайтесь и веруйте во евангелие: Мрк. 1:15.

4) Бог возрождает человека по Своей любви к нему и милосердию: Ефес. 2:1–5, но при условии, если только сам человек не противится этому возрождению как бы говоря: «отойди... не хотим знать путей Твоих»: Иов. 21:14. Господь спасает (не насильственно) банею возрождения и обновления: Тит. 3:5.

5) Возрождение человека состоит: «в призвании из тьмы в свет»: Ефес. 5:8; (т.е. из язычества в христианство), в духовном воскресении от смерти греховной: Кол. 2:13; 3:1–2. В обновлении внутреннего человека: 2Кор. 4:6. Возрождение производит познание Бога и послушание заповедям: Иезек. 36:27; Евр. 8:10. Но нельзя забывать, что в духовную смерть могут впадать и возрожденные: Гал. 3:1‑4; Евр. 6:4–6.

6) Таков православный взгляд, основанный на слове Божием, на возрождение человека, из которого вытекает необходимость видимых (зримых) Богоустановленных для возрождения действий – таинств: покаяния, крещения, св. причащения, а по возрождении исполнения и заповедей Божиих: Иоан. 14:23.

7) Совершенно другой взгляд на возрождение имеют сектанты. Они говорят: Бог открывает Сам Свое избрание отдельным лицам (?), побуждая их Своим словом: и Своим Духом и переменяя образ мыслей их... Священ. Писание, по мнению сектантов, называет эту перемену мыслей возрождением или обращением. В подтверждение этой мысли приводят слова евангелия: Иоанн. 3:3;9.

Здесь ни слова нет о видимых действиях и предметах, как орудиях возрождения: о крещении, покаянии, причащении и др., а между тем стоит прочесть хотя Иоан. 3:5; 6:53; 20:23 и сразу же выяснится необходимость таинств для возрождения.

8) Если вникнуть в сущность сектантского учения о возрождении, искуплении и спасении, то не трудно будет уразуметь весь секрет «легкости» спасения по сектантскому шаблону: не имея законных пастырей – домостроителей тайн Божиих (1Кор. 4:1), сектанты возомнили себя как бы бестелесными существами, не нуждающимися в средствах оправдания и очищения грехов и уверили себя ложною надеждою на то, что Дух Божий будто без всяких видимых посредств сообщается с их душами; отсюда, а равно и из уверенности сектантов в том, что они уже спасены, создается такое положение, по которому уже не Бог повелевает душою сектанта, а душа его повелевает Богом; что это действительно так, можно видеть из следующего:

9) Господь говорит: «претерпевший же до конца спасется»: Мф. 10:22, а сектанты не хотят знать этих слов и теперь же, как только сделались еретиками, предрешили уже свое спасение.

10) В Евангелии говорится: «кто Церкви преслушает, тот будет тебе, как язычник и мытарь»: Мф. 18:17, а сектанты за это преслушание, за раздирание церкви Христовой мнят службу Богу приносить и, не дожидаясь суда Божия, сами себе сделали оправдательный приговор, предвосхитив спасение.

11) Но, оставим этих лжеучителей о легкости спасения и возрождения, вспомним, так ли легко спасались угодники Божии, напр. Мария Египетская и прочие подвижники веры и благочестия; да и Писание говорит, что Царствие Божие усилием берется: Лук. 16:16; срав. Евр. 11:36–40.

12) Разобрать места Свящ. Писания: Иоан. 15:3; Иак. 1:18; 1Петр. 1:23; 2Кор. 5:17; Иерем. 2:22.

1) Недолго поблаженствовали первые люди в раю. Первый гордец – падший ангел позавидовал их блаженству и соблазнил на такое же преступление перед Богом, чрез какое сам пал с неба: «будете как боги». Вот краткая история падения Адама и Евы: Быт. 3:1–19.

2) За преслушание изгнан был человек из рая на тяжелый труд, за оскорбление Бога, над ним стало тяготеть проклятие, да и не только над человеком, но и над природою: Быт. 3:18, срав. Рим. 8:22.

3) Но Бог в вечном совете Своем предопределил совершить искупление человека от греха (Ефес. 1:17; Кол. 1:14), проклятия (Гал. 3:13) и смерти (Евр. 2:14–15).

4) Об этом искуплении Богом было предсказано еще при изгнании людей из рая: «семя жены сотрет главу змия», многократно повторено чрез пророков: Ис. 59:20; 44:22–24; и, когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), чтобы искупить подзаконных (Гал. 4:4).

5) Искупление совершено за весь род человеческий, но воспользоваться им могли и могут только уверовавшие в Искупителя: Мрк. 16:16; родившиеся от воды и духа: Иоан. 3:5; очищающие после этого свои грехи в таинстве покаяния: Мф. 18:18; соединяясь со Христом в таинстве Причащения: Иоан. 6:54.

6) При таких условиях искупление простирается на людей всех племен, народов и времен: Откр. 7:9; 5:9.

7) До Христа, перед Богом был один избранный народ – Израиль, как хранитель веры в Бога, но как язычники, не знающие истинного Бога, так и сам избранный Израил. народ – все шли во ад, по воскресении же Своем Хрис. вывел из ада все души, ожидающие избавления: 1Петр. 3:18–20. До Христа и праведники шли во ад, а со Христом и разбойник прошел в рай.

8) Чрез искупление, совершенное Иис. Христом, мы имеем дерзновение и надежный доступ ко Отцу, во внутреннейшее, за завесы: Евр. 6:18–19, лишь бы не отпали от своего упования: Евр. 6:4–6; ибо Бог истребил чрез Христа (только) бывшее о нас рукописание, которое было против нас (Колос. 2:14), а не будущие грехи, за которые, мы, хотя и искупленные, но если не принесли плоды, достойные покаяния, должны будем дать ответ Богу: 2Кор. 5:10.

9) Слово Божие об искуплении рода человеческого свидетельствует: Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех: 1Тим. 2:5–6. Примирил нас с Богом: Рим. 5:11; 2Кор. 5:19; и отверз вход в царство небесное: Иоан. 14:2–3. Дабы удостоиться этого входа, нужно помнить заповеди блаженств: Мф. 5:3–12; и слова Господни: Мф. 7:21.

10) Чтобы более понятно было нам величайшее дело нашего искупления, приведем, хотя вкратце, рассуждение из Четьи-Минеи в слове на Рожд. Христово, где между прочим, говорится: «Добрый друг, видя своего любимого друга уязвленным от врага смертоносным мечем... прилежно заботился об его исцелении... врачи говорят, что язва неизлечима и что смерть неизбежна... но есть исход... именно, если друг высосет яд из раны... пожертвовал собой... тогда друг решается высосать яд, сам умирает, а друга искупляет от вечной смерти. Так и Бог приложил уста Свои, – Сына Своего Бога – к язве естества нашего и извлек на Себя греховный яд, исцелив нас».

11) Божие предопределение или желание было то, чтобы все человеки спаслись и достигли познания истины: 1Тим. 2:4, но были и есть люди, которые своею свободною волею, отвергают о себе волю Божию: Лук. 7:30; Деян. 20:27–30.

12) Для искупленного человечества, во время земного Своего пребывания, Господь только обещал устроить св. Церковь на камне твердого исповедания Его воплощенного домостроительства: Мф. 16:18, самое же созидание Церкви по воле Отца, совершал Господь Св. Духом чрез св. Апостолов и их преемников, утвердив и оградив Церковь догматами, заповедями, таинствами, священнодействиями, канонами.

13) Кто не только не признает, но еще и попирает такое Божие домостроительство – Церковь Христову, тот отвергает от себя искупление, идет против Искупителя и совершенного им дела искупления: 2Петр. 1:3–9.

14) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе об искуплении: Мф. 20:28; Иоан. 1:29; 1Петр. 1:18–21; Рим. 3:21–23; Рим. 16–17; 18–19; 2Кор. 5:21; Ефесс. 1:7;11.

«Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Иоан. 14:27).

1) Господь И. Христос не проповедовал разделения и вражды к ближним, напротив, кроме преподали ученикам Своим мира, Господь еще молился о том: «Да будут все едино: как Ты Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино (Иоан. 17:21). Также и Апостолы проповедовали мир: Евр. 12:14.

2) Кто из христиан сам производит разделение и соблазн, того по заповеди апостольской должно остерегаться: Рим. 16:17, но греховность отдельных людей в Церкви не должна служить препятствием к полному единению в вере христиан: 1Кор. 12:12–14; Ефес. 4:3–6.

3) Подобно тому, как при Христе в апостольском сонме был и падший Иуда (Мф. 10:1–7) и Апостолы имели с ним молитвенное единение, так и ныне должны сохранять единение в вере и молитве христиане не только святые, но и обремененные грехами: 2Тим. 2:20–21.

4) Все люди, входящие в состав земной Церкви, грешны: 1Иоан. 1:8, ср. Рим. 7:22–23; Иов. 14:4. Однако от этого Церковь в ее основах, законе и учении не перестает быть святою: Ефес. 5:27; Рим. 3:3–4; Гал. 2:17.

5) Господь являлся на землю не судить людей, но взыскать и спасти погибшее: Мф. 18:11. Поэтому и христианин беспорочный не должен отстранять себя в молитвенном общении с грешниками, да бы последние видя добрые дела первого, прославили Отца Небесного: Мф. 5:16.

6) При молитвенном общении и единении христиан лучших с худшими, последние могут исправляться и улучшаться: «Неверующий муж освящается женою верующею и жена неверующая освящается мужем верующим»: 1Кор. 1:14–16.

7) Только в особых потребных случаях Церковь отделяет от своей среды закоренелых ослушников: Мф. 18:17. Полное же отделение грешников от праведников произведет Сам Господь при кончине мира: Мф. 25:32, Иоан. 12:48.

Притча о плевелах свидетельствует о том, что Господу угодно было оставить расти вместе пшенице и плевелам. Мф. 13:30, значит, совершенно не основательно поступают сектанты, когда в вере отделяются от православных христиан смущаясь тем, что среди последних находятся грешники.

***

1) Закон, данный Богом чрез Моисея на Синае, есть не что иное, как ясное и определенное изложение требовании совести человеческой, данной Богом человеку при его создании.

Совесть есть голос Божий, указывающий отношения человека к Богу и людям. Если бы человек не отпадал от Бога и не заглушал пороками, злом и забвением своей совести, то не предстояло бы надобности в установлении особого внешнего закона.

2) Закон заповедует любовь к Богу и ближним и требует всецелого и совершенного послушания: Mф. 22:37–40; Рим. 13:9; Мф. 5:19.

3) Повиновение закону составляет отличительное свойство верующих и закон исполняется чрез любовь к Богу: 1Иоан. 2:3;5:3.

4) Закон Христов требует от нас, чтобы мы имели истинную веру и добрые дела: Рим. 10:4; Гал. 6:2.

5) Дела наши должны состоять в исполнении всех заповедей Божественного закона: Мф. 19:17;28:20; Иаков. 2:10.

6) Только нечестивые отвергают закон: Пс. 77:10; Иер. 6:16–19, но им страшное наказание уготовано за отвержение закона Божия: Исаии 5:24; Амос. 2:4.

7) Нужно помнить, что для получения жизни вечной недостаточно только «слушать слово Божие и веровать» праведны не слушатели закона, а исполнители: Рим. 2:13; Иак. 1:22. Вера без дел мертва: Иаков. 2:26; следовательно полагаться в деле спасения на одно чтение или слушание Божия закона без исполнения – безрассудно.

3) Диавол тоже верует в Бога: Иаков 2:19; (срав. Мрк. 3:11) и знает Слово Божие (Мф. 4:7), однако навсегда отвергнут Богом, потому что не исполняет Божеств. Писания, но на оборот, является противником откровения: Мф. 13:19.

Блаженны слышащие Слово Божие и соблюдающие его: Лук. 11:28.

9) Разобрать места свящ. Писания извращаемые сектантами в вопросах: а) о христианском единении: Мф. 10:34–36; 1Кор. 5:9–13;10:27; 2Кор. 6:15–17; 2 Фесс. 3:14–15; Евр. 12:15–16; Исаии 52:5. б) о законе христианском: 1Кор. 12:3‑11; Иоан. 5:24; Деян. 2:21; Рим. 3:20–24;4:15; Гал. 3:10–11; 1Иоан. 3:6; Исаии 28:10–13.

1) Кому из нас в настоящее время не приходится слышать от людей кичащихся своим умом и знаниями, что де чудес не было и не может быть, что все кажущееся чудесным, – есть действие природных сил и случайностей.

2) Древние неверы хотя и видели воочию чудеса творимые Самим Господом, напр. изгнание бесов, исцелен. слепых, хромых, воскрешение мертвых и т. д. но говорили про Христа, что Он де «изгоняет бесов не иначе как силою вельзевула, князя бесовского» (Мф. 12:24). Также и современные неверы в силу Божию проявляющуюся и в наше время в многоразличных чудесах чрез св. таинства, мощи, иконы и др., говорят, что все это действие природы. На беса уже не ссылаются, потому что, как не веруют они в невидимую силу Божию, так не хотят признавать невидимой силы бесовской. Признавая одну силу природы, неверы уподобляются бессловес. животн. водимым природою: 2Петр. 2:12.

3) Но всемогущ Господь и «идеже хощет, изменяет естества чин». Для верующей души причина чудесных изменений естества совершенно ясна; ибо знает она что «человекам это невозможно, Богу же все возможно»: Мф. 19:26.

4) Неверие в чудеса равносильно неверию в силу Божию и даже в Самого Бога. Но какими бы доводами не отрицали неверы возможность чудес, верующий человек не должен поколебаться в сознании своем, что чрез чудеса познается Божие всемогущество.

5) Первое чудо – сотворение мира видимого и невидимого и всего в них находящегося дивно управляемым Богом Вседержителем.

Не будем распространяться о древних, ветхозав. чудесах, как напр. жезл Аарона расцветший, о казнях египетских, переходе моря как суши, об исцелениях от медного змия и мн. друг., а упомянем хотя о части новозаветных:

6) Разве это не чудо: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедал в народах, принят верою в мире, вознесся во славе»: 1Тим. 3:16.

А сколько чудес сотворено Господом нашим за короткое пребывание Его на земле: Иоан. 21:25; Мф. 11:4–6.

7) Сила Божия чудесно проявлялась не только от Самого Господа, но именем Его творили чудеса и верующие в Него: 12 Апостолов, властью, данной им от Господа, творили чудеса: Мф. 10:1; Лук. 9:6. Также и 70-т: Лук. 10:17. Ап. Петр исцелил хромого: Деян. 3:2–8, воскресил Тавифу: Деян. 9:36–41, даже и тень его творила исцеления: Деян. 5:15. Ап. Павел возвратил жизнь Евтиху, упавшему и разбившемуся на смерть: Деян. 20:9–12; исцелил хромого: Деян. 14:8–10, да и не только Апостолы, но по обетованию Господа, многие из уверовавших в Него творили чудеса: Иоан. 14:12–13.

8) Если взглянуть в жизнеописания святых угодников Божиих, то здесь увидим, что и в послеапостольские времена неисчислимое множество творилось чудес святыми людьми, как при жизни их, так и по смерти. Взять хотя бы Св. Николая Чудотворца, он один силою Божией сотворил «неисчерпаемое чудес море». Можно ли после этого исчислить все чудеса, сотворенные всеми угодниками Божиими во главе с Пресв. Богородицею, как самими, так и чрез их св. иконы, св. мощи, и чрез таинства св. Причащения и друг. Чтобы не верить всему этому, описанному в житиях святых, в истории Церкви, нужно действительно иметь огрубелое сердце и видя не видеть, слыша не слышать: Мф. 13:13–15.

9) Мы не можем сказать того, что и в наши дни не было чудес, вспомним например хотя 1896 год, сколько было чудесных исцелений при открытии мощей святителя Феодосия, или в 1903 году при открытии мощей преп. Серафима Саровского чудотворца, кто не знает сколько творил чудесного приснопамятный протоиерей о. Иоанн Кронштадтский? Но не только благодатные, а и грозные чудеса для вразумления нас совершались в наши дни: вспомним хотя Мессину... Семиречскую область... и т. п.

10) По особым целям промысла Божия, чудеса иногда совершались и чрез недостойных людей, что видно и из Евангельских слов; Мф. 7:22–23, из этого можно заключить, что один дар чудотворения недостаточен для спасения, необходимы еще и любовь и добродетельная жизнь: 1Кор. 13:2. Грешные чудотворцы подобны или человеку изгонявшему бесов, но не следовавшему за Христом. Мрк. 9:38, или недостойному ап. Иуде получившему дар чудотворения, потом оказавшемуся предателем.

11) Итак, для верующего человека возможность чудес, несомненна, а для неверующего, если кто и из мертвых воскреснет не поверят. Лук. 16:31.

«И Он (Господь) поставил одних Апостолами, других пророками, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Ефес. 4:11–32).

1) И. Христос создал Церковь, вручил ей Свое божественное учение, дал ей пастырей и благодатные таинства и хотя Церковь имеет основанием и главою Самого Христа Спасителя, но о ней сказано, что «утверждена она на основании Апостолов и пророков, имея Самого И. Хр. краеугольным камнем, на котором все здание (Церковь) слагается стройно в святой храм в Господе». (Ефес. 2:20–21).

2) Утверждали Церковь, распространяли в ней учение Христово, рукополагали пастырей и вводили в ней, по повелению Господа, порядок и чин (1Кор. 14:40) св. Апостолы. От их времени, со дня сошествия св. Духа и началась Церковь Христова. Вот почему она и называется «апостольскою» (9 чл. Симв. Веры).

3) Рукополагая пастырей Церкви, апостолы исполняли волю Божеств. Учителя своего и действовали по внушению Духа Святаго: Иоан. 36:7;13–14.

4) Священное рукоположение пастырей не простой знак избрания или полномочия на служение, но чрез него подается «дар Божий» (2Тим. 1:6), подается Сам Дух Святой, дающий рукоположенному божественное право «пасти Церковь Господа и Бога». (Деян. 20:28).

5) Апостолы не могли жить вечно и потому полученные ими от Бога права и власть еще при жизни своей передавали преемникам своим – пастырям Церкви, которых сами избрали и поставили к каждой церкви (Деян. 14:23; 1Тим. 4:14). Только пастырям апостолы заповедовали учить народ (2Тим. 4:2; 1Тим. 5:17; Тит. 1:9); им одним дано право священнодействовать (Иак. 5:14–15) и управлять в церкви (Тит. 1:5, 2Тим. 2:2; 1Тим. 5:22).

6) Всех верующих апостолы учили и увещевали повиноваться гласу своих наставников (Евр. 13:17; 1 Фесс. 5:12–13; 1Петр. 5:5), и строго запрещали самовольно восхищать власть учительства, священнодействия и управления в церкви лицам нерукоположенным. (Евр. 5:4–5; 1Кор. 12:29).

7) В Церкви Христовой различаются три степени священства: епископы, поставляемые для целой области напр. Тимофей для Ефеса (1Тим. 1:3); Тит для Крита (1:5), а пресвитеры для каждой церкви (Деян. 14:23), диаконы (Деян. 6:1–6). Власть рукополагать пресвитеров и диаконов дана только епископам (1Тим. 5:22; Тит. 1:5); им же только дана власть производить суд над пресвитерами. (1Тим. 5:19). Прообразом новозаветной иерархии служила ветхозаветная, имевшая также три степени: первосвященник, священник и левит...

8) В Церкви Христовой различаются степени священства и по Божественному установлению, различаются пастыри и пасомые (1Кор. 12:12–30; Ефес. 4:11–13; 1Петр. 5:1–5). Самозванных же учителей апостолы называют лжеучителями (2Петр. 2:1), лжеапостолами, лукавыми делателями (2Кор. 11:13).

9) В Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников» (Исх. 19:6), однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником, а избирались на это служение лица из колена Левиина (Исх. 28 и 29 глав.). Самовольное же восхищение священнослужения наказывалось смертию (Числ. 3:10; 16:1–3;30). Так и в Новом завете «никто сам собою не приемлет сей чести (священства)» (Евр. 5:4).

10) Если бы священников в церкви не нужно было потому, что христиане в Писании называются священниками, то не нужно и царей, ибо христиане также именуются и царями (Откр. 1:6; 5:10). А между тем апостол учит: «Бога бойтесь, царя чтите» (1Петр. 2:17). «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь (1Петр. 5:1). Если каждый мирянин из христиан – служитель алтаря и царь, то где же столько алтарей взять и откуда наберется царств земных, над которыми царствовали бы все миряне?

11) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросах:

а) о священстве вообще: Мф. 9:37–38; 26:3–5; Лук. 11:33–35; 1Петр. 2:5–9; Рим. 12:4–8; Евр. 4:14; Евр. 5:5;7:23–28;10:11; б) пастырстве Христовом: Мф. 11:25; Мф. 23:6;15; 1Кор. 12:7;13; в) О пастырском преемстве: Деян. 14:21–23; 2Тим. 2:2; г) о власти духовной: Мрк. 9:35; Лук. 12:1.

1) О первоначальном установлении священства на земле Слово Божие нам говорит: «И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, что бы он был священником Мне»: Исх. 28:1–2.

2) Из того же Слова Божия видим, как оставлялись ветхозаветные священники: Исх. 40:12–15; 30:25–30. Отсюда вывод, что иерархическому служению в Церкви начало положено Самим Богом, призвавшим Аарона и сынов его для священнодействия в скинии. Священство вообще из людей ветх. и нов. завета Бог установил на вечные времена: Исх. 29:9; Исх. 40:15.

3) Ветхозаветный закон будучи прообразом и тенью грядущих благ, с пришествием Мессии утратил свою силу, уступил место превосходнейшему закону новозаветному с его Божественными учреждениями. В частности, священство ветхозаветное, как несовершенное, заменено священством Христовым: Евр. 4:14‑15.

4) Превосходство священства Христова пред ветхозаветным состоит в том, что «те были священники без клятвы», т.е. не были утверждены клятвою на веки, а священство Христово, как не отменяемое – вечное, укреплено клятвою Бога. «Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: Ты священник во век по чину Мелхиседека»: (Евр. 7:21).

5) Хотя это и сказано по отношению к Самому И. Христу, но вечное первосвященство Христа не делает излишним в новом завете существование на земле священства из людей, ибо подобно тому, как И. Христос был учитель (Мф. 23:8) и однако поставил в Церкви учителей из людей (1Кор. 12:28; Ефес. 4:11), был Сам наставник (Мф. 23:10) и, кроме того, поставил особых наставников (1Кор. 4:15; Евр. 13:7–17); Сам был Пастырь (Иоан. 10:11–16), и поставил еще иных пастырей (Ефес. 4:11; 1Петр. 5:1–5). Так, будучи первосвященником, Он установил в Своей Церкви и священство из людей.

6) Господь сообщил Апостолам и их преемникам не только принадлежащую Ему власть учительства (научить все народы) и священнодействия (крестя их), но и власть духовного надзора и суда над верующими (кому простите грехи, тому простятся): Мф. 18:18; срав. Мрк. 16:15–16; Мф. 10:7;14–15.

7) Апостолы священнодействовали и поэтому говорили о себе: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор. 4:1). Свои права Апостолы передали пастырям Церкви: Деян. 14:25 и только им дали право учить: 2Тим. 4:2 – заблуждающихся и противящихся обличать: Тим. 1:7–9;11–13;2:15. Словом, пасти стадо Христово: Деян. 20:28.

8) Право рукоположения св. Апостолы передали епископам: Ап. Павел, поставив чрез молитвенное рукоположение Тимофея епископом Ефесской Церкви, и Тита епископом Критской Церкви (1Тим. 1:3;4:14; Тит. 1:5), им, Тимофею и Титу, а не обществу верующих ефесян и критян, поручил и других возводить на различные степени священства: (1Тим. 5:22). Апостол указал и правила, которым должен руководиться епископ при избрании для рукоположения пастырей, и суд над ними: (1Тим. 3 гл. Тит. 1:5–9; 1Тим. 5:17–20).

9) Пастыри называются священниками потому, что они совершают священнодействие благовествования Божия (Рим. 15:16), потому еще, что они освящены и получили особые благодатные дары чрез возложение рук священства (1Тим. 4:14).

10) Священство Христово имеет существовать на земле до скончания века согласно обетования Спасителя сказавшего: «Проповедано будет сие Евангелие царствия по всей вселенной… и тогда приидет конец (Мф. 24:14). Право же проповедовать дано только Апостолам и их преемникам – пастырям Церкви: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа. И се, Я с вами во все дни до скончания века». (Мф. 28:19–20).

11) Разобрать главн. места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании богоучрежденности иерархии: 1Тим. 3:1–15; Евр. 13:17;13:21–22; Откр. 1:20; Исход. 19:15–6. Не каждый, может быт священником: Откр. 1:5–6;5:10; Исх. 23:32. Посланничество: Лук. 14:18–19; Иоан. 1:41–42, об апостольском служении: Мф. 5:15–16; Иоан. 17:15–16; Деян. 1:14–16; 2:47; 10:42–43.

1) Несправедливо и безрассудно, на основании отдельных случаев, огульно приписывать порочность целому сословию людей. Забывают, или не хотят понять такие судьи, что пастыри не с неба нам посылаются, а из подобных же нам людей, облеченных плотью избираются, а потому, как и мы, подверженных грехам, ибо Один Бог без греха (Откр. 15:4; Евр. 5:1–2).

2) Высший идеал пастырства – Христос Спаситель, но ведь и для всякого христианина предначертан такой идеал: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 4 8). Если кто может похвалиться достижением предначертанного совершенства, тот пусть первый бросает камень в недостойного пастыря (Иоан. 8, 7).

3) Во всех людях, следовательно, и в пастырях, мы можем найти тот или иной недостаток. Однако в делах веры мы должны повиноваться и худым пастырям, ибо они носят благодать священства хотя и «в глиняных сосудах, чтобы преизбыточествуемая сила была приписываема Богу, а не им» (2Кор. 4:7;3:5; 1Кор. 2:5). Нужно помнить, что «сила Божия совершается и в немощи» (2Кор. 12:9).

4) Нельзя забывать, что злая воля в человеке никогда не может потушить огня благодати Божией. Это видно и из Евангельской истории: злочестивый Каиафа «предсказал, что Иисус умрет за народ» и по той причине он это предсказал, что «на тот год был первосвященником» (Иоан. 11:51). Да что говорить о ветхозаветных пастырях, когда и среди апостолов был Иуда искариотский не только как предатель, но и вор (Иоан. 12:6). Сам Христос назвал его «сыном погибели» (Деян. 17:12), даже диаволом (Иоан. 6:70), однако и он «был сопричислен к лику Апостолов и получил жребий служения сего» (Деян. 1:17‑25).

5) Книжники и фарисеи не только противились учению Христа, но преследовали и искали убить Его, а что говорил Христос? Он велел своим ученикам только не поступать но делам их, но добавил: «все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» (Мф. 23:3). Таким образом, недостоинством пастырей не должны смущаться пасомые, предоставивши его суду Божию (Рим. 14:4; 1Кор. 4:5) и суду закона (1Тим. 5:19; Екк. 5:7–8).

6) Апостол Павел дал пример почтения к недостойному пастырю, когда ему сказали: «первосвященника Божия поносишь? Павел сказал: я не знал, братья, что он первосвященник; ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь» (Деян. 23:4–5).

7) Должно помнить и следующие слова апостола Павла: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14:4). «Не судите никак прежде времени» (1Кор. 4:5) И, наконец, Апостол сознается: «Сокровище сие (благодать Божию) мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2Кор. 4:7). Сила Божия в немощи совершается. «Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей». И потому (говорит апост.) я охотнее буду хвалиться немощами, чтобы обитала во мне сила Божия (2Кор. 12:9).

8) Если допустить, что у недостойных пастырей дар священства за греховную их жизнь может потухнуть или даже исчезнуть, если не возгревать его, то значит и наоборот надо допустить и такую нелепицу, что за святую жизнь без всякого рукоположения дар Божий, например, диаконский, может возгреться до силы дара епископского? Нет, благодать священства это талант, который сам собою не может обесцениться, но владеющий им может пускать его в дело, или наоборот – закопать в землю (Мф. 25:14–30), но потухнуть или исчезнуть этот дар не может.

9) Вот что говорит Блаж. Августин: «Богу всегда принадлежит благодать, а человеку одно служение. Если он хорош, то согласуется с Богом, а если худ, то чрез него совершает Бог видимую форму таинства, а Сам дарует невидимую благодать. Не следует думать, будто от нравов и действий людей зависят Божественные таинства, они святы от Того, Кому принадлежат».

10) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о недостойных пастырях: Мф. 23:2;4;6:11–12;14:38–39; Иоан. 9:31; Филип. 1:18‑19; 2Тим. 1:6; 1Цар. 10:1–10;16:1–14; Ис. 28:7–8; Иерем. 6:13;10:21;12:10;50:6; Иезек. 22:26.

1) В Ветхом Завете, по закону Моисееву, священство было поставлено на содержание народа, который должен был питать служителей при скинии и жертвеннике (Числ. 38:21–26, срав. Неем. 10:37; Втор. 26:11–13). Это и было платой им за их работы в скинии собрания (Числ. 18:31). Далее, Господь повелел сынам Израилевым, чтобы они из уделов своего владения дали левитам города и поля при них (Числ. 35:2–7). Мысль о том, что народ должен выделять и часть земли для священников и левитов находится и у пророка Иезекииля: 45:4–5.

2) Господь Своим ученикам повелел полученный ими дар исцелений давать людям даром (Мф. 10:8). Но тем не менее, за свои труды они должны питаться от тех людей, для которых они работают – благовествуют (Мф. 10:9–10). Поэтому могут принимать и плату в награду за свои труды, так как трудящийся достоин пропитания (Лук. 10:7) Вознаграждающий законно поставленных пастырей не потеряет награды своей (Мф. 10:40–42, ср. Ефес. 4:11–12).

3) Слово Божие учит, что проповедники Евангелия и священнослужители должны жить от проповеди и священнослужения: 1Кор. 9:13–14. Ибо наставляемый словом (говорит Апост.) должен делиться всяким добром с наставляющим: Гал. 6:6.

4) Апостол Павел хотя и своими руками добывал себе пропитание (Деян. 20:34), но никогда не отрицал права священнослужителей на пропитание от пасомых, напротив и сам он от Филипийцев получал подаяние на свою нужду (Фил. 4:14‑18); получал вспоможение своему недостатку из Македонии и из других церквей: 2Кор. 11:8–9. Пользовался усердием Сидонян: Деян. 27:3. Если же и не брал ничего апостол от Коринфской церкви, то по единственной причине, чтобы среди верующих того времени не поставить преграду благовествованию. (1Кор. 9:15).

5) Итак, принятие добровольного вознаграждения за труды совершения треб священно-служителями вовсе не есть торговля благодатью, как суемудрствуют сектанты, а лишь законное право на пропитание их с семействами.

6) При благословении рукою верующих мирян пастыри руководствуются священным Писанием: Числ. 6:22–27; Евр. 7:7. Относительно целования благословляющей руки должно заметить, что пастыри не требуют сами этого от своих пасомых, но пасомые сами должны это делать по вере в благословение Божие чрез пастырей: Сам Христос не отверг подобного целования: Лук. 7:38‑45.

7) Не без основания пастыри служат в храме иногда с покрытою головою: Читай: Исх. 20:6; Лев. 8:13; Исх. 28:40. Необходимо различать простое покровение головы, и венчание ее для славы и благолепия, установленное Самим Богом и имеющее пример даже в потустороннем царстве вечного блаженства: Откр. 4:4.

8) Волосы длинные священнослужители носят потому, что и Сам И. Христос носил такие волосы: Откр. 1:14. «Я Иисус Назорей» (Деян. 22:8–11) говорил о Себе Христос, а назореи, как посвящаемые Богу, носили длинные волосы: Числ. 6:5.

9) Напрасно сектанты ополчаются и против покроя священнических одежд: Иисус Христос явился в подире – длинной одежде иудейских первосвященников: Откр. 1:13. Он носил хитон – длинную одежду и во время земной жизни (Иоан. 19:23; ср. Исх. 28:4), ап. Павел употреблял священную одежду фелонь: (2Тим. 4:13).

10) Не противоречит слову Божию и присвоение пастырям названий: «отец, учитель и наставник», ибо единственным Отцом и Учителем и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Ефес. 3:15. Передавая не свое, а Господне истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются: учителями: Мф. 28:19; Ефес. 4:11; 1Кор. 12:28; отцами; – или батюшками: Иоан. 2:1;3:18; Кор. 4:14; Гал. 4:19; Деян. 7:2, и наставниками: Евр. 13:7;17; 1Кор. 4:15.

11) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросах: а) о вознаграждении за труд священнослуж.: Мф. 10:8; Иоан. 10:12; Деян. 20:33–35; 1Петр. 5:1–2; 1Кор. 9:17–18; 2Кор. 6:3–4, б) о священническом благословении: Ефес. 1:3, в) о ношении длинных волос и служении с покрытой головою: 1Кор. 11:4;7;14, 2) о ношении длинной одежды: Мф. 23:5; Мрк. 12:30–32 и д) о названии отец, учитель и наставник: Мф. 23:7–8;10.

1) В таинствах чрез видимые действия подается действит. невидимая благодать.

2) В Слове Божием о семи таинствах более или менее ясно говорится:

а) О крещении – «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»: Иоан. 3:5.

б) О миропомазании – «тогда возложили руки на них, и они прииняли Духа Святаго»: Деян. 8:17. «Вы имеете помазание от Духа Святаго»: 1Иоан. 2:20–27; ср. 2Кор. 1:21–22.

в) О причащении: «И возблагодарив преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вы ломимое»: 1Кор. 11:24–25; Мф. 26:26–28.

г) О покаянии – «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся»: Иоан. 20:23.

д) О священстве: «дунул и говорит им: приимите Духа Святаго»: Иоан. 20:22; «не неради о пребывающем в тебе даровании... с возложением рук священства»: 1Тим. 4:14.

е) О браке – «оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут одною плотию», «что Бог сочетал, того человек да не разлучает»: Мф. 19:5‑6; ср. Ефес. 5:25.

ж) О елеосвящении – «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви... помазав его елеем во имя Господне»: Иак. 5:14.

3) Помимо свящ. Писания, важнейшее свидетельство о семи таинствах можно видеть в согласии всех древних христианских Церквей; не только в Церкви православной греко-римской и друг., но и в различных отделившихся от православия церквах: западной римской, армянской, коптской, несторианской и друг. признавалось семь таинств.

4) Установление семи таинств, а не большего или меньшего числа их, есть дело Божие. Восточные отцы о сем говорят: «Таинства не суть знаки только обетований Божиих, а суть орудия, которые действуют благодатью на приступающих к оным». (Посл. вост. патр. о прав. вере, гл. 15).

5) О действиях благодати Божией в таинствах должно сказать, что здесь подается Божеств. благодать не по одной вере принимающего таинства и не по благочестию совершающего их, но чрез самые таинства, чрез сообщенную таинствам навсегда от Бога силу. Св. Григорий Богослов говорит: как печать, независимо от того, из золота она или из железа, отпечатлевает одно и тоже изображение на воске, так и в таинствах получается одна и та же благодать, независимо от достоинства совершающего.

6) Слово Божие ясно говорить нам о том, что в Святых таинствах подается Божественная благодать из собственной силы, присущей таинствам: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царс. Божие»: Иоан. 3:5. «Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго»: Деян. 8:17.

7) Правос. Церк. всегда признавала такую силу в таинствах, поэтому она допускает крещение детей, не препятствуя и им по вере родителей и восприемн. приходить ко Христу: Лук. 18:16.

8) Человек, как телесно-духовное существо, наилучше возвышается к сверхчувственному чрез чувственное. Св. Иоанн Златоуст говорит: «если бы человек был бестелесен, то Бог подавал бы ему Свои дары духовно; но так как душа человека связана с телом, то поэтому Бог подает ему Свою Божественную благодать чрез внешние действия».

Блажен. Августин: «Богу всегда принадлежит благодать, Богу и таинство, а человеку (совершителю таинства) одно служение. Если он хорош, то согласуется с Богом, действует с Богом; если – худ, то чрез него совершает Бог видимую форму таинства, а Сам дарует невидимую благодать». «Не думайте, будто от нравов людей и действий зависят божественные таинства: они святы от Того, Кому принадлежат».

9) Видимые действия таинств служат к теснейшему соединению членов Церкви, как единого тела и между собою, и с их главою Иисусом Христом, предохраняют верующих от грехов и содействуют к возбуждению в них раскаяния и исправлению их.

Не все верующие во Христа имеют право совершать таинства, но только призванные из них.

Господь даровал сначала право совершать таинства избранным ученикам Своим, – св. апостолам, а потом чрез апостолов – преемникам их епископам, и чрез епископов пресвитерам.

Разобрать места свящ. Писания извращаемые сектантами в вопросе о таинствах вообще: Ефес. 2:18; 3:12; 4:30; Колос. 2:13; Евр. 9:10.

«Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Св. Духа» (Мф. 28:19). «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мрк. 16:16).

1) Эти слова, сказанные Господом своим ученикам апостолам, относятся и ко всем их преемникам. Св. Крещение, заповеданное Господом и совершаемое чрез троекратное погружение, с призыванием Св. Троицы, необходимо для нашего спасения: Иоан. 3:5.

2) Крещение имеет две стороны: видимую и невидимую; первая – троекратное погружение крещаемого в воду, вторая – непостижимое действие Св. Духа (Иоан. 3:5–8). Вода является средством и орудием Св. Духа; поэтому не от воды только возрождается крещаемый, но от Духа: рожденное от Духа – дух есть (Иоан. 3:6).

3) В ветх. зав. прообразом крещению служило обрезание, так и апост. говорит: «В Нем (т. е во Христе) вы и обрезаны: обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым: бывши погребены с Ним в крещение». (Об обрезании см. Быт., гл. 17).

4) Крещение предсказывалось и пророками: «Омойтесь, очиститесь...» (Исаии 1:16). «И окроплю вас чистою водою, – и вы очиститесь» (Иезек. 36:25).

«Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих. 7:19). Когда же пришел Спаситель мира Иис. Христос, то прежде всего освятил Своим примером крещение, а перед вознесением на небо дал заповедь: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19).

5) По заповеди Спасителя Апостолы совершали крещение в воде: Деян. 8:35‑38;10:47‑48. На погружение крещаемого в воду указывает слово Божие, когда видит прообраз крещения в потопе: Петр. 3:21; называет «банею водною» Ефес. 5:26; «банею возрождения»: Тит. 3:5;

6) Крещение, установленное Господом I. Хр. не обряд, а такое священное действие в котором подается крещаемому под видимым образом, таинственно, не постижимо благодать Божия, почему и называется таинством, право совершать которое дано только апостолам и их преемникам: Мф. 28:19, ср. 1Кор. 4:1 Св. Киприян говорит: «вода должна быть прежде очищена и освящена священником, чтобы она могла омыть грехи крещаемаго;... а каким образом может очистить и освятить воду тот, кто сам (как еретик ) нечист и в ком нет Св. Духа».

7) Под крещением нельзя разуметь научение веры: «одно крещение» Ефес. 4:5, научать-же вере и житию можно много раз: Иак. 5:19–20.

8) Таинство крещения является как бы дверью, только чрез нее и можно войти в Царствие Божие: Иоан. 3:5–6, поэтому оно необходимо как для взрослых, так и для младенцев: «Ибо вам принадлежит обетование, говорит Апостол, и детям вашим» (Деян. 2:37–39). На необходимость крещения детей указывают также сравнения крещения с «банею»: Тит. 3:5; «всемирным потопом»: 1Петр. 3:21; «погребением»: Рим. 6:4, и «переходом евреев чрез Черное море»: 1Кор. 10:2.

9) В день пятидесятницы крестилось «около трех тысяч человек». На празднике были несомненно и дети (Лук. 2:43). Если бы не были крещены дети в числе 3000 челов., об этом было бы оговорено, как, напр., оговорено о детях при чудесном насыщении 5000 челов.: Мф. 14:21. Видны из Писания и другие указания на примеры крещения детей: Деян. 16:15;33; 2Иоан. 4.

Восприемники при крещении по примеру приносящих и приводящих детей ко Господу исповедуют за крещаемых младенцев веру в Господа: Мрк. 10:13; Лук. 18:16.

10) Господь совершает благодатное действие над крещаемым младенцем по молитве и вере священника и восприемников подобно тому, как Он совершал чудеса по вере Иаира или Марфы с Марией: Мрк. 5:36; Иоан. 11:25–27, или как исцелил расслабленного: Мрк. 2:5.

11) Обряды при крещения имеют для себя основания и в Свящ. Писании: возложен. креста: Мф. 16:24; пострижение волос: Числ. 6:18; белые одежды: Откр. 4:4;7:13–14; отрицание сатаны: Ефес. 2:2; Иоан. 3:8; сочетование Христу: Петр. 3:21; Тим. 6:12; дуновение: Быт. 2:7; Мрк. 7:34; плюновение: Числ. 12:14; Втор. 25:9.

12) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о таинстве крещения: Мф. 3:11;13:20;22: Деян. 8:36–37; 19:2–5; 1Кор. 7:19; 10:1–2; 11:15–32; Евр. 6:1–3; 10:19–22; Откр. 14:4; Мрк. 1:8; 10:36–39; Лук. 12:49–*0; Ион. 9:30–31. О крещении детей: Иоан. 2:12; 1Кор. 7:14; 1Тим. 2:15. Мрк. 16:15‑16.

«Без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15:5).

1) Господь сказал это потому, что испорченная прародительским грехом природа человека всегда влечет его ко злу, почему без благодати Св. Духа человек бессилен и не может не только спасти себя, но и усовершенствоваться в добре. Как рыба без воды, а животное без воздуха и пищи жить не могут, так и человек без помощи даров Св. Духа не может ничего сделать доброго ни для себя, ни для ближнего своего.

2) Таинство Миропомазания, совершаемое после св. Крещения освященным от епископов миром, подает человеку благодать Св. Духа для укрепления и возрастания его духовных сил, с помощью которых он достиг бы вечной жизни. Миропомазание совершается для того, чтобы, получив прощение грехов в крещении, человек еще принял «залог Духа в сердце свое»: 2Кор. 1:21–22, чтобы, подкрепляемый в борьбе со злом и водимый в своей жизни Духом Святым, он достиг возможной святости, а чрез это – и вечного спасения.

3) Первоначально сами св. Апостолы низводили на крещаемых благодать Св. Духа чрез возложение рук: Деян. 8:14–17;19:6, но когда число уверовавших увеличилось настолько, что св. Апостолы уже не могли сами лично возлагать руки на многочисленных крещающихся, они заменили возложение рук миропомазанием: 1Иоан. 2:26–27; 2Кор. 1:21–22, поручив совершать его епископам и пресвитерам Церкви, которые и совершают его над всеми крещенными от времен апостольских до ныне и будут совершать до скончания мира.

4) Прообраз миропомазания был в Ветх. Завете: Исх. 30:22–32; 1Цар. 9:16, а в Новом Завете обетование о сем таинстве дано Самим Господом: Иоан. 7:38–39. Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания является для верующего залогом искупления его: Ефес. 1:13–14;4:30; и воскресения: Рим. 8:11‑23.

5) Между крещением и возложением рук, или, что тоже, миропомазанием полное различие, удостоверенное свящ. Писанием; так, напр. «Когда (Самаряне) поверили Филиппу, благовесть о Царствии Божием и о имени И. Христа, то крестились и мужчины и женщины... Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них: Деян. 8:12–18. Познал различие между крещением и возложением рук или миропомазанием даже Симон волхв: Деян. 8:13, ср. 18–19. В Послании к Евреям 6:1–6, апост. Павел ясно различает крещение от возложения рук, как отличает, напр., воскресение мертвых от вечного суда. Как в крещении человек духовно просвещается, так по возложении рук делается причастником Духа Святого: Деян. 8:12–18.

6) Более подробное изложение учения о таинстве Миропомазания находим у Св. Отцов первых веков христианства: Св. Кирилл Иерусалимский учит в своем обращении к новопросвещенным: «вам, когда вы вышли из купели священных вод, дано миропомазание... Смотри, не подумай, что сие есть миро простое. Ибо как хлеб евхаристии, по призывании Святого Духа, есть уже хлеб не простой, но Тело Христово: так и св. миро сие, по призывании, не простое уже, или, как бы сказал иной, обыкновенное миро, но дарование Христа и Духа Святого, от присутствия Божества Его соделавшееся действенным. Им знаменательно помазуется чело и другие орудия чувств. И тогда, как тело помазуется видимым миром, душа освящается Святым Животворящим Духом...»

Св. Ефрем Сирин, в своем обращении к верующему, говорит: «печатию Св. Духа запечатлены все входы в душе твоей, печатию помазания запечатлены все члены твои».

Св. Иоанн Златоуст и Феодорит возводят миропомазание к Апостольскому времени, объясняя слова ап. Павла: «помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас»: (2Кор. 1:21–23), в смысле внешнего помазания и применительно к таинству миропомазания (Опыт Прав. Догм. Богосл. Еп. Сильверста, т. 4-й стр. 444–446).

7) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при беседе о св. Миропомазании: Иоан. 7:38–39; Деян. 2:2–3; 8:5–17; 1Иоан. 2:20–27; Деян. 2:17‑18; 1Кор. 1:7.

«Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Иоан. 6:27).

1) В этих словах ясное и определенное обещание Господа И. Христа дать христианам небесную пищу: Плоть и Кровь Свою. Под тленной пищей разумеется обыкновенная пища, утоляющая телесный голод, о которой апост. говорит: «пища не приближает нас к Богу» 1Кор. 8:8. Но, кроме обыденной пищи, Господь дал нам истинную пищу и питие, чрез которые подается вечная жизнь: Иоан. 6:55–56. Эту нетленную пищу, т. е. св. Причастие, мы должны всегда принимать, как величайшую святыню: Иоан. 6:53–54.

2) Вместо ветхозав. жертв, служивших только прообразом истинной жертвы, Бог, низавшего греха, т. е. И. Христа сделал для нас жертвой за грех: 2Кор. 5:21. Эта жертва Сына Божия была совершена однажды: Евр. 9:11–12. Совершив этою Своею жертвою наше примирение с Богом (Рим. 5:9–10), снятие проклятия с рода человеческого, тяготевшее от первых людей, Христос восхотел этою же жертвою очищать всех людей из уверовавших в Него во все времена. Каким образом? – Отдав Себя, Свое Тело и Кровь в жертвенную пищу и питие верующим: Иоан. 6:54–56.

3) Писание говорит, что «все по закону очищается кровию и без пролития крови не бывает очищения»: Евр. 9:22, так И. Христос и благоволил преподать людям в св. Причащении Кровь и Тело Свое для очищения грехов и во здравие души и тела с верою приемлющего христианина.

4) Установление таинства св. Причащ. совершено Самим Господом на тайной вечере: Мф. 26:26–28; (Здесь И. Христос не сказал: это – хлеб, а: это тело Мое, или: сие есть вино, а: сие есть кровь Моя). Христос и раньше установления таин. Евхаристии предрекал, что ядущий Мою плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную. (Иоан. 6:54). Таким образом Слово Божие ясно учит нас, что в таинстве св. Причащения под видом хлеба и вина мы вкушаем истинное Тело и истинную Кровь Христа во оставление грехов и что без приобщения Тела и Крови Христовой нельзя получить спасения, нельзя иметь жизни вечной.

5) В 1Кор. 10:16–17 говорится: «чаша благословения, которую благословляет, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем...» на основании этих слов также поступают и все пастыри Правосл. Церкви при пресуществлении Св. Даров, исполняя этим повеление Божие: Иоан. 6:53.

6) Из повествования о чудесном насыщении 5000 челов. 5-ю хлебами и 2 рыбами видно, что только ближ. ученики – апостолы не соблазнились предсказанием Господа дать в снедь Свое Тело и Кровь (Иоан. 6:26;58–61;66–69). Отсюда вывод: что словами Христа ученики Его не только не соблазнились, но и уверовали в то, что настанет время, когда они и все верующие христиане будут причащаться истинного Тела и истинной Крови Христовой.

1) Из свящ. Писания мы видим, что апостолы и христиане их времени приобщались Тела и Крови Христовой: 1Кор. 10:16;11:27–29.

Как веровали в это таинство св. апостолы, также веровали и св. отцы и учители Церкви всех веков христианства. Вся церковь православная, как первых, так и последующих веков учит не так, как стали учить современные новомодные христиане-сектанты, низводя величайшее таинство св. Евхаристии на степень простого обряда преломления хлеба.

8) Сомневающимся в том, как де хлеб и вино могут претвориться в Тело и Кровь Христову напомним слова свят. Димитрия Ростовского: «Как словом Господним небеса утвердишася, так тем же словом Бог пременяет хлеб и вино в Тело и Кровь Свою».

«Если ты удивляешься тому, как один целый Христос во многих частях равно верным дается; удивляйся и сему, как один мой голос и у меня в устах, и в твоих ушах вместе – один голос».

9) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при беседе о таинстве св. Причащения: Евр. 10:5–6;10;13:15–16; Псал. 118:63; 1Кор. 10:20–21; 1Кор. 11:25–27;15:50; Евр. 10:19–22;13:9–10; Лук. 4:4; Деян. 2:41–42; Евр. 7:27;9:25–26;10:12–14;18; Мф. 26:39–42; Мрк. 10:38–39;14:36; Откр. 17:3–5; Иоан. 6:63; Осии 9:2.

1) С тех пор, как человек сделался преслушником заповеди Божией, стал подвергаться болезням телесным и душевным. Но Господь не оставляет человека Своим попечением и в этих обстоятельствах. Для исцеления тела человеческого природа чрез искусных людей, дает из себя лекарства, а для исцеления души Господом устроена духовная Врачебница «Внемлите убо, понеже во врачебницу пришел еси, да неизцелен отыдеиши». (Требник).

2) Как для обращения язычников и Иудеев в христианство Иоанн Крестит. и Господь И. Христ. начали свое служение с призыва к покаянию, так же и Церковь, по примеру своей Главы и апостолов, всегда зовет своих чад к покаянию для очищения грехов соделанных после крещения.

3) Господом И. Христом установлено таинство покаяния, в котором пастырь церкви силою Св. Духа разрешает кающегося христианина от всех грехов, совершенных им после крещения или после последней исповеди.

Власть отпускать или не отпускать грехи дарована апостолам, а в лице их и пастырям Церкви Самим Господом: Мф. 18:18.

4) Установление таинства Покаяния или исповеди высказано Господом несколько раз, как до воскресения, так и после: Мф. 16:19, ср. Иоан. 20:20–23.

Из этих же мест Евангелия видно, что право совершать таинство покаяния дано только апостолам и их преемникам, что подтверждается и другими местами Писания: Деян. 20:17–28.

5) Грехи оставляются нам лишь при условии исповедания их, сознания в них. Исповедание должно быть произносимо из глубины сердечной устами грешника, а не в сердце только, как учат сектанты.

Апостолы учат именно об устном исповедании: Рим. 10:10; ср. 1Иоан. 1:9–10. Первые христиане так и поступали: Деян. 19:18.

6) Чадолюбивая матерь наша Церковь православная побуждает нас яркими Евангельскими примерами к покаянию в Великом Посте. Еще за 3 недели начинает она постепенно подготовлять нас и расплавлять сердца наши к сокрушению о грехах, к сознанию своего ничтожества пред величием Божиим песнопениями: «Покаяния отверзи ми двери», «На реках вавилонских».

7) Кратко объяснить Евангельск. Чтения недел. Мытаря и Фарисея: Лук. 18:10–14; о блудном Сыне: Лук. 15:11–32; Страшном Суде: Мф. 25:31–46.

8) Евангельск. чтение Сырной Недели или Прощеного Воскресения (Мф. 6:14–21) говорит о том, что, прежде чем приступить к посту и покаянию, нужно взаимно простить друг другу согрешения и только тогда можно надеяться на прощение от Бога. Ссылаясь на это место Евангелия, а равно и на слова ап. Иакова: 5:16 (признав. друг пред другом), сектанты отрицают таинство покаяния, не понимая того, что в этих местах Писания говорится о всепрощении в обыденной жизни между людьми для блага мира внешнего, но человеку нужно еще очистить и грехи пред Богом. Недостаточно человеку примириться только с человеком, нужно и с Богом, а как можно знать об отпущении от Бога нам грехов, если не будем признавать слов Самого Господа: что «вы свяжете на земле... и что разрешите...» (Мф. 18:18)?

9) Слова И. Христа: «кому отпустите грехи, тому отпустятся»: Иоан. 20:23 означают не простое прощение друг другу, или извинение одного перед другим, а власть, данную Богом пастырям Церкви.

10) Сектанты: баптисты, штундисты, пашковцы и им под., отвергнув совокупность Евангельского учения о таинстве покаяния, кощунственно говорят: «мы святы... мы не грешим... и если не умрем, то прямо в рай пойдем...» Но не так говорили Апостолы, – эти сосуды благодати Божией, они учили: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас»: 1Иоан. 1:8. «Все мы много согрешаем»: Иак. 3:2. Кому верить?

11) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о таинстве Покаяния: Лук. 1:69–72;15:1; Деян. 3:19–26;17:30–31; Рим. 6:6–8; Евр. 6:7;10:26;12:17; Лук. 5:21;7:50; Иак. 4:8;5:16; 2Цар. 12:13; 1Иоан. 3:3;6:9.

12) Объяснение этих мест свящ. Писания дано в книге «Меч Духовный».

1) Брак есть таинство, читаем в православном катехизисе. И это слово в полном согласии с учением Евангелия: ибо апостол называет союз мужа и жены тайной великой. (Ефес. 5:31).

Союз этот, через видимое благословение священника, благословляется Самим Богом, как сказано: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:6).

2) Брак установлен Богом: «Не хорошо человеку одному на земле... И создал Господь Бог... жену, и привел ее к человеку». Быт. 2:18–22, ср. Быт. 1:28. «В таинстве брака» члены Церкви получают благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей. Что брак есть Божие установление, об этом свидетельствовал Сам Христос Спаситель: «Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их...» посему «оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотию. Так что они уже не двое, но одна плоть»: Мф. 19:3–6.

3) Союз мужа и жены непременно должен быть только в Господе: 1Кор. 7:39, т. е. должен быть освящен нарочитою церковною молитвою. Благословенный Церковью брак есть великая тайна: Ефес. 5:31–32, потому он приравнивается апостолом к союзу Христа с Церковью: Ефес. 5:23–25.

4) Апостолы – верные хранители и истолкователи заветов Христа – всегда утверждали святость брака. «Если женишься, – говорит апостол Павел, – не согрешишь, и если девица выйдет замуж, не согрешит»: 1Кор. 7:2–17;25–28. Еще во времена апостолов брак освящался чрез особое священнодействие: Жена связана законом, доколе жив муж ея, если же муж ее умер, свободна выйти за кого хочет, «только в Господе»: 1Кор. 7:39.

5) Святой Тихон Задонский говорит: «союз брака должен быть тверд и ненарушим без благословных причин». По слову Божию «всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует»: Лук. 16:18. «Соединен ли ты с женою? не ищи развода»: 1Кор. 7:27. Разводиться же можно только по вине любодеяния одного из супругов или других, по суду высшей церковной власти причин. «Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать» (Мф. 5:32).

6) Не так поступают сектанты, напр. «Новый Израиль», самовольно оставляющие законное супружество и вступающие в связь без всякого благословия Церкви, как язычники и дикари.

7) Одна из существующих целей брака есть благословенное рождение и умножение чад для церкви Божией. Отсюда брак не есть простое лишь удовлетворение чувственных влечений, как думают различные сектанты. Сам Бог указал эту цель в Своем благословении, данном прародителям: Быт. 1:28. Между тем чадородие отвергают сектанты – хлысты и им подобные.

8) Амвросий Медиоланский учит, что «брак (христианский) должен быть освящен покровом и благословением священническим». «Те супружества, которые совершаются не венчанием при двух или трех свидетелях и не с благословением церковным и пастыря, т. е епископа или священника того прихода, по соборному постановлению и учению святых отцов – не законны, наоборот беззаконны и не имеют силы» (Глав. 51 Л. 522).

9) Сектанты-хлысты думают оправдать свое лжеучение о браке словами апостола «имеющие жен должны быть, как не имеющие»: 1Кор. 7:29. Но разве апостол повелевает здесь разрушать семью? разве говорит о каком-то духовном сожительстве, практикующемся в хлыстовстве? Он дает лишь совет, чтобы христиане воздерживались от брачных отношений и чрез это меньше заботились о делах житейских, но всецело заботились о Господнем, как угодить Господу (1Кор. 7:33–34).

10) Разобрать места священ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о таинстве брака: 1Кор. 7:29; Ефес. 5:31–32; Мф. 8:21–22; Лук. 10:61–62;14:26; 1Кор. 7:10; Ефес. 5:24.

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и возставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему». Иак. 5:14–15.

1) То, что предписывает здесь апостол, было сообразно с волею Господа, Учителя истины, тем более, что дается не совет, а заповедь, тогда как апостолы считали себя только слугами Христовыми: 1 Кор.: 4:1 и установляли только то, что заповедал им Господь и внушал Дух Святой: 1Иоан. 1:3.

2) Заповедуя совершать молитвы во имя Господа, апостол разумеет имя Господа Иисуса: Лук. 16:17 и предписывает совершать действие, согласное с волею Господа о христианах. Елеосвящение предписывается как необходимое в Церкви Христовой таинство для всех мест и для всех времен.

3) Спаситель, избрав 12 учеников в звание апостолов, послал их с проповедью о царствии, и они, как повествует евангелие: «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мрк. 6:13), так и в таинстве елеосвящения, совершаемом пастырями, преемниками апостольского служения, верующий получает благодать Духа Святого, исцеляющую немощи душевные и телесные: Иоан. 5:14–15; Мрк. 6:13.

4) Напоминая христианам о таинстве елеосвящения, апост. Иаков в своих словах (5:14–15) ясно свидетельствует:

1) что елеосвящение есть действие не только врачебное для тела, но и тайнодейственное для души, потому что, посредством этого действия, не только даруется восстановление от болезни, но и отпущение грехов; 2) что совершать это таинство могут только пастыри – пресвитеры Церкви, чрез рукоположение уполномоченные на совершение таинства.

5) Действия таинства елеосвящения следующие: оно содействует приумножению Божественной благодати; укрепляет в страданиях, особенно в борьбе со смертью, содействует прощению грехов, облегчает телесные страдания и часто содействует полному выздоровлению. Если таковы действия этого таинства, то прибегать к нему должно не с чувством страха и с мыслью о неизбежности смерти, а с верою и упованием на помощь Божию и облегчение в страданиях. Окружающие больного тяжко согрешили бы, если бы по их вине больной умер, не воспользовавшись этим таинством.

6) В виду возражения сектантов, что в Евангелии не сказано об установлении елеосвящения Иисусом Христом, необходимо напомнить, что апостолы ничего не проповедовали сами от себя (Гал. 1:11–12), но учили только тому, что заповедал им Господь Иисус (Мф. 28:20) и что внушал Дух Божий (Иоан. 16:13); они называли себя слугами Христовыми и только строителями, а не установителями тайн Божиих (1Кор. 4:1).

7) На вопрос, почему не все после совершения елеопомазания выздоравливают? ответим, – это зависит, во-первых, от воли Божией, ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею (Рим. 9:15). Во-вторых, это зависит и от того, насколько усердна молитва и крепка вера самого больного и окружающих его («и молитва веры исцелит болящаго...» и "молитесь друг за друга, чтобы исцелиться»). Это видно также из того, что Спаситель, для получения от Него исцеления, требовал от приходящих веры: Мрк. 9:23; Мф. 9:22–29.

8) Елей смешивается с вином по примеру того, как милосердый самарянин помазывал раны избитого разбойниками маслом и вином (Лук. 10:34).

9) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании таинства елеосвящения: Мрк. 6:12–13; Иак. 5:14–15; 1Кор. 1:21; 1 Фесс. 5:23.

1) Церковным богослужением называется собрание молитвословий священных песнопений, чтений Слова Божия и церковных книг, совершаемых по установленным Церковью правилам. Богослужение совершается «благопристойно и чинно» (1Кор. 14:40), по чину издревле установленному, чем оно и отличается от вновь появляющихся бесчинных «богослужений» совершаемых разными вновь возникающими сектами.

2) Правила богослужения Св. Церковь установила согласно наставлениям и примеру св. апостолов, так напр.: христианам подобает собираться для общественной молитвы в определенных местах или храмах: Деян. 16:13;20:7‑8, в положенное время или «час молитвы»: Деян. 3:1, и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями: 1 Фесс. 5:12. Такая молитва называлась «Служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян. 13:2; Филип. 2:17). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Св. Писания, также на основании примера и учения апостольского (см. Деян. 4:24‑27.30‑31; 1Тим. 2:1–2; Ефесс. 5:19; Колос. 4:16). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы напр., «преломление» «воздеяние рук» и др. (Деян. 20:11; 1Тим. 2:8)

3) Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно (1Кор. 14:23;40), со славою и благолепием, с сохранением добрых обычаев (Исх. 28:2; Лук. 2:42; Деян. 28:17; 1Кор. 11:6). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою»: 1Кор. 11:34) или установлен самими апостолами.

4) Но не по собственной инициативе устанавливали св. апостолы богослужебный чин, а по Божию повелению через внушение от Духа Святого. Как видно из истории религий, главные виды всякого внешнего религиозного богопочтения суть молитва и жертва. Господь И. Христос и преподал, в качестве образца для всех наших молитв – и частных и общественных и на все времена, молитву Господню: «Отче наш». А перед страданиями и крестною смертью Своею установил таинство Евхаристии, как бескровную Жертву за наши грехи (Лук. 22:15–20), служащую для христиан незаменимым средством для теснейшего общения и единения их с Самим Богом (Иоан. 6:56).

5) Все храмовое богослужение, все внешние обряды, говорят сектанты, отменены Христом. Что это великое заблуждение и ложь сектантов, ясно видно из апостольского чтения: Евр. 9:1–7. Здесь Апостол пишет: «И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное» (ст. 1). Почему апост. говорит: «И первый,» а не просто «первый»? Не ясно ли, что если «и первый» следовательно «и вторый», т. е. новый завет Христов имеет подобное постановление.

6) А что говорят о церковном богослужении и молитве последующие за апостолами св. угодники Божии? Напр. Преп. Иосиф Волоколамский: «Если кто говорит, что и в дому могу помолиться, то прельщает себя тот человек. Помолиться и в дому можно, но помолиться так, как в церкви, – невозможно. Там множество народа; там возносится к Богу пение единодушное; там единомыслие, согласие и союз любви. Поэтому не так бывает услышан, молясь отдельно Господу. Потому что здесь воссылаются священнические молитвы и вместе с народом восходят на небо. Так ап. Петра – молитва избавила от темницы, потому что молитва бывших в церкви была прилежна о нем (Деян. 12:5). Если Петру помогла церковная молитва, то как ты умаляешь ее силу и какое можешь найти себе оправдание?». (Просветит. гл. 7, стр. 277).

7) Итак, православное учение о богослужении основано и на Слове Божием, и на истории Церкви, а следовательно воистину необходимо. Восстающие против этой истины сектанты только обличают сами себя в непоследовательности, ибо и сами без богослужебных обрядов не обходятся.

8) Разобрать места Свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о богослужении: Деян. 13:2; Мф. 23:14; 1Кор. 14:26.31; Евр. 13:15; Ефес. 5:19; Иоан. 5:41; Псал. 49:14; 50:19; 1Кор. 14:2;3:6; Ис. 28:11–13;29:12.

«Он же (И. Христ.) однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, – так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение». (Евр. 9:26–28).

1) Вот главнейшая и величайшая новозаветная жертва за род человеческий, заменившая все ветхозаветные жертвы. Эта единократно принесенная жертва верующим христианам преподается в виде беспрерывной жертвы – в таинстве свят. причащения Тела и Крови Христовой. Понятие об этой жертве – таинстве Тела и Крови подтверждается словами апостола: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии»: Евр. 13:10.

2) Если у христиан есть жертвенник наружный, то, очевидно, должна быть и жертва; она столь высокого достоинства, что «служащие скинии», т. е. не уверовавшие во Христа, не имеют права питаться от нее. Эту жертву апостол в другом месте называет «Трапезою Господнею». 1Кор. 10:21; ср. 1Кор. 11:23–26; Мф. 26:26–28; Иоан. 6:51–55.

3) В сознании величайшего милосердия Божия к роду человеческому за искупительную жертву Богочеловека, каждый христианин, хотя отчасти, должен подражать Искупителю своими посильными жертвами для Бога и ближних, к числу таких жертв, требующихся от человека христианина, относятся:

а) представить тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (Рим. 12:1). «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». (1Кор. 6:20);

б) возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею… возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:38–39);

в) как последствия исполнения этих главных заповедей бывают жертвы: 1) для Бога подобные жертве вдовицы, принесшей последние две лепты: Лук. 21:2–4; или дар от Марии, сестры Лазаревой: Иоан. 12:3; или служение Господу от имения своего: Лук. 8:5; 2) для ближнего: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих»: Иоан. 15:13; или: «алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен... в темнице был и вы пришли ко Мне». Мф. 25:35–36.

Сам Господь И. Христос благоволил принять принесенные Ему от волхвов дары: Мф. 2:11; платил определенную дань на храм Иерусалимский: Мф. 17:27, и осудил своекорыстное, фальшивое сожаление Иуды о бесплодности, якобы, такой траты, как мира драгоценного для Господа: Мф. 26:10–13.

5) Из приведенных указаний видно, что как духовные, так и вещественные жертвы угодны Богу и необходимы для нас, как свидетельство нашей веры и любви к Нему, а также и в подтверждение слов ап. Иакова: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя». (1:22).

6) Жертвы Господу угодны не для Его блага, а для блага нашего, дабы мы, живя во временной земной жизни, подвигами служения Богу и ближним подготовляли себя для вечной блаженной жизни, ибо «царство небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его»: Мф. 11:12.

7) Господь воздает за жертвы, угодные Ему: «Давай Всевышнему по даянию Его и с веселым оком по мере приобретения рукою твоею; ибо Господь есть воздаятель и воздаст тебе всемеро». Сирах. 35:9–10; «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, – и наполнятся житницы твои до избытка и точила твои будут переливаться новым вином»: Притч. Солом. 3:9–10.

8) Не угодны Богу жертвы только тогда, когда они приносятся без молитвы и без добрых дел: Псал. 49:13–14; Исаии 1:11–18; Мф. 23:23 и от сердца, исполненного вражды: Мф. 5:23–24. Апостол учит: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог»: 2Кор. 9:7.

9) Разобрать места священ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании полезности новозаветных жертв: Мф. 5:23–24;9:13; Мрк. 12:28–31; Лук. 11:42; Евр. 10:8; Псал. 50:19; Ис. 1:11–15;66:3; Амос. 5:22; Мих. 6:7; Евр. 9:11‑12;25‑26; 10:1–2;6‑7.

1) Праздники не человеками измышлены, а Богом установлены. Первоначальное установление праздников явилось еще в раю, – по сотворении мира Бог благословил седьмой день и освятил его (Быт. 2:1–3). Позднее, когда Господь освободил евреев из земли египетской, то Сам установил праздник Пасхи, в память выхода их из страны рабства: Исх. 12:14–17;24. Во время путешествия евреев из Египта, преподаны были чрез Моисея на горе Синайской заповеди Божии, в одной из которых (4-я) приказал помнить день отдыха – субботний, чтобы святить его еженедельно. Затем установлены были для народа еврейского и многие другие праздники, напр. Пятидесятницы, праздник Кущей и подобные им.

2) Когда пришел на землю Сын Божий, Христос Спаситель и утвердил в мире христианскую веру, то уверовавшие в Него люди стали еженедельно вспоминать тот день, в который воскрес Христос из мертвых, назвав его воскресеньем, и кроме того стали каждый год воспоминать и праздновать те дни, в которые Господь, родился на земле, преобразился, страдал, вознесся на небеса и вообще в которые совершились какие-либо важные события из земной жизни Спасителя. Так утвердились праздники Господни.

3) Когда преставилась Пресвятая Дева Мария, то христиане, почитая в ней Матерь Божию, начали также каждый год воспоминать особенным образом день ее успения или кончины, а также день ее рождения, введения во храм и благовещения. Так произошли праздники Богородичные.

4) Когда умирали за Христа святые апостолы, ученики Господни, мученики и мужи, отличавшиеся особенными подвигами, совершенными по вере во Христа и Его учение, или вообще заслужившие глубокое уважение Церкви своею святостью, то верующие записывали дни их смерти и ежегодно потом в эти дни праздновали память этих святых людей. От этого учредились праздники святых угодников Божиих.

5) Отсюда ясно, что все праздники православной Церкви в постепенном порядке раскрывают историю нашего искупления и освящения, и поэтому каждый христианин по примеру, преподанному Господом (Иоан. 13:15; ср. Иоан. 10:22‑23) и апостолами (Деян. 20:7–11; 1Кор. 1б:1–2), должен чтить их.

6) И так в церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лук. 4:16; Иоан. 5:14. Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом вообще не отлагать в праздники дел милосердия: Мф. 12:11–12; Лук. 13:15–16.

7) По примеру И. Христа и апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу. В ряду таких праздничных дней особенное значение и первенство имеет день воскресный, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, и вера ваша!.. (1Кор. 15:14; срав. 1Кор. 5:8). Этот день в новозаветной церкви особенно важен: Мрк. 16:9; Иоан. 20:19.

8) Что значит праздновать? – спрашивает святитель Филарет, митроп. моск., и отвечает: «Церковный праздник есть благочестивое созерцание, в котором дух отдыхает от труда и плоти и собирает силы для работных дней жизни (Св. III, 19, 3) – а потом «день, освященный для праздника, (прежде всего) должен решительно и вполне принадлежать Богу и Его храму (Сл. IV, 7). Если когда, то именно в эти праздничные дни каждый истинноверующий христианин должен посвящать себя на служение Богу, подобно тому, как христиане первенствующей Церкви посвящали эти дни преимущественному участию в молитве и богослужебных собраниях: Лук. 24:53; Деян. 20:7.

И потому никто да не осуждает нас (православных) за эти праздники. Колос. 2:16.

9) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании праздников. Гал. 4:9–10; Амос. 5:21;8:10, Евр. 4:9.

1) «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный». (Мф. 5:48). – Это высший идеал для человека, но так как помышления сердца человеческого – зло от юности его (Быт. 3:21), то человек от своего идеального совершенства далеко, далеко удаляется, а Бог, желая всем спастись и в разум истины прийти, установил различные средства для приближения человека к совершенству.

2) Главнейшими средствами для приближения к Богу служат таинства: Покаяния, Крещения, Причащения и др., но подготовительным средством к этим таинствам состоит пост, служащий средством к облагораживанию тела человеческого, а вместе с тем и духа, так как, по учению Церкви, истинный пост состоит в воздержании не от одной только скоромной пищи, но и от всяких худых дел: «Постимся постом благоприятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, похотей отлучение». (Великоп. стихира) сравн. Ис. 58:6–7.

3) Пост поучает нас послушанию Богоустановленным заповедям. Первым людям, в их райском состоянии, была дана одна и легкая заповедь воздержания от вкушения плодов древа познания добра и зла: Быт. 2:17. Завистью диавола преступили наши прародители эту заповедь и тем навлекли на себя и на весь род человеческий более тяжелые заповеди воздержания для усмирения и порабощения Богу тела своего, сделавшегося после падения более способным к грехопадению (1Кор. 9:27).

4) Цель поста еще и такая: чтобы распинать плоть с страстьми и похотьми: Гал. 5:24; чтобы отражать искушения диавола, ибо: «сей же род изгоняется только молитвою и постом»: Мф. 17:21.

Пост, подавляя страсти, возвышает дух и приближает человека к Богу. И Моисей, чтобы приблизиться к Богу и получить откровение, должен был приготовиться постом: Исх. 34:28.

5) Пост, для которого дан пример Моисеем, обязателен был и для всех Израильтян: постились пророки: Илия (3Цар. 19:8), Царь Давид изнурял себя постом (Псал. 34:13). Чрез пророка Иоиля Господь требовал для всех: «назначьте пост» Иоил. 1:14. А Ниневия чем спаслась? – только постом.

6) Предтеча Господень постился пред выступлением на проповедь в пустыне: Мф. 3:4. И Сам Господь, не имеющий ни единого греха, а стало быть и нужды в очищении их, все же показал Собою пример поста: Мф. 4:2. В своем Божественном учении он не только не отрицал значения постов, но, напротив, указал правило, как надо поститься: Мф. 6:16–17.

7) Истинные последователи И. Христа – апостолы постились: Деян. 13:2–3. Рукоположению пресвитеров со стороны апостолов предшествовал пост: Деян. 14:23. И в апостольские времена были установлены особые сроки постов: Деян. 27:9. Корнилий благочестивый и боящийся Бога со всем домом перед своим крещением постился: Деян. 10:80.

8) Соответственно ветхозаветному установлению 4-х постов в году: в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы (Захар. 8:19) и в Новом Завете установлено четыре поста, разница последних только в том, что они установлены не по счету месяцев, а по событиям свящ. Истории.

9) Если Господь Своим примером освятил 40 днев. пост и дал нам прямую заповедь о посте, предостерегая только от поста лицемерного (Лук. 4:1–2), если св. Апостолы были первыми и ревностными исполнителями заповеди о посте (2Кор. 6:4–5; Деян. 13:1–3), то как же нам грешным людям, нуждающимся в очищении душ и телес, более чем праведники, – не соблюдать пост, как средство для сближения с Богом, он – лестница, по которой восходим к таинствам покаянию и соединению со Христом чрез св. Причащение.

10) Отвергать пост могут только те люди, которые любят угождать больше плоти своей, чем – Богу и для которых Бог – чрево, но за это бывает и конец погибельный: Фил. 3:19; ср. Гал. 6:8. К таким людям Слово Божие говорит: Лук. 6:25;12:45–46.

11) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании постов Мф. 6:16–18; 9:17; 15:11;17–18; Мрк. 7:15;18–19; Рим. 14:1–6; 14:14. 17–20; 1Кор. 8:8–9; 2Кор. 3:17; Гал. 5:1;13; 1Тим. 4:4–5; Исаии 58:6–7; Иер. 14:12; Захар. 7:4–6;9–10.

«От избытка сердца говорят уста его» (Лук. 6:45).

1) Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках. Если всякое движение души человека проявляется в известном внешнем действии, то тем более должно проявляться во вне искреннее религиозное чувство, выражаемое тем или другим внешним действием или знаком (символом) во время молитвы: см. Сир. 13:31–32; Быт. 4:7.

2) Если обряды иудейские (фарисеев) относились только до плоти: омовение рук, кружек, чаш и т. п. Мрк. 7:3;8; то христианские обряды относятся главным образом до влияния на душу человека и приспособлены к душевному влечению в религиозной жизни его. Церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны человека, ибо то и другое сотворено Богом: Лук. 11:40.

3) Конечно, все внешнее в деле веры спасительно только тогда, когда оно служит выражением внутреннего; поэтому каждое наружное религиозное действие должно быть проникнуто духом веры и любви к Богу. Крестное знамение, поклоны, стояние на молитве, посещение храма Божия, целование креста, икон – все это имеет значение, цену спасительного дела, когда бывает выражением тех добрых святых чувствований, верований, желаний, которые находятся в душе нашей.

4) Сам Христос Спаситель, хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву свою выражал и словами, и возведением очей на небо и преклонением колен и лица на землю: Лук. 3:21;6:12; Мф. 26:39; Лук. 22:41–46; Иоан. 17:1; Евр. 5:7.

5) Тоже свидетельствует слово Божие и об апостолах: Деян. 1:14;2:46‑47;3:1; Ефес. 3:14; Деян. 20:36.

6) Для всех многоразличных обрядов христианских, взятых отчасти и из ветхого завета, в Священ. Писании найдется основание: так напр.:

а) Обращение лицом к востоку при богослужении: 2 Парал. 5:12–14; Дан. 6:10;

б) Нарочитые сосуды и утварь: Исх. 25:29–40; 2Ездр. 8:57.

в) Употребление хоругвей: Числ. 2:2. (см. о хоругв. и крестн. ходах).

г) Освящение воды: Числ. 5:17;8:7;19:20; Иоан. 5:4.

д) Освящение мира: Исх. 37:29.

е) Хождение на богомолье: Деян. 24:11.

ж) Чествование священных предметов: Мф. 14:36; Мрк. 5:27–30; Деян. 19:12.

7) Получая в таинствах Церкви от Бога все потребное для жизни и благочестия, мы твердо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им (Откр. 3:20; Деян. 7:51; Евр. 3:7‑8). В таком же смысле и обряды действуют на человека, т. е. не принудительно, а «по вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29).

8) Следует напомнить о различии между обрядом и догматом. Догмат веры учители церковные уподобляют жизни, а правила церковные сравнивают с пищею и рассуждают так: без пищи человек может несколько дней жить, а без жизни пища бесполезна и не нужна. Как видно из 11 и 19 правил Лаодикийского собора, обряды могут и отменяться и прибавляться, тогда как догматы вечно неизменны. «И ежели кто, не ведая, что есть догмат правыя веры, что правило и что обряд, по одному обряду захочет распознать истинную церковь: о таковом можно сказать, что он слеп есть умным оком и не разумеет, что есть жизнь и что поддержание жизни и что украшение. (Собр. сочин. архим. Павла, изд. 3, ч. 1, отр. 383–5).

9) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при разговорах об обрядах: Мрк. 7:5–8; Лук. 11:38–40; Рим. 8:9–10;9:9–10; Иер. 7:18; Иезек. 8:11;16‑17.

XXXVII. О храмах Божиих

«Не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мрк. 11:17)

1) Господь И. Христос, основатель нового завета, о пользе и необходимости «дома молитвы» или храмов привел слова ветхозаветн. пророка Исаии – 56:7. Отсюда ясно, что как в ветхом завете нужен был храм и устраивался он по повелению Божию (Исх. 25:9), так и в новом, как место особого присутствия Божия, (Мф. 23:21), – оказались необходимыми храмы. Разница только та, что в ветхом завете храм и поклонение Богу приурочивались к одному месту (Иоан. 44:20), а в новом завете на всяком месте прославляется Бог и воздвигаются дома молитвы – храмы Ему: Иоан. 4:21–22.

2) Как в ветхом завете Бог даровал храм Свой народу Своему, как величайший дар благоволения Своего за благочестие народа, и наоборот, за нечестие народа, как величайшим наказанием, Бог угрожал отнятием храма (3Цар. 9:6–7; Пл. Иер. 1:4); так и в новом завете храмы будут существовать «доколе не придет прежде отступление... так что в храме Божием сядет он (антихрист), как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:3–4), а до тех пор:

3) Храм Божий есть место особого присутствия Божия: 1Пар. 22:10;28:11–19; 3Цар. 9:3; Сравн. Деян. 15:16; Мрк. 11:17. Храмы устрояются для славы Божией: Пс. 62:3;28:2;9; 2Пар. 2:5.

4) Пример почтения к храму показал Сам И. Христос еще в 12-летнем возрасте: Лук. 2:42–45, а затем из евангелия известно, что Христос ежедневно был в храме: Мф. 26:55; Мрк. 14:49; Лук. 19:47;22:53. Господь указывал на храмы и алтари как места, назначенные для молитвы и приношения жертв Богу: Мф. 5:23–24. Храм Он называл: «домом молитвы» (Мф. 21:13). Сам жертвовал на храм и заповедал делать тоже Своим ученикам (Мф. 17:24–27). Господь похвалил вдовицу, пожертвовавшую на храм последние две лепты: Мрк. 12:41–44.

5) Христианский храм есть совершеннейшая скиния, заменившая ветхозаветную, (Евр. 9:10), т. е. скиния благодатная и совершеннейшего устройства.

6) Слово «храм» в Нов. завете употребляется в разных смыслах и значениях: «сколько различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения», – говорит ап. Павел (1Кор. 14:10). Так, напр., – Сам Господь Тело Свое называл храмом (Иоан. 2:19;21), ап. Павел именует христиан храмом Божиим (1Кор. 3:16–17; 2Кор. 6:16), так и тела христиан называет храмом живущего в них Святого Духа (1Кор. 6:19), но ни Господь, ни св. Апостолы не отрицали особого значения за храмом Божиим, как места святого, куда собираются «воодушевленные храмы» для совместного прославления Бога: Мрк. 11:17; Деян. 3:1;22:17–18; Мф. 21:12.

7) Необходимость и богоугодность посещения видимых, рукотворенных храмов засвидетельствована во многих местах свящ. Писания: так, напр., ап. Павел, сделавшись христианином, ходил в Иерусалим для поклонения (Деян. 24:11), молился в храме до исступления (Деян. 22:17) и сподобился в нем видения Господа (ст. 18). Двенадцать св. апостолов все исполнились Духа Святого (Деян. 2:4) и стали храмами Божиими, однако они ходили в храм в час молитвы (Деян. 3:1), всякий день были в храме уча и благовествуй об Иисусе Христе. (Деян. 5:42). Ап. Павел укорял коринфских христиан за то, что они приравнивали церковь Божию к обыкновенному дому, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить?.. Или пренебрегаете церковь Божию»? 1Кор. 11:22.

8) Иоан. Богослов говорит, что видимых храмов не будет только тогда, когда настанет новое небо и новая земля (Откр. 21:1). А пока существует настоящая земля, у христиан будут рукотворенные храмы (2 Фесс. 2:4).

9) Разобрать главн. места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании видимых храмов: Мрк. 13:1–2; Деян. 16:13;16;17:24; 1Тим. 2:8; Евр. 9:5; 4Цар. 10:26–28; Иер. 3:16;7:4–5; Пл. Иер. 1 глава; Мф. 23:16;24:2; Иоан. 20:19; 4Цар. 24:13;20:9; Дан. 1:2; 2Кор. 6:16; Ефес. 2:21–22; Иоан. 4:21–22; Деян. 7:48‑50; 1Петр. 2:5: 1Кор. 3:16–17;6:19–20; Евр. 3:6.

1) В свящ. Писании читаем: «кто соблюдает закон, тот умножает приношения, кто держится заповедей, тот приносит жертву спасения. Кто воздает благодарность, тот приносит семидал, а подающий милостыню приносит жертву хвалы... Не являйся пред лице Господа с пустыми руками, ибо все это заповеди. Приношение праведного – утучняет алтарь и благоухание его пред Всевышним, жертва праведного мужа благоприятна, и память о ней незабвенна будет. С веселым оком прославляй Господа и не умаляй начатков трудов твоих; при всяком даре имей лице веселое и в радости посвящай десятину. Давай Всевышнему по даянию Его, и с веселым оком – по мере приобретения рукою твоею» (Сир. 35:1–9; Втор. 16:16–17).

2) Ветхозаветные кровавые жертвы отменены Христом Спасителем, однажды принесшим Себя в жертву за грехи людей, что же касается вещественных даров и приношений в храм, то таковые не только не отменены, но еще и утверждены примером Самого Господа: Мф. 17:27; и примером бедной вдовицы, положившей в кружку на храм последние свои две лепты: Лук. 21:1–4.

3) Всемогущий Господь не нуждается ни в чем, так как все Им сотворено и все живет Им и движется, но мы «движущиеся» и пользующиеся всеми благами своего Создателя, должны выражать свою благодарность, как духовными, так и материальными средствами. Каким образом и какими средствами мы можем благодарить Господа, об этом есть прямые указания в слове Божием: а) Средства духовные: «представьте тело ваше в жертву живую, святую, благоугодную Богу». (Рим. 12:1) или: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии»: (1Кор. 6:20), б) Средства материальные: Знаю, Боже мой, что Ты испытуешь сердце и любишь чистосердечие: я от чистого сердца моего пожертвовал все сие. (1Пар. 29:17). «И падши поклонились Ему, и открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф. 2:11, срав. Лук. 7:37–38, Иоан. 19:39–40).

4) Если Господь отверг жертвы фарисеев, приносивших в дар Богу десятую часть своего имения (Лук. 18:10–14; Мф. 23:23), то отверг только потому, что они, принося дары, приносили их без усердия, не с чистым сердцем.

5) Искренние жертвы всегда были и будут благоугодны Богу: «Истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила... от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела» (Лук. 21:3–4). Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня... где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала (Мф. 26:10–13).

6) Для всех предметов церковного обихода в Слове Божием имеются основания: а) о Елее. (Исх. 27:20; Лампадах (Исх. 25:37; 40:25), светильниках (Исх. 25:31;40:24; Деян. 20:8), курении фимиамом (Исх. 30:1;7–8;34–36;40:26–27). О кадильнице (Лев. 16:12–13) – Церковной кружке (4Цар. 72:9). – Церковной земле (Иезек. 45:1;4;48:10–11. – Хлебных приношениях (Исх. 25:30; Лев. 2:1–2:6).

7) Что действительно угодны Богу вещественные приношения, не как нуждающемуся в них, а как желающему всем людям спастись и прийти в разум истинной благодарности творения к Создателю, можно из многих мест Писания видеть сему подтверждение: Бог принимал приношения как угодные Ему, почему и говорил о них так: «хлеб Мой» (Иезек. 44:7), «трапеза Моя» (Изек. 44:16;) «Мое серебро и Мое золото». (Малах. 2:8) и др. Все эти и вышеуказанные постановления не временные, а вечные: Лев. 23:14; Исх. 27:20–21; Лев. 24:1–4; Иезек. 46:14).

8) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании приношений на храм, а также светильников и фимиама: Мрк. 11:15; Лук. 19:45; Мф. 9:13; Осии 6:6; Ис. 66:3; Иер. 7:4; Мф. 21:12.

1) Всякий православный христианин верует и исповедует, что Един Бог, в Троице славимый, и никакой славы или поклонения чужому богу-идолу он не признает, поэтому несправедливо упрекают сектанты православных за поклонение истинному, Единому Богу чрез священные изображения в идолопоклонстве. Если бы человек состоял из одного духа, был бестелесным, то в Богопоклонении он не нуждался бы в видимых предметах, но так как он облечен плотью, то, естественно, для возбуждения молитвенного настроения, необходимы и видимые предметы, влияющие через тело на душу.

2) Поклоняясь телом пред видимыми священными изображениями, душа правосл. христианина мысленно возносится к первообразу. Иконы же суть только изображения Истинного Бога в том виде, в каком Он являл Себя людям (1Тим. 3:16; Иоан. 1:18;14:9). Поклоняясь пред изображениями Бож. Матери, Ангелов и святых угодников, живших на земле, прав. христианин не почитает их за богов, а лишь за сосуды благодати Божией, за святыню Господню, чрез которую подается благодать Божия.

3) Церковь верует, что непостижимый Бог стал постижимым и видимым в лице Сына Его, принявшего плоть человеческую. Бог стал человеком и все видели Его (1Тим. 3:16). Вот это то явление Бога людям и запечатлено на священных изображениях так, как оно было на самом деле и как описано в Евангелии очевидцами (Иоан. 1:14; Деян. 1:3).

4) «Бога не видел никто никогда» (Иоан. 1:18), каков Он по существу, но отчасти Бог являлся избранникам Своим: Аврааму: Быт. 18:2; Иакову: Быт. 32:28–30; Моисею: Числ. 12:8; Исаии – 6:1; Даниилу: 7:9, и др. В нов. завете «Слово стало плотию» (Иоан. 1:14), «Бог явился во плоти» (1Тим. 3:16). Единородный Сын явил Бога в виде человека, сделавшись «образом Бога невидимаго» (Кол. 1:15). – Отсюда, про христиан никто не может сказать, что они сделали образ тленного человека (Деян. 2:31;13:35–37).

5) Нужно отличать священное от несвященного (Лев. 10:10). Св. икона также далека от идола, как свет от тьмы, – грех от добра и истины. В ветхом завете на ряду с заповедью: «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху... (Исх. 20:4), были и другие заповеди: «Устроят они Мне святилище» (Исх. 25:8); «сделайте ковчег из дерева...» (Ст. 10)... «Сделай из золота двух херувимов» (ст. 18).

6) Русским словом: «образ» или греческим словом «икона» обозначаются в православной церкви изображения Бога, Его святых ангелов и угодников. Начало этим изображениям или иконам было еще в ветх. завете: Сам Господь, явившись пророку Моисею на горе Синае, повелел сделать ковчег, изображения херувимов (Исх. 25:10–11;17–20), змея (Числ. 21:8). Ковчег завета для евреев был образом Самого Бога (Числ. 10:35–36). Медный змей тайно указывал им распятого Христа (Иоан. 5:14–15). Изображения херувимов говорили людям о носителях славы Божией – святых ангелах (Иезек. 9:3). Царь Соломон в построенном им храме сделал изображения херувимов на всех стенах внутри и снаружи (3Цар. 6:18;7:18–29; 2Цар. 4:3), «И явился Господь Соломону и сказал ему Господь: Я освятил сей храм... Чтобы пребывать имени Моему том во век (3Цар. 9:2–3).

7) И в нов. завете евангелист Марк отмечает, что при посещении храма Иисус Христос «осматривал все»... значит и находившиеся там священные изображения... учил: «Дом Мой домом молитвы наречется» (Мрк. 11:15–17). «Мы знаем, чему кланяемся», – говорил Спаситель (Иоан. 4:22) о Себе и об Иудеях, а Иудеи поклонялись Богу в храме пред священ. изображениями (И. Нав. 7:6; Псал. 137:2). И христиане знают чему кланяются, следуют в этом за Господом Иисусом Христом и словом Божиим, поклоняясь Богу пред священ. изображениями.

8) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании свящ. изображений. Деян. 7:41; 1Петр. 1:8; Рим. 1:21–25; Гал. 4:8; Откр. 9:20; Лев. 19:4; Пр. Сол. 13 глав. Посл. Иерем. гл. 1, ст. 4–72; Аввак. 2:18–19; Иоан 1:18; 1Иоан. 4:12–14; Исх. 33:20; Втор. 4:15;4:28;7:25–26; 4Цар. 17:33–41;18:4; Пс. 113:12–16; Исаии 44:9;2:18–20; Иезек. 8:10–12.

«Мы знаем, что идол в мире – ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор. 8:4).

1) Идол есть ложь (Иер. 51:17), язычники, не видя Бога, не зная лица Его (Втор. 4:15–16), тем не менее думали изобразить Его в своих истуканах, напр. Ваал, Астарта, Хамос, Молох (3Цар. 11:5–7), Зевс, Эрмий, Артемида (Деян. 14:12–19–27) и даже изображали Бога в виде крокодила, змей, коршуна, быка и т. под. Все это ложь.

2) Но вот истинный Бог явился во плоти (1Тим. 3:16). Единородный Сын Его родился от Духа Святого и Марии Девы и открыл нам Отца (Иоан. 1:18, 14:9). После этого явилась возможность изобразить Бога во плоти. Нам дорог лик Спасителя нашего, мы желаем наслаждаться лицезрением Его Божественного лица и совершенного им дела искупления, как через слово Божие, так и чрез священ. изображения, – которые тоже, что и раскрытая Библия понятная и для малого и для неграмотного. Ведь желаем же мы иметь, бережем и чтим портреты близких нам людей, так почему же не должны чтить и благоговеть перед изображением Спасителя нашего, Его ближайших слуг и друзей?

3) «Все боги народов – идолы: а Господь небеса сотворил» (Пс. 95:5). Хотя между святыми изображениями (иконами) и не святыми (идолами) есть сходство в том, что они делаются иногда из одних и тех же материалов, но «чистое нельзя смешивать с нечистым», ибо между святыми иконами и идолами величайшая разница.

4) а) Идолы появлялись вследствие человеческого «неведения о Боге», «заблуждения», «тщеславия», «вымысла» (Деян. 17:29. Прем. 13:1–10; 14:12–21; Иерем. 10:14–15).

б) Св. иконы делаются верующими людьми в истинного Бога, во имя Божие и вследствие повеления святейшей воли Божией (Исх. 25:1–18; 26:1).

в) Идолы не представляют собою решительно ничего божественного и священного, так как в них за богов чествуемы были даже бессмысленные камни и вообще вещи (Прем. 13:16; Ис. 44:17; Иер. 2:27; Авв. 2:18–19), разные глупые и скверные животные (Деян. 7:41; Рим. 1:23; Прем. Сол. 15:18–19), неразумные силы природы и светила (Деян. 7:42–43; Прем. 13:1–3).

г) Сделанные по заповеди Божией иконы херувимов представляют нам действительные священные личности, которые наиболее приближены к Господу (Псал. 17:11; Иезек. 10:1–8;18:19).

Христианские св. иконы вообще представляют нам действительные явления истинного Бога и святых лиц – «друзей Божиих».

д) Идолы обнаруживают бессилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами (1Цар. 5:3–4; Посл. Иер. 50; Дан. 14:23–27).

е) Священные изображения по воле Божией нередко проявляют не земную силу (1Цар. 5:4–7; 2Цар. 6:6–7; Числ. 21:8–9).

ж) Идолов язычники не только называли «богами», но и совсем признавали за настоящих богов (Псал. 5; Прем. 13:10;14:8;15:15; Исаии 44:17; Дан. 14:3–6).

з) Иконы не признаются и не называются богами, но прямо называются: «херувимами», иконами или изображениями, которые суть только как бы портреты св. личностей (Исх. 37:7; 3Цар. 6:29).

и) Язычники при чествовании своих идолов, честь относили прямо к самой вещи или фигуре идола (Прем. 14:16; Исаии 44:15–17; Дан. 14:3–6).

и) При правильном христианском чествовании св. икон, честь и поклонение относится не к вещи, но чрез изображение возносится к самому лику, изображенному (Исх. 30:6–8; Лев. 16:2; Догм. 7 вселен. собора.

5) Разобрать места свящ. Писания: Деян. 17:29;19:26; 1Иоан. 5:21; Исх. 32:4; Лев. 26:1; Втор. 5:8;27:15; Пс. 134:15–17; Ис. 40:19–20;46:6–7.

1) Св. Церковь воспевает: «крест хранитель всея вселенныя, крест красота Церкви..: крест Ангелов слава и демонов язва»...

Ничего так демон не боится, как креста, охраняющего верующих христиан всей вселенной от козней врага нашего спасения – злого духа (Колос. 2:15).

2) Но этот враг не дремлет – ведет упорную борьбу против креста Христова и его почитателей. Демон чрез своих служителей всячески старается умалить значение креста и с этою целью возводит даже и такую кощунственную клевету на крест – орудие нашего спасения:

«Это (говорят служители сатаны про крест Христов) есть позорная плаха придуманная для казни злодеев, а потому-де чествовать плаху не уместно».

3) Когда на крестах казнились отъявленные злодеи, то для них крест был позором, но когда ко кресту пригвоздили Того, Кто и веки сотворил, Кто приходил спасти род человеческий от проклятия и смерти и Своею Кровию пречистою обагрил крест, тогда этот крест для нас стал величайшею святынею, как орудие нашего спасения.

4) Мы должны почитать крест Христов как жертвенник, на котором Христос добровольно принес Себя в жертву для удовлетворения правде Божией за грехи людей, для примирения человека с Богом: Колос. 1:20; Ефес. 2:16.

5) Если ветхозав. жертвенники, на которых приносились в жертву Богу животные, – были в почитании и назывались святыми (Исх. 27:28–30; Мф. 23:19–20), то несравненно большего почитания достоин Св. крест Господень, как жертвенник, на котором как непорочного Агнца, Сам Сын Божий принес Себя в жертву Богу Отцу: Евр. 9:28.

6) Если меч, которым Давид избавил евреев от власти филистимлян, хранился в драгоценных одеждах при скинии свидения: 1Цар. 21:9, то не тем ли более мы должны чтить крест, как орудие победы над диаволом для освобождения людей от его власти? (Кол. 2:15). Крест надо почитать еще и как знамение Самого Иисуса Христа: Числ. 21:8–9; Иоан. 3:14–15. На древе крестном стояли пречистые ноги Господа, (Мф. 27:40), а св. Давид приглашает верных поклониться подножию Господа: Псал. 98:5;131:7.

7) Спаситель примирил с Богом весь мир, все небесное и земное (Кол. 1:20) и чем? «Посредством креста», говорит св. Апостол Павел: Ефес. 2:16. Так не должно ли всему миру хвалиться этим крестом, благословлять его, как хвалился и благословлял св. Апост. Павел: Гал. 6:14.

8) Из всех христианских святынь св. крест с апостольского времени и до ныне служит предметом самого глубокого почитания и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых; ибо крест хранитель всея вселенныя... красота Церкви...

9) Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись, был прообразом Сына Человеческого, вознесшегося на крест за грехи людей (Иоан. 3:14). Также и теперь крест Христов служит спасением от сетей диавола, с верою взирающих на крест и осеняющихся крестным знамением.

10) Взглянем беспристрастно: кто почитатели и кто враги креста Христова?

а) В момент распятия Господа у креста стояла Божия Матерь и ученик его же любляше Иисус, далее взирали на крест жены мироносицы. В это же время толпа иудеев, поджигаемая фарисеями и книжниками, кричала: «Если Ты Сын Божий, сойди со креста».

б) По обеим сторонам Христа распяты были два разбойника, один из коих, вместе с толпою иудеев, издевался над страждующим Господом словами: «если Ты Сын Божий, сойди со креста и нас спаси», а другой только воззвал, «помяни мя, Господи, во Царствии Твоем», спрашивается, который из них получил пользу от соседства с крестом Христовым?

11) Взглянем еще: кто хвалится крестом Христовым и кто ругается над ним? Хвалится св. Апост. Павел: Гал. 6:14, а издеваются над ним сектанты, когда говорят: «крест осквернен грехами нашими, так как де они пригвождены ко кресту». Не могут сектанты понять того, что ко кресту пригвождены были не грехи, а Сам безгрешный Христос, Который Кровию Своею, пролитой на кресте очистил грехи наши.

12) Итак, не будем стыдиться столь великого блага (говорит св. И. Златоуст о кресте), да не постыдится и нас Христос, когда придет во славе Своей и когда знамение креста явится пред Ним: Мф. 24:30.

Разобрать места свящ. Писания: Лук. 9:23; Колос. 2:14; Прем. Сол. 14:7–8; Иерем 10:3–5; Мрк. 8:31.

1) Апостол пишет: «прославляйте Бога в душах ваших и телах ваших» (1Кор. 6:20). А прославляя Бога, мы должны и хвалиться Им (1 Кop. 1:31). Но как прославлять Бога, как хвалиться Им может телом своим человек? А ведь мы должны исповедать Его всем существом своим. Вот как может тело принимать участие в исповедании: Апостол пишет, чтобы верующие на всяком месте произносили молитвы, воздевая чистыя руки (1Тим. 2:8), и все делали во славу Божию (1Кор. 10:31). Следов. и воздевать руки также должно во славу Божию. Если Царь и пророк Давид заповедует возносить руки во имя Бога (Псал. 62:5), то и мы христиане вознесем руки свои во имя распятого Христа, творя на себе крестное знамение, в котором и выражается наша вера в Распятаго и наша хвала Им: Гал. 6:14.

2) Крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола, «воздевать руки» во время молитвы: 1Тим. 2:8.

Крестным знамением мы как бы носим знак «поругания» Христа: Евр. 13:13. Сохраняем «печать Бога живаго на челе» своем: Откр. 7:2–3;9:4.

3) Апостол Павел говорит о себе: «я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор. 2:2). Тимофею он повелевает: «итак не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа» (2Тимоф. 1:8). Совершая крестное знамение, мы тем исповедуем Иисуса Христа распятого и исполняем завет Апостола: «подражайте, братия, мне».

4) Прообразы крестного знамения видны были еще и из Ветхаго Завета: Исх. 17:11; Быт. 48:13–14; Иезек. 9:4.

5) Святость крестнаго знамении есть святость Божественная, ибо с сим знамением был, есть и будет неразлучно Богочеловек – Христос, как Агнец, по предвечному определению закланный за нас от начала мира (1Петр. 1:20).

6) Сила крестного знамения велика и на прогнание от нас диавола – противника Христова, и всех его навождений и искушений. Как вода и огонь вместе жить не могут, так нет совмещения Христа с Велиаром. Подними, верующий христианин руку, на знамение Христово – супостат почувствует в нем Христа и далеко отбежит от тебя. Подними еще руку на крестное знамение, – отбежит от тебя и всякий богопротивный помысел. Совершая крестное знамение, мы уповаем, что Вот услышит нашу молитву ради Христа распятого за нас и нами исповедуемого (Иоан. 14:13–14;16:23).

7) Сектанты не совершают крестного знамения и отрицают необходимость его. А вот как учили об этом св. отцы Церкви:

а) Св. Иустин мученик (умерший в 165 году по Рожд. Христ.) говорит: «чтобы воздавать Богу лучшее, христиане должны молиться на восток и изображать крестное знамение правой рукой».

б) Св. Кирилл Иерусалимский: «...Посему, не стыдимся исповедывать Распятого: с дерзновением да будет налагаема перстами печать, т. е. крест на челе и на всем, на вкушаемом хлебе, на чашах с питием, на входах и исходах, пред сном, когда ложимся и когда встаем, бываем в пути и покоимся». Эти свидетельства ясно говорят о том, что и первые христиане осеняли себя крестным знамением, слагая для этого персты свои особым образом.

8) Вот краткие церковные молитвы: «Силою креста Твоего, Господи, от всякаго зла сохрани мя», «Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Как вместилище великой силы Божией, крестное знамение совершило и совершает великия чудеса и исцеления.

9) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании крестного знамения: Лук. 18:10–14; Евр. 6:6; Откр. 13:16–17; Исаии 44:20; Деян. 17:25.

«Выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр. 13:13).

1) Крестным ходом с хоругвями, иконами в преднесении креста – как поругание от врагов Христовых и славы нашей, мы – православные христиане и выполняем повеление апостола, выходя из храмов и обходя веси и города со знаменами победы Христа Спасителя над диаволом и его слугами.

2) Какое высокое, глубоко трогающее верующую душу зрелище представляет собою крестный ход. При блеске св. икон, хоругвей, св. креста, при звоне колоколов и народном пении во главе с пастырем представляется шествие воистину Божия воинства на земле, т. е. воинствующей Церкви.

3) Что было в древности установлено Самим Господом, то свято и ненарушимо соблюдается в Церкви православной. Как в древности народ еврейский, которому вверена была величайшая святыня Кивота Завета Господня, призывая помощь свыше, в важнейших случаях совершал торжественная процессии с Ковчегом Господним (И. Нав. 3:9–17;б:5–19; 1Пар. 16:1), так и ныне христиане совершают свои крестные ходы не только в особые праздничные дни, но и во всяких особенно важных обстоятельствах общественно-религиозной жизни, во дни бедствий и посещения грозного гнева Божия, каковы: война, голод, болезни моровыя, засухи, безведрие, неурожай и т. п.

4) Нынешние крестные ходы ясно изображают нам самый первоначальный ход к Голгофе (Иоан. 19:16–18). Как там Симон Киринейский впереди всех нес крест, – ему следовали Сам Иисус Христос и Матерь Его и с Нею шествовали многие от святых и ученики Христовы, апостол, его же любляше Иисус, жены мироносицы и многие из уверовавших, – так и у нас в преднесении креста несут хоругви и образа с изображением Спасителя нашего, Божией Матери, учеников Христовых – Апостолов и многих других святых угодников Божиих. Разница только в том, что тогда Господа и святых окружали еще и неуверовавшие иудеи – распинатели Христа, а теперь шествуют одни верующие христиане.

5) Как Кивот торжественно провожался с трубным гласом и пением, так и святыня христианская – крест, хоругви и св. образа сопровождаются колокольным звоном, по примеру трубного гласа (Псал. 10:1–10), и умилительным пением священных песнопений.

6) Прообразы крестных ходов видим из Библии:

Иис. Нав. 3:3: «И дали народу повеление, говоря: когда увидите Ковчег Завета Господа Бога вашего и священников (наших и) левитов, несущих его, то и вы двиньтесь с места своего и идите за ним.

Прообразы крестных ходов наших совершали также благочестивые пари: Давид: 3Цар. 6:1–3;13:15; 1Пар. 13:1–7;15:29 и Соломон: 3Цар. 8:1–5; Парал. 5:2–6.

7) Установителем крестных ходов в Новом Завете был Сам Господь наш Иисус Христос:

«И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое лобное, по-еврейски Голгофа» (Иоан. 19:17).

Продолжателем сего божественного крестоношения был Симон Киринейский:

«Выходя, они встретили одного киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его» (Мф. 27:32).

На крестоношение указывает и апостол, когда говорит:

«Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр. 13:13).

8) Как у воинов в сражении при виде знамени возгорается с большею силою храбрость и преданность царю и отечеству, так и дух христианина при виде торжественного крестного хода невольно воспламеняется любовью к Богу и возгорается служить одному Ему.

9) Объяснить Иерем. 10:2–5. приводимое сектантами при отрицании крестных ходов, где говорится об идолах, кумирах, т. е. ложных богах и, ничего не имеющих общего с хоругвями и св. иконами.

а) Божественное происхождение власти на земле:

1) Всевышний владычествует над царством человеческим (Дан. 4:14). Господне есть царствие и Он обладает народами (Псал. 21:29). Царство Его всех веков и владычество Его во всяком роде и роде (Псал. 144:11).

б) Всепромыслительная Десница Божия управляет народами и царствами:

В руке Господа власть над землею и человека потребного Он во время воздвигает на ней (Сир. 10:4). Каждому народу поставил Он вождя (Сир. 17:14). Вознес избранного из народа (Пс. 88:20). Так говорит Господь помазаннику Своему: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы.

2) Вот с какою постепенностью раскрывается богодарованная власть на земле: И сказал Господь жене: к мужу твоему влечение твое и он будет господствовать над тобою: (Быт. 3:16). Дети, повинуйтеся своим родителям в Господе... (Ефес. 6:1–2. Ср. Исх. 20:12). И сказал Господь Аврааму: вот завет Мой с тобою; ты будешь отцом множества народа... (Быт. 17:4,8). Сказал Господь Иакову: Я Бог твой, возрастай и умножайся; народы произойдут от тебя и цари изыдут из чресл твоих (Быт. 35:11). И умер Моисей, по слову Господню, и Иисус, сын Навин, исполнился Духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы (Втор. 34:5–9). Умер Иисус Навин, сыны израилевы стали делать злое и воздвиг Господь судей, которые спасали их от руки врагов (Суд. 2:8–17). И сказал Господь Самуилу: послушай голоса их и поставь им царя. (1Цар. 8:5–22).

3) Высшая и совершеннейшая власть на земле есть власть царская, самодержавная: «Бог, по образу Своего небесного единоначалия, учредил на земле царя, по образу Своего небесного вседержительства, устроил на земле царя самодержавного, по образу Своего царства непреходящего, продолжающегося от века и до века, поставил на земле царя наследственного (Митроп. Филарет Московск.). Клялся Господь Давиду истиною и не отречется ея: от плода чрева твоего посажу на престоле твоем. (Псал. 131:11). Итак совершеннейшая на земле власть – царская, самодержавная, наследственная.

4) После царской власти следуют и другие Богом установленные на земле начальства и власти, о повиновении которым ап. Павел учит: «Воздавайте всякому должное: кому подать, подать, кому оброк, оброк, кому страх, страх кому честь, честь (Рим. 13:7).

5) Если в слове Божием сказано, что «противящийся власти противится установлению Божию (Рим. 13:2), то мы непременно должны почитать всякую власть, светскую и духовную; отказываясь же повиноваться этой власти, мы выказываем неповиновение власти Божией; возмущаясь против власти земной, мы возмущаемся против Самого Бога «Отвергающийся вас Меня отвергается» (Лук. 10:16), говорит Господь по отношению к духовной власти, а о светской власти апостол говорит: «Начальник Божий слуга... тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся: ибо он не напрасно носит меч, он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13:4).

6) Только злые не уважают царей, и начальство: 2Петр. 2:9–10; но за это они и осуждаются строго: Иуд. 1:7–8; Рим. 13:4.

7) Для нас, христиан православных, да будут непреложны наставления св. апостолов: «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» (1Петр. 2:13). «Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам (Тит. 3:1–2).

8) Разобрать главн. места свящ. Писания извращаемые сектантами при разговоре о властях: Иоан. 18:З6; 1Кор. 15:24; Иерем. 13:18–19; Мих. 3:1–3; Мф. 22:25–26; Мрк. 10:45; Лук. 9:48; Иоан. 12:31; 1Кор. 2:78; Кол. 2:15; Деян. 4:19; 1Кор. 7:23; Гал. 2–6; Мф. 17:25–26.

«Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Втор. 6:13).

«Мною клянусь, говорит Господь» (Быт. 22:16).

1) Так как Бог есть истина, любит истину и наказывает за ложь, то клятва именем Божиим имеет силу внушить тому, который произносит ее, говорить по правде, как пред Богом, одну только истину. Клятва есть не что иное, как только удостоверение в истинности сказанного с призыванием во свидетели Самого Бога. Когда же клятва дается по установленной Церковью форме для поступления ли на государственную службу, или на суде перед допросом свидетелей, то она получает название присяги.

2) Клятва установлена и освящена Самим Богом для народа израильского: Втор. 6:13; Исаии 22:11; Иерем. 4:2. А пророки предсказали, что во времена Мессии и самые язычники будут клясться именем Бога истинного: Исаии 19:18; 65:16.

3) Священное Писание дает ясно видеть употребление клятвы и в Ветхом и в Новом завете: Клялись патриархи пророки, благочестивые цари, апостолы и все люди, клянутся даже все ангелы и сам Бог (Втор. 32:40; Евр. 6:13–16; Быт. 21:23–24; Псал. 88:4–5; Дан. 12:7; Откр. 10:5–6). Сам Господь Христос, будучи вопрошен иудейским первосвященником с клятвою, уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своем (Мф. 26:63–64).

4) При клятве Бог призывается, как свидетель, помощник и мздовоздаятель. Такое благоговейное призывание Бога – благочестиво. Небо, земля и проч., будучи лишь творением, не могут быть ни свидетелями, ни помощниками, ни судьями для души клянущегося человека, вот почему Бог и запретил этими предметами клясться (Мф. 5:34–36), даровав при этом право клясться Собою (Втор. 6:13), запретив только клятву во лжи (Лев. 19:12).

5) Слово Божие запрещает только клятвы безрассудные, напр., какою клялся Ирод (Мф. 14 гл.), или клятвы измышленные, как клялись книжники и фарисеи (Мф. 23:16–22). Необходимая клятва в подтверждение истины, с призыванием во свидетели Бога, установлена Богом в Ветх. Завете и предсказана пророками для Нового Завета (Ис. 65:16; Иер. 12:16; Исаии 45:23).

6) Как исполнение предсказания, из многих мест Нов. Завета видим, что апостолы клялись, когда говорили: «Бога призываю во свидетели на душу мою» (2Кор. 1:23; 11:31; Рим. 1:9; Фил. 1:8; Гал. 1:20; Ефес. 4:17; 1 Фесс. 5:27; 1Тим. 2:7; 2Тим. 4:1). Цель и значение клятвы ап. Павел так охарактеризовал: «Люди клянутся высшим и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их» (Евр. 6:16).

7) Основанием для употребления клятвы в судах служат слова пророка: «И будешь клясться: жив Господь! в истине суде и правде» (Иер. 4:2). А пророк Иезекииль показывает основание для поднятия при клятве руки вверх (Иезек. 47:13–14. Срав. Откр. 10:5–6; Дан. 12:7).

8) Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине (Сир. 23:8–11; Исх. 20:7; Лев. 14:12). И ненарушимо должны исполнять ее; ибо клянущийся призывает во свидетели Бога, Судию и Мздовоздаятеля своих слов и обещаний, и следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Всевышнему Существу, пред Которым клялся (1Петр. 1:15–19; Евр. 12:28). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли их. Примеры этого мы видим во времена патриархальные: (Быт. 21:23–33; 24:25–31; 31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина (И. Нав. 2:12–21; 6:24; 9:15–27); во времена Судей и Царей Израильских (1Цар. 24:22–23; 2Цар. 21:7) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире при высшем и совершенном законе – законе истины, любви и благодати.

9) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании клятвы и присяги: Мф. 5:34–35; 23:16,20–22; Иак. 5:12; 1 Фесс. 2:5,10; Откр. 10:5‑6; Быт. 13 глава.

«Не судите, да не судимы будете. Ибо, каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:1–2).

1) Из этих слов Господа видно, что одно и тоже в равной мере терпят, и кто судит, и кто мерит. Изъясняя эти слова, св. Афанасий Александрийский учит: «Впрочем говорит сие не в том смысле, в каком понимают еретики, обманывая самих себя, и не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают (1Тим. 1:7). Ибо, разрешая за деньги приносящих неразумное и гибельное покаяние, готовы они утверждать, что не должно судить и того, кто сделал смертный грех, потому что Господь сказал: «не судите, да не судимы будете».

2) Но если это действительно так, как утверждают они (еретики), то, без сомнения, подвергся (бы) осуждению праведный Ной, который осмеятеля Хама осудил быть рабом братий, и пророк Илия, осудив лжепророков, как свиней заклал при потоке; и Елисей, осудив Гиезия за принятие денег, наказал проказою; и Даниил, осудив похотливых старцев за клевету, наказал по закону Моисееву; и Петр (Ап.), прияв ключи небесного царствия, когда Анания с женою утаили часть собственного своего достояния, осудив за это, сделал, что пали они мертвыми; и Павел осудил медника Александра (2Тим. 4:14), а Именея и Александра предал сатане, да научатся не богохульствовать (1Тим. 1:2).

3) Итак, если все праведники судили, а не были сами судимы, паче же, избраны на духовное служение: то почему же не должно судить, как говорят еретики?

Словами «не судите, да не судимы будете» Господь обличал фарисеев и книжников, которые судили друг друга, но не исправляли себя. Так, напр., убийцу по закону осуждали на смерть, а сами беззаконно убивали пророков; прелюбодею определяли казнь, как прелюбодею, сами же прелюбодейничали... оцеживали комаров, велбудов же пожирали».

4) Слово Божие дает нам ясное указание на то, что Сам Бог поставляет судей: «существующие власти от Бога установлены» (Рим. 13:1); «Мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Прит. 8:16).

Если же судьи судят по воле Божией, то значит, Он Сам поставляет их, и таким образом не может быть противно воле Его учреждение на земле судебных установлений и судей, которые суть «Божии слуги» (Рим. 13:4; ср. 1Петр. 2:13‑15).

5) Самый суд есть дело Божие: Втор. 1:17; 2Пар. 19:6. Цель установления судов – творить правое бедным и угнетенным. Втор. 16:18; Иов. 29:12; Псал. 81:4.

6) Правдивость или верность на суде носит название «правосудия»:

а) судьи должны творить правый суд потому, что их суд есть суд Божий: Втор. 1:16; 2Пар. 19:6–7;

б) должны изрекать не иной суд, как изрекаемый Самим Богом в Его слове, в законах государства и в их совести;

в) только при добросовестном исполнении своих великих ответственных обязанностей судьи могут иметь надежду на оправдание себя на страшном и праведном суде Божием (2Пар. 19:6–10; Прем. 6:9; ср. Втор. 27:19,25; Исаии 10:1‑2).

7) Судии неправедному отовсюду тесно будет, когда станет на суде Христовом. Обличит его совесть, общее всех человеков правило и закон; обличит его обещание, при святом крещении учиненное; обличит присяга; обличит Божие слово; обличат слезы вдов, сирот и прочих бедных, пролитые. Сильные сильно будут мучены! (Св. Тихон Задонский).

8) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании судей и судов: Мф. 7:1–2:12; Лук. 6:37; Иак. 4:11–12; 1Петр. 2:23; Рим. 2:1;14:3–4, 10:13; 1Кор. 4:4–5;6:1–2; Псал. 81:1–3; Мф. 5:39–40.

1) Для решения вопроса о дозволительности или недозволительности войны, как и в других случаях, должно, прежде всего, обратиться к тому, что высказывается относительно этого в Ветх. Завете. В ветхом завете Сам Бог велел вести войны против враждебных народов: Числ. 31:1–2; Иис. Нав. 8:1.

2) Всякий должен признать, что Господь ни в каком случае не только Сам не давал бы таких повелений евреям и не содействовал бы успеху их оружия, но и осуждал бы решение их самих начать войну, если бы она всегда и во всех случаях была не иным чем, как безусловным злом. Повелевать делать зло и помогать совершению его решительно недостойно всесовершенного Существа, каков Бог, и, безусловно, противоречит Его святости.

3) На рубеже между Ветхим и Новым заветами ясно и неоспоримо высказался в пользу дозволительности войны и воинского звания Иоанн Креститель, о котором заметил И. Христос, что из рожденных женами не восставал больший Предтечи Его. А в Евангелии повествуется, что когда пришли к нему креститься воины и спросили его: что им делать? (Лук. 3:14), получили ответ: никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем (ст. 12–13). Нет никакого сомнения, что воины желали знать от Иоанна Крестителя: должны ли они совсем оставить военную службу и избрать другой род занятий, или нет?

4) Уже общее отношение учения и образа действий Спасителя к Ветхому Завету, – к тому, чему учит закон и пророки, не допускает мысли, чтобы Он запрещал войну всегда и во всех случаях и видел в ней безусловное зло.

5) Хотя Спаситель прямо и нарочито не говорил о том, дозволительна ли война и в каких случаях законна, однако же из некоторых Его слов и действий мы в праве со всей безошибочностью и основательностью заключить, что отношение Его к войне в общем почти тоже, что и в Ветх. завете.

6) Господь в Своем Евангелии упомянул о войне не в смысле запрещения, но как о нужном деле в общежитии людей: «Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?» Военное звание не воспрепятствовало сотнику получить от Господа Христа похвалу за веру: Мф. 8:10. Воинский начальник Корнилий, несмотря на свое военное звание, прямо назван благочестивым и сподобился откровения: Деян. 10:1–4.

7) Св. ап. Петр и Павел прямо и решительно говорят, что государственная власть и ее слуги, т. е. воины, предназначены Самим Богом для того, чтобы силою ограждать спокойствие и безопасность людей от всяких врагов их: 1Петр. 2:13‑14; 1Тим. 2:1–2.

8) Когда враги угрожают нашему отечеству опустошением, то странно, безумно и беззаконно, оставляя без помощи и защиты своих и односторонне разумея любовь к врагам, становиться на сторону последних, не давая им отпора, при полной возможности дать его, обрекать в жертву им своих близких, своих жен, детей, друзей, вся надежда которых возлагается на нашу защиту (ср. 1Тим. 5:8).

9) Итак, что война в силу крайней необходимости – нужна, подтвердим это словами Самого Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15:1). А на вопрос, зачем война, если Бог велел нам любить друг друга, а не убивать? – ответим: А зачем смерть, если мы созданы для жизни? Пусть бы жили. Но мы согрешили, скажут нам. Причина открыта: война есть неизбежное следствие зла, греха, а затем она нужна для побеждения самого зла.

Разобрать места свящ. Писания: Мф. 5:21.38–39; Лук. 9:54–56; Мф. 26:52; Откр. 3:10.

«Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов» (1Иоан. 2:18).

1) Антихристом, т. е. противником Христу, признается всякий противящийся Христову учению, отвергающий и извращающий основные догматы христианства. Всякий, кто, напр., не признает действительности воплощения Христова (2Иоан. 7 и 1Иоан. 4:3), учит противно истине, преподанной Иис. Христом, каковы все еретики, начавшие появляться еще со времен апостолов и особенно расплодившиеся в наше время и еще уродливее извращающие Христово учение – это все антихристы, но не в собственном смысле.

2) В собственном же смысле антихрист будет один, это тот последний жесточайший враг Христа и Церкви Его, который придет при конце мира сего, пред самым вторым пришествием Сына Божия на землю. Как различать и опознавать антихриста в собственном смысле, т. е. того, который будет один от антихристов многих, для этого есть прямые указания в слове Божием:

3) Во 1-х, – последний и главный антихрист будет отличаться сатанинской гордостью, он будет выдавать себя за Бога: Дан. 11:36–37, а слуги и предтечи его пока только гордятся своею праведностью и говорят: «Я свят, очищен, и не нуждаюсь в благодатных таинствах для своего освящения» – вот подлинный дух антихриста.

Во 2-х, – антихрист сядет в храме Божием (2 Фесс. 2:4), т. е. не только не будет почитать храмов Божиих, но прямо будет ругаться над ними (Дан. 8:11), а предтечи антихриста пока ограничиваются пропагандою непочтения к храмам Божиим, как особым местам молитвенного собрания христиан.

В 3-х, – антихрист воздвигнет гонение на Пресвятую Деву Марию, Мать Божию (Откр. 12:1–8), на св. угодников Божиих (Откр. 13:7; Дан. 7:21) и будет вести борьбу с ангелами (Откр. 12:7–9). Другими словами, антихрист будет стараться уничтожить в Церкви Христовой молитвенное почитание Богоматери, ангелов и святых; предтечи антихриста давно уже работают в этом направлении.

В 4-х, антихрист возмечтает отменить у христиан праздничные времена (Дан. 7:25), почву для этого уже подготовляют предтечи антихриста.

В 5-х, задумает антихрист отменить у истинно верующих закон Божий, который говорит, например, нам, что нужно повиноваться священникам (Мрк. 1:44; Евр. 13:17; 1Петр. 5:5), поститься (Мф. 11:15; Деян. 13:3;14:23; Иоил. 1:14 и др.), клясться в важных случаях именем Божиим (Втор. 10:20; Мф. 26:63–64; Иезек. 20:28) и прочее. Видимое дело, что слуги антихриста и теперь уже отвергают посты, присягу, не повинуются пастырям и вообще отрицают таинства, освящающие человека, чем пренебрегают ясные заповеди Божии.

4) Последний антихрист будет человек, орудие диавола, сын погибели (2 Фесс. 2:3), которого пришествие по действию сатаны (ст. 9). Очевидно, и предтечи его не без участия сатаны действуют теперь в духе антихриста.

5) «Царствование» последнего антихриста продолжится 3,5 года (Дан. 7:26) и начало его пришествия будет признаком последнего времени (1Иоан. 2:18). Развивающееся с неимоверною силою в наши дни сектантство, еретичество, эти предтечи антихриста, дают возможность предполагать, что скоро явится и сам антихрист.

6) Итак, всякий последователь антихриста изображается: а) отвергающим воплощение Христово: 2Иоан. 1:7; б) отвергающим Бога Отца и Сына: 1Иоан. 2:22; в) обманщиком, лжецом и лжепророком, которые дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных: Мф. 5:5,24. Но «да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели... которого И. Христос убьет духом уст»: 2 Фесс. 2:3–4,8; Дан. 7:11.

7) Разобрать места свящ. Писания: Откр. 13:1–2;17:11;19:19–20; Гл. 13 Откр.

1) Время, когда прекратит свое существование настоящий мир, в Слове Божием называется «последним днем», «днем суда», «днем Господним» (Иоан. 6:40; Мф. 10:16; 1Кор. 5:5). Наступление этого времени неизвестно не только для людей, но даже и для Ангелов (Мф. 24:36). Но в Слове Божием указаны признаки приближения этого времени:

2) Признаки эти следующие:

Во 1-х, распространение Евангелия по всему миру и обращение в христианство народа Иудейского: Мф. 24:14; Лук. 21:24; 2Кор. 4:14.

Во 2-х, великое ослабление веры и любви христианской, усиленная деятельность антихриста, который многими чудесными действиями прельстит многих и объявит себя Христом, но, в конце концов, будет побежден силою Иисуса Христа: Мф. 24:24; 24:10–12; 2 Фесс. 2:3;4:8–9–11; Откр. 19:19–21.

В 3-х, усилившиеся бедствия народов, страшные знамения в природе (Мф. 24:29); наконец, после всего этого явление Сына Божия на небесах во славе с Ангелами (Мф. 24:30–31). Тогда соберутся все народы от четырех ветров, от края небес до края их (Мф. 24:31).

3) В словах Евангелия (Мф. 24:31) указывается на воскрешение тел человеческих в «последний день». Об этом воскрешении Слово Божие учит ясно и определенно. Еще в Ветх. Зав. праведный Иов надеялся на воскрешение плоти: гл. 19:25–26. Эта же надежда укрепляла в страданиях и семерых братьев с матерью, о которых рассказывается во второй книге Маккавеев (7:9). Эта же надежда утешала Марфу при гробе Лазаря (Иоан. 21:24). Сам И. Христос обещал воскрешение тела в «последний день» тем, которые достойно будут причащаться Его тела и крови (Иоан. 6:54), а в другом месте Господь говорит: «Наступит время, в которое все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Иоан. 5:28–29). Особенно ясно о воскрешении тел говорит ап. Павел в 15 главе 1 послания к Коринфянам; а также и о суде (2Кор. 5:10).

4) На страшном суде Христовом раскроются и изобличался «все» наши мысли слова и дела, явные, и тайные (Откр. 20:12; Иуд. 1:14–15). Ап Павел говорит: «придет Господь, Который и осветит, скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4:5). Суд этот будет праведнейший, ибо Судиею будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам» без лицеприятия (Рим. 2:5;6:11; 1Петр. 1:17). На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ... и никто уже не изменит вечного решения (Мф. 13:49–50;15:32,33–46; Ис. 48:13). Последствия страшного суда для благочестивых – оправданных будут бесконечно радостны (Лук. 14:14; Мф. 19:28–29), а для грешников-осужденных они будут ужаснейшие (Сир. 5:3; Откр. 21:8; Мф. 25:41; Притч. 16:25).

5) «Проходит образ мира сего» (1Кор. 7:31), – говорит апостол, так произойдет перемена мира: явится новое небо и новая земля, ибо настоящий мир, как бы чрез очистительный огонь, очистится от проклятия за грех и восстановится в первоначальной своей красоте (Рим. 8:21; 2Петр. 3:13).

6) Тогда исполнятся те Божественные советы о мире: заблуждения, грех, смерть, ад будут побеждены на веки, христианская воинствующая церковь прекратит свое существование, наступит царствование одной торжествующей Церкви – славное Христово Царство к вечной славе Бога, в котором: «Ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служит Ему: и узрят лице Его, и имя Его будет на челах их... и будут царствовать во веки веков». (Откр. 22:3–5).

7) Разобрать места Свящ. Писания: а) о кончине мира: Мф. 24:33–34; Мрк. 13:29‑30; Деян. 17:30–31; 1Петр. 4:7–17; Евр. 10:37; Откр. 6:12–13; б) о втором пришествии Христовом: 1 Фесс. 5:1–2; Откр. 1:7; в) о страшном суде: 1Иоан. 2:18; г) о всеобщем воскресении: 2Тим. 2:19; Мф. 22:30–32; Иоан. 5:25‑27;11:25–26; 1Кор. 15:29; Откр. 20:6; Иов. 14:12; д) о воздаянии: Откр. 20:12,15;22:11–12; е) о новом небе и новой земле: Откр. 21:1–4; ж) о блаженстве праведников: Откр. 3:21;7:14–16.

1) Ложные учения делают препятствие к благочестию. «Господь поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями»; для чего? «к совершению святых, на дело служения, доколе все придем в единство веры, в мужа совершенного, к меру полного возраста Христова» (Ефес. 4:11–14), а лжеучители отвращают доверчивых им людей от такого Богоустановленного порядка нашего спасения и заводят свой «порядок».

2) Лжеучительство или что тоже сектантство есть лестница к безбожию или вероотступничеству, ибо последнее есть не что иное как уклонение от Евангелия: 2Кор. 11:3; Гал. 3:1. Слово Божие предостерегает всех от вероотступничества: 1Кор. 10:12; Евр. 12:15; 2Петр. 3:17. Отступивших же от истинной веры в Господа и Его учение Слово Божие увещевает обратиться на путь истины: Ис. 31:6; Зах. 1:3; Откр. 2:5.

3) Люди отпадают от истинной веры и общения с Церковью Христовою, т. е. становятся сектантами, раскольниками и вообще еретиками по различным побуждениям и причинам, извращая и искажая всегда истинный смысл Божественного Откровения. Причины эти указаны и в слове Божием:

а) Неблагоразумная ревность: Рим. 10:2–3;

б) Гордость и высокомерие сектантских лжеучителей: 1Тим. 6:3–5. По гордости сатана отпал от Бога; по гордости же, высокомерию и заносчивости многие уклонялись и уклоняются от истинного пути ко спасению, думая, что они знают и понимают учение Божественного Откровения лучше и вернее, чем изъяснявшие его мужи апостольские, отцы и учители Церкви Христовой.

4) От высокомерия и самомнения в религиозной жизни апостолы предостерегают: «Кто думает, что он стоит, – берегись, чтобы не упасть» (1Кор. 10:12) Апостол увещевал римлян от заносчивости и самомнения словами: «По данной мне благодати, – всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12:3). «Кто думает, что знает что-нибудь (говорит Апостол), тот ничего еще не знает так, как должно знать (1Кор. 8:2).

5) Разделения и расколы противны Слову Божию: 1Кор. 1:10; 12:26; они противны желанию и намерению Господа: Иоан. 10:16;17:21–22; 1Кор. 12:12–14; противны и духу первоначальной Церкви: Деян. 4:32. Расколы суть следствия и признак плотского настроения: 1Кор. 3:3–4. Следует убегать от тех, которые производят разделения (Рим. 16:17); 1Тим. 6:5. Ибо великая опасность грозит христианину от разделения: Мф. 12:25; Гал. 5:15.

6) Всякий, желающий себе вечного спасения, должен быть членом Церкви Христовой – православной, т. е. право славящей Господа, в которой находятся все средства благодатные для нашего возрождения (т. Крещения), оправдания и очищения от грехов (Покаяние), соединения со Христом (Причащение) и др. В таинственном составе Церкви Христовой верховный Глава ее, – Господь наш И. Христос, Который всех верующих соединяет во единое неразрывное тело, одушевленное Духом Святым и связуемое единым неизменным исповеданием веры. Посему-то Церковь есть единая и святая, как мы и исповедуем это в Символе веры. Вне этой Церкви нет спасения.

7) Блажен. Августин говорит: «Вне Церкви можно иметь все, только не спасение. Вне Церкви можно иметь духовный сан, таинства, аллилуйя и литургию, Евангелие, веру и проповедь во имя Триединого Бога (как это есть у раскольников), но спасение можно обрести только в кафолической Церкви» (Раск. донатистов, стр. 265). А свящ. мучен. Киприан писал: «люди, не хранящие союза и преискреннего общения с Церковью, хоть бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровью, неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже кровью».

«Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» (Иоан. 10:8).

1) Под ворами и разбойниками, приходившими прежде Господа, мы должны разуметь (как этому учит блаж. Иероним Стридонский) лжепророков, лжеучителей, а затем еретиков всех оттенков и времен, которые не были посланы Господом (Рим. 10:15), но приходили по собственной воле. Истинные же пророки и учителя всегда были посылаемы Господом (Исх. 3:10–12; Иер. 1:5; Иоан. 20:21), а ложных Господь никогда не посылал, они сами пошли пророчествовать и лжеучительствовать во имя Божие: Иер. 14:14, и вводить пагубные ереси: 2Петр. 2:1‑2.

2) И баптисты и штундисты, и молокане, и разновидные хлысты, и именующиеся «братцами», и прочие вожаки сектантские сами приходят и предвосхищают себе учительство, их никто не посылал, они лишь сами уверяют себя и других, что в своих действиях они руководятся Духом Святым, ссылаясь при этом на слова Апостола: Рим. 8:14–16.

3) Но Дух Св. Един. Откуда же разные учения, друг друга исключающие, которые мы видим у сектантов? Дух Св. есть дух истины, наставляющий на всякую истину (Иоан. 15:26). А в какой секте есть истинное учение, от Господа и Апостолов преподанное? Дух Божий противоречить Себе не может. И если Он руководит законно-рукоположенными пастырями в Церкви Христовой, то Он уже не будет руководить лжеучителями – врагами этой Церкви. А ведь Церковь так и называется: «Столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15).

4) Где бы только ни была православная Церковь, храм, община или приход, то мы услышим всюду одинаковое исповедание Бога, одинаковые таинства, одинаковое богослужение. Но в сектантских общинах, как неруководимых Духом Святым, всюду по разному исповедуется вероучение: сколько сектантских толков, столько и упований различных, да и в одном толке есть множество различных понятий. И все это потому бывает, что у сектантов дается полный простор всякому по своему понимать Слово Божие, а не по разуму и руководству Вселенской Церкви, в лице ее учителей и пастырей. Вот здесь то и сбываются слова Ап. Петра: «что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Петр. 3:16).

5) Апост. предостерегает верующих, чтобы они берегли себя от обольщения учительством: «немногие делайтесь учителями» (Иак. 3:1). Почему? Да потому, что учителя в Церкви уже есть Богом поставленные: 1Кор. 12:28; Ефес. 4:11. Потому еще, что «как проповедовать, если не будут посланы»? (Рим. 10:15). А кто посылает или послал всюду рассеявшихся теперь сектантских проповедников?

6) «Нас Бог посылает», говорят они. Но где свидетельство этого посланничества? Для истинных проповедников свидетельством служит их рукоположение, преемственное от апостолов. Деян. 14:23; 1Тим. 4:14; Тит. 1:5 и др.

7) Сам И. Христос указал на необходимость пастырского руководства в Церкви, когда говорил Петру: «паси овец... агнцев Моих» (Иоан. 21:15–17). И мы из Писания видим, кто именно и как пользовались этой властью в Церкви Христовой: 2Тим. 4:2; Тит. 1:13.

8) Нужно всякому исповедовать Христа – это истина, но нужно помнить, что не всякий, говорящий: Господи! Господи! войдет в Царство небесное (Мф. 7:21; сравн. Лук. 10:16). Нужно веровать во Христа – это истина, но не следует забывать, что вера без дел мертва: Иак. 2:17; ср. 2Петр. 2:1–2.

9) Сектанты искушают Духа Господня, когда свое собственное чувство приписывают себе за внушение Божие. Самонадеянным лжеучителям Слово Божие говорит: «Мои мысли – не ваши мысли» (Исаии 55:8–9).

10) Слово Божие указывает нам на признаки ложных пророков и лжеучителей: Ис. 41:22; Иер. 28:29; 2Петр. 2:1–2, и заставляет нас остерегаться их: Мф. 7:15.

11) Лжеучительство нашего времени ясно предсказано апостолами: 2Тим. 4:3; 1Тим. 4:1; 2Петр. 2:10; Иуд. 1:18–19; 2Тим. 3:7–8.

12) Разобрать места свящ. Писания: Лук. 9:50; Иоан. 3:27;6:63–69;8:42–43; 1Иоан. 2:19; 2Кор. 10:4; Исаии 6:8–9; Иезек. 2:3.

1) Св. Апостолам было открыто Господом, что диавол не скоро утратит свою силу, что и после них будут являться лжеучители, чтобы совращать правоверующих в раскол, ереси и сектантство, отторгая некоторых от истинной веры и Церкви Христовой.

2) О появлении всевозможных лжеучений ап. Павел говорил ефесским пресвитерам: «Я знаю, что, по отшествии моем (т. е. после смерти Апост.), войдут к вам лютые волки, не щадящие стада, и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29–30).

3) Никогда, как именно в наше время в полной мере сбылось это предсказание Апостола, и не перечтешь, сколько среди нас развелось разных сектантов: скопцов, хлыстов, молокан, духобор, штундо-баптистов, адвентистов, иеговистов, ново-израильтян, пашковцев, толстовцев, субботников, иоаннитов, разных «братцев» и многих других, старающихся увлечь доверчивый православный люд за собою в сектантство, оторвать от единства веры и союза с Святою Православною Церковью Христовою.

4) Что же делать нам, православным христианам, пастырям и пасомым по отношению к сектантам? Ответ на это дает нам апостольское наставление: а) пастыри православной Церкви обязаны вести неустанную борьбу с сектантскими лжеучителями: проповедовать слово, настаивать во время и не во время, обличать, запрещать, увещевать со всяким долготерпением и назиданием: 2Тим. 4:2; наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины: 2Тим. 2:25–26. Должны «воинствовать, как добрые воины» (1Тим. 1:18). б) А мы, пасомые, должны помогать в этом своим пастырям и под их руководством должны молиться за них и вместе с ними, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера (2 Фесс. 3:1,2); в) обязанность нас, пасомых, состоит еще и в том, чтобы не доверять сектантским лжеучителям (1Иоан. 4:1), не увлекаться их ложными учениями (Евр. 13:9), бодрствовать, крепко держаться учения своей Православной веры (1Кор. 16:13) и своего исповедания (Евр. 4:14).

5) Всем же нам, и пастырям и пасомым, нужно помнить завет и предостережение ап. Петра: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Петр. 5:8). А вот и последний завет ап. Павла: «завещеваем вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2 Фесс. 3:6). «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2Фес. 2:15), но кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:8–9).

6) Необходимо здесь напомнить и о тяжести греха отпадения в сектантство: «Невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4–6). «Лучше бы им не познавать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2Петр. 2:21–22). «Сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет»? (Евр. 10:28–29). «Если кто поколебался, не благоволит к тому душа моя (Бога)» (Евр. 10:38; срав. Аввак. 2:3–4).

1) Когда возникает отступничество от веры, верные сыны Церкви, прежде всего, должны позаботиться о своем благочестии: может быть, из-за нас хулится имя Божие и этим внушается нам покаяние: Рим. 4:4. А также должны, не стыдясь, твердо держаться своего исповедания веры: Евр. 4;14; 2Тим. 1:8, ибо Господу угодно: «дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения» Ефес. 4:14.

2) По отношению к отступнику, уже обличенному пастырями перед Церковью и остающемуся непреклонным в своем заблуждении, мы должны помнить слова Евангелия: «если и церкви не послушает, тогда да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17) и слова ап. Тита: «еретика, после первого, и второго вразумления отвращайся» (3:10). Однако не должно считать его за врага (2 Фесс. 3:14–15).

3) Апостолы и сами лично обличали лжеучителей, и ученикам своим заповедали с ними духовную борьбу: Деян. 13:8–10; 1Тим. 1:18–20; 2Тим. 2:16–18; Ефес. 5:6.

4) В виду тяжкого греха отпадения от веры и Церкви, Апостолы пишут верующим: «не всякому духу верьте... потому что много лжепророков появилось в мире» (1Иоан. 4:1). «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей» (Фил. 3:2). «Молим вас, братия... не спешить колебаться умом и смущаться, ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного... Да не обольстит вас никто никак » (2 Фесс. 2:1–3). «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай, но будем увещевать друг друга» (Евр. 10:25). «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы»... (1Кор. 15:56). «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1Кор. 16:13). «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными; ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? (2Кор. 6:14).

5) В случае, если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им, но слову апостола, необходимо заграждать уста: Тит. 1:10–11; 1Петр. 2:15. Не подобает их и в дом свой принимать и приветствовать, ибо приветствующий его участвует в злых делах его (2Иоан. 1:10–11). Вообще же от таких людей и их рассуждений должно удаляться особенно тем, кто не силен в познаниях истин своего исповедания: Рим. 16:17; 1Тим. 6:3–4;6:5; 2Тим. 3:5; 2 Фесс. 3:6, дабы, сообщаясь с сектантами, своего ума не повредить: 2Кор. 11:3–4. В несчастии же еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать и всем, хотя бы врагам или заблуждающимся: Гал. 6:10; Лук. 10:35–36; и должно молиться за них: 1Иоан. 5:16.

6) Следуя примеру своего Господа и Учителя, св. Апостолы настоятельно увещевали христиан пребывать в единении веры и союзе любви. Так, ап. Павел писал Филиппийцам: «живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую и не страшитесь ни в чем противников. Это для них есть предзнаменование погибели, а для вас –спасения». (Фил. 1:27–28).

7) Будем помнить и наставление ап. Иакова, которое весьма полезно как для заблуждающихся в вере, так и вразумляющих отступников: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:19–20).

8) Разобрать места Свящ. Писания: Mф. 24:9; 1Петр. 4:14,16; Мф. 5:11;10:17‑22; Лук. 6:22;21:16–17; Иоан. 16:2; 1Петр. 3:17; 2Тим. 3:12; Ис. 66:5.

«Если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17).

1) Если засохшая ветвь уже не питается соками от ствола лозы, но своею гнилью наносит вред и другим, еще не засохшим ветвям, тогда негодную и вредную ветвь отсекают (Иоан. 15:1–2). Также точно поступает и Церковь Христова по отношению к тем заблуждающимся и упорствующим в своем заблуждении, для коих все средства, употребленные на вразумление, оказались недействительными. Поступая так, Церковь основывается на учении Главы Церкви Иисусе Христе:

2) «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» (Mф. 18:15–17).

Вот как следует поступать с соблазнителями, по заповеди Самого Христа: если согрешит против тебя брат твой, станет соблазнять тебя неправым учением, неправыми мыслями, развращающим словом, погибельным примером, – ты обличи наедине, не послушается, возьми с собою еще своего единоверца или двоих и обличи его перед свидетелями; если же заблуждающийся будет упорствовать в своих еретических мнениях, поведай Церкви, – ее представителям, не послушает и Церкви, – то пусть он будет для тебя как язычник и мытарь, ибо он уже не член Церкви, а засохшая сама отломившаяся непослушанием ветвь.

3) Апостолы, следуя наставлению Господа, отлучали недостойных людей от общества верных. (1Кор. 5:13; 1Тим. 1:20), употребляя отлучение, как последнюю меру строгости к вразумлению виновных, когда к исправлению их оказывались безуспешными все средства и когда предвиделась польза от отлучения и для отлучаемого и для Церкви (1Кор. 5:5).

4) Св. Церковь, установив совершать ежегодно чин Православия, на котором возглашается анафема еретикам, и имеет в виду указать им ту глубину зол, в которую низринуло их суемудрие. Вместе с этим Церковь имеет в виду предостеречь верных чад своих от падения.

5) Словом «анафема» в древней христианской Церкви обозначалось отлучение от Церкви или исключение из верующего общества еретиков или нераскаянных грешников. Провозглашая анафему, Церковь как бы говорит отпавшим: «оставьте нас, – вы, отвергающие то, во что мы веруем, и вносящие в Церковь свои разрушительные учения, вы для нас стали как язычники» (Мф. 18:17 срав. Тит. 3:10–11; Гал. 1:8).

6) Не подумайте однако же, что приговор анафемы незначителен: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф. 18:18). Как видно из слов Самого Господа, непрощенный, неразрешенный на земле грешник или еретик предстанет и в горний мир непрощенным, не разрешенным, связанным в своем грехе.

7) Кому возглашается анафема? «Отрицающим бытие Божие и промысл Божий; называющим Бога не Духом, а веществом, непризнающим равночестности лиц Пресвятой Троицы; отвергающим необходимость для людей искупления Христова; хулителям Приснодевства Божией Матери, неверующим в богодухновенность священного Писания и в благодать Всесвятого Духа; отрицающим загробную жизнь, кончину мира, страшный суд, вечные награды праведникам и вечные муки грешникам, непринимающим спасительных Таинств Церкви; непризнающим вселенских соборов и вселенских Преданий. Таким образом, анафеме подвергаются собственно грехи неверия и богохульства и еретичества (См. Последование в нед. Православия).

Высокопреосвященный Антоний, Архиепископ Волынский, по поручению Св. Синода написал ответ на ходатайство именующих себя уполномоченными от 2 всеросс. съезда «евангельских христиан» о напечатании Библии без не канонических книг. Вот что, между прочим, гласит этот ответ:

«Авторитет Вселенских Соборов и церковного предания, который для нас, сынов Церкви, определил состав св. книг, им (сектантам) чужд, ибо, если бы они не отвергали 86 правил св. Апостол и Вселенских Соборов, то должны были бы признавать и иерархию, и таинства, и молитвы святым угодникам и молитвы за умерших, и святые посты, и поклонение св. мощам и иконам, одним словом, всю ту полноту благочестия христианского, которое содержит св. Церковь от времен мучеников и будет содержать до второго пришествия Господня, согласно Его слову: «созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ее» (Матф. 16:18).

Если же штундо-баптисты отвергают общецерковное предание и авторитет Вселенских Соборов, то пусть ответят, почему они отличают книги канонические от неканонических и от апокрифических. Почему отвергают «евангелие Фомы», евангелие «от евреев». Кто уверил их в том, что они не написаны апостолами, а четыре наших евангелия не суть подложные, чуждые самим евангелистам? Но и среди св. книг, принадлежащих апостолам от 70-ти, почему одни книги они признают богодухновенными, как евангелие от Марка или послание Иакова, а других не признают таковыми, как напр. послание ап. Варнавы и два послания Климента, признанных подлинными и древнею Церковью и современною историческою наукой? Почему, признавая 14 посланий ап. Павла, как слово Божие, не признают таковым его послания к лаодикийцам, о коем Павел упоминает в послании к солунянам и которое тоже сохранилось в церкви, и наукой признается не менее подлинным, чем послание к евреям, к Тимофею и др.?

На эти вопросы ничего не могут ответить отступившие от Церкви наши просители, а потому они не имеют никакого искреннего основания отличать неканонические книги Библии от канонических и просить о раздельности их изданий. Какие же у них истинные побуждения к такой непонятной по-видимому просьбе? Знаем какие. Им тяжко слушать, когда пред ними читают из Маккавейских книг о жертвоприношении Иуды Маккавея за умерших и следующие за тем слова: «Какая благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2 Макк. 12:46).

Не менее того огорчает их видение Иудою Маккавеем давно усопшего пророка, о котором ему поясняет Ония: «это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2 Макк. 15:14).

Жалки возражения сектантов о том, будто бы здесь (в Нов. Зав.) разумеются только молитвы живых и о живых. Не сам ли Господь наш приводит ветхозаветное изречение Своего Небесного Отца: «Аз есмь Бог Авраама, и Исаака, и Иакова; несмь Бог, Бог мертвых, но Бог живых», и добавляет от Себя: «вси бо Тому живи суть» (Лук. 20:37,38). Священные книги Нового Завета писались тогда, когда почти все христиане еще были живы, а потому изъяснять подробно учение о молитве за умерших не было оснований; но отрицать последнее при таких ясных сопоставлениях слов Господних так же безумно, как если бы кто стал отрицать богоугодное значение милостыни в виде покупки бедному путнику железнодорожного билета и стал бы ссылаться на то, что в евангелии нигде не предписано покупать билета для неимущих.

Так посрамляется нечестие еретиков каноническими книгами св. Библии, как и неканоническими, и потому штундо-баптисты, противореча ясным словам евангелия, не имеют никакого права называть себя евангельскими христианами: они не христиане и евангелию противники, ибо оставили св. Церковь и отметаются апостолов Христовых, которым Господь дал славу Свою, а о таких противниках вот как отзывается слово Божие: «сии злословят то, чего не знают... Горе им потому, что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам и в упорстве погибают, как Корей» (Иуд. 10:11).

Итак, если не хотите навеки погибнуть с древними мятежниками против Церкви, если не хотите навлечь на себя участь Иуды Предателя, то смирите свою гордыню, отбросьте лицемерие, покайтесь в своем отступничестве и в соблазне других, в разрушении устоев Церкви и отечества, и ищите в слове Божием не кажущихся оправданий своей мнимой безгрешности, а истинных указаний о том, как прийти в себя, подобно блудному сыну, прежде оставившему обитель своего отца, а затем сознавшему свое безумие, – как оплакать попрание совести и правды, подобно блуднице, много согрешившей, но потом омывшей слезами покаяния стопы Христовы.

«Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий... да откроются помышления многих сердец» (Лук. 2:34–35)

1) Эти пророческие слова праведн. Симеона, сказанные им при сретении младенца Иисуса Христа дают вкратце понятие о возникновении разных ересей и сущности их заблуждений: Господь Иисус Христос послужил камнем преткновения и соблазна (1Петр. 2:7–8) для неуверовавших в Него, как Мессию Иудеев, и камнем краеугольным, драгоценным для уверовавших как иудеев, так и Еллинов и для всех колен и племен народов. Но и для многих из уверовавших Господь стал «в предмет пререканий». Вот эти то «пререкания» и прекословия лжеименного знания (1Тим. 6:20) уклонили многих от истинной веры, особенно тех, кто не пленял всякое помышление в послушание Христу (2Кор. 10:5; 1Кор. 1:19;3:19).

2) Во все времена христианства возникали ереси, т. е. уклонения от истинного познания Бога и отношения человека как твари к Творцу своему: еще во дни апостолов появлялись уже еретики-лжеучители и увлекали за собою других; так, писал Ап. Павел к Тимофею: «Александр медник много сделал мне зла… Берегись его и ты; ибо он сильно противился нашим словам» (2Тим. 4:14–15). Или «имея веру и добрую совесть, которую, некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» (1Тим. 1:19). «Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих» (Филип. 1:16; ср. 1Тим. 6:3‑5; 2Тим. 3:5).

3) О возникновении последующих ересей и заблуждений апостолы многократно и ясно предсказывали (2Петр. 2:1–2; 1Кор. 11:19; 1Тим. 4:1; 1Иоан. 2:18–19; Деян. 20:30; 2Тим. 4:3).

Первыми, на ком исполнилось печальное предсказание апостолов, являются еретики первых веков христианства, таковы: Ариане – нечестиво мыслившие о Сыне Божием, Македониане – нечестиво учившие о Св. Духе, Несториане, Евтихиане, Монофелиты и мног. другие.

4) Возникновение ересей у нас на Руси относится к разным периодам времени: первою по времени ересью-сектою возникло: хлыстовство, в половине 17 века. Из хлыстовства, как протест против безнравственной разнузданности этой секты, возникло скопчество и друг. мистического настроения секты, затем, около половины 18 века, появляется рационалистическая секта духоборцев. В 80-х годах – молоканство и штундо-баптизм со всеми его разветвлениями, далее идут пашковцы, толстовцы адвентисты и прочие крупные и мелкие секты, да и из прежних, старинных сект вырождаются новые, как, напр. из хлыстовства развивается секта «Новый Израиль» с явным и неприкровенным (не как у хлыстов) отвержением православного христианства.

5) Сущность заблуждения сектантского и совращение в сектантство можно выразить следующими словами ап. Петра: «Обещают им (совращаемым) свободу, будучи сами рабы тления; ибо кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо, если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (1Петр. 2:19–21).

Подтверждение только что сказанному апостолом мы видим в жизни и учении сектантов:

а) Они отвергают видимое и законное пастырство в Церкви Христовой, ссылаясь на слова Евангелия: «Един Пастырь Христос», и в то же время вместо законных пастырей, сами себе избирают по своим прихотям «пресвитеров», которые льстили бы слуху их. Вот здесь и сбываются слова апост. Павла: 2Тим. 4:8.

б) Сектанты оставляют видимые и при том законные и Самим Господом и апостолами освященные собрания Церкви Христовой в храмах Божиих, и в тоже время, заводят у себя по домам, тоже видимые, но уже самочинные сборища, утверждая при этом, что Бог присутствует среди них, как и везде (Пс. 138:1–12; Мф. 18:20). Воистину, нет такого места, где бы не было Бога (Пс. 138:8–9). Но не везде Бог присутствует Своею благодатию: на иные собрания Он смотрит с любовью, а на другие с гневом и яростью (Псал. 2:5). А потому могут быть собрания прямо сатанинские (Откр. 2:9, 3:9), – хотя бы на этих собраниях и призывалось имя Божие, и возносились молитвы Всевышнему, но кто отвращает свое ухо от слушания закона, того и молитва мерзость (Притч. 28:9).

1) Русское сектантство подразделяется на две группы: а) рационалистическую и б) мистическую¹. К первым относятся: Адвентисты, Анабаптисты, Баптисты, Безсмертники, Десное Братство, Духоборы, Жидовствующие, Евангелики, Иеговисты или сионская весть, Иудействующие, Молокане, Назореи, Пашковцы, Скакуны, Субботники и Воскресники, Субботники, жидовствующие, Толстовство, Штундисты, Штундо-баптисты, Штундо-молокане. Ко вторым: Беседники и «Братцы», Еноховцы, Иоанниты, Малеванцы, Мормоны, Новый Израиль, Прыгуны, Скопцы, Новоскопчество, Хихулиты, Хлысты, Новохлысты, Шалопуты. Краткие исторические сведения об этих сектах будут даны в особых «Памятках», а здесь о том, что такое:

2) Сектантство. Для означения вообще каких-либо уклонений от учения Православной Церкви в русском языке употребляются слова: «раскол», «ересь», и «секта». Латинское слово «секта» вошло в наш язык сравнительно в недавнее время, и оно по своему первоначальному значению всего ближе подходит к русскому слову «раскол». Словом «секта» стали обозначать определенное общество, руководящееся в жизни своими обычными убеждениями и взглядами и преследующее свои особенные цели.

3) Ересь. Это слово происходит от греческого слова – αίρεω беру, избираю. Ересь есть учение, основанное на отдельных, без связи взятых и ложно, неправильно объясненных местах свящ. Писания. Другими словами ересь есть отделение, разделение, секта (Деян. 15:17; 2Петр. 2:10), которая состоит в том, что, люди к учению веры Православной Церкви примешивают мнения, противные Божественной истине.

4) Характерная особенность русских сект и дробление их. Характерною особенностью наших сектантов является служить Богу исключительно одним духом, а и не плотию. Как краеугольные камни, в оправдание свое сектанты выставляют следующие места свящ. Писания: Иоан. 4:24; 2Кор. 5:17; Евр. 10:10,18; Лук. 17:21; Рим. 8:8.

5) Отделившись от православной русской Церкви, сектанты, в свою очередь, распались между собою на множество сект. Одни из них (мистики) признают начало внутреннего озарения и откровения непосредственно, без всяких таинств, но верят в особую «тайну» – в таинственное (μνστίριον таинство) единение человека с Богом, чрез воплощение в нем Божества, – допуская полное их отождествление, и в учении о нравственности держатся дуалистических воззрений (признание двух начал: небо и земля, как два божества). Рационалисты же единственным источником вероучения признают одно свящ. Писание, но в толковании его допускают полную свободу, руководствуясь исключительно личным пониманием и ставят человеческий разум (ratio) в деле веры выше авторитета Церкви, не придают должного значения церковной внешности и тайнодействиям, отвергают иерархию, почитание св. храмов, икон, св. угодн. Божиих, мощей, крестное знамение, посты и т. д.

6) В последнее время сектанты в Библии стали искать уж не душеспасительных истин, а оправдания своих социально-экономических воззрений, и самая Библия рассматривается ими теперь не как богодухновенная книга, а более как кодекс социально-экономических правил. Отсюда можно безошибочно заключить, что сектантство служит первою ступенью к безбожию. Примером сему служит толстовство, которое своими социально-экономическими тенденциями увлекло на свою сторону значительную часть сектантов, а отсюда увлекшимся людям не далеко и до атеизма.

7) Атеизм или безбожие это такое извращение мыслей, по которому отвергают самое бытие Творца и Промыслителя мира и человеков – Бога. Переходными ступенями к такому крайнему безумию служат учения о материализме, по которому в мире будто существует только одна материя, и социализме – учении о равенстве прав всех людей на пользование материальными благами в природе и человеческом обществе. К этим же двум учениям приводит индифферентизм или безразличие в вере, по которому с одинаковым равнодушием смотрят на все верования, всем усвояя равное значение без различия даже христианства от язычества.

Евангельскими христианами сами себя именуют сектанты рационалисты, напр., штундисты, баптисты, адвентисты, молокане, пашковцы и им под. О происхождении этих сект и их вероучении сведения даны в последующих «Памятках», здесь же скажем вообще о заблуждениях самоименующихся «Евангельскими христианами».

Большинство из людей, уклонившихся в сектантство были ранее православными, но под влиянием «духа времени», духа всевозможных «свобод» захотели и они или их родители – так же «свободы» от хождения в храм Божий, от выстаивания там продолжительных богослужений, от соблюдения постов, от повиновения и руководства в деле спасения законным пастырям, от почитания св. угодников Божиих, св. Ангелов и даже Самой Пресвятой Богородицы, от почитания св. икон и креста и от многого другого, через что люди православно-верующие в продолжении почти двух тысяч лет спасались и за что сонмы св. мучеников пострадали от гонителей христианства. Новомодные «евангельские христиане» изобрели легкий и новый способ «спасения» – «уверуй в Господа и спасешься», говорят они православным, как будто последние никогда и не слышали о величайшем и всемогущем имени Иисуса Христа?

По сектантскому катехизису трактуется: «для спасения души следует только читать одну Библию и жить так, как в ней написано». Но спрашивается, по написанному ли живут и «спасаются» сектанты?

В Евангелии написано о св. храме: «дом Мой домом молитвы наречется» (Мф. 21:13; Мрк. 11:17; Лук. 19:46, и поэтому Апостолы и другие ученики Христовы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лук. 24:63). Стало быть, не по писанию, а вопреки ему сектанты отвергают храмы Божии. Не по описанию они отрицают и продолжительность богослужения, ибо ап. Павел учит: «непрестанно молитесь» (1 Фесс. 5:17), «чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» (1Кор. 7:35). Вопреки же Писанию сектанты и посты отвергли, ибо в Писании говорится о том, что Сам Господь постился: Мф. 4:2; постились и Апостолы: Деян. 13:2–3, потому что «сей же род (бесы, соблазняющие на грех ) изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17:21).

Пренебрегается, а не исполняется свящ. Писание сектантами и чрез неповиновение пастырям, которым в лице Апостолов сказано: «слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лук. 10:16). Также говорится в Писании: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая: ибо это для вас не полезно» (Евр. 13:17). И еще читаем: «Всею душею твоею благоговей пред Господом и уважай священников. Всею душею люби Творца твоего и не оставляй служителей Бога. Бойся Господа и почитай священника» (Сир. 7:31–33).

Совершенно напрасно, а не по Писанию сектанты не почитают св. угодников Божиих и св. Ангелов, ведь они никто иные, как друзья Божии (Иоан. 15:14), ходатаи за нас перед Богом (2 Макк. 15:12–14; Откр. 3:3–4; 2Петр. 1:14–15). А св. Ангелы, на небесах видят лице Отца Небесного (Мф. 18:10), возносят молитвы наши пред Святого (Тов. 12:12).

Если в Евангелии сказано от имени Прес. Богородицы: «отныне будут ублажать Меня все роды» (Лук. 1:4), то к какому же роду принадлежат сектанты, если не только не ублажают, но и почитать не хотят Пречистой Пресвятой Девы Богородицы?

Безрассудно и неосновательно оказывают сектанты свое непочтение к св. иконам и Кресту, ссылаясь при этом на места Писания, относящиеся к идолам или кумирам. Упорно не хотят сектанты сознать того, что в том же Писании, в коем повелевается не поклоняться идолам, говорится и о священных изображениях, как, напр., о херувимах в храме, устроенных по повелению Божию (Ис. 25:18), а к Ковчегу завета св. Моисей обращался даже с такими словами: «И ныне, Господи Боже, стань на место покоя Твоего» (2Пар. 6:41). Что же касается до Креста, то и слово о Кресте (только) для погибающих юродство есть, для нас спасаемых сила Божия (1Кор. 1:18).

Итак, на «легкость» спасения по сектантскому катехизису, мы православные христиане, должны ответить нашим соблазнителям: что – Царство Небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12), что не всякий говорящий... Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, по исполняющий волю Отца Моего Небесного (Лук. 7:11.

В 90-х годах прошлого столетия в среде южно-русских баптистов стало развиваться новое религиозно-сектантское движение под именем адвентизма. Основателем адвентистов был баптистский проповедник Вильям Миллер (родился в 1781 году в Америке). Около 1816 года он отдался весь изучению Библии, которое в 1818 году и привело его к убеждению, что тысячелетнее царство Христово, в наступление которого веруют баптисты, должно начаться не прежде, но после кончины мира, и что второе пришествие Христа, признаки которого означены в Евангелии, уже весьма близко. Таким образом в этом новом движении заметно определились два момента, вера в скорое пришествие Иисуса Христа, а вместе с этим и наступление Страшного Суда, и – празднование седьмого дня, – субботы, вместо первого, – воскресенья.

Превратно понимая слова свящ. Писания; Мф. 8:11; 19:28; 26:29; Лук. 22:16; особенно Откр. 20:16, основатель секты Миллер стал проповедовать в среде своих единоверцев скорое пришествие Сына Человеческого для страшного суда, днем которого было назначено 14 Апреля 1844 года.

По мере приближения «рокового дня» ожидания сектантов возрастали, волнения усиливались: одни продавали свое имущество, другие оставляли свои служебные занятия, иные разрывали семейные узы, а все вообще – дни и ночи проводили в молитвенных собраниях. Когда же наступил назначенный день, сектанты, облекшись в белые одежды, вышли из города в поле и стали напряженно смотреть на небо: каждый желал первым услышать трубный звук и увидеть грядущего на облаках Иисуса Христа. Но надежды их не сбылись. После этого Миллер написал письмо к своим единоверцам, в котором, признаваясь в своей ошибке и высказав свое разочарование, выразил уверенность в том, что «день Господень близко, при дверях». Впоследствии он решил, что конец мира наступит или 22 Октября 1844 г. или около этого времени.

После вторичного неудачного предсказания Миллера адвентисты в том же 1844 году поделились на несколько враждебных друг Другу групп: «семидесятидневные адвентисты», «однодневные», «Церковь адвентистских христиан» и друг.

Объединяющим началом всех групп остались заблуждения, вынесенные вместе с другими заблуждениями из баптизма: отрицание крещения младенцев и учение о скором пришествии И. Христа и Страшном Суде.

Из Америки секта адвентистов проникла в Европу и нашла для себя благоприятную почву в многочисленных протестантских сектах, а в 90-х годах и в южно-русский баптизм.

К особенностям вероучения, напр., адвентистов седьмого дня относится учение о загробной судьбе человека. Душа человека, по их учению, умирает вместе с телом, или, как они любят выражаться, засыпает, находится в бессознательном состоянии. По втором пришествии Христовом (учат сектанты) обновится вся земля, произойдет новое творение мира, после которого будет воскресение мертвых. При этом из гробов восстанут только те, которые принадлежат к числу 144 тыс. или же к верующим евреям последнего времени (Исх. 31:17; Откр. 14:1; 20:1–5). Эти праведники, к которым причисляют себя адвентисты, будут наслаждаться в тысячелетнем царстве Христа, будут вместе с Ним править миром; вместе с Ним будут производить судебное следствие над всеми людьми, когда либо жившими, и на помощь им для определения степени виновности каждого грешника дана будет «книга жизни». Вечность мучений адвентисты отвергают.

Для удобства в управлении общинами, а также пропаганды своего учения, вся Россия адвентистами разделена в настоящее время на 5-ть частей или округов, носящих название «поля», «союзы», «соединения1»: «Кавказский союз», «Северо-Российское миссионерское поле», «Южно-Российское миссионерское поле», «Восточно-Российское миссионерское поле», и «Средне-Российское миссионерское поле». Каждое такое «поле» обнимает целый ряд губерний.

Адвентизм, как секта в России сравнительно новая, не только удаляющая православного русского человека от Церкви Христовой, но подрывающая его национальное самосознание и навязывающая ему иго ветхо-заветного еврейства, требует сердечной борьбы от православных пастырей и миссии. (Подробно об адвентистах изложено в кн. «Русские секты» М. А. Кальнева, стр. 129–151 и Епископа Алексия (Дородницына) стр. 317.

Баптисты – это протестантская секта, явившаяся в 1633 году в Англии, затем и в Германии. Первоначально представители ее назывались «братьями», потом «крещенными христианами», или «баптистами» (βαππιςο – погружаю), иногда «катабаптистами». Главою секты, при ее возникновении и первоначальном образовании, был Джон Смидт, а в Сев. Америке, куда значительная часть последователей этой секты вскоре переселилась, – Роджер Вилиам. Но там и тут еретики вскоре подразделились сначала на две, а потом на несколько фракций. В настоящее время баптисты представляют из себя одну из самых многочисленных сект не только за границей, но и у нас в России.

Время от начала 70-х до половины 90-х годов прошлого столетия в истории южно-русского баптизма было временем торжества этой секты, когда она, ободряемая сочувствием либеральных элементов в нашем обществе и печати, широко разбросала пропаганду своего лжеучения. Теперь же, с дарованием вероисповедной свободы в России, секта эта еще более окрылилась. По требованию времени прежний «Союз русских баптистов» реорганизован, выработан в 1907 году новый устав; при Союзе учреждены: 1) распорядительный комитет, 2) Союзная издательская комиссия, 3) Союзная школьная комиссия, 4) Союзная финансовая комиссия. Учреждено «Миссионерское общество», во главе коего стали известные сектантские деятели: В. Павлов, Д. Мазаев, В. Иванов, Т. Фофанов, Степанов, Г. Воробьев, М. Ященко, Н. Одинцов и многие другие.

Зародыш баптистского вероучения находится в учении ученика Лютера-Шторка. Лютер, восставший против католицизма, утверждал, что люди спасаются только через крестные заслуги Христа. Его ученик Шторк естественно вывел отсюда, что раз спасение происходит только верою во Христа, то получить его через крещение могут только те, которые могут веровать; следовательно, младенцы как неспособные веровать, не должны быть крещены. Таким образом, главная часть учения баптистов была высказана только в 16 веке, а не во времена апостолов, как утверждают сами баптисты, и первые распространители были не апостолы, а Шторки, Смидты, Вилиамы и им подобн. имена, ничего не говорящие уму и сердцу русского человека.

Единственный символ, принимаемый всеми баптистами, есть символ «апостольский». Главные пункты их учения – признание свящ. Писания единственным источником вероучения и отвержение крещения детей, для чего, – кстати сказать, ни в символе, ни в Писаниях апостольских оснований нет.

Вместо крещения детей практикуется их благословение. Крещение, по учению баптистов, имеет силу только после пробуждения личной веры.

Отсюда оно есть только внешний знак исповедания уже «внутренне-обращенного» к Богу человека и в действии крещения совершенно отдаляется божественная его сторона, – устраняется участие Бога в таинстве, и самое таинство низводится в разряд простых человеческих действий.

«Один Господь, одно крещение» писал ап. Павел (Ефес. 4:5). Баптисты утверждают, что их вера обладает всеми этими качествами и в то же время снова перекрещивают людей православных или католиков, переходящих в баптизм. Но что и «вера» не одна у баптистов, неопровержимым свидетельством служит разложение его на очень большое число «вер» или сект, причиной чего послужило свободное толкование каждым баптистом Слова Божия. Вот краткий перечень отделившихся от баптистов сект.

1) Баптисты шести основных правил, принявшие за основу своего вероучения шесть пунктов послания ап. Павла (Ефес. 6:1–5).

2) Баптисты погружатели, погружающие при крещении три раза коленопреклонённого человека в текущую воду.

Причащаются только ночью; отказываются от присяги, совершают омовение ног и пр.

3) Баптисты «партикулярные», утверждающие, что Бог спасает только избранных; они причащают только тех, которые уже крещены, в противоположность

4) Баптистам генеральным, которые причащают и не крещенных.

5) Баптисты субботники, празднующие субботу и не вступающие в брак.

6) Камплебисты, признающие только те места Библии, которые начинаются словами «так говорит Господь».

7) Униаты, допускающие проповедовать каждому свою религию.

8) Баптисты – противо-миссионеры, отрицающие всякую пропаганду своей веры среди других людей.

9) Есть и еще многие толки, напр., баптисты пресные и квасные и проч.

Таким образом, мы видим, что вера баптистов далеко не «едина».

Секта «бессмертников » или «воскресников» пока малочисленна. По словам Москов. Еп. мисс. И.Г. Айвазова, она выродилась из Пашковщины. Некто М.И. Иванов, родом из Тверской губернии, был в Москве книгоношею «Общества распространения Св. Писания в России» и числился Пашковцем. В конце 80-х годов прошлого столетия Иванов образовал новую секту «бессмертников» или «воскресников». В 1893 году он был сослан в Эриван. После Иванова во главе «бессмертников» стал И.И. Морозов, бывший дворник у Пашкова в Петербурге и, когда был уволен, переехал в Москву и примкнул к Иванову. Сам Морозов скоро, однако, покинул Москву. Тогда во главе «бессмертников» встает «Алексей Егорыч». Он неустанно проповедовал «жизнь» и «бессмертное спасение от России», которое полонит мир и избавит человечество от тления. Явных последователей у него было не более 10. Их любимым местом собрания является трактир «Фантазия». Более успешно подвизался другой глава «бессмертников», это – Евд. Мих. Черноног, содержатель каретчиков. Располагая средствами и имея много служащих, Черноног успешно пропагандировал свое учение, особенно среди своих подчиненных. В 1904 году у него было не менее 200 последователей. По учению Чернонога, где-то есть «бессмертная церковь». В первый раз он искал ее в Индии. В 1908 году ездил по Европе и в Месопотамию и, наконец, вернулся в Москву с виду англичанином. По последнему заявлению Чернонога, что «спасение от России», можно судить о неудаче его поисков: ибо «бессмертной церкви», вне России он не нашел... По учению «бессмертников» или «воскресников», все в мире прекрасно и дивно. Божественная природа есть совершеннейшее явление и своим внутренним законом стремится к еще более высшей красоте. Человек – самое высшее проявление творчества природы, самое реальное проявление Божьего совершенства (?). Он призван к наслаждению всем в мире. Все достижимо на земле; все невзгоды должны быть избегнуты. Одна смерть неизбежна. Но так как в мире все целесообразно, то, следовательно, и смерть, не есть что-либо законное: она не должна быть свойственна природе, она должна быть избегнута и заменена жизнью. Кто из людей сознал и понял это, тот освобождается от смерти (?). Сознай каждый, что ты не должен и не можешь умереть, – и ты бессмертен (?). «Тело не умрет и не подлежит тлению» – говорят «бессмертные». «Мы, утверждают они, – бессмертники». «Жизнь вечная без конца, т. е. бессмертие; были мертвые – ожили, и мы первенцы из мертвых; теперь мы ходим в тайне и силе Божией, – писал Морозов Иванову, – смерти тебе нет». Но первый из них давно уже умер от желтухи.

Выродившись из Пашковщины, бессмертники своим учением о «телесном бессмертии» напоминают, главным образом первоначальных «Ирвингиан» и отчасти кавказских «прыгунов». Нечто подобное встречается и у Иеговистов.

Бессмысленное учение «бессмертников», говорит в примечании редактировавший книгу «Русские сектанты», М. Кальнев, представляется естественным дальнейшим выводом из лжеучения пашковцев, у которых: «веруй и ты спасен», а у «бессмертников»: «сознай каждый, что ты не должен и не можешь умереть», – и ты «бессмертен», или «веруй в свое бессмертие – и ты не умрешь».

Ссылаясь на св. Писание, «бессмертники» истолковывают его так, как им полезно. На указание, что все люди умирают, и что даже апостолы умерли, «бессмертники» отвечают: «весь мир не понял учения Христа, и потому смерть царит над всеми». «Грех прародительский состоял в том, говорят «бессмертники», что они поверили смертности своей – и потому умерли. Но Христос не убоялся смерти. – Он и воскрес, и мы, если поверим в свое бессмертие; – не умрем» (?).

Вот до чего может изуродоваться религиозное самосознание у людей, порвавших связь с Церковью, которая есть «столп и утверждение истины» (Тим. 3:15), и не питающихся очистительными и возрождающими душу – таинствами этой Церкви.

Название духоборцев в первый раз явилось у Екатеринославского Архиепископа Амвросия (в 1785 году), который этим словом назвал общество людей, отвергающих все таинства православной Церкви и тем самым восстающих против Св. Духа, действующего Своими благодатными дарами в таинствах. И сами сектанты, когда узнали о таком названии, не возражали против самого названия духоборец, но объясняли это название в свою пользу. Они говорили: да, мы духоборцы, так как мы боремся со врагами нашего спасения одними только духовными средствами, отвергая в деле веры все видимое и внешнее. Исторически известною секта духобор делается около второй половины 18 века. Местом первоначального распространения духоборчества была Украина, в частности Харьковская и Екатеринославская губернии. Основателем этой секты был начитанный казак Силуан Колесников, живший в селе Никольском, Екатеринославской губ. (1775–85гг.), а распространителем – Илларион Побирохин, богатый торговец шерстью, и Савелий Капустин, отставной капрал гвардии, имевший громадное влияние на сектантов.

В начале XIX века, по повелению Императора Александра I, все духоборы были переселены в Мелитопольский уезд, Таврической губер. В Царствование Императора Николая I существовавшая доселе к духоборам снисходительность и терпимость правительства сменилась законностью; совращенность строго каралась судом. При этом обращено было внимание на внутренний быт секты, и исследованием установлено было, что таврические духоборы находились в состоянии совершенной анархии. Вожди секты управляли, ею эксплоататорски, обращались с массой народа, как самые страшные тираны, неумолимо карая всех по ложному доносу и малейшему подозрению, а иногда по прихоти.

Духоборам в 1842 г. Высочайше повелено было выселиться в закавказский край. Всего выселилось до 5 тыс. Здесь, также как и в Таврической губ., они представляли собою особое «духоборческое государство». Верховная власть в этом «государстве» принадлежала потомкам наследственной «священной династии» Калмыковых, сначала Иллариону, скончавшемуся вскоре после переселения, потом сыну его Петруше, а после его смерти (1864) жене его «богородице» Лукерье Васильевне.

В конце 1898 г. и в начале 1899 г. духоборцы партиями переселились в Америку, при материальной и нравственной поддержке Л. Толстого и толстовцев. И вот что, между прочим, писал своим родным в Закавказье некто Гончаров: «Жизнь наша в Канаде очень горька и полна лишений». «Милые братья, не приведи вас Господь Бог бросить русскую землю и ее разноцветные поля».

Противники всего внешнего, духоборы не имеют никаких писаний, не признают ни Евангелия, ни Библии, ни книг св. отцов. Все это, говорят они, от человека, а все, что от человека, не совершенно.

Главною чертою, которая проникает все учение духоборцев признается мысль о духовном разумении веры, о таком же духовном, внутреннем совершенствовании человека, отсюда учение духоборцев о Боге есть самая странная смесь нелепых представлений необразованного ума, свободно рассуждающего о предметах веры. Духоборческое предание составляет у них «живую книгу», духоборцы всецело и слепо верят в божественное происхождение своей «живой книги», не смотря на встречающиеся в ней противоречия, нелепости и бессмыслицы.

Прежде духоборцы прямо категорически не отрицали христианского учения о Пресвятой Троице, но существенно искажали его, представляя что «Бог – один, но в трех лицах: Отец Бог – память, Сын Бог – разум, Дух Бог – воля». Духоборцы собственно не признают бытия личного самостоятельного Бога. Современные духоборы на вопрос: «что есть Бог»? так отвечают в своем «исповедании»: «Бог есть разум, Бог есть дух, Бог есть человек». Как прежние, так и современные духоборы отрицают возможность благодатного освящения человека, отрицают потому и все таинства Церкви Христовой, отрицают воскресение мертвых, будущую жизнь и мздовоздаяние. Главным источником своего вероучения духоборы признают собственный разум. Из всего здесь сказанного ясно, что духоборческая секта, как обоготворяющая человеческую память, разум и волю и не признающая личного бытия Божия – есть секта безбожная, идолопоклонница – несовершенному человеческому разуму.

Ересь жидовствующих занесена была в Россию из Киева и была смесью иудейства с христианством. Ее принес в Новгород в XV веке Киевский еврей Схария, образованный по своему времени человек, знакомый с астрологией и кабалистикой. В Новгороде Схария начал проповедовать ересь жидовствующих, с отвержением троичности лиц в Боге, Божества Господа Иисуса Христа, св. Таинств, почитания Св. Креста, икон, мощей, храмов, молитв за умерших, призывания святых и других установлений Правосл. Церкви.

Первыми совращенными Схарием были священники Дионисий и Алексей, затем протопоп Софийского собора Гавриил, а за ним и самые образованные люди из новгородских жителей. Ересь эта нашла себе многих последователей и в Москве, при великокняжеском дворе, в лице дьяка Феодора Курицына и невестки Иоанна III Елены.

Опасность для православия со стороны жидовствующих увеличивалась еще и благосклонным отношением к ним самого Иоанна III. Но на защиту Церкви встал энергичный владыка новгородский Геннадий и умный Иосиф, игумен Волоколамского монастыря. Продолжительная их борьба с ересью жидовствующих привела наконец к созыву в 1490 году поместного собора, на котором еретики были осуждены.

В настоящее время, как видно из материалов Киевск. Миссион. съезда, ересь жидовствующих существует во многих губерниях России и особенно в Иркутской, Новгородской и почти во всех губ. Кавказа, а также в Терской, Кубанской и Донской областях.

Современные жидовствующие, как видно по тем же материалам, делятся на две группы: на жидовствующих – караимов, признающих источником вероучения одну лишь Библию, и жидовствующих – талмудистов, кроме Библии, руководствующихся в своей религиозной жизни еще и талмудом.

Признавая из Библии один лишь Ветхий Завет, жидовствующие того и другого толка, отрицая троичность лиц в Боге и Божество И. Христа, как и евреи, ожидают пришествие Мессии, совершают обрезание, празднуют субботу и другие еврейские праздники.

Кроме Библии и талмуда у жидовствующих есть еще Шулхан-ойрах (открытый стол) «устав правдивый, иначе «Хайодом» (жизнь человеческая), – книга, в которой описан порядок – богомолений, праздники, указания – как резать скотину, как встать, умыться и проч.

Необходимым условием вступления в общество жидовствующих караимы и талмудисты считают обрезание, которому они подвергают всех вступивших в их секту; обрезание у большинства жидовствующих совершается бритвою.

При заключении браков жидовствующие руководствуются в вопросах о степени родства законами Моисея (Лев. 18 гл.), как и при расторжении браков (Втор. 24:1‑4). У обоих толков жидовствующих свадьбы обыкновенно совершаются во дворе под балдахином.

Сектанты эти на косяках дверей своих пишут слова Второз. 6:4–1; и 11:13–22.

Во время молитвы жидовствующие – талмудисты, подобно евреям, надевают на левую руку «тефелин» – филактерий, в виде ременного футлярчика, и «талес» –длинную накидку. К жилету, называемому «рясны», жидовствующие, как и евреи, прикрепляют «цицис», т. е. висящие шелковые шнуры.

При беседах с жидовствующими материалом Киев. Мис. Съезда рекомендуется разъяснять им культурно историческое значение христианства, знакомить их с историей Церкви христианской и вообще с выдающимися примерами по высоте жизни христианской, святителей и подвижников ее в частности. Обратить внимание на раскрытие превосходства новозаветного, нравственного учения пред таковым же учением Моисеева закона об отношении родителей к детям, мужей к женам, господ к рабам и т. д. (Русские сектанты. М. А. Кальнева, стр. 158)

Секта «Евангеликов» на почве религиозно-рациолистического движения вышла из среды молокан. С переходом в новую секту Евангелики сохранили очень многое из вероучения и обрядов молокан донского толка.

В 1823-м году в Ново-Васильевку, Таврическ. губ., был выслан Андрей Саламатин вместе с другими казаками и выходцами из Владимирской и других губерний. С первых же дней своего водворения в Ново-Васильевке, Саламатин завел «прю» с прежними жителями этого села – молоканами, строго держащимися учения С. Уклеина, так называемыми молоканами тамбовского толка, и одержал над ними победу. Тамбовцы разделились на две группы: одни остались верными прежнему учению, другие перешли на сторону Саламатина и образовали новый толк – донской. Спор возник на почве вопроса об отношении молокан к правительственным законам и распоряжениям. Тамбовцы утверждали, не правильно понимая некоторые места свящ. Писания (Ефес. 6:2; Откр. 13:40, Пр. Сол. 4:15–1б; 30:10; Второз. 23:15, и Мф. 25:35), что молокане, как духовные христиане, не обязаны исполнять светские законы: давать присягу, отдавать сыновей в военную службу, участвовать на войне, служить помещикам и проч.

Саламатин же с товарищами, держась в данном случае здравого понимания свящ. Писания (Рим. 13:1–5; Ефес. 6:5; Кол. 3:2), опровергал тамбовцев, утверждая, что Св. Писание требует такого же повиновения правительственным учреждениям и господам, как Богу, что присяга на подданство царю и верность службы также необходима по ясному указанию слова Божия (Евр. 6:16) и что Уклеин ошибался не только по отношению к распоряжениям правительства, но даже и в учении о таинствах, удалив из своего вероучения таинства крещения, причащения, елеосвящения и проч.

Итак, Саламатин внес существенную поправку в учение Уклеина, значительно приблизив его к учению православной Церкви в вопросе о таинствах.

Начиная с 70 годов, баптисты стали вести усиленную пропаганду своего вероучения в среде Таврических молокан. Разбитые в целом ряде бесед, молокане, в огромном числе, перешли в баптизм, другие, не переходя окончательно в баптизм, перенесли из него в свое вероучение некоторые догматические положения. Таковы были «Захаровны» с 3. Д. Захаровым во главе.

«Захаровцы», называемые также «евангеликами», раньше принадлежавшие к донскому толку, основанному Саламатиным, из своего прежнего вероучения удержали пять таинств, за исключением миропомазания и покаяния которые у «захаровцев» скорее являются благочестивым упражнением, чем таинством, также удержали крещение младенцев и праздники, но уступили баптистам поминовение усопших; из баптизма взяли они рукоположение пресвитеров и омовение ног, в 70-х годах практиковавшееся у баптистов – из меннонитов. При этом все то, что молоканами донского толка было удержано из православной Церкви (молитвы, песнопения, обряды и проч.), Захаровцами-евангеликами было отброшено, и это, несомненно, было сделано под влиянием баптизма, уничтожавшего в своих последователях всякие следы православия.

В самом понимании догматов своего вероучения «захаровцы» уклонились в сторону символического понимания их баптистами, пользуясь при этом и их библейской аргументацией своих догматических положений. Единственный пункт, представляющий серьезное препятствие к соединению захаровцев с баптистами, – это крещение младенцев, от которого не желают отказаться «захаровцы евангелики».

В настоящее время они (захаровцы) являются большим тормозом в деле распространения баптизма в среде таврических молокан и дают православному миссионеру прекрасное оружие против баптистов в полемике по вопросу о необходимости крещения младенцев.

(Религиозн.-рацион. движение на юге России, исслед. Еписк. Алексия, 1909 г. стр. 308–317).

Под таким названием разумеется секта, появившаяся в 1816 году на Урале. Основателем ее был штабс-капитан артиллерии Ильин, незаконнорожденный сын шведского генерала Паткуля. Сначала Ильин был православным, но потом недолгое время побыл в иезуитском коллегиуме в Полоцке.

Поступив в 1832 году в военную службу, начал увлекаться разными религиозными вопросами и наконец впал в мистицизм. В 1846 году, переселившись на жительство в Баранчинский завод, Ильин хотя и усердно ходил в православную Церковь к вечерне и утрене, становясь на коленах у правого клироса, но уже в это время начал обнаруживать непочтение к угодникам Божиим и поносить высокопоставленных и власть имущих людей. В этом же году он порвал связь с православной Церковью и выступил с пропагандою своего учения, в основу коего положил наиболее таинственную новозаветную книгу Апокалипсис.

В этой книге Ильин видит изображение не только будущих судеб мира и Церкви, но и настоящего их состояния, и по-своему объясняет все это. Он со всею резкостью стал отвергать церковную внешность, почитание св. мощей, авторитет Церкви и даже – святых апостолов. Ильин заповедовал своим последователям:

«Ни церквей, ни алтарей не созидать,

«А на всяком месте Бога прославлять.

«Ни обрядов, ни попов не сочинять,

«Ибо каждый брат есть царь и иерей.

Затем Ильин учил: «Боги суть люди же, только бессмертные и просвещенные таинствами натуры. Бог-Отец, «еврейский бог богов», – по учению Ильина, простой человек. Он говорит с патриархами, ест и пьет с ними, борется с Иаковом, имеет тело и душу, стало быть, заключает Ильин, он человек-бог, т. е. имеет божеские и человеческие свойства. Тело его походит на камни аспид и сардис (Откр. 4:2–3). Бог-Отец больше Сына Иеговы, управляющего нашим миром, которому и отдал всю власть под нашею Солнечною системой. Он – Иегова только мудрейший из мудрецов и обладает всеведением, насколько знает все от особых вестников-ангелов. Иисус Христос – Мессия – тот же Иегова, только распятый. Дух же Святой – это состояние человека, пребывающего в обществе десных.

По вере в Иегову, секта Ильина и получила название Иеговистов, как принимающих ветхозаветные установления, кроме обрезания. «Сионской вестью» она именуется потому, что сектанты эти ожидают царствия Божия в Сионе, или Иерусалиме. Сами Иеговисты любят называться еще «новозаветными иудеями» и «обществом десных», т. е. надеющихся во 2-е пришествие стать по правую сторону Христа. Называются эти сектанты иногда и «субботниками», так как, согласно иудейскому закону, празднуют субботу.

Библию Ильин признает за «сатанинский кавардак из лжей и истин».

Священное же предание и учение святых отцов называет «бабьими сказками, кои глупее де, нежели талмуд жидовский или алкоран татарский». Только свое собственное предание, изложенное в «Сионской вести», он велит признавать безусловно.

Пропаганда учения по этой книге, – главная обязанность Иеговиста.

Церковь православную Ильин и его последователи называют «всемирной Вавилонской блудницей», превратившейся, как учит «Сион. весть», в «горшее язычество».

Церковную иерархию Иеговисты называют «порождениями ехидны, людьми неверующими, орудием диавольским, скрывшим истину».

Таинства Иеговисты отрицают. Крещение хотя и совершают, но считают его простым обрядом. Крестит у них всякий верующий, а имена дают только из существующих в Библии. Исповедь признается только друг перед другом. Брак допускается, как простое сожитие. Вообще же рекомендуется безбрачие. Таинство св. Причащения иеговисты отрицают. Храмы они именуют «капищами».

Из такого учения иеговистов видно, что эта секта среди других русских сект самая вредная, как по своим взглядам на государственный строй, так по возводимым клеветам и поношениям на Церковь православную.

Иудействующие – еретики, стремившиеся применять к христианскому учению иудейские воззрения. Начало их относится к I веку. Они разделялись на три партии: назореев, евионитов (от слова – евион, что значит бедный) и левионитов – гностиков. Первые, признавая И. Христа Мессиею и Богом и Его сверх естественное рождение, почитали необходимым для спасения соблюдение Моисеева закона во всей его полноте. Вторые отрицали божество Иисуса Христа и признавали Его только великим пророком, которому при крещении была сообщена божественная сила и достоинство Мессии. Ересь эта от древних времен сохранилась и до наших дней. Иудействующие сектанты, хотя и из бывших русских православных людей, – допускают обрезание, празднуют субботу вместе с другими еврейскими праздниками и постами, придерживаются и предписаний еврейского талмуда.

Иудействующие сектанты называют себя «народом Божиим», «пришельцами к закону Божию» и др. В каждой общине есть свой раввин, избираемый обществом из начетчиков. Перед наступлением Пасхи во всех домах запасаются опресноками на 8 дней, дома свои очищают всего кислого, питаются в это время пресными лепешками и горькими кореньями (луком, редькой, чесноком). В Субботу не занимаются никакими работами, относительно пищи строго держатся разделения животных на чистых и нечистых, но особенно нетерпимыми считаются свинья и раки.

Учение секты воспитывает в последователях ее, даже в коренных русских людях, отказавшихся от Христа и христианства и своей национальности, – враждебное отношение к православной вере, вместе с тем и к общественному строю русской жизни, так что некоторые Иудействующие не считают себя подданными русского Царя, а лишь пленниками России, и ежедневно молятся о скорейшем избавлении от русского ига и о водворении в земле обетованной.

Все чаяния сектантов прикованы к земным благам, к наживе.

В своем семейном и общинном быту они совершенно утрачивают исконные черты русской народности и самобытности, перевоспитываясь до полного сходства с евреями, от которых усвоили не только внешние формы жизни, но и внутренние, вредные в общественном отношении, качества семитической расы.

Учение секты, проповедуя потворствующее чувственности многоженство допускает и легкие разводы, что весьма вредно отражается на семейном устройстве и на судьбе детей.

Секта Иудействующих склонна к распространению своего лжеучения и последователи ее не перестают появляться как между православными, так и между другими сектами, напр. молоканами и штундистами. Указывая на мнимую вечность закона Моисеева (без отличия преобразовательного от не прообразоват.) и на успех в промышленности и наживе Еврейской нации, сектанты эти легко совращают в свою секту простых людей. Наоборот, случаи возвращения из Иудействующих не часты.

Меры миссионерской борьбы с этой сектой могут быть почти одинаковыми, что и с сектой «Жидовствующих ». (См. Мисс. Памятку о сект. Жидовств.).

Эта секта получила свое начало от духоборческой секты в 80-х годах прошлого столетия. Основателем ее был зять главного распространителя духоборчества Побирохина, – крестьянин Тамбовской губер. Борисоглебскаго уезда, портной по ремеслу, Семен Матвеев Уклеин.

Из православия он сначала перешел в секту духоборцев; затем отделился от них и основал около себя свой кружок. Избрав из среды себя последователей, по примеру Побирохина, 70 «апостолов», он торжественно, с пением псалмов вошел с ними в Тамбов, чтобы открыто проповедовать свое учение и для сокрушения, как он выражался, идолов, то есть икон. Но полиция помешала ему выполнить свою задачу. Тамбовская духовная консистория в 1765 году в своем донесении св. Синоду в первый раз назвала учение Уклеина Молоканством, так как последователи его ели молоко в посты, а сами молокане, объясняют свое название так: молокане люди начитанные словесным млеком (1Петр. 2:2; Кор. 3:2), но более всего они любят называть себя «духовными христианами». Главными помощниками и продолжателями молоканства были: Исидор Андреев – беглый солдат, долгое время скрывавшийся в Персии, Исаия Крылов – беглый помещичий крестьянин, последний имел величавую наружность и обладал большою памятью, знанием библейского текста, красноречием, смелостью и хитростью; далее Николай Богданов, Никита Иванов, Терентий Белозеров, Лукьян Петров, Евстигней Яковлев, Никифор Филиппов, последний выдавал себя за всеведущего и предсказывал будущее. Большинство из них назывались христами, но после 1836 года прекратилось появление лжехристов среди молокан.

Единственным источником христианского вероучения, основатель молоканства Уклеин признавал Библию. Он говорил: за пределами св. Писания нигде нельзя искать пути ко спасению и этим отрицал свящ. Предание.

Учение о Боге молокан таково: Бог есть дух в трех лицах: Отца, Сына и Св. Духа. Сын Божий и Дух Святой, хоть и единосущны Отцу, но неравны Ему в Божеском достоинстве. Сын Божий для спасения рода человеческого принес с неба плоть, вселился с нею во утробу Богородицы и бессменно родился от Девы Марии. Плоть Его была не человеческая, не действительная, а такая, какую имел архангел Рафаил, сопутствовавший Товии. Не имея действительной плоти человеческой, Христос и не умирал подобно людям, а умер каким-то особым способом.

По учению молокан, в настоящее время истинную церковь составляют только духовные христиане, которые не принимают св. предание, а исповедуют только то, чему учит Библия. Все же, принадлежащие к этой церкви, будут преданы мучениям.

Все внешнее в богослужении молокане отрицают, основываясь на (Иоан. 4:24). Посему и таинства, возрождающие, освящающие и укрепляющие человека в жизни духовной, по молокански, должны быть понимаемы духовно. Крещение Христово должно совершаться в духовной воде, в изучении слов Христа. Покаяние состоит в сокрушении сердца только пред Богом. Истинное причащение состоит в принятии учения Христа и исполнении Его заповедей. Христос не установил священства, говорят молокане, и священники, существующие в церквах видимых, не нужны и не законны. Мы имеем единого Первосвященника Христа (Евр. 8:1). Впрочем, оговариваются они, на основании слов ап. Петра (1Петр. 5:1), христиане должны иметь у себя старцев, как руководителей в вере. Брак тоже не таинство и он, по-молокански, должен совершаться, как показывает пример Товии, т. е. только по родительскому благословению. Отвергают молокане почитание св. мощей, креста, икон, храма, крестное знамение, пост и все обряды православной церкви.

Секта молокан в настоящее время распадается на 4 толка; староуклеинский, донской, общих и прыгунов. Вероучение первого остается таким же, каким оно и было, донской толк признает пять таинств, отрицает только таинство миропомазания и священство. Толк «общих» признает «Новое Евангелие», которое содержится в тайне, а прыгуны, придерживающиеся в Иудейских постановлений, вдались в мистицизм.

Появление секты Назореев относится к 40-м годам прошлого столетия, а более подробные сведения о ней появились в отчете Грузинского епархиального миссионера А. А. Левицкого за 1902 год.

Основатель секты, – житель С. Джебаны, Шемахинскаго уезда, Бакинской губ. Кузьма Алексеев Кабинетов. По заповедям Кабинетова внешним отличием его последователей должны служить длинные волосы, кроме того Назореи не должны вкушать мяса и пить вина.

У Назореев, как и у хлыстов содержится учение о перевоплощении душ.

Основываясь на 27 ст. 7 гл. кн. Премудр. Солом., сектанты говорят: «Премудрость – одна, она все может, и, пребывая в самой себе, все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков». А о Христе Спасителе Назореи учат, что Он обитал сначала во плоти Авеля, потом Ноя и других ветхозаветных праведниках, затем Христос был во плоти Уклеина (основатель молоканской ереси), Кабинетова, Семена Гулина, по смерти последнего в 1892 году премудрость перешла в его сына Андрея, который и состоит в настоящее время во главе секты назореев в с. Хильмилли, в 18 верстах от Шемахи. В г. Баку руководителем секты является Павел Ионов Тарусов, подчиняющийся во всем Гулину.

Сам же Семен Гулин был преемником Кабинетова, более всего разработавшего религиозные понятия «назореев».

Гулин все Писание толковал духовно-иносказательно, напр. так: Моисей есть мысль, фараон – дьявол, море – мир; законодательство Моисея происходит не от Иеговы, а от языческих богов.

По учению Назореев считается, что души человеческие разделяются на три категории, а именно: 1) благородные, 2) средние и 3) самые низшие, и толкуют Назореи это разделение таким образом, что первого рода души считаются благородными, т. е. что, если бы они и совсем не молились Господу Богу, и то могут получить полное Царство Небесное, потому что они с начала своего не имели за собою никакого греха и иметь не могут; второго рода души, т. е. средние, обязаны молиться Господу Богу и просить Его помощи и милосердия не лишить их царства Небесного и если они будут жить по воле Божией, то также будут спасены, как и первые; что же касается третьего рода душ, т. е. низших, то они считаются заранее погибшими, и они, хотя молись, хотя не молись Богу, спасены быть не могут.

Воскресения мертвых Назореи не признают, а в загробную жизнь верят, признавая, что сказано ап. Павлом: «Встань спящий, воскресни из мертвых и освятит тебя Христос». Они понимают, что все это происходит в настоящем веке, а по смерти душа идет сейчас же или в рай, или же в муку вечную, следовательно, они никакого воскресения тел не признают.

Обряды у Назореев совершаются такие же, как и у молокан, но они считают их не просто обрядами, как другие духовные христиане, но и таинствами: если кто изменяет обряд, говорят Назореи, тот лишается наследия святых.

Поминки за умерших совершаются: при погребении, через шесть недель и чрез год после смерти.

Весь великий пост постятся, каждый день по вечерам бывают собрания, после собрания едят.

Одежду носят старинную, молоканскую, со сборами сзади, воротники большие, высокие, длинные волосы намазываются маслом.

Сектанты Назореи празднуют многие праздники вместе с православными в честь святых, в то же время в принципе отрицая почитание св. угодн. Божиих.

О своем уповании «о себе Назореи довольно высокого мнения: «Благодатию Господа И. Христа, Израиль этот есть мы, – духовные христиане. А кто может истинно славословить Святого, как не великие (?) подвижники Божии, столпы апостольской церкви, предки наши». («Русские сектанты» М. А. Кальнев. 1911 г. стр. 70).

Учение пашковцев выродилось из тех протестантских сект, которые, взяв на себя задачу, очистить протестантизм XVI века, «явили миру» легкую «веру» религию, которая от человека ничего не требует в деле спасения, совершает это спасение помимо его заслуг, тайно внутренне, без всяких внешних посредников и без всяких внешних проявлений.

В половине 70-х годов, в качестве «апостола» новой веры является в Петербург англичанин Лорд Редсток, главным предметом проповедей которого был вопрос об оправдании человека.

Вопрос этот он решал в том смысле, что человек оправдывается исключительно одною верою в Иисуса Христа, добрые дела здесь могут служить только тормозом, задерживающим человеческое спасение.

Одним из видных и деятельных последователей Редстока сделался весьма богатый и образованный помещик полковник В. А. Пашков, усвоивший во всей полноте и сущности учение Редстока. Он сделался популярнейшим учителем, так что затмил своего учителя, и секта, получивши сначала название «Редстокизма», стала называться по имени Пашкова – пашковщиной.

Самою рьяною проповедницею пашковской лжи в провинции явилась двоюродная сестра Пашкова, – княгиня Гагарина. В своем имении Сергиевском Тульск. губ. она неутомимо пропагандировала ересь: собирала к себе слушателей, ходила сама по домам знакомых, куда собирались слушатели, раздавала книги и брошюры и т.д.

Когда пропаганда пашковской ереси распространилась по Петербургу и охватила многие губернии и когда зловредность ее уяснена была литературою, – последовало 24 мая 1884 года. Высочайшее повеление закрыть «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», под фирмою которого сеялась пашковская ересь, и принять меры к дальнейшему распространению учения Пашкова на всем пространстве Империи. С изданием закона 1884 г. пропаганда пашковской ереси перешла из открытой в тайную и скрытную. Сам Пашков уехал за границу.

Вместе с отрицанием церкви, таинств, иерархии, храмов и обрядности, пашковцы отрицают почитание Богоматери, святых угодников и св. мощей. Отрицают пашковцы, так же как и протестанты, молитвы за усопших, почитание креста и св. икон.

Учением пашковцев внушается, что при чтении Библии уверовавший и принявший в себя Христа может уразуметь все читаемое, без всякой посторонней помощи. О церкви, как руководительнице правильного понимания слова Божия, ни в одной из пашковских книг и брошюр нет помину; основанием и источником понимания библейских писаний, – служит у пашковцев «внутреннее озарение», которое де достигается усердною молитвою к Спасителю и сильною живою верою.

Моление у пашковцев происходит так: проповедник, обратившись к собравшимся, говорит: помолимся. Все присутствующие при этом становятся на колена. Проповедник начинает говорить свою молитву, какая приходила ему в голову, из заученных им прежде. В молитве по большей части раскрывается одна общая мысль, что человек спасается только верою во Христа Искупителя. Мысли в молитве излагаются бессвязно. Иногда молитва заканчивается пением любимых стихов.

Приписывая себе «помазание от Святого», пашковцы, как и штундисты, односторонне пользуются свящ. Писанием, стараясь извлекать из него те изречения, в которых надеются найти опору своему учению.

Беспощадное порицание и хуление святынь православия особенно развращает совесть, ум и сердце молодого сектантского поколения, возрастающего без освящающей и возрождающей благодати таинств и без всякого религиозного воспитания и научения. Поэтому появление пашковщины в приходе влекло охлаждение и в православной среде к церковности, упадок набожности, дух колебания и сомнения в отношении догматов веры и коренных устоев государственной жизни.

Секта скакунов зародилась в лютеранстве. Она первоначально появилась на острове Вормсе, куда в 1872 году прибыл из Швеции миссионер евангелической общины Эстерблом. Сделавшись здесь народным учителем, он стал проповедовать не только в школе, но везде, где только находил стечение народа, даже на сенокосах, в самую рабочую пору, и своими проповедями произвел сильное влияние на народ. С 1879 года на Вормсе явились уже из самого народа проповедники учения Эстерблома и учение его стало переноситься на другие местности: на остров Дао, полуостров Нуко и на материк Эстляндии, затем это новое учение быстро охватило всю северо-западную и северо-восточную части Эстляндии и проникла в Петербургскую губернию. Здесь эта секта распространилась особенно в уездах: Царскосельском, Петергофском и отчасти в Ямбургском, между финнами лютеранского исповедания.

Название скакунов дано секте потому, что в число обрядов ее входит пляска.

Сущность учения сектантов трудно определить Оно представляет ряд различных мнений, часто противоречащих одно другому. В одном только сходились все скакунские пророки: все они единогласно не признавали лютеранства истинною церковью.

Отделение их от лютеранства совершалось чрез новое крещение, именно чрез погружение в реках, или озерах, или бочках. При крещении кумовья должны проклясть всякую церковь и всех не принадлежащих к секте.

Детей скакуны не крестят, говоря, что только верующие могут креститься. Скакуны причащаются красным вином из бокала и закусывают булкой. Первоначально они причащали и детей, но потом перестали это делать. Брак они отвергают, основываясь на словах И. Христа (Лук. 21:34).

Хотя некоторые из них и венчаются в кирках, но отнюдь не признают этого брака правильным. По их учению, каждый сектант может сходиться и жить с кем угодно, не взирая на степени родства, ибо все люди «братья и сестры по духу», – каждый может иметь двух-трех и более «духовных жен» или наложниц, которых они называют свободными, тогда как жен, повенчанных по церковному обряду, именуют «рабынями» (название взято из Гал. 4:22–23).

Все остальное учение их свидетельствует только о стремлении, сбросить с себя всякие церковные и нравственные ограничения. Так, хотя и есть у них вся Библия, но они не дают высокой цены ее священным книгам и считают их мертвою буквой, утверждая, что в сердце каждого человека должно быть живое слово Бога. У них нет ни иерархии, ни храмов, ни священных изображений.

Вместо осенения себя крестным знамением, скакуны ударяют себя в грудь правою рукою.

Наставником их может быть каждый грамотный крестьянин, заявивший, что в него вошел Дух Св.: посвящения в эту должность не существует. Молитвенные собрания скакунов бывают всегда по ночам, большею частью на воскресные и праздничные дни.

Местом собрания служит пустая деревенская изба, освещенная лампами, или свечами. На собрании бывают и женщины, но они стоят отдельно от мужчин. Моление начинается с того, что сектанты поют несколько псалмов по выбору и указанию наставника. Поют все – мужчины и женщины. Затем наставник, став на средине, читает из Евангелия и объясняет прочитанное. Все стоят вокруг него и молча слушают; оспаривать не дозволяется. После проповеди опять следует пение псалмов, мелодия которых постепенно переходит в плясовую. Когда торжественностью пения возбудится в поющих веселое настроение духа, наставник первый пускается плясать и скакать по избе, остальные с пением подражают ему. Утомленные скачкою, сектанты отдыхают, потом снова пускаются плясать, пока не устанут совсем. (Из Настольн. книги для свящ. церк. служ. С. В. Булгакова, стр. 163).

Субботниками и воскресниками называются сектанты молоканского толка. По смерти Уклеина (основателя молоканства), между молоканами возникли споры по поводу принятия еврейских установлений: запрещения есть свинину и рыбу, не имеющую чешуи.

Взаимные споры породили, прежде всего, разделения между Мелитопольскими молоканами. Затем споры перешли и в Саратовскую губ., где также оказались недовольные постановлениями Уклеина.

Защитники Уклеина пошли еще далее, чем сам Уклеин, в проведении начал еврейства. Не довольствуясь уже защитою введенных Уклеиным правил о пище, они стали говорить вообще о превосходстве Моисеева закона перед законом Христовым, а затем и о Самом И. Христе стали толковать, что Он – простой человек, пророк, низший Моисея, свято чтивший его закон.

Отсюда само собою следовало отвержение главных христианских догматов и введение других ветхозаветных установлений: празднования субботы, вместо дня воскресного, и т. п. Главным защитником Уклеина и в то же время основателем особой в молоканстве секты был крестьянин села Дубовки, Сарат. губ., Сундуков. За празднование субботы, вместо воскресного дня, последователей этой секты и стали называть «субботниками», тогда как их противники, чистые молокане – в некоторых местностях стали называться «воскресниками». Это последнее название получило начало между Самарскими молоканами. «Субботники», содержа Моисеев закон, имеют существенное отличие от других субботников, – жидовствующих в том, что те не ожидают Мессию.

Субботники жидовствующие есть те сектанты, которые, подобно евреям, ждут пришествия Мессии. Мессия, по их учению, соберет евреев в Палестину. Теперь Иудино и Вениаминово колена вместе с левитами рассеяны по лицу земли, а десять колен, согласно свидетельству Ездры, теперь спрятаны от Господа – в неизвестной стране Арсарефе. Мессия все эти колена соберет в Палестине и откроет там свое еврейское царство, где Сам будет царем, а остальные народы сделает рабами Евреев. Кто не покорится Евреям, тот на ногах своих истает. Сектанты считают себя пленниками и вздыхают и плачут о Палестине. Они называют себя народом Божиим, Иудеями, Евреями, Израилем, пришельцами к Израилю, пришельцами к закону Божию. Всего удивительнее то, что жидовствующие – это коренные русские, отказавшиеся от Христа, от христианства, от русской национальности. Закон Еврейский дал Бог, и дал его на вечные времена, говорят субботники, а христианство дано Христом, которого субботники не признают Сыном Божиим, не признают они и троичности лиц в Божестве.

Не признавая Христа, отвергают субботники и Церковь Его, не признают они и св. икон.

Воскресение мертвых жидовствующие хотя и признают, но определенного понятия о будущей жизни они не имеют. Все чаяния субботников прикованы к земле, но не к небу. Они все обрезаны (мужеский пол). Ссылаясь на примеры Авраама, Иакова, Измаила, Давида и др., жидовствующие допускают многоженство, и сразу иные из них имеют по две, по три жены. Жидовствующие так проникаются духом еврейства, что отвыкают крестьянствовать, бросаются на легкую наживу, гешефтмахерство, шинкарство и пр. Это обстоятельство, конечно, служит лишь подкреплением того, что секта зловредна. В селе субботников есть свой раввин, который выбирается всеми из лучших начетчиков. Субботники соблюдают все еврейские посты и праздники. Перед наступлением Пасхи во всех домах запасаются пресными лепешками на 8 дней. Перед Пасхою очищают свои дома от всего кислого. В течение 8 дней Пасхи и опресноков они питаются ранее запасенными лепешками и горькими травами: луком, чесноком, перцем и редькой. В день «Судный» они печальны, ибо в этот день Господь изрекает суд над ними за их дела в течение года. Субботу они наблюдают с заката солнца в пятницу, до заката солнца в субботу: они не занимаются никакими работами, дают покой и скоту своему. Если кто был в дороге, то к началу субботнего дня старается попасть на квартиру. Не удалось это, он останавливается и проводит сутки там, где застал его заход солнца. Относительно пищи жидовствующие строго держатся разделения животных на чистых и нечистых, но особенно нетерпимыми считаются свинья и рак. Эта секта существует и развивается в пределах Астраханской губернии, на Кавказе; в Майкопском уезде, на Кубани жидовствующие обитают в трех станицах. (Из Наст. Книги С. В. Булгакова стр. п.8).

Толстовство, как сектантство, начало сформировываться и распространяться в православном народе и среди последователей рационалистических и мистических сект с конца 80-х годов.

Учение русского помещика-писателя графа Л. Толстого начал усиленно распространять в с. Павловках Харьковской губ., землевладелец этого села князь Дмитрий Хилков, а когда он приобрел себе ревностных сотрудников среди Павловских крестьян, его пропаганда стала развиваться быстрее, так что в 2–3 года у Хилкова уже оказалось до 200 человек самых преданных последователей – явных фанатичных толстовцев. Чтобы более закрепить крестьян в толстовстве, Хилков уступил им почти даром четыреста десятин земли, очень дорогой по местным условиям. Помогали Хилкову в распространении толстовства в Харьковской губернии Джунковский, Бодянский и др. В Воронежской губ., в селе Россоши, толстовство распространял богатый землевладелец, Чертков. Последователи Толстова встречаются в губерниях: Тверской, Курской, Екатеринославской и в Закавказье, особенно среди живших в Ахалкалакском уезде и потом переселившихся в Канаду в Америку духоборцев. В 1897 году Хилков и Чертков переселились в Англию, где, в провинции Эссек, на земле, купленной Чертковым, устроили колонию толстовцев. Последователи Толстого Елпидин и Бирюков в Женеве, Чертков в Лондоне печатали брошюры и книги, сочиняемые как самим Толстым, так и последователями, в которых развивались толстовские противохристианские понятия, за кои в 1901 году Свят. Синод отлучил Толстого от Церкви.

Толстовцы, подобно самому основателю секты, отрицают Бога, как личное Существо, отвергают догмат Пресвятой Троицы, Божество Господа нашего И. Христа, Которого гр. Л. Толстой считает религиозным реформатором, подобным Конфуцию, Будде, Магомету и проч. Все внешние формы богопочитания и установления православной Церкви, по учению толстовцев, никакого значения в деле религии, не имеют. Равным образом толстовцы отвергают загробную жизнь, страшный суд и мздовоздаяние. Таинства, по мнению гр. Толстого, – «колдовство» и, как таковые, являются прямым нарушением заповедей Евангелия.

Таким же нарушением заповедей Евангелия, но мнению Толстого, является крещение младенцев и таинство брака; таинство покаяния считает обманом, равно как такой же обман таинства миропомазания и елеосвящения, почитание икон, мощей, как и вообще все молитвы, обряды, заклинания, которые имеются в требнике.

Положительное учение гр. Л. Толстого есть учение пантеистическое (всебожие, – отрицающее личное бытие Бога). По учению Толстого, в мире разлито божественное начало любви, как некий тонкий «дух», проникающий все живые существа и сосредоточивающийся главным образом в человеке. Эта «мировая. сила любви», – назовите ее и «Духом», «Богом», безразлично, так как эти названия нисколько не объясняют самого существа этой «силы», – проявляется в человеке то как «разум» (Дух), то как «Любовь» (Отец), то как «разумение жизни» (Сын), т. е. осуществление «разумной любви» в практической жизни людей.

В своем ответе на постановление Св. Синода об отлучении его, гр. Толстой еще нагляднее подтвердил свое безбожное учение. Вот что он, между прочим, писал: «Я отвергаю Бога, во Святой Троице славимого, Создателя и Промыслителя вселенной, отрицаю Господа Иисуса Христа, Богочеловека, Искупителя и Спасителя мира, отрицаю бессменное зачатие по человечеству Христа Господа и девство до рождества и по рождестве Пречистой Богородицы. То, что я отвергаю непонятную Троицу и басню о падении первого человека, историю о Боге, родившемся от Девы, искупляюшем род человеческий, то это совершенно справедливо. Если разуметь жизнь загробную в смысле второго пришествия, ада с вечными мучениями, дьяволами, и рая – постоянного блаженства, – совершенно справедливо, что я не признаю такой загробной жизни... Сказано также, что я отвергаю все таинства. Это совершенно справедливо. Все таинства я считаю низменным, несоответствующим понятию о Боге и христианскому учению колдовством и, кроме того, нарушением самых прямых указаний Евангелия».

Если принять во внимание, что гр. Толстой извратил до неузнаваемости все истинное богодухновенное Евангелие и выпустил в свет свое Евангелие, то не трудно понять, почему Толстой истину заменил своею ложью, ибо и Писание говорит: «Немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков... И Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира, чтобы посрамить сильное»... (1 Корф. 1:24–29)

В смерти своей Л. Толстой и посрамился перед Тем, Кого отвергал, и еще больше посрамится в день всеобщего суда.

Штундизм (или «братство штунды») начался в Германии в первой половине XVIII столетия. Члены его собирались для чтения слова Божия и благочестивых размышлений в особые после обеденные часы, преимущественно по праздничным дням, и отсюда получали название штундистов (от слова stunde – час). Насадителями штунды на Руси были немецкие колонисты, поселившиеся в 1817 году в Черноморских степях. Первые из русских, принявшие штунду и сделавшиеся главными распространителями были: малоросс Ратушный и Рябошапко, затем крестьяне Киевской губернии Герасим Балабан и Яков Коваль.

Преосвященный Никанор, архиеп. херсонский и одесский, в своем послании к чадам херсоно-одесской церкви так говорил о появлении штунды (печаталось в 1888 г). «Штунда в русском народонаселении сих стран произошла первоначально от некоторых протестантских учителей, которые повторили ошибку своего первоучителя Лютера, латинского монаха, изменившего своей родной латинской церкви, отвергшего свой монашеский обет и женившегося на монахине, также изменившей своему, произнесенному пред Богом обету монашества, почему и последователи Лютера, наученные примером многих его измен, естественно изменяют своей верности и преданности самому Лютеру. Как ближайшие по времени последователи Лютера скоро стали изменять его учению, каковы секты анабаптистов, меннонитов и многие другие, так и нынешние последователи изменяют ему, быстро развиваясь на разные секты. Так, протестантские насадители штунды в русской радушно приютившей их земле, конечно, не предвидели, если хотели не только разрушать, но и назидать, – не предвидели, что их русские ученики на их глазах отрекутся от их уже протестантского учения и примут осужденное самим лютеранством учение меннонитов и анабаптистов, протестантских перекрещенцев. Между тем и русские штундисты скоро же отвергли и то и другое, а сочинили свое новое. Но не устояли и в своей самочинной вере, быстро же распались на разные толки, следуя протестантскому началу, что де всяк волен сочинять себе веру, какую кто хочет; почему и образовались с одной стороны старо-штундисты, а с другой – младо-штундисты. Первые ниспровергли весь христианский строй не только древле-вселенской православной церкви, но и протестантской лютеранской общины, отвергнув всякую церковную иерархию, отказавшись от всякой литургии, превратив евхаристию в символическое воспоминание вечери Христовой, превратно понимая символ веры, исключив из употребления древние молитвословия и сочинив свои ново-измышленные, отвергнув все, хранимые даже у лютеран, древние христианские праздники, смывая с себя истинное крещение, отвергнув не только все древле-церковное предание, но касаясь и канона священных книг, унижая весь Ветхий Завет и оглашая его якобы только подпорками которые по построении здания Нового Завета, оказываются уже излишни и должны быть сняты. Младоштундисты же искажают и отвергают всю уже догматическую сторону евангелия Христова, превращая всю евангельскую историю в символизм древних еретиков, или даже в измышленный новейшими немецкими отрицателями миф, не веруя в действительность воскресения Христова, как и общего воскресения мертвых, отрицая апостольское «соборное учение о троичности Божества и о всем домостроительстве нашего спасения. А все вместе, как старо-штундисты, так и младо-штундисты нещадно хулят весь строй православной церкви, называя святые наши храмы идольскими капищами, св. иконы – идолами, ругаясь над постами и постящимися, понося крест Христов и хульно обзывая его виселицею, позором... И трудно, да и тяжко исчислять все их хулы на Бога и Христа Его, на пречистую Богоматерь и святых Его».

В частности, сущность показного вероучения штундистов кратко сводится к следующему: Смертью Иисуса Христа на Голгофе искуплены грехи всех людей: кто верует в это, тот не имеет греха в себе, Спаситель такого твердо держит в своей руке, в нем действует «непосредственно» Св. Дух, следовательно, церковь со своими таинствами для них оказалась излишня.

1) Штундобаптисты единственным источником христианского учения признают канонические книги свящ. Писания Ветх. и Нового Завета и «наставления» Св. Духа. Свящ. Предание штундо-баптисты отвергают, говоря, что оно искажено, испорчено (находится в плену у диавола). В догмате о Св. Троице они имеют разногласия: одни признают этот догмат согласно с православною церковью и Христа за воплотившегося Сына Божия, равного Богу Отцу по Божеству, а другие считают Его простым человеком, облагодатствованным подобно пророкам. О грехопадении людей и об искуплении их Христом штундо-баптисты в большинстве согласно с лютеранами и реформатами учат, что после грехопадения, человек сделался совершенно неспособным к добру, а склонным ко всему злому. Спасутся только те люди, кои избраны Богом Отцом и преданы в руки Искупителя, как Его наследие. Эти люди непременно спасутся. Возрождение, по учению штундо-баптистов, происходит в человеке не при крещении, как учит православная церковь, согласно слову Божию (Иоан. 3:5; Деян. 2:38; 2:16; Тит. 3:5), а при вере в евангельскую проповедь, когда возбуждается в человеке сознание его греховности, покаяние и вместе усвоение искупительных заслуг Христа. Штундо-баптисты по большей части крестят только взрослых людей, которые могут иметь сознательную веру в Бога. Впрочем, бывают случаи, что штундо-баптисты крестят и детей. В большинстве случаев штундо-баптисты всех присоединяющихся к их секте принимают чрез перекрещивание.

Штундо-молокане тоже, что и секта «Евангеликов» (см. «Памятку» №LXIII). В настоящее время штундо-молокане, или ново-молокане именуют себя «христианами евангельского вероисповедания, пресвитерианами». Во главе секты состоит землевладелец села Астраханки, Бердянского уезда, 3. Д. Захаров.

Вероучение в штундо-молоканстве раскрывается как чисто штундистское, приближаясь то более к штундо-баптизму, то более к штундо-пашковщине. Отличие от штундо-баптистов в том только, что штундо-молокане все крестят детей. На крещение они смотрят как на простой обряд, служащий «внешним знаком прощения грехов» и «внешним знаком возрождения», оно есть «плод веры и любви ко Христу, вступление в послушание Господу и принятие в церковь».

Штунда-духовная и штундо-пашковцы перекрещенцы объясняют слова Евангелия о крещении и причащении и все внешние установления религиозные в переносном смысле, сосредоточивают свое внимание на учении об оправдании верою.

Штундо-субботники и штундо-жидовствуюшие признают достоинство Ветхого Завета в усиленной степени и празднуют субботу вместо воскресения, а иные совершают даже ветхозаветные обряды до обрезания включительно.

Штундо-малеванцы признают Кондрата Малеванного христом-богом, утверждают, что исполнение новозаветных времен окончилось, и что кончина мира наступила. При своих молитвенных собраниях они обнаруживают нервные припадки, подобно радениям у хлыстов.

Штундо-толстовцы и штундо-духоборы обнаруживают равнодушие к свящ. Писанию, прямо отрицают государственные учреждения, стоят на пути безбожия.

Заканчивая краткое описание истории и вероучения рационалистического сектантства, должно заметить, что вообще сектантство есть первый и не малый шаг к безбожию, потому что, «мудрствуя» по собственному измышлению над свящ. Писанием, извращают ясный смысл слов и действий Иисуса Христа и Его учеников. Вот, напр. Апостолы призывают израильтян и язычников к покаянию и верующих во Христа повелевают креститься водою, не различая возрастов (Деян. 2:38–41; 10:44–48; срав. Иоан. 3:5; Деян. 16:1), а штундисты отрицают крещение младенцев и вопреки слову Божию, что должна быть: одна вера, одно крещение (Ефес. 4:5), заразились другой, немецкой верой и дерзают перекрещивать вторично православных людей.

Пастыри Христовой Церкви вместе с пасомыми вкушают вечерю Господню, приобщаясь Тела и Крови Христовой (Иоан. 6:53; Кор. 10:16–21; 11:20–29), а штундисты и проч. рацион. сектанты, не имея законных служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1Кор. 4:1), не имеют и благодати Божией, сообщающей верующим чрез таинства.

Сведения о том, кто такие «братцы» и что они проповедуют, не будучи на то посланы (Рим. 10:15), заимствуем из брошюры под заглавием: «Московские сектанты и Московские «братцы» 1910 г. Московские «братцы» – один Димитрий Григорьев, 34 лет, отставной артиллерийский бомбардир из колпинских мещан, Царскосельск. уезда Петерб. губ., а другой Иван Колосков, 32 лет, крестьянин, Тульской губ. деревни Прониной, служивший в Москве на Рогожской чеканщиком, оба являются учениками Петербургского «братца Иванушки», иначе называемого: «братец Иоанн Чуриков», или «Иван Самарский». Краткая биография Чурикова такова: он крестьянин села Александрова Гая, Ново-узенскаго уезда, Самарской губ. От 7 до 14 лет служил у своего дяди – торговца рыбой. Затем сам завел торговлю. Будучи в зрелом уже возрасте, держал одно время притон пьянства и разврата, через что разбогател. Однако, вскоре понес большие материальные убытки. Жена его сошла с ума, а сам он в 1894 году скрылся из села своего и объявился в Петербурге, где стал выдавать себя за «чудотворца» и «целителя», собирал народ и проповедовал главным образом против пьянства телесного, завлекая в тоже время слушателей своих в пьянство духовное проповедью о своем божественном посланничестве спасать людей, в знак чего указывал на свои «чудеса» и «исцеления». Даже хлопотал об открытии по его уставу особого «общества ревнителей св. Православной церкви»; каковы эти «ревнители», увидим ниже. Из Петербурга Чуриков перенес свою деятельность на ст. «Вырица», в 56 верстах от столицы. Здесь купил дом и образовал поселок «трезвенников», т.е. с виду как будто бы отрезвленных им от пьянства телесного, но на самом деле вовлекшихся в пьянство духовное, т. е. еретичество. Отсюда Чуриков опять пробрался в Петербург, где и открыл свои собрания на Петровском острове, во флигеле завода Дитриха. Много людей совратил Чуриков в свою секту (лжеучение) и теперь, кроме «Вырицы», выстроил свой сектантский молитвенный дом на ст. Обухово Никол. ж. д., близ Петербурга. На завод Дитриха к Чурикову и попали «достойные» ученики: Димитрий Григорьев и Иван Колосков. Чуриков обучил их своей ереси и послал «благовестить» в Москву, назвав их «братцами». Но в Москве православные пастыри сразу опознали, что за «братцы» такие появились, и стали «братцев» вразумлять, а народ предостерегать, чтобы не шли в сети «братцев», за что «братцы» открыто стали хулить пастырей Церкви православной, называя их, страшно сказать, «идолами», «проклятою смоковницею» и другими хульными словами. «Братцы» самочинно, вопреки запрета пастырей и митрополита Церкви Православной, завели у себя собрания, но в конце концов за сеяние своего лжеучения Григорьев и Колосков были отлучены от Церкви. Вернемся к их учителю Чурикову.

Собрания в Петербурге сначала Чуриков устраивал в разных местах. Народу стекалось порядочно. Это обратило на него внимание полиции. И вот полиция 26 февраля 1897 г. писала Петербургской епархиальной власти, что в Петербурге задержан Иван Чуриков за устройство бесед, на которых он «внушает как можно чаще причащаться Св. Таин (во всякое время), без надлежащей к сему подготовки молитвою и постом», что во время всеобщей переписи, бывшей в тот год, Чуриков проповедовал, что «всякая перепись приносит народу бедствия, как то было во времена ветхозаветные, при Давиде и во время явления Спасителя при Ироде». В результате получилась высылка Чурикова на родину 29 мая 1897 года. В своем селе Чуриков успеха не имел, тогда переселился в г. Новоузенск, где пожал обильную жатву, особенно среди местных вдов. Но местная епархиальная власть приняла меры к ограждению православных, и Чуриков опять вернулся в Петербург, где начал устраивать многолюдные собрания. Один из протоиереев г. С.-Петербурга доносил епархиальному начальству о своей личной беседе с Чуриковым, из каковой оказалось, что: а) Чуриков «совершенно отвергает медицинское врачевание, как несогласное с евангелием» и препятствует бедным получать медицинскую помощь, ссылаясь на ап. Иакова (5 гл. 14 ст.) и в тоже время б) елеосвящение Чуриков таинством не признает и присвояет себе право, вместо священника, молиться над больными и помазывать их елеем для исцеления от болезней. В феврале 1898 года Чуриков вторично был выслан из Петербурга и также вторично сюда вернулся, усевшись уже плотно, и «авторитетно» начал сеять здесь и до днесь плевелы своего лжеучения с 1900 года.

Чуриковское движение, по словам и. д. доцента СПБ Дух. Академии Иером. Вениамина, лишь отрасль общесектантского движения, которое начинает теперь развиваться у нас, и сущность которого сводится к подмене, христианства.

Главное и величайшее заблуждение Чурикова в том, что он под своими портретами после собственноручной подписи «Братец Иоанн Самарский», подставляет цитаты из Евангелия Иоанна гл. 8, ст. 48; гл. 10, ст. 20 и др. Слова этих мест относятся исключительно к Господу нашему Иисусу Христу – Богочеловеку, а Чуриков приписывает их к собственной персоне и, таким образом, собственноручно расписывается в звании лжехриста (Мф. 24:23–27). Это звание поддерживают и слушатели его проповедей, когда при чтении Чуриковым Евангельских мест, относящихся только к Богочеловеку – Христу Спасителю, относят их к «братцу» и этого лжехриста считают за Христа–Спасителя. «Ты нас спас» говорят, слушатели; или «Христос сказал ученикам» – говорил Чуриков, «это ты, дорогой наш братец говоришь» – кричит десяток другой из приближенных. «Христос пришел грешников спасти» – продолжает Чуриков, «это ты, дорогой братец наш, спасаешь нас» – отвечают ему, и «братец» никогда не протестовал против такого кощунства, распространяемого не только чрез взаимообщение на беседе, но и печатно. Неудивительно после этого, что Чуриков совершенно искажает догматы православной Церкви. Как, например, о крещении, в беседе от 16 января 1911 года, Чуриков говорил: «Раньше, от Авраама до Иоанна Крестителя, за грехи родителей обрезывали младенцев, а Иоанн Креститель предложил вместо обрезания крещение. В те времена легко было народу перейти от обрезания к крещению. Каждый может понять, что вместо того, чтобы казнить младенцев за грехи прародителей, гораздо легче за те же грехи погружать их в воде, т. е. крестить». А вот Чуриковское кощунство и о таинстве св. Причащения. «Поэтому и за грехи народа Христос установил, вместо кровавых жертв, преломление хлеба или причастие. Каждому понятно, что вместо того, чтобы проливать кровь животных за грехи людей, гораздо легче сделать преломление хлеба», а в беседе 30 мая 1910 года, об установлении Святейшего Таинства Евхаристии, Чуриков выразился так: «Христос преломил хлеб – взял чашу и сказал: за ваше здоровье (!?). Отсюда и взят обычай пить за здоровье», –пояснил Чуриков.

Смерть еретика, отлученного от Церкви Л. Толстого, Чуриков сравнивал со смертью Господа нашего Иисуса Христа, когда говорил: «если по Толстом священники не служили и не служат панихид и он по-граждански, а не по-церковному похоронен, то вспомните, что и над Христом священники отказались совершать иудейский погребальный обряд, и Никодим положил его в своем гробе... Поэтому, пожалуй, будет похоже и на то, что и с Толстым случилось. В писании сказано: ученик не выше своего учителя и слуга господина своего. Довольно для ученика и того, что он был как учитель его». Здесь же Чуриков со своими слушателями совершил «гражданскую» панихиду по Толстом, воспев песни церковные, относящиеся только к вере и надежде жизни вечныя скончавшимся, а никак не хулителю Духа Святого, и отрицателю Божества Христа Спасителя Л. Толстому, издевавшемуся над догматами православной Церкви.

Московские «братцы», ученики Петербургского, оказались достойными своего учителя. Вот что говорят об этом те, кого «братцы» опутали было своими сетями, но которые с Божьею помощью порвали диавольские путы «братцев» и, как заблудшие сыны, с чистым и сокрушенным сердцем воротились в лоно святой матери Церкви православной.

(Берем, сведения из брошюры: «Московские сектанты и Московские «братцы». Москва, 1910 г. стр. 26).

«Братец» Димитрий учил, что в православной Церкви все мертвое. Но как следует, поняли эти слова Христа только тогда, когда он впустил нас в свои «тайные вечери», или «вечери любви». И вот на этих «вечерях» поучал нас «братец» так: «на собраниях всем я говорю, слово с навозом, а здесь, на «тайной вечери» говорю вам слово чистое, а вы только глотайте. А «чистое слово» у «братца» было такое: себя он считал то «Христом» то «Словом во плоти», то «пророком Иоанном Крестителем». Еще «братец» выдавал себя то прямо за «Бога», то за «Пантелеймона целителя», с которого икона у него похожа на самого «братца».

Часто «братец» учил, что на него сошел с неба Св. Дух и потому он есть «Христос»!.

Подобное учение иногда прорывалось у «братцев» и на общедоступных собраниях. На одном собрании в Июне 1909 г. «братец» Димитрий толковал Евангелие Матф. 11 глав. так: Иоанн Креститель из темницы послал учеников своих к Иисусу спросить: Он ли Христос, или ожидать другого? Вы пришли ко мне и думаете, от Бога ли братец то? И как Христос ответил, так и я говорю вам: смотрите на дела мои. Слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, нищие благовествуют. «Блажен (?), кто не усумнится о мне».

А «братцу», при его паузах, отвечали: Аминь! или «спаси Господи» («Гол. М.» 12 июня). По сообщению «Ст. М.» (от 23 марта 1909 г.) «братца» Димитрия признавали за воплощенного Христа. Он учил: «кто будет ходить ко мне и веровать моим словам, тот не будет иметь нужды ни в каких писаниях, «ибо я богатство великое и по всей Европе творю чудеса» (?!).

Возрождение секты «еноховцев», или «нововеров», считается с 1896 года, а открытое появление ее было в 1897 году.

Название свое эта секта получила от предмета своего лжеучения – о пришествии на землю пророков Илии и Еноха.

Основатель секты – крестьянин с. Верхне-Ахтубинского (Безродное), Царевского уезда, Астраханской губ., Андрей Лукьянов Черкасов, который смолоду отличался притворным благочестием и набожностью. Он не пропускал ни одной службы церковной не только по праздникам, но и в будни. Принимая вид благочестия и набожности, Черкасов, по своему убеждению и жизни, был настоящий хлыст и скрывал такие преступления, которые свойственны только самому ярому последователю безнравственной хлыстовской секты: он устраивал радения и творил свальный грех с своими племянницами-девушками.

Чтобы отвлечь от себя подозрение, Черкасов часто соборовался и несколько раз в году причащался св. Таин. К духовенству был всегда вежлив и почтителен. Неоднократно принимал паломничество по святым местам и главным образом в Киевские пещеры, куда он ходил из-за честолюбивых замыслов. Он рассматривал план Киевских пещер, чтобы потом устроить такие же и у себя, что впоследствии ему и удалось.

Черкасову, как весьма честолюбивому человеку, хотелось пользоваться славою «угодника Божия» и подвижника. И он успевал в этом. Его притворное благочестие обратило на него внимание местных жителей, которые и действительно стали называть Черкасова угодником Божиим. Многие стали ходить к нему за советом и просили его наставления.

С. Верхне-Ахтубинское служит сборным пунктом почти всех богомольцев Царевского уезда, Астрах. губ., идущих в с. Городище, Царицынского уезда, а оттуда в Царицын на поклонение чудотворной иконе великомуч. Параскевы, память которой совершается в 9-ю пятницу по Пасхе. Вот этих-то богомольцев Черкасов заманивал к себе, предлагал им бесплатный ночлег и пищу и устраивал ночные моления, рассказывал поучения и давал совет. Таким образом, слава Черкасова росла и разносилась богомольцами далеко за пределы его жительства, его стали величать уже «святым человеком», «отцом Андреем». Но честолюбивый Черкасов не удовлетворялся и этим: он внял на себя подвиг копания пещер по плану, виденному им в Киеве, о чем быстро разнеслась молва в народе, и Черкасов получил название «подвижника».

В своих пещерах Черкасов, по тайному соглашению с преданными ему лицами, симулировал пред паломниками (подложных) затворников и даже какого-то «истинного государя», скрывшегося-де от преследования антихриста.

Черкасов очень боялся за свои пещеры, опасаясь, что как бы здесь не разоблачили истинную цель их устройства, поэтому он употребил новую хитрость: пожертвовал свою усадьбу под женский монастырь, с правом поставить здесь для себя в ограде келию, в которой мог бы жить до смерти. Дар был принят с благодарностью и при этом дано ему было разрешение носить подрясник, скуфью и длинные волосы. С этого времени Черкасов уже становится настоящим «о. Андреем – иноком св. обители» и приобретает колоссальную славу.

Но нет ничего сокровенного, что не открылось бы (Мф. 10:26). Все подпольные деяния Черкасова обнаружились и были явлены свету в самом натуральном виде, а пещеры, по распоряжению духовных и светских властей, были разрушены и уничтожены. С этого времени Черкасов чрез своих приверженцев стал вести озлобленную борьбу против духовного и светского начальства, проповедуя о пришествии на землю антихриста, в лице Государя Императора, и Илии с Енохом, в лице о. Иоанна Кронштадтского и свящ. Дубровской единоверческой церкви о. Николая Благовещенского.

«Да, братцы, поучал Черкасов, последняя година: антихрист возобладал над миром, покорил себе все начальство и светское и духовное. Кто, как не он, разрушил «святыню» – пещеры? Вот она мерзость запустения, про которую сказал пророк Даниил. Мне жаль мира, он пропадает по незнанию. Надо бы проповедовать ему покаяние, потому что вот-вот придет Христос. Тайна беззакония уже действует: антихрист стал царствовать и пророки Илья и Енох уже пришли«. Эта проповедь с быстротой стала распространяться единомышленниками Черкасова с июля 1896 года. И вот почти в один миг вспыхнул религиозный пожар и охватил многие села. Почти ни одного дома в селах Царевского уезда не было, где не говорили бы об антихристе и пророках Илье и Енохе, да и Царицынский уезд был охвачен вспышкою лжеучения.

Озлобление к православному духовенству, и особенно миссионерам, теперь дошло до высшей степени. От бесед совершенно отказываются, чрез что воздействие на них словом убеждения очень затруднительно. («Русские сектанты». М. А. Кальнев, 1911 г., стр. 284.)

На почве учения адвентистов о скором наступлении Страшного Суда, с примесью религиозных воззрений духовной штунды и хлыстовщины, в 80-х гг. образовалась в Киевской губ. новая секта, названная по имени своего основателя Кондрата Малеванного, мещан. г. Таращи, – малеванщиною.

Из духовной штунды, к которой раньше принадлежал К. Малеванный, он вынес учение о Боге, как силе, которая проникает всю вселенную и все члены человека. Эта сила, которую Малеванный называл любовью Бога, обнимающей весь мир, в изобилии изливается на особых избранников Божиих, которые посему сами становятся «богами» и называются сынами Бога. Такими сынами Божиими были в Ветх. Завете. Моисей, Навин, пророки, а в Новом Завете И. Христос. К. Малеванный называет себя последним «сыном» Божиим, который пришел для того, чтобы возвестить людям скорое наступление Страшного Суда. Это учение о перевоплощении божества К. Малеванным позаимствовано, несомненно, от хлыстов. Но главный пункт учения малеванцев это – скорое наступление конца этого мира, после чего в жизни человечества настанет золотой век: не будет ни болезней, ни смерти, ни преступлений, ни судов, ни богатых, ни бедных; но все будут жить в радости, довольстве, братстве и любви. В ожидании скорого наступления Страшного Суда малеванцы впали в квиетизм (quietitas) и решительно забросили свое хозяйство и большую часть времени проводили в молитвенных собраниях, состоявших в пении духовных псальм. Чтения св. Писания на собраниях малеванцев не было и, вообще, Библия, как источник вероучения, не пользовалась почетом. Во время пения псальм, по временам начинали слышаться отдельные вздохи, которые потом становились все учащеннее; вздохи переходили в всхлипывания, слышались крики, рыдания и вдруг все собравшиеся начинали истерически плакать. Истерический припадок плача переходит в общий шум, при чем одни падают в обморок, другие начинают хлопать в ладоши, иные кричат, другие топают ногами, бьют себя в грудь, издают крики, подобные лаю собак, лошадиному ржанью и проч. Случалось, что женщины при этом распускали свои волосы, обнажались и стремительно бросались к мужчинам с распростертыми объятиями. У некоторых при этом вдруг появлялся припадок «говорливости»: они начинали быстро произносить бессмысленные слова и это малеванцы называли «даром языков». К счастью, малеванщина, как секта, численно не умножается и можно быть уверенным, что со смертью К. Малеванного, на личности которого она основывается, секта, сама собою должна распылиться. (Рез рацион. движения еп. Алексия, 1909 г., стр. 325).

Малеванный, по выходе из заключения в доме душевно-больных, сильно сблизился с известным толстовцем и другом петербургского «братца» Чурикова – Иваном Трегубовым, последний повлиял на Малеванного в сторону толстовства.

Каждый малеванец изъясняет евангельские слова по-своему и как хочет. Вот что записано одним из миссионеров из малеванского изъяснения св. Писания.

«Спаситель живет в человеке грешном, то ,значит, он и страдает в человеке, а не на кресте. Если человек познает путь, то тогда в человеке Христос нарождается. Пресвятая Дева – это премудрость; от премудрости и в человеке Христос нарождается. Если кто почувствует в себе духа (ощутит трясение), это и есть свидетельство, что Христос в нем воскрес. Христос не крестился в воде, потому что крещение есть вера и покаяние. Ясли, где родился Христос, это – сердце человеческое. Лазарь, о котором говорится в евангелии, это образ всех людей: когда люди грешат, это значит, что Лазарь умер и смердит, а когда люди покаются, то Лазарь, значит, воскрес, Марфа – суета, а Мария – премудрость. Мертвые не воскреснут и царства небесного нет. Мы с телами не пойдем на небо: небо внутри нас; тело погибает, а дух будет носиться в воздухе, пока не найдет себе нового жилища в человеке. Бедная вдова, бросившая две лепты в сокровищницу храма, это народ, не знающий Писания. Самарянка – сама рана, зараза, – человек, не познавший Христа в сердце. Ап. Петр – всякий человек, который интересуется и расспрашивает о Малеванном. Иуда – это малеванец, вернувшийся в православие. Иван – евангелие. Пять хлебов – Пятикнижие Моисеево. Пять мудрых дев и пять неразумных – это люди, познавшие Малеванного и не познавшие его. Взявшие масла, но не засветившие его, это – люди, вскорости от Малеванного отпадшие. «Конец закона – Христос»: значит, теперь ни церковного, ни гражданского закона ненужно. «Русские сектанты». М. А. Кальнев. 3911 г., стр. 231.

Иоанниты, как секта, признаны лишь на IV Всероссийск. Миссион. Съезде в Киеве в 1908 году.

Родина иоаннитства гор. Кронштадт. Здесь вокруг светлой личности приснопамятного всероссийского пастыря-молитвенника земли русской образовались и темные личности, которые на религиозной почве возделывали и терния заблуждений и обмана. Краткая история возникновения иоаннитства, как секты, такова.

С 1885 года некоторые из почитателей и почитательниц о. Иоанна Кронштадтского, преимущественно – пришлые, стали в гор. Кронштадте снимать целые дома, особенно вблизи Андреевского собора, с целью давать временный приют приезжим почитателям о. Иоанна, устраивать им здесь свидания с о. Иоанном и принимать пожертвования деньгами и натурою, будто бы для него. Обстановка и порядок времяпровождения в этих домах был почти монастырский: женщины жили отдельно от мужчин и пища предлагалась постная, распевались священные песнопения и читались акафисты. Усердия предпринимателей, по-видимому с хорошею целью, не ослабевали и дело шло без убытка: квартиры полны были богомольцами... Здесь уже были личности, порвавшие жизнь с миром и желающие спасаться около батюшки о. Иоанна... Причем таких личностей в домах Быкова и Борисова (странноприимные квартиры) к концу 80-х и в начале 90-х годов нужно считать уже десятками, прибывших из разных мест широкой Руси. Личность о. Иоанна ими уже стала обожаться: он есть Сам Господь Иисус Христос, Судия мира. Таких верований эти личности уже не скрывали. Среди местных и приезжих богомольцев они стали вести уже открытую пропаганду. Разнеслось это верование отсюда далеко за пределы Кронштадта.

О таком распространенном лжеучении дошли сведения до о. Иоанна и он, в сентябре 1892 года, поручает священнику церкви дома трудолюбия о. Андрею Шидловскому произвести опрос личностей, проживающих в доме Быкова и друг.; результатом опроса и донесения о. Иоанну было то, что из опрошенных 22 сентября 1892 г. 28 женщин показали: 6 правильный взгляд на о. Иоанна, как на священника, всю свою жизнь посвятившего на служение и спасение ближнего; 4 признали за святого безгрешного чудотворца; 2 за пророка Илию и 16 за Бога Вседержителя, за Христа Господа Бога, Творца, за Спасителя, второй раз пришедшего спасать мир. «Воистину Он Господь; другого Бога для меня нет, кроме батюшки», говорила Марья Строганова, девица 35 лет. Из числа опрошенных других 7 лиц показали почти тоже, что и 16; между прочим, Татьяна Жилкина 55 лет, сказала: «Верую, что о. Иоанн есть сам Господь Иисус Христос. Он и раньше приходил, страдал, умер и воскрес. Теперь он пришел, чтобы совершить свой страшный суд и нас спасти. Причащаюсь его тела и крови». Прасковья Тарасова 52-х лет сказала: «Батюшка о. Иоанн свят и пресвят; в нем вся святая Троица».

После донесения о таких страшных заблуждениях, о. Иоанн распорядился выслать всех переписанных и опрошенных женщин на пароходную пристань для отправки в Петербург, откуда они в тот же день вечером возвратились в Кронштадт по железной дороге до Ораниенбаума и на пароходе опять в Кронштадт.

С 1895 года в г. Ораниенбауме поселяется из Кронштадта некая мещанка Порфирия Ивановна Киселева. Вокруг нее группируются какие-то чернички, образ жизни которых, по-видимому, монашеский. Из Кронштадта группами сюда направляются богомольцы, за получением благословения от «матери» Порфирии, которая, по народной молве, именуется «богородицей». Об о. Иоанне проговаривается она пред богомольцами, что он – Христос... Здесь часто видят Василия Пустошкина, Михаила Петрова и «старца» Назария.

К концу 90-х годов пропаганда иоаннитского характера в Кронштадте приняла настолько широкие размеры, что сам о. Иоанн, желая парализовать пропаганду на месте, настоял на высылке из города некоторых своих «почитателей» и «почитательниц». Но, «прелазя инуде», эти личности скоро опять возвратились в Кронштадт и повели свое преступное дело по собиранию обманным путем с богомольцев денег и вещей, не гнушаясь выманивать и последние средства, так что многим не на что было и возвращаться на родину.

Такие же проделки учинялись иоаннитами и по всем тем городам и весям России, куда проникли зараженные иоаннитским приемом легкой наживы.

По России усиленную пропаганду ведут иоаннитские книгоноши, распространяя свои с иоаннитскими ересями книжки, изданные «Кронштадтским Маяком».

Определением Св. Синода 4–11 декабря 1908 г. постановлено: Учение так называемых «иоаннитов, признающих о. Иоанна Сергиева Богом, считать учением еретическим, кощунственным и богохульным, сродным с хлыстовством». Сродность с хлыстовством Иоаннитского учения выражается в боготворении человека, в одних и тех же воззрениях на брак, пищу и напитки, но радений хлыстовских у иоаннитов не замечено.

Среди многочисленных почитателей о. Иоанна, при жизни его и по смерти его, нашлись и такие, которые, в своем сверх – рассудочном благоговении пред этою светлою личностью, стали еретически думать и говорить о ней: о. Иоанн – Христос, Судия мира, а не простой обыкновенный священник! Имя таким почитателям Иоанниты. Несмотря на то, что это еретическое, кощунственное и богохульное учение своевременно осуждено Святейшим Синодом, Иоанниты продолжают распространять его среди православных. Они не только так учат устно и письменно о нем, но и обирают во имя его, при жизни о. Иоанна и по смерти, доверчивый православный люд. Были, да и теперь есть, у Иоаннитов для этого и странноприимные квартиры в Петербурге, Кронштадте и в других городах России. Есть у них многочисленные кадры книгонош и веночниц (продавщиц искусственных цветов и венков), бродящих с тою целью по широкой матушке Руси.

С 1905 года на страницах периодической, светской и духовной, печати была приведена масса неоспоримых фактов, указывающих, что в Кронштадте образовалась секта-шайка с определенным догматическим вероучением, признающая о. Иоанна Кронштадтского за Бога, явившегося во второй раз на землю, жительницу г. Ораниенбаума (теперь умершую) Порфирию Киселеву за «богородицу», а других, более видных, членов этой секты за «святых угодников». Указывалось и множество случаев, как члены этой секты-шайки обирали темный верующий люд, стекающийся в г. Кронштадт, усиленно «работая» также и по многим градам и весям обширной России.

Пользуясь объявленной свободой печатного слова, главари Иоаннитской секты с 1906 года занялись усиленною издательскою деятельностью: они начали издавать еженедельный журнал «Кронштадтский Маяк» с многочисленными к нему приложениями. Редактором-издателем этого «органа» состоял крестьянин Николай Большаков, ранее служивший 27 лет в банях Петрова, по Вознесенскому проспекту, где он и приобрел будто-бы средства, которые употреблял на издание сказанного журнала. Из бесплатных приложений к «Кронштадтскому Маяку» особенно возмутительны и кощунственны книжки: 1) «Правда о секте Иоаннитов» СПБ. 1906 г. 2) «Как нужно жить, чтобы богатому быть и чисто ходить» СПБ. 1907 г.

Приводим здесь выдержки из этой «литературы», широко распространенной по лицу Русской земли, для характеристики еретичества в иоаннитской секте.

«Г-жа Киселева непоколебимый столп церкви. Дел ее добрых святых не описать на бумаге чернилами» (стр. 30), «она госпожа не от мира сего, ей господство создала Церковь Христова» (стр. 32); «П. Киселева храм Бога Живаго: равноапостольные жены Мария Магдалина, Нина, просветительница Грузии, Фекла, – много потрудились для Бога в то время, а в наше время г-жа Пор. Киселева более потрудилась, но славы от людей не ищет, прославит ее сам Господь во светлости святых» (стр. 35), «ее посещал часто Сам Господь в лице Кронштадтского батюшки – великого праведника и чудотворца о. Иоанна, как Ермолай великомученика Пантелеймона. Батюшка свят, только он ее мог понимать, в какой она силе была» (стр. 41); «Порфирия Ивановна – дева чистая, не порочная, т. е. девственница (хотя несколько ниже говорится, что эту «девственницу» посещала акушерка при Ораниенбаумском родильном доме герцога Мекленбургского, Михайлова – ст. 47), ложа беззаконного не познала, мудро и законно подвизалась, за то Бог венчал главу ее честную венцом нетленным красоты» (стр. 47, см. также стр. 31, 33, 34, 41, 45, и 46) («Правда о секте иоаннитов»).

Как еретическое учение иоаннитов, так и обирательство ими доверчивого православного люда нашло в устах самого о. Иоанна самое суровое осуждение и порицание. В устах же самого о. Иоанна, в обличение неправильного учения о нем иоаннитов, находим и чистосердечное признание о себе самом, как грешнике. О том, что бы он сам лично считал себя Христом, Судиею мира, или выдавал себя таким, в устах его и печатных трудах, в продолжении всей его жизни, нельзя найти даже какого-либо намека.

Иоаннитское движение, возникшее еще задолго при жизни о. Иоанна, принесло как ему, так и Святейшему Синоду, не мало огорчения и забот. Св. Синод дважды командировал о. Иоанна в места возникновения иоаннитского движения: в 1892 году в дер. Лугово, Гдовскаго уезда, СПБ. епархии, к крестьянину еретику-иоанниту Владимиру Кодратову, а в 1902 году в дер. Хорошево, Костромской епархии, к такому же еретику Ивану Пономареву. На запросы епархиальных владык и одного из съездов духовенства (Вятск. епархии) о. Иоанн с сильным осуждением и порицанием отзывался об иоаннитах, злоупотребляющих его именем, заявив по священнической совести о том, что ничего общего с ними не имеет.

Эта секта появилась на почве хлыстовства, как раскол среди хлыстов.

Основателем и главою «новоизраильской» секты считается мещанин города Боброва, Воронежской губ., Василий Лубков, родившийся в православной семье. За допущенное кощунство над святыми иконами, Лубков был сослан в г. Ардаган, Карсской области, когда ему было всего 20 лет. Поселившись в поселке при ст. Таловой Ю.-Вост. ж. д.; в доме своего дяди П. В. Лубкова (хлыста), проживал здесь в большой тайне, при чем свою жену Надежду, поехавшую за ним в ссылку, Лубков Василий уступил дяде, а взамен ее взял себе в жены «мироносицы» трех родных сестер, дочерей крестьянина Калужской губ. Василия Кутузова – Веру, Надежду и Анастасию, из которых (вторая) считалась одно время «богородицею» в хлыстовском корабле. По смерти хлыстовского лжехриста крестьян. Воронежск. уезда В. Ф. Мошкина, Василий Лубков делается его преемником в звании лжехриста и объявляет себя «вождем новоизраильского народа», «царем 21-го века», «сыном великого и славного Эфира». Это происходило в 90-х годах, тогда же секта новоизраильская начала довольно успешно распространяться во многих крупных центрах хлыстовства. С особенною же силою проявила она свою пропаганду после Высочайших указов 17 Апреля и 17 Октября 1905 года. В это время Лубков избрал себе местом постоянного жительства г. Ростов на Дону, который теперь и является объединяющим центром всех последователей новоизраильских общин, существующих в губерниях Воронежской, Смоленской, Екатеринославской, Ставропольской, Владимирской и многих городах и селах великой России².

Вероучение «нового израиля» в общем сходно с хлыстовским, но в то время как хлысты почти игнорируют св. Писание, «новый израиль» пытается обосновать на нем все свое мировоззрение и с этою целью применяет к себе всевозможные исторические факты и события, доводя лжетолкование до крайних пределов.

К обрядам православной Церкви, особенно к крестному знамению, к почитанию св. икон и таинству брака, «новый израиль» относится отрицательно; вместо православного брака проповедуют обязательное новобрачие для своих последователей, «духовницы» (духовные сестры) каждому члену секты указываются самим Лубковым, при чем не обращается внимания ни на родство, ни на возраст; есть у них многоженство и допускается обмен женами («духовницами»). К детям и деторождению от православных браков относятся отрицательно. К государственному строю русской жизни настроены враждебно, считают себя пленниками России и ежедневно молятся об избавлении от ига русского (Мис. Обозр. 1909 г., № 2, стр. 216). Есть у них проповедь и о социальном равенстве. Управление и культ «нового израиля» сходны с хлыстовскими: есть у них и христы и богородицы, начальники слова Божия, апостолы, архангелы и ангелы; совершаются разные обряды, напр., крещения, покаяния, поставления начальствующих лиц, избрания богородицы и др. На молитвенные собрания они собираются, кроме воскресных и праздничных дней, еще в свои праздники: 1) в память основания секты (1 Февраля), 2) Воскресение Христа (т. е. возвращение Лубкова из ссылки 31 Мая и 3) «преображение» Лубкова 1 Октября (Мис. Обоз. 1909 г., N° 2, стр. 213). Воскресению Христа Спасителя новоизраильтяне, как и хлысты, не верят. Они говорят, что Тело Иисуса не воскресло, а только Дух Его пребывает после страданий с Его учениками и однажды явился более пятистам братиям; о вознесении же Христа говорят, что Он действительно вознесся, но вознесся на апостолов, а потом после них на других святых и богоугодных людей.

Отвергнув воскресение Спасителя, новоизраильтяне, естественно, отвергают воскресение человеческих тел при втором пришествии Спасителя, отвергают страшный суд, вечность мучений и вообще совершенно извращают православное учение о втором пришествии Спасителя на землю, как Судии живых и умерших. По их учению, настанет время, когда будто бы все поймут, в чем блаженство, и все будто бы разом побросают свои веры и перейдут к ним; отчего и произойдет этот страшный переворот, о котором говорится в св. Писании, и судия всех, т. е. их лжехристос, покажется всем, все увидят его.

Богослужение православной Церкви и все таинства и почитание св. креста, икон, крестное знамение и т. д. новоизраильтяне отрицают. Вместо этого, они ввели свои обряды и обычаи, как, напр.: крещение младенцев, причащение и даже в некоторых случаях бракосочетание. Меры борьбы с этой сектой те же что и с хлыстами.

Секта «прыгунов» или «чимарская церковь» распространилась в начале 1850 годов на Кавказе, под сильным влиянием хлыстовщины и выродилась из секты «Общих». Она известна еще под названием сопунов, веденцев и сианцев.

Первым прыгуном был житель села Андреевки, Ленкоранского уезда, Бакинской губ., Укол Любавин или Любафеев, который выдавал себя за «бога» и «пророка», а первым распространителем этой секты в Делижанском ущелье и населенных русскими сектантами в некоторых частях Елисаветпольской и Эриванской губ. (Новобаязетский уезд), где находится главный очаг секты, был крестьянин Лукьян Петров Соколов (настоящее его имя Аникей Борисов), который написал «обряд» прыгунов и объявил себя «жертвенником» (так звалось в секте «общих» лицо, собирающее пожертвования на нужды общины). Л. Соколов ввел при богослужении вместе с чтением и пением обычай сопеть друг на друга, чтобы «очистить и облагодатствовать» (на основании невежественного понимания слов псалма 50: «окропиши мя иссопом»), и установил особые обряды: воскрешения дев и обряд, будто бы возбуждающий действие духа. Первый совершается так: во время моления какая-нибудь девица приходила в исступление, падала на пол и притворялась мертвою. По назначению учителя, кто-нибудь простирался над нею, дул на нее или целовал ее. Это и было воскрешением. Второй состоял в скакании и прыгании, якобы по примеру царя Давида, с приговариванием бессмысленных слов, якобы пророческих. После него и других учителей, наставником и организатором секты был Максим Рудометкин, по прозванию «Комар». Прыгуны совершают свой обряд раз в неделю, с пятницы на субботу. Начинают пением псальм, поют чинно.

Ставропольский епархиальный миссионер, прот. о. С. Никольский, сообщает следующие сведения о радениях и учении прыгунов, со слов обратившегося к православию бывшего прыгуна.

«Как и у хлыстов, у прыгунов существуют радельные рубахи, в которых они пляшут босыми. Радение совершается так: старшой становится на средине хаты, вокруг него становятся мужчины и берут друг друга за руки. Старший командует: «а нутка, братие и сестры, поработаем Богу; начинай петь кораблика». И все поют свои стихи часто-пречасто.

Старшой опять командует: «а ну-ка, братие, рухай, рухай, рухай кораблик», и круг поворачивается назад и все ладят нога в ногу и пригакивают: «гак, гак»... И до того распрыгаются, будто бы «от духа», что сделаются как выкупанные в воде, а некоторые так усердствуют, что головой в потолок стукаются. И так все выбиваются из сил, что падают на землю без памяти.

После мужчин выступают женщины и тоже «работают» до полного изнеможения: ну, просто как ангелы в белых ризах, казались мне прыгуны. А радельцы говорили мне: Давид скакал и играл с людьми Божиими, со святым ковчегом, вот тоже и мы»...

Слово Божие говорят, а ни Библии, ни Евангелия у них не видал. И святых икон не имеют, а какие были у них, над теми надругаются, кощунствуют: покрывают ими кадушку с водой, горшок с едой. Крестного знамения тоже нет у них; словом, ничего святого и священного по церкви.

Бракосочетание у прыгунов – самое простое дело. Жених и невеста заявляют в собрании: понравились мы, мол, друг другу, старшой благословит и делу конец. А прелюбодейства у прыгунов – чего более. Старшие их приезжают из Сибири и Закавказья. Оберут деньгами и уедут.

Один офицер Донского казачьего полка, расквартированного в селении Карабулак, в 18 верстах от уроч. Ваюк, свой рассказ о посещении моления молокан-прыгунов («Мисс. Обозр.») так закончил: «В общем, выходило, что то в роде пляски св. Витта, в смешении с нашим, почти отжившим свое, церковным кликушеством перед херувимской. Молодая, красивая прыгунка, с диким воплем, в образе настоящей вакханки, повалилась на руки к давно ожидавшему этого Яшке Колесникову и его товарищу Никитке, подавая им рукою знак, что ей душно, на двор надо, куда и повлекли ее дюжие ребята, без всякой церемонии. Само собою разумеется, что после этого нам с товарищем далее уже нельзя было смотреть равнодушно на эту оргию или вакханалию, здесь экзальтированные до безумия безобразники, позабыв всякий стыд, пляшут в схватку, оголяя свое тело». («Мисс. Обозр.», 1899 г., Июнь, стр. 695).

Оскопление людей существовало еще и в глубокой древности. О нем упоминает пророк Моисей (Втор. 23:1), и существовало почти у всех древних исторических народов востока, от которых впоследствии перешло к грекам.

Совершалось оно по разным целям: евнушества, наказания, мести и т. п. и большею частью насильно. Примеры оскопления были и в древне-христианской церкви, когда некоторые оскоплялись ради чистоты, целомудрия, но Апост. правилами 21–24 строго осуждено это изуверство. Впоследствии некоторые христиане (напр. Ориген), вследствие неправильного понимания Мф. 19:12, прибегали к оскоплению, как к средству для сохранения целомудрия.

У нас в России секта скопцов выродилась из секты хлыстов. Основанием послужила заповедь Данилы Филиппова (основат. хлыстовства), которою запрещалось творить плотский грех.

Затем, некто Кондратий Селиванов (крест. Орловской губ.), доискиваясь причины нравственного разложения хлыстовства, пришел к заключению, что причина разложения заключается в плотских пожеланиях. Не будь их, не было бы и разврата, человек сделался бы бесстрастным, подобным ангелу. При этом ему припомнились слова Евангелия: «если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф. 5:29). Есть скопцы, которые от чрева, матерняго родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для царства небеснаго (Мф. 19:12). И вот Селиванов, оскопившись сам, начинает проповедовать, что единственное средство освободиться от нравственного зла заключается в оскоплении, или «убелении».

После нескольких посещений радельных собраний хлыстовского корабля «богородицы» Акулины Ивановой (в Орловской губ.), Селиванов был признан ею за своего сына, т. е. «сына Божия» и ожидаемого хлыстами Христа – Государя Петра III Феодоровича, предоставившего свободу всем еретикам и раскольникам и начал между хлыстами свою проповедь об оскоплении, нашедши здесь себе ревностного помощника в проповеди, крестьян. Тульской губ. А. И. Шилова. Они проповедовали: «Удаляйтесь лености... Змею бить, так бей ее поскорей до смерти, покуда она на шею не впрыгнула и не укусила». Это означало, что для сохранения чистоты нужно оскопиться.

Около 1775 г. Селиванов и другие с ним совратители были наказаны за свою пропаганду и сосланы на поселенье, а в 1775 году Селиванов бежал из Сибири в Москву, здесь окончательно прослыл среди скопцов за царя Петра Феодоровича. Эта молва послужила поводом к тому, что Селиванов потом был привезен в Петербург и там попал в дом умалишенных.

Происходя от хлыстов и имея с ними много общего в учении и культе, скопцы, однако, выработали особенные, им лишь одним принадлежащие пункты вероучения, резко отличающие их не только от других сект, но и от самой хлыстовщины.

Сходясь с хлыстами в преувеличенном понятии о достоинстве человеческой духовной природы и веря в возможность каждому скопцу быть «пророком» и «ангелом», а скопчихе «пророчицей», скопцы не признают возможности бесконечного воплощения Христа, а верят только во второго Христа в мире, Кондратия Селиванова, отожествляемого ими с Императором Петром III.

Удержав у себя культ хлыстовских «радений», с плясками в «белых ризах», «кораблем» и «крестиком», верчениями в «одиночку» и в «схватку», с их пророчествами «странными языки», скопцы внесли в него нечто и особенное, напр., песни чисто скопческого содержания и др.

Оскопление совершается как над мужчинами, так и над женщинами; формы его различны, но самые главные и древнейшие – две: неполное и полное оскопление. Первое состоит в отнятии у мужчин семенных ядер и у женщин –особой части детородного члена (clitor'a) или в повреждении грудей, и называется на языке скопцов «малая печать», «первая чистота», «первое убеление», «ангельский чин», «сесть на пегого коня; второе же состоит в отнятии ствола у мужчин, а грудей у женщин и обозначается словами: «большая царская печать», «вторая чистота», «второе убеление», «архангельский чин», «сесть на белого коня». Есть и другие виды оскопления, напр.; наносят себе острым орудием, или раскаленным железом, горячею серою, раны на различных частях тела, на груди в форме рубцов под сосками, на детородных членах, на ногах, на руках, животе, на лопатках, под мышками, на пояснице и на крестце; у других еще в детстве перекручиваются семенные каналики, чем разрывается связь между ними и организмом.

Оскопление причиняет страшную боль несчастным жертвам и сопровождается иногда даже смертью. Оно отражается как на физической, так и на духовной стороне оскопленных, вследствие чего их можно узнать даже по внешнему виду: матовый цвет кожи, отсутствие растительности волос, за исключением головы. От похотливых пожеланий, которые не уничтожаются оскоплением, и невозможности удовлетворить их, у скопцов развиваются самые гнусные пороки.

Секта новых или духовных скопцов возникла в 70-х годах прошлого столетия и местом ее происхождения был город Галац в Румынии. Основателем секты считается некто Лисин, задавшийся целью поднять нравственный уровень скопчества. Последователи Лисина, ведя строгий образ жизни, предоставляют членам секты оскопление на склоне лет, как необходимое для скопца условие спасения; откладывается же совершение этой операции под старость в тех видах, чтобы не подвергнуться преследованию гражданского закона за изуверство.

Новоскопчество или секта духовных скопцов имеет близкое отношение к хлыстовству по религиозном воззрениям и полное сходство в культе.

Скопчество из среды духовных скопцов имеет главным образом своих разъездных миссионеров-распространителей, иногда и особых мастеров для производства операции оскопления. Нельзя смешивать духовных скопцов с хлыстами, ибо главным признаком непринадлежности новоскопцов к хлыстовским кораблям должно служить отсутствие гнусного разврата в кораблях новоскопцов.

Со стороны новоскопцов учение старых скопцов подверглось существенному изменению. Так, вопреки мнению большинства, некоторые из них стали учить, что Селиванов был не тем искупителем, который в первый раз явился в лице И. Христа, а лишь равным ему, что он – «второй Христос» и что таким же искупителем был Лисин, после которого может явиться новый и т. д. Таким-то образом новоскопцы пришли к хлыстовской мысли о появлении новых хлыстов-искупителей в неограниченном числе.

О причинах, побуждаемых к оскоплению, скопцы рассуждают так: первые люди были созданы бесплотными, т. е. без половых органов. По представлению же галацких новоскопцов, первые люди были сотворены с половыми органами, только в невинном состоянии; впоследствии же диавол, явившись во сне Еве, стал соблазнять ее на грех и действительно соблазнил (Кутеп. стр. 336). Когда же они согрешили (половыми пожеланиями), то на теле их образовались подобия запрещенных плодов: у мужчины – семенные ядра, а у женщины – груди. Эти знаки, изуродовав людей физически, извратили и нравственную их природу. Люди стали предаваться «лености», которая есть «одно из величайших зол в мире: она от Бога отвращает и идти к Богу не допускает». Чтобы очистить тело и поднять человека нравственно, необходимо уничтожить самый источник телесной и нравственной порчи, т. е. оскопиться.

Богослужебный обряд скопцов выражается в следующем: по степени оскопления, скопцы делятся на два разряда: чин ангельский (принявшие не полное оскопление) и чин архангельский (принявшие полное оскопление) и живут отдельными общинами (кораблями). Молитвенные собрания скопцов, «радения», происходят в особых комнатах или подземельях, разделенных перегородкой на две половины: мужскую и женскую. Окна во время молений закрыты, а у дверей нередко стоит караул, в доме (или комнате) около стен лавки, среди комнаты или в переднем углу стоит стол, иногда с крестом и евангелием. В потолке комнаты иногда бывает окно или для вентиляции, или для укрывательства на чердак, на случай прихода полиции. В углах комнаты можно встретить и иконы, которым скопцы, как и хлысты усвояют особое символическое значение. Смотря, например, на иконостас, хлысты и скопцы видят в нем изображение радения в полном составе корабля. Православное же почитание св. икон они считают идолопоклонством. По обстоятельствам в жизни сектантов или по времени совершения радения делятся на обыкновенные, годовые и радения по случаю неучастия или желания узнать будущее. Радения состоят иногда из простых бесед, т. е. изъяснительного чтения св. Писания, творений св. отцов церкви, поучений, проникнутых мыслями о самоотвержении, воздержании, целомудрии, суетности мирских удовольствий и проч., и пения песен или псалмов. При изъяснении читаемого, сектанты стремятся в отдельных, неправильно ими истолковываемых местах Писания находить оправдание своему учению. При этом сектанты исторические факты стараются истолковывать аллегорически, в смысле притчей, напр. Адам – это ум, Ева – душа, помощница Адама – плоть, рай – общество сектантов, деревья рая – члены общины и т. д.

Важнейшими обрядами при радениях у скопцов считаются: обряд принятия в секту, заменяющий собою крещение, и обряд причащения (Кутепов, прот. стр. 83).

Секта эта одна из самых старинных и распространенных русских сект; начало ее относится к 1631 году, когда крестьянин Юрьевецкого уезда, Костромской губ., беглый солдат Данило Филиппович объявил себя «живым богом», давшим потом, своим последователям 12 заповедей, главнейшие из коих следующие: «Хмельного не пейте, плотского греха не творите, неженатые – не женитесь, а женатые разженитесь, на свадьбы, крестины, родины не ходите, заповеди держите втайне – ни отцу, ни матери, ни попу, ни сырой земле не объявляйте, Св. Духу верьте». Название хлысты, по мнению одних, произошло от одного из религиозных обрядов этих еретиков, при совершении коего они хлыщут, бьют себя по телу жгутами, прутьями и подобными предметами. По мнению других, это название есть искаженное произношение «христовщина», а христовщиной эта секта называется потому, что она управляется лжехристами. Сами себя хлысты называют людьми божиими, в которых, по их мнению, за богоугодную их жизнь особым образом обитает Бог. Кроме этого, хлысты известны еще под названиями: духовных христиан, боголюбов, самообожателей, кантовщиков, сладкопевцев, ханжей, монтанов, братьев корабельщиков, лядов, купидонов, вертунов, баклушников, босовиков, стригунов, шалопутов и друг.

Хлыстовские секты, хотя сохраняют по практическим побуждениям во всем наружное общение с православною Церковью, – в действительности содержат совсем не христианские, а языческие верования. С особенною обстоятельностью в вероучении хлыстов развивается мысль о непосредственном общении человека с Божеством, которое, по их мнению, воплощается в последователях секты, и эти последние искренно воображают себя богами, христами, пророками, богородицами и проч.

Хлысты не веруют в Божество Господа нашего Иисуса Христа и считают Его простым человеком, в котором пребывало Божество, как пребывает и в последующих хлыстовских христах. Посему и возвещенное Им откровение, заключенное в книгах св. Писания, хлысты не считают для себя обязательным, хотя прямо и не отвергают его, пользуясь подходящими текстами св. Писания. Главным источником вероучения Хлыстов служат вышеупомянутые заповеди, хлыстовство учит о предсуществовании душ и о перевоплощении душ умерших в другие живые существа. Следуя сему лжеучению, хлысты отрицают брак, гнушаясь его, как скверны, и вводят при своих радениях, так называемую, «духовную любовь», которая, в сущности, есть преступная половая связь, не чуждая иногда кровосмешения.

У хлыстов, по их правилам, не должно быть семьи и деторождения, под угрозою изгнания из «корабля». Вследствие такого жестокого учения нередко бывают случаи вытравления плода и убиения новорожденных младенцев. Детей хлысты считают карою Божьею и называют их «грешками», «щепками», «бесенятами», а потому упорно уклоняются от посещения свадеб, называя их гнусными словами, и крестин.

В состав богослужебного культа хлыстовства входят так называемые «радения», соединенные с гнусными деяниями (свальным грехом) и изнурительными для здоровья самоистязаниями, в разных формах кружения и верчения. Входят сюда и «пророчества». Ради изнурения плоти, как «злого начала», почти везде хлысты не едят мяса, не пьют хмельного, особенно гнушаются свиным мясом.

Считая свое общество церковью истинною, духовною, хлысты православную Церковь считают внешнею, плотскою, имеющею преобразовательное значение. Таинства православной Церкви, якобы, прообразуют радения. Поэтому у Хлыстов и не воспрещается наружно принадлежать к православной Церкви и участвовать в ее таинствах. К православным втайне Хлысты относятся с полным презрением и враждой, особенно же к духовенству православной Церкви.

Полные хлыстовские радения тамбовские очевидцы так описывают («Русск. секты» М. А. Кальнев, стр. 166): Все св. иконы, имеющиеся в доме, складывают в мешок и выносят из жилья, повесив их где-нибудь на дворе. Во время собраний хлысты надевают такие короткие рубашки, что от пояса до ног остаются голыми. Среди комнаты, где имеет быть их собрание, ставят чан; в него садится старуха, которая пригоршнями подает из чана хлыстам воздух, говоря при этом: «нате вам, мои детушки»! Кроме обычного пения стихов, на собраниях бывает исповедь, которую производят «пророки». К «пророку» все подходят, исповедаются, и целуют его в уста; от него идут к другому хлысту, последний что-то читает по книжке. От этого подходят к «богородице».

На сборищах хлыстов употребляются ремни. Они растягиваются на полу. На концах ремней становятся их «пророки». В остающееся пространство хлысты пролазят по очереди на четвереньках. Радения имеют виды: «круговое», или «кораблем», одиночное, в «схватку» (вдвоем), «стенкою» и т. п.

Секта «новохлыстов» появилась в конце XIX века в Кубанской обл. Основателем ее считается Майкопский мещанин Евдоким Козин, бывший хлыст по убеждениям, а ревностным распространителем – некто Бондаренко. По характеру своего учения новохлыстовщина резко отличается от хлыстовщины, так как на ней сильно отразились пантеистические и материалистические идеи нашего времени.

Единственным источником своего вероучения новохлысты признают только человеческий разум и непосредственное откровение Божества; богодухновенность же всего ветхозаветного и новозаветного Писания, а тем более свящ. Предание, они решительно отвергают: «Мы, говорил как-то вожак их Бондаренко, – принимаем из Писания только то, что нам нравится, а что не нравится, то отвергаем и работаем собственным умом». По такому самопроизвольному учению новохлыстов трактуется: Бог есть дух, вечный, всемогущий, вездесущий, «внутренне пребывающий во всем движущемся».

Он есть самодвижущая весь животный мир сила, в неорганическом мире Его нет. Все, что обладает присущей ему от природы способностью самостоятельного дыхания, имеет внутри себя Бога, вернее, – частицу Божества, так что, по словам Бондаренко, всякое животное и последняя козявка имеют в себе частицу Божества. Отдельно от мира и самобытно, по учению сектантов, Бог не существует. Он разлит по неравным частям во всем животном мире, но сознает себя, как Бога, только в человеке, и то в одних только новохлыстах.

Более подробное развитие учения о Божестве новохлысты выражают в следующем своем умозаключении: до сотворения мира и человека Бог пребывал в какой-то неопределенной, бесформенной массе, но затем стал отделяться от нее и облекаться плотью. Облекшись плотью, он получил возможность творить мир словом. В это время появилась и Троица: первое лицо – это дух, второе – плоть и третье – слово. Таким образом, Бог есть тот же во плоти человек, только бесконечно могущественнее его. Кто был первый человек, неизвестно; но, несомненно, что до Адама было много людей, которые по своей жизни не отличались от животных. Когда же Бог избрал одного из них и просветил его, иначе – когда дух вошел в человека, то последний узнал, что он сотворен по образу Божию и чрез это получил блаженство или рай. От этого человека произошел род людей благочестивых, т. е. новохлыстов. Один из этого рода, будучи прельщен природой, стал жить, как ему хотелось, за что и был изгнан из рая. Этот изгнанник, не кто иной, как библейский Адам. В теле каждого человека живет один из ангелов, которые разделяются на видимых, невидимых и злых. Видимые находятся в новохлыстах, потому что они видят Бога. Невидимые – не в новохлыстах, так как они не видят Бога, и злые – в новохлыстах, не исполняющих новохлыстовских заповедей. Зло в мире происходит от самого человека или, вернее, от природы, которою он прельщается. Об И. Христе новохлысты учат, что Он был обыкновенный человек, который всю жизнь свидетельствовал словом о Боге. Слово Его в некоторых вселилось и чрез это приблизило их к Богу. Но другие не поняли Его учения и распяли Его, почему Он назван Христом, что значит «распятый». После смерти Христос воскрес, но не телом, а Своим учением в душах своих последователей, и вознесся на небо – «на них бо», т. е. на главы Своих учеников духом. Он придет вторично на землю, как могущественный человек, будет жить несколько лет и слава о Нем пройдет по всему миру.

Целью Его пришествия будет обличение непринявших новохлыстовского учения; обличение это будет так сильно, что совесть каждого человека как бы сожжет его, поэтому необходимо всем спешить вступлением в новохлыстовщину. Перевоплощение Христа новохлысты отрицают; душепереселение признают.

Когда умирает новохлыст, то его дух, по верованию сектантов, вместе с невидимой своей бессмертной плотью или сейчас, или же по прошествии некоторого времени вселяется в другого новохлыста, соответственно степени его подготовки и стремлению уподобиться умершему. Отсюда каждый сектант, в целях достижения бессмертия и личного существования по смерти, должен всеми силами стараться просвещать учением своей секты других, чтобы успеть духовно воспитать кого-нибудь и сделать способным принять в себя, после смерти научившего, дух его в бессмертной плоти.

Нравственное учение заключается в следующих заповедях новохлыстов: не убивай делом и словом, не кради, не суди, не завидуй, оказывай помощь каждому, трудись и не гордись, просвещай других словом, т. е. пропагандируй учение своей секты. В богослужебном культе новохлысты совершенно сходны с хлыстами. (Из брошюры М. А. Кальнева «Новохлысты Куб. обл.» 1902 г.)

Шалопуты (люди шального пути, беспринципные) представляют собою последователей той же хлыстовщины с некоторыми, однако, довольно значительными уклонениями от нее. Шалопуты распространились преимущественно на Северном Кавказе (в Ставропольской губ. и Кубанской области) и в Малороссии (Екатеринославской, Полтавской и др. губ.) есть они и в Петербургск. губ. Основателем этой секты считается крестьянин с. Перевоза, Тамбовской губ., Борисоглебского уезда, Порфирий Петрович Катасонов, объявивший себя в 1875 году «живым богом», как и основатель хлыстовщины Данило Филиппович. После смерти Катасонова, в 1886 г., его место занял мещанин г. Ейска, Роман Петрович Лихачев, живший в ст. Старощербинской, Куб. обл.

Главным источником вероучения шалопуты признают внутренние силы человека, как существа свободно разумного, т. е. совесть и разум, которые, по их мнению, у истинно верующего брата просветляются и руководятся Св. Духом. Безусловного авторитета в вопросах своего вероучения шалопуты не признают за книгами Св. Писания. Православное учение о Церкви они совершенно отвергают, поставляя на его место свое учение о церкви, как собрании духовных братьев (т. е. шалопутов).

К особенностям учения шалопутской общины может быть отнесено наименование «богородицами» не только женщин, но и мужчин, ибо, говорят шалопуты, и последние «рождают словом», т. е. научением, других людей. Равным образом и «христианин» может быть не только мужчина, но и женщина, ибо Христос одинаково может вселяться как в мужчин, так и в женщин.

Шалопутские «пророки», прежде чем получать это звание, «залегают» на сорокадневный пост. Очень многие из них от истощения умирают, иные сходят с ума. Выдержавшие столь продолжительный пост признаются сектантами за пророков, получивших Св. Духа, хотя это звание чаще достигается для всех известным, но тщательно скрываемым, плутовством: залегших на пост приближенные к ним «братцы» и «сестрицы» потихоньку кормят и поят, тая это даже друг от друга.

За последнее время шалопутство подпало под сильное влияние штундизма, молоканства и толстовства, от которых заимствовало многое для религиозного обихода общины. В учении же и культе, а также отношении к браку, шалопуты, – те же хлысты.

Бог, по учению шалопутов, не есть первая ипостась Св. Троицы, но божественное слово; при чем, для доказательства своего мнения они ссылаются на первую главу Евангелия от Иоанна. Святой Дух – это по мнению шалопутов – дух истинного учения, каким они признают свое. В учении о Сыне Божием шалопуты разделяют заблуждение древних еретиков Адопциан, утверждая, что И. Христос называется Сыном Божиим в том же смысле, в каком называются Сынами Божиими боговдохновенные люди. Исходя из этого положения, шалопуты, как и хлысты признают возможность неоднократного воплощения Сына Божия в представителях их секты, благодаря религиозным упражнениям, сделавшихся достойными сосудами. Эту мысль они ясно развивают в следующих словах: «Бог есть слово, а слово есть Бог и Он живет в каждом человеке; главное-же (?) божество находится в нашем старце Парфене (Перфил Катасонов); его родила наша матушка Евдокия – не думай, что плотью, нет, – но духом; научила его по духу жить. Он перенес сорокадневный пост, умер и воскрес совершенно в новую жизнь. Тогда вошло в него Божество, он стал набирать людей, за это его гнали, били, заковали в цепи, тягали (?) по разным темницам; но он остался верен своему призванию... он понес такие труды, каких никто не может понести, посему то он и есть наш искупитель, но только тех людей, которые слово его исполняют, он спасет, а которые не идут по его слову, погибнут на веки.

Пока он жил, мы его признавали, а на отходе из этой жизни, он передал свое слово Роману Петровичу Лихачеву, своему возлюбленному ученику. Вот, теперь Роман есть то же, чем был Парфений, когда жил во плоти. (Секта шалопутов, исследов. А. Я. Дородницына. Москва 1889 г. стр. 20). Из приведенных слов следует, что в основе учения шалопутов о Боге лежит идея обожествления человека. Отсюда происходят те иисусы и богородицы шалопутов.

Богослужения у шалопутов в смысле православного богослужения не существует, его заменяют собрания духовных братьев и сестер, которые обыкновенно происходят по воскресным и праздничным дням в просторной избе одного из братьев.

Основной принцип религиозных воззрений шалопутов выражается в словах: «я сам храм, и Дух Божий живет во мне». Исходя из этого, они дают полную свободу мысли в изъяснении Св. Писания.

Ни на одной из русских сект не сбылся так наглядно и поучительно для сект и ересей исторический закон, в силу которого каждая из них в дальнейшем своем существовании распадается на новые, вырождающиеся из нее, виды и толки, часто друг другу противоречивые в учении и враждебные в жизни, как обнаружился этот закон в истории главнейшей и старейшей из русских сект –хлыстовщины. Вот ее отпрыски:

«Серые голуби» или «Божии голуби», секта существующая в Самарской губ., занесена сюда в 30-х годах прошлого столетия из села Майданы, Ардатов. уезда, Симбир. губ. От старого хлыстовства она почти ничем не отличается, кроме того, что ее последователи, вступают в брак церковный, родят детей, но законных жен своих считают ниже прислуг и имеют «сестриц», с которыми живут «христовою любовью», т. е. в незаконной связи. Некоторою особенностью последователей секты «серых голубей», как установлено это еще на III Всероссийском миссионерском съезде в Казани является обязательное устройство радений с пятницы на субботу.

Беседники в Самарской губ. – те же хлысты; учение этой секты занесено сюда в 30-х годах из села Прислонихи, Сызранского уезда, Симбирской губ. Свое название эта секта получила от «беседок», каковым именем сектанты называют свои радения. При общем с хлыстами учении и культе, «беседники» отличаются от них общинным устройством жизни, напоминающим устройство монастырей, при чем над мужчинами настоятельствует женщина, а над женщинами – мужчина; отличаются они ношением черного платья, почему народ именует их еще «чернецами» и «черничками», а также отличаются особенным показным исполнением обрядов и предписаний православной Церкви, неупустительным посещением храма и большими жертвами на его нужды, частым исполнением христианского долга исповеди и св. причащения (для отвода подозрений), особенным лицемерным уважением к духовенству и проч. Вообще же этот толк хлыстовщины один из более осторожных и скрытных видов и потому особенно вредный для Церкви православной.

«Мормоны самарские» появились в Самарской губ. в 40 х годах, основателем этой секты считают крестьянина села Александрова Гая, Новоузенского уезда, Ивана Копыгина. Эта секта распадается на два толка: на собственно «мормонов» (в Николаевском и Бузулукском уездах) и «методистов» (в Новоузенском уезде). Оба названия даны обеим хлыстовским сектам произвольно: первым – потому только, что они допускают, подобно американским «мормонам», многоженство, а вторым, вероятно, только вследствие отрицательного отношения к обрядам православия. В устройстве этих общин, очевидно, сказалось сильное воздействие молоканства и прыгунства, под влиянием которых мормоны завели у себя даже наименования своих должностных в общинах лиц: «рука», «нога», «глаз» и т. п., удержав общехлыстовские наименования для своих вожаков – «пророк», «христос», «саваоф», «богородица» и т. п. Отличие «мормонов самарских» от «методистов» составляет их отношение к браку и образ жизни: в то время как первые, отвергнув брак, завели у себя многоженство, но ведут воздержанную трезвую жизнь, вторые – отъявленные пьяницы и распутники.

«Паниашковцы». Эта секта, появившаяся на почве хлыстовства, получила свое название от ее основателя Паниашки (он же Алексей Гаврилович), прибывшего с Афона в слоб. Покровскую, Самарск. губ., в конце 80-х годов. На первых порах Паниашка старался показать себя самым ревностным православным христианином, но потом окружил себя «богородицами» и «апостолами», открыл радения в своем доме, куда допускал только тех, кто приносил к нему обильные дары. Ко всем хлыстовским бредням Паниашка присоединил еще свое учение о пище, питии и одежде, как требованиях бесовских для мерзкой плоти. Выходя из понятия о плоти, как греховном начале, Паниашка стал отрицательно относиться ко всем ее потребностям, считая их требованиями беса. Паниашковцы перестали сменять одежду, пока она вся не износится, перестали умываться, вычесываться и повели чисто животную, скотскую жизнь, предаваясь для «замора плоти», самому стадному разврату. Собственность паниашковцы отвергают: у них все общее, начиная с пищи и кончая женами («Русские секты», М. А. Кальнев, 1911 г., стр. 257–260).

«Штундо-хлысты», во главе с своим вожаком Диомидом Старюком, открыто порвали связь с Церковью. Эта секта представляет собою редкое соединение рационализма с мистицизмом, наглядно убеждая интересующихся сектантов, что уродливые формы сектантских заблуждений, могут доходить до соединения почти несоединяемого. Секты как прыгунство, иеговизм, особенно малеванство и еще более – штундохлыстовство служат ярким доказательством возможности одновременного существования в одной и той же секте рационалистических и мистических идей.

Штундо-хлысты, отрицая св. Писание, как источник вероучения, и прибегая к нему только для подтверждения своего отрицательного учения по отношению к православию, считают, подобно хлыстам, единственным источником своего учения озарение Св. Духом, будто говорящим чрез их пророков.

Отрицая, подобно штундизму, всю нашу обрядность, все таинства Церкви, ее иерархию, почитание св. икон, св. креста и проч. штундо-хлысты удержали у себя учение хлыстов о плоти, как злом начале, о мясной пище, как скверне, сохранили хлыстовский взгляд на брак, допуская свободное отношение полов между собою и сохранив в своих собраниях культ хлыстовских радений, с их плясками, верчениями, пророчествами и т. и., что все совершается ими, с изданием закона о веротерпимости, почти открыто.

Кроме Херсонской губ., где зародилась эта секта, распространилась она еще в Таврической, Самарской и Ставропольской губ; а также в Кубанской, Донской и Уральской областях.

"Телеши», насчитывавшие в Самарской губ. в 1891 году до 5000 последователей, допускают общее сожитие мужчин и женщин. Свое название эта стадная секта получила от того обстоятельства, что ее последователи, считая себя такими же безгрешниками, какими были первые люди в раю, уподобляя себя Адаму и Еве, – совершают радения совершенно нагими, вместе как мужчины, так и женщины.

«Марьяновцы» получили свое название от некоей бабы Марьяны, ставшей в конце 40-х годов во главе части хлыстов, сначала Таврической, а потом Херсонской губ. На этом толке хлыстов, по всей вероятности, отразилось весьма значительное влияние таврических молокан. Это сказалось в заметном отрицательном отношении марьяновцев к обрядам православной Церкви богослужению, священству и таинствам ее. В 70-х годах прошлого столетия стало замечаться особенно сильное брожение среди Николаевских хлыстов, усвоивших отрицательное отношение к православию, сначала под влиянием сношений с Таврическими марьяновцами, а потом под влиянием Марьяны, когда она переселилась в г. Николаев. Почти одновременно с влиянием секты марьяновцев на Николаевских хлыстов, стали оказывать сильное на них воздействие пашковщина и местный штундизм, отрицательные отношения которых к православию все больше и больше прививались к хлыстам, пока не образовался среди них в конце 1880-х годов новый вид открытого хлыстовства, которому впервые в Херсонской губ. усвоено наименование «штундохлыстов».

«Бесоперевоплощенцы». Основателем этой секты, по сообщению Московск. епарх. миссионера И. Г. Айвазова, является некто В. К. Мюр, комиссионер газетных объявлений. Он был католиком, затем единоверцем и, наконец, составил свое учение, на основании, между прочим, даруемых ему «откровений Св. Духа». По учению Мюра, было два завета: Ветхий – Бога Отца и Новый – Сына Божия.

В 1666 году антихрист истребил Церковь и тогда же начался третий Завет – Св. Духа. Этот завет исполнился чрез откровение Св. Духа Мюру. Мюр является ангелом, летящим по средине неба с вечным Евангелием, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу (Откр. 14:6).

Все люди, по Мюру, воплощенные бесы. Сатаниил, «Любезнейший сын Божий», воспротивился Творцу и отторг от Него многих ангелов. Возмутившиеся были низвергнуты с неба на землю и стали людьми.

Люди постепенно совершенствуются в своей духовной жизни, постоянно перевоплощаясь, причем самое число душ всегда остается без изменения. Это подтверждается существованием не многих народностей, а только иудеев, или двенадцати колен Израилевых, которые и перевоплощаются постоянно. Это же подтверждает и Господь, лжемудрствует Мюр, словами: Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на 12 престолах судить 12 колен сынов Израилевых» (Мф. 19:28).

Есть еще и более мелкие секты, возникшие на почве хлыстовщины, напр. скакуны в Петерб. губ, Еленушкина секта – в Псковской губ., дурмановщина – в Самарской губ. и друг. («Русск. секты», М. А. Кальнев, 1911 г., стр. 263).

Секта эта появилась в Финляндии в 1896 году и значительно распространилась среди протестантского и православного населения, к северу от города Сердоболя. Отличительная черта учения «хихулитов», от которой они и получили название «веселящихся», – крайний религиозный оптимизм. Они проповедуют пришествие антихриста, близкую кончину мира и, считая себя спасенными верой, с детскою наивностью предаются созерцанию своей мнимой святости.

Молитвенные собрания хихулитов состоят из проповеднических импровизаций почти исключительно на тему восторженного самовосхваления и описания радостей близкой блаженной жизни, причем одного падающего в изнеможении импровизатора, немедленно сменяет другой. Искусственное возбуждение проповедников, при этом настолько велико, что лицу непосвященному легко в первые минуты обмануться относительно истинной природы этого болезненного красноречия. В конце концов, нервы присутствующих не выдерживают: женщины, а за ними и мужчины, начинают конвульсивно вздрагивать, подпрыгивать и кружиться по комнате, то есть заключают обычным финалом подобных известных сектантских собраний.

Это скаканье, по мысли хихулитов, должно изображать приближение к идеалу бестелесности, так как, в порыве своего религиозного веселья, они склонны воображать себя легкими как пух.

«С крыши брошусь – не разобьюсь», говорят они в таких случаях. Болезненно восторженное настроение духа, сектанты стараются поддерживать и во вседневной жизни; отсюда у хихулитов презрение к черному и тяжелому труду и детская беспечность относительно житейских нужд. (Настольн. книга для свящ. служит. С В. Булгакова, стр. 173).

Преосвященный Назарий, Архиепископ Полтавский в «Колоколе» № 1584 дает принципиальное разъяснение этим «правилам».

«Правила» устанавливают беспрепятственность богослужебных и молитвенных собраний в тех местах, которые по цели своего устройства для того предназначены, как то: «в сооруженных, с надлежащего разрешения, сектантских храмах или молитвенных домах, а равно в надлежаще заявленных постоянных молитвенных помещениях». Следовательно, не каждый дом, не любая хата сектанта может быть местом сектантских молитвенных собраний, а только открытое для сей цели с разрешения правительства помещение. Это разрешение правительство может дать, конечно, только секте зарегистрованной, с указанием духовных наставников секты, как лиц ответственных за то, что и как в их молитвенных помещениях совершается, и конечно, с соблюдением строительного устава при открытии этих помещений. Кроме того, как гласит примечание к 1-му правилу, о часах собраний в этих помещениях должна быть уведомлена полицейская власть. Следовательно, сектантские молитвенные собрания не должны носить тайного, скрытного характера.

Собрание вне нарочитых молитвенных сектантских собраний может быть разрешено только зарегистрованным сектантам, а не таким, которые, как это нередко встречается, предпочитают формально, по паспорту, ради различных материальных выгод и для удобства пропаганды, оставаться православными. Этих лиц, чтобы устроить собрание, не может быть менее 25-ти, притом совершеннолетних и состоящих в русском подданстве. Означенные лица могут хлопотать о разрешении им молитвенного собрания только в тех местностях, где они все вместе, как религиозная община, живут.

Местная власть (полицеймейстер, исправник или по уполномочию их пристав) может разрешить собрание, удостоверившись предварительно, что указанное помещение для предполагаемого собрания соответствует требованиям общественной безопасности, т. е. достаточно просторно для предполагаемого числа посетителей, не представляет опасности в отношении прочности, пожара и т. п. Разрешение дается властью непременно письменное, по указанному в заявлении адресу. Если же местная власть найдет, что просители содержат вероучение, не зарегистрованное правительством, как дозволенное (если, напр. вероучение их уголовно наказуемое, как хлыстов, скопцов и т. п.), или, если не все просители по паспорту принадлежат к указываемой секте, или если их менее 25-ти человек, или если в числе их есть несовершеннолетние и не русские подданные, или если они не соблюли двухнедельного предварительного срока для подачи заявления, или, наконец, если указанное ими частное помещение, по мнению властей, не удовлетворяет требованиям общественной безопасности, то местная власть, не позднее трех суток до предположенного собрания, объявляет просителям о недопущении собрания, с указанием причин этого недопущения.

Правила предусматривают и воспрещают подмен молитвенных сектантских собраний чисто пропагаторскими. «Недопускается устройство, под видом богослужебного или молитвенного собрания, собраний для сообщений, чтений и собеседований, не имеющих характера собственно богослужения или молитвословия, собраний, не утвержденных правительством, юношеских кружков, а равно собраний для евангелизации, или катехизации несовершеннолетних или для совершения иных действий, знаменующих приобщение их к сектантскому вероучению» (п. III).

Надзор за сектантскими собраниями возлагается на местную административно-полицейскую власть, которой предоставляется назначить для присутствования в означенных собраниях компетентное лицо. «Присутствующее в собрании должностное лицо обязано наблюдать за тем: а) чтобы под видом молитвенного собрания не устраивалось собрание иного рода (напр. чтение журнала, статьи, обсуждение различных мероприятий своей общины, так и действий священников, миссионеров, суда и администрации) и б) чтобы на собрании не происходило поругания или поношения догматов, обрядов и установлений православной Церкви и не проявлялось непристойного отношения к ней или к предметам ее верований, а равно не допускалось призывов к отпадению от православия. В первом случае должностное лицо, по двукратном предупреждении, своею властью закрывает собрание, во втором же, по составлении протокола, доводит о незаконных действиях до сведения подлежащей власти для привлечения виновных к уголовной ответственности по статьям 73, 74 и 90 уголовн. улож.» (п. IV). За отсутствием должностного лица, в случае незаконных действий сектантов, к защите закона, возбудить дело может и всякий частный православный человек, присутствовавший на собрании сектантов; или, подавая жалобу прокурору, или прося полицию возбудить против нарушителей закона судебное преследование. (Угол. улож. ст. 73, 74, 83, 84, 85, 90 93, 94, 95, 98, 379, 380).

Уродливые формы лже-религиозных убеждений современного сектантства, а тем более безнравственные отношения полов в большинстве сект, воочию убеждают православного христианина в непреложности слов Спасителя, сказавшего: «Всякое растение, которое не Отец Мой насадил, искоренится. Оставьте их: они – слепые вожди слепых, а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15:13–14). Но так как духовно-нравственные слепцы одни искореняются, а на их места другие под новыми формами человеческих измышлений появляются, то от верных сынов и дщерей Православной Церкви требуется неустанная бдительность для ограждения от увлечений сектантскими бреднями как себя, так и своих ближних. К этому побуждает и апостол Иаков словами: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу и покроет множество грехов» (Иаков. 5:19–20).