Первое Послание апостола Петра

Апостол Пётр, брат Андрея Первозванного, был сыном Ионы (Мф.16:17), родом из Вифсаиды, небольшого Галилейского города по ту сторону Иордана (Ин.1:44), занимался рыбной ловлей (Мф.4:18), был женат и имел дом в Капернауме (Мк.1:20,30). До призвания он назывался Симоном, по призвании же в предзнаменование и в награду своей твёрдости в вере, получил прозвание Кифа (по-гречески Пётр – камень) (Ин.1:42; Мф.16:18). Всю жизнь свою он остался верным этому имени и доказывал это многочисленными примерами своей крепкой привязанности к Господу. И Господь всегда отличал его перед прочими апостолами, делая его участником и свидетелем самых больших чудес Своих (Лк.8:51) и важнейших событий Своей жизни (Мф.17:1; 26:37). По воскресении Иисуса Христа, ободрённый к прежней ревности любовью Господа (Ин.21), он сначала является одним из важнейших деятелей образующейся Церкви Христовой и первый начинает проповедь о Христе в день Пятидесятницы (Деян.2:14) и перед синедрионом (Деян.4:8), и в числе первых подвергается и опасности пострадать за Христа (Деян.12:3). Он же первый заботится об устройстве Церкви вне Иерусалима (Деян.8:14) и первый полагает начало Церкви христиан из язычников обращением Корнилия (глава 10).

В последствии времени он, оставаясь по преимуществу апостолом обрезания (Гал.2:11), в Малой Азии (Eвc., Ист. Ц. 3:1,4), куда пишет потом свои Послания (1Пет.1:1; 2Пет.3:1), проповедует, по преданию, в Греции (1Кор.1:12) и, может быть, в Вавилоне (Assem. Bibl. Orint. t. III, Р. II. р. 6 и далее. 1Пет.5:13); и, наконец, к концу жизни переносит своё пребывание в Рим, где в последние годы царствования Нерона, в 66-м или 67-м году, пострадал мученической смертью, будучи распят вниз головой на кресте, как сам того пожелал, не считая себя достойным уподобиться Христу в образе смерти (Евс., Ист. Ц. 2:24. Климент римский, К коринфяном 1:5; Ириней, Adv. haer. 3:1 и другие, Четьи-Минеи под 29 Июня).

Подлинность Послания.

Апостол Пётр написал два Послания. Из них первое всегда приписывалось ему и пользовалось величайшим уважением в Церкви. Есть указания на него во 2-м Послании того же апостола (2Пет.3:1) и ссылки в Послании святого Поликарпа к филиппийцам, в писаниях Иринея (Adv. haer. 4:9.2 и другие), Тертуллиана (Scorp. 12), Климента александрийского (Strom. 4:20) и другие. Ориген и Евсевий называют его ε̉πιστολὴν ο̉μολογουμένην (H. Eccl. 6:25). В Пешито это Послание присутствует.

Кроме этих внешних свидетельств о первом Послании апостола Петра, есть много внутренних признаков принадлежности его тому именно лицу, имя которого он носит. Так, здесь прежде всего обращает на себя внимание сходство некоторых мест Послания с речами апостола Петра, записанными Евангелистом Лукой в книге Деяний. Например, в своей речи перед синедрионом, по случаю исцеления хромого от рождения, апостол Петр приводит изречение Псалмопевца (Пс.117:22) о краеугольном камне, который был отвергнут зиждущими (Деян.4:11), но который должен служить для спасения людей. И в Послании (1Пет.2:7) он приводит то же выражение псалма и с той же целью. Там и здесь он говорит о смерти Иисуса Христа на древе (Деян.5:30,31; 10:39,43; 1Пет.2:24) и о воскресении Его, как главном основании для веры и надежды верующих (Деян.10:40,43, 1Пет.1:21; 3:21)· выставляет себя и других апостолов свидетелями страданий и воскресения Христова (Деян.2:32; 3:15,32; 10:41; 1Пет.5:1); говорит, что Христос придёт судить живых и мёртвых (Деян.10:42, 1Пет.4:5) и увещевает верующих к покаянию и праведной жизни (Деян.3:19,26; 1Пет.2:24). Во всех этих случаях апостол Пётр выражается одинаковыми словами, что может с несомненностью свидетельствовать о принадлежности ему Послания.

Повод к написанию и цель Послания.

Апостол Пётр пишет Первое Послание к пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, то есть к христианам тех областей, в которых кроме апостола Петра, подвизался и апостол Павел (Деян.6:6), и посылает оное через Силуана, постоянного спутника апостола Павла (1 и 2Фес.11) и известного Церквам малоазийским (Деян.15:40). Это даёт право заключать, что ближайшим поводом к написанию Послания апостола Петра было прибытие к нему Силуана с известием о бедственном состоянии христиан малоазийских, страдавших от преследований со стороны иудеев и язычников.

В самом деле, из Послания видно, что христиане много терпели за свою веру и за свой казавшийся для язычников странным образ жизни (1Пет.2:19; 3:14→, 4:12→).

Общественное мнение о христианах было неблагоприятным для них (1Пет.4:4); язычники осыпали их злословиями (1Пет.2:12; 3:16) и само христианство почитали опасным суеверием. Даже в семействах христиане встречали ненависть и вражду от не-христиан (1Пет.3:1). Их уклонение от идолопоклонства казалось для язычников безбожием, удаление от общественного нечестия – ненавистью к людям, скрытность и таинственность в совершении своего Богослужения – заговором и преступлением. И в таком состоянии находились христиане во всём мире (1Пет.5:9).

К этим чисто внешним бедствиям присоединились внутренние. Во многих местах Малой Азии, как видно из Посланий апостола Павла, появились лжеучители, которые будто бы опираясь на авторитет старейших апостолов, восставали против авторитета апостола Павла, усиленно боровшегося за свободу язычников от ига Закона Моисеева.

Ввиду таких неблагоприятных обстоятельств, апостол Пётр старается утешить христиан и укрепить их терпение в настоящих и предстоящих бедствиях со стороны язычников и, при этом, вопреки уверениям лжеучителей уверить, что проповеданное им через апостола Павла слово есть истинная благодать Божия (1Пет.1:25; 5:12). Что апостол Пётр мог иметь в виду эту последнюю цель, это особенно доказывается сходством первого Послания Петра с Посланиями Павла к римлянам и ефесянам и другими, в учении и многих выражениях. Прочитав Послания апостола Павла, может быть, принесённые к нему Силуаном, и узнав о клеветах лжеучителей на Павла, в извращении будто бы им истинного учения, апостол Пётр в своём Послании касается многих пунктов учения, проповеданного Павлом, и даже буквально повторяет его выражения.

Место написания.

Место написания апостол прямо указывает в конце Послания, посылая приветствие от Церкви в Вавилоне (1Пет.5:13). Но, несмотря на такую определённость, вопрос о месте написания Послания нельзя считать окончательно решённым с несомненной уверенностью. Толкователи разделяются во мнениях о том, какой Вавилон здесь должно разуметь.

Прямой и естественный смысл названия заставляет прежде всего разуметь здесь Вавилон в собственном смысле, тот древний знаменитый Вавилон на Евфрате, который некогда был столицей мира и имел такое важное значение в судьбе еврейского народа. Хотя, по свидетельству некоторых светских писателей (Страбона, Павзания, Плиния), этот Вавилон в 1-м веке христианства представлял уже одни развалины и был в крайнем запустении – это нисколько не мешало апостолам проповедовать в этих местах и основать Церковь Христову на развалинах древнего мирового царства, в исполнение пророчества Даниила (Дан.2:34–35,44) о камне, ударившем в ноги виденного Навуходоносором во сне колосса и обратившемся в гору, наполнившую всю землю.

Апостол Пётр (камень) был, таким образом, тем камнем, который своей проповедью в Вавилоне положил основание Церкви, наполнившей весь мир. Но большинство толкователей отдают предпочтение другому мнению, составившемуся ещё в древности (Папий, Ириней, Евсевий), что под Вавилоном в Послании апостола Петра должно разуметь Рим, который и в Апокалипсисе (Откр.17:5,9) символически изображён под именем Вавилона.

Римские писатели, сосредоточивающие апостольскую деятельность апостола Петра главным образом в Риме, признающие его 25-летнее пребывание и мученическую смерть в этом городе, сильно поддерживают это мнение, на основании таинственного соответствия между современным апостолу Римом и древним, гордым и развратным Вавилоном.

С этим согласуют и упоминание апостола Петра о Марке и Силуане, которые были спутниками апостола Павла (Сравните 1 и 2Фес.1:1), и из которых Марк был с Павлом в Риме в 62–63-й годы. (Сравните Кол.4:10; Флм.1:23), то есть около времени составления и Послания апостола Петра.

Так как и предание великой Церкви и все древние свидетельства единодушно говорят о мученической смерти апостола Петра в Риме, то лично не мешает принять и то мнение, что апостол Петр – в последние годы своей жизни бывший в Риме – действительно мог оттуда написать своё Послание к христианам малоазийских областей, скрыв имя города, из которого писал, под именем Вавилона.

Таким образом, и при этом мнении, апостол Пётр является тем же предречённым у пророка камнем, который ударил в ноги мирового колосса, Рима, заступившего место древнего Вавилона.

Для соглашения же существующих возражений против пребывания апостола Петра в Риме с преданием римской Церкви можно допустить сказание Евсевия (Chronic ad ann. 43), что в 43-м году Пётр прибыл в Рим и был тут епископом римской Церкви до 49 года, то есть до времени изгнания Клавдием иудеев из Рима (Деян.18:2). Потом, принуждённый удалиться из Рима, снова отправился на Восток, где в 52-м году мы видим его на Соборе апостольском; в 54-м году в Антиохии (Гал.2:11), и около 63 года в Вавилоне, откуда в том же или следующем 64-м году он опять возвратился в Рим; но здесь он уже не застал апостола Павла, который, освободившись из первых уз, отправился в новое апостольское путешествие на Восток, и может быть, на Запад (до Испании).

Апостол Пётр мог застать в Риме, или же привести с собой туда, только спутников павловых, Силуана и Марка, и с одним из них послать свое Послание из Рима в Малую Азию.

В свою очередь и апостол Павел, года через три возвратившись в Рим, мог уже не застать апостола Петра в живых, так как, по более вероятному преданию, смерть его последовала целым годом раньше смерти апостола Павла. Может быть даже, известие о смерти Петра и побудило Павла поспешить в Рим для утешения верующих, опечаленных смертью первоверховного апостола. Но и Павла ожидала в Риме такая же участь, какая постигла и Петра, и других христиан. Этим приходом апостола Петра в Рим во время отсутствия апостола Павла из Рима и можно объяснить молчание его в своих Посланиях о Петре, а отправлением Силуана с Посланием Петра на Восток объясняется отсутствие приветствий от его имени и неупоминание о нём в Посланиях Павла, писанных из Рима.

Время написания.

О времени написания первого Послания можно заключать из того, что Силуан, спутник апостола Павла, находится при Петре, а он мог отделиться от Павла не прежде отправления его в Рим, то есть не раньше 60 года. Апостолу Петру известны Послания к римлянам и ефесянам, а последнее появилось в 63-м году. Первое Послание Петра по времени не должно далеко отстоять от второго, так как в этом последнем напоминаются и повторяются увещания, высказанные в первом; но второе Послание (2Пет.1:13–15) написано незадолго до смерти апостола. Посему первое Послание могло быть написано в 63–64-й годы. Под этим временем согласуется и то обстоятельство, что Марк в 62-м году думал оставить Павла в Риме и отправиться в Малую Азию (Кол.4:10), откуда он мог проникнуть и дальше на Восток, к апостолу Петру.

Первое Послание апостола Петра, в отношении содержания, не представляет такой внутренней целости и связи, какую мы видели в Послании апостола Иакова. Даже во внешнем отношении оно представляет сочинение, составленное из частей (1Пет.4:11; 5:11,14). Представляя ряд увещаний, к исполнению нравственных обязанностей, апостол особенно указывает на враждебные расположения, которые одушевляют мир против Церкви, и выводит отсюда сильное побуждение к чистой жизни. Его проповедь опирается с одной стороны, на обетованиях, данных верующим за перенесённые ими страдания, с другой – на цели и действиях смерти Христовой.

Здесь мы хотя и видим прежнего ревностного и преданного Христу ученика, но уже кроткого, проникнутого духом любви и покорности. Зная по собственному опыту слабость сердца человеческого, апостол с особенной трогательностью увещевает христиан к бдительности (1Пет.5:8) и терпению (1Пет.4:19), к постоянству в вере (1Пет.5:9) и к взаимной любви (1Пет.4:8), несколько раз рисуя им образ Христа, пострадавшего и потом превознесённого.

Назначение Послания для тех же христиан, которым писал апостол Иаков, и знакомство апостола Петра с Посланием Иакова – были причиной особенно заметного сходства его Послания с Посланием Иакова, в убеждениях и утешениях, иногда даже в выражениях (Сравните параллельные места). Но ещё более бросается в глаза сходство этого Послания с таковыми апостола Петра к римлянам и ефесянам; [впрочем, апостол Пётр не вступает ни в разбор содержащегося в павловых Посланиях учения, ни в опровержение обличаемых ими заблуждений, а только скромно подтверждает истину проповеди своего собрата (2Пет.3:15,16).

Таким отношением апостола Петра к Посланиям апостола Павла решительно опровергается то предположение некоторых критиков, что Послания апостола Петра написаны в духе примирительном, с целью соглашения двух враждебных направлений (петринистов и павлинистов), будто существовавших в первоначальной Церкви Христовой. Но как подобных направлений не было в Церкви апостольской, так не было надобности и в каком-либо соглашении между апостолом обрезания и апостолом языков – потому что между ними было всегда самое прочное согласие (Гал.2:9).

Назначая Послание для многих обществ, апостол Пётр не касается личных отношений к ним и не упоминает о лицах; если же говорит о Силуане и Марке, то потому, что эти лица были хорошо известны всем малоазийским Церквам].

Как на особенность Послания, можно указать на то, что апостол Пётр один из всех Новозаветных писателей говорит о схождении Иисуса Христа во ад, представляя таким образом для верующих и высокий образец добровольных страданий и глубочайшего смирения, низведшего Христа даже до ада (сравните Флм.2:8), и благодатное утешение для страдальцев, что Он и во аде не оставит душ праведников (Деян.2:31), но возведёт их к Небесным обителям (Еф.4:8,9).

Главные черты содержания Послания.

После приветствия к христианам из иудеев, рассеянных в Малой Азии, апостол советует им с радостью переносить страдания, которые есть только временные средства к очищению и укреплению веры и могут послужить к прославлению имени Иисуса Христа, открывшего на земле превечную тайну, недоступную даже ангелам (1Пет.1:1–12).

Сообразно с призванием людей к жизни святой и чистой, апостол увещевает христиан жить свято (1Пет.1:13–25), отложить всякое зло, быть живыми камнями здания Христовой Церкви (1Пет.2:1–12).

В отношении к властям, если они не приказывают что-либо противное установлению Божию, научает быть покорными, к ближним – братолюбивыми, незаслуженные страдания предпочитать наказаниям за преступления, подражая в этом случае невинно пострадавшему Христу (1Пет.2:13–25).

Жёнам советует украшаться внутренними добродетелями, мужьям кротко обращаться с жёнами (1Пет.3:1–7); всем же быть единодушными и скромными и в перенесении страданий одушевляться примером Иисуса Христа, сходившего даже до ада и потом провознесенного выше ангелов (1Пет.3:8–22). На страдания должно смотреть, как на средство приготовления к Страшному Суду (1Пет.4:1–19).

Обращаясь к пресвитерам, апостол просит их добре пасти стадо Христово и своей жизнью подавать пасомым пример благочестия, ожидая себе награды от Пастыреначальника (1Пет.5:1–11). В завершении говорит об отправлении Послания через Силуана и посылает приветствие от Церкви в Вавилоне и от сына своего Марка, и желает всем мира (1Пет.5:12–14).

Изложение содержания послания для последовательного чтения.

Приветствие христианам и благодарность Богу, призвавшему нас к святой жизни (1:1–12).

Апостол Пётр приветствует христиан Малой Азии, которых Бог, по превечному совету, избрал к Искуплению кровью Иисуса Христа (1Пет.1:1–2). Верующие должны благодарить Бога за упование, которое они имеют во Христе на получение нетленного наследства на Небе. Как награда за испытанные искушения, оно дано будет им в явление Иисуса Христа (1Пет.1:3–9). Пророки Ветхого Завета желали узнать предназначенную христианам благодать, но открытое им Духом Христовым послужило только нам, а не им. Даже ангелы с Небес желают проникнуть в тайны нашего спасения (1Пет.1:10–12).

Стих 1. Апостол пишет избранным пришельцам рассеяния. Избранными здесь называются христиане, потому что Бог избрал нас в Иисусе Христе прежде сложения мира (Eф.1:4).

Под пришельцами нужно разуметь не только иудеев рассеяния и не только прозелитов – тo есть язычников, принявших сначала иудейскую веру и потом обратившихся ко Христу – но и христиан из язычников, живших в этих областях и вместе с христианами из иудеев, составлявших одно общество.

Из самого Послания видно, что апостол имел в виду и таких христиан из язычников (1Пет.4:3). В Понте, Галатии, Капподокии и прочих областях. Между свидетелями чуда сошествия Святого Духа на апостолов были уже многие пришельцы (прозелиты) из упоминаемых здесь областей Малой Азии (Деян.2:9–10). Апостол Павел, по свидетельству Евангелиста Луки, проходил по Галатии, но не был допущен Духом проповедовать в Асии и Вифинии (Деян.16:6–7), так что христианство насаждено было там апостолом Петром (Евсев. Церк. Ист. 3:1,4).

Стих 2. Кропление крове Иисус Христовы. В Ветхом Завете кропление кровью служило знаком вступления в завет с Богом (Исх.24:8), и повторялось неоднократно при заклании жертв. Особенно в этом отношении замечательно кропление кровью, совершавшееся в день очищения самих первосвященников во Святом Святых (Лев.16:14→) и служившее знаком очищения всего народа от грехов и обновления завета, заключённого Господом с народом Израильским при Синае (Исх.24:6–8). Апостол Павел, изъясняя Ветхозаветное кропление в приложении к Иисусу Христу и к Новому Завету, говорит, что Христос, Первосвященник будущих благ, со Своей кровью вошёл в самое небо и приобрел нам вечное Искупление (Евр.9:12; 12:24).

Таким образом, избрание к окроплению кровью Иисуса Христа означает призвание к вступлению в Вечный Завет с Богом и к принятию Искупления, совершённого Иисусом Христом. Призвание же к послушанию, без сомнения, есть требование послушания этому Завету (Исх.24:7).

Говоря об избрании христиан по прозрению Бога Отца через окропление кровию Иисуса Христа, при освящении от Духа, апостол указывает, что в спасении человека принимают участие все Лица Пресвятой Троицы.

[Стих 5. Во время последнее – время Второго Пришествия Иисуса Христа].

Стих 8. Егоже не видевше любите, и на Него же ныне не зряще, верующе же, радуетеся. Апостол, без сомнения, имеет в виду слова Иисуса Христа: блажени не видевшии и веровавшие (Ин.20:29), и хвалит христиан за то, что они, не видев Христа во плоти, уверовали в Него и полюбили.

Стих 11. Апостол свидетельствует, что пророчества о страданиях Христовых и Его последующей славе открывал пророкам Дух Христов. Здесь Святый Дух называется Христовым – не в смысле исхождения «и от Сына», как утверждают католики, а в смысле получения пророками дара пророчества от Христа.

По разумению отцов Церкви (апостола Варнавы Послание, глава 5, Игнатия Богоносца, ad Magnes. §-9, Иустина Мученика Apolog. 1, Иринея, lib. 4, с. 37), пророки были учениками Иисуса Христа, как и апостолы, или, что и через них говорило Само Слово Божие, Иисус Христос.

Стих 12. Яже ныне возвестишася вам благовествовавшими вам Духом Святым, Посланным с Небесе. Так как большая часть малоазийских Церквей, Которым теперь пишет Пётр, была основана апостолом Павлом, то в этих словах можно видеть доказательство того, что апостол Петр признавал Павла таким же Богодухновенным проповедником и апостолом, как и других апостолов.

В няже желают ангели приникнути. Многоразличная премудрость Божия, сокрытая в тайне Троичного Существа и дивно открывшаяся в Искуплении падшего человека, делается предметом созерцания Небесных духов и прославления ими Бога. Радуясь о спасении человека (Лк.15:10) и делаясь по воле Божией вестниками и служителями тайны Воплощения Сына Божия, они, по свидетельству апостолов, желают и проникнуть в эту тайну и преклониться перед именем Иисуса Христа (Сравните Еф.3:10; Флп.2:10; Евр.1–6).

Увещание к истинно-христианской жизни

(1Пет.1:13–2:10).

В своем приветствии апостол говорил о призвании верующих к святой жизни. Теперь он говорит о средствах к достижению святости и плодах её. Средствами должны служить препоясание чресл ума, то есть внимательное собрание своих сил и приготовление к деятельности, и бдительность – то есть свобода духа от усыпительных обольщений греха (1Пет.1:13). Условием к этому апостол полагает детское послушание воле Божией (1Пет.1:14); пример указывает в Самом Боге, призывающем к святости (1Пет.1:15–17), а побуждение к святости находит в той мысли, что христиане искуплены драгоценной Кровью непорочного Агнца, Христа, и предназначены для веры и упования на Бога (1Пет.1:18–21).

Первым плодом такого стремления к святости будет постоянное братолюбие, потому что возрождённые Словом Божиим приобретают и свойства Бога живого и вечно пребывающего (1Пет.1:22–25).

Другим следствием будет младенческая кротость и незлобие. Подобно младенцам христиане должны вкушать не грубую пищу, а словесное молоко (1Пет.2:1–3), и, как назначенные быть живыми камнями славного здания Церкви Христовой, должны быть святы и благоприятны Богу и не должны стыдиться Иисуса Христа, Этого Краеугольного и Драгоценного Камня Церкви Сионской (1Пет.2:4–8). Своей жизнью христиане должны оправдать своё высокое избрание и возвещать совершенства Бога, призвавшего их к свету (1Пет.2:9–10).

[Глава 1:13. Препоясание чресл взято от обычая восточных народов, которые, приготовляясь к какому-нибудь делу, должны были подбирать и подпоясывать у чресл свои длинные и широкие верхние одежды].

Стих 18. От суетнаго вашего жития отцы преданнаго. Здесь под суетным житием, преданным от отцов, апостол, очевидно, разумеет прежнюю языческую жизнь обращённых ко Христу своих читателей. Состояние людей до обращения сравнивается с состоянием рабства. От рабства можно было освободиться выкупом; от рабства суетной жизни искупила нас кровь Непорочного Агнца – Христа.

Образ агнца, служащего средством выкупа, и самого выкупа, взят из Ветхозаветных постановлений, которыми требовалось всех первенцев людей и животных мужеского пола посвящать Богу или выкупать посредством агнца (Исх.13:12–15; Лев.12:6), а христиане все есть первенцы (Сравните Иак.1:18).

Стих 20. Сын Божий ещё прежде создания мира был предназначен Богом Отцом к Искуплению человека. Святые отцы, согласно учению апостолов об этом (Сравните Еф.1:4; 2Тим.1:9), уже в совете Пресвятой Троицы, бывшем перед сотворением человека (Быт.1:26), видят решение Сына Божия принять на Себя и дело восстановления человека, которого падение было предвидено.

Стих 21. Веруете в Бога, воздвигшаго Его (Христа) из мертвых. Разумеется воскрешение Иисуса Христа Богом по человечеству (Сравните Деян.2:24; 5:30; 1Кор.15:15 и другие). «Если ты слышишь, – говорит Златоустый, – что Отец воздвиг Сына, не смущайся тем, будто Сын не мог воздвигнуть Самого Себя. Слушай, как Христос говорит: разрушьте храм сей и Я в три дня воздвигну е (Ин.2:10); и опять Лука говорит о Нём: явил Себя живым (Деян.1:3); и опять Христос говорит: имею власть отдать душу Мою, и власть имею паки принять ю» (Ин.10:18). Яко да вера ваша и упование будет на Бога. Бог воскрешает Иисуса Христа и даёт Ему славу, чтобы утвердить верующих во Христа в уповании на Бога. По тесной связи верующих со Христом, как своим главой, полученная Им от Отца слава переходит и на них, как на живые члены Его тела. Воскресение и прославление Христа служат для верующих доказательством, что пролитая Им кровь принята Отцом, как искупительная Цена за них.

[Стих 22. Души ваша очистивше в послушание истины духом... Увещание к доброму поведению или к святости апостол сопровождает советом очищать души послушанием истине, то есть неизбежным сохранением истины и исполнением требований её. Целью и вместе средством очищения душ апостол почитает любовь к близким. Впрочем, само очищение должно совершаться не собственными силами человека, а Духом Святым. И братолюбие – один из видов любви к близким (по славянски ближним) – должно быть не фарисейское, а в простоте духа или чистоте сердца].

Стих 23. Словом живаго Бога и пребывающа во веки. Рождение от слова Божия есть принятие с верой проповеди о Христе (Ин.1:12,13). Здесь оно указывается как основание истинной и постоянной любви к ближнему. Уже рождение от тленного семени человеческого служит основанием братской любви между людьми и соединения их в одно великое семейство. Но как семя человеческое тленно и смертно, так и любовь, основанная только на кровном родстве, на единстве происхождения рода человеческого, непрочна и скоропреходяща без соединения родством духовным. И так Бог во Христе сделал нас сынами Своими и соединил в одно вечное неразрывное братство.

[Глава 2:1. Этот стих почти буквально сходен с Иак.1:21, и вообще у обоих апостолов рождение от слова представляется в одинаковых выражениях. Очевидно, апостол Пётр имел под руками писание апостола Иакова. При этом нельзя не видеть, как благовестники Христовы с разных мест спешили на помощь христианам со словом утешения и увещания, когда видели их бедственное или, в нравственном отношении, опасное положение].

Стих 2. Словесное и нелестное млеко. Рождённые словом Божиим должны и питаться словесным же молоком, то есть той же благодатью, которая возродила их во спасение. Младенцы также питаются молоком, но уже очень рано к этой пище примешивается или присоединяется другая какая-нибудь пища. Для христианина такой примеси и прибавки не должно быть: его пища должна быть всегда нелестной (ά̉δολον), неподдельной, цельной, без всяких подмесей.

Стих 3. Вкусите, яко благ Господь. В Евангелии Иисус Христос называет Себя Хлебом Живым, сшедшим с Небес (Ин.6:51→), чтобы показать обильную любовь Божию к людям. Вкусившие этого хлеба вкушают Самого Господа, Его благость к людям. Продолжая сравнение слова Божия с млеком, питающим младенцев, апостол указывает и на сладость его, в которой слышится сладость – благость Самого Господа.

Стих 4–8. Пророк Исаия (Ис.28:16) предсказал об основании в Сионе нового величественного храма Божия, в основание которого будет положен драгоценный камень. Псалмопевец (Пс.117:22) предсказал и то, что строители отвергнут этот краеугольный камень, считая его негодным для такого здания. Иисус Христос (Лк.20:17 и д.) разъяснил нам, Кто именно есть Этот Камень, и обещал создать Церковь Свою так, что и врата адовы не смогут одолеть Её.

Этот живой, на Котором даже основывается и возводится сама жизнь, Камень, есть Он Сам. На Нём, как на краеугольном камне, на основании апостолов и пророков, строится дом духовный, святой храм в Господе, из живых же камней – то есть из верующих, получивших Духа Всеоживляющего – а не мёртвых прегрешеньми (Рим.6:11).

Вера и надежда суть те опоры, которые поддерживают эти живые камни на недвижимом основании – Христе, а любовь – та крепкая связь, которая соединяет их с основанием и между собой. Апостол Павел употребляет тот же образ для внушения единодушия верующим, происходившим как из иудеев, так и язычников (Еф.2:12–22).

Стих 5. Святительство свято. Со вступлением в Новый Завет, христиане делаются священниками, приносящими самих себя и свои дела в жертву Богу. По выражению апостола Иоанна (Откр.1:6), Иисус Христос сотворил есть нас цари и иереи Богу и Отцу Своему. Собственно священство есть особенное, временное служение, назначаемое для руководства пасомых и посредства между Главой Церкви и её членами.

Стих 9. Вы же род избран, царское священие (ίεράτευμα) язык свят, люди обновления. Все эти наименования Ветхазаветного Израиля имеют высший смысл в приложении к христианам, искупленным кровию Сына Божия. Так возвеличенные, христиане имеют высокое предназначение и цель жизни: стремиться к совершенству Божию (Мф.5:6,48) и возвещать совершенства Призвавшого. «Ибо создание Божие – все, а удел Божий – одни только те, которые удостоились этого за свою добродетель» (блаженный Феофилакт).

Чрез Моисея Бог объявляет Израилю, что если он будет слушать гласа Господня и сохранять завет Его, то будет народом избранным из всех народов, царским священством и языком святых (Исх.19:5,6). Это было как бы царство священников, так как самое священство есть посвящение Богу, а здесь избирался и посвящался Богу целый народ, получивший от Бога особенные дары, освящённый Богом. В таком именно, или ещё в высшем и полнейшем смысле, это освящение и священство, как царственное достоинство, принадлежит верующим во Христа, потому что Он Сам есть Царь и Священник. Это есть люди, обновлённые Духом, или (как точнее в русском переводе), люди, взятые в удел, в достояние Богу (Пс.134:4). И если высшее назначение человека и преимущество его быть образом Божиим на земле, проявлять в своей жизни и действиях чудные совершенства Творца своего, то тем более высшее преимущество и назначение избранного народа – христиан – возвещать в своём призвании и в своей жизни, сообразной с требованиями Евангелия, совершенства Бога, призвавшего их из тьмы неведения и нечестия в чудный свет Боговедения и добродетельной жизни.

Правила христианского поведения среди язычников

(1Пет.2:11–4:19)

О повиновении властям и безропотном перенесении обид. Показав преимущества и назначение христианской жизни, апостол просит верующих удаляться от всего, что может быть враждебно стремлению к этой цели, и главным образом от похоти плоти: жизнь их должна быть так безупречна, чтобы склонные к злословию язычники не порицали их поведения, а прославляли их, а в лице их и Бога (Пет.2:11–12).

Здесь прежде всего советуется повиновение властям, свободное и безропотное (Пет.2:13–19). Лучше терпеть невинно, нежели подвергаться наказанию за проступки, и Христос невинный пострадал за нас, чтобы оставить нам пример терпения и Своими страданиями доставить нам исцеление от грехов (Пет.2:20–25).

Стих 11. Пришельцев и странников. Апостол в начале Послания называл своих читателей пришельцами по отношению к их общественному положению в тех областях, в которых они жили. Теперь он принимает это слово в другом, высшем значении, по отношению к христианскому избранию верующих. Твёрдо помня, что наше житие на Небесех есть (Флп.3:20) и что мы страннии и пришельцы на земли (Евр.11:13), апостол, таким образом, устремляет взоры христиан к высшей и конечной цели их жизни.

Стих 12. В день посещения (Господня). Под днём посещения нужно разуметь время, в которое Бог являет Свою особенную милость народу или человеку, или Свой гнев. Таковы, например, день избавления народа Израильского из плена египетского (Быт.50:24) и день Пришествия Мессии к народу Своему (Лк.1:68,78; 19:44); с другой стороны, и дни наказания, как, например, дни плена (Ис.10:3; Иер.6:15; 8:12; 10:15 и подобное).

В данном случае днём посещения для христиан было предание их суду язычников, которое часто оканчивалось для них страданиями и даже смертью. Но если враги христиан, после самого строгого исследования их жизни, могли убедиться в их невинности и добродетели и через то и сами обращались ко Христу – тогда это было уже днём посещения для язычников. Апостол желает, чтобы добродетельная жизнь христиан была для язычников поводом к прославлению Бога.

Стих 13–16. Человечу созданию (в русском свободно переведено начальству), Священное Писание всегда и везде смотрит на власти и законы, как на установления Божественные, и требует им повиновения, но повиновения свободного, непринуждённого и не имеющего в виду прикрытия каких-либо своих злых намерений.

Требование апостола имело особенное значение для христиан из иудеев, которые, как сыны свободы (Ин.8:33), склонны были не повиноваться властям языческим. Апостол придаёт этой свободе другое значение и направляет её на делание добра (стих 16).

Стихи 20–21. Аще добро творяще и страждуще терпете, сие угодно пред Богом. В Евангелии Спаситель называет блаженными тех, которые будут подвергнуты поношению, гонению и всякому злословию рода Его, то есть за исповедание имени Его (Мф.5:11). Апостол распространяет это блаженство на всех делающих добро и терпящих незаслуженные гонения и страдания. При этом прибавляет: на cиe бо и звани бысте, показывая таким образом, что невинное страдание за добрые дела не есть только случайный долг христиан, но постоянное и непременное их призвание.

Стих 24. Грехи наша Сам вознесе на теле Своём на древо. Здесь под телом Иисуса Христа разумеется всё человеческое естество Его, которое Он принял и которым пострадал на кресте за грехи мира. Как в Ветхом Завете первосвященник исповедал грехи народа над главой козла отпущения, и тот козёл относил их в землю непроходимую (Лев.16:21,22), так и здесь Иисус Христос несёт на теле Своём грехи человечества на крест, чтобы умертвить грехи вместе со смертью Своего тела.

[Стих 25. К пастырю и посетителю (ε̉πίσκοπον). Последнее слово взято в первоначальном его значении блюстителя, наблюдателя. Сам Иисус Христос называет Себя Пастырем, а Своих последователей овцами (Ин.10:11→)].

О поведении супругов. Супружеские отношения между лицами разных вер представляли наиболее случаев для христиан показать превосходство своей веры перед языческой и иудейской. Апостол Пётр указывает супругам на эти выгодные условия к показанию своей святой жизни и к привлечению в христианство других лиц семейства. Жёны-христианки должны своей жизнью, без слова, то есть без проповеди, склонять мужей к принятию христианства.

Украшением жён должны служить не плетения волос и не наряды а душевные качества: кротость и молчаливость, а также повиновение мужьям. В свою очередь и мужья-христиане должны обращаться с жёнами благоразумно и кротко, соответственно их естественной слабости и их участию в высоком назначении к наследию Небесному (7).

Глава 3:2. Апостол внушает жёнам христианским вести со страхом чисто житие, то есть проводить свою жизнь не так, как это было у язычников. Их жизнь не должна быть жизнью жён-рабынь, боящихся своих господ-мужей и заботящихся, главным образом, об угождении во всём мужьям. Нет, их жизнь должна быть жизнью в страхе Божием, или (как в русском переводе) житием Богобоязненным, состоящим в желании жён своей чистотой и святостью располагать и самих мужей к такой же чистой жизни (Сравните Еф.5:21–33).

[Стихи 3 и 4. Не внешния плетения влас и обложения злата, или одеяния риз лепота. Нельзя не видеть здесь, что апостол не осуждает и не запрещает внешние украшения для женщин, но советует, чтобы такие украшения не были исключительным предметом занятий женщин и главным средством для привлечения к себе сердца мужа.

Главное внимание женщины должно быть сосредоточено на душевных качествах, кротости и молчаливости. Эта красота неизменна и большей частью сокрыта от взоров людских, но она заметна вниманию мужа и ценна перед Самим Богом. Потаенный сердца человек. Апостол именно указывает на внутренние, сокровенные качества женщины; причём молчаливость, как качество, противоположное той болтливости, которая свойственна большей части женщин и которую осуждает и апостол Павел (1Тим.5:13), должна служить внешним знаком и средством сокрытия лучшего внутреннего качества женщины – кротости].

Стих 6. Апостол Пётр называет своих читателей чадами Сары – не тех только, которые, как Иудеи, происходили от Сарры, но и христиан из язычников, которые по вере сделались чадами Авраама (Гал.4:31).

[Стих 7. В заботливости о добром поведении христиан апостол Пётр обращает внимание и на сравнительную с мужьями слабость женского пола в отношении как физическом, так и душевном, и советует мужьям обращаться с жёнами благоразумно, не злоупотребляя правами и силой и не отступая от правил чистого жития (Сравните 1Фес.4:3–5). Обращение мужа-христианина со своей женой должно основываться на том высоком взгляде на жену, что и она такой же храм или сосуд Духа Божия, как и муж, потому что в Царстве Божием нет ни мужеского пола, ни женского (Гал.3:28), и все суть наследники благодатной жизни – и жёнам, как наследницам, должна быть оказываема от мужей честь наравне с мужчинами. Лучшим, очевидным доказательством взаимного уважения супругов может и должна служить общая семейная молитва].

Увещания к добродетели и терпению по примеру Иисуса Христа. От частных правил поведения, назначаемых для известных состояний, апостол переходит к правилам поведения для всех своих читателей. Братолюбие, милосердие и кротость, немстительность, любовь к своим врагам, воздержание языка и уклонение от зла – суть главные добродетели, которые предлагаются апостолом (1Пет.3:8–13).

Но особенно, приспособительно к обстоятельствам читателей, внушается им терпеливость в гонениях и готовность к ответу о своём уповании и показывается преимущество невинного страдания (1Пет.3:14–17). Основанием этого упования и побуждением к добродетели и терпению служат спасительные страдания праведника Христа за нас неправедных и Его крайнее снисхождение грешникам, по которому Он сходил душой даже и в ад с проповедью покаяния, дабы обратить к Себе даже и тех, которые не захотели слушать Ноя и погибли в водах потопа (1Пет.3:18–20). Но как Ной со своим семейством спасён в ковчеге от потопа, так и нас спасает Крещение, соединённое с обещанием доброй жизни и утверждённое на Воскресении Иисуса Христа (1Пет.3:21–22).

Стих 15. Господа Бога освятите (1Кор.6:20, прославите) в сердцах ваших (искренно, внутренне). Но что значит освящать Господа Бога в сердцах наших? Так как Бог, Существо чистейшее и святейшее, Сам есть источник святости и освящения для всех и всего – то поэтому ничьи и никакие освящения не могут возвысить и увеличить святости Его – следовательно, освящение Бога в нашем сердце должно иметь для нас особенное значение. Освящать Бога – значит постоянно иметь Бога в сердце своём и чувствовать в себе присутствие Его святейшего Существа, с благоговением мыслить о нём и произносить Его Святейшее Имя.

Освящать Бога в сердце значит сделать сердце наше храмом святейшего Бога, таким, чтобы Он вселился и жил в нём, чтобы Он был величайшей Святыней нашего сердца, которой не смела бы осквернять и прикасаться никакая нечистая мысль, никакое греховное пожелание. Тогда человек поистине соединяется со святейшим Существом – Богом, приобщается Его святости. Посему, как тот, кто величает Бога, внутренне приобщается величию Его, или как созерцание славы Божией служит к прославлению самого созерцающего (Исх.34:29); так и освящение Бога в сердце сообщает святость сердцу человека.

Готови присно к ответу (πρὸς α̉πολογίαν). Положение христиан среди иудеев и приверженцев родовой религии во времена апостолов представляло много случаев к вопросам об уповании христиан. Национальные и иудейские власти, встречая мужественную решимость христиан перенести всё за свои верования и даже умереть за них, с удивлением вопрошали о причинах такой, по их мнению, безумной решимости и о надеждах их в загробной жизни. Христиане должны были раскрыть вопрошателям, что их готовность на мучение не есть безумие, а имеет твёрдое основание в обещаниях Иисуса Христа. С другой стороны, добродетельная жизнь христиан и опять-таки их пренебрежение к страданиям могли располагать неверующих к принятию христианства. Нужно было и этим указать на чаяния христианской веры. Итак, совет апостола быть готовым к ответу есть призвание к страданиям за Христа, и приглашение к распространению проповеди о Христе.

Стих 18. В пример невинного страдания апостол Пётр опять приводит Иисуса Христа, Который, будучи Праведником, пострадал за нас, неправедных, чтобы привести нас к Богу, то есть примирить с Ним. Он был умерщвлён плотию, но дух Его, который Он во время смерти предал Отцу Своему (Лк.23:46), оставался жив и животворен, так что мог воскресить и Своё тело, по тесной связи Своей с Божеством, что не будет противоречить и выражению апостола Павла, что Дух Господа воскресил Иисуса из мертвых (Рим.8:11), так как Дух Господень никогда не отлучался от человеческого естества Иисуса Христа, но всегда на нём почивал.

Стихи 19–20. О нем же (то есть о том же духе) и сущим в темнице духовом сошед (Иисус) проповеда, противльшимся иногда, егда ожидаше Божие долготерпение, во дни Ноевы, делаему ковчегу. Приведённые слова заключают в себе очень важное учение о схождении Иисуса Христа во ад после Своей смерти и прежде Воскресения. Это учение, определённо выраженное только у апостола Петра, представляет много неудоборешимых вопросов, а именно:

A) Чем или как сходил Иисус Христос во ад; Б) Во ад или в другое место; B) Кому и с какой целью Он проповедовал во аде?

A) Почти все соглашаются, что выражение: о нем же (ε̉ν ώ) относится к духу (πνεύματι) (стих 18); но разногласят в том, какой дух здесь разуметь: дух ли человеческий – то есть душу Христа – или Дух Божий.

Основываясь на противоположности, в какой представлены плоть и дух в предыдущем (18-м) стихе, нужно разуметь здесь человеческий дух Иисуса Христа, Его душу, а не Дух Божий: потому что в последнем случае схождение Иисуса Христа во ад Духом Божиим, а не Своей душой, было бы в собственном смысле схождением Духа Святого во ад, а не Сына Божия. Церковная песнь так именно и говорит: Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог..., был еси Христе... (тропарь на Пасхальных часах).

Б) Место схождения Иисуса Христа называется у апостола φυλακὴ, carcer, темница духов. Из сопоставления этого выражения с другим местом (1Пет.4:6) того же Послания видно, что здесь разумеется царство мёртвых, ά̉δης, по-еврейски шеол, куда нисходили души всех людей, умерших до Пришествия Христова – не только злых, но и праведных. При этом нужно заметить, что католические писатели самый ад разделяют на две половины – лоно праотцев и геенну, или место мучения диавола и злых духов и людей и, на основании притчи Спасителя (Лк.14:23,26), видят между ними пропасть великую, через которую будто и Сам Иисус Христос не имел надобности переходить, сошед только в преддверие ада, или лоно отцов. Но такое мнение противоречит ясному указанию апостола, что Иисус Христос сходил во ад.

Верование Церкви, основанное на том же Священном Писании, утверждает, что Сын Божий сходил во ад для того, чтобы поразить диавола во главу и разрушить до основания его царство, освободить из него всех пленников, с верой ожидавших Его Пришествия, без различия – добрых и злых – чего Он не мог бы совершить, если бы сходил только в преддверие ада, лоно праотцев.

[Церковные песни так именно и представляют схождение Иисуса Христа во ад: Снизшел еси в преисподняя земли, – торжественно поёт Православная Церковь в день Воскресения Христова, и сокрушил еси вереи вечные, содержащия связанныя, Христе (ирмос 6-й песни Пасхального канона).

Днесь Владыка плени ада, воздвигнувый узники, яже от века имяше, лют одержимые (припев к 9-й песни того же канона).

Безмерное Твое благоутробие, адовыми узами содержимии зряще, к свету идяху, Христе, веселыма ногама, пасху хваляще вечную (тропарь 5-й песни).

Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение (тропарь 7 песни) и подобное].

B) Лица, которым проповедуется, называются духами, πνεύματα, то есть, это не обыкновенные люди. Название мертвыми (1Пет.4:6) резко выделяет их из числа духов злых, а отнесение их к числу непокорившихся проповеди Ноя прямо указывает на души людей, погибших во время потопа. Святой Иустин мученик (Apolog. 2, р. 83), Климент александрийский (Strom. lib. 6, р. 637→), святой Епифаний (Haeres. 46) думают, что Иисус Христос сходил во ад с проповедью о Своём Пришествии к язычникам и преимущественно философам – тем из них, которые, познав Бога, не яко Бога прославили (Рим.1:21). Во аде же они уверовали в сошедшего туда Мессию и были спасены.

Блаженный Августин (de Genes. ad litter. L. 12, c. 33) и святой Иоанн Дамаскин (De fide orthod. 4:9) считают, что Он сходил туда, чтобы освободить души всех мучившихся во аде, которые способны были принять проповедь Его, а Ориген (С. Cels. 2, р. 438), утверждая то же мнение, предпосылает даже туда Иоанна Предтечу (тропарь Предтече, 7 Января), а также Моисея и Илию после преображения Христова (Orig. hom. 4 in Luc., Comm. in 1 Reg. et in Matth. 12).

Были, наконец, и такие толкователи, которые предполагали, что Иисус Христос извёл из ада не только уверовавших в Него, но и всех бывших там. Было бы, конечно, ошибочно предполагать, что все бывшие во аде души умерших были изведены оттуда Иисусом Христом, когда Он явился во аде с проповедью к грешникам.

С другой стороны, нельзя допустить и того, что проповедь Сына Божия осталась недейственной потому только, что после смерти не может быть покаяния, и во аде не могло быть ни исповеди (Пс.6:6), ни обращения.

Во аде, действительно, не бывает покаяния – но потому лишь, что там нет и проповеди; во время же схождения Сына Божия во ад проповедь была, а значит, была и возможность покаяния и обращения содержащихся во аде узников. Иначе, незачем и проповедовать там, где проповедь не принесёт никакой пользы тем, кому проповедуется. И Самому Иисусу Христу нельзя было бы приписывать полной победы над диаволом, если бы Он не разрушил его царства и не освободил пленников из его уз.

Необычайность и единичность этого явления Сына Божия во аде, полная победа Его над диаволом и смертью и проповедь о спасении могли, конечно, расположить самых тяжких грешников к раскаянию и заставить их преклонить колени перед Победителем ада. Такое мнение подтверждается как тем, что апостол называет проповедь Иисуса Христа во аде благовестием (1Пет.4:6), так и указанием его на то, что Иисус Христос проповедал спасение тем грешникам, которые некогда противились Божию долготерпению, во время строения ковчега, и погибли в водах потопа; но, вероятно, в минуты своей гибели, во время 40-дневного дождя, имели случай принесть Богу истинное покаяние в своём непослушании Его воле.

Это, впрочем, не исключает возможности предположить, что как во время проповеди Богочеловека на земле находились неверующие и противящиеся истине, так и во аде могли оказаться сыны погибельные, отчаянные и ругатели, которые пребыли неверующими и нераскаянными, трепетали перед нестерпимым светом Божия снисхождения и ожесточались, но не обращались к Нему с мольбой об изведении их из тьмы ада. Таковые и остались во аде, вместе со злым духом, соблюдаемые в вечных узах под мраком, на Суд великого дня (Иуд.6).

Остаётся разрешить вопрос о том, почему апостол Пётр, говоря о проповеди Сына Божия в аде, представляет, что эта проповедь была исключительно обращена к людям первого, допотопного мира, не послушавшим проповеди Ноя, как бы забывая про других грешников, живших после потопа. Чтобы объяснить эту кажущуюся странность, нужно обратить внимание на то, что апостол Пётр различает два мира: первый, кончившийся потопом, и нынешний или современный, предназначенный к истреблению огнём (2Пет.2:5; 3:6,7).

Всех послепотопных людей он соединяет в один мир, который продолжает ещё существовать и, в немногих лицах, современниках Иисуса Христа и апостолов слышал проповедь о спасении из уст Самого Спасителя, как до Пришествия Его слышал её от пророков, проповедовавших Тем же Духом Христовым.

К первому же миру принадлежат все жившие до потопа. Этот мир, отделённый от Иисуса Христа целыми тысячелетиями, не лишён был этой проповеди. Иисус Христос даже во ад сходил для того, чтобы проповедать ему о Своём Пришествии. Апостол, стало быть, имел в виду сказать здесь о всеобщности проповеди спасения и распространении её и на первый мир, который меньше всего, казалось, мог слышать эту проповедь. Вместе с тем апостол хочет указать на безмерное благоутробие Господа, Который и в самом отвергнутом и истреблённом мире усматривает хоть малые остатки добра и посылает Сына Своего, чтобы извести из самого ада тех, которые в водах потопа омыли свой грех противления воли Божией, принеся в том покаяние.

Стих 21. Его же воображение ныне и нас спасает крещение. (Следовало бы читать: её же, то есть воды, потому что ω или ὸ̉ относится в греческом к воде потопа, а не к ковчегу.)

Чтобы понять, каким образом вода потопа могла служить прообразом (άντίτυπον – противообраз) воды крещения, спасающей христиан, нужно обратить внимание на то, что эта вода, погребшая первый, неверующий, грешный мир, в то же время служила для Ноя уверением в истинности Божиих определений и обетований; она принесла его в новый лучший мир и сделала его родоначальником нового мира. Ной, можно сказать, крестился в воде потопа в новую жизнь.

Апостол Павел (1Кор.10:1,2) даёт нам другой подобный образ в воде Чермного моря, через которое переходили израильтяне. Так и воды Крещения служат для верующих символом погребения их прежней греховной жизни и подзаконного рабства и переходом к новой жизни (Рим.6:3–5), почему апостол и прибавляет, что это крещение не есть только омытие плотской нечистоты, но вопрошение (ε̉περώτημα) доброй совести, то есть обещание (как в русском), даваемое верующим при крещении, жить в доброй совести. Крещение, далее, есть погребение грехов и со-воскресение, возрождение к новой жизни, начало нового избранного рода.

[Некоторые толкователи видят прообраз крещения в ковчеге Ноевом. Как во время потопа спаслись только те, которые находились в ковчеге, так и ныне спасаются лишь те, которые принимают святое крещение. Но эта мысль, правильная сама по себе, не строго выводится из слов апостола Петра].

Стих 22. Сказав о страданиях Христа – Праведника – за неправедников, о Его сошествии во ад, о Его воскресении и о спасении всех Его воскресением в водах крещения – апостол не без цели заканчивает своё учение об этом изображением высочайшей славы Иисуса Христа, восшедшего на Небеса и седящего одесную Бога Отца, и превознесения Его выше ангелов и сил небесных (Флп.2:8–11).

Такое превознесение пострадавшего за нас Праведника должно служить основанием самой твёрдой веры и самого крепкого упования, что и мы в страданиях своих не будем оставлены Богом без вознаграждения.

Увещание к прославлению Бога своей жизнью.

Указав в Иисусе Христе высокий пример невинного страдания, апостол находит в этом для христиан сильное побуждение оставить прежнюю греховную жизнь, наперекор соблазнительному поведению язычников и их злословиям (1Пет.4:1–4). Христиане не должны страшиться гонений – потому что скоро всему конец.

Для язычников наступает суд, для верующих – конец страданиям. Христиане с бодростью должны ожидать этого конца, сохраняя любовь друг другу, служа общей пользе своими дарованиями и исполняя своё дело к славе Божией (1Пет.5–11).

Стих 1. В ту же мысль вооружитеся, то есть возбуждайте себя к таким же расположениям, которые побуждали Иисуса Христа страдать за других. Он страдал невинно, терпеливо, смиренно – и христиане должны питать в себе те же чувства, чтобы таким образом достигнуть и такой же победы над грехом, какую Иисус Христос одержал над смертью и диаволом: потому что пострадавый плотию преста от греха.

Здесь разумеются страдания за веру, за Христа, так как за этими страданиями должна наступить для человека жизнь по воле Божией, Богоугодная, святая: тогда как известно, что во время обыкновенных, житейских страданий человек часто впадает в уныние, ропот, отчаяние, а по окончании страданий возвращается к прежней греховной жизни. Поэтому о таком человеке нельзя сказать, что он перестаёт грешить.

Стих 6. Апостол указывает причину проповеди Иисуса Христа мёртвым во время схождения Его в ад. Эта причина – суд Иисуса Христа над живыми и мёртвыми. Да суд убо приимут по человеку плотию, поживут же по Бозе духом. Эти слова, очевидно, относятся к тем мёртвым, которым проповедано (1Пет.3:19), и которые за свою жизнь плотскую, по человеку, были осуждены на истребление потопом. Но не даром и долготерпение Божие ожидало их обращения: погибнув плотью, они приготовились жить в Боге духом.

Стих 7. Близкий конец есть конец мира, хотя от времён апостолов до него могут пройти тысячи лет (2Пет.3:8). Нас сблизит с этим концом наша смерть.

[Стих 8. Любы покрывает множество грехов. Ссылаясь на изречение премудрого (Притч.10:12), апостол ближайшим образом имел выражение апостола Иакова (Иак.5:20), что обращение грешника от заблуждения покроет множество грехов. Здесь апостол Пётр указывает главное побуждение к обращению грешника – в любви].

[Стих 11. Аще кто глаголет, яко словеса Божия (подразумевается да глаголет) – относится к должности учителя Церкви – Аще кто служит (διακονεί), яко от крепости Божия – относится ближайшим образом к должности диакона (Деян.6:1→), вообще же ко всякому служению в Церкви (1Кор.4:1).

От крепости. Разумеется не только сила телесная или способность душевная или сила благодати, обнаруживаемая в даровании; но и вещественные блага, которыми христиане служили благотворению (Сравните 2Кор.8:3,4)].

О значении страданий для христианина.

Завершив предыдущий отдел прославлением Бога и Иисуса Христа, апостол снова возвращается к увещанию христиан, чтобы они переносили свои страдания с той мыслью, что они участвуют ими в страданиях Христовых и через то сделаются участниками и славы Его. Злословие язычников может ещё более увеличить их славу (1Пет.4:12–14).

Избегая наказаний за преступления, христианин не должен стыдиться наказаний за то, что он христианин, и в то же время, признавая свои страдания справедливым Судом Божиим за сделанные им грехи, он должен ещё благодарить Бога за снисходительность этого суда. Противников Евангелия ждёт суд тяжелейший (1Пет.4:15–19).

[Стих 12. Раждежению, πυρώδει. Испытание веры и добродетели посредством искушений в Священном Писании часто сравнивается с очищением металлов через огонь (смотрите выше, глава 1Пет.1:7; Пс.65:10; Иез.22:22)].

[Стих 15. Чуждо-посетитель, (α̉λλτριοεπίσκοπος). Слово раз только встречающееся в Новом Завете и потому различно понимаемое. В Вульгате: alienorum appetitor В русском: посягающий на чужое. Некоторые переводят: нарушитель общественного покоя. Другие (Феофилакт) имеют в виду вмешательство в чужие дела или осуждение других за грехи. Общая мысль стиха, чтобы христиане не накликали на себя бедствий действительными преступлениями].

Стих 16. Яко христианин, да не стыдится. Думают, что имя христиан дано было верующим первоначально иудеям или язычниками в насмешку над их верой в распятого Христа. И потому многие верующие из иудеев устыдились имени христианин. Апостол увещевает их стыдиться не этого имени, а преступных дел. Так как, по свидетельству Евангелиста Луки (Деян.11:26), последователи Иисуса Христа стали называться христианами в первый раз в Антиохии около 43 года по Рождестве Христовом, а из Посланий апостола Петра видно, что ещё во время его написания (около 63–64 годов) некоторые из христиан стыдились этого имени – то отсюда можно заключать, что оно первоначально очень медленно распространялось между верующими и долго заменялось другими названиями, например, ереси Назорейской (Деян.24:5).

Стих 17. Начати суд от дому Божия. Это не суд над храмом иерусалимским и стало быть не разрушение Иерусалима, потому что этот суд не коснулся христиан; но суд над Самой Церковью Христовой, гонения и страдания – которым должны были подвергнуться христиане. Апостол указывает необходимость страданий для самих праведников в виду их нравственного очищения.

Стих 18. Сказав о Суде, ожидавшем всех, даже сущих в дому Господнем (то есть христиан), прибавляет, что Суд этот будет строгий и подтверждает это словами Премудрого: аще праведник едва спасется, нечестивый и грешный где явится (Притч.11:31)? То есть, если вы, и проводя жизнь благочестивую, праведную, едва спасётесь – то как же избегнете суда или как явитесь перед строгого Судию, будучи нечестивы и грешны?

Здесь вместе и увещание к доброй жизни и утешение для невинно страждущих христиан.

Правила поведения христиан в отношении к Церкви

(1Пет.5:1–11)

Наставление пастырям. От правил поведения христиан в отношении к миру, апостол переходит к поведению христиан в отношении к собственному обществу. Здесь на первом месте являются у него пастыри Церкви. Будучи и сам пастырем стада Христова и свидетелем Его страданий апостол просит пастырей исполнять свои обязанности охотно, бескорыстно и несамовластно, ожидая за это только награды от Пастыреначальника (1Пет.1–4).

[Стих 1. Старцы, πρεσβυτέρους seni res, не старейшие только возрастом и честью, как даёт разуметь прямой смысл слова, но старейшие должностью пастыри, собственно епископы (Тит.1:5,7; Флп.1:1; Деян.20:17–18), так как далее (стих 2) предписывает пастырям посещать (έπισκοπόΰντες), в русском: надзирать] стадо Божие. В этом смысле апостол и себя называет συμπρεσβύτερος, как и Иоанн (2Пет.1:1; 3Пет.1:1). Свидетель, μάρτυς, не в смысле только очевидец, как он называет себя, говоря о преображении (2Пет.1:16), но как проповедник (Деян.1:8) и даже как участник страданий и славы Христовой (κοινωνός). В последующее время слово μάρτυς как известно, сделалось равносильным слову мученик, своими страданиями свидетельствовавший свою веру во Христа].

Стих 3. Обладающе причту, τῶν κλήρων. Хотя простота иерархического устройства первенствующей Церкви и отсутствие низших служебных должностей (кроме диаконской) не позволяют принимать слово κλήρος в смысле церковного причта, состоящего из диаконов, чтецов и других лиц, подчинённых священникам, как это сделалось позже; тем не менее нельзя это слово понимать и в смысле паствы, то есть народа, или наследия Божия (κληρονομιά), как в русском): потому что для паствы далее употребляется название стада, ποίμνιον, а упоминаемые здесь члены причта называются юнейшими, младшими (νεώτεροι). Значит, как под пресвитерами нужно разуметь епископов, так под клиром, или причтом нужно разуметь подчинённых епископам иереев, диаконов и, вероятно, других членов древнего клира: пророков, учителей, толкователей, чудотворцев, заклинателей и подобное (1Кор.12:28–30; Деян.13:1).

В последствии времени к ним стали присоединяться и другие лица, занимающие низшие служебные должности в Церкви, составляющие ныне то, что мы собственно называем клиром, или церковным причтом.

[Название κλήρος – жребий взято от посвящения сих людей в жребий Господу или, как говорится о Ветхозаветном священстве, что для него жребием будет Сам Господь (Чис.18:20; Втор.10:9). В Новом Завете это название прилагается к причту, или по сравнению с ветхозаветным священством (Деян.1:17), или потому, что избрание в священные должности совершалось по жребию (Деян.1:25,26). Множественное число (κλήρος) указывает на существование при каждом епископе отдельного причта].

[Стих 4. Пастыреначальнику, άρχιποίμενος. Иисус Христос Сам называет Себя пастырем (Ин.10:11). Теперь апостол в отличие от пастырей-пресвитеров называет Его Пастыреначальником.

Неувядаемый венец. Образ взят от греческих и римских воинов или в состязании получали венок из неувядающих цветков и ветвей древесных].

Общие правила поведения для всех

Как пастыри должны подавать клиру и всей пастве образец поведения, так в свою очередь младшие в клире (νεώτεροι) должны оказывать повиновение им, и все вообще не должны превозноситься друг перед другом; в испытаниях должны смиряться перед Богом и только на Него надеяться (1Пет.5:5–7). Зная о постоянной вражде диавола, должны быть осторожны и бороться с ним верой (1Пет.5:8–9). Бог же, призвавший их ко спасению, укрепит их в страданиях, за что и воссылается Ему вечная слава (1Пет.5:10–11).

[Стих 5. Юнии. Это младшие возрастом и положением в обществе христиан. При апостолах мы встречаем таких юношей (Деян.5:6), которые исполняют некоторые службы, а в последствии времени, может быть, послужили поводом к учреждению в Церкви степеней диаконов и различных низших степеней клира. Требуя подчинения и повиновения младших старшим, апостол внушает, что это повиновение должно сопровождаться, облекаться – смиренномудрием, то есть смиренным состоянием своего низшего положения, или лучше, своего недостоинства перед другими. И это чувство должны питать не одни младшие перед старшими, но и все друг перед другом, помня слова мудрого: Бог гордым противится, смиренным же даёт благодать].

Заключение

(1Пет.5:12–14)

В заключении апостол Пётр сообщает своим читателям, что он посылает своё письмо через расположенного к ним Силуана и утешает их уверением, что содержимое ими учение истинно (1Пет.5:12). Затем посылает им приветствие от Церкви Вавилонской и от сына своего Марка и даёт приветствие любви и мир во Христе Иисусе (1Пет.5:13–14).

Стих 8. Трезвитеся, бодрствуйте. Апостол призывает христиан к борьбе с диаволом, указывая таким образом на главную причину страданий их в его вражде к христианам и научая их искать помощи свыше, в Боге, раскрывает в то же время те опасности, которые им угрожают во время борьбы, противопоставляя им те средства, при помощи которых они могут успешно вести борьбу с диаволом. Эти средства – трезвение, бодрствование и твёрдая вера.

Необходимость этих средств открывается из того, что грех прежде всего опьяняет человека, рисуя в его уме и воображении соблазнительные сцены и возбуждая в сердце страстную жажду нечистого наслаждения. Далее, грех усыпляет совесть человека, притупляя внутреннее чувство осторожности и расслабляя деятельные силы человека, делает его вялым, беспечным, сонным.

Поэтому апостол советует христианам трезвиться и бодрствовать.

Но так как во время самой борьбы, при тягости её и неуспешности, человек часто теряет веру в помощь Божию, приходит в уныние и отчаяние, то апостол настаивает, чтобы христиане были твёрдыми в вере и терпеливо переносили страдания, указывая им на то, что те же страсти случаются и их братству, еже в мире (1Пет.5:9) – то есть, что и братья или единоплеменники христиан, не вошедшие в Церковь, но оставшиеся вне её, в мире, не свободны от страданий. Таким образом, апостол возбуждает христиан к терпению и обращает их взоры и упования к Богу, призвавшему их в вечную Свою славу о Христе Иисусе (1Пет.5:10).

[Стих 12. Силуан, по мнению всех древних толкователей, есть латинизированное имя Силы (Деян.15:22; 1Фес.1:1; 2Кор.1:19), как Лукан от имени Лука].

[Стих 13. Яже в Вавилоне соизбранная, συνεκλεκτή. Синайская и Вульгата прибавляют Ecclesia (собрание, в русском переведено как Церковь). Некоторые неосновательно считают эту соизбранную женой Петра, не объясняя причины такого названия.

Марк называется сыном в смысле обращения Петром].

[Стих 14. Мир вам всем о Христе Иисусе. Пожеланием благодати и мира начинает апостол своё Послание; этим же благопожеланием и оканчивает его].