ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ПЕТРА

Глава 1. Надписание и приветствие (1–2). Славословие Богу за благодать возрождения (3–5), ради которой должно радоваться в скорбях (6–9) и к которой относились изыскания пророков (10–12). Увещание к святости жизни (13–21) и взаимной любви (22–25).

Глава 2. Наставления о духовном возрастании (1–3) и устроении (4–10), о добродетельной жизни (11–12), о покорности властям (13–17), о повиновении слуг господам (18–20). Пример страданий Господних (21–25).

Глава 3. Нравственные наставления женам (1–6), мужьям (7) и всем христианам (8–17). Христос пострадавший, сошедший во ад, воскресший и вознесшийся (18–22).

Глава 4. Наставления христианам относительно разных нравственных качеств и добродетелей (1–11), особенно же о неповинном злострадании (12–19).

Глава 5. Наставления пастырям и пасомым (1–9). Благословение апостольское (10–11). Известия и приветствия (12–14).

¹Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным, ²по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится.

1–2. Апостол Иисуса Христа: Петр прямо указывает на свой высокий авторитет, как апостола Христова, которого должны беспрекословно слушать и которому должны беспрекословно повиноваться, как высшую власть имеющему, все называющие себя христианами. Апостол Иисуса Христа значит посланник Иисуса Христа (ср. примеч. к Мф. 10:2), который говорит и действует не сам по себе и от себя, но по полномочию и во имя Иисуса Христа. Вследствие своего особенного призвания, апостолы (и между ними Петр) имели назначением своим – быть свидетелями о Христе, как Искупителе мира, учреждать общества или Церкви во имя Христово, проповедовать и учить, убеждать и увещевать, грозить и запрещать, умолять и наказывать, пронести слово о Кресте Христовом по всей вселенной, предлагая его всем без различия – иудеям и язычникам (Деян. 4:19, 10:39; 2Кор. 5:20; Флп. 1:7; Кол. 2:8). Для достижения этих целей они получили особенные дары Духа Святого и особенные, чрезвычайные, чудотворные силы (Деян. 13:10–11, 5:5–11, 2:4; Мр. 16:17–18; 1Кор. 5:5; Ин. 20:22). – Пришельцам, рассеянным в Понте и проч.: буквально – пришельцам рассеяния Понта и проч. Пришлец, по употреблению этого слова в собственном точном смысле слова (ср. Исх. 12:45; Лев. 22:10, 25:47 и под.), означает человека, имеющего жительство на чужой стороне, не в той стране или месте, которые составляют его отечество. Слово рассеяние есть обычное, ходячее тогда техническое обозначение евреев, живших вне Палестины между язычниками (ср. Иак. 1:1; Ин. 7:35 и прим.). Потому прямой буквальный смысл выражения – пришельцам рассеяния такой: живущим вне своего отечества (то есть Палестины), в рассеянии между язычниками, именно в Понте и проч. Таким образом, по буквальному значению слов, в сопоставлении с дальнейшими выражениями (избранным по предведению Бога Отца и далее), приветствие посылается христианам из евреев, живущих в Понте, Галатии и проч. Но из самого же послания видно, что в нем имеются в виду христиане не только из евреев, но и из язычников (1Пет.2:10, 4:3–4); потом из книги Деяний и посланий Павловых к некоторым из малоазийских Церквей известно, что тамошние христианские общины состояли из иудеев и язычников; наконец невероятно, чтобы Петр, отправляя послание свое к малоазийским христианским общинам, имел в виду лишь одну часть этих общин – христиан из иудеев. Вследствие сего выражение – пришельцам рассеяния или должно признать неточным, или оно должно иметь здесь и другой, высший смысл. Слово рассеяние имеет только одно указанное уже техническое значение; но слово пришлец действительно имеет в ветхозаветных и новозаветных книгах еще высшее значение: жизнь человеческая на земле вообще называется странничеством и пришельничеством, и человек, где бы он ни жил, есть странник и пришлец на земле, в том смысле, что земля есть временное его местожительство, а собственное отечество его есть другой мир – мир духовный (ср. Быт. 47:9; Лев. 25:23; Пс. 38:13; Евр. 11:13). Отечество христиан – на небесах, а на земле они – странники и пришельцы; в этом смысле сам Петр далее в своем послании называет читателей своих, именно как христиан, странниками и пришельцами (1Пет.2:11) и время их жизни в мире – временем странствования (1Пет.1:17). Соответственно сему и слову рассеяние здесь можно придавать смысл более обширный – как рассеянным среди язычников и среди нечестивых. В этом смысле рассматриваемыми словами приветствия Петр мог означить всех читателей своего послания – христиан как из иудеев, так и из язычников, влагая в ветхозаветные образные понятия смысл высший, новозаветный, как это нередко делают апостолы и сам Петр в этом же своем послании (например 1Пет.2:9–10). Таким образом, справедливо признать, что выражением – пришельцам рассеяния Понта, Галатии и проч. означаются вообще христиане, живущие в этих областях, означаются в силу того, что они именно как христиане составляют особый народ Божий, чуждый миру и язычникам, живущим в нем, которого отечество – на небесах, члены которого – только странники и пришельцы в тех местах, где они теперь живут, и вообще на земле. – Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния – провинции Малоазийские: Понт – северо-восточная провинция Малой Азии, получившая название свое от Понта Евксинского (Черного моря), к которому она прилегала; кто был здесь первым основателем христианской Церкви, в Новом Завете не упоминается (Деян. 2:9); у апостола Павла был сотрудником Акила – понтянин родом (Деян. 18:2), – не он ли? – Галатия – на западе от Понта, получившая название свое от галлов, переселившихся сюда из Европы; христианство насаждено было здесь апостолом Павлом. – Каппадокия- на юг от Понта; христиане из этой провинции, как и из Понта, были еще на первой христианской Пятидесятнице в Иерусалиме (Деян. 2:9). Под именем Асии разумеется так называемая Проконсульская Азия, состоявшая из провинций Мисии, Лидии и Карии, и обнимавшая все западное набережье Малоазийского полуострова от внутренних провинций (см. Деян. 2:9 и прим.). Вифиния-северо-западная провинция Малой Азии (см. Деян. 16:7 и прим.). – Избранным – ветхозаветное техническое слово с новым христианским смыслом. Древле Бог избрал, то есть отделил из среды всех других народов народ еврейский в свою собственность, как особый народ с высшим предназначением, и потому он назывался народом избранным. Чрез Иисуса Христа Бог, отвергнув (в массе) народ этот, как отвергнувший Мессию своего, из всех народов мира избрал верующих во Христа, как особый народ, или род христианский (1Пет.2:9), и в этом смысле христиане называются избранными.

Это избрание совершилось: 1) по предведению Бога Отца: как Вечный, для Которого тысяча лет, как один день (2Пет. 3:8), Бог от вечности знает все, что будет делаться в мире и со всеми предметами, и в частности с людьми, все, что каждый будет делать по своей свободной воле и произволению. Так как в Боге мысль и действие нераздельны, то предведение в Нем есть в то же время и решение, или, что то же, предназначение и предопределение. Таким образом, в отношении к существам нравственно свободным Бог от вечности знает дела их свободной деятельности, и так как эта деятельность выражается у людей в действиях или добрых, или злых по преимуществу, то Бог, предведя, или предзная, такой или иной образ деятельности их, предназначает, или предопределяет, нисколько не нарушая их свободной воли, одних – с доброю деятельностию – к блаженству, которое есть и следствие, и награда доброй деятельности, других – со злою деятельностию – к погибели, которую необходимо влечет за собою злая деятельность (ср. Рим. 8:28–29). Это вечное предведение и предопределение осуществляется во времени в преемстве человеческих поколений в избрании одних и в отвержении других; из среды грешного человечества избираются и ведутся по пути к блаженству добрые; злые и грешные обрекаются на погибель, куда и влечет их злая деятельность. И то и другое Бог знал от вечности и, следовательно, и то и другое совершается во времени по предведению Бога Отца. В этом смысле апостол своих читателей-христиан, призванных в Царство Христово и, следовательно, к блаженству (если они сами своею свободною деятельностию оправдают это призвание), называет избранными по предведению Бога Отца (ср. Ин. 10:14; Деян. 4:28 и примеч.).

Это избрание совершилось: 2) при освящении от Духа, то есть Святого, как третьего лица достопоклоняемой Троицы. Избрание предназначенных по предведению Бога Отца к блаженству совершается во времени Духом Святым, Его силою и действием и наитием, которым избираемый освящается (ср. 2Сол. 2:13). Под освящением человека со стороны Духа Святого разумеются все и всяческие Его благодатные действия и дары, от самых первых и легких Его дуновений в душе человека до полного по возможности благодатствования его, а со стороны человека самого – очищение и нравственное совершенствование им себя самого деятельным усвоением себе этой благодати Духа, что выражается внешне в добрых делах.

Это избрание совершилось: 3) для высочайшей цели – к послушанию и окроплению (точнее – в послушание и окропление) кровию Иисуса Христа: смысл слова послушание определяется здесь понятием окропления кровию Христовою, которое посему и требует объяснения прежде. Это понятие встречается только в двух местах во всем Новом Завете: здесь и Евр. 12:24; и здесь и там – в одном и том же значении, которое с первого взгляда не совсем ясно. Выражение очевидно несобственное, а образное, и образ взят, без сомнения, из Ветхого Завета. Но какой образ и как он относится к изображаемому в этом выражении? Так как здесь речь о людях, избранных к окроплению кровию Христовою, то ветхозаветный образ Агнца пасхального сюда нейдет, как ни близок по видимому, ибо кровию Агнца пасхального не окроплялись люди, а только помазывались ею, при исходе евреев из Египта, косяки и пороги жилищ еврейских (Исх. гл. 12). Точно так же нейдет сюда образ жертвенной крови, которою при известных случаях окропляли алтарь жертвенный, завесу пред входом во Святое Святых и кивот завета (Лев. 1:5, 5:9, 4:6–7, 17–18, 16:14–19), ибо здесь окроплялись кровию священные предметы, а не люди. Ближе всего сюда идет образ жертвенной крови при заключении завета Богом с народом еврейским, когда кровию окропляем был народ: и взял Моисей крови (жертвенной) и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами (Исх. 24:8; ср. Евр. 9:18–22). С кровию заключен был завет с народом еврейским; кровию, излиянною на кресте воплотившимся Сыном Божиим в жертву за весь мир, заключен был новый завет Бога с человечеством (ср. Мф. 26:28, прим. и парал.); окроплением кровию принесенной жертвы при заключении ветхого завета народ еврейский вступал в этот завет и делался святым народом завета. Соответственно сему окропление кровию Иисуса Христа есть образное выражение вступления с Богом в новый завет, заключенный пролитием этой крови Христом на кресте. Итак, выражение – избранным к окроплению кровию Иисуса Христа значит: избранным вступить в новый завет с Богом, утвержденный чрез Иисуса Христа, то есть избранным для вступления (и уже вступившим) в Церковь Христову.– Этим же вышеуказанным местом из книги Исход объясняется смысл слова – к послушанию. Моисей окропил народ жертвенною кровию в ознаменование вступления его в завет с Богом лишь после того как, по прочтении книги завета вслух всего народа, народ сказал: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны (Исх. 24:7), то есть ветхий завет заключен при окроплении жертвенною кровию лишь под условием послушания народа воле Иеговы, выраженной в книге завета. Соответственно сему понятие послушания при окроплении кровию Иисуса Христа означает покорность воле Божией, выраженной чрез учение Пролиявшего на кресте кровь сию, то есть послушное и покорное, следовательно – имеющее своим основанием веру, принятие учения Господа Иисуса Христа о спасении Богом чрез Него мира, или – всего вообще христианского учения. Это послушание – есть необходимое условие для вступления в этот новый завет, а потому и слово это стоит здесь пред словами окропление кровию. – Приметим еще, что избрание христиан именно как членов Церкви Христовой из числа всех, остающихся вне сей Церкви, представляется здесь таким делом, в котором участвуют все три лица достопоклоняемой Троицы. Избрание совершается по предведению и вместе предопределению Бога Отца о спасении их во Христе; Христос Своею смертию учреждает новый завет, в котором найдут свое спасение избираемые; Дух Святой вводит в этот новый завет избираемых, даруя благодать, усвояющую избранным искупительные действия Ходатая нового завета и тем освящая избранных. – Благодать и мир: благодать – как совокупность даров Святого Духа, усвояемых верующим в искупительные заслуги Спасителя и освящающих их; мир в Боге и с Богом, мир внутренний в совести, мир с ближними – это плод благодатных действий Духа Святого на дух человека, высший плод, в котором как бы сосредоточиваются все другие дары, почему и встречается так часто в апостольских приветствиях благожелания этого мира. «Мир» – это было обычное приветствие, но приветствие апостольское миром имеет указанный высший, чем мирской, смысл (ср. Ин. 14:27), на что указывает и постоянно сопоставляемое у них с сим словом слово благодать. «Благодать потому, что мы спасаемся даром, не принося ничего от себя; мир потому что, оскорбив Владыку, мы были в ряду Его врагов» (Феофилакт). Да умножится: дары Святого Духа в духе человеческом, по мере приемлемости его и нравственного совершенствования, умножаются, или усиливаются, от низших степеней, или начатков, возрастают до высшего совершенства, точно так же как от небрежения и усиления грехов умаляются и отнимаются. Этого умножения, или усиления, благодати и мира, а следовательно – и нравственного совершенствования, как необходимого, с одной стороны, условия, а с другой – следствия даров благодати и мира, и желает апостол своим читателям в приветствии им.

³Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, ⁴к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, ⁵силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время.

3–5. Из глубины сердца, исполненного благодарностию к Богу за искупление мира и радостного за призвание в Церковь Христову читателей послания – христиан, апостол возносит, вслед за приветствием читателей, славословие Богу: благословен Бог и Отец. Подобным образом славословит Бога за искупление мира другой первоверховный апостол – Павел (Еф. 1:3 и далее). – Бог называется Богом и Отцом Господа Иисуса Христа; так и Сам Христос называл Его не только

Отцом Своим, но и Богом Своим (Ин. 20:17; ср. прим.); так это часто и у апостола Павла (2Кор. 1:3, 11:31; Рим. 15:6; Еф. 1:3–17; Кол. 1:3). Форма славословия может быть заимствована из богослужебного употребления ее в апостольское время (ср. Иак. 3, 9). Славословие возносится за возрождение христиан чрез Иисуса Христа к вечному спасению: по великой Своей милости возродивший нас и проч. Милость есть милующая любовь Божия к слабым, беспомощным, бессильным, грешным, каковы все люди вне благодати возрождения. Спасение мира чрез Христа есть дело исключительно одной любви Бога к миру (Ин. 3:16 и прим.) и именно любви милующей, снисходительной, прощающей, так как сам человек, по своей греховности и скверне вследствие отпадения от Бога, недостоин любви к нему Божией и не имеет права на нее. Эта милующая любовь Бога Отца послала в мир возлюбленного Сына Своего для искупления мира и возрождения верующих в Него в новую жизнь. – Возродивший нас: вновь свыше духовно родивший нас (ср. Ин. 3:3 и прим.; Тит. 3:5; Кол. 3:1; Еф. 1:19–20, 2:10). Все неверующие в Господа Иисуса Христа как Искупителя мира не возрождаются, хотя жертва Христова крестная простирается на всех; верующим же дается новое духовное начало жизни в таинствах крещения, миропомазания и других разнообразных действиях благодати Святого Духа, оживотворяющих душу человека. В отпадении от Бога человек мертв духовно; вера во Христа делает его живым, как бы вновь рождает его, чтобы он в единении жизни со Христом достигал своего высшего, первоначально его природе присущего, но утраченного им, назначения, то есть вечного блаженства. Эта цель возрождения указывается в словах: к упованию живому (возродивший). Мы спасены в надежде, – говорит другой апостол (Рим. 8:24); теперь, в этой жизни, верующий во Христа лишь уповает на спасение свое, обладание им принадлежит будущему времени. Эта надежда на спасение дается возрождением и в возрождении; не будь возрождения – нет и надежды на спасение, и, таким образом, верующий возрождается к надежде – к упованию. Это упование возрожденного есть упование живое: что возникает чрез рождение, то живое; так и упование возрожденных есть живое в противоположность мертвому, бессильному, суетному и пустому упованию не возрожденных людей мира сего; упование христианское оживляет дух, потому что утешает, укрепляет, радует его даже в самих страданиях. – Воскресением Иисуса Христа: по греческому строению речи (в которой это выражение стоит после выражения – к упованию живому) это выражение можно относить или к слову возродивший, или к слову – живому. В первом случае оно будет значить, что воскресение Христово есть средство, которым Бог возродил нас к живому упованию, – факт, который составляет жизненное основание нашей живой надежды, ибо воскресение Христа из мертвых есть основной и средоточный догмат возрождающей нас веры (ср. Рим. 10:9), так что если Христос не воскрес, то тщетна и вера наша, тщетно и упование наше, тщетна и проповедь евангельская (1Кор. 15:14–17). В последнем случае выражение будет значить, что живость упования христиан, к которому они возрождены, основывается на воскресении Иисуса Христа, так что если бы Христос не воскрес, то упование это не было бы живым. Последняя мысль имеет свое основание в первой, как частная в общей или подчиненная в главной, а потому первое толкование должно быть предпочтено последнему, или, лучше, они должны быть взаимно соединены, как восполняющиеся. «Упование... живое. Откуда оно имеет жизнь? – От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он как Сам воскрес, так и приходящим к Нему чрез веру в Него дает тоже силу воскреснуть» (Феофилакт). К наследству и проч.: то есть христиане возрождены для получения наследства, которое созерцается в духе упованием живым. Образ речи взят с наследования древле евреями земли обетованной. Аврааму обещано было, что потомство его наследует эту землю (Быт. 15:18), и оно вступило в это наследие, как законные дети вступают в наследие отца. В Новом Завете этот образ употребляется для означения вечных духовных благ в Царстве Христовом, которые получат верующие во Христа и здесь, на земле, и там, на небе, если будут достойны сего (Мф. 5:5, 21:38; Лк. 12:13), получат как чада Божии, а следовательно, и наследники (Гал. 4:7; Евр. 9:15; ср. Гал. 3:29). Впрочем, здесь по ходу речи разумеется, собственно, вечное блаженство в будущем Небесном Царстве Христовом (хранящемуся на небесах), поколику здесь, на земле, христиане – только странники и пришельцы, а там, на небе, будут полноправными гражданами (см. прим. к ст. 1), вступят вполне в наследство духовными сокровищами блаженства. Превосходство этого наследства, или сокровища, пред всяким земным наследством, или сокровищем, изображается следующими возвышенными чертами: 1) оно нетленное, оно не подвержено никакой порче и тлению и, следовательно, уничтожению, как всякие сокровища земные (Мф. 6:19–20 и прим.), и, следовательно, есть наследие вечное, непрестающее; 2) оно непорочное, в нем совершенное отсутствие всякого порока, всякой нечистоты, всякой греховности; этим понятием указывается его более внутренняя чистота и святость, тогда как первым – более внешняя сторона вечности его; во всех земных благах, даже самых чистых, непременно есть хотя малая примесь нечистоты и греховности, – блага небесного наследия совершенно святы; 3) оно неувядаемое: этим понятием выражается совершеннейшая красота этого небесного сокровища наследия; здесь, на земле, всякая красота всякого блага лишь временна, увядает, как цветок на траве (ст. 24; Иак. 1:10–11), там нет такого цветения и увядания, а вечно цветущая неувядаемая красота. Таким образом, наследство, для получения которого возрождены христиане, изображается здесь как вечное, как святое, как неизменно прекрасное. – Хранящемуся на небесах для вас: тогда как всякое земное наследие, или сокровище, непрочно, небезопасно вполне от утраты, тό, небесное сокровище, наследуемое христианами, вполне обезопашено для них, ибо сохраняется на небесах всемощною рукою Божиею. Образ речи очевидно взят от родителей, хранящих в безопасном месте сокровища, которые оставят в наследство своим детям. Эти сокровища, как дары Святого Духа, даются христианам отчасти и здесь, на земле, но доступное для них, по возможности, полное обладание благами Царствия Небесного последует там, на небесах, отчего образно и представляются эти блага, как сокровище, хранящимися на небесах – в духовной области блаженства Божия, праведных духов и людей. – Для вас: точно так же, как и для всех верующих во Христа, достойных наследовать Царство Небесное. – Соблюдаемых силою Божиею чрез веру ко спасению: и сокровище на небесах сохраняется для верующих, и сами верующие соблюдаются для наследования этого сокровища. Корень греческого слова, переведенного словом – соблюдаемых, относится к области воинского языка и означает стражу, охраняющую известное место, или крепость, охраняемую военной стражей. Мысль выражения такова: не опасайтесь врагов вашего наследуемого сокровища, то есть вашего спасения; вы сами охраняетесь крепкой и сильной стражею – силою Бога всемогущего и Его святых ангелов (ср. 2Кор. 11:32; Флп. 4:7), кроме того, что и самое сокровище ваше безопасно сохраняется на небесах. И от самого человека требуется непрестанная стражба, и неусыпное бодрствование о своем спасении (Мф. 24:42, 25:13 и парал.), и борьба со врагами оного; но тем не менее, по слабости человеческой, нужна именно всемогущая сила Божия, чтобы охранить его от столь многих, столь сильных и столь хитрых врагов его спасения, и укрепить его в борьбе против них, почему апостол и говорит, что верующие соблюдаются силою Божиею. Средством этого соблюдения со стороны самого человека указывается вера его; предмет этой веры не обозначен здесь, но это, без сомнения, тот же предмет, который указывается несколько далее (ст. 8), то есть Господь Иисус Христос и совершенное Им дело искупления человечества. Всемогущая сила Божия соблюдает христианина к наследию будущих благ чрез веру его во Христа как Искупителя мира; если человек не хочет иметь эту веру, то и сила Божия его не соблюдет. Эта вера есть и средство, которым достигается наследие жизни вечной, и вместе охрана, которою соблюдается верующий для жизни вечной, или ко спасению. Этим словом понятнее определяются понятия наследства и упования живого (ст. 3, 4), это наследство и предмет живого упования есть спасение верующих. В общем понятии спасения (ср. Иак. 2:14 и прим.) две стороны: избавление от погибели и поставление в безопасное положение; в понятии спасения, собственно в частном христианском смысле, как спасения человека во Христе, эти две стороны определяются как избавление падшего человека от вечной погибели в удалении от Бога и как принятие его в Царство Христово, или в Церковь, а чрез нее в блаженство вечное в единении с Богом, иначе – как избавление от власти сатаны, греха и смерти и как поставление в область свободы, праведности и истины (Деян. 2:40, 4:12, 5:31, 15:11). Здесь берется по преимуществу последняя, положительная сторона понятия спасения, так как речь идет, по преимуществу, о благах, или сокровищах наследия, хранящихся на небесах, то есть говорится о вечном блаженстве праведных. На это указывает и дальнейшее выражение: готовому открыться в последнее время. Слово открыться означает, как здесь и везде, явление того, что уже есть или существует действительно, но сокрыто еще; слово готовый значит то же, что имеющий быть и притом в непродолжительном времени, что ближе определяется дальнейшими словами – в последнее время. Все выражение значит: блага Царствия Небесного, к наследию которых христиане призваны чрез возрождение, уже приобретены для них искупительной смертию Христовою, но теперь, для настоящей жизни, они еще вполне недоступны, как бы сокрыты и хранятся на небесах, откроются же вполне, как полное блаженство праведников, или спасение, в последнее время. Под этим последним временем, по употреблению этого выражения у новозаветных писателей, разумеется скончание века сего (ср. Мф. 13:39–40, 24:3, 28:20; 2Тим. 3:1; Иуд. 18 и парал.), то есть окончание Царства благодати и открытие Царства славы, что совершится при втором пришествии Христовом на последний суд мира. Когда настанет это последнее время, апостол прямо здесь не говорит, но выражением – готовому открыться – дает разуметь, что оно может настать скоро, что оно близко. Эта близость понимается здесь, без сомнения, в том же смысле, как и у других апостолов, то есть что с первым явлением Христовым в мир настала последняя эпоха домостроительства человеческого спасения, в продолжение которой должно постоянно быть готовыми ко второму пришествию Господа Иисуса Христа на суд (см. прим. к Иак. 5:7–9 и парал.).

⁶О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, ⁷дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, ⁸Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, ⁹достигая наконец верою вашею спасения душ.

6–9. О сем радуйтесь и проч.: представление о сих великих благах, к наследию которых призваны христиане чрез возрождение в новую жизнь во Христе и которые они несомненно получат в Царстве славы, должно наполнять сердце христиан великою радостию. Радуйтесь: греческое слово сильнее и означает веселие, то есть радость, не только ощущаемую внутренно, но выражающуюся во внешних проявлениях (ср. Лк. 1:44).– Поскорбев теперь и проч.: этой высокой радости не должны и не могут не только отнять, но и смутить скорби от различных искушений; напротив, при правильном взгляде на эти временные (теперь) искушения, они должны усиливать эту радость и возводить ее еще на более высшую степень (то же высокое учение об искушениях, какое изложено и апостолом Иаковом – Иак. 1:2 и далее; см. прим.). Искушения, посылаемые, или попускаемые, Богом как испытания веры и правил жизни, причиняют внешнему человеку скорби, но в то же время ими очищается и возвышается внутренний человек, и для сего последнего они составляют предмет радости. Искушения здесь понимаются в том же широком и многообъемлющем смысле, в каком и у апостола Иакова в указанном месте. Немного, если нужно: искушения причиняют скорбь, но эта скорбь так ничтожна сравнительно с радостию о вечных благах, что если и чувствуется, то чувствуется немного, при правильном взгляде на значение их в деле нравственного совершенствования; притом эта скорбь от искушений так кратковременна сравнительно с вечным блаженством, уготованным христианину, что, сколько бы ни скорбел от них он, все же это будет скорбь немного. «Связь речи здесь такая: поскорбев теперь немного, если нужно – в последнее время будете радоваться... Как Учитель в обещании Своем объявляет (Ин. 16:33) не одну радость, но и скорбь, так и апостол к слову о радости прибавил – мало. Но как и это прискорбно, то присовокупляет – ныне... Или слово ныне должно быть отнесено к радости, поколику ее сменит будущая радость, не кратковременная, но продолжительная и бесконечная. Или слово мало должно разуметь относительно скорби в таком виде: если нужно теперь, то немного поскорбеть от различных искушений» (Феофилакт). Если нужно: то есть если Богу угодно будет попустить таковым искушениям найти на верующих. Выражение предполагает, что скорби от искушений не непрерывны и не сверх сил искушаемых попускаются, что их время и мера точно определены божественною премудростию и не могут ни продлить, ни превысить этой меры. И притом «прибавляет – если нужно, научая, что не всякий верный и не всякий грешный испытывается скорбями и ни тот, ни другой не оставляются в них навсегда. Праведники скорбящие страдают для получения венцов, а грешники – для понесения наказания за грехи. Не все праведники испытывают скорби, чтобы ты не почел злобу похвальною и не возненавидел добродетель. И не все грешники испытывают скорби для того, чтобы не подверглась сомнению истина воскресения, если бы здесь еще все получали должное» (Феофилакт). Дабы испытанная вера ваша и проч.: изречение, определяющее цель этой скорби от искушений, состоящую в том, чтобы, прошедши чрез эти искушения как испытания, явилась в полном совершенстве. Искушения для веры (ср. прим. к Иак. 1:3–4) – то же, что испытание золота огнем (сравнение, нередко употребляемое в ветхозаветных книгах, Иов. 23:10; Пс. 65:10; Иер. 9:7; Зах. 13:9; Мал. 3:2). Золото – металл драгоценный, вера – драгоценнее этого драгоценного металла; золото очищается чрез огонь, вера очищается скорбями искушений; чрез огонь от золота отпадают всякие примеси, чрез искушения от веры отпадает все чуждое ей, все эгоистическое, личное, всякое доверие к собственной мудрости и силе, всякий расчет на какую-либо помощь, кроме помощи Божественной. Золото называется гибнущим для более сильного оттенения понятия веры, как вечной, непрестающей по ее существу, а равно и понятия драгоценности ее сравнительно с золотом. – К похвале и чести и славе: этими словами указывается награда, какую получат верующие за испытанную искушениями веру свою, при втором пришествии (в явление; ст. 7) Иисуса Христа (ср. Феофилакт). Эта награда состоит: 1) в похвале за испытанную твердость и чистоту веры (ср. Мф. 25:21; 1Кор. 4:5; Рим. 2:7–10; 2Сол. 1:5); 2) в чести, обетованной Спасителем Его верным слугам (Ин. 12:26; Апок. 3:21, 22:4); 3) в славе, которую Отец дал Христу (ст. 21) и которую Он дарует Своим последователям (4, 13; 5,1). Все эти понятия выражают одно общее понятие блаженства с разными его оттенками.

Будущее окончательное прославление человека, обнимающее его душу и тело (ср. 1Кор. 15:43–49; Флп. 3:21), есть окончательная цель всего дела искупления (Рим. 9:23; 2Кор. 3:18; 1Кор. 2:7), а потому есть главный предмет христианской надежды (Рим. 5:2; Кол. 1:27), и вместе предмет радости при скорбях от искушений.– Которого, не видев, любите и проч.: указав на будущую награду верующим за их испытанную искушениями веру, апостол восхваляет, для утверждения их в сей вере и уповании, и теперешнюю их веру и любовь и радость, как предвкушение, или как отблеск, той будущей радости и блаженства. Эту похвалу апостол излагает перифразом слов Христовых, сказанных неверовавшему Фоме, что блаженны те, кто, не видя Христа, веруют в Него (Ин. 20:29; ср. прим.). И читатели послания, не видев Христа во плоти воскресшего, любят Его и, не видя Его во втором славном Его пришествии (о котором говорил выше апостол), веруют в Него, веруют и любят, следовательно – стоят к Нему в истинных, надлежащих отношениях веры и любви, что несомненно дает им дерзновение уповать на похвалу и честь и славу в явление Его. Эта вера и любовь к невиданному ими Спасителю наполняет душу их величайшею радостию, как ощущением не видящих и верующих, по вышеприведенному слову Христову. Апостолы возрадовались, увидев воскресшего Господа (Ин. 20:20), Господь восхвалил веру не видевших и веровавших. Петр, указывая, что верующие и любящие, не видя, радуются, тем самым ублажает веру их, как и Господь. «Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его, и притом являющегося во славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести в вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подается спасение душ? Если же вы имеете явиться пред Ним и удостоиться такой славы, то ныне покажите соответственное ей терпение, и вполне достигнете предположенной цели» (Феофилакт). Радостию неизреченною и преславною: выражения указывают, в противоположность суетной и ничтожной мирской радости, на радость, чуждую всего нечистого и возмущающего, такую радость, которая в самой себе уже носит славу (ст. 7) и вместе служит залогом этой славы. – Достигая наконец верою вашею (точнее – достигая конца веры вашей) спасения душ: выражение указывает основание этой радости, неизреченной и преславной; основание это – уверенность в достижении спасения душ, как конца этой веры. Греческое слово, переведенное словом достигая, употребляется о тех борцах на играх, которые после победы получают награды. Спасение душ, как конец веры, есть и награда за нее, которую получают христиане за подвиг в борьбе при испытании этой веры искушениями (ср. 1Кор. 9:24 и далее; 2Тим. 4:7–8; Евр. 12:1). Спасение берется здесь в обширном смысле, как начинающееся и совершающееся здесь, на земле, нравственное совершенствование и имеющее открыться, как блаженство, в будущем славном Царстве Христовом.

¹⁰К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, ¹¹исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. ¹²Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы.

10–12. К сему-то спасению относились и проч.: связь с предшествующим такова: величие и слава этого дела спасения людей таковы и оно составляет такую тайну Божию, что к нему относились изыскания и исследования пророков и даже самые небожители – ангелы желают проникнуть в эту тайну. Как счастливы христиане, на какую степень духовной высоты они вознесены тем, что им открыто и то, что сокровенно было и от пророков, и от ангелов даже! – Изыскания и исследования: оба слова выражают настойчивое и тщательное исследование и обсуждение всестороннее.– Пророков: нарочито воздвигаемых Богом чрезвычайных провозвестников Его воли и откровений в отношении к прошедшему, настоящему и будущему. Здесь берется сонм ветхозаветных пророков, и их общий предмет деятельности характеризуется тем, что все они предсказывали о назначенной вам благодати, то есть спасительной благодати, которая чрез вочеловечение Бога Слова, Его жизнь, страдания, смерть, воскресение и вознесение излилась на весь грешный мир человеческий для его спасения, о коем идет речь апостола. Апостол характеризует именно этою чертою деятельность всех пророков в том же общем смысле, в каком он однажды в одной из речей своих к народу говорил, что все пророки предвозвещали дни Христовы (Деян. 3:24), то есть в том смысле, что главный существенный предмет и цель всех откровений Божиих есть Христос и дело искупления Им человечества. – Исследывая, на которое и на какое время и проч.: они исследовали не только вообще то, когда явится Мессия, сколько времени пройдет до Его явления в мир, но и то, каково будет это время, каковы обстоятельства, какой характер, каковы отношения этого времени, каков дух его. – Указывал: откровение происходило свыше, от Духа, но они и сами должны были исследовать; откровения давались в образах и сеновно¹², уразумение и раскрытие этих образов и сеней¹³ было делом их собственных изысканий и исследований. – Сущий в них Дух Христов: пророки были выразителями только того, что открывал им сущий в них Дух, а не собственных мыслей и суждений. Этот Дух есть третье Лицо достопоклоняемой Троицы и называется здесь Духом Христовым, с одной стороны, потому, что здесь речь идет об откровении Им тайны Христовой, с другой – потому, что Он, вечно исходя от Отца, посылается в мир Сыном как Искупителем мира. Один и тот же Дух действовал и действует в Ветхом и Новом Завете, там предначинательно, здесь совершительно; и там и здесь Он Дух Христов, как усвояющий миру тайну Христову, там предначинательно, здесь совершительно. Этот Дух предвозвещал Христовы страдания, которыми совершилось искупление человечества от греха и всех следствий его, и последующую за ними славу (в подлиннике – множественное число – славы, чем выражается полнота славы Христовой), которой будут причастниками и искупленные Им верующие в Него (ст. 7). Все это место примечательно еще по изображению в нем отношений между Духом вдохновляющим и духом вдохновляемых при пророческом вдохновении: вдохновение происходило от Духа Святого, но вдохновляемые не были при сем только страдательными орудиями; они свободно воспринимали и усвояли открываемое им и собственными изысканиями и исследованиями уясняли и раскрывали то, чтό им открыто. Нельзя не заметить еще, что если в пророках действовал Дух Христов, то писания пророческие имеют такой же божественный авторитет, как и писания апостольские, происшедшие при вдохновении от того же Духа (ср. Ин. 14:17–26, 15:26, 16:7, 13–15 и прим.); только здесь истина открыта яснее и полнее, чем там, там – образы и сени, здесь открытая истина.– Им открыто было, что не им самим, а нам и проч.: изречение, еще более усиливающее мысль о величии и славе призвания и назначения христиан, о чем доселе ведет речь апостол, убеждая далее (ст. 13 и далее) быть достойными этого призвания и назначения. Связь с предыдущим такова: тайна спасения человечества во Христе так велика, что на ней сосредоточивались изыскания и исследования пророков; призванные ко спасению – христиане тем более должны ценить высоту этого призвания, что даже самые пророки ветхозаветные, несмотря на величие их служения, знали по откровению, что полное открытие этой тайны и осуществление ее будет принадлежать не их времени и не им, а нам – христианам; они только предвещали сие. В общем смысле это – то же, что сказал некогда Христос апостолам: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф. 13:17).– То, что ныне проповедано вам: то есть все содержание Евангелия, раскрывшего тайну спасения людей во Христе; эта тайна проповедана только ныне вам, а не ранее, не во времена пророков, которые только предвозвещали о ней; теперь только совершилось откровение ее, а пророкам открыто было только то, что не им самим, а нам служило сие. – Благовествовавшими Духом Святым: теми, которые принесли к вам и проповедали Евангелие Христово, по внушению и вдохновению от Святого Духа. Как пророки предвозвещали христианскую благодать Духом Святым, так и новозаветные благовестники проповедовали тем же Духом, по обетованию Христову (Ин. 14:16–17, 15:26–27, 16:12–15 и парад.). Слово благовествовавшими не исключает из числа этих благовестников читателям послания и самого Петра, что подтверждается и преданием (см. Предисловие, пункт 1), а только показывает, что он не один проповедовал им, но и другие апостолы (в особенности Павел, как свидетельствует книга Деяний и церковное предание).– Посланным с небес: чтό особенно поразительным образом произошло в день Пятидесятницы (Деян. гл. 2) и чего свидетелями могли быть некоторые из читателей. Посланным от Бога Отца (Ин. 14:16–17 и парал.) и Господа Иисуса Христа (Деян. 2:33; ср. величание в праздник Пятидесятницы).– Во что, то есть в проповеданное вам, или точнее, в содержание этого проповеданного – в тайну спасения людей во Христе, желают проникнуть ангелы: греческое слово, переведенное словом проникнуть, означает внимательное рассмотрение чего-нибудь наклонившись и вдумываясь. Тайна спасения мира, открытая во Христе, заключает такую глубину богатства и премудрости и разума Божия (Рим. 11:33), что и для совершеннейших небесных духов в ней неисчерпаемый предмет созерцания и исследования (Еф. 3:10).

¹³Посему, [возлюбленные] препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа.

13. На основании всего вышесказанного (ст. 3–12) о величии и славе призвания христиан чрез возрождение, апостол предлагает целый длинный ряд нравственных наставлений, подкрепляя их по местам высокими догматическими созерцаниями. Первое общее наставление, какое выводит апостол и которое далее раскрывается в частнейших чертах, есть наставление о совершенном уповании на благодать Христову; созерцание высоты призвания должно породить прежде всего в сердцах христиан полную и совершенную надежду на осуществление сего призвания благодатию Христовою, что выше апостол назвал упованием живым (ст. 3). Эта надежда, или упование, есть чувство, совершенно доверчиво полагающееся на то, что Бог и Господь Своею благодатию приведет христианина к той высокой цели спасения душ (ст. 9), для которой возрождены они. Упование это, по наставлению апостола, должно быть совершенное, без колебания и малодушия, полное и нераздельное и постоянное. Предмет этого совершенного упования означается здесь как благодать, подаваемая христианам в явлении Иисуса Христа. О каком явлении (ἀποκάλυψις) речь и что значит здесь благодать? По употреблению этого слова в настоящей главе (ст. 5, 7; см. прим.) необходимо полагать, что и здесь апостол означает им второе пришествие Господа Иисуса. Слово это с определенным членом (как здесь) и без дальнейших определений всюду употребляется именно в этом смысле и нигде в Писании не означает первого явления Христа во плоти (ср. 1Пет.1:7, 4:13, 5:1; 2Сол. 1:7; Рим. 8:18–19; 1Кор. 1:7). Соответственно такому значению здесь слова явление и благодать, подаваемую Христом в это явление Его, надобно понимать вообще как милость Божию в ее высшем проявлении на спасаемых, как благодать спасения праведников. Сему не противоречит то, что второе пришествие Господа есть явление Его суда и правды, а не благодати, ибо если для нечестивых это судный и страшный день, то для праведников – день милости и благодати. Так как это пришествие Христово апостол созерцает в его близости в известном смысле (см. прим. к ст. 7 и Иак. 5:7–9), то и о благодати выражается, как уже о подаваемой (не в будущем времени). При этом совершенном уповании должно, по апостольскому наставлению, иметь препоясанными чресла ума и – бодрствовать: речь очевидно образная. Первый образ – препоясание чресл – заимствован от обычая опоясываться, особенно при широкой одежде, чтобы она не стесняла свободу для рук и не препятствовала делать что-либо, носить, бороться и т. п. (ср. прим. к Лк. 12:35). У христианина, совершенно уповающего на благодать Христову, должны быть препоясаны чресла ума, не должно быть в нем распущенности и рассеянности, его мысли и силы должны быть сосредоточены и готовы на труд ли, на борьбу ли, на страдания ли. Образ речи тем приличнее, что христианин здесь, на земле, есть странник (ст. 17), идущий получать наследие небесное (ст. 4). Другой образ – бодрствования – означает нравственное бдение и стражбу, в противоположность нравственной сонливости и беспечности. Иметь эти духовные качества в ожидании второго пришествия Христова заповедовал и Сам Христос (ср. Лк. 21:34–36 и парал. и прим.).

¹⁴Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, ¹⁵но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. ¹⁶Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят.

14–16. Совершенное упование на благодать спасения при втором пришествии Христовом непременно требует, чтобы уповающий стремился в продолжение всей своей здешней жизни к святости, и потому апостол вслед за сим дает наставление быть святыми во всех поступках (ст. 15), каковое наставление предваряется и отчасти поясняется отрицательным требованием не сообразоваться с похотями прежней жизни (ст. 14). – Как послушные дети или, точнее – дети послушания: христиане избраны к послушанию (ст. 2); соответственно сему они уже дети послушания. Понятие послушания берется здесь в том же значении, как и в ст. 2, то есть как покорность слову и избранию Божию и подчинение всем Его требованиям; чада послушания (такое же сопоставление понятий, как чада света, Еф. 5:8 и под.) суть люди, послушные Богу и Его заповедям; противоположность им – чада противления, которые действуют по воле не Бога, а диавола (Еф. 2:2, 5:6; Кол. 3:6) и которые называются также чадами гнева (Еф. 2:3; 2Пет. 2:14). – Не сообразуйтесь с прежними похотями: вы призваны в послушание новой жизни, не сообразуйтесь же с тем, что было у вас прежде. Сообразоваться (ср.: Рим. 12:2) с чем – значит устроять свою жизнь по тому образу, с которым сообразуются; разумеются здесь не внешние только поступки или поведение, но вообще все внутреннее и внешнее устроение жизни. Прежние похоти, с которыми не должно сообразоваться при новом призвании, суть похоти греховные во всех их многообразных видах, которые апостол Иоанн совмещает в трех главных, как основных: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1Ин. 2:16; ср. Гал. 5:19 и далее). Начало зла в человеке есть себялюбие (эгоизм), самозаключенная гордость; противоположное начало добра есть любовь человека к Богу, которая достигается и совершенствуется послушанием воле Божией; чада послушания посему должны отвергать все, что происходит от эгоизма, подавлять его, не сообразоваться с прежними, бывшими до призвания к послушанию похотями. Похоти сии характеризуются далее как бывшие в неведении, то есть которыми руководились читатели послания в неведении; выражение указывает не только на время, но и на причину, то есть что сим похотям они следовали до своего призвания к послушанию и следовали по причине неведения, или невежества, в отношении к религиозно-нравственной истине. В таком неведении пребывали до обращения ко Христу христиане из язычников по преимуществу, но и в массе иудеиства того времени чистая истина Божия во многих, и притом существенных, чертах была затемнена, и иудеи пребывали в невежестве, так что апостол Петр в речи своей, по случаю исцеления хромого, самое отвержение иудеями Мессии своего объясняет невежеством их (Деян. 3:17 и далее). Похоти, или грехи, и неведение помогают взаимно в деле погубления человека: грех затемняет разум целыми тучами ложных понятий и предрассудков (ср. Рим. 1:21; Еф. 4:18), а это невежество, в свою очередь, служит источником множества грехов. Для верующего христианина эти похоти суть прежние, потому что в христианском сознании его есть уверенность, что сила их сокрушена искупительною смертию Христовою, усвояемою его верою, хотя эти похоти проявляются и в возрожденном, по силе греховности его природы, и хотя ему приходится бороться и тяжко с этими похотями.

По примеру (лучше бы перевесть – по образу) призвавшего вас и проч.: стремитесь к сообразности (ср. Рим. 8:29) с призвавшим вас Богом, и так как Он свят, то и вы стремитесь к святости во всех своих поступках. Призвание тесно совпадает с избранием (ст. 1), первое есть осуществление последнего (Рим. 8:29–30); призвание совершается Богом по Его предведению, цель его – блаженство призываемых, которое зависит и от самих призванных, для чего им нужно самим стремиться быть святыми во всех поступках. Последним выражением указывается не на внешнее только поведение, а вообще на весь образ мысли и деятельности, что выражается и во внешних поступках.– Для подкрепления сей истины апостол приводит слова Божии, несколько раз повторенные Моисею (Лев. 11:44, 19:2, 20:7–26): будьте святы, потому что Я свят. Эти слова сказаны евреям, как избранному Богом народу; святость Божия обязывает и избранный народ быть святым или стремиться к святости. Вместо ветхозаветных евреев в Новом Завете христиане стали избранным народом Божиим и потому должны стремиться к святости и еще более, если так можно выразиться, ибо это новый, высший завет Бога с людьми, запечатленный не кровию тельцов и овнов, но кровию воплотившегося для сего Единородного Сына Божия (Евр. 7:22, 9:13–15).

¹⁷И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, ¹⁸зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, ¹⁹но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, ²⁰предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, ²¹уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога.

17–21. Это увещание к святости во всех поступках раскрывается и далее с указанием новых к сему побуждений, кроме святости Божией. – Если вы называете Отцем: условный образ речи выражает не сомнение, а только необходимое следствие одного из другого, как из совершенно верного и непреложного. – Называете и призываете, а чрез то самое и признаете, Отцем: в Ветхом Завете Бог называется Отцом народа еврейского в силу тех заветных отношений, в каких они стояли между собою (Втор. 32:6; Мал. 1:6, 2:10; ср. 2Цар. 7:14); но особенно Господь Иисус открыл человечеству Бога как Отца Небесного, любящего, милующего, благодеющего, и особенно в Новом Завете люди стали в сыновние отношения к Богу (ср. Гал. 4:4–7). В выражении апостола слышится отголосок и ветхозаветного пророческого изречения о Боге как Отце (Мал. 1:6 и далее), и новозаветной молитвы Господней (Мф. 6:9).– Который нелицеприятно судит каждого по делам: любящий Отец Небесный есть вместе и Судия, и притом нелицеприятный. Судить нелицеприятно значит судить по существу дела, не обращая никакого внимания на посторонние отношения и положение подсудимого: богатство, дарования, почести, родство и т. п.; суд людской нередко бывает лицеприятен, но суд Божий не таков. Бог судит по существу намерений и действий человека, не принимая во внимание ничего постороннего, а потому судит по правде и истине. – По делам: так как в делах выражается все внутреннее настроение человека, его вера, или неверие, или слабоверие. Что суд основывается на делах, это общее учение новозаветное (ср. Мф. 7:19, 16:27, 25:31 и далее; Иак. 2:13; 1Пет. 2:12; Рим. 2:6, 8:13 и др.). Что здесь усвояется суд Отцу, тогда как Господь Иисус усвояет его Себе (Ин. 5:22; ср. прим.), это нужно понимать в том же смысле, в каком Отцу приписывается творение мира, которое совершается Сыном (Ин. 1:1 и далее), то есть что Отец судит чрез Сына (ср. Феофилакт).– Со страхом проводúте время: выражение, соответствующее выражению в предшествующем наставлении – будьте святы (ст. 15). Бог есть Отец любвеобильный, но вместе и Судия нелицеприятный; христианин при сознании любви к себе Божией, изливающейся в сердце его (Рим. 5:5), и сыновства своего Богу не должен забывать, что Бог карает зло, и карает в каждом, следовательно – ив христиане, несмотря на его сыновство, что любовь Божия к нему есть святая любовь, что его сыновство обязывает его к послушанию (ст. 14), а вместе с сим к святости. Если же так, то со страхом должно проводить время. Это не тот рабский страх, который гонит из сердца любовь к предмету страха и несовместим с нею (1Ин. 4:18; 2Тим. 1:7; Рим. 8:15), а святой и чистый страх сыновний пред любящим Отцом и Его бесконечным величием. Такой страх необходимо должен быть и в чадах Божиих, если уже и сами ангелы со страхом предстоят престолу Божию. В призванных и предназначенных ко спасению чадах Божиих этот страх происходит от сознания неизмеримого величия Божия, святости и правды, от представления возможности отпадения от Бога (ср. Флп. 2:12), из опасения огорчить чем-либо высочайшую любовь Божию, прогневать Бога, сделать неугодное Ему, к чему есть возможность в самых совершенных людях, по греховному их расположению, пока они находятся во плоти, в мире, в постоянной борьбе с ними и с князем мира. «Писание различает двоякий страх, один первоначальный, другой – совершенный. Страх первоначальный, он же и основной, состоит в том, когда кто-нибудь обращается к честной жизни из боязни ответственности за свои дела, а совершенный – в том, когда кто для совершенства любви к другу до ревности любимому боится, чтобы не остаться пред ним в долгу ничем, что требуется сильною любовию... По сему-то совершенному страху жить убеждает апостол Петр тех, которые слушают его, и говорит: по неизреченному милосердию Создателя Бога вы приняты в число Его детей; посему всегда пусть с вами будет этот страх, так как вы стали такими по любви Творца своего, а не по делам своим» (Феофилакт). На это указывает выражение: время странствования вашего. Вы еще не дома, вы на чужбине, только еще на пути к дому Отца Небесного (Ин. 14:2); вы в мире, как пловцы в бурном море, окружены со всех сторон опасностями, а потому со страхом проводите время, пока не достигли наследия небесного (ст. 4). – Зная, что и проч.: увещание быть святыми во всех поступках и со страхом проводить время странствования апостол усиливает указанием на величие дела искупления человечества Иисусом Христом; чем выше цена, которою вы выкуплены, тем более вы должны страшиться, чтобы не оскорбить Того, Кто дал за вас такой дорогой выкуп. – Искуплены вы (ср. прим. к Мф. 20, 28); слово означает не просто освобождение, избавление, но освобождение и избавление чрез выкуп, принесение соответствующей цены; выражение – не серебром или золотом указывает именно на такое значение слова. Этою образною речью означается удовлетворение, принесенное правде Божией крестною смертию безгрешного Сына Божия, воплотившегося для избавления рода человеческого от греха, вечной смерти и проклятия за прирожденный грех, от которого никак не мог освободиться сам человек как грешный, а мог освободить его только Безгрешный, принести Себя в жертву, как это выражено в ст. 19. Как безгрешный, Он принял на Себя грехи всего мира (1Пет.2:24) и тем избавил нас от грехов; вместе с тем, став по нас клятвою, Он избавил нас от проклятия (Гал. 3:13), а вместе с тем и от вечной смерти, даровав вечную жизнь по вере (1Кор. 15:54–57). Избавление, или искупление, от сего апостол Петр выражает как искупление от суетной жизни, преданной отцами: давая наставления относительно святости жизни, он выражает и то, от чего мы искуплены, так, как оно выражается в жизни, именно – как жизнь суетная, пустая и ничтожная, какова есть действительно жизнь под властию греха, сравнительно с истинною жизнию в Боге по освобождении Христом от греха. Кто обращается истинно ко Христу, тот перестает, или должен перестать, жить этой суетной жизнью, а должен жить жизнию новой для него и истинной, а таким образом он как бы искупается от прежней, суетной. Эта прежняя суетная жизнь называется преданною отцами, выражение трудно понимаемое. Справедливо кажется объяснять его так, что им указывается на прирожденный грех, переходящий от родителей к детям и сделавший жизнь искупленных суетною. Под влиянием греха, помрачающего разум, жизнь слагается из воззрений, мнений, учений, обычаев, привычек, преданий извращенных, которые переходят от поколения к поколению, что делало жизнь всю суетною, так как истины Божией не было в ней (Рим. 1:21 и далее); это особенно надобно сказать о язычестве.– Драгоценною кровию Христа: искупление совершено смертию Иисуса Христа, и именно насильственною со стороны людей, смертию с пролитием крови; эта смерть с пролитием крови была умилостивительною жертвою за грех всего мира, как то прообразовательно означено в жертвоприношениях ветхозаветных, причем пролитие крови жертвенного животного было символом примирения между Богом и приносящим жертву. Почему именно кровь была нужна для умилостивления Бога и примирения – это тайна, недоступная для объяснения. Апостол Павел говорит только, что все почти по закону очищается кровию и без пролития крови не бывает прощения (Евр. 9:22). Запрещая евреям есть кровь животных, Бог говорил им чрез Моисея: душа тела (животного) в крови его, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает (Лев. 17:11; ср. ст. 14). В Новом Завете потому нередко говорится, что именно кровию Христовою, то есть пролитием ее, совершилось искупление мира (ср. Рим. 3:24–25, 5:8–9 и др.), Христос же говорит, что Он пришел отдать душу Свою для искупления мира (Мф. 20:28), что указывает на то же жертвенное значение Его смерти, причем должна быть пролита кровь. Эта искупительная кровь Христова есть драгоценная (в противоположность тленному серебру и золоту, ст. 18), потому что она есть кровь Безгрешного, кровь Богочеловека, кровь – примирительница всего человечества с Богом. – Как непорочного и чистого Агнца; сравнение Христа как жертвы с жертвенным агнцем, прообразовавшим Его, и особенно агнцем пасхальным (ср. прим. к Ин. 1:29), в каковом сравнении изображали и ветхозаветные пророки страждущего Мессию (особенно Исайя гл. 53). Агнец пасхальный, как и всякий жертвенный, должен был быть непорочный (Исх. 12:5; Лев. 4:32, 3:6, 22:19–20 и далее). Христос, как духовный жертвенный агнец (1Кор. 5:7; Ин. 19:36), был совершенно чист и непорочен, то есть безгрешен, и пролил драгоценную кровь Свою за грехи мира. – Предназначенного (собственно – предуведенного, но в этом понятии заключается и понятие предопределения, или предназначения; ср. прим. к ст. 2) то есть к тому, чтобы искупить мир Своею кровию в крестной жертве, еще прежде создания мира (обычное обозначение домирной вечности, Ин. 17:24; Еф. 1:4): от вечности, как всеведущий, Бог знал о падении будущего человека и от вечности предопределил, чтобы Единородный Сын Его, воплотившись во времени, восстановил человека, искупив его Своею кровию; таково определение Предвечного совета Божия о спасении грешного мира (ср. Евр. 10:5–7). – Явившегося в последние времена: разумеется воплощение Единородного Сына Божия и явление в мир для принесения всемирной жертвы за грех всего мира. Время этого явления называется последними временами в том смысле, в каком ветхозаветные пророки обыкновенно называли его так, то есть в смысле исполнения времени (ср. Гал. 4:4), когда пришло время, в которое надлежало явиться Христу и с которого началась последняя эпоха домостроительства человеческого спасения. – Для вас: в лице читателей послания разумеются все, призванные Богом ко спасению во Христе. Спасение верующих во Христа представляется целию явления в мир Христа (ср. 1Кор. 2:7). Средство этого спасения – вера в Бога чрез Него, то есть вера во всю полноту тайн искупления, на котором как бы сосредоточиваются все откровения Божии, вера полная и совершенная, какая невозможна была до явления Христа в мир и до проповеди Евангелия. Средоточный пункт этой веры – воскресение Христово и прославление Его после принесения всемирной жертвы (Рим. 10:9). Оборот речи: Который воскресил Его – употреблял апостол Петр и в речах своих по вознесении Христовом (ср. Деян. 2:24–32, 3:15). «Сказав о смерти Христовой, апостол присоединил к этому и слово о воскресении, ибо опасается, чтобы новообращенные не преклонились опять к неверию из-за того, что страдания Христовы уничижительны... Не смущайся тем, что здесь апостол Петр и неоднократно апостол Павел говорит, что Господа воскресил Отец (Деян. 13:37, 17:31). Так говорит он, употребляя обычный образ учения» (Феофилакт). – О славе Христа см. прим. к Лк. 24:26; Деян. 3:13, а равно и выше – ст. 11. Повторением изречения – чтобы вы имели веру и упование – апостол как бы возвращается к началу всего этого наставления, или увещания (ст. 13), чтобы, окончив или, так сказать, округлив изложение этого наставления, перейти вслед за сим к новому. – О уповании см. прим. к ст. 3 и 13.

²²Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно люби́те друг друга от чистого сердца, ²³как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек.

22–23. Послушанием истине чрез Духа, очистив и проч.: новое наставление апостола своим читателям, основанное на той же мысли о возрождении христиан к новой жизни, наставление о нелицемерном братолюбии; во взаимной братской любви христиан является и существо, и сила, и плод возрождения. – Очистив души ваши: очистить душу значит исторгнуть из нее злое, грехи, которые оскверняют душу, грехи и душевные, и плотские. Братолюбие – такая высокая и трудная добродетель, что ее нельзя достигнуть с нечистым сердцем, грехи и пороки составляют препятствие к братолюбию, а потому от них должно очищать душу. Выражение очистив не указывает на единократное очищение души, как уже совершившееся в возрождении, но означает постоянно долженствующее продолжаться очищение, необходимое для того, чтобы постоянно любить друг друга. Средство этого очищения есть послушание истине, действующая причина – Дух, цель – братолюбие. Под истиной разумеется вообще открытая в Евангелии истина Христова, так как христиане и могут быть обязаны к послушанию только этой истине; под послушанием этой истине разумеется, как и выше (ст. 2 и 13), и послушание веры в эту истину, и подчинение, или покорность нравственная, ее правилам и постановлениям. В этом послушании истине есть сила, очищающая душу, изгоняющая из нее разные страсти, грехи и пороки, препятствующие нелицемерному братолюбию, ибо при этом послушании душа человеческая открыта действию на нее Духа Святого, силою Которого она и может очищаться. Так как под личиною братолюбия может и не быть истинно братской любви, а только вид оной, в каковом случае оно является лицемерным братолюбием, то апостол и говорит об истинном братолюбии, нелицемерном. На то же качество еще усиленнее указывают выражения: постоянно, от чистого сердца; любовь христиан между собою как братиями по возрождению во Христе, имеющими одного Отца Небесного, должна быть чистосердечная, без примеси лицемерия, лукавства, личных эгоистических целей и т. п. Слово постоянно указывает сверх того на усилие, старание, напряжение удерживать в сердце это чувство в отношении к братиям без ослабления; это такое высокое и чистое чувство, что малейшее небрежение о возгревании его может ослабить его, понизить и зачернить примесью чего-нибудь эгоистического, личного, греховного. Чистая любовь между христианами есть главная основная заповедь Своим ученикам Самого Господа, именно как отличительная черта Его учеников (Мф. 22:40; Мк. 12:31; Лк. 10:27; Ин. 13:34 и парал.). – Как возрожденные и проч.: выражение, указывающее как на основание или побуждение к такой любви и на условие, делающее возможною и облегчающее достижение таковой любви. Возрожденные (см. прим. к ст. 3) не от тленного семени, чрез слово и учение человека, подлежащего тлению и смерти по плоти, но от нетленного: этим словом означается невидимая сила Духа Святого, которою человек возрождается к новой духовной жизни во Христе (см. Прим. к Ин. 1:12–13, 3:3–6 и прим.). – От слова Божия (точнее – чрез слово Божие): средство, которым Дух Святой пользуется для этого духовного возрождения, есть слово Божие, или слово истины (ср. прим. к Иак. 1:18), или Евангелие (ср. 1Кор. 4:15), чрез веру в которое происходит призвание человека к этому возрождению, или к новой жизни во Христе. Это слово есть живое и пребывающее вовек, по его природе и действиям на человека; оно живое (ср. Евр. 4:12), потому что в нем есть сила Божия, а сила Божия имеет в себе самой жизнь (ср. Деян. 7:38) и потому может возрождать; оно есть пребывающее вовек, потому что, как Божие, оно непреложно и, как имеющее в себе силу Божию, не может престать действовать никогда (ср. ст. 25). – Человек возрождается Духом чрез слово Божие к вечной жизни в Боге и Христе; этой вечной жизни соответствует вечность любви, как добродетели, которая никогда не престанет, хотя другие добродетели как дары Божии прекратятся (1Кор. 13:8 далее), – вот почему апостол на идее возрождения основывает наставление о любви.

²⁴Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; ²⁵но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано.

24–25. Ибо всякая плоть и проч.: раскрывается различие между рожденным от тленного и нетленного семени, чтобы указать высокое преимущество сего последнего рождения пред первым. Для сего апостол пользуется словами великого ветхозаветного пророка Исаии (Ис.40:6 и далее) не в буквальном, впрочем, переводе, а в свободном воспроизведении. Под всякою плотию разумеется всякий человек и, следовательно, все люди, или все человечество; все оно тленно, смертно и скоропреходяще, как трава (ср. прим. к Иак. 1:10–11). Таков человек по телу, таков он и по естественной жизни души, если она не возрождена, или греховна, почему таковой человек весь и по душе своей и называется плотским и душевные дела называются делами плоти (ср. Рим. 8:5–7; 1Кор. 3:3; Гал. 5:19; Еф. 2:3; Кол. 2:18). – Всякая слава человеческая и проч.: как дух возрожденного человека имеет славу свою, так и плоть – свою славу, свои цветы; только судьба их весьма различна. Плоть облекается в формы красоты, мудрости, благородства, богатства и т. п., даже благочестия; она развивается в формах мирской общественной жизни, в искусствах, науках. Но вся эта слава плоти, не проникнутой и не одушевленной Духом Божиим чрез слово Божие, не что иное как цвет на траве, тленный и более или менее скоропреходящий (ср. прим. к Иак. 1:11). – Слово Господне, чрез посредство которого возрождаются призванные ко Христу, пребывает вовек: вечно живет, вечно цветет, вечно сильно и действенно, а следовательно, вечно и то, что чрез него возрождается в духовную жизнь во Христе, то есть все плотское – временно и суетно, все духовное – вечно и блаженно. А это вечно живое и оживляющее слово, делает применение апостол, и есть то слово, которое проповедано вам, то есть читателям послания, а в лице их и всем призванным ко Христу, которым проповедано это слово, то есть слово евангельское. В приведенном ветхозаветном пророческом месте разумеется слово обетования Божия о Христе; апостол отождествляет это слово со словом евангельским, потому что то и другое в существе своем одно и то же, содержат в себе выражение одного и того же совета Божия об искуплении мира, и различаются только по различным степеням их откровения, соответственно с планом Божественного домостроительства об искуплении мира. Возрожденные сим вечно пребывающим словом Божиим к вечной жизни, христиане должны постоянно пребывать в нелицемерной любви друг к другу, так же пребывающей вечно (1Кор. 13:8).

¹Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, ²как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; 3ибо вы вкусили, что благ Господь.

1–3. Наставление апостола о духовном возрастании христиан основывается на той же мысли о христианском возрождении, на которой основаны и предшествующие наставления, и на мысли о нелицемерной братской любви между христианами (1Пет.1:22). С чувством братской любви от чистого сердца несовместны такие чувства, как злоба, коварство, лицемерие, зависть, злословие; посему если должно господствовать в сердце братолюбие, то должны быть исторгнуты из него сии. Если семя новой жизни положено в сердце, то оно должно возрастать, питаясь соответствующею ему пищею.– Отложив всякую злобу и проч.: образ речи, нередко встречающийся (ср. Иак. 1:21; Еф. 4:22; Кол. 3:8), заимствован от снятия и отложения одежды. Ветхий человек наш есть как бы некая одежда, облегающая нас со всех сторон; надобно совлещись этой одежды и отложить ее или бросить совсем. Образ речи тем приличнее, что при крещении, в котором совершается духовное возрождение, обыкновенно снимались (и снимаются) прежние одежды с крещаемого, и он облекался в белые чистые одежды. Страсти, или пороки, какие должно отложить, перечисляются такие, которые несовместны с братскою любовию от чистого сердца, именно: всякая злоба – злое чувство в отношении к ближнему, имеющее целию умыслить и сделать зло ему (1Кор. 13:5) и проявляющееся в многоразличных видах; почему и прибавлено – всякую злобу; всякое коварство: чтобы достигнуть злой цели в отношении к ближнему, злое чувство заставляет прибегать к разным хитростям, совокупность которых и называет апостол всяким коварством; лицемерие, или притворство, прикидывающееся любящим и доброжелательным, чего на самом деле в сердце лицемера нет, каковое чувство в особенности несовместно с чистосердечием; зависть в отношении к каким бы то ни было благам и преимуществам ближнего, чувство особенно противное братолюбию и возбуждающее разные нестроения; всякое злословие: опорочение ближнего словами, выставление на вид его действительных недостатков, выдумка мнимых, сплетни, пересуды, клевета и т. п.; вообще эта страсть проявляется во множестве видов, что все и обозначается словом всякое. Таким образом, «этими немногими словами он (апостол) обнимает все множество и разнообразие зла» (Феофилакт). Отлагать все эти пороки – то же, что очищать душу к нелицемерному братолюбию (1Пет. 1:22). – Как новорожденные младенцы: возрожденные духовно во Христе для новой жизни (см. прим. к 1, 3); от юного нежного возраста их в благодати Христовой апостол заимствует образ речи и основание для указания на необходимость их правильного духовного возрастания во Христе. – Возлюбúте чистое словесное молоко: словесное молоко есть слово Божие, сообщенное человеку особенно чрез представителей Иисуса Христа, которое имеет в себе силу питать духовного человека, как обыкновенное молоко питательно для тела. В этом переносном значении молоко, в тех изречениях, где оно сопоставляется с твердой пищей (ср. 1Кор. 3:2; Евр. 5:12, 6:1), означает начатки христианского учения не только в смысле простого, общепонятного для всех и слабых разумением и ведением, изложения вообще всего христианского учения, но и в смысле простых и общепонятных отдельных истин этого учения; здесь же, где нет этого сопоставления его с твердою пищею, оно означает всю совокупность христианского учения, все Евангелие о Христе. Как молоко есть первая простая, питательная, чистая и здоровая пища, особенно для детей, так и слово Божие для души человека (ср. Ис. 55:1). Конечно, не для новорожденных только духовно оно питательно, но и для всех возрожденных, во всех духовных возрастах жизни; впрочем, все возрасты духовные в настоящей жизни суть не что иное, как младенчество сравнительно с тем, чем будут христиане в будущей жизни, если будут здесь жить достойно своего звания (1Кор. 13:9–12). Название сего молока словесным объясняется из обычая апостола пояснять, или определять, обычные образы характеристическими эпитетами, указывающими на значение духовное употребляемого образа (ср. 1Пет.1:13–23), то есть слово это указывает, что слово молоко употребляется не в собственном его значении, а в переносном, или духовном. Свойство, или качество, этого молока словесного означается словом чистое, то есть без всякой примеси чего-либо, и означается сим христианское учение без всякой примеси человеческого мудрования (ср. 2Кор. 2:17, 4:2). – Возлюбите: греческое слово означает сильное желание, постоянное, повторяющееся (ср. Флп. 2:26). В возрожденном естественно такое же желание питаться словом Божиим, какое у новорожденных детей – питаться молоком матери; тем не менее, однако же, он, по причине греховности природы человеческой, нуждается в некотором приневолении себя к тому, чтобы постоянно упражняться в слове Божием и питать себя им, почему апостол и употребляет такой оборот речи – возлюбите. Цель этого питания – возрастание духовное: дабы от него, питательною силою слова Божия, претворяемого, так сказать, в собственность души, возрасти вам духовно, как питательной силой молока младенец возрастает телесно. – Во спасение – цель этого возрастания, по возможности полное духовное совершенство, наградою и следствием которого будет спасение (ср. прим. к 1Пет.1:5–9). – Ибо вы вкусили: поощрение, или даже требование, на основании собственного опыта возрожденных питаться этим чистым словесным молоком; вы уже испытали сами на себе его действие благотворное, питайтесь же им, возлюбите его. Слово вкусить нередко употребляется в смысле – внутренно на себе испытать отчасти, (отведать) что-либо (ср. Пс. 33:9; Евр. 6:4–5); здесь говорится, что возрожденные уже отчасти на себе испытали, что благ Господь, Который питает возрожденных словом Своим для возрастания их ко спасению. «Ибо вы вкусили, то есть чрез упражнение в священных заповедях евангельских вы осязательно узнали, сколь благо это учение. А чувство в деле знания сильнее всякого слова, как и испытываемое на деле приятнее всякого слова. Итак, опытно дознав на себе благость Господа, и сами показывайте доброту и милость друг другу» (Феофилакт). Возрожденные испытали на себе благость Господа Иисуса Христа (ибо Он разумеется здесь, как видно из ст. 4) частию в самом возрождении, частию вообще в их христианской жизни, внутреннему ощущению которой является в многоразличных видах благость Господа.

⁴Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, ⁵и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.

4–5. В предшествующем наставлении о духовном возрастании верующих имеется в виду нравственное совершенствование каждого отдельного члена Церкви по преимуществу; далее апостол имеет в виду говорить о совершенствовании общества христианского в его целом составе, по преимуществу, и – образ речи изменяется: вместо образа питания и возрастания является образ здания, или дома (храма), под каковым образом и раскрывается мысль о духовном устроении целого общества верующих, как единого, отдельного среди разных обществ мира. – Приступая к Нему (то есть ко Христу): или – приближаясь, вступая с Ним в особенное духовное общение; слово приступая употреблено апостолом для обозначения этого понятия общения потому, что он далее употребляет образ священства, а в Ветхом Завете совершавшие служение во храме священники называются приходящими, или приступающими, к Богу (Лев. 16:1; Числ. 9:13; Иез. 40:46). В Новом Завете чрез Христа открыт доступ к Богу всем верующим (Евр. 9:1 и далее; Евр. 7:25, 10:22, 11:6, 4:16). – Хотя христианин по самому возрождению поставлен и стоит в общении со Христом, но это не только не исключает необходимости постоянного более и более полного общения с Ним, но, напротив, заключает в себе эту необходимость, почему и поставлено слово приступая, в смысле непрестающего стремления приближаться ко Христу. Камню живому: далее апостол приводит пророчество Исаии о краеугольном камне, который Иегова – Бог положит на Сионе в основание нового здания (Ис. 28:16; ср. Пс. 117:22). Это пророчество Сам Христос относит к Себе, разумея под камнем Себя Самого (ср. Мф. 21:42 и прим.); в этом смысле толкуют его и апостолы (ср. Рим. 9:33), и сам Петр в речи своей пред синедрионом (Деян. 4:11) и здесь. По смыслу этого образного изображения, общество христианское есть дом, или храм, Божий, отдельные члены этого общества, то есть каждый христианин, суть камни, из которых устрояется этот храм, Христос есть краеугольный камень, на котором держится все здание (см. прим. к Мф. 21:42 и Деян. 4:11). Он называется камнем живым в том же смысле, в каком Христос называет Себя хлебом живым (Ин. 6:51; ср. прим. и под.), именно в том смысле, что Он имеет жизнь Сам в Себе и есть источник жизни для всего живущего и в частности для верующих в Него (Ин. 1:4, 5:28, 6:68, 14:19 и далее; Ин. 4:10; Деян. 2:28; ср. примеч. ко всем этим местам). Он проникает и исполняет своею жизнию и животворною силою все тело Своей Церкви, которое и возрастает Им. – Человеками отверженному, но Богом избранному: Пс. 117:22. Что в псаломском изображении, а равно и в толковании его Христом (Мф. 21:42) и самим апостолом Петром (Деян. 4:11) сказано только о строителях здания, отвергших этот камень, как негодящийся для постройки, то здесь приложено ко всем людям, ко всему миру, греховному и омраченному, в противоположность Богу, святому и премудрому; понятие обобщено для более резкой противоположности (как у Ин. 1:10–11; см. прим.), верующие во Христа представляются как исключение из этого грешного, отвергнувшего Его мира. Но этому ложному суждению людей о сем камне противоположно неложное суждение о нем Божие, по которому этот камень есть камень избранный (в смысле – лучший из всех) и драгоценный в очах Божиих, то есть такой, на котором только и может быть построен храм Божий без опасения разрушения его, который один только и может быть краеугольным камнем, держащим на себе прочно все здание. Христос, отвергнутый неверующим миром, есть основание Церкви, спасающей верующих от вечной погибели. – И сами устрояйте из себя: основание положено избранное, драгоценное; на этом основании христиане должны сами устроять из себя дом духовный. Причина, почему сами, указывается в том, что они и сами суть камни живые, то есть имеющие в себе жизнь, дарованную им от Единого живого камня в возрождении (1Пет.1:3, 2:2) и духовном общении жизни со Христом (ср. Ин. 5:26, 10:28, 11:25, 14:19); как живые, они должны сами устроять себя на этом основании, конечно под невидимым, но ощутительным духовно руководством Единого премудрого Архитектора – Бога, силою и действием благодати Святого Духа, при посредстве освящающих и оживотворяющих таинств Святой Церкви. – Сами из себя, то есть и каждый отдельно сам себя устрояй в этом общем строении, и все взаимно устрояйте себя, заботясь каждый о другом и, следовательно, все о всех. – Дом духовный: дом – в смысле храм (по контексту речи), где приносились жертвы; но это – храм духовный в противоположность вещественному, духовный потому, что устроен из камней живых, одушевленных Духом Божиим, совершенствующихся нравственно – в духе, живущих духом. Как дом, или храм, сложенный из множества отдельных камней и состоящий из разных частей, составляет единое целое, так и христианское общество должно быть единое целое, хотя состоит из множества отдельных членов. Мысль без образа: утверждаясь на вере во Христа – Искупителя мира, усовершенствуйтесь нравственно, и каждый отдельно, и каждый в отношении ко всем, следовательно – все в отношении ко всем, так чтобы все общество ваше было как бы духовным храмом, в котором обитает Бог. – Священство святое (устрояйте из себя): то есть будьте святым обществом священников. Как Бог в Ветхом Завете имел Свой храм и Своих священников, которые служили Ему в доме Его, особенно принесением жертв, так и в Новом Завете; только здесь все общество должно быть вместе и храмом, и священниками. Так как вся эта речь у апостола не собственная, а образная, которую нужно понимать в переносном смысле, то и выражение – священство святое должно быть понимаемо в переносном смысле, то есть не в смысле священства как особого класса лиц, поставленных в Церкви для учения, совершения таинств и управления; это последнее не упраздняется тем всеобщим священством, а напротив, служит только образом для выражения мысли о высоком назначении всех христиан. – Чтобы приносить духовные жертвы: как назначением главным священников ветхозаветных было – приносить во храме пред Богом установленные Богом вещественные жертвы, так и каждый христианин отдельно и все общество, как единое целое, должны приносить Богу жертвы духовные, так как они сами и составляют храм духовный и так как Бог есть Дух, Которому должно служить духом и истиною (Ин. 4:23–24; ср. прим.). Что такое эти духовные жертвы? – Вообще жертвы добродетели. Добродетель для грешной природы человеческой так тяжела, должна сопровождаться таким подвигом, что, совершая ее, человек как бы жертву приносит Богу, подавляя греховные страсти, или вообще ветхого человека с деяньми его, для совершенствования человека духовного. Так святой апостол Павел умоляет христиан представить тела их в жертву живую Богу для разумного служения (Рим. 12:1), и это – не только единократно когда-либо, но постоянно и непрерывно (ср. Лк. 9:23). Все частные дела добрые: молитва, самоотвержение, дела милости и любви и проч. и проч. – все это суть жертвы духовные христианина Богу (ср. Евр. 13:15–16; 1Ин. 3:16; Флп. 4:18 и др.). Но так как все подобные жертвы, по немощи человеческой, не всегда и не вполне совершенны, то благоприятными Богу они могут быть только Иисусом Христом, по Его заступлению, силе, ходатайству, благодати и человеколюбию. Все эти жертвы обязан христианин как священник приносить и сам по себе, и чрез посредство установленного Христом чина священства, как особенного посредничества между Ним и верующими в Него для спасения их.

⁶Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. ⁷Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, ⁸о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены.

6–8. Ибо сказано в Писании и проч.: дав наставление христианам устроять из себя дом духовный на живом камне, апостол снова обращается к этому образу камня и разъясняет понятие о нем, а вместе и доказывает истинность его указанием прямого пророчества Исаии, которое имелось в виду и при первом указании на камень живой в ст. 4. Слова Божии из Книги пророка Исаии (Ис.28:16) приводятся не буквально по еврейскому тексту или по переводу Семидесяти, но свободно, с указанием только на их главный смысл и значение. Эти слова несомненно относятся к Мессии, как указано выше (прим. к ст. 4), и этот смысл дает им здесь апостол Петр. – Камень краеугольный: полагаемый во главу угла и служащий основанием для двух стен (см. прим. к Мф. 21:42). «Христос назван краеугольным камнем потому, что Он обе стены, составляющие духовный дом, то есть язычников и иудеев, соединяет своими объятиями и связывает в одно согласие, уничтожая бесполезные жертвы одних и пременяя в благочестие бесовское суеверие других» (Феофилакт). Избранный, драгоценный: см. прим. к ст. 4. – Верующий в Него не постыдится: то есть не обманется в своем доверии на прочность этого камня: он выдержит на себе всякую постройку. Верующий во Христа, что Он спасет его верою и делами от веры, не посрамится в этой вере и доверии, получит чрез Него спасение. Но так бывает только с верующим во Христа; для такового верующего Он – камень драгоценный, то есть вообще драгоценность, ибо на Нем безопасно устрояется все спасение верующего. Не таков Он для неверующих, для них Он – камень претыкания и соблазна. Под неверующими, по значению греческого слова, разумеются не неимеющие веры, но, собственно, противящиеся вере, упорные в неверии. – Камень, который отвергли строители, то есть представители иудейского народа, отвергшие Господа Иисуса как Мессию, но Который, несмотря на сие, сделался краеугольным камнем, или основанием, духовного храма Божия на земле, то есть Церкви Христовой (ср. прим. к Мф. 21:42; Деян. 4:11). – Камень претыкания и камень соблаза: выражение, заимствованное из пророка Исаии (Ис.8:14), буквально означающее – камень, о который спотыкаются, и камень, на который падают. Объяснением этого образного выражения служат дальнейшие слова – не покоряясь слову, то есть своевольно отвергнув слово. Слово разумеется или пророческое о Мессии, которое они имели средства правильно уразуметь и принять Христа, но не уразумели и не приняли, и, таким образом, Христос стал для них камнем претыкания; или – слово Христа о Себе Самом, которому они не верили. – На что они и оставлены: по Божественному определению, зависящему от предведения дел их свободы, в чем, конечно, не Бог виновен, а они сами (см. прим. к 1, 2). «На что они и оставлены: сим не то говорится, будто они определены на то от Бога. Ибо от Того, Кто желает, чтобы спаслись все люди (1Тим. 2:4), никак не может быть причины погибели. Но как они сами из себя устроили сосуды гнева, присовокупив к сему еще непокорность, то какое положение сами себе приготовили, в том и оставлены. Ибо если человек, как существо разумное, сотворен свободным и свободу принуждать нельзя, то несправедливо было бы обвинять Того, Кто предоставляет человеку именно ту участь, какую он сам себе приготовил своими делами» (Феофилакт).

⁹Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; ¹⁰некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.

9–10. В противоположность тому, что бывает с неверующими по их собственной вине и по Божьему суду, апостол в сильных чертах указывает славное значение и предназначение христиан, для которых избранный камень (Христос) есть драгоценность (ст. 4, 7). Черты заимствованы из ветхозаветных наименований народа еврейского и приложены к христианам, так как в сих последних окончательно пришло в исполнение и совершение то, что предначинательно означали эти имена в приложении к народу еврейскому, и в приложении к христианам их значение настолько выше, насколько исполнение, или совершение, выше приготовления и предначинания. – Род избранный: так называется в Ветхом Завете народ еврейский, как избранный из всех народов земли для особенных, высших целей – спасения чрез него всех народов (Ис. 43:20; ср. Втор. 7:6 и далее; Ис. 44:1–2, 45:4 и др.). И христиане, хотя призваны из разных народов, составляют как бы один род, имеющий одного Отца (родоначальника) Небесного, порожденный от одного духовного семени неистленного (1Пет.1:3–23; 1Ин. 5:1), и – род избранный, отделенный духовно от всего человечества, неверующего в истинного Бога и Сына Его – Искупителя мира, и предназначенный к блаженству и приведению к блаженству чрез него и всех тех из среды языческого мира, кто предопределен и предназначен к блаженству. – Царственное священство: так Сам Бог наименовал народ Свой избранный при заключении с ним завета при Синае (Исх. 19:6: вы будете у Меня царством священников). Сила выражения здесь – в слове священство (ср. прим. к ст. 5) как в приложении к ветхозаветному народу, так и к новозаветному: вы будете иметь свободный доступ к престолу Божию (как священники), приносить пред ним жертвы, молиться и благословлять. Но так как вы стоите в особенном духовном общении жизни с Тем, Кто есть Царь всего мира и Бог Отец предопределил вас быть подобными образу Сына Своего (Рим. 8:29), Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога (1Пет.3:22), разделяя с Ним и по человечеству Своему царство над миром, то эта царственная власть должна отражаться и в вас, в вашем священстве, которое, таким образом, есть царственное священство (ср. Апок. 1:6, 5:10). И теперь со Христом вы царственно побеждаете врагов спасения – диавола, мир и плоть, а со временем это царственное господство обнаружится еще яснее и блистательнее, и таким образом что в ветхозаветном народе являлось только предначинательно, то в христианах должно прийти в полное осуществление и совершение (ср. Ис. 61:6; Пс. 148:14). – Народ святой: и это – также название ветхозаветного народа, данное ему Богом (Исх. 19:6; Втор. 7:6). Как Израиль между языческими народами один был посвящен Богу, и в этом смысле был святой народ или долженствовавший быть святым, так еще в высшем смысле христиане суть или должны быть святым народом среди грешного мира: они очищены кровию Христовою и освящены Духом Святым (1Пет.1:2). – Люди, взятые в удел: так называет Бог народ еврейский, как народ, избранный Им из всех народов мира для особенных, высших целей (Исх. 19:5; Втор. 7:6; ср. Ис. 43:21; Мал. 3:17; Тит. 2:14). Как искупленные кровию Сына Божия, христиане еще в высшем, чем евреи, смысле суть люди, взятые Богом в удел, или особенную собственность Его, как свои Богу, присные Ему.– «Ибо создание Божие – все, а удел Божий одни только те, которые удостоились этого за добродетель» (Феофилакт). – Дабы возвещать и проч.: цель этого особенного избрания Богом христиан в удел Себе состоит в том, чтобы они возвещали совершенства Его. – Возвещать – значит обнаруживать вовне то, что сокрыто внутри, делать известным всем. – Совершенства Призвавшего (то есть Бога Отца, ср. 1Пет. 5:10) суть такие свойства Божии, которые проявились особенно в деле призвания людей в Царство Христово, то есть в особенности любовь Божия к человеку, по которой Он благоволил послать в мир Сына Своего, Его премудрость и всемогущество, нашедшие средства и устранившие всякие препятствия к восстановлению падшего человека, а равно и прочие совершенства Божии, явленные в деле искупления рода человеческого. Возвещать эти совершенства значит то же, что прославлять Бога, каковое прославление совершается верующими и словом, и делами, не только пред верующими же, но и пред всем миром, для возбуждения и других к прославлению (ср. Мф. 5:16). Бог именуется здесь призвавшим христиан из тьмы в чудный свет Свой: призвание это есть осуществление во времени предвечного избрания и предведения Божия (ср. 1Пет.1:1–2) в отношении к предопределенным ко спасению; оно совершается обыкновенно при посредстве евангельской проповеди, силою и действием на сердце Святого Духа, возбуждающего и возращающего веру во Евангелие или во Христа Иисуса, проповедуемого во Евангелии. Это призвание ко Христу представляется здесь под образом призвания из тьмы во свет (ср. прим. к Мф. 4:16; Ин. 1:4–5); тьма и свет суть выражения не собственные, а образные здесь; тьма, или царство тьмы, есть то печальное состояние, в котором находились и находятся все люди вне Христова Царства или Церкви, как в отношении к богопознанию и богопочтению, так и в отношении к умственному и нравственному состоянию; это – царство сатаны, царство мрака и всяческого зла и растления. В таком состоянии было до Христа и есть вне Христа особенно язычество; но так как этот образ прилагается и к иудеям (Пс. 106:10; Ис. 9:2; Мф. 4:16; Ин. 1:5), то значит эта тьма простиралась и на иудеев, хотя не в такой степени, ибо у них был светоч – откровение Божие чрез закон и пророков. Этой тьме противопоставляется чудный свет Божии. Будучи Сам по существу Своему светом, Бог изъемлет верующих во Христа из этого царства религиозно-нравственной тьмы и поставляет во свет Свой, в общение с Собою, как светом, причем разум верующего просвещается истиною богопознания, воля освящается, совесть умиротворяется, весь человек просвещается. Этот свет называется чудным и по своему началу, и по существу, и по действиям, так как он грешников, отчужденных от Бога, делает праведниками, сынами Божиими. Образ взят в этом сопоставлении, может быть, от перехода из ночной тьмы во свет дня. Противоположность прежнего и нового состояния призванных, выраженная как противоположность света и тьмы, объясняется и раскрывается в новых противоположностях: некогда не народ и проч. Изречение заимствовано (не с буквальною точностию) из Книги пророка Осии (Ос. 2:23), где Бог, называя тогдашний народ еврейский не Своим народом, так как он, по своим нравам и образу жизни греховному, был недостоин того, чтобы называться народом Божиим, обещает, что во времена Мессии народ сделается достойным того, чтобы Бог сказал ему: ты народ Мой; в этом же смысле обещается помилование не помилованному (народу). Обетование это исполнилось, когда лучшая (хотя и небольшая) часть народа перешла из иудейства в христианство, и апостол прилагает это изречение пророка к своим читателям, а в лице их и ко всем христианам. Относясь к христианам из иудеев, оно вполне может быть приложено и к христианам из язычников, ибо если иудеи были не народ Божий и не помилованные некогда, то тем более язычники; а призванные из них так же, как призванные из иудеев, стали народом Божиим и помилованными. – Непомилованные: за свои грехи подлежавшие праведному суду и осуждению Божию и недостойные Его милости и помилования; помилованные: которым ради крестных заслуг Искупителя, усвоенных ими себе по вере в Него, прощены грехи и дарована благодать Божия как дар и знак помилования и оправдания пред Богом. Так высоко значение и предназначение христиан, призванных из иудеев и язычников равно!

¹¹Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, ¹²и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения.

11–12. Подкрепив нравственные наставления свои христианам высоким догматическим созерцанием высоты значения и предназначения призванных ко Христу, апостол снова обращается к нравственным наставлениям. Предшествующие (1, 13–2, 10) наставления относились главным образом к тому, как христиане, соответственно высокому призванию своему, должны противоположным прежнему образом своей жизни и направления духовного осуществлять идею своего призвания; дальнейшие (2, 11–4, 6) наставления относятся главным образом к тому, как в своей жизни по началам христианским возвещать совершенства Божии (ст. 9), особенно при многообразных отношениях жизненных среди объемлющей христиан тьмы языческого мира. Первое из сих наставлений содержит в себе общее правило нравственно-общественной жизни – провождать добродетельную жизнь (ст. 11–12). Как на побуждение к сему апостол снова (ср. 1Пет.1:17) указывает на то, что христиане – граждане другого отечества, а здесь, на земле, – только пришельцы и странники (ср. прим. к 1Пет.1:17). И телом они вне своего отечества здесь, как странники и пришельцы; нет для них здесь постоянной радости и счастия и прочных благ, а напротив, и совне они окружены злом, и внутри себя носят врожденное расположение к злу; в сохранении себя от этого зла и упражнении в добродетели – единственное счастие человека здесь, на земле, как странника и пришельца. Потому апостол просит своих возлюбленных (выражение, указывающее особенную важность предваряемых им наставлений) удаляться от плотских похотей: выражение более сильное, чем вышеупотребленное – не сообразоваться с прежними похотями (1Пет.1:14), и означающее внешнюю и внутреннюю воздержность, достигаемую усилием и борьбою. Плотские похоти, или похоти плоти (Еф. 2:3; 2Пет. 2:18), в тесном смысле суть чувственные вожделения чувственных наслаждений, но в более обширном смысле – и такие вожделения, которые имеют свое основание более в душе, чем во плоти или чувственных раздражениях, каковы злоба, зависть, гнев, гордость и др. (ср. Гал. 5:19; 1Кор. 3:3; Рим. 8:6; Еф. 2:3; Кол. 2:18), следовательно – вообще все проявления и движения человеческого себялюбия. – Восстающих (точнее – воюющих) на душу. Эта низшая сторона человеческого существа – чувственность-воюет против высшей стороны – души, силясь грехом осквернить ее. В естественном человеке душа вообще стоит под властию этих чувственных похотей, седалище которых в членах (ср. Иак. 4:1 и прим.; Рим. 7:23); в возрожденном она возвышается над ними, но они вновь и постоянно силятся подчинить ее себе, и отсюда постоянная вражда, или война, между ними. Чрез эту плоть действуют против души и диавол и мир, душа лучшими своими силами, укрепляемая силою благодати Божией, присущей возрожденному, сопротивляется им, и эта борьба постоянно продолжается более или менее во всех, удаляться от плотских похотей и значит порабощать плоть душе, побеждая похоти воздержанием. – «Говорит он (апостол), что плотские похоти восстают на душу, потому что, и по словам блаженного Павла, плоть желает противного духу (Гал. 5:17). Ибо желания плоти вращаются около чувственных наслаждений и чрез то помрачают память и порабощают душу» (Феофилакт). – Проводить добродетельную жизнь между язычниками: малое христианское общество, окруженное тогда язычниками, должно было и поэтому быть особенно внимательно к своей жизни и образу действий, не говоря уже о высших побуждениях к сему, собственно христианских. Язычество стояло всегда в более или менее враждебных отношениях к христианству, и исповедники Христовы лучше всего могли смягчать это враждебное отношение и привлекать самых враждующих ко Христу добродетельною жизнию своею. Это и выражает апостол в дальнейших словах: дабы они... прославили Бога; добрый поворот в отношениях язычников к христианам должен совершиться именно добродетельною жизнию самих христиан. – За то, за что злословят вас, как злодеев: стоя одиноко среди враждебного мира со своими высокими началами новой жизни по Евангелию, христиане за эти самые высокие начала, непонимаемые, перетолковываемые и извращаемые язычниками, подвергались от них злословию, как злодеи, и не только злословию, а даже и преследованиям. Так, поверхностному и испорченному взгляду язычников братская любовь христиан, по которой они стояли между собою в тесном взаимном общении, давала повод к подозрению их в тайном противообщественном и опасном для государства союзе или заговоре; твердость их в своей вере и непоколебимость в исповедании ее при злословии, преследованиях и гонениях казалась им опасным фанатическим упорством; их отчужденность от язычников перетолковывалась как человеконенавидение; их разрыв с исконными языческими обычаями, преданиями, привычками толковался как презрение ко всяким человеческим установлениям и проч. и проч. (ср. 1Пет. 2:19–20; 1Пет. 3:10–12, 17; 1Пет. 4:15). Рассеять подобные взгляды язычников на христиан может, по апостолу, только добродетельная жизнь христиан или вообще добрые их дела, и не только рассеять, но даже обратить самих злословящих вместо злословия к прославлению Бога, исповедуемого христианами. Добрые дела, или добродетельная жизнь вообще, на неверующих действительно, как показывает опыт, сильнее действует, чем учение. – Прославили Бога: цель добродетельной жизни в отношении к неверующим и злословящим – не та, чтобы за добродетель превозносили добродетельных люди, но – прославление Бога (ср. Мф. 5:16). – В день посещения: посещением Божиим называется особенное действие Божие в отношении к людям, как благодеющее и милующее (Быт. 21:1, 50:4; Иов. 7:18; Лк. 1:68–78; Деян. 15:14), так и карающее, наказывающее (Иер. 9:24–25, 44:13; Пс. 58:6; Исх. 20:5), и одни из толкователей разумеют здесь посещение Божие в первом смысле, другие – в последнем. Так как апостол сам не дает ближайшего определения этому слову, то можно полагать, что он разумеет вообще посещение Божие, то есть употребляет слово в том и другом смысле. Словом день посещения указывается вообще время такового посещения, так как сим словом означается не только день в собственном смысле, но вообще время. Какое же время посещения здесь разумеется? И в отношении к кому будет это время посещения, к злословящим ли язычникам или доброе делающим христианам? В отношении к язычникам посещение Божие можно понимать и как грозное, и как милостивое. Время грозного посещения есть время различных бедствий и скорбей, чрез которые совершается карающий суд Божий над грешниками; время бедствий нередко самых упорных заставляет обращаться к Богу и правильнее судить об угождающих Богу добродетельных людях и их добрых делах, так что в этом смысле можно понимать слова апостола, что злословящие христиан как злодеев могут образумиться бедствиями и прославить Бога, видя добрые дела христиан. С контекстом речи, впрочем, более согласно понимать посещение Божие, милостивое к язычникам, когда они поймут дела христиан как должно и прославят Бога именно только за эти дела, поняв всю красоту и величие их и обратившись к вере и покаянию (ср. Лк. 19:44). «Злословящими нас апостол называет язычников, а днем посещения – исследование по законам мира сего. Ибо когда они исследуют жизнь нашу и находят, что их понятие о нас противоречит действительности, то сами исправляются в постыдных делах своих и таким образом прославляют Бога» (Феофилакт). В отношении к самим христианам посещение Божие можно разуметь только милостивое, то есть особенные благодеяния Божии верующим, видя которые, злословящие поймут их именно как видимую награду за их добрые дела и прославят за них Бога, уразумев Его в таковом посещении как истинного Бога. Какое бы из сих значений слова – посещение ни принять, общая мысль изречения остается ясною.

¹³Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, 14правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро,– ¹⁵ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей,– ¹⁶как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. ¹⁷Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите.

13–15. Дав общее наставление о провождении добродетельной жизни между язычниками, апостол дает за сим частные наставления об отношениях христиан к некоторым общественным учреждениям, где христиане могут показать свои добрые дела пред язычниками. К этому апостол вынужден был, вероятно, как злословием и клеветою на христиан со стороны язычников (ст. 12, 15), так, может быть, злоупотреблением, или возможностию злоупотребления, своею свободою со стороны самих христиан (ст. 16). Первое из сих наставлений – о покорности власти. – Будьте покорны: или покоряйтесь, то есть делайте себя покорными, старайтесь покорять себя, принуждайте себя покоряться, – выражение, имеющее свое основание в том, что при некотором неправильном понимании христианской свободы могли возникнуть недоумения относительно покорности человеческой власти, особенно языческой.– Всякому человеческому начальству (точнее – постановлению, или установлению): выражение усиленное, как показывает слово всякому, решительно воспрещающее какое-либо неповиновение, чтобы не подавать никакого повода к нареканию, будто христиане – опасные для государства люди, не признающие никаких чуждых им законов и т. п. Что здесь разумеются главным образом повиновение государственным учреждениям, это видно из дальнейших слов: царю ли, правителям ли, как носителям и представителям государственных установлений. Апостол обозначает эти установления словом – человеческие, конечно не в том смысле, чтобы он не считал всякого начальства поставленным от Бога, как о сем прямо учит апостол Павел (Рим. 13::1–4); нет, это слово, вероятно, избрано и поставлено здесь апостолом с нарочитою целию: апостол, может быть, имел целию отстранить мечтательное представление некоторых о своей христианской свободе, по которому следует подчиняться только непосредственно от Бога поставленной власти, так как в человеческих установлениях много греховного и ложного. Апостол говорит, что должно повиноваться всякой человеческой власти, хотя она и не непосредственно поставляется от Бога в том смысле, в каком непосредственно поставляется она в Церкви. Всякое начальство называется здесь человеческим потому, что вообще мирские установления основываются не непосредственно на слове Божием, как религиозно-христианские установления главные, хотя посредственно – всякая власть от Бога (Рим. 13:2). Этим словом апостол показывает отличие учреждений гражданских от учреждений церковно-христианских. – «Человеческим созданием называет начальников, поставляемых царями, и даже самих царей, поколику и они избираются, или поставляются, людьми. А Писание называет иногда созданием и установление, как например, в следующем месте: дабы из двух создать одного нового человека (Еф. 2:15) (Феофилакт).– Для Господа (то есть Господа Иисуса Христа): в этом – побуждение к покорности всякому начальству; смысл: ибо это угодно Господу, этого Он требует, это заповедал Он: «Что же Господь заповедал? – Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22:21)... Что заповедовал Христос, то же заповедует теперь и ученик Его» (Феофилакт). Вместе с сим в этом выражении содержится и ограничение: обязанность послушания прекращается, когда требования человеческого начальства несообразны с прямою и ясно выраженною волею Божиею и с установлениями Господними, когда они несогласимы с требованиями христианства и предлежит выбор между теми или другими (ср. Деян. 4:19, 5:29; мученики христианские).– «Если они приказывают что-либо противное установлению Божию, им не должно повиноваться» (Феофилакт). Царю ли и проч.: общее понятие человеческого начальства разлагается на частные понятия, не обнимающие, впрочем, вполне общего; указывается на власть только царя и правителей, то есть на главнейшие органы правительственной власти. – Царю ли, то есть тогдашнему императору римскому, главе верховной власти, а в лице его – и всякой верховной власти; правителям ли, то есть начальникам провинций всесветной Римской империи, а в лице их и всяким правителям, поставляемым от верховной власти. В лице правителей должно видеть и чтить представителей власти царской, в лице царя – представителя власти божественной. Нравственную цель деятельности всякой начальственной, исходящей от царя власти апостол указывает в наказании преступников и в поощрении (или похвале) делающих добро (ср. Рим. 13:3–4) – две функции правительственной власти, которыми обеспечивается мир и благосостояние общественной жизни. Все это говорит апостол о тогдашней языческой власти; к христианской власти прилагается все это, конечно, в высшей степени. – Ибо такова воля Божия и проч.: основание предшествующего наставления и ближайшая практическая цель повиновения власти в тогдашнем положении христиан. «Делает это прибавление и для верных. Некоторые из них могли сказать: сам же апостол обещает нам Царство Небесное (1Пет. 1:4) и чрез то приписывает нам великое достоинство; зачем же опять унижает нас, подчиняя нас мирским начальникам? Итак, если кто-нибудь скажет это, тот пусть знает, говорит, что эта заповедь не от меня собственно, но от Самого Господа... Прибавляет и причину: во-первых, такова воля Божия; во-вторых, наша покорность начальникам доказывает наше благоповедение и, сверх того, посрамляет неверных. Ибо когда они злословят нас как гордых, а видят, что мы смиренны и в чем следует покорны, то чрез это более пристыждаются» (Феофилакт). – Невежество безумных людей злословило христиан как злодеев, не понимая высоты нравственных начал их жизни или перетолковывая их (ср. ст. 12 и прим.); добрые дела христиан и, между прочим, особенно покорность их начальству, о которой сейчас вел речь апостол, должны заградить уста этим безумным людям, прекратить их злословия, клеветы и нарекания. Если добродетельною жизнию и оказалось бы невозможным довести их до прославления Бога (ст. 12), то по крайней мере можно достигнуть того, чтобы они не имели повода к злословию; добродетельная жизнь действительно более, нежели что-нибудь другое, способна противодействовать невежеству безумных людей и заградить их злословящие уста. Невежество – не в смысле умственного неведения, но в смысле дурного нравственного настроения, точно так же, как и слово безумный в этом изречении; это – более нравственная, чем умственная слепота (ср. Пс. 13:1; Мф. 5:22).

16–17. Как свободные и проч.: изречение, служащее основанием для кратко выраженных в следующем стихе наставлений и, в частности, для наставления о повиновении предержащей власти. Это повиновение и христианская свобода отнюдь не исключаются взаимно, а напротив, понимаемая в истинном смысле свобода налагает обязанность повиновения и соприкосновенные с нею обязанности. Свобода христианская, имеющая свое основание в искуплении смертию Христовою, есть свобода духовная, а не внешняя; она состоит в свободе от рабства греху, греховному миру и диаволу, но в то же время она есть рабство Богу и Его слову и потому требует исполнения обязанностей, налагаемых словом Божиим. Можно злоупотреблять свободою христианскою, перетолковывая и извращая понятие о ней, и в этом случае она может служить для прикрытия зла, когда всякую разнузданность можно прикрывать понятием свободы, но это будет именно злоупотреблением свободы, а не правильным употреблением ее; христиане должны избегать такого злоупотребления. – Предостерегает ли только апостол своих читателей от злоупотребления свободою, которого между ними еще не было, или направляет свою речь против обнаружившегося между некоторыми из них такового злоупотребления, решить трудно; немудрено, что новообращенные члены христианского общества, еще не вполне обнявшие всю высоту новых нравственных идей, неправильно применяли их, или некоторые из них, к обыденной жизни и отношениям и злоупотребляли свободою. Может быть так же, что имеются здесь в виду лжеучители и ими обольщенные (зачатки гностицизма), которые действительно употребляли свободу для прикрытия зла, и на них апостол указывает верующим, как на таких людей, которым не следует подражать. – Как рабы Божии: выражение, положительно определяющее существо христианской свободы, в противоположность злоупотреблению оной; истинная свобода состоит в рабстве Богу (Рим. 6:16 и далее), и только раб Божий истинный – истинно свободный человек, в христианском смысле слова, хотя бы он был рабом по своему внешнему положению (1Кор. 7:22). На основании и во имя этой свободы христианской, правильно понимаемой, а не злоупотребляемой, апостол кратко выражает четыре наставления о поведении христиан между язычниками, наставления относительно нравственных действий, в которых может выражаться истинная христианская свобода. – Всех почитайте: не только всякому человеческому начальству будьте покорны (ст. 13), но всех почитайте, всем воздавайте подобающую им честь, как и начальству; понятие всех здесь не ограничено и обнимает действительно всех, но само собою разумеется, что явных врагов Бога и Христа, гонителей нельзя почитать так, как истинных почитателей и исповедников. – Братство любите: имейте братолюбие, братское чувство между собою во взаимных отношениях возгревайте, или – любите братию свою, то есть верующих во Христа, так как между всеми христианами есть общение жизни в Боге (1Пет. 1:22); братское чувство должно питать и в отношении ко всем людям, как детям одного Отца Небесного и так как за всех умер Христос для искупления всех. Наставление, как и предшествующее, обобщено; исключения не имеются в виду. – Бога бойтесь (ср. 1Пет. 1:17): это не только ветхозаветная, но и новозаветная заповедь, так как смиренный и священный страх пред величием и святостию Божиею есть существенное свойство сыновства грешного человека Святейшему Богу и особенно должен иметь место при многоразличных искушениях человека – злоупотреблять своею свободою. – Царя чтите: воздавайте ему честь, какая подобает ему именно как царю, как верховной власти, хотя эта власть была тогда языческая. «Смотри, какая точность: Богу, говорит, воздавайте страх, а царю честь» (Феофилакт). Средоточие всех этих наставлений есть, без сомнения, наставление: бойтесь Бога. Кто боится Бога, тот любит своих братий, воздает всем подобающую честь и чтит царя честию, подобающею ему как верховной власти.

¹⁸Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. ¹⁹Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. ²⁰Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу.

18–20. Наставление об отношении рабов к господам по началам христианским. – Слуги, со всяким страхом повинуйтесь и проч.: речь идет без всякого сомнения о рабах в смысле известного гражданского состояния известного рода лиц, как показывают выражения особенно 19-го и 20-го стихов, но апостол употребляет название более мягкое, означающее вообще домочадцев; может быть, не неосновательно предположение, что он нарочито избирает это название потому, что пишет послание, между прочим, к уверовавшим из иудеев, которым, как народу, Богом избранному, противно и соблазнительно было самое название – раб, в отношении людей к людям. Повинуйтесь: то же выражение, какое выше употреблено апостолом для означения покорности верховной власти; форма греческого выражения показывает, что апостол это наставление рабам основывает на предшествующем наставлении: Бога бойтесь, царя чтите, то есть что обязанность рабов быть покорными господам есть необходимое следствие обязанности бояться Бога и чтить царя. – Со всяким страхом: страх перед Богом должен отражаться и в страхе пред предержащей властию, и не только перед нею, но и пред властию господ; как работать Господу нужно со страхом, так со страхом же быть покорными и гражданской власти и господам. Здесь страх пред господами разумеется: 1) страх наказания за проступки, 2) страх оскорбить Бога непокорностию власти и 3) страх опасения, как бы неповиновением не возбудить во власть имеющих ненависть к самой вере непокорных и их братиям.– Не только добрым и кротким, каковым повиновение и служба не представляет особенной тягости, но и суровым, строгим и жестоким. Против таковых особенно возмущается чувство свободы человеческой; но именно здесь-то, в этом пункте, христианской образ мыслей и сила воли должны восторжествовать над естественными склонностями и стремлениями человека и превозмочь их ради высших идей и целей. – То угодно Богу: греческое выражение допускает несколько толкований, которых общий смысл, впрочем, один, а только оттенки различны. Можно его понимать так, как оно у нас переведено – угодно Богу, приятно пред очами Божиими; или – привлекает милость и благоволение Божие; или – привлекает похвалу, честь и награду от Бога (ср. Лк. 6:32 и парал.). – Помышляя о Боге: греческое выражение так же допускает неодинаковое толкование; или – помышляя о Боге, что это Ему угодно, привлекает Его благоволение и милость и похвалу; или – помышляя о Боге, что Он все знает, все пред Его очами открыто, что Он наказывает за все злое, если мы допустим его (ср. Быт. 39:9). – Переносит скорби, то есть всякие бедствия, обиды, напасти, поругания, биения и пр. т. п., страдая несправедливо, то есть не по вине, а напрасно, будучи невиновны, когда суровые господа причиняют скорби рабам невинным, а сии переносят их терпеливо и безропотно. Таким образом, по учению апостола, терпеливое и безропотное перенесение скорбей слугою от господина, причиняемых несправедливо, угодно Богу, и в этом – побуждение для слуги повиноваться господину не только кроткому, но и суровому. Сила речи у апостола здесь, очевидно, в понятии невинного, или несправедливо причиняемого, страдания, и эту мысль апостол разъясняет еще более в следующем стихе чрез противопоставление и перифраз. – Что за похвала (ср. Мф. 5:46), то есть от Бога? Вопросительная форма речи здесь – то же, что отрицание, то есть нет и не может быть вам похвалы от Бога, или, что то же, – неугодно Богу, если вы и проч. – Если вы терпите, хотя бы и безропотно, когда вас бьют за проступки: бьют – в смысле вообще наказания всякого рода (ср. 1Кор. 4:11; 2Кор. 12:7). Когда слуга терпит от господина наказание за проступки, то это так и должно быть по закону правды (хотя по закону милости и может быть иначе), и терпеливое перенесение наказания наказуемых в этом случае не заслуживает похвалы от Бога, ибо это не подвиг, не добродетель. Но вот добродетель и подвиг, угодный Богу и заслуживающий похвалу от Него, если, делая добро, вы принимаете наказания от господ, следовательно наказания несправедливые, и, таким образом, страдая от наказания невинного, терпите или переносите таковые страдания безропотно, – это угодно Богу, это привлекает на страждущего похвалу и награду от Него. То, что здесь говорит апостол по отношению только рабов к господам, имеет, без сомнения, полное приложение к отношениям вообще подчиненных к начальствующим и власть имеющим во всяком христианском обществе и, наконец, ко всем христианам в их взаимных отношениях, как прямо о сем свидетельствует дальнейшая речь апостола о Христе, оставившем пример всем христианам.

²¹Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его.

21. Ибо вы к тому призваны: то есть делать добро и терпеливо страдать, если за это подвергаетесь скорбям и бедствиям (ср. 1Пет. 3:9). Первое основание к сему то, что это угодно Богу (ст. 19), второе – призвание христиан, третье (далее) – подражание Христу. – Христос пострадал за нас: апостол выражается обще, не обозначая всех родов Христовых страданий и тем указывая, что Он всячески пострадал за нас, а потому и мы должны претерпевать все роды страданий, какие благоугодно будет Богу наслать на нас. Ученик не выше Учителя и раб не более господина; если наш Учитель и Господь все претерпел за нас, то и мы должны все переносить и терпеть. – За нас: греческое выражение означает – вместо нас и – для нашего блага; оба эти значения имеют место в настоящем случае: Христос принес умилостивительную жертву Богу Отцу Своею крестною смертию за весь род человеческий вместо, или взамен, его и этою единою жертвою стяжал всему человечеству величайшие блага – примирение с Богом и спасение его от власти зла и греха. – Оставив нам пример, или образец то есть в страданиях, именно – в терпеливом перенесении незаслуженных невинных страданий, дабы мы шли по следам Его: идти по следам кого-либо значит действовать так же, как он, подражать ему во всем. Ближайшим образом по составу речи здесь разумеется подражание Христу в безропотном перенесении страданий; но мысль так обще выражена, что можно разуметь подражание Ему во всем, в чем человек может подражать Богочеловеку. Таким образом, здесь кратко и с силою выражена следующая двоякая мысль: 1) христиане обязаны беспрекословным послушанием Христу, Который пострадал за них; 2) они призваны, следовательно, к терпеливому и безропотному перенесению всяческих скорбей и страданий, даже невинно причиняемых, как посланных от Бога, поскольку и Христос пострадал за них, и притом невинно, а это для них – вполне обязательный образец для подражания.

²²Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. ²³Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. ²⁴Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились. ²⁵Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших.

22–25. Невинность и безгрешность Господа Иисуса, претерпевшего несмотря на то всяческие страдания, изображается в стихе 22-м почти буквально словами пророка Исаии (Ис. 53:9) по переводу Семидесяти толковников; дальнейшее же изображение в стихах 23–25-м, хотя также взято из изречений того же пророка (Ис. 50:6 и Ис. 53:4–6), но в более свободном переложении пророческой речи и применении ее к новозаветным понятиям о страждущем Мессии. Пророк в указанных местах говорит о страданиях возлюбленного Раба, или Отрока Иеговы; апостол Петр, а равно и другие апостолы изречениями этими и подобными пользуются для изображения страданий Христовых и тем ясно показывают, что под этим страждущим Отроком Иеговы у пророка разумеется не другой кто, а именно страждущий Мессия – Господь Иисус (ср. прим. к Мф. 12:18). Его совершеннейшая безгрешность особенно сильно изображена еще апостолом Павлом (Евр. 7:26; 2Кор. 5:21 и др.).– Он не сделал никакого греха, как и Сам Он говорил: кто обличит меня во грехе? (Ин. 8:46). – Не было: точнее – не обреталось; это сильнее, чем просто – не было; в речах Его нельзя найти никакой лести, или вообще чего-либо ложного и нечистого, как бы кто ни старался найти и изыскать что-либо таковое, и, однако же, Он претерпел всяческие скорби и был осужден на страдания и смерть. Не несправедливо замечание, что выражение – не было лести в устах Его имеет особенное приложение к рабам именно, о которых в этой главе апостол главным образом речь ведет и у которых один из главных пороков – лесть, или льстивость; точно так же и черты 23-го стиха: не злословил, не угрожал, как свидетельствуют об этом все евангельские повествования. Сам Он терпел всяческие злословия от врагов Своих, и скорби, и страдания, но не воздавал им тем же, а прощал им и молился за них, являя в Себе высочайший образец проповедуемой Им любви ко врагам. Грозные и карательные речи и изречения, какие иногда произносил Господь, не суть выражения Его личной вражды или ненависти ко врагам Его, но строгие свидетельства истины против проявлений зла, в каком бы виде оно ни являлось, и притом все без исключения имеют единственною целию – образумить врагов, остановить в них проявление зла и устроить – спасти их. – «Посему слово апостола Петра, убеждающего к незлобию примером Господа, весьма истинно» (Феофилакт). Предавал то Судии праведному, то есть Богу Отцу (ср. 1Пет. 1:17). В этом смысле Он Сам говорил о Себе: Я не ищу славы Моей; есть Ищущий и Судящий, то есть Бог Отец (Ин. 8:50, ср. прим.). Он проповедовал истину, обличал ложь, предостерегал; но окончательный суд над упорными во грехе и лжи предоставлял Богу Отцу, Который и послал Его в мир не для того, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3:17; ср. прим.). Эта кротость особенно проявилась в Господе во время Его последних страданий: при взятии Его в саду Гефсиманском, на суде у первосвященников и Пилата, при мучениях крестных; во всех сих событиях – ни слόва злословия в устах Его, а напротив – молитва за врагов с самого креста, ни слόва угрозы; все предано праведному Судии, в полном убеждении, что Он праведно рассудит между Ним и не уверовавшим в Него и осудившим Его миром. Нет сомнения, что Петр – очевидец страданий своего Учителя и Господа, глубоко напечатлел в сердце своем образ этого кроткого страдальца и потому, при всей простоте своей, слова Его о сем так глубоко задушевны. – Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо: выражение это есть объяснение выражения стиха 21-го – пострадал за нас, и вместе – противоположность сказанному в стихе 22-м, в том смысле, что Он не только Сам безгрешен, но и наши грехи вознес на древо, пострадав таким образом за нас. По ветхозаветному словоупотреблению выражение нести грехи свои значит – нести наказание за свои грехи (ср. Лев. 20:17–19, 24:15; Иез. 23:35); точно так же выражение – нести грехи другого значит – нести наказание за грехи другого (Лев. 19:17; Числ. 14:33; Плач. 5:7; Иез. 18:19–20). Следовательно, выражение: Христос понес, или вознес, грехи наши значит: Христос понес наказание за грехи наши (а не Свои). Наказание человека и человечества за грехи – проклятие и вечная смерть; Христос взял на Себя эту клятву и умер за всех (ср. Гал. 3:13). Очевидно в основании сего лежит таинственная мысль о вменении; безгрешному Богочеловеку вменена была вина и наказание за грехи всего рода человеческого, и Он, прияв эту казнь за грех, тем избавил все человечество от нее, так что вина человеку уже не вменяется, и от казни он освобождается, если усвоит себе это искупительное вменение верою в Того, Кому вменена эта вина и Кем она снята с него, то есть верою в Иисуса Христа. Кáк совершилось это вменение и чрез то искупление – это тайна, непостижимая для человеческого разума и усвояемая только верою. Прообразом сего были ветхозаветные жертвы, делавшие только с внешней стороны доступною для разума эту таинственную мысль: подзаконный грешник, чтобы освободиться от казни за грех, приносил жертву Богу; на эту жертву как бы переносился грех человека, жертва умирала как бы за этот грех, а принесший жертву грешник оставался в живых, жертва умирала за него и вместо него, и с грешником чрез жертву Бог примирялся. И Христос, как жертва, принял на Себя грехи всего человечества и умер за него, как жертва; приняв эту жертву, Бог примирился через нее с человечеством и вину его за грех, вмененную Христу, не вменяет ему более в вину, не считает его виновным, если только он усвоит себе верою во Христа эту искупительную Его жертву. – Вознес на древо: разумеется древо креста, то есть вознес грехи наши на крест, крестной смертию принес жертву за грехи всего мира, приняв на Себя вину за грехи и тем освободив от ответственности и, следовательно, от наказания за грех всех, верующих в Его искупительную жертву, что и называется – истребить грех, уничтожить грех. Не без особенного, конечно, намерения вместо слова крест употреблено здесь слово древо (как и Деян. 5:30, 10:39), но чтобы указать на определение Божие, изреченное чрез Моисея, что проклят всяк, висящий на древе (Втор. 21:23). Христос, распятый на кресте, как повешенный на древе, принял как бы видимо за нас клятву за грех (Гал. 3:13).– Телом Своим (ср. Еф. 2:15): и Своей безгрешной святою душою Христос понес наказание за грехи человечества, душевно страдая; но апостол, имея в виду образ жертвенного животного, умирающего телесно за грехи приносящего жертву, говорит для наглядности, что Христос телом Своим, умерщвленным и умершим, вознес грехи наши на древо и тем изгладил их, так как тело Его висело на кресте и видимо подверглось страданиям и смерти. – Чтобы мы (в смысле – все люди), избавившись от грехов, жили для правды: апостол в кратком изречении соединяет оба существенные, благодетельные для верующего человечества следствия смерти Христовой, – то, что ею человечество избавилось от грехов, в вышеуказанном смысле, и то, что ею же дарованы ему силы жить для правды. Жить для правды, или для оправдания пред Богом, значит жить праведно и свято по закону Христову, оправдывающему человека пред Богом. Чрез веру человека в искупительную смерть Христову подаются ему дары Святого Духа и силы проводить такую святую жизнь, избавившись от греха; хотя грех и живет и действует в таком человеке, но у него есть действительные средства побеждать эту силу греха. – Ранами (точнее – раною) Его вы исцелились: хотя Господу нанесено было много ран при страданиях Его, но апостол, приводя точно слова пророка Исаии (Ис. 53:5), как бы обобщает их в представлении об одной ране, в том смысле, что все святое тело Христа было так измучено, что представляло как бы одну великую смертельную рану; рана здесь употребляется вместо – мучение и смерть. Эта рана исцелила человечество от смертельной раны греха, смертию Христовою упразднен грех и человечество исцелилось, болея прежде этою раною греха. – Вы: апостол изменяет первое лицо во второе, обращаясь прямее к слугам, которым даются эти наставления со стиха 18-го; и потому вы понимать должно в общем смысле: что раною Христовою исцелились все верующие в искупительную смерть Христа. – Вы были, как овцы блуждающие: указывается опять словами пророка Исаии, из какого бедственного состояния исторгла смерть Христова верующих в искупительное значение ее. До смерти Христовой и до обращения верующих к вере во Христа как Искупителя мира неверующие представляются под образом заблуждших овец. Образ этот нередко употребляется в Ветхом Завете (Числ. 27:17; 3Цар. 22:17; Пс. 118:176; Иез. 34:5–11 и мн. др.), а равно и в Новом (Лк. 15:4 и далее; Мф. 9:36; Ин. 10:15 и далее) и означает тяжелое состояние духовно-нравственного блуждания вдали от истинного ведения и чистой нравственности, причем эти блуждающие подвержены различным духовным бедствиям и опасностям, как подвержены разным бедствиям и опасностям овцы, блуждающие без пастыря (ср. прим. к Мф. 9:36 и парал.). – Но возвратились ныне и проч.: уверовав во Христа, они возвратились из этого духовно-нравственного блуждания в ограду Церкви, где под наблюдением истинного Пастыреначальника – Христа они безопасны от всяких бедствий и опасностей (ср. Ин. 10:1 и далее и прим.). – Блюстителю (επίσκοπος): наименование это прилагается к Богу у Иова – Иов.20:29 (по переводу Семидесяти), а здесь – ко Христу, но едва ли оно здесь заимствовано из указанного места; скорее оно заимствовано из Книги пророка Иезекииля, где Бог говорит: вот Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю (ὲπισκέψομαι) их (Иез. 34:11).

¹Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, ²когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие.

1–2. Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям: от речи о обязанностях рабов в отношении к господам (1Пет. 2:18 и далее) апостол переходит к речи о супружеских обязанностях и отношениях взаимных жен и мужей, и по связи смысл речи апостольской таков: повиновение жен своим мужьям есть столь же (так же) и необходимая, и святая обязанность, как и послушание рабов их господам, и, конечно, по тем же высоким, вытекающим из чистого христианского духа причинам, которые выше указал апостол, а равно и по той, которая раскрывается далее. Почему апостол переходит от речи об отношениях рабов к господам к речи о взаимном отношении супругов, не упомянув об отношении господ к рабам, как то делает апостол Павел (например, Еф. 6:9; Кол. 3:25),– догадаться трудно (да и нужно ли?). Может быть, потому, что в тех странах, куда писал апостол это послание (1Пет. 1:1 и прим.), не было верующих во Христа господ между рабовладельцами? – Повинуйтесь (то же слово, которое употреблено выше в речи о повиновении рабов господам – 1Пет. 2:18) своим (ἰδίοις – своим собственным) мужьям: усиленное выражение, объясняемое положением тогдашних христианок; были христианки за христианами, были христианки за иудеями, не веровавшими во Христа, были христианки и за язычниками, и у последних из них весьма естественно могло породиться искушение – быть под особенным руководительством лиц, уже просвещенных христианскою верою, то есть чужих мужей, стать в особенные отношения повиновения чужим мужьям, чрез что могли порождаться недоразумения и нестроения в семейной жизни. Апостол с особенною нежностию предостерегает таких жен от подобного искушения, повелевает повиноваться своим собственным мужьям, хотя бы они были и неверующие, указывая далее и ближайшую цель такового повиновения. Само собою разумеется, что это же самое относится, и еще в высшей степени по духу христианства, и к женам, имеющим мужей – христиан. – Чтобы те (точнее – и те) из них (то есть мужей), которые и проч.: апостол очевидно предполагает, что между мужьями есть и христиане, и еще не уверовавшие во Христа, и, предполагая, что первые послушанием жен и, следовательно, тихою и мирною семейною жизнию утверждаются в своей христианской жизни и христианском образе деятельности, поставляет целию повиновения христианок мужьям неверующим приобретать сих последних к вере во Христа, то есть обращать в христианство именно этим повиновением их и богобоязненным житием. – Не покоряются слову: то есть проповеди евангельской, не веруют ей, не веруют во Христа. Таковые, по апостолу, могут быть приобретаемы, то есть обращаемы к вере, приобретаемы для Церкви, для Царствия Небесного, без слова, которому они не веруют, без новой им проповеди, без особых словесных убеждений, житием жен. Образ чистого христианского поведения, основой которого должна быть покорность мужьям, со стороны жен так сильно может воздействовать на природу мужей, что они как бы невольно могут убедиться, что вера тех жен, которые ведут такую прекрасную жизнь, есть вера правая, чистая, истинная, и могут обратиться к этой вере. «Без слова приобретаемы были: слова сии значат или то, что приобретаемы бывают без всякого рассуждения и противоречия, или то, что доказательства от дел сильнее слόва и искусности, как и святой муж сказал: дело, не сопровождаемое словом, лучше слόва, не сопровождаемого делом» (Феофилакт). Характеристическими чертами такого жития, кроме повиновения мужьям, апостол поставляет чистоту и богобоязненность – два качества, которые особенно привлекательны в женщинах.

³До будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, ⁴но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом.

3–4. Да будет украшением вашим и проч.: стремление к украшениям для возвышения красоты как бы врождено по преимуществу женщинам. Апостол указывает, в чем состоит истинное украшение женщины христианки, к приобретению которого, как единственного истинного украшения, возвышающего красоту ее, она должна стремиться, указывает сперва отрицательно (ст. 3), потом положительно (ст. 4). Отрицательную, чисто внешнюю сторону апостол указывает по противоположению язычницам, положительную указывает внутреннюю, вытекающую из чистых религиозных представлений – иудейских и христианских. Недостойным женщины христианки украшением апостол считает внешнее плетение волос, на что так неистощимо изобретательна женская суетность под влиянием неистощимых мод, золотые уборы и нарядность одежды. Осуждая эти виды украшений, апостол, конечно, не советует неряшливости и неопрятности, он только осуждает роскошь и проявления женского тщеславия и суетливого стремления завлекать мужчин внешними украшениями в прическе и одежде. В противоположность этому суетному, недостойному женщины христианки украшению апостол указывает истинное украшение – внутреннее, духовное. – Сокровенный сердца человек: это – то же, что апостол Павел называет внутренним человеком в противоположность внешнему (Рим. 7:22; 2Кор. 4:16; Еф. 3:16). Этот внутренний, или сокровенный, человек есть то духовное настроение сердца, которое производится действием Духа Божия, духовный образ мыслей, чувствований и желаний, согласный с духом христианским и отличающий христианина от язычника во всем внутреннем строе жизни чистотою, духовностию, святостию. Это украшение, или красота, должна быть принадлежностию всех христиан, и женщин, и мужчин. Применение этого общего идеала собственно к женщинам апостол указывает в чертах, обозначенных словами: в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа. У мужчин могут быть другие качества возвышенные, в которых может выражаться этот внутренний, или сокровенный сердца, человек; у женщин кротость и молчаливость духа составляют высшую нетленную красоту их сокровенного человека. – Нетленной: противоположность тем тленным, суетным и скоропреходящим украшениям, о которых выше говорил апостол (ст. 3), как недостойным женщины христианки. – Красоте: черты, в которых апостол изображает сокровенного человека, составляют не украшение только, а настоящую, действительную, истинную красоту, которой нельзя заменить никаким украшением. – Кроткого: противоположность гневливости, жесткости, своеволию, гордости и тому подобному (ср. прим. к Мф. 5:5, 11:29). – Молчаливого: спокойного, тихого, без страстных возбуждений и порывов. Оба эти качества – кротость и молчаливость – имеют особенно тесное отношение к покорности жен мужьям. – Духа: разумеется не Дух Божий, но дух человеческий, так настроенный и направляемый Духом Божиим. Такое настроение духа, драгоценно пред Богом: то внешнее суетное украшение имеет цену только в глазах людей, и то не всех; это же драгоценно пред судом Божественной правды и милости и, как драгоценное, приносит обладающей им Божие благословение и награду. Конечно, и более благоразумные из людей всегда отдают преимущество и предпочтение этой внутренней духовной красоте женщины пред всякими внешними украшениями. Когда и в ком полно осуществляется этот кратко начертанный апостолом идеал женской красоты, то он способен поражать собою даже легкомысленных, даже не христиан. Вероятно, пораженный подобною красотою женщин христианок известный языческий ритор Ливаний воскликнул: «О, что за жен имеют христиане!» И внешнюю некрасивость эти качества преобразуют в красоту.

⁵Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. ⁶Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы – дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха.

5–6. В подтверждение, или даже в основание, своего увещания женщин к повиновению их мужьям, как к высшему украшению их, апостол указывает на пример святых жен ветхозаветных в их отношении к мужьям, отличительною чертою каковых отношений было именно их повиновение мужьям. – Некогда¹⁴: то есть в Ветхом Завете, как это видно из прямо приведенного вслед за сим примера Сарры. – Уповавшие на Бога: упование на Бога как основная черта святости этих святых жен, которым по их святости и упованию на Бога следует подражать в образе жизни и действий. – Украшали себя, повинуясь: повиновение мужьям служило им украшением, в пример женам христианкам (ср. 1Тим. 2:9–10). В частности, апостол указывает на пример Сарры в ее отношении к мужу своему Аврааму, пример, особенно сильный для жен христианок из евреянок. Как отличительную черту этих отношений апостол обозначает повиновение ее Аврааму, имея в виду не один какой-либо или несколько частных случаев такового повиновения, но поставляя эту черту, как отличительную черту вообще, отношений ее к Аврааму, как жены к мужу. Во свидетельство таковых именно отношений апостол указывает на то, что она называла его своим господином, как это видно из повествования книги Бытия (Быт. 18:12; ср. 1Цар. 1:8 по Семидесяти), хотя они оба имели одного отца по плоти (Быт. 20:12). – Вы – дети ее, если и проч.: как апостол Павел верующих язычников по их вере называет детьми Авраама, отца верующих (Рим. 4:16 и парал.), так апостол Петр верующих во Христа женщин называет детьми Сарры, разумеется по вере, по духу, что почиталось великою честию особенно для евреянок. – Если делаете добро: не в смысле повиновения только мужьям, о чем непосредственно ведет речь апостол, но вообще в смысле добродетельного жития, к каковому он выше убеждал всех (1Пет. 2:12), как и вообще мы видим у него, что он частные наставления перемешивает с общими, восходя от первых к последним и нисходя обратно. – Не смущаетесь ни от какого страха: будет ли то страх, наводимый неверующими мужьями на верующих жен по недоразумениям относительно веры и образа деятельности, или же – страх со стороны вообще неверующего мира в его вражде против христианства. При уповании на Бога, каковое имели святые жены (ст. 5), и добродетельной, чистой и богобоязненной жизни (ст. 2) никакой страх не должен иметь никакого места в душе их и не должен возмущать их сокровенного человека в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа их (ст. 4), откуда бы ни исходил на них таковой страх. Блаженный Феофилакт на слова – не смущайтесь ни от какого страха наводит еще такое толкование: «при украшении, приличном христианкам, убеждает их быть и милостивыми, не опасаясь за то взыскания от своих мужей. Ибо это хочет выразить словами: не смущайтесь ни от какого страха. Ибо естественно, что мужья потребуют иногда от них отчета в издержках. Такою возвышенною речью убеждая бережливых и малодушных женщин к тому, чтобы они щедрее раздавали домашние вещи, апостол и мужей удерживает от строгости» (Феофилакт).

⁷Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.

7. Также и вы, мужья, обращайтесь и проч.: тягостное положение женщины как в древнем языческом мире, так и у евреев (по жестокосердию их – Мф. 5:32–33, 19:8–9 и прим.), несогласное с духом христианства, побуждает апостола, давшего наставление о повиновении жены мужу, дать наставления и мужу относительно его жены, чтобы это наставление о повиновении жены не подало мужу повода злоупотреблять этим повиновением. – Обращайтесь благоразумно: характер этого благоразумия определяется дальнейшими словами – как с немощнейшим (сравнительно с мужчиною) сосудом; значит, благоразумие это должно состоять в бережном обращении с женою, ибо это немощный, слабый, хрупкий сосуд, а с таковыми сосудами благоразумие требует обращаться вообще бережно, так как такой сосуд легче можно разбить, чем сосуд твердый, который может выдержать и не очень бережливое обращение с ним. От благоразумия мужа зависит определить, в чем должно состоять это бережное обращение его с женою, поскольку в этом случае частных сторон, зависящих от многоразличнейших обстоятельств жизни, определить совершенно невозможно. Блаженный Феофилакт, указывая на одну частную черту такого отношения мужа к жене, говорит, перефразируя слова апостола: «обращайтесь благоразумно, то есть примите во внимание слабость и склонность женского пола к малодушию и будьте к женам великодушны, не требуя с раздражительностию отчета в том, что им вверено по хозяйству. Убеждает мужей не взыскивать строго с жен для того, как мы сказали, чтобы они были щедрее в подаянии бедным» (Феофилакт). Кроме сего, апостол обозначает еще одну характеристическую частную черту этого благоразумия, именно – что муж должен оказывать жене честь, или подобающее ей уважение. Этим изгоняется из семейных отношений деспотизм мужа над женой, несогласный с духом христианства, но в то же время обуздывается и произвол и капризы женщины, не менее несогласные с духом христианства: жена должна повиноваться мужу, а муж должен оказывать уважение жене. – Как сонаследницам благодатной жизни: основание, почему муж должен оказывать честь жене, основание, более возвышенное, чем простое, вытекающее из естественных свойств женского пола, основание чисто христианское. Жена равночестна мужу в том отношении, что и ей принадлежит участие в наследии обетований благодатной жизни, то есть наследие вечного спасения, дарованного Господом Иисусом Христом всем верующим в Него, без различия и мужчинам, и женщинам. Оборот апостольской речи предполагает обоих супругов христиан, равно как и дальнейшие слова: дабы не было вам препятствия в молитвах, разумеются очевидно совокупные домашние и общественные молитвы супругов христиан. Апостол указывает препятствие к таковой молитве в том, если муж не будет оказывать подобающей чести жене; молитва христианская требует примиренного со всеми настроения духа (ср. Мф. 5:24, 6:14; 1Ин. 3:21; 1Тим. 2:8), а там, где жене не оказывается подобающего уважения, неизбежно привносится в супружеские отношения огорчение, неудовольствие, иногда раздор, – значит во всяком случае неспокойное непримиренное настроение духа, несообразное с требованиями и характером истинной христианской молитвы.

⁸Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; ⁹не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение.

8–9. Наконец: преподав частные наставления рабам, женам и мужьям, апостол предлагает наставления, общие всем, без различия званий и состояний. Сущность этих и дальнейших (ст. 9 и далее) наставлений сосредоточивается в одной главнейшей заповеди христианской: любите все друг друга и делайте всем добро. – Будьте единомысленны: имейте одинаковый образ мыслей, как в отношении к учению христианскому, так и в отношении к деятельности христианской, чтобы не было разделений и несогласий относительно предметов веры (ср. 1Кор. 1:8) и не было недоразумений в образе действий (ср. 2Кор. 13:11; Флп. 2:2), вообще – чтобы было согласие во всем. – Сострадательны: общее – сочувственны, или сочувствующи; разумеется такое настроение сердца, которое живо и сочувственно отзывается ко всякому положению ближних, и к счастию, и к горю, с радующимися радуется и с плачущими плачет (ср. Рим. 12:15; 1Кор. 12:25; Евр. 13:3). – Братолюбивы: (ср. 1Пет. 1:22, 4:8, 5:9; Рим. 12:10). – Милосерды: в отношении особенно к бедным и несчастным и всем требующим помощи, духовной ли то или вещественной; на бедствия и тяжелые положения ближних христиан хотя и смотрит как на определение непреложной воли Божией, наказующей или карающей, но тем не менее сочувствует бедствующим по христианской любви к ним и милосердует о них. – Дружелюбны: дружески мыслящие и действующие в отношении ко всем, делающие для них то, что им не только полезно, но и приятно. – Смиренномудры: истинно смиренны (в противоположность смиренно-лукавым, которые, имея только вид смирения и обманывая тем других, достигают сим своих нечистых целей), как пред Богом (ср. Деян. 20:19), так и пред людьми (ср. 1Пет. 5:5; Флп. 2:3); смирение, как искреннее сознание собственного не достоинства и ничтожества (в противоположность гордости), есть основание, или источник, всякого нравственного совершенствования, как гордость есть источник всяческих нравственных падений и закоренелости во зле. – Не воздавайте злом за зло, ибо это совершенно несогласно с учением христианским, как с учением, в основе коего лежит любовь ко всем, даже и ко врагам, как то изрекал Сам Христос (Мф. 5:39 и далее; Лк. 6:27 и далее; ср. Рим. 12:17). – Напротив, благословляйте: так повелел Сам Господь (Мф. 5:43 и далее, ср. прим.); благословлять – желать всяческого блага и доказывать то словами и делами,– настроение духа, совершенно противоположное тому, какое побуждает воздавать злом за зло и ругательством за ругательство. – «Говорю всем вообще, ибо это конец, у всех одна цель – спасение, у всех один закон – любовь. Отсюда рождается всякая добродетель, смиренномудрие, сострадание, милосердие и проч. Из них единомудрие есть совершенно безразличное согласие в чем-нибудь. Сострадание – сожаление к злостраждущим, такое же, как и к самим себе. Братолюбие – расположение к ближним такое, какое должно быть к братьям. Благоутробие – душевное стремление к благотворению однородным. Любомудрие-кротость и дружелюбие со всеми, как со знакомыми и друзьями. Смирение, или смиренномудрие, – перенесение хулы от другого, сознание своей греховности, перенесение обвинений, что можно бы назвать благомыслием. Досаждение есть происходящая от дурной привычки наклонность к злословию. Сими-то добродетелями украшайтесь» (Феофилакт). – Зная, что вы и проч.: как ученики Христовы и чада Божии, вы призваны на то, чтобы благословлять, а не проклинать врагов ваших и тем самым наследовать и самим благословение Божие (Лк. 6:38 и парал.), как здесь, на земле, так и на небе, в Царстве Небесном. – Наследовать: см. прим. к Мф. 5:5.

¹⁰Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей; ¹¹уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему, ¹²потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли).

10–12. Ибо, кто любит жизнь и проч.: излагается основание для предшествующих наставлений и вместе побуждение к такому образу действий, какой в них указан. Указано это основание и побуждение словами ветхозаветного Писания, что должно было иметь особую силу в глазах читателей из евреев. Слова приведены почти с буквальною точностию из Псалма 33 (13–17), в котором Давид благословляет и славословит Господа. – Кто любит жизнь и проч.: речь не о той погибельной любви к жизни, от которой предостерегал Господь (Мф. 10:39, 16:25 и парал.; Ин. 12:25; ср. прим.), но о любви к жизни тихой (1Тим. 2:2), мирной, добродетельной, как показывают дальнейшие слова – видеть добрые дни. «Кто любит жизнь, то есть кто преобразовывает себя для истинной жизни и хочет показать ее достолюбезною (ибо на это указывает выражение – кто любит, как бы показать ее вожделенною для людей до перебоя), тот пусть неуклонно держится того, что вместе со мною предлагает и пророческое слово» (Феофилакт). – Видеть – то же, что испытывать, пользоваться (1Ин. 3:2). Такая счастливая жизнь есть дар милости Божией, но и человек со своей стороны должен употреблять возможные с его стороны средства для достижения этой высокой цели жизни. Средства действительные, указанные Псалмопевцем и с его слов апостолом, суть: удержание языка от злых и лукавых речей, то есть обуздание языка, что с такою силою изображает апостол Иаков (Иак. 3:2 и далее; ср. прим.); выражение указывает на естественную необузданность языка, на его упорное стремление к злу. Далее – удаление вообще от зла и делание добра; таковых и Бог благословляет, и люди любят, а тем самым и жизнь таковых благоустрояется. – Потому что очи Господа и проч.: общая мысль, выражаемая сими словами, та, что Господь Бог благоволил и благословляет праведных, то есть обуздывающих язык, отвращающихся от зла и делающих добро, и отвращается и наказывает тех, кто не имеет сих добродетелей, вследствие чего и жизнь их не благоустрояется. По видимому иногда бывает и наоборот, что праведные терпят бедствия и нечестивые благоденствуют, но праведник и в бедствиях более счастлив духовно, чем нечестивый в своем благоденствии, и рано или поздно оба они получают то, на что указывает Псалмопевец и с ним апостол. Общая мысль представлена здесь образно, Бог представляется как человек с лицом милостивым к одним и грозным к другим: очи и уши Господа, обращенные к праведным и молитве их, означают милостивое внимание к ним, благословение их; лице же Его грозное есть обозначение гнева Его против нечестивых и наказание их. Гнев обыкновенно выражается во всем возбужденном лице; любовь и милость отражаются по преимуществу в глазах. – Чтобы истребить их: напряженное выражение гнева и наказания нечестивых, что рано или поздно и исполняется на них так или иначе.

¹³И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?

13. И кто сделает вам зло и проч.: вопросом апостол выражает отрицание, то есть никто вам не сделает зла (ср. Рим. 8:33). Кто сеет добро, тот вправе ожидать, что и пожнет добро. Речь апостола, впрочем, не предполагает, что непременно ревнителю доброго никто не сделает зла; часто повторяемое в этом послании наставление о безропотном перенесении неправедно причиняемых скорбей и бедствий говорит противное сему. По неисповедимым судьбам Своим Бог попускает и праведникам претерпевать зло, тем более что и праведники в настоящей жизни несвободны от грехов, которые и очищаются посылаемыми на них скорбями и страданиями, как наказанием за грехи сии. Вместе с сим апостол дает понять читателям, что если и они претерпевают зло и скорби со стороны людей, то не незаслуженно, что хотя они и ревнители доброго, но не вполне еще теперь таковы (будете); в меру их несовершенства в сем отношении и посылаются на них Богом зло и страдания. Вот если они совершенными ревнителями доброго будут, то им никто не сделает зла, если то угодно будет Богу по милости Его к ним. Вообще же речь у апостола здесь решительная вместо условной, что не необыкновенно у него, как и у других апостолов.

¹⁴Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. ¹⁵Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. ¹⁶Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. ¹⁷Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые;

14–17. Но если и страдаете за правду и проч.: если же угодно будет Богу (ст. 17), чтобы вы страдали и в том случае, когда вы ревнители доброго, и, следовательно, страдали не по вине, а невинно, за правду, которая есть отличительное качество всякого истинного ревнителя о добром, то вы блаженны. Это очевидно почти буквальное повторение изречения Господа о блаженстве страждущих правды ради (Мф. 5:10; см. прим.). Слово правда принимается здесь вообще как добродетель, как благочестие, в смысле блаженны страждущие за добродетель, следовательно – страждущие невинно (ср. ст. 17). – А страха их не бойтесь (ср. ст. 6): то есть страха от тех, кто причиняет вам невинно страдания. Страдания вообще страшны для слабой и немощной природы человека, и сами причиняющие страдания имеют в виду устрашить ими тех, кому их причиняют; страждущим за правду, и следовательно невинно, нечего страшиться такого страха и смущаться от него, самое сознание своей невинности должно отгонять от них такой страх, как неуместный при надежде на обетованное Самим Христом блаженство за правду страждущим. Изречение это, равно как и дальнейшее об освящении Господа Бога в сердцах, заимствовано буквально из Книги пророка Исаии (Ис. 8:12–13), что могло иметь особый вес в глазах читателей христиан из евреев, как и выше заимствованные из книги Псалмов слова (Пс. 33:10–12). – Господа Бога святите в сердцах: святой Бог святится в сердце (средоточном пункте духовной жизни) человека тогда, когда мысли и чувства, слова и дела его чисты и святы, когда в них отражается святость Божия и чрез то славится и прославляется Бог (см. прим. в Мф. 6:9). «Святить Господа в сердцах (значит) не превозноситься видимыми делами, но в тайной клети сердца совершать освящение Господа, которое состоит в удалении от скверн, то есть в удалении от злых нравов языческих» (Феофилакт). Это священие Господа в сердце, давая высокое настроение духовной жизни человека вообще, есть в то же время лучшее ограждение от страха пред каким бы то ни было страхом, пред страданиями от злых и нечестивых людей, почему апостол вместе с пророком и поставляют в такую тесную взаимную связь эти изречения; святящий в сердце своем Господа чужд страха пред всем, кроме одного Бога, страх же Господень изгоняет всякий страх пред людьми и бедствиями, от них причиняемыми. – С внутренним освящением Бога в сердце должно соединяться внешнее исповедание Его пред людьми: будьте всегда готовы и проч.

Свобода от страха пред людьми не исключает, но включает в себе нравственную обязанность быть всегда готовыми дать ответ в вере, или уповании, христианина. – Всякому требующему: Господь запретил давать святое псам и повергать бисер пред свиниями (Мф. 7:6; ср. прим.); потому слово всякому в рассматриваемом месте, кажется, должно быть ограничено; не всякому какому-нибудь неверу и насмешнику, спрашивающему о вере затем только, чтобы поглумиться над нею и над верующим, он должен быть готов дать ответ; с таковым совершенно бесполезно говорить; но речь у апостола о тех, по преимуществу, требующих отчета, кто действительно хочет дознать об основаниях и предметах веры. Впрочем, дается общее наставление; применение его к частным случаям в жизни предоставляется благоразумию каждого верующего, по мере его христианского разумения. – «Апостол повелевает верному человеку всегда быть готову к отчету о вере, чтобы, когда бы ни стали спрашивать нас о вере, мы всегда могли легко отвечать, и делать это с кротостию, как и все вообще, как бы в присутствии Самого Бога... Нужно заметить, что настоящие слова апостола не противоречат изречению Господа, когда Господь говорит, чтобы мы, когда поведут нас к начальникам и властям, не заботились о том, что́ нам отвечать (Лк. 21:14), а Петр заповедует теперь готовиться к ответу; то – Господь говорит о свидетельстве, а апостол Петр об учении» (Феофилакт). Отчета в вашем уповании: упование, по апостолу (ср. прим. к 1Пет. 1:3, 13), составляет существенное отличительное качество истинной духовной христианской жизни; оно есть цель возрождения, средоточие всех духовных спасительных благ, зерно христианской жизни; это – надежда на блаженство в Царстве Христовом, которая одушевляет христианина во всякой и во всей его деятельности, без которой эта деятельность была бы мертва или даже невозможна, но при крепости которой воля его способна препобеждать всякие препятствия на пути к достижению высшей цели христианина. Это упование основывается на вере и с нею тесно соединяется, так что дать ответ вопрошающим о сем уповании значит дать ответ об основаниях этого упования в вере, следовательно – о предметах веры, следовательно – вообще о вере, в обширном смысле слова. За таковое упование и веру так часто преследовали первенствующих христиан, и это упование делало их так непоколебимо твердыми в вере.– Дать ответ: основания этого упования, или предмета веры, на которых опирается оно, должны быть известны христианину, и потому он должен быть готов в потребном случае изложить их. Речь у апостола не о спорах или диспутах, а просто об ответе, но, конечно, не исключаются и сии, если кому Господь даровал иметь более, чем у других, глубокое ведение о предметах веры и упования. Такой или другой ответ в этом отношении предоставляется благоразумию христианскому каждого вопрошаемого, но при сем обязывает апостол всякого вопрошаемого давать ответ с кротостию и благоговением: кротость – нравственное качество, противоположное высокомерию и заносчивости, которые неуместны в устах защищающего христианскую истину или только излагающего ее в ответ на запросы; благоговение разумеется пред Богом, пред Которым открытую истину излагает или защищает вопрошаемый, и – благоговение к самой истине, как истине божественной. – Имейте (собственно – имея) добрую совесть: изречение имеет отношение более к предыдущему, чем к последующему, то есть что христианин должен давать ответ вопрошающему с кротостью и благоговением, имея при сем чистую совесть, которая предполагает чистоту веры, упования, убеждения и жизни. «Ибо, когда будете делать это с кротостию и приличием, тогда и сами уверитесь, что вы имеете добрую совесть, и имеющих дурное понятие о вас постыдите» (Феофилакт). Дабы тем и проч.: ср. 1Пет. 2:12 и прим. Злословящие христиан, как злодеев, за их доброе христианское житие рано или поздно, волею или неволею должны сознаться, что христианский образ жизни есть лучший образ жизни и на самом деле прекрасный, и этим самым сознанием должны быть постыждены, как несправедливо злословившие и порицавшие такой образ жизни. Добрая и чистая совесть, предполагающая добрую и чистую жизнь, есть лучшая апология христианской истины пред совопросниками, порицателями и злословящими. – Ибо, если угодно и проч.: ср. 1Пет. 2:20–21 и прим. «Представляется причина, не на то, впрочем, что перед этим сказано, но на то, что сказано немного выше, именно на слова: если страдаете за правду, то вы блаженны (ст. 14), потому что лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые. Если же кто хочет относить причину эту к ближайшей предшествующей речи, то слова – благое творящим нужно понимать не о благотворительности другому, но вообще о добродетели; также нужно понимать и слово – зло творящим. Прибавляет: если угодно воле Божией, показывая этим, что с нами ничего не бывает без попущения Божия, но бывает или для облегчения нас от грехов, или для обнаружения и славы нашей, или даже для спасения других... и отсюда двоякая польза: для страждущего праведника – приумножение праведности за терпение, а для грешника – обращение, как сказано. Или: праведник страдает и для собственной своей славы, и для обращения и спасения других, как и Христос» (Феофилакт). Злословие и порицание доброго христианского жития есть уже само по себе страдание для злословимого, причиняет ему страдание духовное и может влечь за собою, как видно из истории гонений на христиан, и внешние страдания, и благо христианину (лучше – в том же смысле, как и 1Пет. 2:20), если он страдает неповинно за добрые дела (имея добрую совесть), а не за злые, ибо страдания за злые дела есть не подвиг, а справедливое наказание за зло, по закону вечной правды, всегда рано или поздно наказывающей за злое. В основание и доказательство этой истины апостол и здесь, как и выше (1Пет. 2:20 и далее), приводит пример Господа Иисуса Христа, неповинно пострадавшего, но здесь эта мысль раскрывается с особенных некоторых сторон, которые из всех новозаветных Писаний составляют исключительную принадлежность только этого места послания, а потому представляют некоторую затруднительность в объяснении их, так как нет параллельных, более ясных мест, которыми можно было бы объяснить неясные с первого взгляда некоторые изречения рассматриваемого места, почему и толкователями весьма неодинаково объясняются они.

¹⁸потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, ¹⁹которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, ²⁰некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.

18–20. Потому что: обозначение причины для предшествующего изречения; потому лучше христианину пострадать за добрые дела, то есть невинно, что Сам Христос пострадал невинно, – это общая мысль, и именно она в общем виде имеет здесь полное значение. Что касается частных черт, в которых далее раскрывается эта причина, то в них содержится несравненно более, чем сколько нужно для обоснования истины о пользе неповинного страдания христиан, ибо неповинные страдания Христовы имеют несравненно высшее значение для всего мира, чем неповинное страдание христианина только для него одного. Потому, рассматривая эти частные черты, не должно и невозможно соотносить их все с развитием мысли о неповинном страдании христиан, так как соотношение таковое есть только именно в общей мысли, что христианин должен, если угодно Богу, страдать неповинно, потому что и Христос так пострадал. – Христос однажды пострадал: так как страдания Христовы имеют иное и несравненно высшее значение, чем страдания какого бы то ни было человека, то Он и пострадал, и мог пострадать только однажды; христианин может страдать невинно многократно: то, пострадав, на время освободиться от них, то опять подвергнуться им, и так – многократно, если то угодно будет Богу, но Христос пострадал только однажды (ср. Рим. 6:10; Евр. 7:27–28). «Чтобы показать могущество Страдавшего, прибавил: однажды» (Феофилакт). Разумеются страдания Христовы нераздельно от Его смерти, которою окончились они, и именно в этой насильственной смерти Его – сущность и значение Его страданий; в ней как бы в одно соединились все те страдания, которые Он претерпел, как человек, в продолжение всего общественного Его служения, о которых повествует нам Евангелие (ср. Евр. 4:15, 5:7). – Пострадал за грехи, то есть наши, человеческие, всего мира (ср. 1Пет. 2:24; Рим. 8:3). В этом и последующих выражениях указывается все неизмеримо высшее значение неповинных страданий Христовых сравнительно с неповинными страданиями христиан: причина Его страданий – грехи не Его, но всего мира; уничтожение силы греха для верующих в Него – цель Его страданий. – «Христос однажды пострадал не за Свои грехи, но за наши; почему и прибавляет: Праведник за неправедных, ибо Сам Христос не сотворил никакого греха (1Пет. 2:22)» (Феофилакт). Праведник за неправедных: весь мир грешен пред Богом и потому виновен пред судом Его святой правды, требующей наказания за грех, – один Христос Богочеловек чист от всякого греха и потому праведен пред судом правды Божией, и Сей Праведник пострадал за неправедников, то есть вместо неправедных, так что виновность этих неправедных возложена на Него одного, и Он претерпел наказание, какому подлежали все эти неправедные, то есть весь мир. Страданиями и смертию Сего одного Праведника весь мир, таким образом, освободился от ответственности за грех и приобрел праведность, или оправдание, пред Богом. Но это оправдание должно быть усвоено верою в действительность искупительных страданий и смерти Христовой, иначе сила этой искупительной жертвы не воздействует на нас, не дарует нам оправдания пред Богом. – Чтобы привести нас к Богу: грех человека поставил средостение между ним и Богом, Христос уничтожил это средостение, пострадав за грех и уничтожив его приятием на Себя вины за грех и, таким образом, даровав оправданному верою в Него человеку свободный доступ к Богу, или действительные средства к внутреннему духовному общению с Ним. Очищенный верою и очищаемый покаянием, человек может входить в таковое общение с примиренным с ним святым Богом, и Бог приемлет его в общение с собою как очищенного и освященного. Образ речи (приведение) заимствован из Ветхого Завета: по законным постановлениям, осквернение грехов возбраняло доступ к Богу; священник же имел право и обязанность приступать к Богу и быть посредником в примирении народа с Богом – приводить народ к Богу. Так и Христос, как первосвященник, принесши Себя в жертву за грехи мира, открыл ему доступ к Богу, привел его к Богу. – Быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым, сошедши и проч.: общая мысль понятна: Христос умер и воскрес и тем всех привел к Богу; но выражения, которыми обозначается эта общая мысль, не все ясны и породили неодинаковые толкования. Неодинаковость эта зависит от неодинакового понимания слов – ожив (собственно – оживотворенный) духом, и от неодинакового представления об образе сошествия Иисуса Христа во ад, называемый здесь темницею. Не обозревая всех этих толкований, излагаем правильнейшее. Умерщвлен плотию – выражение понятное: насильственно доведенный до смерти телесной и умерший телом. Ожив (оживотворенный) духом: в каком смысле принимается здесь слово – дух? По соответствию сего выражения с предшествующим, надобно полагать, что как там слово плоть означает тело Христово человеческое, так здесь слово дух означает душу человеческую Богочеловека, и, следовательно, плоть и дух означают здесь то же, что тело и душа, как сии последние выражения нередко в писаниях апостольских заменяются первыми, и наоборот. Смысл выражения будет таков: будучи умерщвлен по телу, но жив душою, которою и сошел в темницу к духам, то есть в то время, когда тело Христа было мертво и покоилось во гробе, душа Его сходила во ад, к духам. Следовательно, нельзя понимать выражения так, что Христос, умерщвленный по телу, но оживотворив оное Духом Своего Божества, сошел с Ним, одухотворенным, во ад, но так, что Христос сходил туда душою только Своею, которая называется здесь Духом, так как душа и дух, при представлении двоечастного состава человеческого существа, нередко употребляется безразлично, без точного различения души и духа. Такое представление о сем Церковь выражает в известном песнопении: во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог. Он не был во аде телом Своим, которое покоилось, как мертвое, во гробе, по Божеству же Своему Он постоянно вездесущ, следовательно – сходил во ад Своею душою человеческою, или, точнее,– богочеловеческою. Слово – ожив, или оживотворенный, употреблено, а не просто – будучи жив духом (так как душа не умирала и не требовала оживотворения), или в соответствие с словом умерщвлен по плоти, или по обычному у апостола Петра слововыражению, так как этот апостол обычно о воскресении Христовом выражается, что Бог воскресил Христа (Деян. 2:24, 3:15), или, например, о вознесении Господа выражается не так, что Он вознесся, а был вознесен десницею Божиею (Деян. 2:33); подобно сему и здесь он говорит не – будучи жив, а ожив, или будучи оживотворен духом. – Которым (то есть духом, или душою, отделившеюся от умершего тела) Он и находящимся в темнице духам проповедал: по всему составу речи союз и нужно понимать здесь в смысле даже, даже и тем духам, которые находились в темнице, Он, сошедши к ним душою, проповедал, – так далеко простиралась Его мессианская искупительная деятельность, что коснулась даже и находившихся во аде. Сын Божий сошел на землю, нисшел до ада и вознесся на небо, Его действия объемлют и небо, и землю, и преисподнюю (ср. Еф. 4:9–10). – Находящимся в темнице духам, то есть душам прежде умерших людей, находившимся в темнице. Греческое слово, переведенное словом темница, означает собственно – место стрегомое, охраняемое стражею, а потом уже, в переносном смысле, означает и темницу, как такое место, которое особенно стерегут. Этим названием означается ад или шеол – место, где находились, по верованию евреев, все души людей, умерших до пришествия Спасителя; это место – в преисподней, то есть под землею, или внутри земли. Впрочем, ясного и точного понятия о шеоле Писание не дает; но несомненно то, что им означается не состояние только умерших людей, но именно место их пребывания, на что и в рассматриваемом месте несомненно указывает слово – сошедши, по сопоставлению его с словами дальнейшими – восшедши на небо (ст. 22). Как небо есть место особенного присутствия Божия, где пребывает и Христос в Своем прославленном теле, и Ангелы, и святые, ограниченные местом и временем личные существа, так и ад, называемый здесь темницею, есть особенное место, где находятся души умерших, также ограниченные местом и временем. – Проповедал: что, или о чем? Слово проповедовать, по словоупотреблению новозаветному, означает обыкновенно проповедь евангельскую, причем иногда присовокупляется к нему и самое слово – Евангелие (Мф. 4:23, 9:35; Мк. 1:14, 16:15), иногда же употребляется в сем значении и без этого слова (Мф. 11:1; Мк. 1:38). Следовательно, содержанием проповеди Христовой находящимся во аде было благовествование об искуплении явившимся на земле Сыном Божиим всего рода человеческого, о Его победе над смертию и адом, об открытии Его Царства и, как о средствах ко вступлению в него, – о покаянии и вере во Христа – Искупителя всего мира. Это было, таким образом, призвание всех умерших до Христа и находившихся в шеоле душ ко вступлению в Царство Христово, причем покаявшиеся и веровавшие, без сомнения, освобождены были из места их заключения и введены в открывшийся воскресением Христовым рай – место блаженства праведников (ср. 1Пет. 4:6). По церковному верованию, эта проповедь Самого Христа во аде предварена была проповедаю там о Христе Иоанна, Предтечи и Крестителя Христова (тропарь Предтече).– Некогда непокорным и проч.: эти выражения составляют ближайшее определение понятия о духах, которым проповедовал Христос во аде. Или, впрочем, не означается отдельный класс духов, которые слышали проповедь Христову в отличие от тех, которые оной не слышали, то есть эти выражения не значат, что Христос проповедовал во аде только духам тех людей, которые непокорны были воле Божией во времена Ноя; в этом случае было бы несколько иное строение греческой речи, да и нет причины, по которой бы нужно было представлять, что проповедь Христова во аде относилась не ко всем вообще духам, бывшим там, а только к духам современников Ноя. Нет, Христос проповедовал Евангелие Царствия Своего всем бывшим во аде, и у апостола в рассматриваемых выражениях содержится та мысль, что эта проповедь предложена была духам людей, даже самых непокорных, самых упорных противников воли Божией, каковы были, например, неверующие современники Ноя. Если же и им была предложена эта проповедь, то, конечно, и всем другим, менее упорным и непокорным. Почему именно современников Ноя апостол поставляет в пример упорных и непокорных воле Божией? Во-первых, они действительно показали крайнее упорство и непокорство, не веруя прямому и ясному откровению Божию, через Ноя сказанному, что потопом истребит Бог весь мир за нечестие, если не покаются, и это упорство продолжалось целых сто двадцать лет даже при виде того, что Ной, по повелению Божию, строил себе ковчег для спасения себя от потопа, что ясно указывало на несомненность приближающегося наказания нечестивого мира, которым угрожал ему Бог чрез праведного Ноя. Во-вторых, во образе Ноя, спасшегося от потопа с своими присными, апостол имеет намерение показать спасение христиан через крещение, и, следовательно, пример сей близко подходил к намерению дальнейшей речи апостола. В-третьих, может быть, апостол хотел показать верующим иудеям, к которым писано послание, что проповедь Христова во аде простиралась не на одних только иудеев, как могли ошибочно представлять они, представляя ошибочно прежде, что Мессия придет на землю собственно для иудеев. Апостол и говорит, что проповедь Христова во аде простиралась на всех без исключения, и язычников, даже на таких упорных людей и непокорных, каковы были современники Ноя. В-четвертых, времена Ноя вообще представляются типическими в отношении к последующим временам христианства в разных отношениях (ср. 2Пет. 2:5, 3:6–7; Мф. 24:37 и далее), и апостол дает побуждение размыслить о сем. – Непокорным ожидавшему их Божию долготерпению: милость Божия, по которой Бог долгое время удерживается произвести суд над нечестивыми и послать заслуженное ими наказание, ожидая их обращения, раскаяния и исправления, называется Божиим долготерпением. Таковое долготерпение явил Бог и во времена Ноя, не вдруг, без предварения, наказавший потопом развратившийся до крайности род человеческий, но давший ему на покаяние сто двадцать лет (Быт. 6:3). – Во время строения ковчега: греческое выражение указывает на трудность и продолжительность устроения, начатого и совершенного пред глазами неверовавших и непокорных современников. – В котором немногие спаслись: выражение это служит переходом и связью с главной мыслью рассматриваемого отделения о приведении всех к Богу чрез Христа (ст. 18), указывая, как оно совершается, и пользуясь образом потопа с его уже спасительной, а не карающей стороны. Немногие, то есть восемь душ: именно – Ной с женою и три сына его с женами их (Быт. 7:13). Спаслись от воды: точнее – спаслись водою, или чрез воду. Мысль у апостола не та только, что спаслись от потопления водою, а и та, что спаслись от потопления водою при посредстве (δι’) воды, в том смысле, что вода, носившая на себе ковчег, спасавший от потопления, тем самым была посредством, чрез (διὰ) которое спаслись от потопления ею же находившиеся в ковчеге. Этим оборотом речи апостол точнее хочет обозначить отношение воды потопной к воде крещения по их спасительности, из коих первая была прообразом последней (ст. 21).

²¹Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа, ²²Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы.

21–22. Подобное сему образу крещение: точнее – прообразуемое сим образом (то есть потопною водою, спасшею ковчег от потопления) крещение. Крещение было прообразовано водою потопною; как та спасла находившихся в ковчеге от потопления, так и вода крещения спасает от погибели верующих во Христа и по вере приемлющих крещение. Указав на крещение, как на прообразованное в указанном смысле потопом средство спасения во Христа верующих, апостол точнее определяет существо его, сначала отрицательно, потом положительно. Оно не есть омытие плотской нечистоты, подобное, например, многочисленным и многообразным омовениям иудейским, которые, очищая только тело, нисколько не касаются нечистот душевных и духовных и от которых поэтому для души омывающегося, для его нравственного существа и духовной деятельности нет никакой пользы. Крещение «спасает с верою приходящих в ковчег, то есть в Церковь. И как вода смывает нечистоту, так и крещение; только оно производит отложение нечистоты не плотской, а при посредстве внешнего знака производит омытие скверны душевной. Оно есть как бы залог и вручение доброй совести пред Богом» (Феофилакт). Эту положительную сторону понятия крещения апостол указывает чертами глубокими и замысловатыми: крещение есть обещание Богу доброй совести: точнее в славянском – совести благи вопрошение у Бога. Что это значит? По отрицательной стороне понятия, выраженной словами – не плотской нечистоты омытие, надлежало бы ожидать, что положительную сторону апостол определит, как очищение духовное, или нравственное; на эту сторону указывают слова – совесть благая, как обозначение именно духовно-нравственного настроения человека. Но это настроение, судя по выражению апостола, как будто еще не дается в крещении, а только испрашивается, тогда как в крещении, при прощении грехов, при снятии вины за них, должна быть дарована благая совесть, как следствие примирения с Богом и вступления в духовное единение с Ним. Что же это значит? Очищение совести крещением, или дарование от Бога совести доброй в крещении, не исключается выражением апостола, это – необходимое действие крещения; но апостол хочет при сем указать еще и на личное действие человека в крещении: что человек, получая прощение грехов в крещении, не только получает, как следствие сего, совесть добрую, но просит, или молит, Бога, чтобы Он даровал ему добрую совесть и на будущее время, или охранял всесильною Своею благодатию эту полученную чистоту совести, которую могут осквернять всякие приражающиеся нечистоты. Таким образом, выражением апостола о положительной стороне крещения обнимается не только данная благодать очищения совести крестящегося, но и желаемая им благодать, постоянно и после очищающая совесть его, которая бы постоянно охраняла таковую чистоту и сохраняла бы в нем совесть добрую. Совесть понимается здесь вообще как нравственно-духовное самочувство, совесть добрая – как сознание правильной настроенности духовно-нравственной жизни. Это прообразованное водами потопными крещение спасает нас воскресением Иисуса Христа: спасает, то есть избавляет от проклятия и вечной смерти, которые суть неизбежные следствия греховности человека, не примиренного с Богом в его естественном, необлагодатствованном состоянии. Спасительную силу крещение имеет в воскресении Иисуса Христа в том смысле, что именно воскресением Своим из мертвых Христос привел искупленное Его страданиями человечество к Богу Отцу для вечного блаженного единения с Ним в Царстве славы. Эту спасительную силу крещения человек усвояет верою в воскресение Христово. – Который, восшедши на небо, и проч.: пострадавший Праведник за свои страдания превознесен Богом Отцом превыше всего, – этим изображением оканчивает апостол изображение дела Христова, начатое в 18-м стихе, и возвращается естественно к мысли о неповинном страдании христиан (ст. 17; ср. 1Пет. 4:1). Христос неповинно пострадал, умер плотию, но живой духом сходил с проповедаю во ад, воскрес, вознесся на небо и воссел одесную Бога Отца со славою и властию: и вы, христиане, вооружитесь тою же мыслию в своих неповинных страданиях (1Пет. 4:1). – Восшедши на небо: см. прим. к Мк. 16:19; Лк. 24:50–51; Деян. 1:2–11 и парал. – Пребывает одесную Бога: см. прим. к Мк. 16:19. – Которому покорились и проч.: как Богочеловеку, принявшему после страданий в прославлении и по человеческой природе власть Божескую, а следовательно, верховную и над небесными духами (ср. Евр. 1:4 и парал.). В понятии покорности не заключается здесь понятия принуждения, или насилия, но добровольности. – Ангелы, Власти и Силы: наименования некоторых из девяти чинов Ангельских. Подробнее развито учение о них в посланиях святого апостола Павла (Рим. 8:38; Еф. 1:21; Кол. 1:10 и др.). Три чина именуются здесь без сомнения в замене всех девяти: ибо Богочеловек восприял власть над всем миром Ангельским (Евр. 1:4).

¹Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, ²чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.

1–2. Итак, как Христос пострадал и проч.: апостол таким образом снова возвращается к мысли о страданиях Христовых (1Пет. 3:18), чтобы на ней основать новые наставления нравственные христианам, обнаруживая тем, что как предшествующее, так и дальнейшее развитие наставлений исходит из мысли о страданиях Христовых. – Плотию: слово плоть берется здесь в том же смысле, как и 1Пет. 3:18, – в смысле вообще телесного состава человека, на который простиралась смерть Христова (1Пет. 3:18), окончившая Его страдания за нас, то есть не за обращенных только ко Христу, но и за весь род человеческий. – Вооружитесь тою же мыслию: то есть мыслию о страданиях; будьте готовы к перенесению страданий за Христа, как Он пострадал за нас, и переносите их, если Богу благоугодно будет послать их на вас; ученик да уподобляется Учителю. – Вооружитесь: слово указывает на борьбу, на брань, конечно – с искушением от противоположной мысли, влекущей грешного человека, которому тяжки страдания, к тому, чтобы избегать страданий так или иначе; потому действительно надобно именно вооружаться мыслию о страданиях Христовых, чтобы победить мысль об избежании страданий. – Ибо страдающий (точнее – пострадавший) плотию перестает (точнее – перестал) грешить: по видимому это – общая мысль, смысл которой тот, что страдания телесные ослабляют силу и действие греховности человеческой и содействуют прекращению греха, что страдающий меньше грешит, перестает грешить по крайней мере в той мере, в какой грешил, не страдая. Но эта мысль слишком сильно, решительно и безусловно выражена, особенно в подлиннике, так что невольно заставляет искать более определительного смысла, каковой и можно находить при снесении рассматриваемого изречения с подобными у святого апостола Павла. По учению его, человек, обращающийся ко Христу верою в Его искупительную крестную смерть, распинается с Ним и крещением в смерть Христову погребается с Ним, а умерший свободен от греха, и потому христианин должен почитать себя мертвым для греха в том смысле, что грех уже не должен над ним господствовать и он не должен быть рабом греха (Рим. 6:1–23). Это именно учение, кажется, кратко выражено и в рассматриваемом изречении апостола Петра, так что толкованием на него именно служит вся 6-я глава послания к Римлянам. И апостол Петр говорит о сораспятии верующего со Христом (вооружитесь тою же мыслию) и о спасительности крещения чрез Христово воскресение (1Пет. 3:21), которому предшествовала смерть Его, в которую, по выражению апостола Павла, крестится верующий в Него, умирая, таким образом, со Христом, а умерший свободен от греха и должен обновленною (как бы воскресшею) жизнию ходить в добродетелях, быть рабом не греха в смерть, а праведности в жизнь вечную. Эта мысль и выражается кратко в рассматриваемом изречении апостола Петра, которое можно перефразировать так: вы, христиане, сораспялись со Христом в страданиях и умерли с Ним в крещении и, следовательно, умерли для греха, ибо умерший свободен от греха, перестал грешить; пострадавший плотию, как и Христос пострадал плотию, и умерший с Ним в крещении перестал грешить и должен уже жить по воле Божией, а не человеческим похотям (ст. 2). – Чтобы остальное во плоти время жить и проч.: то же, что у святого апостола Павла в указанном месте – да не царствует грех в смертном теле вашем и проч. (Рим. 6:12–14). – Остальное, то есть со времени обращения ко Христу до смерти, или даже с того времени, когда кто восчувствовал эту высокую истину о необходимости умереть для греха ради Христа и спасения души своей, и жить обновленною жизнию со Христом и во Христе. – Не по человеческим похотям: то есть греховному настроению, в каком пребывает естественный, не возрожденный благодатию Христовою человек, по самому естеству своему грешник; но по воле Божией, как она изложена в откровении Божием вообще и в частности – в законе Евангельском, дарованном чрез Христа, то есть жить святою, а не греховною жизнию. «Если Христос умер за нас плотню (ибо, без сомнения, не бессмертным и Божеским Своим естеством), то и мы, в отплату Ему, должны для Него умереть греху, не вдаваться более в человеческие похоти, но остальное во плоти время жить по одной только воле Божией» (Феофилакт). Конечно, безгрешно человек жить на земле не может; но не о совершенной безгрешности и речь здесь, а о стремлении верующего христианина к тому, чтобы господствовал над духом и в духе его не закон греха, а закон благодати и чистоты, чтобы он был рабом не греха, а закона Христова, плод которого есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим. 6:22).

³Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; ⁴почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас.

3–4. Довольно, что вы и проч.: речь апостола обращена, собственно, к уверовавшим из язычников, как показывает особенно упоминание о нелепом идолослужении, какому предавались они прежде; но некоторые черты речи, конечно, могли приложить к себе и уверовавшие из евреев, так что и к ним частию относилась эта речь апостола. – Довольно: в слове некоторая тонкая ирония; греху прежде послужили столько, что греховные ваши наклонности и стремления должны быть удовольствованы уже, пора перестать удовлетворять их. – В прошедшее время жизни: разумеется время до обращения читателей из язычества или иудейства ко Христу, или и дальнейшее – до времени написания послания, если предположить, что некоторые не вдруг отстали от некоторых из греховных действий, о коих говорится далее. – Поступали по воле языческой: воля языческая очевидно противополагается здесь воле Божией (ст. 2) и означает, в противоположность закону Божию откровенному и, в частности, закону Христову, закон греховного, не озаренного светом Божиим и благодатию Христовою естества человеческого, которое в невозрождении обладается греховными стремлениями и наклонностями, из коих некоторые и исчисляет далее апостол, каковы – нечистόты: греческое слово означает греховные излишества всякого рода, особенно же не целомудренные (Рим. 13:13; 2Кор. 12:21; Гал. 5:19); похоти – чувственные влечения всякого рода, но по преимуществу с их внутренней стороны, особенно же – сладострастие в его различных видах, и внутреннее, и во внешних проявлениях; пьянство – страсть к винопитию, греческое слово означает чрезмерность употребления вина; излишество в пище и питии – точнее, козлогласование и пьянство – оба слова указывают на языческие общественные пиршества при празднествах, особенно, например, в честь Бахуса, когда пили до одурения и пели разные сладострастные песни и вообще предавались всяческим безобразиям (ср. Рим. 13:13; пирования и пьянство); нелепое идолослужение – точнее в славянском: богомерзские идолослужения- служение идолам, составляющее сущность языческой религии вообще; выражение употреблено во множественном числе в соответствие различным видам языческого идолослужения. Почему они и дивятся и проч.: вследствие перемены образа жизни обращенных в христианство из язычества по их обращении, оставшиеся в язычестве дивятся им и злословят; дивятся – слово употребляется в смысле отчуждаться, устраняться, избегать и в смысле удивляться; употребляется оно здесь в худшем смысле, как дивятся действиям людей странным, глупым, нелепым, каковыми язычникам, с их точки зрения, и казались действия обращенных ко Христу, хотя сами в себе они были действия высокие, разумные, добрые. – Не участвуете с ними в том же распутстве: краткое обозначение причины, почему они дивятся и злословят; не участвуете, то есть перестали участвовать с тех пор, как обратились ко Христу; в том же распутстве, точнее в разлиянии распутства, то есть в крайнем распутстве, чрезмерном. Этим словом обозначается вообще крайне порочная жизнь язычников во всех отношениях. – Злословят: говорят все дурное, ругательное, позорящее; злословие это направлено было, конечно, лично против христиан, но, без сомнения, относилось и к самой религии христианской, которая была причиною возбудившей удивление и злословие перемены в жизни обратившихся в нее. «Смысл (всей) речи такой: однажды навсегда отказавшись от языческого образа жизни, который вы проводили некогда, ныне вы должны держаться избранной вами жизни честной. Тогда и сами язычники будут удивляться вам, что вы не участвуете с ними в том же нечестии. Посему после удивления вашей перемене и недоумений они не только посрамятся, но и станут злословить, ибо благочестие для грешника отвратительно. Но они не останутся ненаказанными за такое злословие, а дадут ответ Судии всех» (Феофилакт).

⁵Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. ⁶Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом.

5–6. Они дадут ответ и проч.: не смущайтесь тем, что эти распутные злословят вас, и не соблазняйтесь тем, что не постигает их кара Божия за их распутство; они потом, в свое время, дадут ответ Судии живых и мертвых за все, то есть и за то, что злословят вас, и за распутство свое. – Дадут ответ: в смысле – будут осуждены, получат должное наказание; они будут отвечать за все на суде, но так как ответ их не будет удовлетворителен пред судом правды Божией, то за ответом их последует определение о их наказании (ср. Мф. 25:41). – Имеющему вскоре судить, или готовому судить: речь очевидно о Христе Иисусе, Который, восшедши на небо, пребывает одесную Бога (1Пет. 3:22), и о последнем суде, который Он произведет над миром, так как всюду в новозаветных Писаниях именно Христу усвояется этот последний суд и Он называется Судиею живых и мертвых. Этою чертою восполняет апостол вышеизложенное (1Пет. 3:18–22) изображение лица и дела Христова: Он пострадал, сошел во ад, воскрес, вознесся на небо, воссел одесную Бога Отца и опять придет судить живых и мертвых (после чего предаст Царство Богу Отцу и – будет Бог всё во всем, 1Кор. 15:24, 28). – Имеющему вскоре судить, или – готовому судить: близость этого суда понимается в том же смысле, в каком говорят вообще апостолы о близости пришествия Христова, кончины мира и всеобщего суда (ср. прим. к Иак. 5:7–8). Живых и мертвых (ср. Деян. 10:42 и прим.): этого суда Христова никто не избегнет, ни те, кто будет еще жив во время пришествия Христова (1Сол. 4:17), ни те, которые умрут до того времени. На слова – живых и мертвых блаженный Феофилакт наводит такое толкование: «Судятся и мертвые. Это видно из сошествия Господа во ад. Ибо, явившись туда после крестной смерти, Он проповедал и там, как на земле, проповедал не словом, а делом. И как пребывание Его в мире для тех, которые с готовностию признали Его, послужило в оправдание, а для тех, которые не признали Его, в осуждение, так и из содержимых во аде, тем, которые жили по плоти, Он явился на осуждение, а тем, которые жили по духу, то есть вели жизнь духовную и добродетельную, – на славу и спасение. Посему и справедливо называется судиею живых и мертвых». Указание на этот суд должно, с одной стороны, воодушевлять христиан к терпеливому перенесению оскорблений со стороны распутных, с другой – научать осторожности и благоразумию в устроении своей нравственно-религиозной жизни.– Ибо для того и проч.: изречение не вполне вразумительное и потому породившее не одинаковые толкования. Очевидно, что оно выражает причину предшествующей мысли (ср. Феофилакт), но какой именно? Вероятнее – общей мысли о суде как живых, так и мертвых, на котором дадут ответ все и между ними – злословящие христиан (ст. 5). Высказав эту общую мысль о суде над живыми и мертвыми, апостол мог предполагать со стороны читателей христиан вопрос или недоумение: да будут ли подлежать этому суду умершие не христиане? – Да, отвечает апостол, будут судимы все умершие, и не христиане, и даже не слышавшие проповеди о Христе здесь, на земле. Доказательство – то, что и мертвым было благовествуемо, то есть проповедано Евангелие о Христе как Искупителе и о совершенном Им деле искупления. В чем сила доказательства? Выражение – мертвым благовествуемо было – указывает очевидно на вышеизложенное апостолом учение о сошествии Иисуса Христа во ад с проповедаю там пребывавшим о совершении спасения всего рода человеческого, а следовательно и их, Христом Спасителем (1Пет. 3:19–20), с тем чтобы готовые и могущие из них уверовали и получили спасение, а не готовые и не могущие, не уверовав, подверглись осуждению. Как в том изречении апостола Христос представляется благовествующим Евангелие только тем, которые были во дни Ноя и злословили этого праведника и Бога, и от них, однако же, и можно, и должно заключать, что проповедь Христова во аде простиралась на всех людей, умерших до Христа, современники же Ноя выставляются только как пример (ср. прим. к 1Пет. 3:19–20); так здесь, в этом изречении, все те, которым Христос благовествовал во аде, представляются, по-видимому, как пример, то есть, по-видимому, апостол выражает здесь вообще ту мысль, что всем умершим без веры во Христа и без познания Его будет проповедано Евангелие о Христе, подобно тому, как Сам Христос проповедал оное всем умершим до пришествия Его. Как и когда это будет, апостол не открывает, но мысль его, по-видимому, именно эта. Священное Писание решение участи умерших не христианами относит, собственно, не к смерти их, а ко дню последнего суда Христова (Деян. 10:42, 17:31 и др.) и, следовательно, полагает, по-видимому, возможным для них изменение их участи после смерти, что возможно только при предположении благовествования Им Евангелия, или обращения к нему или неверия их оному. В этом смысле рассматриваемое изречение в связи с предшествующим можно перефразировать так: суд Христов будет простираться как на живых, так и на умерших, всех без изъятия, как слышавших здесь, на земле, Евангелие Христово, так и не слышавших оного и не знавших Христа; доказательство этой последней мысли – то, что Сам Христос благовествовал Евангелие во аде всем умершим до первого пришествия Его; будет благовествовано оно и всем умершим до второго пришествия Его на Страшный последний суд, и тогда все дадут Ему ответ и соответственно сему получат воздаяние. На этом суде и злословящие вас дадут ответ, хотя бы они умерли до того времени. Эту мысль о благовествовании Евангелия всем умершим от первого до второго пришествия апостол выражает применительно к мысли о благовествовании Христом при Его сошествии к находившимся в то время во аде духам. Какая была цель сего благовествования Христова? – Та, чтобы те, которым было благовествуемо, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом. Те, коим благовествовал Христос, по прямому указанию апостола, то есть современники Ноя, подверглись суду по человеку плотию, то есть были осуждены на истребление потопом, как Божиим наказанием за их непослушание и нечестие. За это они подлежали суду и по душе, то есть вечной смерти, но благовествованием Христовым им открылась возможность избегнуть этого суда, жить по Богу духом, то есть получить спасение, или блаженство, в единении с Богом, если они покаялись и уверовали, по проповеди Господа, в Него как Искупителя мира. То же будет и с теми, которые вне христианства умрут до времени второго пришествия Христова и которым также будет благовествуемо, как и бывшим до первого пришествия Христова во аде. На это, может быть, указывает поставление глаголов в будущем времени (приимут, поживут, ср. слав, перевод) вместо прошедшего (ср. Феофилакт). – Если может быть принято такое толкование, то нельзя не видеть, что мысль апостола простирается далее, чем сколько нужно для доказательства предшествующего, и она шире, чем та, которую нужно доказывать. Из сего же понятною становится и некоторая прикровенность (или преднамеренная неясность) целого изречения.

⁷Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. ⁸Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. ⁹Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.

7–9. Впрочем близок всему конец: выше апостол упомянул о близости пришествия судии живых и мертвых в указанном смысле (ст. 5 и прим.); с пришествием Господа на суд последует и кончина мира в его настоящем состоянии и устроении, и потому апостол решительно выражается – близок конец всему – в том же смысле, в каком апостол Иаков выразился, что пришествие Христово приблизилось (Иак. 5:8; см. прим.), в каком и прочие апостолы говорят о близости кончины мира, пришествия Христова второго и Страшного суда (ср. прим. к Иак. 5:8). Апостол пользуется этой мыслью о близости кончины всего, чтобы из этого вывести и предложить христианам ряд нравственных наставлений, излагаемых далее. Первое наставление: будьте благоразумны (славянское уцеломудритеся – точнее) и бодрствуйте в молитвах. Наставление то же, какое предложил Сам Господь, говоря о близости и внезапности Своего пришествия на суд: смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пиянством и заботами житейскими; бодрствуйте на всякое время и молитесь (Лк. 21:34–36; см. прим.). Выражения апостола, как и Христовы, указывают вообще на воздержность, и телесную и душевную, в противоположность распутству язычников (ст. 3), на духовную бдительность и благоразумное действование во всех отношениях, благоустроение жизни, и телесной и духовной, чтобы день Христов не постиг человека внезапно, не приготовленным к сретению Судии. Особенно указывается на молитву, как на главное средство к достойному приготовлению и достойному сретению дня Христова, так как молитва есть самое могущественное средство к благоустроению жизни во всех отношениях, к стяжанию чистоты души и тела. Слово молитва апостол употребляет во множественном числе, означая тем, с одной стороны, разные роды и виды молитвы (может быть, молитвы домашние и общественные), а с другой – неослабность в молитвах в смысле: непрестанно молитеся (1Сол. 5:17).– Второе наставление: имейте усердную любовь друг ко другу. – Более же всего: точнее – прежде всего (ср. Иак. 5:12), то есть прежде стяжания указанных добродетелей стяжите добродетель любви друг к другу, как главную христианскую добродетель, составляющую отличительный признак христианина (Ин. 13:35), без которой не только указанные добродетели, даже молитва, но даже и всякие дарования духовные не имеют никакого значения, как учит Павел (1Кор. 13:1 и далее). Любовь друг к другу должна быть усердная, или, точнее, постоянная (ср. 1Пет. 1:22), неослабная, неизменная и, само собою разумеется, истинная, а не лицемерная, не на словах, а в сердце и на деле (1Ин. 3:18). – Причиной, по которой прежде всего нужно стяжать и иметь таковую любовь, апостол выставляет ту, что любовь покрывает множество грехов: чьих? Любящего ли так или ближних, которых он любит? По-видимому, изречение заимствовано из книги Притчей (Притч. 10:12; ср. Притч. 17:9) и по связи речи в этом месте Притчей имеет то значение, что любовь прикрывает, или прощает, грехи ближних (тогда как ненависть производит раздоры), и в этом случае смысл, в каком апостол приводит это изречение, таков: имейте любовь, потому что она покрывает множество грехов ближних и тем производит самое благотворное влияние на общественную жизнь христианского общества и, таким образом, весьма содействует нравственному преуспеянию всего общества, приготовляя его к достойному сретению Господа в день Его пришествия на суд. Или же это изречение можно понимать в том же смысле, в каком апостол Иаков употребляет выражение – покроет множество грехов в отношении к обращающему грешника (Иак. 5:20), и толковать речь апостола в том смысле, что постоянная и искренняя любовь к ближним, прощающая им грехи их, привлекает на любящего так особенную милость и благоволение Божие, прощающее ему самому множество его собственных грехов, и тем любящий так достойно приготовляется к сретению судного дня Господня. В этом смысле толкует изречение блаженный Феофилакт, говоря: «Петр называет ее (любовь) могущею покрывать грехи; это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога». В этом смысле изречение апостола будет находить себе прямое объяснение в словах Самого Господа: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, и далее (Мф. 6:14–15). Не нарочитое ли у апостола двоемыслие в речи, чтобы выразить и заставить принять ту и другую мысль, которые обе имеют полное приложение и убедительную силу в настоящем случае? – Будьте страннолюбивы: страннолюбие – высокое выражение христианской любви к ближним. Господь обещает высокую награду за страннолюбие и гостеприимство, возводя его к высшему понятию, чем простое естественное гостеприимство (Мф. 25:35), и апостолы часто убеждают верующих к упражнению в этой добродетели (напр., Рим. 12:13; Евр. 13:2; 1Тим. 5:10; Тит. 1:8 и др.). Совершать эту добродетель гостеприимства апостол увещевает без ропота, который выражал бы недовольство или огорчение от беспокойства или издержек при странноприимстве; иначе добродетель потеряет цену в очах Божиих.

¹⁰Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. ¹¹Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

10–11. Служите друг другу: это служение есть одно из проявлений любви, о стяжании которой учит апостол (ст. 8), как и страннолюбие (ст. 9). Служение разумеется здесь в смысле общем: и как вообще исполнение христианских обязанностей в отношении к ближним, общественных и частных, и как должностное служение в Церкви, и как простая христианская услужливость. Кажется, заключается здесь и та мысль, что обладающий каким- либо дарованием от Бога не должен превозноситься им, не должен употреблять его для преобладания, или некоторого господства, чрез него над другими, но обязан служить этим даром ближним в том смысле, как заповедал Сам Господь Своим ученикам (Мф. 20:25 и далее: ср. прим.).– Каждый тем даром, какой получил: нет оснований ограничивать здесь слово дар понятием только о чудесных или чрезвычайных дарованиях (как 1Кор. 12:4 и далее и парал.), ибо наставление относится ко всем, а таковыми дарами обладают не все; разумеются и естественные дарования, способности и силы, которые суть также дары Божии человеку, и – чрезвычайные дарования, кто по милости Божией обладает таковыми и кому таковые сообщены для особенных служений в Церкви.– «Не делать должного употребления из того, что принадлежит нам и чему мы господа, есть дело крайне несправедливое. Ибо не тот только должен делиться с неимеющим, кто имеет деньги, но и тот, кто имеет и прочие естественные дары, ибо сам тот, кто имеет их, получил их от Бога для того, чтобы делился с неимеющим» (Феофилакт). Как добрые домостроители многоразличной благодати Божией: христиане, обладающие различными дарованиями, суть только домостроители – приставники (1Кор. 4:2; Мф. 25:14; Тит. 1:7), а не самостоятельные обладатели – не домовладыки, ибо всякие дары получаются ими от Бога, который всегда может лишить их неправильно пользующихся ими. – Многоразличной благодати: в Церкви Христовой благодать действует в многоразличных проявлениях для одной цели – спасения людей; каждый верующий и должен содействовать достижению сей цели многоразличными путями употребления тех даров, какие кто имеет. – Говорит ли кто и проч.: из этих многоразличных даров, какими верующие, служа друг другу, служат действию в Церкви многоразличной благодати Божией, апостол, в частности, указывает на два рода дарований: дарования, относящиеся к слову и к делу, то есть к учению и внешнему действованию. Общая мысль наставления та, что служить этими дарованиями должно с верностию и смирением. – Говорит ли: слово это означает здесь вообще всякий способ и род учения: и речи, увещания, утешения, убеждения и проч. (Рим. 12:6–8; 1Кор. 12:8–10). – Говори как слова Божии: говори истину с убеждением, со смирением и благоговением; слово праздное и гнилое не должно сходить с языка, как несогласное со словом Божиим; имеющий дар слова слово свое должен посвящать Богу. – Служит ли: разумеются многоразличные служения в Церкви, и особенные и общие (ст. 10). По силе: по мере силы, не леностно, не зарывая талантов в землю, как приточный ленивый раб (Мф. 25:24–30; см. прим.). Силы разумеются как духовные, так и телесные. Цель всех таковых и подобных нравственных действий верующих в отношении друг к другу (ст. 7–11) – та, чтобы во всем, что бы ни делали верующие, прославлялся Бог чрез Иисуса Христа: все блага свои верующие получили от Бога чрез Иисуса Христа; все должны они и отдавать Богу чрез Него же для прославления Бога (Мф. 5:16; см. прим.).– Которому, то есть Иисусу Христу, слава и держава. Подобное славословие Сам Господь возносил Богу Отцу Своему (Мф. 6:13; см. прим.). Апостол таковое славословие возносит Самому Господу Иисусу Христу, указывая тем, что Он есть Бог, равночестный Отцу Своему Небесному (ср. 1Пет. 5:11; 2Пет. 3:18). «К этому, говорит, убеждаю вас для того, чтобы Бог прославлялся во всех, будут ли то язычники или близкие ваши» (Феофилакт).

¹²Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, ¹³но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете.

12–13. Возлюбленные (как и 1Пет. 2:11: выражение сердечного сочувствия к читателям в виду того, о чем говорится далее), огненного искушения не чуждайтесь: то, что переведено словами – огненное искушение, у апостола выражается одним словом, означающим воспламенение, пожар. Нет оснований в связи речи понимать это слово в собственном значении; в переносном же смысле оно означает бедствия, скорби, невзгоды (Апок. 18:9; 2Пет. 3:12; Зах. 13:9); эти бедствия и скорби, вероятно, – главным образом, многообразные преследования от язычников и неверующих иудеев, – и разумеются здесь под этим словом. – Для испытания: собственно – для искушения (ср. 1Пет. 1:7; Иак. 1:2), следовательно – не в наказание, не для погибели, а для усовершенствования в добродетели и для спасения вашего, вам посылаемого, то есть от Бога. Бедствиями и скорбями очищается душа и возвышается добродетель, как очищается золото в горниле и возвышается его достоинство, когда через огонь оно освобождается от всякой примеси. – Не чуждайтесь: слово имеет (как и в ст. 4) двоякое значение – устраняться, уклоняться, избегать и – чудиться, дивиться, считать странным. То и другое значение имеет здесь приложение: бедствий и скорбей, посылаемых вам Богом как искушений, не избегайте и от них не уклоняйтесь, если Бог благоволил послать их на вас, и при сем не удивляйтесь, что они постигают вас, не чудитесь сему, как для вас чему-либо странному. Это – в планах Божественного мироправления, что скорбями и бедствиями искушается добродетель и благочестивых людей и добродетельные страдают иногда в жизни; тем более будет им награда на небесах, если претерпят испытание и очистятся. Так и Сам Господь постоянно обетовал блаженство скорбящим и бедствующим ради Его и Евангелия (Мф. 5:11; Ин. 15:18 и далее, 16:2 и мн. др.). – Но как вы участвуете и проч.: страданиями, бедствиями и скорбями, претерпеваемыми за имя Христово, христианин делается участником в Христовых страданиях, и в этом величайшее для него утешение среди этих бедствий и страданий (радуйтесь), ибо при сем он стоит в тесном общении со Христом. Христианин участвует во Христовых страданиях, если он ради Христа терпит страдания от грешного мира, как терпел их от него Христос. Страданиями Христос вошел в славу (Лк. 24:26); и христианин, участвуя в страданиях со Христом и за Христа, имеет несомненную надежду быть участником и славы Его, и это – другое величайшее для него утешение при перенесении страданий за Христа. Это и выражает апостол дальнейшими словами: да и в явление (или откровение) славы Его возрадуетесь и восторжествуете (точнее – возрадуетесь веселясь, или в веселии, чем означается усиленная радость). Выражением – явление славы, или славное явление (откровение) обозначается здесь второе славное пришествие Христово, когда истинным последователям Христовым, или частнее здесь – участвующим в страданиях Христовых, даровано будет вполне блаженство в вечной славе Царствия Небесного, когда они, в противоположность здешним страданиям, будут радоваться и веселиться в славе (Мф. 25:31 и далее).

¹⁴Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. ¹⁵Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; ¹⁶а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь.

14–16. Если злословят вас и проч.: ср. Мф. 5:11 и прим. – За имя Христово: за исповедание имени Христа, как воплотившегося Бога-Искупителя, за веру в Него, за последование Ему (имя – вместо лица и дела, Им совершенного; ср. Мф. 10:22 и прим., Мф. 24:9 и прим. и парал.). – Блаженны: см. 1Пет. 3:14 и прим.; Мф. 5:2–11 и прим.; несмотря на злословия, причиняемые с целию сделать вас несчастными в жизни, вы внутренно духовно счастливы, блаженны и имеете в сем залог будущего блаженства в Царстве Христовом. Это – неотъемлемая награда злословимых за имя Христово. Кто сделает добро, хотя бы то малое, во имя Христово, тот себе получит награду блаженства (Мк. 9:41 и прим.; Мф. 25:31 и далее); кто злословит другого за имя Христово, тот, лишаясь сам блаженства, дает повод злословимому получить награду блаженства. Злословящий ближнего за имя Христово злословит Самого Христа, и терпящий злословие за Христа участвует сим в страданиях Христовых, а потому получает блаженство во славе Христовой. Эту мысль о блаженстве злословимых апостол выражает оригинальным оборотом речи: Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Духом Славы и Духом Божиим называется здесь Дух Святой, третье Лицо достопоклоняемой Троицы. Он – Дух Славы, так как и в скорбную внешнюю жизнь злословимых вносит внутреннюю свою, всегда присущую Ему славу, и озаряет Его Дух страждущих за имя Христово от злословия и бесчестия, даруя ему в этом самом залог участия в славе будущей блаженной жизни. – Выражение Дух Божий присоединено к выражению Дух Славы именно, кажется, для указания, что под сим последним выражением должно разуметь лицо, а не отвлеченное понятие в смысле настроения, направления, расположения духа злословимых. – Почивает: в смысле постоянного пребывания. Образ заимствован от сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы, когда огненные языки сошли и почили на апостолах. Это вселение и пребывание Духа. Славы в злословимых за имя Христово и делает их внутренно блаженными при злостраданиях внешних, утешая их и уверяя в получении ими славы в будущем славном Царстве Христовом. – Теми Он хулится и проч.: злословящими христиан за имя Христово злословится Сам Христос как Бог и Спаситель, а злословие на Христа как Бога есть хуление Духа Святого в том смысле, как указал Сам Господь (Мф. 12:32; ср. прим.). – Вами же прославляется: чудными действиями на души злословимых за имя Христово, утешениями, миром, спокойствием, терпением, блаженством Дух Славы прославляется в мире для тех, кто имеет очи видеть сию славу и прославление; даже и ослепленные иногда не могут не отдать дани удивления тем, в ком проявляется сие действие Духа Славы (ст. 4). «Нечестивыми Он хулится, а вами прославляется, почему? Потому что, когда обвинение их на вас окажется ложным, их постигнет стыд, а вам будет слава» (Феофилакт). Только бы не пострадал кто и проч.: блаженны терпящие злословие и злострадания за имя Христово, но только именно за имя Христово, как христиане (ст. 16), а не за какие-либо худые дела. Апостол не желал бы, чтобы кто-либо из христиан страдал за худые дела, возможность которых, разумеется, всегда есть даже в самых лучших обществах христианских. На некоторые из этих дел и указывает апостол, не потому что они были среди христиан, к которым пишет он, а потому что они были возможны и среди них. Из множества подобных дел, страдание за которые не дарует блаженства страждущим, апостол перечисляет только убийство, воровство, злодейство и посягательство на чужое. – Злодей: слово нужно понимать в общем нравственном смысле (ср. 1Пет. 2:12, 14), а не в каком-либо частном, вроде, например, государственного преступника, каковыми считали иногда христиан; понимать в этом частном смысле слово здесь не представляется оснований. – Посягающий на чужое: греческое слово, переведенное так у нас, слово оригинальное, новое, неизвестное древним грекам и едва ли у нас точно переводимое. Слово означает человека, который самовольно присвояет себе право, никем не уполномоченный, назирать за действиями ближних, судить и рядить о них, вообще вмешиваться в чужие дела со своими непрошеными наставлениями, советами, руководительством и т. п. Подобные иногда несносные люди с качествами, которые служат внутренним основанием подобного нелепого действования (ср. 1Сол. 4:11; 2Сол. 3:11; 1Тим. 5:13), могут подвергаться многим неприятностям, скорбям и страданиям, но это им и поделом, таких не ублажает апостол. – Блаженный Феофилакт так толкует это слово: «тот, кто излишне любопытствует о чужих делах, чтобы иметь повод к злословию. Но такое занятие свойственно душе нечистой, злодейственной и готовой на всякое зло». – А если как христианин и проч.: если кто, не имея за собою худых дел, страждет только за имя Христово, только потому, что он – христианин, то таковой не должен стыдиться за свои страдания. Страждущему за худые дела стыдно; страждущему же за Христа не только нечего стыдиться, но он должен считать таковые страдания за особую для себя честь и милость Божию, за которую и должен прославлять Бога. Эта участь завидная, достолюбезная, достойная того, чтобы благодарить и славить Бога за нее, а не стыдиться ее (ср. Деян. 5:41). – Как христианин: название христианин, как видно из сего места, было уже тогда довольно распространено (ср. Деян. 11:26, 26:28). Христиане, без сомнения, считали за великую честь себе носить это наименование, но неверующие называли так последователей новой религии в поносном смысле, считая его позорным именем; в устах евреев оно было равнозначительно названиям – еретик, суевер, бунтовщик; в устах язычников оно было почти то же, что – безбожник.

¹⁷Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? ¹⁸И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?

17–18. Ибо время начаться суду и проч.: это – новое основание для христиан терпеливо и с радостию переносить злословие, скорби и страдания неповинно за имя Христово, не стыдиться их и прославлять Бога за них. При таком именно настроении духовном среди бедствий и страданий они могут иметь надежду спастись от предстоящего Божественного суда, который всею своею тяжестию обрушится на неверных, но начнется, или начинается, с общества верующих, проявляясь в преследованиях, которым они подвергнутся и уже подвергаются со стороны неверных. Среди верующих суд сей только начнется, или начинается, над неверующими же разразится со всею силою, но верующие будут спасены от сего при том духовном настроении их, на которое указывает, или к которому призывает их, апостол.– Время: то есть наступает, приближается, в том же смысле, в каком выше сказано – близок всему конец (ст. 7); речь идет о пришествии Господа на суд с миром в грозных исторических событиях того и последующих времен и о втором Страшном пришествии Его на суд, образом или предзнаменованием которого служат грозные исторические события (см. Мф. 24 гл. и прим. и парал.). – Суду: суд, как праведное воздаяние за такой или другой образ жизни и деятельности. «Судом или исследованием называет и скорби, причиняемые верным от нечестивых, о наступлении коих предвозвещал Господь, говоря: будут отдавать вас в судилища и проч., Мф. 10:17» (Феофилакт). И в Царстве Божием в обществе верующих во Христа есть несовершенные члены, есть грешные; и сами праведники, пока они в этой жизни, не свободны от грехов, а потому и они подлежат суду. Для них этот суд имеет очистительное значение – к оправданию и спасению (1Кор. 11:28, 31; Евр. 12:6 и далее), это – суд милости; для неверных же это – суд гнева, к осуждению и наказанию, в котором является не милующая, а карающая правда Божия (ср. Лк. 23:30; Мф. 25:41; Рим. 2:5; 2Сол. 1:6). – С дома Божия: дом Божий есть Церковь Христова, или общество верующих во Христа (1Тим. 3:5; выше – 1Тим. 2:5). Что суд Божий начнется с дома Божия, это еще ветхозаветное представление и учение (ср. Иер. 25:15–29; Иез. 9:6; Зах. 9:6; Ам. 3:2). То же – в учении Господа (ср. Мф. 24:9 и далее; Лк. 21:12 и далее; см. прим.). И в доме Божием, как и во всяком большом доме, есть сосуды к чести и не к чести (ср. 2Тим. 2:19–20); в неводе Царства Христова есть рыбы и хорошие, и дурные (Мф. 13:47–48), и на поле Царства Христова среди хорошей пшеницы есть и плевелы (Мф. 13:24 и далее), и вот – суд должен начаться с очищения дома Божия, невода Божия и поля Божия. Как при первом Своем пришествии Господь начал дело Свое в Иерусалиме очищением дома Божия (Ин. 2:13 и далее), так и в пришествии на суд, суд сей начнется с дома Божия. – «Начинается суд прежде с дома Божия. Ибо, по словам Василия Великого, мы естественно негодуем на домашних своих, когда они провинятся пред нами. А Богу Свои суть не кто иные, как верные, наполняющие дом Его, то есть Церковь» (Феофилакт). Если же прежде с нас начнется и проч.: с нас, то есть с дома Божия, с Церкви Христовой. Если принадлежащие к обществу верных, избранных, освященных подвергнутся сему суду как очистительному действию, то что же будет с непокоряющимися Евангелию Божию (1Пет. 2:8, 3:20)? Ответ подразумевается сам собою: они подвергнутся осуждению и обречены будут на погибель. – Непокоряющиеся суть неверующие Евангелию, или проповеди евангельской, отвергающие его и ее и потому не принадлежащие к Церкви Христовой, в противоположность нам, то есть верующим, состоящим членами дома Божия – Церкви. Эту же мысль об осуждении и погибели непокоряющихся Евангелию апостол утверждает и усиливает словами ветхозаветного приточника (Притч. 11:31, по переводу 70-ти толковников): если праведник едва спасается и проч. Праведник – это верующий и добродетельный член дома Божия, нечестивый и грешный – то же, что непокоряющийся Евангелию Божию. – Едва спасается: с усилием, с трудом, чрез скорби и страдания достигает спасения, или вечного блаженства. Вероятно, апостол имел в виду предречения Самого Господа о великих скорбях и опасностях, которым подвергнутся самые избранные (Мф. 24:12–13, Мф. 24:22–24). – Нечестивый и грешный где явится: то же, что выше – какой конец непокоряющимся, какой исход, какая участь, какая судьба? Ответ опять подразумевается: осуждение и погибель. Образ выражения, кажется, взят от того, что нечестивые уподобляются праху, его же возметает ветр от лица земли (Пс. 1:4), куда унесен будет этот прах бурею грозного суда Божия? – В геенну. «Смысл речи (таким образом) таков: если праведник получает спасение с трудом и напряжением (ибо Царствие Небесное силою берется, и если кто получает оное, то со многими скорбями, Мф. 11:12; Деян. 14:22), то какую долю получат проводящие жизнь в неге и наслаждениях, – нужно подразумевать – нечестивые, в будущем веке?.. Нечестивый и грешный разнятся между собою тем, что нечестивый вовсе не признает Бога, а грешный, имея веру в Бога, презирает закон Его. Впрочем, и один и тот же человек может быть нечестивым и грешным. Ибо, совершая беззаконие, он без сомнения нечествует, не помышляя вовремя о бытии Божием, Пс. 9:25» (Феофилакт). Так, суд Божий, имеющий начаться с дома Божия как очистительное средство для спасения верующих и праведных, будет в осуждение и погибель непокоряющимся, нечестивым и грешным. Терпите же от них злословия и страдания, не стыдясь, а с радостию и благодарностию к Богу: они за то подвергнутся осуждению и погибели (ст. 5), а вы, терпящие от них невинно, получите блаженство (ст. 13–14).

¹⁹Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро.

19. Итак страждущие и проч.: заключение всего наставления о терпеливом перенесении огненного искушения, то есть скорбей и страданий за имя Христово (со ст. 12). Если эти страдания и скорби, посылаемые по воле Божией, без которой ничто в мире не происходит, необходимы по планам Божественной премудрости и если они имеют спасительное действие на верующих в деле их нравственного усовершенствования, то нужно совершенно предать себя Премудрому и Всеблагому и об одном только при сем нужно помышлять: чтобы делать добро, не ослабевать в этом делании и не делать ничего такого, что противно праведному и святому Богу (ст. 15). Среди страданий творящие добро и избегающие зла могут быть уверены, что Тот, Кто попустил им страдать, сделает то, что они возрадуются и восторжествуют в явление славы Его (ст. 13). – Как верному Создателю: Он виновник бытия всего сущего и душ человеческих, Он вновь воссоздал души верующих во Христа в купели крещения, Он и приведет предающих себя Ему к общей цели создания и воссоздания – к вечному блаженству в единении с Ним; тем более в этом можно быть уверенным, что Он верен Себе и Себя отрещись не может (2Тим. 2:13), а потому Свои обетования исполнит точно, если только сами люди не изменят Ему. Образ всецелой преданности души Богу показал Сам Господь Иисус Христос, Который, умирая в тяжких мучениях, воскликнул: Отче, в руце Твои предаю дух Мой (Лк. 23:46).

¹Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться:

1. Пастырей ваших: пастырей – пресвитеров, старцев (см. Деян. 11:30), ибо слово это имеет значение и пастыря – пресвитера Церкви, и старца – старейшего, то есть означает и лета, и должность. Здесь разумеется по преимуществу должностное служение в Церкви Христовой, и апостол обращается со своим словом к служителям Церкви и руководителям церковной жизни общества во всех отношениях, как учителям, совершителям таинств и управителям и их исключительно имеет в виду, называя пресвитерами – старцами, хотя пресвитеры могли быть и не старцы по возрасту. Умоляю я, сопастырь и свидетель и соучастник: не приказывает апостол, как мог бы по данному ему уполномочию, а умоляет, показывая высокий пример смирения и любвеобильного отношения к высокому делу служения Христова. В основание своего наставления апостол представляет троякое побуждение, заимствуя оное от своего лица: во-первых, он называет себя сопастырем в смысле должностного служения в Церкви Христовой и в смысле старчества по возрасту (пресвитер или пастырь – старец). По особенному служению в Церкви, как апостол, Петр без сомнения выше пресвитеров – пастырей; но по смирению своему апостол поставляет себя наряду с ними, как их сотрудник – сопастырь; этим выражается особенная любовь Петра к этим пастырям и смиренное отношение его к ним. Старцем и по возрасту апостол без сомнения мог назвать себя, так как послание писано было уже в то время, когда апостол приближался к смерти (см. предисловие). «Он называет себя старцем (пресвитером) или по возрасту, или по достоинству епископа, ибо и книга Деяний (Деян. 20:17) называет пресвитерами (старцами) и епископов. Потом, желая показать, что он преимуществует пред ними и что называет себя сопресвитером по смиренномудрию, выставляет свое достоинство, именно то, что он свидетель Христовых страданий. Он говорит как бы так: если я, изъяснивший вам такие видения, не нахожу низким называть себя сопресвитером, то и вам несправедливо возноситься над подчиненными своими» (Феофилакт). Во-вторых, апостол называет себя свидетелем страданий Христовых: так называет он себя не в том только смысле, что он проповедовал о страданиях и смерти Христовой, но и потому, что он самим делом был исповедником Христовым, потерпев различные скорби и бедствия и страдания за имя Христово; может быть, что апостол Христов провидел, по внушению Божию, свою крестную смерть и страдания и в этом предвидении наименовал себя исповедником Христовым. В-третьих, он называет себя соучастником в будущей славе, которая должна открыться: разумеется слава Христова в откровении после Страшного суда в будущей жизни. Апостол питает несомненную уверенность в том, что он будет участником сей славы, так как он был исповедником страданий Христовых, ибо за страданиями несомненно следует слава. Уверенный в том, что он будет участником будущей славы, апостол уверен и в том, что эта слава непременно будет в свое время (ст. 4). Так точно говорил и святой апостол Павел о себе (2Тим. 4:8).

²пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, ³и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; ⁴и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы.

2–4. Пасите Божие стадо: образ пастыря и стада весьма обычный образ в Писании в приложении к духовным потребностям людей. Его не раз употреблял Сам Господь и апостолы. Пасите, ведите на духовную пажить божественного слова и жизни, охраняйте от нездоровой и вредной пищи всяких лжеучителей, руководствуйте примером добродетелей и проч. (ср. Ин. 21:17; Иер. 3:15, 23:1–4; Иез. 34:2; Ин. 10:12; Деян. 2:28 и др.). – Стадо Божие: помните, что стадо это не ваше, а Божие и что вы Богу отдадите отчет за него, ибо вы только рабы и приставники Божии. – Надзирая за ним: это – ближайшее определение общего понятия – пасите. Слово означает: наблюдайте, будьте внимательны с заботливостью (ср. Евр. 12:15; Деян. 20:28; 1Тим. 4:16; Тит. 1:9); смотрите, чтобы не вторглись в стадо волки и не разогнали овец, отстраняйте от них всякую опасность и заботьтесь о благополучии их во всех отношениях (ср. прим. к Деян. 20:28). Это общее понятие о пастырстве, вполне прилагаемое и к епископству, апостол прилагает, главным образом, к пресвитерству (ст. 1), о котором здесь речь, так как понятие пастырства обнимает и то и другое, и в древности слова эти не различались строго, хотя понятия различались (ср. прим. к Деян. 20:28). Разъясняя понятие пастырства в приложении к пресвитерству в данном случае, апостол указывает на три качества, какими должны обладать пастыри, или, точнее, – предостерегает от трех недостатков в пастырском служении, указывая на три соответственных им, или противоположных им, добродетели: пастыри должны пасти стадо Божие не по принуждению, а охотно, не по корыстолюбию, а усердно, не по честолюбию, а подавая пример. – Не принужденно: речь идет не о стаде, а о пастырях, то есть они должны пасти не по принуждению, а охотно, а не овцы стада должны поступать так. Последние, если хотят быть словесными овцами в Церкви Христовой, должны слушаться своих пастырей и подчиняться им, и в отношении к ним пастыри могут и имеют обязанность поступать и принужденно, и со строгостию, когда того требуют обстоятельства. Слово – не принужденно (и соответственное – охотно) относится к пастырям; они должны надзирать не принужденно: понятие означает отсутствие принуждения как в принятии обязанности пастырства, так и в исполнении этой обязанности. Нельзя принуждать быть пастырем Церкви кого-либо; это дело воли принимающего эту обязанность, хотя, без сомнения, принявший на себя эту обязанность должен нести ее добровольно, или охотно. Худо, если пастырь будет тяготиться своим служением, принужденно поставленный на это служение; он должен исполнять свое служение охотно (ср. 1Кор. 9:17), иначе ему не будет награды от Бога (ст. 4). Эта добровольность, или охотность, служения проистекает из любви к Тому, Кто призвал его к такому служению, и к тем, для кого призван он, то есть к пасомым, за коих пострадал Христос для их спасения (ср. Ин. 10:12, 21:15–17). «Не нуждею¹⁵ пасет тот, кто в самом себе предлагает своим пасомым пример доброй деятельности и тем побуждает их друг пред другом соревновать учителю» (Феофилакт). Богоугодно: слово, кажется, относится к понятиям – не принужденно, а охотно и означает, что эта непринужденность и охотность есть дело богоугодное, хотя и более общее понятие может быть вполне приложено к речи. – Не для гнусной корысти, но из усердия: и Господь Сам, и апостолы заповедали проповедующим Евангелие жить от благовествования (см. Мф. 10:10; 1Кор. 9:7–14 и парал.), то есть чтобы служители Церкви получали содержание от Церкви; но при сем нужно, чтобы они были не любостяжательны, не корыстолюбивы, не мздоимны; таковые строго осуждаются (ср. 1Тим. 6:5; Тит. 1:7; 1Тим. 3:8; 2Пет. 2:13; Ис. 56:11; Иер. 6:13, 8:10; Мих. 3:11; Иез. 13:19). Нет ничего гнуснее корыстолюбия в служителях Церкви; обладаемые им суть не пастыри, а наемники, или скорее – волки; они не пасут стадо, а разгоняют овец, или, по другому образному выражению, они хотят питаться молоком и пользоваться волною¹⁶ овец, а о них не заботятся. Вот почему апостол такой образ действования пастырей называет с усилением – гнусною корыстию. – «Не неправедными прибытки пасет тот, кто не выступает вперед с гордостию и не высится над подчиненными, но живет не роскошно, или кто не домогается драгоценных одежд и роскошных яств, которые производят гордость и служат поводом к гнусной корысти» (Феофилакт). В противоположность этому недоброму качеству корыстолюбия, апостол указывает, что пастыри должны свою должность исполнять из усердия: слово означает внутреннюю радость и утешение, которое испытывается добрым пастырем при прохождении им своей обязанности руководительства и спасения душ пасомых, с устранением всякого корыстного действования. – Не господствуя над наследием Божиим, что составляет новый недостаток в пастырском действовании, но подавая пример стаду, что, в противоположность сему, составляет новую добродетель в пастыре. Греческое слово, которым выражается здесь понятие господствования или преобладания, означает господствование с насилием, или притеснением, а не просто власть над чем-нибудь или обладание чем-нибудь (κατακυριεύειν, а не κυριεύειν). Пастыри должны иметь власть над пасомыми, власть же предполагает господствование; но иное дело – власть, или господство, другое дело – притеснение, или насилие, или преобладание; это уже злоупотребление властью, или господствованием, что противно самому существу христианской Церкви, которая есть общество любви, а не насилия и притеснения. В противоположность такому притеснительному господствованию, апостол указывает, что пастыри должны быть образом, или примером, для пасомых. Когда пастырь сам исполняет в жизни то, что он требует от пасомых, то он не может употреблять власть над ними с притеснением; он будет начальствовать над ними, но притеснять или употреблять насилие – никогда; он будет обладать ими примером всяких добродетелей. – Наследием Божиим: или жребием Божиим (Деян. 26:18; Кол. 1:12; ср. Втор. 4:20, 9:29). Наследием Божиим, или жребием, или собственностию Божиею называется народ еврейский, получивший в наследие землю обетованную. В Новом Завете этим особенным названием обозначается часть христианского общества, которая как бы отдана в жребий, в собственность тому или другому пресвитеру, или пастырю (приход). – И когда явится и проч.: вместо гнусной корысти и самолюбивого господствования над наследием Божиим, апостол указывает пастырям Церкви на высшее стяжание, высшее господствование, – на неувядающий венец славы, какой будет дарован им в награду за труды их пастырского служения. – Явится: в смысле откроется; речь идет о видимом славном втором пришествии Христовом в конце времен (ср. 1, 5, 7; Кол. 3:4; 1Ин. 2:28). – Неувядающий венец славы: победители на войнах или на состязаниях, увенчивались венками, по обычаю древних; это – символ почести особенной. Подвизающиеся, особенно в деле устроения Церкви Божией на земле, имеют получить венец, то есть символ особенной почести на небе, в Царстве Небесном. Писание говорит о венце правды (2Тим. 4:8), о венце жизни (Иак. 1:12) и в настоящем изречении о венце славы; но нет точных указаний, разные ли это венцы, и чем они отличаются, и всем ли они даруются и – нет нужды допытываться сего, когда сие сокрыто в Писании.

⁵Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. ⁶Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время.

5–6. Младшие, повинуйтесь пастырям, и старцам, как выше в ст. 1. Если под старцами, или пресвитерами, разумеются лица должностные в Церкви, именно пастыри, или предстоятели общества, то под младшими нужно разуметь не только младших по возрасту, но и всех, кто по своему положению не относится к числу пастырей, или пресвитеров, или старцев, то есть всех не пастырей, которые называются, значит, здесь в общем смысле младших, не старцев: всех пасомых – в отличие от пастырей, руководимых – в отличие от руководящих, управляемых – в отличие от управляющих. – Все же, подчиняясь друг другу: пастырям должны все подчиняться, потому что им дана власть над всеми по должности их, но, кроме должностного подчинения пресвитерам, все должны подчиняться друг другу по духу христианской любви и кротости. В силу этой христианской любви низшие должны подчиняться высшим, жены – мужьям, дети – родителям, рабы – господам, и наоборот, и, таким образом, все должны подчиняться всем. Это – не беспорядок, не нарушение чина, но высший порядок, высший чин, если бы можно было в жизни вполне осуществить этот высокий божественный закон жизни (ср. Флп. 2:3; Еф. 5:21; Рим. 12:10). Эта высокая мысль о взаимной подчиненности всех всем, которая должна составлять главное в порядке всякого общества, должна основываться на смиренном повиновении всех Богу (ср. Мф. 20:27, 23:12; Лк. 14:11, 18:14).– Смиренномудрие: смирение – это общее понятие о сей добродетели, как о нравственном качестве христианского духа; смиренномудрие есть более частное понятие. Это, так сказать, углубленное смирение, сосредоточенное смирение – качество, противоположное высокомудрию (ср. Рим. 12:16). Это убеждение апостол основывает на ветхозаветном изречении из книги Притчей Соломоновых (Притч. 3:34; по переводу Семидесяти) для уверения в непреложности своего слова, как подобное сделал и святой апостол Иаков в своем послании (см. Иак. 4:6 и прим.). Это – общая мысль во всем слове Божием, что гордость противна Богу, а смирение приобретает Его благоволение. – Итак, смиритесь и проч.: признайте свое бессилие и силу Божию. Апостол, кажется, указывает и здесь, как и выше (1Пет. 4:17), на предстоящий суд Божий, являющийся в бедствиях и страданиях общественных. Господь уничижает и возвышает, убивает и живит, поражает и исцеляет, потому нужно смиряться и предаться Его воле. Тогда и над ними исполнится закон Божий, по которому гордые смиряются, а смиренные возвышаются, и их смирив Господь вознесет в свое время, рано ли, поздно ли, когда благоугодно будет Ему, но вознесет непременно, ибо слово Божие всегда исполняется (Лк. 18:14 и проч.). «Апостол говорит о времени своем, как и Давид говорит: которое (древо) приносит плод свой во время свое (Пс. 1:3); словом – во время намекается на возвышение в будущем веке, каковое возвышение, и оно одно, неизменно и прочно. Ибо здешнее возвышение не безопасно и не твердо, но скорее унижается, нежели возвышается» (Феофилакт).

⁷Все заботы ваши возложи́те на Него, ибо Он печется о вас.

7. Заботы возложите: вместе с тем, как человек смиряется под крепкую руку Божию, он по сему самому возлагает свои заботы на Бога; последнее необходимо соединяется с первым. Это не значит предаваться беззаботности, так противной истинному духу христианскому, а означает крепкое и живое упование на попечение Христово о верующем в Него (ср. Мф. 6:25–34; Флп. 4:6 и др.). Все заботы: точнее – всю заботу; не тот или другой, или иной предмет ваших забот, но всю заботу как совокупность всяческих забот, всю заботливость о всем. По-видимому, именно общую эту мысль желал выразить апостол, сказав – всю заботу, а не все заботы, как сказано в русском переводе. – Возложите на Него: ваша заботливость без воли Божией не поможет вам, не принесет вам пользы, а потому и полагайтесь только на Него одного, ибо Он печется о вас, как уверительно говорил Сам Христос, что без воли Божией и волос с головы не погибнет (Мф. 10:30; Лк. 21:18). Это попечение Божие объемлет всю жизнь всего человека, тем более верующего в Бога и Господа Иисуса Христа, и потому с верою в Него нужно все предать Ему, или возложить на Него, не будучи беспечным (ср. Мф. 6:19–34 и прим.).

⁸Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. ⁹Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире.

8–9. Трезвитесь, бодрствуйте: беспечность противна Божию попечению о нас и гибельна для нравственного нашего совершенствования, между прочим, и потому, что мы окружены темными силами, которые противодействуют нашему спасению и представляют нам всякие препятствия к сему, несмотря на всесильное попечение о нас Божие, всякие искушения, всякие соблазны. Апостол в виду сего не раз внушал своим читателям бодрствование и трезвенность (см. 1Пет. 4:7, 1:13) и вновь с особенным усилием внушает сие. Видно, что особенная опасность угрожала верующим, и апостол заботливо предостерегает их от нее. «На тех, которые привыкли спать душевно (а это значит быть поглощенными суетою) и чрез то омрачают трезвость души, нападает лукавый зверь отчаяния. Предостерегая от сего, ученик Христов убеждает всегда бодрствовать и беречься сеятеля плевелов, чтобы, когда мы спим, то есть ведем жизнь беспечную и ленивую, он тайно не насеял лукавых помыслов и не отвлек от истинной жизни» (Феофилакт). – Противник ваш диавол: греческое слово, которым переведено слово противник, означает обвинителя на суде, потом вообще врага и противника, клеветника (ср. Апок. 12:10; Иов. 1:6 и далее). Он враг Бога и Христа и людей, особенно верующих и добродетельных (Мф. 13:39; Ин. 8:44); как князь мира сего он противодействует и Богу, и людям, делая всяческое зло. – Ходит, как рыкающий лев: лев рыкает или когда голоден, или когда раздражен, и тогда рыкание его наводит ужас и подвергает опасности тех, кто ему попадается. Так и противник христиан диавол, вечно духовно голодный и вечно раздраженный против тех, кого он не может поглотить, устрашает их, как лев, своим рыканием, своею злобою и стремится причинить им вред. В некоторых местах Писания диавол сравнивается со змием по его хитрости и лукавству (2Кор. 11:3; Апок. 12:9, 20:2), здесь сравнивается со львом по его лютой жестокости и свирепости. Образно представляется, что диавол, как лев, обходит землю (как: Иов. 1:7) и вредит тем, кто по беспечности и невнимательности попадается ему; этот вред означается словами – ищет поглотить: изыскивает тех, кто неосторожно попадается ему, и, нашедши, причиняет ему вред, как бы проглатывая его, как томимый голодом и жаждою. Этому бедствию подвергаются те, которые не бодрствуют над душою своею, люди, невнимательные к своей жизни, духовно нетрезвые и которых апостол сильно возбуждает этим сильным образом речи о рыкающем льве – диаволе. Когда христианин находится в ограде Церкви Христовой на пастве ее учения, под руководством пастырей Церкви, при внимательности к своей жизни, то диавол, хотя может вредить ему, но поглотить его или растерзать его не может, хотя и ищет к тому случая, и может, и стремится всегда и при всяком случае причинить вред. Диавол представляется образно одним лицом, которое вредит всем христианам, олицетворяется как общее понятие; но из Писания видно, что диаволов множество и они вредят христианам – одни одним, другие другим, так что может быть, что как у каждого христианина есть свой Ангел-Хранитель, так у всякого есть свой враг диавол – похотник его. Львом рыкающим называется и Христос, и диавол также называется таковым: Христос – лев по причине крепости, диавол – по причине свирепости; Христос – лев ради победы, диавол – ради вреда (ad vincendum, ad nocendum. Августин). – Противостойте ему и проч.: этот враг силен, как можно противостоять ему? Противостоять ему должно, во-первых, твердою верою и, во-вторых, убеждением в той мысли, что такие же страдания бывают и с прочими братиями по вере. – Противостойте твердою верою: то же самое говорит апостол Иаков – противостойте диаволу, с присовокуплением, что он убежит от вас (Иак. 4:7 и прим.). Противостойте ему, если он нападает на вас, и вы его прогоните от себя. Лев из колена Иудова несравненно более могуществен, чем лев от Тартара; побеждайте его твердою верою. В вере лежит залог победы над диаволом, так как вера соединяет верующих со Христом – Победителем диавола, который обращается в бегство, как лев от возжженного огня, которого он боится. Только бы вера была тверда, не колеблющаяся. – Зная, что такие же страдания и проч.: страдания, о которых апостол упоминал несколько раз выше и о перенесении безропотном которых ведет речь он во всем этом послании. Мысль об этих страданиях, которым подвергаются, или подлежат, и братия тех, к которым апостол пишет сие послание, должна устранить от них представление о том, что они могут быть отвержены и Богом, и людьми или что они особенно грешны или особенно праведны (ср. 1Кор. 10:13), и должна послужить им к утешению при этих страданиях. «Вероятно, много скорбей за Христа претерпевали те, которым писал это апостол Петр. Потому-то он и утешает их в начале и в конце послания, – там тем, что они становятся общниками в страданиях Господа и наследниками имеющей открыться славы, а здесь тем, что страдают не одни только они, но и все верующие, живущие в мире» (Феофилакт). – Братьями в мире: так как все живут в этом еще несовершенном мире, среди несовершенных людей, и страдания только тогда более или менее окончатся, когда верующие будут жить в другом мире, где нет ни страданий, ни печали, где и враг, рыкающий, как лев, не может нисколько вредить им.

¹⁰Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. ¹¹Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

10–11. Бог же всякой благодати и проч.: великое утешение читатели послания могли получить при своем положении в мысли, что такие же страдания, какие претерпевают они, претерпевают и их братия в мире; но еще высшее утешение предлагает им апостол в том, что указывает им на благодать Божию, которая поможет им перенести всякие скорби и искушения в надежде славы вечной, чтό апостол оканчивает славословием Богу. – Бог всякой благодати: то есть как источник самобытный благодати и как податель оной людям. Благодать понимается здесь как дар божественный человеку (1Пет. 4:10), не только как один тот или другой дар, но как множество или, точнее, совокупность даров, на что указывает слово – всякой благодати (ср. 1Пет. 3:17; Иак. 1:17; 1Кор. 12:6; Евр. 4:16; Рим. 1:5). – Призвавший нас, всех христиан верующих, из тьмы неведения и греха во свет истины и святости (1Пет.1:15), в вечную славу во Христе, так как самое это призвание служит ручательством, или обеспечением, что призванный наследует вечную славу, которую уготовал Бог любящим Его, во Христе Иисусе (1Пет. 5:1, 4:13, 1:11). – По кратковременном страдании: апостол предсказывает, что страдания их будут кратковременны не только в сравнении с вечною славою, к которой они призваны, но и в сравнении вообще с непродолжительностию постигшей их скорби, которая, значит, минует через некоторый срок. – Да совершит вас: усовершит, сделает более совершенными, восполнит недостатки, какие есть у вас, и исправит их. Это – общее понятие о совершенстве, или усовершенствовании, которое частнее определяется дальнейшими выражениями – да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми, каковые выражения и составляют как бы оттенки этого общего понятия. Утвердит: сделает твердыми, так, чтобы не шатались из стороны в сторону, как трость, ветром колеблемая; да укрепит: сделает крепкими, как твердая скала, или стена, или крепость; соделает непоколебимыми: собственно – оснует, положит основание, как фундамент для здания, которое потому не упадет (Мф. 7:25; Евр. 1:10). – Ему слава и держава и проч.: выражение славословия Богу и Господу Иисусу Христу, краткое и сильное (см. Мф. 6:13). Слава и держава – как выражение силы и могущества Божия.

¹²Сие кротко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите.

12. Кратко написал и проч.: апостол, по-видимому, лично известен был читателям послания, и из предания известно, что он путешествовал по Малой Азии и, может быть, имел в виду еще раз посетить их (см. Предисловие: Писатель); потому и пишет он им кратко, при случае. – Чрез Силуана: выражение можно понимать или так, что апостол писал при помощи Силуана, пользуясь Силуаном как писцом, подобно тому, как он сам пользовался услугами Марка при проповеди Евангелия в Риме, поручив потом Марку записать эту проповедь, из чего потом составилось Евангелие, известное под именем Маркова; или так, что апостол послал им это послание чрез посредство Силуана, что Силуан был не переписчиком или не писцом послания, а только передатчиком послания. Очень может быть, что совмещалось то и другое, что Силуан был и писцом послания, и передатчиком его. Силуан был, по преданию, первоначально спутником апостола Павла (ср. 2Кор. 1:19), а после – спутником апостола Петра и был епископом в Солуни (память его 30 июля). С ним, вероятно, и передано было это послание. – Верного, как думаю, брата: из этого выражения видно, что Силуан известен был и читателям послания, но известен не как спутник апостола Петра при путешествии его к ним, а как спутник апостола Павла, когда сей у них был с ним; это видно из оттенка апостольской речи – верного, как думаю. Это не есть выражение апостолом сомнения в том, что Силуан – брат верный, но указание на то, что Силуан был у них, только с другим апостолом, – как я думаю, как я уверен, ибо подвизался он у вас под руководством великого апостола Павла. – Утешая и свидетельствуя: это – указание главной цели послания, для которой все это пишет апостол. Утешая, так как читатели много терпели и терпят от врагов и ненавистников (см. Предисловие, пункт 2); свидетельствуя, призывая во свидетели Бога во уверение истины и исповедуя, что это действительно истина, что это истинная благодать Божия, не воображаемая, не мечтательная, что они твердо в ней стоят (ср. 1Пет. 1:10–20; 1Пет.2:3). Приняв проповедь Евангелия, они верою вступили в обладание той благодати Божией, в которой они стоят и возрастают (1Пет.1:8,21, 2:7, 9, 10).

¹³Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой. ¹⁴Приветствуйте друг друга лобзанием любви. Мир вам всем во Христе Иисусе. Аминь.

13–14. Избранная: точнее – соизбранная, избранная как вы, подобно вам. В Вавилоне: (см. Предисловие, пункт 3). – Марк, сын мой: сын не по плоти, ибо нет никаких свидетельств, чтобы у Петра был таковой сын, а сын по духу, по вере; разумеется святой апостол и евангелист Марк (см. Предисловие, пункт 3).– Приветствуйте – целуйте – лобзанием любви: ср. 1Кор. 16:20; 2Кор. 13:12; 1Сол. 5:26; Рим. 16:16. Обычай братского лобзания был общим обычаем того времени, отражением, или запечатлением, любви тех, кои лобызались во имя Господа любви. – «Тогда как Павел пишет (Рим. 16:16; 1Кор. 16:20), чтобы верующие приветствовали друг друга целованием святым, Петр говорит: приветствуйте целованием любви. Но у обоих мысль одна и та же. Павел знает, что любовь о Господе больше всех добродетелей, даже мученичества за Христа, и потому целованием святым называет то, которое дается в Боге. И Петр, когда говорит о целовании любви, разумеет – истинной любви» (Феофилакт). Мир вам всем: 1Пет. 1:2; Рим. 16:24; Еф. 6:23, 24; 3Ин. 1:15. «Говорит не о обычном человеческом мире, но желает им получить тот мир, которого удостоил их Христос, отходя на страдания и говоря: мир оставляю вам, и замечая о различии: не так, как мир дает (Ин. 14:27)» (Феофилакт). Это – мир, истекающий из благодати, мир с Богом чрез Христа Иисуса, Господа нашего, Ему же честь и слава во веки веков. Аминь.

Глава 1. Надписание и приветствие (1–2). Восхождение по добродетелям (3–9). Убеждение к твердости указанием на кончину (10–15). О преображении Христовом (16–18). Ветхозаветное пророчество (19–21).

Глава 2. Лжепророки и лжеучители (1–3). Примеры Божественного наказания (4–9). Подробнейшая характеристика лжеучителей (10–15). Пример Валаама (15–16). Продолжение характеристики (17–19). Горе им (20–22).

Глава 3. Лжеучители и лжеучение о втором пришествии Христовом и кончине мира с новым небом и новою землею (1–15). Апостол Павел (16). Последние наставления (17–18).

¹Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа: ²благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего.

1–2. Симон Петр (см. Ин. 1:42), раб и апостол: точно такое же выражение употребляет в приложении к себе апостол Павел (Рим. 1:1; Тит. 1:1). Апостол Иаков в своем послании называет себя рабом Иисуса Христа, считая такое наименование для себя высшей славою и честию (Иак. 1:1, ср. прим., Гал. 1:10). – Раб и апостол: первое из этих названий выражает отношение зависимости и подчинения, второе – достоинство должности и звания. – Принявшим с нами равно драгоценную веру: греческое слово, переведенное у нас словом – принявшим, означает получить что, или принять что, по жребию, или по счастливому случаю, или по особенному божественному указанию, или по наследству (ср. Лк. 1:9; Ин. 19:24; Деян. 1:17). Исключается из этого понятия всякая заслуга, всякое собственное действование. – Веру: слово вера означает здесь и как душевное настроение, или чувство веры, и как совокупность, или круг истин веры; первое значение более соответствует понятиям – принявшим, равно драгоценную и – в настоящей истине – ст. 12 (ср. Иуд. 1:3). Не всякая вера как совокупность, или круг истин веры, понимаемых и представляемых как истины веры, имеет одинаковое значение и достоинство; может быть круг истин веры у одних шире, у других уже, у одних легче, у других глубже, у одних осмысленнее, у других несовершеннее и так далее, по степеням полноты и развития (Рим. 1:17). Апостол уверяет, или обезопашивает своих читателей, утверждая, что вера, или чувство веры, которую они приняли как дар Божий, имеет одинаковое значение и одинаковое достоинство с тою, какую имеет и он, и другие апостолы, которой держится и которую исповедует он и прочие апостолы (ср. Деян. 11:17, 15:9–11). Может быть также, что апостол сим выражением – равно драгоценную веру – имеет в виду особенно христиан из язычников, если принять во внимание, что христиане из иудеев по временам считали себя выше христиан из язычников. Апостол и говорит, что вера всех христиан в этом отношении, как чувство веры, равно драгоценна, имеет в очах Божиих одинаковое значение и достоинство, не зависимое от более или менее полного и широкого объема истин веры, а от настроения, так сказать, веры. «С самого начала апостол пробуждает помыслы и души верующих, побуждая их стараться в деле проповеди равняться апостолам. Ибо тогда, как все получили равно драгоценную благодать, несправедливо было бы иметь недостаток в чем-нибудь таком, в чем все оказались равными» (Феофилакт). – Эта драгоценная вера принята верующими, равно как и самими апостолами, по правде Бога и Спасителя: то есть правде Бога Отца и Спасителя Иисуса. Правда Божия есть праведность Бога Отца, по которой Он, как справедливый, воздает каждому по делам его. Правда Спасителя Иисуса Христа – оправдание пред Богом, приобретенное Христом Спасителем и усвояемое человеку верою и благодатию. В этом различие между правдою Божиею и Христовою; но та и другая правда как бы сосредоточиваются вместе в усвоении правды Божией заслугами искупительными Христа и причастием Святого Духа (ср. Рим. 3:21–25). – Благодать и проч.: приветствие и благожелание верующим апостол выражает так же и такими же словами, как и в первом послании (1Пет. 1:2; см. прим.), с присовокуплением выражения – в познании Бога и Христа. Слово познание сильнее, чем просто знание, и оно встречается в этом послании несколько раз (1, 3, 8; 2, 20), особенно же часто встречается в посланиях святого апостола Павла, преимущественно в посланиях к Кол. 1:9–10, 2:2, 3:10; Рим. 1:28, 3:20, 10:3 и проч. – Познание, с которым сопоставляется нередко слово знание, означает знание углубленное и сильнее проникнутое любовию, которое обнимает предмет не внешне, или поверхностно, но глубоко и сосредоточенно. «Связь такая: вам, которые в познании Бога (Отца) и Христа Иисуса, Господа нашего, приняли с нами равно драгоценную веру, по правде Бога нашего, благодать и мир да умножатся» (Феофилакт).

³Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостью, ⁴которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью:

3–4. Со стиха 3-го начинается собственно послание. Его, как замечают, можно сравнить с потоком, который уже в самом источнике и широк, и глубок. Самое начало послания полно огня, и жизни, и силы и переносит читателя в самую полноту евангельской благодати, точно так же, как и в первом послании. – В 3-м и 4-м стихах апостол показывает, чтό Бог делает для верующих, с 5-го по 8-й – чтό с своей стороны должны делать верующие. – Как от Божественной силы Его даровано и проч.: связь речи такова: в убеждении, что Божественная сила Его даровала нам все потребное, вы и поступайте так и так. – Божественной силы Его: то есть Бога и Христа во Святом Духе. Можно думать, что речь идет о Святом Духе вместе с Богом и Христом потому, что Святой Дух обыкновенно представляется как сила свыше, и действия благодати Божией обыкновенно представляются посредствующими от Святого Духа. – Даровано нам: не сами мы приобрели, или стяжали своими усилиями, но даровано нам тун¹⁹. – Для жизни и благочестия: жизни не телесной, но духовной, как видно из сопоставления со словом благочестие, которое означает духовное совершенство. – Чрез познание Призвавшего нас (ср. 1Пет. 1:15, 2:9): Божественное призвание есть исполнение во времени совершившегося прежде времени избрания Богом человека (Рим. 8:29–30). Цель призвания не обозначается здесь; где о таковом призвании ничего не упоминается определительного (как, напр., 1Пет. 2:21, 3:9), поставляется обыкновенно общая цель – вечное блаженство и слава (ср. 1Пет. 5:10; 1Сол. 2:12; 1Тим. 6:12). – Славою и благостию: святой апостол Петр, который нередко употребляет слово слава, иногда ставит его в связь со словом сила (1Пет. 4:1, 5:11); здесь поставляет его в связь со словом – благостию. Относительно понятия славы в настоящем месте см. объяснение в примечании к 1Пет. 1:7. Затруднительнее объяснить сопоставление понятий слава и благость (δόξα καὶ ἀρετή). Что они означают не одно и то же понятие, видно из связи речи в ст. 4 (которыми). Оба понятия нельзя сопоставить так: славною благостию. Греческое слово, переведенное у нас словом благость, означает первоначально мужество, крепость и соответственно с сим все выражение – славою и благостию нужно перевести и истолковать в связи речи так: Бог призывает человека в Царство Свое славною, чудною, богатою, высокою благодатию Своею, достойною Его высочайшего имени, и силою, сильным влечением, или привлечением, по слову Самого Господа, что к Нему Бог привлекает, как бы силою нудит, человека (Ин. 6:44; ср. 1Пет. 2:9). – Которыми, точнее – чрез которые, то есть чрез славу и силу, дарованы нам обетования: обетования – не просто обещание, но такое обещание, которое соединено с дарованием предмета обещаемого и с тем благом, какое обещается (ср. Деян. 2:33), и не одним благом, но различными и разнообразными благами, почему здесь и стоит слово во множественном числе. Эти блага обетования суть: искупление и примирение, единение с Богом, вечная блаженная жизнь и все, что соединяется с этими высочайшими благами, все частные блага, как дары силы и славы. Все таковые обетования, или блага обетования, называются, как общие так и частные, великими и драгоценными, по величию даровавшего их Бога и Спасителя и по величию самых даров самих в себе. – Дабы через них вы соделались и проч.: через них, то есть чрез обетования, указанные здесь, и вместе чрез славу и силу; чрез них христиане могут соделаться причастниками Божеского естества. Естество, природа, существо, сущность, особенное существенное бытие (ср. Рим. 11:24; Еф. 2:3; Иак. 3:7), есть то, что от вечности в Боге есть и обнимает все Его совершенства. Естество Божие – это вечная истина и правда, вечная жизнь, мир, радость и блаженство и все, что может быть названо благом. Значит, всякий, кто делается причастником Божеского естества, мудр, справедлив, всесилен противу козней диавола, греха и смерти. Что значит быть причастником Божеского естества? Как человеческая природа Богочеловека в воплощении стала причастною Божеского естества, так и верующие во Христа, по вере в Него и в искупительную смерть Его, делаются причастниками Его и Божеского естества Его. Следовательно, когда говорится, что верующий причащается Божеского естества, то речь идет не только о нравственном уподоблении Богу по Его таким или другим свойствам, о духовном и отвлеченном общении по мысли, но об истинном общении по естеству, которое начинается в возрождении (Ин. 3:3; 1Ин. 1:3) и совершается и пребывает постоянно и непрерывно в блаженной вечности (ср. Рим. 8:29; Ин. 17:21). Сюда принадлежат понятия: прославление плоти человека во Христе (Флп. 3:21), созерцание Бога и участие в Его славе (1Кор. 13:12), уподобление Богу (1Ин. 3:2), единение с Богом во Христе в приобщении пречистого Тела и Крови Его и здесь, на земле, и в жизни вечной (Ин. 6:51–56; Мф. 26:26–28 и парал. Литургия святого Василия Beликого, молитва по приобщении священника). Этим не говорится, что соделавшиеся причастниками Божеского естества становятся совершенно равны Богу и одинаковы с Богом (что нелепо), Он бесконечно отличен и отделен от них и тогда, когда они причащаются по Его милосердию Его Божеского естества. – Тайна сия велика есть, но тем не менее слово и дело Божие непреложны. Как солнце хотя отражается в несветлой воде, но пребывает солнцем, так и Бог пребывает всегда одинаковым и когда делает человека причастником Своего естества. «Причастниками Божеского естества мы сделались чрез явление Господа и Бога, Который начаток нашего естества соединил в Самом Себе и чрез восприятие освятил; если же начаток свят, то и целое свято» (Феофилакт). Удалясь от растления и проч.: как причастию противоположно удаление, так Божескому естеству – растление; это удаление является здесь не только как обязанность, но и как условие, без которого невозможно общение с Богом. – Растление (ср. Рим. 8:21; Гал. 6:8; Кол. 2:22; 1Пет. 2:12,19) разумеется не только нравственное, но и физическое. Здесь мы находим опять противоположность между тленным и нетленным, на которую не раз с выразительностию указывает апостол (ср. 1Пет. 1:4, 7, 18, 23–25; 2Пет. 3:10 и далее). Растление господствует в мире, проникает его во всех частях его; главный источник и сила его – в похоти, которая возбуждает гнев Божий и расслабляет человеческую природу и духовно, и телесно (ср. Еф. 4:22). Основание растления лежит в мирской похоти; ветхий человек растлевается похотию, плотская похоть помрачает душу, и она все более и более ослабляется и потемняет в себе образ Божий. Множеством похотей естественно оскверняются и естественные добрые свойства телесного организма, и всё, таким образом, растлевается: и душа, и тело. Блаженный Феофилакт связь стихов 3-го и 4-го наводит такую: «да умножится вам благодать и мир, так как всё, потребное для жизни и благочестия в познании Бога и Господа нашего Иисуса Христа, Его Божественною силою, Его благостию, даровано вам для познания славы и добродетели, за которые дарованы нам величайшие обетования, дабы вы, удалясь от мирского растления, совершающегося чрез похоть, сделались причастниками Божеского естества».

⁵то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, ⁶в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, ⁷в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь.

5–7. То вы, прилагая к сему и проч.: блаженный Феофилакт о связи речи здесь выражается так: «изложение растянуто, но мысль такая: силою Христовою получив бесчисленные блага, мы можем и сделаться причастниками Божеского естества, и достигнуть жизни и благочестия; посему должны жить так, чтобы к вере присовокупить добродетель и чрез добродетель преуспевать в благочестии, доколе достигнем совершеннейшего блага, которое есть любовь».– То вы: собственно – и вы, в таком смысле, что как Бог с своей стороны то и то сделал для вас, то и вы с своей стороны делайте то и то для Него. – Прилагая все старание: см. ст. 2Пет. 1:10, 15; 2Пет. 3:14, – так как Бог все сделал для вас, чтобы даровать вам все блага для жизни и благочестия, то и вы, с своей стороны, употребите все старание, чтобы воспользоваться как должно всем тем, что даровано вам. – Покажите и проч.: убеждая, апостол показывает верующим высокую лествицу добродетелей, по которой должен идти верующий, чтобы достигнуть совершенства, начиная с веры, составляющей начало и основание сей лествицы добродетелей, и кончая любовию, составляющею союз совершенства (ср.: Рим. 13:10). – В вере добродетель: вера – и как духовное настроение, и как практическая добродетель – есть основание и корень всех добродетелей, как говорит блаженный Августин: «вера – мать и корень всех добродетелей». Здесь она означается как дар Божий, как дар благодати (Ин. 6:29; Еф. 2:8). – Добродетель: мужественный, твердый, решительный образ действий противу всех врагов нашего спасения во укрепление всех добрых дел. Она соответствует силе Божией, отклоняющей с энергией всякое зло (ст. 4). Между прекрасными плодами на прекрасном дереве веры это лучший плод (ср. Флп. 4:8). – Рассудительность: точнее, но обще́е – знание; это разумный и рассудительный образ действий и мыслей, при котором быстро соображают, что полезно и вредно, хорошо и худо, что нужно делать и чего избегать. Это же знание, или рассудительность, предохраняет от неразумной ревности и от всяких излишеств в мысли, действиях и жизни. Это – мудрость, это – глаз всех добродетелей, без этого глаза добродетель может быть слепа, может впадать в заблуждение. Это знание, рассудительность и мудрость, есть как бы путеводная нить добродетелей, руководит и умеряет всякую добродетель, так что руководствующийся ею делает ни мало, ни много, идет ни направо, ни налево, а прямой стезей, идет прямо к цели и не блуждает.– Воздержание: не просто воздержность, но воздержание как самообладание, самоограничение, с усилием совершаемое, воздержание от господствующего в мире растления похотию (ст. 4). Это – обуздание злых пожеланий и злоупотребления христианской свободой, великая и сильная добродетель в ряду прочих добродетелей. – Терпение: это устойчивость во всем образе мыслей, и действий, и жизни, противоположная легкости, нетерпеливости, непостоянству, которая то так делает, то иначе. Это высокая и твердая добродетель в ряду прочих добродетелей; это – как балласт на корабле, который не позволяет кораблю влаяться²⁰ по всяким волнам, но делает его устойчивым среди всяческих бурь и треволнений, давая ему устой. Благочестие: это, в общем, такое духовное настроение, сообразное с действием и мыслию, при котором человек в Боге полагает всю свою жизнь, Его выше всего чтит, Ему во всем стремится угодить и при этом чувствует себя блаженным. – Братолюбие – любовь: о братолюбии см. прим. к 1Пет. 1:22; ср. Рим. 12:10; 1Сол. 4:9; Евр. 13:1; Гал. 6:10. – Любовь – как общая любовь ко всем людям без различия, как общечеловеческое свойство, но, без сомнения, любовь христианская, а не языческая, чистая, освященная христианством. – Такова эта высокая лествица добродетелей, указываемая апостолом; каждая из этих ступеней облегчает шествие по предыдущей, каждая предыдущая облегчает шествие по последующей. Смысл этой духовной лествицы можно еще лучше уразуметь, если на ступени ее посмотреть в обратном порядке. Блаженный Феофилакт так разъясняет еще эти добродетели по степеням их значения и совершенства. «Показывает степени преуспеяния. На первом месте вера, так как она есть основание и опора добра. На втором месте добродетель, то есть дела, ибо без них, как говорит апостол Иаков (Иак. 2:26), вера мертва. Далее разум. Какой же разум? – Знание сокровенных тайн Божиих, которое доступно не для всякого, но для того только, кто постоянно упражняется в добрых делах. За сим воздержание, ибо и оно нужно достигшему до означенной меры, чтобы не возгордился величием дара. А как при кратковременном воздержании нельзя упрочить за собою дар... то должно превзойти терпение. Оно произведет всё: и благочестие умиротворит, и упование на Бога усовершит. К благочестию присоединяется братолюбие, а ко всему этому любовь, которую апостол Павел почитает полнотою всех благ (Кол. 3:14) и которая есть такова на самом деле» (Феофилакт).

⁸Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. ⁹А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих.

8–9. Если это, то есть такие свойства духовные и добродетели, в вас есть, как дар Божий, ставший собственностию вашей духовной жизни, и умножается постоянным духовным упражнением в сих свойствах и добродетелях (ср. Рим. 5:20, 6:1; 2Сол. 1:3), то вы не останетесь без успеха, собственно – без действия, без деятельного участия в успехе, и плода; вы возрастите многоразличные добрые дела, как плоды на плодоносном дереве, и будете достигать все более и более глубокого, твердого и обширного познания Господа (ст. 2). – А в ком нет сего, то есть нет в душе и жизни таких свойств и добродетелей, то это показывает, что таковой слеп, хотя, как и те лжеучители, думает и уверен, что видит; тот не знает ни себя самого, ни Бога, ни Христа,– тот ходит во тьме (ср. 1Ин. 2:9, 11; Апок. 3:17; Притч. 4:19). – Закрыл глаза: греческое слово означает собственно человека, который может видеть только вблизи (близорукий) и который смежает глаза, чтобы видеть предметы вдаль, следовательно – человек, который худо видит и вдали, и вблизи, слепой и в отношении к настоящему, и в отношении к будущему, а равно и человек, который намеренно зажмурил глаза духовные, чтобы не видеть духовного света истины, так как истина ему неприятна, не нравится – противна. Таковой не только слеп, но и забывчив, не только не видит, но и забывает, что видел прежде, именно – забыл об очищении прежних грехов своих. В купели крещения чрез возрождение омывается, или очищается, скверна греховная верою во Иисуса Христа, снимается с человека вина за грех и первородный, и произвольный, – и он, оправдавшись пред Богом, делается чист и праведен, или оправдан, пред Богом; чрез таинство покаяния также очищается человек от всякой греховной скверны верою во Христа и становится вновь чистым и непорочным пред Богом. Тот, кто забывает об этом очищении прежних грехов, является вновь неочищенным, непримиренным с Богом, неоправданным.

¹⁰Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ¹¹ибо таким образом откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.

10–11. Братия: такое приветствие не встречается в первом послании апостола; там употребляется приветствие – возлюбленные (1Пет. 2:11).– Старайтесь (ст. 5) делать твердым, благоуспешным, не только в отношении к вам самим, но и в отношении к Богу, так как благопоспешается сие не только со стороны Бога, но и со стороны нас, ваше звание и избрание: понятия почти одинаковые; по предведению Божию и предопределению Его воли совершается призвание в Царство Божие верующих и избрание их из среды всех прочих людей (см. прим. к 1Пет. 1:1–2, 2:4, 6, 9; Рим. 9:11, 11:5, 7, 28; 1Сол. 1:4). – Так поступая, то есть сообразно с указанными свойствами и добродетелями (ср. Феофилакт) действуя в вашей жизни (ст. 5 и далее), никогда не преткнетесь: не споткнетесь и не упадете. Апостол Иаков говорит, что мы все много согрешаем или, точнее, претыкаемся (Иак. 3:2); но апостол Петр говорит о таких преткновениях, когда претыкающийся не только падает, но, упав, лежит, когда от благодати Божией совершенно отпадает, что и бывает с некоторыми (Евр. 10:25–31). Апостол уверяет, что таким преткновением не преткнутся его читатели, если твердо сохранят свое звание и избрание и будут исполнять вышеуказанные им добродетели.– «Примечай, как прежде апостол хотел побудить страхом – пришествием Судии, а теперь убеждает обещанием благ – входом в вечное Царство Божие» (Феофилакт). Ибо таким образом откроется вам свободный вход, точнее, обильно приложится²¹ вам вход в вечное Царство; слово обильно соответствует слову умножается в стихе 8-м; слово – приложится (или откроется) соответствует слову покажите (или приложите), так что, по связи речи, смысл сего стиха выйдет такой: если вы обильно покажете в себе указанные выше добродетели и качества духовные, то и Бог обильно, или широко, откроет вам дверь, или вход, в вечное Царство. Как скоро станет благоуспешно быть ваше звание и избрание и будут изобиловать в вас свойства и добродетели, к которым вы призваны и избраны, то широкий вход вам откроется в Царство Христово, или Царство Божие. В первом послании апостола не употребляется выражение Царство Христово; оно заменяется там выражением наследие (1Пет. 1:4, 3:7, 9).

¹²Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине. ¹³Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, ¹⁴зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. ¹⁵Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память.

12–15. Связь речи такова: чтобы вы могли и сумели достигнуть сей (указанной в предшествующих стихах) цели, я не перестану напоминать вам о сем, тем более что кончина моя близко. В этих словах (ст. 12–14), по-видимому, указывается и сущность, и цель послания. Цель эта – не догматическое учение и не опровержение лжеучения лжеучителей, главным образом, но утверждение и укрепление в добродетельной жизни и добрых нравах, две же предшествующие цели – более побочные, хотя имеют весьма важное значение в послании. Главное средство к таковому утверждению и укреплению есть живое познание Бога и Христа (2Пет. 1:2; 1Ин. 2:3–4). – Никогда не перестану: усиленное выражение заботливости апостола о том, чтобы напоминать его духовным чадам о том, что составляет его главную заботу о них. – Знаете, и утверждены: истина вам уже проповедана (1Пет. 1:12), и вы ее приняли и убеждены в ней, именно – настоящая истина, подлинная и точная, не такая, какую проповедуют лжеучители, нередко увлекая неопытных и неискусных в дознании настоящей истины. – В сей телесной храмине, или палатке: так называется тело, как жилище души, – образ, употребляемый, кроме рассматриваемого места, у апостола Павла (2Кор. 5:1) и в Ветхом Завете (Ис. 38:12; Прем. 9:15). Представляется, что душа при жизни настоящей живет в теле, как человек в жилище, или доме, или палатке, а при смерти как бы выходит из этого жилища, отходя в другой мир. Этим образным выражением означается бессмертие души человеческой при смертности тела, кратковременность пребывания ее в теле и легкость ее отхода из этой жизни. Особенно силен образ палатки, а не дома, который обыкновенно более прочен и в котором долго можно жить; палатка – подвижное жилище, снял, разобрал – и нет ее. Так и с телом, когда вышла из него душа, – разрешилось быстро на составные части и предалось тлению – и нет палатки. Этим же образным выражением обозначается то, что христиане, да и вообще все люди, – странники и пришельцы на земле, у которых и дόма-то прочного нет, а есть только временная палатка или шатер. Возбуждать вас: усиленное выражение; не только будить, но возбуждать – усиленно будить, как заспавшегося человека; означается не только простой сон, но сонливость, разумеется духовно- нравственная сонливость, или беспечность, от которой и предостерегает своих читателей апостол.– Скоро должен оставить и проч.: см. стих 13. Как и Господь и проч.: Господь, по сказанию евангелиста Иоанна (Ин. 21:18–19), прикровенно предуказал Петру род его смерти – распятие на кресте, когда он достигнет старческого возраста. Теперь этот возраст для Петра наступил, и предречение Господа могло последовать вскоре (внезапно или в непродолжительном времени, ср. Лк. 18:8; Апок. 1:1); но, по-видимому, апостол надеялся получить особенное откровение о наступлении кончины его, как то, по-видимому, было и с апостолом Павлом (2Тим. 4:6), и, по свидетельству истории, с некоторыми из великих мужей Церкви, Киприаном, Златоустом. – Оставить храмину мою: точнее – отложение²² храмины, или палатки. Образ заимствован или от того, как снимают с себя одежду, или от палатки, которую свертывают, когда хотят переносить ее, переселяясь на другое место. В следующем стихе (15) апостол обозначает смерть свою как отшествие, как и Господь указал на нее, говоря, что Он идет ко Отцу (Ин. 14:2 и далее, ср. прим.), – доказательство, с каким спокойствием и Учитель, и ученик шли на насильственную, страшную и позорную тогда смерть на кресте. «Некоторые понимают это (изречение ст. 15) с такою перестановкою слов: буду стараться и после моего отшествия иметь вас всегда, то есть каждодневно и непрерывно вспоминать, – и отсюда выводят мысль, что святые и по смерти помнят оставшихся здесь и молятся за живущих. Справедливость сего каждодневно усматривают те, которые призывают Божественную благодать молитвами святых. Так понимают одни, но другие понимают иначе. Последние читают и понимают сей стих просто: буду стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда помнили это, то есть мы непрерывно повторяем вам одно и то же для того, чтобы обратить вам это в привычку, чтобы вы чрез постоянное и неизменное усвоение сего избавились от обвинения в непослушании и незнании, но и после смерти моей завещание о сем хранили твердо и неизменно» (Феофилакт).

¹⁶Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. ¹⁷Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. ¹⁸И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе.

16–18. Ибо мы возвестили и проч.: апостол говорит о себе и в лице своем о прочих апостолах Христовых; мы – я, Петр, и купно со мною все наши соученики Господа (ср. Ин. 14). – Возвестили отчасти в изустной проповеди, отчасти в писаниях, сам Петр, например, в первом своем послании (1Пет. 1:7, 18, 4:21, 3:18 и далее; 1Пет. 4:7, 13); если к тому времени уже написаны были первые три Евангелия, то главным образом в них возвещены были апостолами сила и пришествие Господа Иисуса. Выражения сила и пришествие означают сущность Его служения и действий (как они указаны в 1Пет. 3:18 и далее). Понятие силы обнимает здесь всю полноту и богатство Его жизни и деятельности, все обилие и сокровище пребывающей в Нем Божественной силы, Его чудотворные действия, Его власть над умами и сердцами людей, Его воскресение, сошествие во ад, вознесение, господство над всем миром. – Пришествие: прибытие, явление, – первое и второе, бывшее и будущее, – явление Его во плоти в уничижении и в славе и величии. Апостол, по-видимому, потому говорит о силе и пришествии Христовом, что лжеучители именно отрицали силу и пришествие Господа Иисуса Сына Божия. Не хитросплетенным басням последуя: басни, или сказки, – вымышленные фантазиею истории, или лживые повествования, имеющие вид, или тень, истины; хитросплетенные – в противоположность простой правде. Апостол Павел называет подобные фантазии негодными и бабьими баснями (1Тим. 4:7; ср. 2Пет. 1:4). Вероятно, так характеризуются фантастические измышления лжеучителей, начавшие развиваться уже и во времена апостольские, но особенно развившиеся во II веке у так называемых гностиков. – Быв очевидцами: следовательно, свидетелями вполне достоверными, в противоположность бредням лжеучителей, измышляющих свои фантастические истории. Величия и вместе силы, какая обычно выражается в величии и которого были очевидцами и все апостолы, но особенно самые приближенные ко Христу. «Требуя со стороны верующих строгого внимания к своему благовествованию и долго настаивая на этом, хотя они знают и не раз слышали, апостол говорит теперь: не напрасно я останавливаюсь на этом, но потому, что сознаю всю важность этого. Почему же? Потому, что, когда мы возвещали вам силу и пришествие Господа, мы не пользовались человеческою мудростию в отношении к вам и не обольщали вашего слуха красноречием, как язычники и еретики. Ибо язычники обольщают красотою и поэмами, а еретики – вымыслами (вероятно, они уже начинали и тогда появляться). Ничего такого нельзя подозревать в нас. Ибо мы преподали вам учение словом не обработанным, как и Павел говорит коринфянам (1Кор. 2:4,13), и преподали то, что своими глазами видели, когда вместе с Ним восходили на святую гору» (Феофилакт). Ибо Он и проч.: кратко указывается на историю преображения Господня на горе Фавор, о которой подробно повествуют евангелисты Матфей (Мф.17:1 и далее), Марк (Мк.9:2 и далее) и Лука (Лк.9:28 и далее). Это событие указывается апостолом как один из примеров, в котором явилось величие Господа, пример, один из самых разительных. Все это – не сон, не видение, не измышление праздного воображения, но истина, которую три апостола, три свидетеля – очевидцы, сами видели, и слышали, и осязали. С особенною силою и выразительностью апостол указывает здесь на глас с неба, повторяя с настоятельностью, что этот глас они сами слышали (см. прим. к Мф. 17:5–6 и парал.).

¹⁹И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших,

19. Мы – вы: мы, возвестившие вам истинное учение Христово, слышавшие при преображении глас с неба и имеющие вместе с вами вернейшее пророческое слово; вы, внимающие нашему учению о Христе и так же вместе с нами имеющие пророческое слово. Мы имеем, или обладаем, ибо вместе со всеми ветхозаветными и новозаветными верующими получили пророчество, или слово пророческое, как драгоценный дар и наследие от Самого Бога. – Пророческое слово: под этим выражением разумеется не только в тесном смысле пророческое слово, или пророческие речи, или пророческие книги ветхозаветных пророков, заключенные в каноне, или составе, священных книг, но все ветхозаветные книги Священного Писания Ветхого Завета, как одно слово Божие, как письменное откровение Божие, данное в руководство ветхозаветным и новозаветным верующим (Рим. 3:2), так как все священные книги, не только собственно пророческие, в тесном смысле, но и исторические, и учительные, написаны богодухновенными мужами и, в этом смысле, пророками. Мы, новозаветные верующие, кроме пророческого слова, имеем еще апостольское слово, так же вернейшее, как Богом дарованное людям, как новое Божественное откровение, изложенное в письмени по внушению от Святого Духа; но для верующих из иудеев, для которых по преимуществу писал это послание апостол, ветхозаветное пророческое слово имело более важное и решительное для веры и жизни значение, как уже утвержденное, непререкаемое слово Божие, состав же новозаветных писаний еще не был вполне утвержден, как такой канон веры, каковым был канон ветхозаветных писаний. – Пророческое слово апостол называет вернейшим, не просто верным, но более верным сравнительно (степень сравнительная, а не превосходная). С чем, с каким другим словом, сравнивается здесь пророческое слово как вернейшее? Иногда сравнительная степень употребляется вместо или просто положительной, или превосходной – безразлично. Но здесь, по-видимому, не безразлично употреблено слово, а выражает точное обозначение. Нет сомнения, что пророческое слово называется более верным не сравнительно с хитросплетенными баснями, о которых выше говорит апостол (ст. 16), ибо этих последних совершенно нельзя сравнивать с пророческим словом, как более верным, так как последние совсем не верны и не заслуживают никакого вероятия. Без сомнения, более верным могло быть названо пророческое слово сравнительно с вернейшим, каковым только и может быть слово апостольское, и кажется всего вероятнее, что апостол сравнительною степенью здесь прикровенно обозначил превосходную степень слова апостольского сравнительно с словом пророческим; прикровенно, а не ясно потому, что читатели послания, особенно из евреев, не могли еще вместить в своей мысли превосходства слова апостольского пред словом ветхозаветного пророчества. На это указывает, как увидим далее, образно и превосходство света христианства пред примраком дохристианского сознания (взойдет утренняя звезда в сердцах). Примечательно, что пророческому слову Сам Господь давал в этом отношении преимущество пред словом учеников и учениц Своих (ср. Лк. 24:44 и далее). Менее вероятно объяснение (хотя некоторые и держатся его, например Экумений), что более верным, или вернейшим, слово пророческое называется в рассматриваемом месте потому, что здесь истина обетования пророчества сравнивается с исполнением оного, в том смысле, что пророческое слово стало более верным в исполнении, чем было со времени изречения оного, еще не исполнившегося. Более остроумное и натянутое, чем строго точное объяснение, хотя мысль сама по себе верна, что пророчество со времени изречения оного становится все более и более верным, в смысле ясности оного, вследствие объяснения оного событиями. Для нас, христиан, и пророческое, и апостольское слово равно вернейшее слово, как равно истинное слово Божие, изреченное и написанное по вдохновению от Святого Духа и составляющее основание Церкви Христовой. – Вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, или, точнее, – внимаете ему, не оставляете его втуне, но внимательно относитесь к нему, его читаете, слушаете, о нем размышляете; хорошо вы это делаете, ибо чрез это слово говорит с вами Бог, поучает вас, вразумляет, просвещает, утешает и как бы перстом начертывает его на скрижалях вашего сердца. – Как к светильнику, сияющему в темном месте: сравнивая слово пророческое со светильником, изречение апостола выражает, во-первых, чистоту слова, так как оно, изреченное и провещенное Богом, содержит чистое учение Божие; во-вторых, ясность и вразумительность его, так как оно содержит в ясности все истины, необходимые для спасения, хотя по самому характеру своему, как слово пророческое, имеет и содержит некоторую прикровенность; в-третьих, силу просвещать, очищать и освящать (Евр. 4:12) вместе с тем; но, в-четвертых, силу судящую, на образном языке – попаляющую, сожигающую и тем очищающую все нечистое, суетное и ложное в сердце. В темном месте, пока не начнет и проч.: прекрасное наглядное и выразительное сравнение. Сердце человеческое в его духовном неведении, в его грехе и нравственной нечистоте, в его ослеплении представляется погруженным во тьму. В этой тьме, или темном месте, каковым представляется для него весь мир, светится для сердца человеческого слово пророческое (а равно и апостольское), как светильник, как путеводный светоч в этой облегающей его ночи греха, при помощи которого и можно только опознаться в этой непроглядной тьме греха и неведения, в этом темном царстве. В темном сердце человека нет ни мира, ни радости, ни утешения, ни отрады, ни любви к Богу и к предметам божественным, темнота и беспорядок во всех духовных силах и способностях, духовное состояние сердца мрачно; светоч слова пророческого пока до времени не силен рассеять тьму, и сердце погружено в духовный сон греха и неведения. Но вот при светильнике слова Божия, пророческого, равно как и апостольского, по действию благодати Божией, человек мало-помалу начинает сознавать свое греховное состояние, в его сердце начинает рассветать день, он мало-помалу стряхивает с себя греховную сонливость, в его совести начинает рассветать свет правды и святости Божией. Затем, после пробуждения от греховного сна, когда начинается рассвет дня, в сердце возрождающегося духовного человека восходит утренняя звезда, предвестница начавшегося дня; по милости Божией духовная деятельность человека усиливается, более глубокое, более ясное и совершенное познание Христова учения и животворного начала жизни развивается и укрепляется, и человек начинает жить во свете жизни Христовой, полноты которой достигает в невечернем дне Царствия Христова. Так совершается течение жизни возрождающегося и возрожденного человека и переход от смерти в живот (ср. Рим. 13:12; 2Кор. 4:6; Еф. 5:14). Речь о пророческом слове, равно как и об апостольском, имеет приложение, общее как к ветхозаветным, так и к новозаветным; оно – светильник в сердце до рассвета дня и до воссияния утренней зари для всех верующих во все времена и во всех местах; но ближайшее приложение это слово, без сомнения, имеет к первым читателям послания, и речь о пророческом слове имеет в виду прежде всего их. Хотя они, по слову апостола, и знают истину и утверждены в ней (ст. 12), но имеют нужду в возбуждении напоминанием (ст. 13). В большинстве и в общем они имеют похвалу (ст. 8), но совершенства еще не достигли; пробудились уже от сна, заметили уже рассвет дня, увидели уже утреннюю звезду, но полный день для них еще впереди; они еще в преддверии храма и во храме, но не во святилище, они имеют начала истины, с доверием относятся и к внешним свидетельствам очевидцев истины, и к пророческому слову, но еще не достигли живого познания истины и внутреннего общения во Христе, еще в утре, а не в полудни. – «Внимая, говорит (апостол), сим сказаниям пророков, вы не обманетесь в своей надежде. Ибо в свое время они оправдаются самыми делами, которые и назвал апостол днем, продолжая переносную речь, ибо тут же сказал о светильнике, о темном месте, которое и есть ночь. Итак, когда, говорит, наступит день, то есть явление событий, тогда в сердцах ваших взойдет утренняя звезда, то есть пришествие Христово, предвозвещенное пророками, и как истинный свет осветит сердца ваши» (Феофилакт). Утренней звездой, светлой, называет Себя Сам Христос (Апок. 22:16), в том смысле, что Он возвещает восход вечного солнца в вечном дне нескончаемой вечности.

²⁰зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою.

20. С похвалою за внимательность к пророческому слову апостол соединяет указание на то, как произошло это пророческое слово и как оно должно быть разрешаемо, или толкуемо, в том же духе, в каком произошло. – Зная: вы поступаете хорошо, зная, или имея познание, о значении и важности пророческого слова в этом отношении (ср. тот же оборот речи 1Пет. 1:18). – Прежде всего: не относительно ко времени, но относительно к важности предмета речи (ср. подобный оборот речи 1Тим. 2:1). – Никакого пророчества в Писании и проч.: буквальнее в славянском – всякое, или все (ср. 2Тим. 3:16) пророчество книжное (заключенное, или содержащееся, в книге, в Писании, или в книге Священного Писания) по своему сказанию (или истолкованию) не бывает. Под именем пророчества здесь разумеется очевидно то же пророческое слово, которое обозначено и в предшествующем стихе, но, по-видимому, в более тесном значении, не как пророческая книга и совокупность книг Священного Писания Ветхого Завета, как всецелого слова Божия, а как пророчество, или то или другое пророческое изречение в книге; почему апостол и выражается здесь так – пророчество, тогда как в предшествующем стихе выразился – пророческое слово. Эта частность может иметь значение для разъяснения понятия разрешения, или истолкования, пророчества в этом стихе. – Пророчество книжное: или заключенное в книгу; по-видимому, этим словом апостол имел в виду обозначить истинность пророчества в противоположность прорицательным изречениям ложного пророчества, которые выше он назвал хитросплетенными баснями (ст. 16).– Нельзя разрешить самому собою, – по своему сказанию не бывает: разрешить – значит изъяснить, истолковать, частнее – разгадать загадочное (Мк. 4:34). По своему сказанию, – по чьему сказанию, или разрешению, разгадке? Или по разрешению самого загадочного изречения (пророчества книжного), или того, кому предлагается разрешение, самого разрешающего, или толкующего, человека; в первом случае имеется в виду при изъяснении, или сказании, самое содержание пророчества толкуемого, во втором – толкование толкующего. В первом случае выражение значит: толкуемого нельзя разрешить, или истолковать, самого по себе; в последнем – толкуемого толкующий сам по себе разрешить, или истолковать, не может. В том и другом случае для разрешения, или истолкования, пророчества нужно посредство, или посредник. Таким посредником служит или Сам Бог, вдохновляющий пророка, или сам пророк вдохновляемый. Смысл изречения будет такой: никакого пророчества в Писании разрешить самому по себе никому нельзя, кроме Самого Бога или пророка; если Бог или сам пророк не истолкуют пророчества, то его никто не истолкует, оно останется не истолкованным, не разрешенным. Бог же Сам истолковывает пророчество или непосредственно чрез самого пророка, или других пророков, или чрез исполнение пророчества в событиях, которые могут быть понимаемы и толкуемы и всеми людьми, внимающими путям Промысла Божия в истории. Относительно сих последних, то есть всех толкователей пророческого слова, или вообще пророчества, должно сказать, что для них посредством, или посредником, при толковании может быть только само пророческое слово в обширном смысле, как вообще пророческое откровение Божие в слове или в Писании Священном, то есть вообще говоря, что Священное Писание должно быть толкуемо самим Священным Писанием, конечно под руководством Церкви ветхозаветной и новозаветной. Пророческое слово вообще, как и апостольское, не может быть предоставлено произволу толковника или изъяснению всякого читателя, иначе не будет никакой твердости и верности во мнении и толковании вернейшего слόва. Доказательством истинности такого положения служит и дальнейшее изречение апостола о пророческом слове, что начало и корень пророчества – во вдохновении от Духа Святого (ст. 21), следовательно, как происхождение пророческого слова от Духа Святого, так и толкование его должно быть под руководством Святого Духа, то есть самого слова Божия или Священного Писания. Даже можно сказать, что в рассматриваемом изречении (что никакого пророчества в Писании нельзя разрешать самому себе) речь идет, в сущности, не столько о разрешении, или истолковании, пророчества, сколько о происхождении пророчества, как это ясно видно из 21-го стиха, так что силу объясняемого стиха можно бы выразить так: по своему происхождению пророчество в Писании не подлежит изъяснению, или разрешению, само собою, ибо (ст. 21) пророчество никогда не было произносимо по воле человеческой; оно было невольное, Богом вдохновенное, – от Духа Божия оно должно быть и разрешаемо, или толкуемо.

²¹Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.

21. Этот стих составляет ближайшее обоснование предшествующего изречения, как отрицательное, так и положительное. – Выражение – по воле человеческой соответствует выражению предшествующего стиха – по своему сказанию. По воле человеческой – то же, что по произволу человеческому, в противоположность непоколебимости, или твердости, истины, изрекаемой Духом Божиим. Смысл такой: истинное пророчество никогда не было порождением личного произвола произносившего пророчество пророка, как то обыкновенно было у пророков ложных и у языческих прорицателей. Пророки понимали, что и о чем внушал им дух пророческий, однако не так ясно и точно, как все в частности исполнилось... Апостол объясняет, почему пророки не истолковывали своих изречений, и вместе показывает отличие истинного пророчества от бесовского и вымышленного, какое принимается и у еретиков... «Пророки получают пророчество от Бога, но не как они хотят, а как действует Дух Божий; они сознавали и уразумевали ниспосылаемое им пророческое слово, но объяснения его не делали» (Феофилакт). Не было произносимо: не приносилось; здесь употреблено то же греческое слово, которое употреблено в стихах 17-м и 18-м, о принесшемся ко Христу от велелепной славы гласе на Фаворской горе. Таковой глас принесся с небес от Бога Отца ко Христу, и пророческое слово представляется здесь приносящимся пророку с неба от Бога; значит, и это последнее есть подлинное и истинное слово Божие, как подлинное и истинное слово Божие было во гласе Бога Отца ко Христу на горе Фаворской. – Изрекали оное: речь идет не о разговорной только речи, но и о письменном слове, то есть о писаниях пророческих. Из этого изречения ясно видно, что слово пророческое, как писанное, так и изустное, есть истинное слово Божие, вдохновенное от Святого Духа, как по содержанию самому, так не менее того и по самой внешней форме. – Святые Божии человеки (ср. 1Тим. 6:11), будучи движимы Духом Святым, или носимы, уносимы, восхищаемы (ср. Ин. 3:8). Дух Святой восхищал, уносил их невольно, независимо от их воли и желания, но по Его всемогущей и всесильной воле, так что они не могли, если бы и хотели, идти против его желания. Пророки были, таким образом, страдательными орудиями Духа Святого, Который властно распоряжался их умом и словом, впрочем, с полным и ясным сознанием они изрекали и писали то, что повелевал им Дух. Они отнюдь не были и не могли быть бессознательными орудиями, каковыми были, например, прорицатели языческие, напротив, их сознание под действием Святого Духа было просветлено, очищено и возвышено, так что сознание их действовало в них в высшей или высочайшей степени. Конечно, они не всё знали, а только то, что открывал им Дух и сколько открывал. Если Он открывал им ясно, то и они изрекали или записывали ясно; если изречения самые Духа были прикровенны, то они и изрекали или записывали прикровенно, почему тот же апостол и говорит, что пророки изыскивали и исследовали то, что относилось, например, ко Христу, изыскивая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов (1Пет. 1:10–11). «Что пророки во время действия в них Духа Божия сознавали, что им ниспосылается слово от Духа Божия, видно из того, что они подчинялись добровольно и что хотели, то высказывали, а чего не хотели, о том умалчивали. У лжепророков не так. Они во время действия не владели сознанием, но, приведенные в неистовство, как пьяные, не знали, что с ними происходило... Пророки прорицали не в исступлении, что видно из следующего: пророки Ветхого и Нового завета пророчествовали одним Духом. Апостол Павел говорит: если другому из сидящих будет откровение, то первый молчи (1Кор. 14:30). Отселе ясно, что пророки добровольно пророчествовали, оставаясь в естественном состоянии. Посему, когда вставал другой вдохновенный, прежде говорившему повелевалось молчать, чего никто не найдет в беснующихся; ибо как будет молчать тот, кто сам не знает, что делает» (Феофилакт). Все это изречение содержит в себе ясное и твердое доказательство полной и непререкаемой истинности всего Священного Писания. Из него же вытекает необходимо заключение, что и толковать его нужно не произвольно, но в смысле самого Писания, вдохновленного Духом Святым.

¹Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель.

1. Отселе начинается у апостола сильное слово против лжеучителей, которые отчасти уже появились в тех христианских обществах, к которым написано и отправлено это послание, а вероятно, и в некоторых других, о чем сведения имел и апостол, и читатели его, отчасти же еще появятся, как предвидел апостол, и в непродолжительном времени. Переход к речи о лжеучителях от предшествующей речи о пророках таков: пророки в народе Божием изрекали слово Божие по воле Божией, и потому слово их, или учение, было непререкаемо истинно, как слово Божие; но наряду с ними, этими святыми людьми, были и ложные пророки, которых Бог не посылал и которых учение, или слово, было ложное. Так и в среде христиан появятся, и уже появились, лжеучители, которых учение не истинно, не от Бога и не от Христа. – Лжепророки (ср. Мф. 7:15, 24:11 и прим.): это люди, выдававшие себя за истинных пророков – чрезвычайных посланников Божиих, не будучи сами таковыми. Отличительные черты их характера следующие: они уверяют других, не имея на то доказательств, что Бог послал их возвещать волю Его людям, тогда как Бог не посылал их (Иер. 23:21, 27:15); они обольщают народ, обещая лживо от лица Бога мир и безопасность, тогда как мира и безопасности нет (Иез. 13:3 и далее); они отчасти обманывают народ доверием к храмовому внешнему богослужению, а отчасти грубо ведут его к безбожию, сами не веруя Богу и закону Его (Иер. 7:4); они ненавидели и оскорбляли истинных пророков и подстрекали народ к убийству их (Иер. 26:8, 11; ср. Мф. 23:37). Лжепророки нередко появлялись в народе еврейском; еще Моисей упоминает о них (ср. Втор. 13:1–5, 18:20 и далее). Особенно они умножились около времени плена Вавилонского. Сам Господь предсказал, что в Его Церкви появятся лжепророки (Мф. 24:11 и прим.), как потом и действительно появились таковые (Деян. 20:30; 1Ин. 4:1). Апостол, впрочем, называет таковых лжепророков не этим именно названием, а лжеучителями, что, впрочем, имеет то же значение, ибо и лжепророки – лжеучители и лжеучители – лжепророки; первое характеризует более ветхозаветное воззрение, последнее – новозаветное. «Именем пророчества, обще придаваемого и пророкам и лжеучителям, предостерегали верующих, чтобы не внимали лжепророкам» (Феофилакт). Апостол Павел называет их еще характерно лжесловесниками (1Тим. 4:2). Это люди, которые учат не тому, чему учит истинное слово Божие, или Священное Писание, но повреждают, или искажают, перетолковывая оное и влагая в него другой смысл и значение (2Кор. 2:17). Отвергнув и исказив истинное апостольское учение, они введут среди вас пагубные ереси, или разделения, в тех или других пунктах учения (ср. Деян. 5:17). Таковые разделения называются пагубными потому, что если они касаются основных пунктов учения христианского, то ведут в погибель, или пагубу для вечной жизни, как отвергающие или извращающие те или другие истины учения, и потому, что они производят пагубные нестроения, распри и раздоры в среде общества; они пагубны и отдельно для каждого, и обще для всех (ср. ст. 2Пет. 2:3). – Отвергаясь: или отрицаясь и отрицая (ср. Мф. 10:33). Такое отрицание, или отвержение, происходит в сердце и уме чрез неверие, в устах – чрез злословие или неискреннее, или неправильное исповедание и на деле – чрез нехристианский образ жизни и поведение. Противоположное сему действию отрицания есть действие исповедания и сердцем, и устами, и делом, или жизнию (ср. Рим. 10:10; 1Кор. 12: 3; 2Тим. 1:12; 1Тим. 6:12). Здесь разумеется не такое полное и всецелое отрицание, или отвержение, Христа, чтобы отрицалось Его мессианское достоинство и не признавался Он истинным Богом, в каком случае таковые лжеучители не были бы христианами, находились бы вне Церкви, тогда как по связи речи они считались и считали себя в единении с Церковию; разумеется здесь отрицание как перетолкование, или извращение, догмата искупления, как его исповедует Церковь. Они, может быть, и вероятно, считали себя христианами, но лжеучением своим они отрицали и отрицались Христа, искупившего их и весь мир. Весь мир вследствие первородного греха повинен был пред Богом и подлежал вечному осуждению, но Христос Своею смертию и кровию принес умилостивительную за все человечество жертву Богу, или выкупил человечество от греха, проклятия и смерти и, таким образом, стал искупителем всех (см. прим. к Мф. 20:28). – Скорую погибель: или временную и вечную смерть. Погибель эта будет скорая: слово это употребляется в смысле или скоро наступить имеющей (2Пет. 1:14), или в смысле внезапно, вдруг (Мф. 24:29) имеющей поразить; по ходу речи последнему значению должно быть предпочтено первое (ср. 2Пет. 2:3).

²И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. ³И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет.

2–3. И многие последуют и проч.: таковые пагубные действия лжеучителей не только не останутся без влияния на общество христианское, а напротив, многие последуют за ними в их лжеучении. Это лжеучение характеризуется как разврат, как преданность плотским похотям (ст. 18), следовательно, имеет не столько теоретический, отвлеченный характер, но, главным образом, практический, нравственный, как развратное настроение нравственное, как нравственная нечистота. Развратники – сами лжеучители и разврату учат своих последователей, и чрез них, то есть и самих лжеучителей, и их последователей путь истины будет в поношении. Выражение – путь истины – выражение ветхозаветное, употреблявшееся нередко и перешедшее в Новый Завет (ср. Быт. 24:48; Иер. 18:11; Ам. 8:14; Деян. 18:25) и означающее истинное и правильное богопознание и богопочтение. Что путь для путешествующих, то истинное богопознание и богопочтение для духовной жизни человека. Сам Господь есть путь (Ин. 14:6; ср. прим.) и истина; путем истины должен шествовать и христианин в Царство Небесное. Путь не истины, путь лжи и лжеучения, есть путь не правый, он не может привести в Царство Небесное, Царство истины. Путем лжи и лжеучения в лице лжеучителей и их последователей путь истины бесчестится и поносится, или хулится (ср. 1Пет. 4:14), так как истина Христова делается у них не истиною и, светлая сама в себе, она омрачается ложью и находится, таким образом, в поношении. – Из любостяжания будут уловлят и проч.: внутренним побуждением лжеучительской деятельности этих учителей будет любостяжательность, не просто обогащение, но жадная страсть к обогащению; она главная цель действования, а прочее – только средства. Одно из таких средств есть уловление льстивыми словами; таковые, как говорит апостол Павел, ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных (Рим. 16:18). – Льстивыми словами: это только у апостола Петра встречающееся выражение, означающее сладкословесие, сладкоглаголание, мягкое, вкрадчивое красноречие. – Уловлять: точнее – обходить, в смысле обманывать, например в покупке и продаже. Все выражение обозначает: из жадности к обогащению обманывать льстивыми речами. – «Словом любостяжание показывает (апостол), что они приобретают постыдным образом. Ибо любостяжание означает иногда несправедливость, а иногда вообще гнусность приобретения. Почему прилично употребляет слово уловлять. Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова» (Феофилакт). Суд им, как непреложное определение Божие, основанное на их нераскаянности, как осуждение на вечную погибель, давно готов: точнее, суд, предопределенный им издавна, не умедлит. Суд им издавна, от вечности по предведению Божию предопределенный, издавна указанный и предсказанный в Ветхом Завете пророками и Самим Христом предвозвещенный, не медлит и не умедлит в свое время прийти в исполнение. – Погибель их (ст. 1) не дремлет: оригинальное, только у апостола Петра встречающееся выражение. В олицетворении представляется погибель, как представляется иногда в таковом же олицетворении смерть, дремлющею, в полусне находящеюся иногда, а иногда действующею в бодрственном состоянии. Когда погибель в дремотном состоянии, тогда нечестивые (здесь лжеучители) бесчинствуют, не ожидая, что погибель сразит их, и они пойдут во тьму кромешную; но пусть они знают, что погибель не всегда дремлет, а когда не дремлет, то она скоро поглощает нечестивых и их лжеучителей, в свое время. Таким образом, все выражение значит, что лжеучители, вводящие пагубные ереси, подвергнутся вечной муке (ст. 9).

⁴Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания;

4. Для указания того, что лжеучителей издавна ожидает суд и погибель, апостол представляет три примера такого суда и погибели, с обозначением и спасающего действия Божия в отношении к праведникам, и с общим заключением на основании этих примеров, что Бог знает, как беззаконников судить и благочестивых избавлять от суда (ст. 9). Первый пример суда и погибели: суд и погибель согрешивших ангелов. – Бог не пощадил ангелов согрешивших: строгий, беспощадный суд Бог совершил даже, и прежде всего, над теми, относительно которых можно было бы предполагать, что они будут пощажены. Если же так поступлено с высокопоставленными и некогда славою возвеличенными, то не так же ли, или даже не строже ли, будет поступлено и с другими, менее значительными существами? – Ангелов согрешивших, или падших чрез грех. Это духи, созданные от Бога добрыми, но не устоявшие в добре и отладите от Бога, называемые в Писании диаволами (ср. Мф. 4:1, 24 и прим.). Грех, через который пали эти некогда добрые ангелы, не указан точно в Священном Писании, и о нем можно только догадываться, хотя самый факт падения и греха несомненен. Сам Господь говорит о диаволе, что он не устоял в истине и что он лжец, и отец лжи (Ин. 8:44; см. прим.); вот, значит, указание на причину падения диавола; он отпал от истины и уклонился в ложь. Царство истины закрылось от него, и ложь стала основанием его и жизненным началом; в его внутреннем существе не стало и нет истины, ее заменила у него ложь. У святого апостола Павла есть указание, что первоначальной причиной падения диавола был грех гордости (1Тим. 3:6), по которой он восстал против Бога и, по догадкам некоторых отцов Церкви, именно против Второго Лица Пресвятой Троицы, Сына Божия (ср. Евр. 1:6). – Связав узами адского мрака: в книге Премудрости Соломоновой (Прем. 17:17, 18, 20), при изображении египетских казней, говорится, что подвергшиеся этим казням (беззаконные) были связаны неразрешимыми узами тьмы. Можно полагать, что в рассматриваемом месте этот образ послужил апостолу для изображения суда и наказания ангелов согрешивших. Так как узы здесь только образ для обозначения связующей силы мрака, то то же, несомненно, и в рассматриваемом месте, самый мрак держит их связанными и есть для них как бы узы. Как в этом месте, так и в послании апостола Иуды (ст. 6) употребляется слово мрак, а не тьма, глубокая тьма, и в 13-м стихе у Иуды усиленное выражение – мрак тьмы. Если, впрочем, узы принимаются здесь и там не в собственном смысле, то мрак нужно понимать не в смысле только тьмы злобы злых духов, но действительной тьмы и мрака, и связанность, или заточение, в котором они находятся, нужно разуметь в смысле действительного заточения, духовного заключения в узах мрака. Только это заточение, или заключение, злых духов не есть заточение в каком-либо одном определенном месте, и будучи в Тартаре, они могут быть и на земле, обольщая людей (1Пет. 5:8; Лк. 8:31; Деян. 5:3, 13:10), подобно тому как плененные могут быть в известной степени свободны в месте их пленения. – Адского мрака: непереводимое по-русски выражение, так как и у святого апостола Петра это совершенно оригинальное выражение, которое не встречается ни в Ветхом Завете в переводе Семидесяти толковников, ни в прочих новозаветных книгах в этом виде, равно как и самое слово тартар. Тартаром у древних греческих (классических) писателей называется преисподнее место под землей, совершенно темное и холодное, равнозначительно со словом бездна (Лк. 8:31), тогда как ад есть вообще местопребывание отшедших, или умерших, душ (ср. Лк. 16:23 и прим.), а геенна есть место мучения осужденных грешников (ср. Мф. 5:22 и прим.). – Предал блюсти на суд для наказания: точнее – предал на суд для мучения. Падшие ангелы со времени самого падения мучаются в самом своем существе, как отпавшие от источника добра и погрузившиеся в зло; но их ожидает в будущем еще окончательный суд, хотя они уже были осуждены при падении и непрестанно осуждаются в своей совести, – и окончательное мучение, вечное, хотя и теперь мучаются. Суд разумеется последний (Мф. 25:41) и мучения вечные. Как убийцы и злодеи заключаются в оковы и сохраняются в заточении до произнесения над ними окончательного судебного приговора, так и Бог, свергнув с неба падших ангелов, заключил их в узы мрака, вне духовного света, радости, утешения и надежды, и в таком состоянии блюдет их на суд великого дня для окончательного наказания в вечном огне. Пребывают ли они в воздухе (Еф. 6:12), или на земле, или в Тартаре, или на небе (Апок. 12:10), искушают ли людей, побеждая нечестивых и побеждаясь праведными, – они ждут себе будущего Страшного суда и вечного мучения, подобно преступнику, приговоренному к смерти и не ожидающему себе никакой пощады; так Бог не пощадил и падших ангелов.

⁵и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых; ⁶и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, ⁷а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил ⁸(ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) –

5. Второй пример наказания нечестивых и суда над ними, причем для противоположности указывается и на избавление от суда благочестивых, как и в следующем третьем примере (ст. 6–9). – Не пощадил (ср. ст. 4), как праведный Судия. – Первого мира: точнее – древнего мира, допотопного, или предпотопного. Мира вообще, а не человеческого только рода, ибо по суду Божию все живо²³ истреблено было потопом. – В восьми душах: Ной, его жена, три его сына и три их жены. И в первом своем послании (1Пет. 3:20) апостол выразительно указывает на малое число спасшихся с Ноем от потопа, и это малое число противополагается большому числу безбожных, как и вообще Писание всегда указывает, что мало спасающихся и избранных и в ветхозаветном, и в новозаветном домостроительстве спасения. – Проповедника правды: он (Ной) один противостоял древнему, ему современному, миру, возвещал его нравственную порчу и порочность и требовал перемены жизни, или покаяния. Правда здесь принимается в общем смысле послушания Божественной воле и благочестия. – Навел потоп: повествование об этом содержится в книге Бытия гл. 6 и далее.

6–8. Третий пример суда и наказания нечестивых и избавления благочестивых, – содомляне и Лот. – Города Содомские и Гоморрские: не только Содом и Гоморра, но и прочие города бывшей земли Содомской и Гоморрской, из коих более важными были Адама и Севоим, называются общим именем содомских и гоморрских; все эти города стали как бы нарицательными названиями вместо собственных. Все они со всеми жителями их были истреблены (Быт. 10:19, 19:24–25; Втор. 29:23). – Осудив на истребление, за их вопиющий на небо крайне неистовый разврат (Быт. 13:13, 18:20, 19:5 и далее; ср. Ис. 3:9; Иез. 16:49–50), превратил в пепел: усиленное выражение истребления страшным вулканическим извержением, которым они и всё, что в них, были разрушены (ср. Мф. 10:15 и прим.). – Показав пример и проч.: истребление нечестивых содомских городов нередко и в Ветхом, и в Новом Завете приводится в пример суда и наказания Божия за нечестие и разврат. – Лота избавил, чрез Ангела Своего (Быт. 19:15 и далее). Живя между ними: как странник, или пришлец (Быт. 19:9), ежедневно мучился, в смысле – постоянно, непрерывно.

⁹то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, ¹⁰а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших,

9–10. Из указанных трех примеров (ст. 4–8) апостол извлекает то несомненное следствие, что Господь (по связи речи Бог Отец, ст. 4) знает, в смысле силы и умения, как поступить с благочестивыми и нечестивыми. – Благочестивых, то есть всех чтущих Бога и угодное Ему творящих, избавлять, или освобождать, от искушений, от всех скорбей и бедствий, коими, как золото огнем, испытывается их вера и добродетель (ср. 1Пет. 1:6, 2:12; Иак. 1:2 и далее и прим.). – Беззаконников, не поступающих по закону и заповедям Божиим, следовательно – преступающих закон Божий, соблюдать, как и падших ангелов, ко дню последнего суда, для наказания, которому подвергнутся они за беззакония и грехи вообще. «Доказывает (апостол) примерами, что за грехи бывает наказание, а за правду награда. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать без пощады живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота. Ход речи такой: сказано, что лжеучители наказаны будут за хуления свои и за развратную жизнь; представляются примеры: Бог не пощадил ангелов согрешивших, не пощадил и первого мира. Потом упоминаются подвизавшиеся в правде и говорится, что Бог и Ноя, и Лота за целомудрие их сохранил от погибели [от] современных им людей» (Феофилакт). – А наипаче тех и проч.: от общей речи апостол переходит частнее к тем лицам, против которых направляет слово обличения, к лжеучителям, которых далее и характеризует он. Это люди, идущие, или точнее – ходящие, вслед скверных похотей плоти, предающиеся похотям плотского осквернения. Разумеются всякие скверные плотские похоти, в особенности же, судя по связи речи и параллельным местам в послании Иуды (ст. 7) и у апостола Павла (Еф. 4:18–19; Рим. 1:24–27), похоти содомской, вопиющей на небо. – Презирают начальство: разумеются все власти, поставленные Богом для начальствования, как в Церкви, о которой как о обществе организованном идет речь и в которую вторглись эти лжепророки или лжеучители, производя в ней разделения, так и в гражданском обществе, на котором так или иначе отражается нестроением тот разврат, против которого ратует здесь апостол (Рим. 13:1–7; Тит. 3:1–2). – Не страшатся злословить высших: или – не трепещут злословия славных. Под славными, или высшими, разумеются власти еще высшие, чем обычные начальственные власти, высшее начальственное достоинство. Начальство лжеучители презирают, власти же высшие злословят, вместо того чтобы со страхом и трепетом благоговеть пред ними. «Неудивительно, что те, которые презирают и не боятся господства (начальства), бесстрашно поведут себя и пред всякою славою (высшими)» (Феофилакт). Известно, что лжеучители времен апостольских (гностики, еще в не вполне определившемся их виде) презрительно и с злословием относились к самым высшим властям в Церкви – апостолам Христовым, не говоря уже о начальстве епископов и пресвитеров.

¹¹тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда.

11. Тогда как и Ангелы и проч.: дерзость, своеволие, презорство и злословие со стороны лжеучителей в отношении к начальству и высшей власти преступны и неизвинительны. Это видно даже из того, что святые Ангелы, превосходя их, то есть представителей на земле начальства и власти, силою и крепостию и, следовательно, стоя выше их пред Богом, не произносят на них укоризненного суда, даже и в том случае, если бы даже эти представители начальства и власти им вверенные от Бога должности и обязанности исполняли не так как следует. Но «эти злобесные не имеют никакой пощады в хуле на славы, тогда как Ангелы, превосходящие этих скверных силою и крепостию, не приносят, то есть не произносят против них, то есть слав, укоризненного суда пред Господом» (Феофилакт). Бог потребует от начальств и высших отчета на суде и чрез самих же Ангелов может исполнить Свое праведное определение о тех или других действиях их; но сами по себе Ангелы, как орудия и слуги Божии, не произносят укоризненного, или злословящего, или хульного, осуждения на этих Богом поставленных начальников и славных земли, именно по высоте их служения, как высших исполнителей воли Божией, тогда как лжеучители – ничтожные сравнительно со святыми Божиими Ангелами, не страшатся не только презирать Богом поставленное начальство, но и злословить, или хулить, высшие власти. – Пред Господом: в присутствии Господа, стоя пред Ним как служители Его и исполнители Его воли (Евр. 1:14).

¹²Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся.

12. Как бессловесные животные и проч.: злые ангелы знают Божий гнев и страшатся его; лжеучители ниже и хуже их; они стоят наряду с животными, которые не имеют понятия о высшем мире, водятся одною только природою, в них нет души, тем более духа, они водятся не разумом, а только естественными влечениями и стремлениями, рождаются для того или назначение их существования то, чтобы люди ловили их и истребляли на их потребы. – Злословя то, него не понимают: то, что недоступно их разумению, наипаче, по-видимому, относительно славных, или высших, властей (ст. 10). – В растлении своем истребятся, или исчезнут: растление, в этом изречении, есть внутренняя нравственная порча и следующая за нею духовная смерть (ср. 2Пет. 1:4). «Некоторые объясняли это так: они истребятся в растлении своем, как бессловесные животные, родившиеся естественно, то есть нисколько не различаясь от скотов, которые рождаются на одно истребление, как бессловесные животные, естеством, то есть живущие одною только чувственностию, а не умом и жизнию разумною. Потому они и удоболовимы для ведения по жизни растленной, водятся и увлекаются гневом и похотию, злословят то, чего не знают, то есть со свойственным им незнанием, почему и истребятся в заслуженном ими растлении» (Феофилакт). Слово растление означает, или выражает, как внешнюю временную погибель, так и вечное осуждение; за внешнею погибелью следует вечное осуждение за гробом, как праведное воздаяние за их неправду и нечестие.

¹³Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами. ¹⁴Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия.

13–14. Они получат возмездие, заслуженное ими наказание, за беззаконие, за их гнусный образ действий и всей жизни; они подвергнутся гневу Божию, бедствиям, и скорбям, и несчастиям в этой жизни (ср.: Рим. 2, 8–9) и вечной погибели в будущей (2Кор. 5:10; 2Сол. 1:9; Кол. 3:25; Рим. 6:23). -Удовольствие во вседневной роскоши: высшее благо и наслаждение они полагают в том, чтобы ежедневно, то есть постоянно, утопать в роскоши, всяческих греховных наслаждениях, и в пище, и в одежде, и в обстановке ежедневной жизни, и во всяческих греховных действиях. – Срамники и осквернители: сквернящие себя и внешне, и внутренне люди, которыми оскверняется святое и чистое Христово имя и пятнается святое тело Христово, или Церковь Христова, которая есть Его тело, люди, которые срамят и позорят все христианское общество. – Наслаждаются, или, точнее, – забавляются, обманами своими, приобретают выгоду, или прибыль, от обманов своих, и притом в то время, когда пиршествуют с обманываемыми. В то время, когда угощаются на их трапезах, как бы привязанные к ним, как бы любящие их и дружественные им, они обманывают их, как бы торгуют их любовию и дружеством и корыствуются тем, как продажные люди. Глаза у них исполнены любострастия, или блудодеяния, а так как в глазах видится и выражается душа, или, частнее, сердце, то значит, сердце их исполнено любодеяния (ср. Мф. 5:28 и прим.). – Непрестанного греха: ненасытного греха, так что лишь только насытились грехом, тотчас вновь опять и опять желают греха, и стремятся ко греху, и не могут насытиться им. – Прельщают неутвержденные души: красными речами и всякими льстивыми измышлениями, особенно – обольстительным представлением мнимой христианской свободы, которою уловляются неутвержденные души, как птицы клеткою, как рыбы сетью. – Неутвержденные души: это души, в которых нет твердой веры в Господа, в уме которых нет прочного и отчетливого знания истин веры, а в воле нет силы противостоять греховным пожеланиям и возбуждениям, которые влаются всяким ветром учения, – в которых нет крепости и твердости. – Приучено к любостяжанию (ст. 3): любостяжание сделалось привычкой таковых людей, как бы другою природой, сердце их так направлено и настроено, что к любостяжанию стремится. – «Смысл такой: они, говорит (апостол), не имеют ничего свойственного чистоте, но пристают к чистому обществу, как пятна на чистой одежде. Когда обольстят кого-нибудь и успеют сделать попавшихся в их сети мужей и жен нечистыми, почитают это дело наслаждением, доказывая свое развращение. Они, и пиршествуя с вами, делают это не по любви и общению с другими, но потому, что находят это время удобным для обольщения женщин. Ибо они, имея глаза, смотрят не на что другое, как только на любострастие, и, непрестанно имея это в виду и греша, как сыны проклятия, прельщают неутвержденные души. Ибо сердце их не приучено ни к чему другому, как только к любостяжанию, то есть к разврату или к корысти, и, чрез тот и другую оставив путь, могший привесть их ко спасению, они заблудились от него» (Феофилакт). По всем этим и подобным качествам – это сыны проклятия (Ин. 17:12; Пс. 108:17; Еф. 2:2): люди, подлежащие проклятию, или вечному осуждению (ср. Мф. 25:41 и прим.).

¹⁵Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, ¹⁶но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка.

15–16. Страсть к любостяжанию у лжеучителей апостол поясняет примером Валаама, который из-за любостяжания едва не решился изречь проклятие на народ Божий и научил ввести в соблазн евреев, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали (ср. Числ. 22:8, 19, 38, 25:1 и далее; Числ. 31:16; Апок. 2:14). – Оставив прямой, или правый, путь: это – путь богооткровенной истины (ст. 2), или путь правды. Он называется еще путем Господним (Быт. 18:19), путем мира (Рим. 3:17), путем премудрости (Притч. 4:11), путем жизни (Притч. 10:17), путем спасения (Деян. 16:17). Изречение показывает, что лжеучители прежде следовали истинному учению и правилам доброй жизни, но впоследствии отпали от истины и предались умственному и нравственному разврату и нечестию, заблудились, пошли неправильным путем, именно – идя по следам, или путем, Валаама, путем, который проложил, или которым сам шел, Валаам, путем любостяжания. – История Валаама рассказывается в 22 главе и далее книги Чисел. – Сына Восорова: по древнему произношению и чтению – Всорова. – Возлюбил мзду неправедную: эта мзда неправедная есть подарки, которые от лица царя Валака принесли, или поднесли, посланные от него Валааму (Числ. 22:7), и неправедной называется эта мзда потому, что Валаам надеялся чрез нее сделать неправедное и безбожное дело (изречение проклятия на Израиля). Возлюбил: выражение несколько смягченное, впрочем, совершенно соответственное обстоятельствам, по повествованию. В рассказе не упоминается точно о любостяжании Валаама; представляется, что он действовал согласно воле Божией. Но из повествования видно и то, что когда он при втором посольстве получил еще более богатые подарки, то понудил посланцев подолее остаться у него, чтобы вновь вопросить Бога, чтό ему нужно делать, и как бы вынуждал тем, или вымогал, у Бога позволение отправиться в путь с послами Валака, почему и воспылал гнев Божий на Валаама за то, что он пошел с ними (Числ. 22:22). – И сам Валаам понял скоро, по связи речи, что в сердце его была греховная страсть при этом (ст. 34); взор апостола усмотрел эту страсть в том, что он возлюбил мзду неправедную. Был обличен в своем беззаконии: как и чем обличен, указывается далее. – Беззаконии: неправильном и нечестивом действии. Он ясно знал и узнал волю Божию, именно – что он не должен изрекать проклятие на народ, но все же противодействовал ей. – Бессловесная ослица и проч.: чудо характерно выражается тем, что бессловесное животное, следовательно – лишенное ума и речи, проговорило человеческим голосом, следовательно – разумным и членораздельным. – Остановила безумие: из этого необычайного чуда Валаам должен был понять, что его действие не угодно Богу, и остановиться, перестать противодействовать Богу в деле, Ему не угодном, что это действие его безумное, лишенное смысла и разумения, действие глупое. – Пророка: из повествования Моисеева видно, что Валаам получал истинные божественные откровения и, следовательно, был истинный пророк, как видно и из самих его пророческих речей. Потому слово его благословения сынов Израилевых «было делом не чародейства. Ибо пророки с сознанием произносят свои вещания. Посему-то и апостол назвал его пророком, как сознававшего, что́ он говорил. Ибо если бы он не сознавал слов своих, то не мог бы выбрать того, что лучше. Итак, благословение его было делом не волхвования, но силы Божией» (Феофилакт). Но из повествования же Моисеева видно и то, что душа Валаама, прежде чистая, как зеркало откровения Божия, потом подверглась действию, или воздействию, темных сил, вследствие чего он научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали, что апостол и называет учением, или лжеучением (Апок. 2:14). Потому он прежде был пророк истинный, но потом стал лжепророк, или лжеучитель, с которым и сравниваются указываемые апостолом лжеучители.

¹⁷Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. ¹⁸Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении.

17–18. Это безводные источники и проч.: апостол далее изображает влияние таковых лжеучителей на других и изображает под двумя образами: безводных источников и пустых облаков. В основании первого образа лежит, может быть, изречение пророка Иеремии (Иер. 2:13). У пророка Бог сравнивает Себя с источником воды живой, а языческих богов, или идолов, к которым многие прибегали за помощью, с колодезями, или цистернами, лишенными воды. Так точно у Христа и, по благодати Его, у апостолов и предстоятелей Церкви – источник истинного учения и жизни; у лжеучителей же нет этой живой воды целительной благодати и живого утешения; они потеряли воду жизни (Экумений). «Апостол называет их источниками, ибо они получили познание нашего Господа Иисуса Христа, но они источники сухие, или высохшие, ибо они не остались в единении с Ним» (Августин). «Уподобляет их безводным источникам, потому что они утратили чистоту проповеди и сладкую воду жизни» (Феофилакт). Бывает в сухих степях оптический обман: жаждущий путешественник видит подобие воды в степи, принимает ее за источник или озеро, ускоренно спешит к ней, но, когда подходит к ней, жестоко обманывается, потому что все это превращается в пустой призрак. – Облака и мглы, гонимые бурею: это другое подобие таковых лжеучителей, – облака и мглы, относительно которых, по-видимому, представляется, что они обещают плодотворный дождь, но, гонимые сильным ветром или бурею, они рассеиваются, и ничто из них не выходит. Так и эти лжеучители своим учением делают сердца людей бесплодными для добрых дел и вообще благочестия; это лицемеры, имеющие вид благочестия без его силы (2Тим. 3:5). Или еще пункт сравнения: облака и мглы, гонимые ветром, производят бурю и заслоняют солнце, потемняя его; так и эти лжеучители возмущают покой и мир души и тьмой заблуждения потемняют чистый лик солнца правды. – Или еще пункт сравнения: «сравнивает их с облаками, гонимыми ветром, разумея ветер противный, почему и назвал его бурею, так как буря приводит гонимое ею в совершенный беспорядок. Они, говорит, облака не светлые, каковы святые, а темные, полные мрака» (Феофилакт). Гонимые: слово употребляется в отношении к кораблям, которые гонит сильный ветер (Иак. 3:4); в Евангелии от Луки – в отношении к бесноватым, которых гонит демон в пустыню (Лк. 8:29). – Мрак тьмы: усиленное выражение; не только – тьма, или мрак, но мрак темный, или тьма мрачная, то есть самая сильная, или густая, тьма и мрак. Тьма и мрак разумеются и внутренние, и внешние (ср. прим. к ст. 4; Мф. 8:12, 22:13, 25:30). – Приготовлен, или соблюден, – как и падшим ангелам (ст. 4), – то же слово и выражение. – Вечной: в смысле нескончаемой, во все веки продолжаться имеющей (Мф. 25:41 и парал.). – Надутое пустословие: характерное выражение гордой пустоты речи. Так характеризуется речь глупая, лживая, обманная, но гордая и заносчивая; она легкая и пустая, как безводное облако ветреное и мгла, надутая, как пузырь, но гордая; в ней нет ни духа, ни силы. – Уловляют в похоти и разврат: см. прим. к ст. 2, 10, 14. – Едва отстали от находящихся в заблуждении: разумеются только что обратившиеся в христианство из язычества; и такие-то, еще не утвержденные в вере и добродетельной жизни души (ст. 14) лжеучители уловляют и развращают.

¹⁹Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб.

19. Обещают им свободу и проч.: содержанием их надутого пустословия и льстивых речей служило лжеучение о христианской свободе, которое они ложно толковали и перетолковывали. По-видимому, эти лжеучители, как и все лжеучители апостольского времени, учением о свободе прикрывали плотскую разнузданность, как будто бы все было позволено ради свободы (ср. 1Пет. 2:16; Гал. 5:13 и мн. др.). – Будучи рабы тления (ср. 2Пет. 1:4, 2:12): тех грехов и пороков, которые ведут за собою тление и погибель. – Ибо кто и проч. (ср. 1Цар. 17:9). «Сами, говорит, будучи рабами упомянутой нечистоты, которую по справедливости и назвал тлением, обещают обольщаемым свободу. А почему они иным обещают свободу, будучи сами рабами греха, приводит на это прекрасное доказательство: кто какою страстью побежден, тот и раб ее» (Феофилакт). По военному праву древних победители побежденных делали своими рабами. Лжеучители сами и уловляемые ими были рабы греха, диавола и тления (ср. Ин. 8:34 и прим.; 1Ин. 3:8; Рим. 6:16).

²⁰Ибо если, избегнув скверн миро чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. ²⁰Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. ²²Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи.

20–22. Ибо если... опять запутываются и проч.: «этими словами (апостол) подтверждает два предмета: во-первых, то, что побежденный по необходимости работает своему победителю, и, во-вторых, то, что познавшие истину, но опять придерживающиеся прежнего нечестия впадают в зло, худшее прежнего» (Феофилакт).– Опять запутываются: о ком речь здесь и далее? О лжеучителях обольщающих или о обольщаемых ими? – Кажется, и о тех, и о других, почему и речь о них не вполне определительная. – Избегнув скверн мира: всего того, что марает, грязнит и оскверняет христианина, всяческих грехов и беззаконий.– Чрез познание Господа и проч.: см. прим. к 1, 2, 3, 8, 3,18. Разумеется живое познание, приобретаемое верою с чистым разумением. – Опять запутываются: слово употребляется о тех птицах или животных, которые запутываются в сетях или силках, когда их ловят. Апостол Павел (2Тим. 2:4) употребляет его относительно тех, кто запутывается в торговых делах в то время, как его прямые обязанности требуют того, чтобы он был свободен для другой службы. – Побеждаются ими: опять попадают в рабство греха и сатаны, из которого только что было освободились. – Последнее бывает и проч.: это, по-видимому, было приточным изречением (ср.: Мф. 12:45, 27:64; Лк. 11:26). В данном изречении под первым разумеется прежнее их состояние до их обращения, под последним – позднейшее их состояние, в котором они очутились после своего отпадения; это последнее состояние есть состояние уже полнейшего всецелого рабства тлению (ст. 19), из которого нельзя уже совсем выйти, освободиться из которого уже нет никакой надежды (ср. Евр. 10:26–27), и потому они виновнее. Лучше бы им и проч.: лучше бы, потому что не так бы было опасно и страшно, не так была бы велика их вина и не так тяжко осуждение и наказание (ср. 1Кор. 10:12; Рим. 2:12). – Пути правды: путем правды, или праведным путем, называется Евангелие Христово, потому что оно содержит, или указывает, тот путь оправдания пред Богом и приводит к вечной жизни (ср. ст. 15). – Возвратиться назад: с того пути правды, по которому они уже пошли было по обращении своем ко Христу. – Святой заповеди: эта заповедь есть часть того пути правды, о котором говорится и который обнимает собою весь нравственной закон, а особенно – главная заповедь христианская о любви к ближним (Ин. 13:34, 15:12; 1Ин. 3:23). – Святою она называется по своему началу, содержанию и цели, по противоположности постановлениям греховного мира и потому, что дарует средства к освящению людей. – Но с ними случается и проч.: отпадение вновь от святого учения Христова как лжеучителей, так и обольщаемых ими объясняет апостол двумя приточными изречениями: о псе, возвращающемся на свою блевотину, и о свинье. Первое заимствовано с некоторым применением из книги Притчей Соломоновых (Притч. 26:11), а второе, кажется, не из письменных собраний Притчей: «смысл речи такой: если те, которые через познание Господа и Спасителя Иисуса Христа избегли скверн мира, опять запутываются в них и побеждаются ими, то они, без сомнения, и порабощаются ими, и положение их становится хуже, чем было до познания о рабстве, ибо сатана усиленно старается, чтобы они впали в большее зло. Посему-то апостол и говорит, что при такой будущности для тех, которые добровольно возвращаются на зло, лучше было бы им не познавать (правды), нежели, познав, впадать в большее зло. Потому что и пес, возвращающийся на свою блевотину, бывает еще отвратительнее, подобно как и свинья, ищущая омыться от грязи, если делает это в грязи же, оказывается еще грязнее прежнего» (Феофилакт).

¹Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные; в них напоминанием возбуждаю ваш чистый смысл, ²чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими.

1–2. Ввиду близкой своей кончины (2Пет. 1:14) и появления наглых ругателей (2Пет. 3:3) апостол любвеобильный счел нужным написать своим возлюбленным чадам новое, второе, послание. В них, то есть как в первом, так и в этом втором послании, напоминанием возбуждаю (2Пет. 1:13) ваш чистый смысл, или чистую мысль, в противоположность мрачной, или омраченной, мысли лжеучителей. Чистый смысл, о котором говорит апостол, есть такое состояние просветленной души, когда человек действием благодати Божией очищается от всякой нечистоты духовной, в мысли – от заблуждения в учении, в сердце и воле – от греховных пожеланий и чувств, во всей жизни – от нравственных скверн, когда свет человека-христианина так светится пред человеками, чтобы ими прославлялось всегда имя Божие (Мф. 5:16; 1Кор. 5:8; 2Кор. 1:12).– «В этих посланиях, или этими посланиями, я возбуждаю ваш чистый смысл; ибо чистому смыслу свойственно помнить, чтό выслушано или заповедано спасительного, и возбуждаться к исполнению сего на деле со всею силою и усердием. А заповедано это через проповедь пророков и апостолов... Ибо все они возвещали о пришествии Господа. И нельзя не верить столь многим свидетелям... Они возвещали и о первом, и о втором пришествии Самого Господа и Спасителя нашего» (Феофилакт). Слова пророков, Господа и апостолов – это весь Ветхий и Новый Завет, как писанный, так и преданный устно. Выражение имеет, конечно, смысл общий, чтобы читатели помнили вообще слово откровенного учения и правила истинной, соответственной откровению, жизни. – Апостолами вашими: всеми теми апостолами, которые потрудились в насаждении и распространении христианства среди читателей послания, в числе коих (апостолов) действовали и первоверховные апостолы Петр и Павел и Иоанн со своими сподвижниками. Петр указывает на всех их, апостолов, чтобы слово Евангельское было тверже в умах читателей послания в виду имеющих появиться и уже появившихся лжеучителей и ругателей.

³Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям ⁴и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же.

3–4. Прежде всего знайте (ср. 2Пет. 1:20 и прим.): указывается на важность предмета, о котором хочет далее говорить апостол; знайте прежде всего, обратите особенное внимание на то, что нужно вам знать прежде всего другого, по особенно важному значению этого предмета. – В последние дни, или в последние времена: не вполне определенный термин времени, означающий вообще – впоследствии. Этим выражением обозначается иногда все время новозаветного домостроительства спасения до второго пришествия Христова и кончины мира (ср. 1Ин. 2:18; 1Тим. 4:1–2; 2Тим. 3:1). Это время есть последнее время сравнительно с первым временем, которое есть время Ветхого Завета, приготовительное, тогда как последнее есть окончательное, последний период устроения спасения, после которого такового другого не будет (ср. 1Пет. 4:7 и прим.). – Наглые ругатели, или насмешники: люди, которые не только будут сами просто отрицать, или отвергать, учение о втором пришествии Христовом и соединенных с ним событиях, но будут нагло насмехаться над этим учением, превращать его в издевательство и так, чтобы и другие глумились над ним. Это не только значит волки в овечьей коже, но настоящие волки в их собственном виде. По собственным своим похотям: поступающие против закона Христова и водящиеся своими побуждениями и стремлениями, плотскими и греховными; вот где корень их заблуждения, или лжеучения, – плотские похоти (1Ин. 2:16). – Что это за люди? – Это другой класс врагов Христовых, чем ложные пророки или лжеучители, о которых говорится во второй главе. Общее у этих с теми то, что они утопают в скверных плотских похотях; но эти еще и ругатели – насмешники, чего в тех не видно. Появление этих ругателей – насмешников указано в Деяниях (Деян. 20:29) и у апостола Павла (1Тим. 4:1; 2Тим. 3:2–5 и далее). Они явились вскоре после апостолов и всегда были и, по слову Христа и апостолов, будут, к их погибели и к погибели обольщаемых ими.– И говорящие и проч.: не только в своем развращенном сердце или мысли, но открыто, и притом насмешливо, именно с целью смутить других, особенно добрых и благочестивых. – Где обетование пришествия Его: такая же форма речи, какая была, например, у тех насмешников, о которых говорится в Книге пророка Малахии (Мал. 2:17) и которые нагло говорили: где Бог правосудия? Таковая же речь в Лк. 8:25; Пс. 41:4, 78:10. – Где? То есть нет такового обетования, нет исполнения такого обетования. – Обетование: насмешники говорят это в смысле верующих, не веря сами ни в какое такое обетование. – Пришествия Его: разумеется будущее видимое пришествие Господа на последний суд мира при окончании царства благодати (Мф. 24:3, 27, 37; 1Сол. 2:19, 3:13; 2Пет. 3:12). – Его: эти наглые ругатели не хотят даже произнесть достопоклоняемое имя Господа Иисуса Христа, а презрительно относятся к Нему с местоимением. – Ибо с тех пор и проч.: с начала все шло своим обычным порядком, ничего подобного тому, о чем говорится как о будущем пришествии, и не будет, как ничего подобного и не было, – такова мысль этих насмешников. – Как стали умирать отцы: отцы – в общем смысле предков, или всего рода человеческого, – с тех пор как начались на земле люди; от начала творения: еще более усиленное выражение – не только с того времени, как начали умирать люди, но даже с самого начала творения все-де идет своим заведенным порядком и на небе, и на земле во всех частях. – Все остается, или пребывает, так же: в сущности, в целом, кроме – разумеется – обычных частных перемен в природе и в жизни, не имеющих существенного значения для стояния основных законов мира. Основные законы мира действуют и будут действовать, по смыслу насмешников, о которых речь, всегда, как и действовали, и, следовательно, никакого особенного пришествия Христова не будет и не может быть; мир всегда будет такой же, как и был. «Страстно живущие по своим похотям... из-за того, что за предсказанием пришествия Господня не тотчас следует событие, но для спасения вписанных в книге спасаемых допущен промежуток, бесстыдно нападают на верующих и насмехаются над ними» (Феофилакт).

⁵Думающие так не знают, что в начале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: ⁶потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. ⁷А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков.

5–7. Апостол начинает ответ на вопрос ругателей, или насмешников, относительно пришествия Господня. Этот ответ и вообще речь апостола о сем очень затруднительная для объяснения, особенно в некоторых сторонах объясняемого предмета, недоступных для объяснения по существу. Апостол Павел говорит, что мы только верою познаём устроение мира от начала (Евр. 11:3), верою же только познаём и совершение его или, точнее, переустройство его, когда, по кончине теперешнего порядка мира, явится новое небо и новая земля, то есть весь порядок мира будет новый (ст. 13; ср. Апок. 21:1). Теперь это – такая же тайна, как и творение мира из ничего, и только после кончины этого мира, или по обновлении его, это будет не тайна веры, а знание чрез видение (1Кор. 13:12). – Внешняя сторона речи и аргументация апостольского противопоставления возражению насмешников относительно пришествия Христова и кончины мира такова: если лжеучители, или насмешники, говорят, что мир, как всегда от начала стоял, так, как стоял, и будет всегда стоять, как изначала стоял, – то они говорят, совершенно не понимая дела. Правда, что Господь Бог создал и устроил мир так и в таком порядке, что он мог бы постоянно, вечно, оставаться в таком виде; но этого не будет, будет изменение в состоянии и устроении этого мира, как это предвозвестил Господь и через пророков, и через апостолов (Быт. 8:22; Ис. 51:6; Лк. 21:33; 1Кор. 7:31 и мн. др.). Именно, будет время при пришествии Христовом, когда мир нынешний в полном составе своем, то есть небеса и земля, или вся вселенная, будут разрушены огнем. Подобное уже было в отношении к земле прежде, при потопе: вся земля была омыта, или очищена, водою в потопе; так точно весь мир будет при пришествии Христовом очищен, или разрушен, огнем. При потопе мир земной был очищен водою; так как из воды составлен был он и водою, потому водою был и разрушен. А настоящий мир будет разрушен огнем. Думающие так не знают: точнее переводя, получим такой смысл, что ругатели и насмешники намеренно закрывают глаза, не желая понять, или выразуметь истину, которая потому и закрыта от них, именно – ту истину, что небеса и земля так произошли, как говорит апостол; от насмешников это закрыто, потому что они не желают знать, – «добровольно смежают глаза пред истиною».– В начале небеса и земля составлены из воды и водою: буквально, точнее, все это изречение нужно перевести так: небеса были изначала (или исперва) и земля из воды и водою составленная, то есть не небеса и вместе земля, и те и другая, составленные из воды и водою, а небеса были изначала и потом была земля, составленная из воды и водою. По библейскому созерцанию, небеса составлены не из воды и водою (нет ни одного места подобного в Библии), но небеса составляют твердь, которая и есть как бы средостение между водами над твердию и водами под твердию (Быт. 1:7–8); чтобы и небеса составлены были из воды и водою, того нигде не говорится в Библии. – И земля из воды и водою составлена: земля составлена из воды в том смысле, что вода была сначала мутная, и из этой мутной материи явился осадок, который составил сухое, или сушу, или твердую землю; и водою, то есть действием воды, которая отчасти явилась в виде собрания вод наравне с сушею, или землею, отчасти явилась в виде облаков. «Из воды, как причины вещественной, и водою, как причиною совершительною, ибо вода содержит землю, связуя пыль оной и доставляя ей твердость, а если бы этого не было, то земля необходимо превратилась бы в пыль и воздух» (Феофилакт). Земля из воды и водою принимала многообразные и различные виды и образования, и она есть один из сильнейших деятелей в образовании и преобразовании земли и, главным образом, как элемент связующий и вместе развязующий землю. – Словом Божиим: слово, или изречение, как могущественное или всесильное выражение воли и премудрости Божией (Быт. 1:3, 6, 9 и далее).– Потому: точнее – чрез которые, то есть небеса и землю, действием которых, или силою которых, по воле и действию Божию; то есть небеса и земля были орудиями разрушения мира (земного) во время потопа, который и погиб от воды и водою. Мир принимается в смысле не человечества только тогдашнего, но и всего, что было тогда истреблено на земле потопом; или же слово «погиб принимай не о всем мире, но об одних только животных, которые представляют собою как бы весь мир, ибо созданный без них мир не был бы и миром» (Феофилакт). В том же смысле апостол употребляет слово мир и в предшествующей главе, когда говорит о потопе (2Пет. 2:5). – В каком смысле небеса и земля (чрез которые) представляются орудиями разрушения потопного мира водою? – Небеса были орудием этого разрушения потому, что тогда разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей, такое явление, какого не было со времени самого создания мира (Быт. 7:11). Земля, которая на водах основана (Пс. 23:2) и составлена из воды и водою, излила из недр своих великое водное сокровище, чтобы по суду Божию истребить все живое, чтобы омыть всякую скверну, и таким образом также стала орудием разрушения мира тогдашнего (ср. Феофилакт).

В чем сила апостольской речи о потопе, в противоположность речи ругателей или насмешников? Небеса были изначала и земля была со времени ее сотворения; можно было полагать, что так будет и всегда, и все останется так же и после, но страшное действие потопа, разрушившее тогдашний весь земной мир, обнаружило другое, чем можно было ожидать. Обнаружилось, что допотопный мир был разрушен действием небес и земли, которые должны были по видимому пребывать вечно в том состоянии, в каком они устроены изначала. Если же в них по отношению к земле произошла такая страшная для мира земного перемена, то таковая же может быть и еще, и в отношении не к земле только, но и к небесам, хотя и не действием воды (ибо потопа более не будет, по слову Господа, Быт. 9:11–15), но действием огня. «Таким образом, как во время потопа последовало разрушение чрез воду, так и теперь предлежит разрушиться всему чрез огонь... Две главные стихии вселенной – вода и огонь, от которых получают бытие еще две стихии – воздух от испаряющихся вод, и земля от вод сгущающихся, испарение же сие и сгущение производятся огнем... Итак, если две только стихии, и первое истребление нечестивых было чрез воду, то совершенно необходимо, говорит (апостол), чтобы второе погубление нечестивых совершилось через огонь» (Феофилакт).– Все, таким образом, зависит от действия Божественного всемогущества; если по слову Божию составлена земля из воды и водою и допотопный мир погиб водою, то по тому же слову Божию весь мир, не только земля, но и небеса, то есть вся вселенная, может быть разрушена, и будет разрушена огнем. И это будет действительно: ибо нынешние небеса и земля сберегаются огню. – Сберегаются сохраняемые, по подлинному тексту. Слово сбережение означает заботливое охранение сокровища; смысл этого сбережения указывает отчасти на то обетование, которое даровал Бог непосредственно после потопа (Быт. 9:15); отчасти на то, что небеса и земля суть поистине чýдное дело рук Божиих (Пс. 103:24); отчасти на искупление мира Христом, так как он драгоценен в очах Божиих по драгоценной крови Христа. – Сохраняемые: сберегаются, как драгоценность, но сохраняются на погибель, – сильное по мысли и выражению сопоставление. – Огню: огонь как всегда был и есть орудие суда для мира, так он же будет орудием разрушения мира при последнем суде (ср. Быт. 19:24; Ам. 7:4; Ис. 66:15; Дан. 7:9; 2Сол. 1:8; Мф. 3:12, 25:41; Апок. 19:20, 20:10).

⁸Одно тό не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. ⁹Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию.

В стихе 10-м подробнее раскрывается это.– Для погибели: не для полного и окончательного уничтожения, а для наказания и вечной смерти. Примечательно, что погибель нечестивых человеков не ограничивается здесь одною землею. Таким образом, по суду Божию «необходим будет огненный потоп, то есть разрушение, хотя и не всецелое, разрушение не душ, но и не тел. Ибо всем нам должно явиться пред судище Христово (2Кор. 5:10) не без тел, с одними только душами, но вместе с нетленными телами. Ибо как может быть наказана одна душа без тела, когда она носит на себе сделанное ею чрез тело? Ибо праведному судии не свойственно, когда двое нагрешили в одном и том же, одного прощать, а на другого слагать всю тяжесть вины» (Феофилакт).

8–9. Одно тό не должно быть сокрыто и проч.: от насмешников сокрыто то, что апостол сказал относительно устроения небес и земли от начала и о нынешних небесах и земле, сокрыто от них, ибо они не веруют тому, не зная истины о сем. И для верующих это – тайна веры, но для них – нечто, и не сокрыто, и не должно быть сокрыто, тогда как от насмешников неверующих сокрыто именно, что Господь не медлит исполнением обетования, как иные думают, а делает то по долготерпению Своему, хотя для Него время не так измеряется, как измеряется оно для людей, считающих время как медленное и как скорое.– День один, как тысяча лет и проч.: самого краткого периода времени, как наш день, для Бога достаточно для того, чтобы совершить такие дела, для исполнения которых по нашему счету времени нужен такой продолжительный период времени, как тысяча лет, и самый продолжительный период, например в тысячу лет, идет для Господа так быстро, как у нас один день. Потому к вечности мы должны применять иное измерение, если хотим правильно судить о времени пришествия Христова. Понятно, что у Бога нет такого измерения времени, какое существует у людей, и определять для Него время человеческими определениями невозможно. Тот, Кто в шесть дней создал небо и землю, по Своему изволению, может и в один день внезапно совершить то, для чего по нашему порядку и измерению может потребоваться тысяча лет, и наоборот: тысяча лет мира может пройти, как одна седмица, когда настанет Великая суббота всемирного дня. Продолжительное для человека время для Бога кратко, как день, и краткое столько же продолжительно, как тысячи лет и вся вечность.– Не медлит Господь и проч.: медление понимается здесь (как 1Тим. 3:15) не в отношении к определенному времени человеческих ожиданий, но в отношении к цели и решению. Если и кажется, что Бог медлит (Апок. 6:10), то Он медлит не как человек, не от ослабления или потворства, но только из долготерпения, ибо Он более любит и хочет покаяния, чем наказания. – Долготерпит нас: Он великодушен, долго терпит не наказывая (ср. Мф. 18:26, 29; Лк. 18:7; 1Сол. 5:14).– Нас, или на нас, на всех призванных ко Христу, или вообще на всех людей. – Не желая и проч.: желает Господь, чтобы все вольною волею, а не по принуждению, пришли к покаянию. Конечно, Господь желает, чтобы и насмешники сами, или ругатели, не погибли, но пришли к покаянию, как и все.

¹⁰Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят.

10. Приидет день Господень и проч.: апостол упомянул о долготерпении Божием; но при сем предостерегает, что никто не должен обманывать себя и обольщаться мыслию относительно сего и почивать в беспечности; день Господень придет, как тать приходит ночью, неожиданно, без нарочитого предуведомления и внезапно. – «Чтобы объяснить неизвестность и неожиданность пришествия Господня, апостол сравнивает оное с приходом вора и ночи. Ночь указывает на неизвестность, а вор – на неожиданность, ибо никто, ожидающий вора, не будет ограблен» (Феофилакт). День Господень: ниже он называется днем Божиим (ст. 12), следовательно, день Господень и день Божий одно и то же наименование. Так он называется и в Ветхом и в Новом Завете (ср. Иоил. 1:15; Ис. 2:12; Иез. 13:5; Иак. 5:7). В Новом Завете говорится также о дне Христовом (2Сол. 2:2), о дне Господа Иисуса (2Кор. 1:14). – Этот день придет, как приходит тать (вор) ночью: этот образ речи употреблял Сам Христос, когда говорил о наступлении этого дня (Мф. 24:43; Лк. 12:39), и апостол Павел (1Сол. 5:2), а равно и апостол Иоанн в Апокалипсисе (Откр. 3:3, 16:15). Тать приходит обыкновенно ночью, когда обыкновенно люди спят, чтобы никто его не заметил, а потому обыкновенно неожиданно и внезапно для людей, а потому сопутствует ему страх и тревога. Для тех, кто духовно не дремлет, а бодрствует, внимателен к своему духовному состоянию и понимает признаки времени (Мф. 16:3), день этот будет, конечно, страшен и поразителен, но вместе и радостен (Лк. 21:28 и прим.) и не будет совсем неожидан, ибо предсказан (ср. 1Сол. 4:16). При этом образе речи, как побочная мысль представляется та, что погруженные в сон греховный и беспечность при этом решительном событии потеряют все то, что приобрели и имели, ибо тать похитит все это и погубит (Мф. 13:12; Ин. 10:10). – Ночью: слово не значит, что событие случится ночью, то есть пришествие Христово и суд, ибо это будет день; слово ночью относится к татю и сопрягается с этим словом, а не со словом приидет. – Небеса с шумом прейдут: слово с шумом употребляется, когда говорится о сильном ветре или буре, о грохочущей колеснице, о ревущем водопаде или волнующемся грозно море, о рыкающем звере, о ревущем пожаре, о разрушающемся здании, – о всем, что действует с шумом чрезвычайным и непомерным. – Прейдут: минуются; то же слово употребляется Господом Самим в том же смысле (Мф. 24:35; ср. Ис. 34:4; Апок. 20:11).– Стихии, разгоревшись, разрушатся: стихии – простейшие основные составные части природы, или элементы; само собою разумеется, что элементы принимаются не в смысле новейшей химии, а в смысле древних представлений, по которым основных элементов было, как известно, четыре: огонь, вода, воздух и земля (ср. Прем. 7:17, 19:17); причем земля понимается не в смысле вообще земного шара, а в смысле одного из составных элементов этого шара. – Разгоревшись: разрушение последует, главным образом, действием огня (ср. ст. 7). – Разрушатся: но не уничтожатся; последует разрушение старого неба и старой земли, которые обновятся преобразованием. Когда всемогущая содержительная сила Божия, которая, как душа тело, поддерживает вселенную, отнята будет от нее, то она будет как мертвый труп, но, восстановленная, она снова оживет и явится в новом виде. – Земля и дела: земля и все то, что на ней есть, природа и искусство, древа, растения, минералы, животные, города и дома, орудия, учреждения и проч. (ср. Авв. 2:13),– все будет страшным образом разрушено действием огня. «Примечай: апостол сказал – земля и дела на ней сгорят, а не люди. Следовательно, он говорит только о погибели нечестивых и их дел нечестивых; ибо погибнет путь нечестивых (Пс. 1:6), а не вместе и сам нечестивый» (Феофилакт).

¹¹Если так всё это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ¹²ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают?

11–12. Все это разрушится: настоящее время в подлинной греческой речи вместо будущего. Апостол живо переносится мыслию к этому дню и событию и в духовном созерцании одним словом определяет сущность этого факта – все рушится. – Какими должно быть и проч.: настоятельное увещание к святости жизни и благочестию, каковыми должны украшаться верующие в это великое время. Вопросительная и удивительная форма речи должна еще более усиливать впечатление слов апостола: подумайте, какими высокими в святой жизни и великими в своем благочестии должны быть христиане при таком страшном, но и радостном событии! – Ожидающим и желающим и проч.: они должны ожидать постоянно пришествия этого дня Божия, или Господня, или Христова, который предречен несомненно и непререкаемо Самим Христом (Мф. 24:3, 27, 37 и парал.). – Они должны желать его: (см. Лк. 21:28 и прим.). – Воспламененные небеса и проч.: повторяя настойчиво изображение разрушения преобразуемого мира, усиливает тем свою речь апостол, чтобы как можно более напечатлеть в умах христиан великую эту картину. – Растают: как воск (слово только здесь и встречающееся).– Как разрушены будут небеса и земля и явятся новые, это тайна Божия, в которую ум человеческий никогда не проникнет и не может проникнуть. Относительно же собственно земли некоторые из лучших представителей астрономической науки, согласно с рассматриваемым словом откровения, предполагают на основании строго научных данных, что земля будет разрушена огнем; это одна из серьезных научных гипотез. «Действительно, можно почти наверное предположить, что поверхность шара, на котором мы строим свои города и жилища, имеет не более десяти лье толщины и что за этим тонким слоем все минералы находятся в расплавленном состоянии. С другой стороны, доказано посредством регистраторов при обсерваториях, что эта поверхность постоянно колеблется и что не проходит тридцати часов без того, чтобы не оказалось более или менее сильного землетрясения. Мы, следовательно, живем на тоненьком плоту, который с минуты на минуту может пойти ко дну. Минутного колебания почвы достаточно для уничтожения целых городов, чему уже не раз бывали примеры» (Фламмарион. История неба).

¹³Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда.

13. Впрочем нового неба и новой земли и проч.: разрушаемому небу и земле апостол противополагает, для утешения верующих, ожидание нового неба и новой земли. Это сладостное ожидание опирается на обетовании Его, то есть Бога и Господа Иисуса Христа (Ис. 30:26, 65:17, 66:22; Апок. 21:1). Это не значит, кажется, что новый мир, с новым небом и новою землею, будет вновь создан Богом из ничего, как мир первый; но значит то, что этот древний мир, имеющий разрушиться огнем, преображенный и обновленный, явится в несравненно лучшем виде. «Господь устроит новое небо и новую землю, новые не по существу и веществу; ибо если кто строит новый дом, то это не значит еще, что он строит его и из вещества, не существовавшего прежде. Нет, Бог однажды создал вещество и образовал оное во всевозможные виды и составы, и что было необходимо для здешней лишь жизни, а для тамошней, нетленной, бесполезно и излишне, то Он отменит, а что полезно, тому даст новый образ, с красотою нетленною и неувядаемою, и дозволит наполнять другой и нетленный мир» (Феофилакт). Каков будет этот новый мир по существу, ведомо, конечно, Единому Всеведущему, но, без сомнения, будет по отношению к земле духовно-телесный, соответственно состоянию блаженных и святых людей, которые воскреснут к новой жизни в одухотворенном виде, духовно-телесном (ср. 1 Кор. гл. 15). – На которых обитает правда: правда как полное и совершенное соответствие правды человеческой с правдою Божией, воли человеческой с волей Божией, жизни и деятельности человеческой с жизнию и деятельностию Божией, да будет Бог всё во всем (1Кор. 15:28). – Указывается именно на правду, как справедливость, в частном смысле слова, отчасти для утешения верующих в противоположность несправедливости и бедствиям, какие они терпели от неверующих, отчасти для воодушевления среди тягости времени; но слово здесь не дόлжно ограничивать частным понятием справедливости, а принимать в обширном смысле соответствия блаженной жизни человеческой с блаженной жизнию Божией, чтобы святые люди были в Боге и Бог в них (Апок. 21:3, 27).

¹⁴Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; ¹⁵и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, ¹⁶как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания.

14–16. Итак, возлюбленные (1Пет. 1:11), ожидая сего: того, о чем пред сим писал, тех событий, которые изображал апостол, то есть пришествие Господне, разрушение мира, новое небо и новую землю. – Потщитесь: с заботливости) постарайтесь (2Пет. 1:5 и прим.), явиться пред Ним, пред лицом Его, по суду и определению Его, – не пред миром, который многое ценит неправильно, но пред Ним, как вéдущим сердца и утробы, как пред Судиею мира, Который каждому воздаст по делам его. – Неоскверненными и непорочными: усиленное и повторенное выражение чистоты и святости жизни. Грех есть скверна, нечистота души, сердца и совести, которые грехом пятнаются. Кровию Христовою, или оправданием, приобретенным пред Богом Христом, эта скверна очищается и омывается, и душа становится праведною и чистою при покаянии, как невеста Христова, непорочная, незапятнанная (Еф. 5:27). В мире: с Богом и с своею совестию (Рим. 5:1; 1Ин. 3:21) и в единении со всеми ближними (Мф. 5:9; Евр. 12:14). Это тот мир, который приобретается праведностию, о которой говорится в предшествующем стихе и которая будет обитать на новом небе и новой земле. – И долготерпение Господа (ст. 9) почитайте спасением: долготерпение Господа, по которому Он медлит судом над миром при Своем пришествии, считайте спасительным для вас, ибо это споспешествует вашему духовному совершенствованию, которым можете воспользоваться как временем, плодоносным для вас. – Как и Павел и проч.: это соединительное предложение относится не только к ближайшему предшествующему, но и ко всему предшествующему наставлению, или напоминанию, апостола, что он говорил о пришествии Христовом и о прочем, с тем соединенном. Возлюбленный брат наш Павел и проч.: невежды и неутвержденные, о которых далее говорит апостол и под которыми он, может быть, разумеет лжеучителей и насмешников, о коих упоминает выше (2Пет. 2:1, 3–4), вероятно, злоупотребляли посланиями святого апостола Павла и (лживо, конечно) утверждали, что между этими апостолами есть несогласие в учении, может быть, они слышали (хотя, конечно, не понимали), что между ними было известное столкновение в Антиохии (Гал. 2:11) и, может быть, перетолковывали оное, смущая верующих. В виду этого апостол Петр указывает на апостола Павла, свидетельствуя этим о их взаимном единении в учении и в апостольской деятельности и, таким образом, утверждая и верующих этим общением и единением между ними, главными апостолами. Посему же Петр называет Павла пред лицом верующих возлюбленным (что и само по себе, без сомнения, глубоко истинно) и братом, соучеником и соапостолом Христовым. – По данной ему премудрости: такое же указание на высокий авторитет, коим пользовался Павел и в среде прочих апостолов Христовых, и в среде верующих. Премудростию были запечатлены все учения и все действия всех святых апостолов, но между ними по преимуществу, – первоверховных апостолов Петра и Павла и возлюбленного ученика Господня Иоанна, так что трудно которому из них отдать преимущество; но сам Павел свидетельствует о себе, что он более всех потрудился (разумеется и в слове, и в писании, и в деле), не я, впрочем, оговаривается при сем смиренный и премудрый апостол, но благодать Божия, которая со мною (1Кор. 15:10). Написал вам: разумеется, без сомнения, главным образом – послание апостола Павла к Евреям, написанное по преимуществу для евреев и христиан из евреев между ними и живших в рассеянии в малоазийских областях, к которым писал свои послания и апостол Петр (1Пет. 1:1 и прим.; 2Пет. 2:1 и прим.); разумеются, без сомнения, и те послания Павла, какие он писал и к малоазийским христианам, конечно известным им и апостолу Петру, почему апостол и говорит о нем: написал вам (послания к Галатам, Ефесянам, Колоссянам, может быть, к Тимофею). – Во всех посланиях: так как апостол Петр писал свое второе послание незадолго до своей кончины, которая последовала в Риме одновременно с апостолом Павлом, то можно полагать, что в то время были уже все послания апостола Павла написаны и, без сомнения, известны были Петру (исключая разве второго послания к Тимофею, также в самом конце жизни апостола Павла написанного), а потому Петр мог говорить о всех посланиях Павловых своим читателям. Но были ли они все собраны вместе в одном составе, когда апостол Петр писал свое, неизвестно в точности; вероятно, полного определенного и однообразного состава их не было, но все они могли быть, без сомнения, известны апостолу Петру. – Он говорит об этом: то есть о втором пришествии Христовом, о кончине мира и стоящих с ними в связи событиях и о наставлениях и увещаниях относительно твердости в вере, о постоянстве в добрых делах и проч. В которых есть нечто неудобовразумительное: слово в которых можно относить и к посланиям, в которых есть неудобовразумительное и – к предметам учения, в которых есть нечто неудобовразумительное; более – к последним, чем к первым, каковы особенно все предметы учения, касающиеся последних времен и событий. Неудобовразумительное нечто: не по существу самого учения, которое, как сама истина, просто и всем доступно в общем, но по особенной глубине таин веры, которые, как тайны, не поддаются постижению ума, как, например, тайна кончины мира, второго пришествия Христова, о которых говорит апостол, и т. п. – Это неудобовразумительное невежды и неутвержденные, вместо того чтобы, подчиняясь вере, принимать в простоте ума и сердца, превращают, искажают перетолкованием и тем изменяют истинный смысл их, повреждая учение истины. Кажется, апостол имеет в виду более введенных и вводимых в заблуждение, чем вводящих, лжеучителей и насмешников, для характеризования которых апостол, кажется, употребил бы более сильные выражения (как 2Пет. 2:14 и под.), хотя, может быть, имел в виду и самих лжеучителей, судя по сильному выражению, – к собственной их погибели, которым характеризует апостол несколько раз в этом же послании самих лжеучителей (2Пет. 2:1, 3). Они поступают так, то есть превращают, или искажают, послания апостольские и места из них к собственной их погибели, потому что неправильное, или искаженное, толкование, как противное здравому учению веры, может и должно сопровождаться для них лишением участия в Царстве Христовом, или отсечением от Церкви (Гал. 1:8) и лишением вечного блаженства. Как и прочие Писания: разумеются, вероятно, частию и апостольские писания, как Евангельские, так и собственно так называемые апостольские, частию ветхозаветные писания и по преимуществу пророческие, на которые указывает апостол и в этом послании (ст. 2; 1, 20).

¹⁷Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, ¹⁸но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь.

17–18. Заключительное увещание – беречься увлечения лжеучениями беззаконников, быть твердыми и возрастать в благодати и познании Господа Иисуса Христа. – Будучи предварены: об опасности, какой можете подвергнуться от лжеучения лжеучителей и насмешников, о которых выше говорил апостол. – Заблуждением беззаконников: точнее – обольщением развратников (2Пет. 2:7,18, 3:3). – Не отпасть от своего утверждения: о читателях послания апостол выше говорил, что они утверждены в истине (2Пет. 1:12), но это утверждение не исключает внушения и предостережения беречься, чтобы не поколебаться в вере и благодати, ибо и у утвержденных есть возможность отпасть от утверждения. – Своего утверждения: не своею силою они утверждены в вере, но милостию и благодатию Божиею. Возрастайте в благодати и познании: см. 1Пет. 1:2, 2:2; 2Пет. 2:5 и прим; Еф. 4:15; Кол. 1:10. В день вечный: день в противоположность ночи, день, не прекращающийся никогда. Выбор этого выражения объясняется изречением апостола в стихе 8-м, применительно к которому здесь может быть сказано: вечность, целая вечность, у Господа – как день один! «Это один день, вечно продолжающийся; у него нет вечера, и нет у него утра; нет в нем и солнца, ибо в нем Христос – Солнце правды (Апок. 21:23; 2Пет. 3:13)» (Августин). Аминь.