Человек духовный. Как учить ребёнка духовной жизни?

Человек духовный. Как учить ребёнка духовной жизни?

(5 голосов4.6 из 5)

Где и как духовно развивать ребенка, если для этого не существует ни кружков, ни секций? А нужно ли это вообще? Об этом беседа с духовником московской Свято-Владимирской гимназии протоиереем Алексием Уминским.

— Духовное развитие человека – это такая сфера, существование которой невозможно без того, чтобы родители сами не были бы в ней своими людьми.

Это как родной язык: мы же не учим детей специально русскому языку, не отдаем их с рождения в специальные русские школы.

Наши дети говорят по‑русски потому, что по‑русски говорят их родители. Также мы не учим ребенка каким‑то особым формам приличия: дети легко их усваивают, глядя на нас. У людей культурных и интеллигентных говорят на литературном языке, любят книги, слушают классическую музыку, потому что эту музыку слушают их родители.

Миропомазание

Духовное развитие ребенка складывается таким же образом. Если родители живут духовной жизнью, то и ребенок начинает им подражать.

–Тогда, если родители еще только на пути к вере, может быть, им не стоит торопиться и крестить ребенка?

– Крестить или не крестить ребенка – это не вопрос духовности. Конечно, верующие родители покрестят ребенка. И люди, далекие от Церкви, могут крестить ребенка – но от этого духовности в их жизни не прибавится.

Другое дело, что сейчас у многих родителей нет опыта воспитания детей в вере: родители приходят к Богу в достаточно зрелом возрасте и свои первые шаги в духовной жизни начинают делать вместе с детьми. Они начинают читать Евангелие, ходить в церковь, осмыслять свою жизнь по‑другому, и им, конечно же, хочется, чтобы и их дети делали то же.

Вот в этой ситуации часто возникает много ошибок. Одна из них: восприятие духовной жизни как чего‑то внешнего.

Родители думают, что если ребенок узнает что‑то о вере, о церкви на занятиях, к примеру, в воскресной школе, то он чему‑то научится. Это не так.

У духовной жизни другие законы. Духовной жизни нельзя научиться внешним образом, ее нельзя постичь как предмет. Ее можно только воспринять как саму жизнь.

Она действительно дается через воспитание, когда родители питаются сами этой жизнью и питают этой пищей своих детей. Родители должны понимать, что духовная жизнь –это не свод каких‑то жестких правил, которые дети должны выполнять, и не какие‑то аскетические упражнения.

– Некоторые родители в соблюдении церковных канонов более снисходительно относятся к себе, чем к детям, рассчитывая, что более строгое соблюдение поста или более регулярное чтение молитв принесет детям большую пользу.

– Приходится сталкиваться с такими случаями, когда родители воспринимают духовную жизнь исключительно как форму.

Пока они сами по‑настоящему не ощутят сладость жизни духовной, они все время будут передавать детям только ее внешнюю оболочку. Сперва ребенок будет ее «хранить», воспринимая походы в храм и утренние молитвы как некую ролевую игру, а потом и ее отбросит.

Для ребенка важны содержательные вещи: понимание того, что такое молитва, понимание слов молитвы, объяснение богослужения, смысла таинств, понимание того, что такое связь человека и Бога.

Объяснение этих непростых вещей должно быть понятным ребенку и отражать уровень детского восприятия мира. Если, например, ребенок молится, то он должен понимать слова молитвы, это не должен быть заученный текст на непонятном языке.

– То есть, сначала лучше научить ребенка молиться своими словами?

– Необязательно. Можно использовать молитвослов, но задача родителя – объяснить ребенку каждое слово молитвы, а не подсунуть книжку – и читай от сих до сих.

Надо разобрать с ребенком каждую молитву, прежде всего «Отче наш». Если дети не справляются с церковнославянским текстом, читать ее на русском языке. Для ежедневного молитвенного правила достаточно выбрать несколько маленьких молитв и объяснить детям текст каждой из них. Этого хватит на достаточно долгое время.

То же самое и с постом. Прежде чем заставлять ребенка поститься, надо ему объяснить, зачем он это делает. Нужно подумать, что для него будет посильной жертвой, которую он сможет принести Богу.

Если ребенок идет на исповедь, то родитель должен поговорить с ним перед исповедью: настроить его, помочь ему найти для своих «грехов» исповедальные слова. Если ребенок идет к причастию, то должен понимать, что он принимает, какое таинство происходит, – это все должны объяснять ему родители.

То есть родители в первую очередь должны сами все это знать и уметь объяснить это ребенку исходя из своего опыта.

Мы же не цитируем Уголовный кодекс, когда объясняем ребенку, что такое добро и зло. Мы говорим своими словами. То же самое должно быть и в духовной жизни. Чем меньше кодексов и больше живых слов – тем лучше.

– Есть ли какие‑то нормы для духовной жизни? Например, с какого возраста начинать поститься или до скольких лет можно приводить ребенка в храм только к причастию?

– Никаких норм нет: все это должен родитель определить для ребенка сам. Лучше начинать с малого и потом понемножечку прибавлять, чем сразу задать высокую планку, а потом ее снижать.

Нужно начинать с того, что ребенку по силам, а то и с меньшего: чтобы какие‑то вещи ребенок делал просто из удовольствия. То, что ребенок делает в духовной жизни, должно доставлять ему радость.

Конечно, хорошо, когда человек стоит всю службу не шелохнувшись. Но маленький ребенок так не может – и не надо от него этого требовать.

Очевидно, что через какое‑то время он начнет унывать, а если его начнут еще и ругать за то, что он не умеет себя вести в храме, вряд ли он от такого посещения церкви сможет получить радость.

– И все же, взрослея, многие дети «остывают» в вере: им не хочется больше ходить в храм, читать молитвенное правило, – нормально ли это?

– Ненормально: такое «охлаждение» в вере как раз нередко происходит у ребенка именно из‑за того, что перед ним были поставлены непосильные задачи.

На мой взгляд, ничего не случится, если подросток будет читать не так много молитв или не так строго поститься. Гораздо важнее, чтобы он сохранил на всю жизнь свое детское ощущение, что в храме ему хорошо, здесь его любят.

Бывает, конечно, и так, что повзрослевшему ребенку в храме становится скучно от того, что он не все понимает в богослужении. Вот здесь ему может помочь воскресная школа при храме.

По моему убеждению, воскресная школа должна быть скорее местом встречи и общения друзей, нежели традиционной школой знаний с уроками-лекциями.

Обычные занятия могут только отвратить ребенка от церковной среды: он и так учится шесть дней в неделю и опять приходит учиться.

Здесь главным должно стать общение со сверстниками, поездки, походы, чтобы он видел, что верующих много и это не какие‑то изгои или «белые вороны».

Воскресная школа или детские организации, такие как православные следопыты, православные лагеря, необходимы, чтобы ребенок имел среду единомышленников, жил в Церкви полноценной жизнью: дружил, радовался, спорил.

Бывает, что родители, отдав ребенка в воскресную школу, при этом сами не ходят в храм. Тогда ребенок оказывается в странном положении: с одной стороны, его учат хорошему, но с другой – он не встречает этому подтверждения у себя дома.

Нельзя сказать, что такое участие в жизни воскресной школы бессмысленно. Ситуации бывают всякие: иной раз дети приводят в церковь своих родителей, но это исключительные случаи.

– Нередко бывает такое, что какие‑то поведенческие или психические расстройства у ребенка родители принимают за духовные проблемы.

Кто‑то говорит, что надо ребенка везти на отчитку, кто‑то советует чаще причащать. Что советуете вы в таких ситуациях?

– Действительно, беседуя с родителями, приходится сталкиваться с глубоким непониманием того, что дает человеку Церковь.

Ребенок с проблемами, которые могут быть устранены врачебными способами, не лечится одними таинствами, и советовать в этом случае только причащаться вместо визита к врачу – вопиющее невежество.

Православные родители не должны бояться врачей, психологов, потому что очень многие детские проблемы –это область психологии и психиатрии, их нужно своевременно обнаружить и начать лечить. А религиозный фактор, использованный не по назначению, может только усугубить ситуацию.

К сожалению, и в Церкви сейчас присутствует безграмотность. Господь на то и дал нам разум, чтобы мы использовали его по назначению.

Бывает, у ребенка явная психическая проблема, это может быть и форма детской шизофрении, которая проявляет себя в том числе и в религиозных экзальтациях, – а родители чуть ли не считают, что это у ребенка особая форма святости.

– Иногда важность духовного развития детей родители понимают слишком поздно, когда не осуществляются надежды на блистательное будущее их чада, и приходят мысли о том, как уберечь его хотя бы «от тюрьмы да от сумы».

Что делать родителю в случае, когда ребенок уже его не слушает?

– Я бы посоветовал в первую очередь запастись терпением. Даже если, как вам кажется, ребенок уже вас не слушает, его все равно не нужно оставлять своей заботой, вниманием, общением.

Вам должно быть понятно, что происходит с ребенком, тогда придет и понимание того, что делать дальше.

Одна из важных форм духовного развития – это родительская молитва. В своих молитвах вы никогда не должны оставлять своего ребенка.

– Но ведь бывает так, что ребенок своими поступками, плохими отметками и т. д. вызывает у родителя лишь раздражение, как за него молиться тогда?

– Нужно быть реалистом по отношению к своему ребенку и видеть его таким, какой он есть, а не таким, каким нам бы его хотелось видеть. Когда мы видим реальность вместо своих идеалов –это и вызывает у нас раздражение.

Надо принимать своего ребенка таким, какой он есть, и не ужасаться этому. Ребенок может какое‑то время втискиваться в наши представления, подыгрывая нам, но потом ему это надоедает.

Это зачастую и вызывает наш родительский гнев, мы чувствуем, как уязвлена наша гордыня. В этот момент самое время остановиться и подумать: кого же я люблю – ребенка или свое представление о нем?

И когда мы разберемся с этим, наше раздражение утихнет и постепенно сменится теплой родительской молитвой.

Оксана Северина
Журнал для родителей «Виноград», №3 (59) 2014 г.

Комментировать