Тест: Библейские пророки

В Библии всех пророков – истинных и ложных – называют наби́ ("призванный"?). Производный от этого слова глагол означает «говорить» или «вещать». Вероятно, в основе лежит корень, означающий «звать», «возвещать». Значит, наби́ – это тот, кто либо 1) призван, либо 2) возвещает. В лице истинного пророка эти понятия неразделимы.
В греческой Библии (Септуагинте) и книгах Нового Завета еврейскому наби́ соответствует термин про-фэтэс, которым язычники называли выразителя и толкователя воли богов, прорицателя, а в переносном смысле – вестника или певца. В широком смысле – это избранник, через которого передаются чьи-то слова, то есть провозвестник чьей-либо воли.
Этот же смысл имеет и славянское про-рок – то есть говорящий от чьего-то лица.
Библейский пророк – не «предсказатель будущего» (в вульгарно-бытовом смысле этого слова), но провозвестник воли Божией. Поэтому речи пророков часто записаны от первого лица (от лица Бога, пославшего их и вложившего эти речи в их уста). Таким образом, пророчество в Ветхом Завете – это возвещение слова по повелению Божию. Смотрите: Исх.4:10-17; а также: Числа 11:16-17, 24-29; 12:6-8; Втор. 18:15-22, 34:10. О призвании пророка см.: Амос 3:7-8; Исайя 6 гл.; Иер.1:4-10; Иез. 3:14-27.
Другие именования пророков: «прозорливец» (1 Цар.9:9), «провидец» (Амос 7:12), «человек Божий» (1 Цар. 9:7). В старославянском языке термины «про-рок» и «про-рицатель» (оба восходящие к греческому профэтэс!) – синонимичны, как и глаголы «прорицати» и «пророковати (пророчествовать)» (см.: Словарь старославянского языка. Том 3 (П – Р). СПб.: СПбГУ, 2006. С. 367–368). Позднее происходит языковая дифференциация: служитель истинного Бога, «пророк», – «пророчествует»; а «прорицатель», служитель «студных» («постыдных», то есть «языческих», как именует их славянская Библия) богов, – «прорицает».
Литература о пророках огромна. См.: Мень А., прот. Вестники Царства Божия: Библейские пророки от Амоса до Реставрации (VIII–IV вв. до н. э.). М., 1992 (и переиздания; лучшая работа о библейских пророках на русском языке; содержит подробную библиографию по данной теме); Он же. Как читать Библию: Руководство к чтению книг Ветхого и Нового Завета. В 3-х частях. М., 1997–1998; Аверинцев С. Древнееврейская литература // История всемирной литературы. М., 1983. Т. 1. С. 274–278, 284–286; Сорокин А., прот. Введение в Священное Писание Ветхого Завета. СПб., 2002.

В самом широком смысле «пророк» – это любой человек, имеющий опыт непосредственного богообщения. Пророками именуются ветхозаветные праотцы-патриархи, вожди народа, священники, наставники, певцы и вообще – проповедники. Первый, кто назван пророком, – это Авраам (Быт 20:7); его потомки – тоже пророки, а Моисей – даже величайший пророк (Второзаконие 34:10–12), хотя его главное служение – вождь и законодатель; царь Давид – тоже пророк. Однако параллельно происходила определённая «специализация» и пророческое служение стало прерогативой особой группы людей.

Первый, кто назван в Библии пророком, – это Авраам (Быт.20:7). Причем так его называет Сам Бог, что указывает на особый характер их общения. Разумеется, в таком самом широком смысле «пророками» могут быть названы и Адам, и все допотопные патриархи, и многие другие праведники, имевшие опыт непосредственного богопознания.

«Сыны пророческие», или «сыны пророков» (см.: 4 Царств 2:3, 5, 7, 15) – представители древнейшей стадии библейского профетизма (XI–IX вв. до н. э.). В это время пророческое движение в Израиле носило групповой характер и представляло собой явление религиозно-социального характера. Пророки объединялись в братства («сонмы пророков») и вели общинный образ жизни.
Впервые они упоминаются при поставлении на царство Саула (то есть около 1030–1020 до н. э.) (1 Царств 10:5). «Сыны пророческие» часто приводили себя в исступление игрой на музыкальных инструментах (1 Царств 10:5), и это состояние передавалось окружающим (1 Царств 10:5–10); иногда пророчество выражалось в символических действиях (3 Царств 11:29–32; 22:11). Их нельзя сравнивать с более поздними Великими Пророками Израиля (Амосом, Исайей, Иеремией и др.).
Пророк Илия (IX в. до н. э.) занимает в этом движении исключительное место и выступает один. Но его преемник Елисей († в начале VIII в. до н. э.) окружен «сынами пророческими» и является последним значительным пророком старого типа.
«Сыны пророческие» – ревностные борцы за чистоту веры, но они слишком связаны с политическими утопиями и верят в возможность построения идеального теократического земного царства. Елисей даже стал вдохновителем кровавого переворота, в результате которого были перебиты представители «нечестивой» династии Амврия-Ахава (4 Царств 9–10 гл.) и методично уничтожены служители Ваала (4 Царств 10:18–31). Освободившись от иллюзий, он оставил общественное служение. С Елисеем завершилась эта архаическая эпоха «сынов пророческих». Совершенно новая ступень богопознания была явлена «пророками-писателями», вступившими на прямой путь, ведущий в Царство Христа (см. следующий вопрос и комментарий).

Истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2,5 [1]; 1Цар.10:6,9 [2]; ср. Мф.24:24 [3]).
А.П. Лопухин

Пророков существенно отличало от всех других религиозных мыслителей и философов личное Богопознание. Для мистиков приближение к Божеству мыслилось как выход из пределов собственного "я", как переход в потусторонний мир. В противоположность им греческие философы говорили о возможности постижения Божества по сю сторону бытия — рациональным путем. Пророки же просто жили в присутствии Всевышнего, "ходили перед лицом Его". Бог был для них непостижимой Тайной, к которой человеку суждено вечно приближаться через любовь к Нему.

ПРОФЕТИЗМ (от греч. προφήτης, пророк), термин, обозначающий как историческое движение пророков, так и их учение. Под пророками понимаются религиозные деятели, боговдохновенные учители и проповедники ветхозаветных времени. из Библиологического словаря

Протоиерей Александр Мень: "Большинству мировых учителей бытие мира и жизнь человека представлялись неизменными или двигающимися по кругу вечного возвращения. Только у библейских пророков история предстает как цепь событий, направляемых Богом к определенной цели. Согласно учению пророков, история завершится Царством Божиим, преображенным миром, в котором погибнет все темное и злое и восторжествует божественная гармония. Они верили, что суд Божий постоянно настигает нечестивых и вершителей зла, а в последние дни полностью истребит зло из творения".

Амос — один из величайших пророков Ветхозаветной Церкви. Его можно считать основоположником нового этапа в истории профетизма. В учении Амоса Синайский Завет получил наиболее полное после Моисея выражение. Он первым из пророков записал свои речи, и все последующие пророки испытали на себе его влияние. Книга Амоса занимает исключительное место в Библии.

Принадлежали провидцы к самым разным слоям населения: среди них были крестьяне, как Амос и Михей; священники, как Иезекииль; храмовые прорицатели, как Наум; приближенные царя, как Исаия. Но все они, нередко покидая свои обычные занятия, становились глашатаями Небесной воли. Они ясно чувствовали, что возвещаемое идет не от них самих, а от Господа.

Пророк Соломон считается автором «Книги Екклесиаста», книги «Песнь песней Соломона», «Книги Притчей Соломоновых», а также некоторых псалмов.

«Некоторые говорят, — пишет свт. Василий Великий, — что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию Божия наития — богодухновенного делать изумленным, так, чтобы он... выходил из свойственного ему разума» (Толк. на Исаию, Предисловие). Пророки не были похожи на языческих прорицателей и восточных мистиков, которые теряли в экстазе собственную личность. У пророков всегда ясное самосознание, даже тогда, когда они предстоят Богу. Это отразилось и на их творчестве. На нем лежит печать их дарований, характеров и жизненного опыта. Откровение Божие не «диктуется» людям, а преломляется в конкретной личности посланца.

Святой пророк Илия - один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета - родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Воплощения Бога Слова.
В библейской традиции Илия – один из двух ветхозаветных святых, не увидевших смерти на земле, но удостоенных рая еще до прихода Иисуса Христа. Поэтому на некоторых иконах Воскресения можно видеть Илию и Еноха у врат рая, встречающих древних праведников, выводимых Христом через взломанные врата ада.

От Матфея святое благовествование (16:13-16):
Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго.

Пророк Осия в своих речах является проповедником любви к Богу: в недостатке этой любви (богопознания) он видит причину грехов народа, а в возвращении к ней указывает подлинный источник жизни. Глубина чувства, горячая любовь к своему народу составляют отличительные черты и личности самого пророка Осии. По этим качествам пророк Осия может быть сближаем с новозаветным апостолом любви Иоанном Богословом, а его книга – с посланиями возлюбленного ученика Христова.

С образом блудницы Священное Писание часто сравнивает вероломное поведение израильского народа (женск. род в оригинале) по отношению к Богу.

И ты, Вифлеем — Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих. 5:2).

«Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?» (Мф.9:12-13). Господь наш Иисус Христос приводит эти слова из книги пророка Осии: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (6:6).
Этим Спаситель напоминает фарисеям, укорявшим Его в том, что Он вкушает вместе с мытарями и фарисеями, истину Священного Писания: дела любви и милосердия выше всех обрядовых жертвоприношений.
священник Афанасий Гумеров

В первую очередь нужно усвоить, что библейский пророк – не предсказатель в языческом (или нашем бытовом) смысле, а вестник воли Божией. От имени пославшего его Бога он обращается к современникам и учит, что надо делать hic et nunc («здесь и теперь»), дабы избежать наказаний или катастрофы. Для большей убедительности он может намекнуть на гипотетическое ближайшее будущее – набеги язычников или другие «казни», «попускаемые» Богом для вразумления «жестоковыйного» народа. Но в любом случае они не неизбежны, не носят роковой характер: всё зависит от покаяния (буквально «перемены сознания»!) людей, от их желания хранить союз (завет) с Богом, доверять Его советам. Если люди делают разумный выбор – наказание отменяется. Поэтому состояние будущего зависит от действий в настоящем, и «предугадать» его невозможно.

Признание рока, предопределенности (или переменчивой судьбы) для всего мира говорит об отсутствии в нем единого и единственного Творца, Владыки и Промыслителя. Так, у древних греков многочисленные боги постоянно враждовали между собой и никто из них, даже «верховный» Зевс, не был Творцом (первые боги появились из несотворенного первоначального Хаоса, затем стали в браках порождать потомков). Никто из людей не был уверен, что какой-то определенный бог ему поможет.
Закономерно появилась Мо́йра. Это слово первоначально обозначало предопределенный человеку срок жизни, затем предначертанную ему в жизни участь и смерть. Постепенно Мойра превратилась в таинственную и безликую Силу (Рок), то неограниченно властвующую над богами и людьми, то совпадающую с высшим нравственным мировым порядком (у трагиков). Это противоречие никогда не было разрешено языческим сознанием.
Очень хорошо пишет о «порядке космоса и порядке истории» (название главы в его книге) покойный Сергей Сергеевич Аверинцев. «Греческий Бог Зевс – это «Олимпиец», т. е. существо, характеризующееся своим местом в мировом пространстве. Библейский Бог Яхве – это «Сотворивший небо и землю», т. е. Господин неотменяемого мгновения, с которого началась история, и через это – Господин истории, Господин времени. <…> «Еще раз сравним царя на греческом Олимпе и Царя на библейских небесах. Зевс – господин настоящего: прошлое принадлежало Урану и Крону, будущее – неизвестному сопернику, который в силу определения рока отнимет у Зевса власть. Яхве – Господин прошедшего и настоящего, но полностью Его власть осуществится и Его слава воссияет лишь в будущем, с наступлением того "Дня Яхве", о котором говорят пророки» (Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977. С. 88–90).
Для христиан этим Днем стал День Светлого Христова Воскресения, когда истребился наш самый главный враг – Смерть. Теперь «конец света» зависит только от самих людей. Если человек, называющий себя «христианином», сомневается в том, что Христу удалось воссоздать первоначальную гармонию мира (до грехопадения) и что Сам Бог царствует во Вселенной (хотя каждая Литургия начинается с этого утверждения!), – это его проблемы. Необходим честный выбор.

Здесь мы как раз видим диаметральную противоположность античного (языческого) и библейского мироощущения. Действительно, «последний итог античной мудрости, как правило, состоит в том, чтобы доверять не времени, а пространству, не будущему, а настоящему, и олимпийцы не могут лучше обласкать своего любимца, как подарить ему сегодняшний день в обмен на завтрашний. Так поступают гомеровские боги, удовлетворяя капризы Ахилла потому именно, что тот все равно обречен на краткую жизнь и лишен завтрашнего дня. Но еще Гораций учит: "Лови день, менее всего доверяя следующему!"
Напротив, сквозной мотив Библии – обетование, на которое не только позволительно, но безусловно необходимо без колебания променять наличные блага» (Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977. С. 89). Далее автор цитирует знаменитое место из новозаветного Послания к Евреям (11 гл.) – о вере ветхозаветных праведников, которые в земной жизни «не получили обещанного», но жили верой «будущих благ». (Смотрите литургийное апостольское чтение Недели пред Рождеством Христовым и комментарии в кн.: Рубан Ю. От Рождества до Сретения. Праздники рождественского цикла / Науч. ред. проф. архим. Ианнуарий (Ивлиев). СПб.: Коло, 2015. – С. 14–17.)
Приговоренный к смерти неумолимым роком и не имеющий надежды на библейское спасение язычник пытается, узнав будущее, словчить и отсрочить свой приговор хотя бы на несколько дней, используя для этого распри между богами, магию и прочее.
Вообще же понятия «радостное язычество» и «мрачная религия Библии» – вульгарный миф. Если античный человек и радовался, – то это был «пир во время чумы», «радость» приговоренного к смерти: последний изысканный ужин с вином и женщиной. Зачем печалиться о том, что всё равно неизбежно? Можно лишь оттянуть исполнение приговора.

Илия (3Цар.17:22-23) и Елисей (4Цар.4:32-36)

Пророки Исаия и Иезекииль - Ис. 14:12-15; Иез. 28:12-17.

По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие (Мф. 17:1-3).

Устами Нафана были произнесены над Давидом строгое обличение в содеянном им грехе и суд Божий за оный, но его же устами произнесено было также и уверение в Божием прощении и знаменательное имя, данное младенцу Соломону Иедидиа (возлюбленный Богом), родившемуся от Вирсавии, что указывало на Божественную любовь и милость к нему.

В Новом Завете прямые цитаты из Пятикнижия Моисеева (Торы) не превосходят по численности цитат из одного только пророка Исаии и псалмов.

Малахия был последним пророком Ветхого Завета, поэтому у святых отцов он называется «Печатью Пророков». Малахия жил во времена возвращения иудеев из плена вавилонского, почти за 400 лет до Рождества Христова.

В ветхозаветной части Библии мы находим шестнадцать пророческих книг, в новозаветной – одну: Апокалипсис. К ветхозаветным пророческим книгам относятся следующие: книга пророка Исаии, книга пророка Иеремии, книга пророка Иезекииля, книга пророка Даниила и книги пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдии, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Авторы первых четырех книг – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил именуются «великими» пророками. Их книги объемом больше книг двенадцати пророков, именуемых, поэтому, «малыми».