Тест: Евангелие по Иоанну

Тема Боговоплощения – «Слово стало плотью» – ярко контрастирует с греческой философско-богословской мыслью. Она не могла представить ничего более несовместного, чем Логос, ассоциирующийся с высшим разумом и духовностью, и плоть, которая ассоциируется со страданием, несовершенством и смертью.

Доктор Фауст был католиком по рождению, но следует учесть, что жил и работал он в эпоху Реформации, когда начали делать переводы Священного Писания на национальные языки. Как и все учёные того времени, он хорошо знал древнегреческий язык, в котором слово λόγος чрезвычайно многозначно: «слово», «суждение», «довод», «известие», «разум»... (всего более тридцати значений). Фауст отвергает классический перевод, последовательно предлагая варианты:

«Слово» (нем. Wort) → «Я не могу так высоко ценить Слово».

«Мысль» (нем. Sinn) → «Не совсем передаёт смысл».

«Сила» (нем. Kraft) → «Но и это не то».

«Дело» (нем. Tat) → «В начале было Дело!» («Im Anfang war die Tat!»).

Почему Фауст выбирает именно «Дело»? Фауст – учёный, который устал от абстрактных теорий. Он жаждет действия, преобразования мира, а не созерцания. «Слово» (Логос) для него – символ догматизма, который он отвергает.

Иоганн Гёте (1749–1832) жил в эпоху, когда разум и активность ставились выше веры. Выбор «Дела» отражает идеал практического разума (ср. с Кантом: «Имей мужество пользоваться своим умом»).

По мнению иудейских книжников-богословов того времени, появление Мессии должен был предварить (как глашатай) кто-нибудь из великих мужей древности. Это мнение опиралось на пророчество Малахии:

Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придёт в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идёт, говорит Господь Саваоф (Мал.3:1).

Кроме того, из Танаха (Ветхого Завета) было известно, что Илия был взят на небо живым:

И когда они шли и разговаривали, явилась огненная колесница с огненными конями, и разлучились они с Елисеем: Илия вознесся в вихре на небо... (4Цар.2:11)

Иоанн Креститель являл много черт, схожих с пророком Илией: оба были крайними аскетами, жили в пустыне, одевались в грубую одежду, питались диким мёдом. Так что предположение иудеев о том, что Иоанн – это явление Илии могло иметь под собой все основания.

В этом отрывке может ввести в заблуждение стиль изложения, к которому мы не привыкли, но который был принят в древней литературе: временные отрезки, порой весьма значительные, могли просто не упоминаться, в то время как между описанными подряд событиями проходило довольно значительное время. Сейчас бы написали примерно так так:

Закончилось вино, и мать говорит Иисусу: «У них нет вина». Иисус ей отвечает: «Что Мне до того, женщина? Мой час ещё не настал». [Прошло несколько часов и настал вечер.] А мать говорит слугам: «Сделайте всё, как Он скажет» (Ин.2:3-5).

Свт. Иоанн Златоуст так объясняет эти слова: «Меня [Иисуса] ещё не знают присутствующие; они не знают и того, что не доставало вина. Дай им сперва почувствовать это».

Обращение к матери «женщина» («жено») было обычным для того времени.

В греческом оригинале читается слово σημείων – «знамение» (ЦСЯ), «знак» (рус.). Синодальные переводчики использовали слово «чудо», видимо для того, чтобы сделать русский текст более понятным для простых верующих. Но богословски такая замена совершенно неоправдана и искажает смысл евангельского текста.

Слово «чудо» в русском языке более выделяет идею нарушения законов природы, тогда как «знамение» требует более глубокого понимания. «Знамение» – значит нечто большее и усваивается событиям, имеющим глубокий пророческий смысл. В ветхозаветных пророчествах изобилие вина – знак наступления Царства Божьего (Ис.25:6, Ам.9:13–14).

Так что ученики Иисуса уверовали в Него не из-за удивительного фокуса с превращением воды в вино, а потому, что разглядели в том, что совершилось, исполнение древних пророчеств. Иисус явил знамение – знак легитимизации, подтверждающий что Он есть Тот, о ком говорят пророчества.

Слово «чудо» в данном случае, хоть и верно отражает необыкновенность случившегося события, но при этом совершенно затеняет богословский смысл.

Изгнание торговцев из Иерусалимского храма было настоящим скандалом. На такое действие мог решиться не только человек, обладающий большой физической силой, но и осознающий своё право на подобные действия. Иудейские священники сразу опознали в этом поступке пророческое действие, характерное для тех времён. Пророк Исайя, три года ходил обнажённым, пророк Иезекииль ел лепёшки, испечённые на навозе, а пророк Осия женился на блуднице. Кроме того, действия Иисуса напоминали древнее пророчество: «Ибо ревность о доме Твоём снедает меня» (Пс.68:10). Только Мессия, прихода которого так ждали, мог поступить подобным образом.

Однако в иудейской истории были случаи, когда некоторые люди выдавали себя за Мессию, но им не являлись. Поэтому расширительно, вопрос священников звучал так: «Раз ты так поступаешь, то тем самым хочешь уверить нас, ты – ожидаемый Мессия. Но какие ещё знамения (знаки) ты явишь, чтобы мы были в этом уверены?»

Кроме того, иудейские священники опасались, что скандал в храме перерастёт в народное волнение и дойдёт до римлян. Римляне крайне жёстко подавляли любые народные волнения в Иудее, не вдаваясь в тонкости пророчеств и обетований о Мессии.

В Евангелии от Иоанна Иисус использует яркое событие из Ветхого Завета, чтобы объяснить путь спасения – это медный змей в пустыне (Чис. 21:4-9). Иисус проводит прямую параллель между Собой и символом спасения, данным Моисею: «И как Моисей вознес змею в пустыне, так должен вознесён быть Сын Человеческий» (Ин.3:14-15).

Контекст ветхозаветной истории (Чис.21:4-9)

Израильтяне в пустыне роптали против Бога и Моисея. В наказание Господь послал ядовитых змеев, от укусов которых люди умирали. Когда народ покаялся, Бог повелел Моисею сделать медного змея и вознести его на шест. Условие спасения: если укушенный взглянет на змея с верой – останется жив.

Почему Иисус выбрал именно этот образ?

Символ жертвы: медный змей сам по себе не имел силы – он был прообразом Христа, ставшего «грехом за нас» (2Кор.5:21), но несущего спасение. Простота веры: как для израильтян спасение заключалось не в делах, а в доверчивом взгляде, так и вера во Христа требует не заслуг, а принятия Его жертвы. Всеобщность: спасение доступно «всякому» (Ин.3:16). Это так же как было в пустыне – любому, кто посмотрит.

Богословская глубина

Крест – шест со змеем.

Иисус сравнивает Своё распятие с вознесением змея – оба случая требуют веры в непостижимый Божий способ спасения.

Парадокс: змей (символ проклятия, Быт.3) стал орудием спасения – так и Христос, «став проклятием за нас» (Гал.3:13), даёт жизнь.

Таким образом, Иисус использует медного змея как самый яркий ветхозаветный прообраз Своего креста, показывая, что спасение даётся только верой в Него. Это ключевая истина всего Писания.

Иисус решил на время покинуть Иудею и отправиться в Галилею. Самый короткий путь лежал через Самарию и занял бы около трёх дней. Второй маршрут, более чем в два раза более длинный, проходил вдоль восточного берега Иордана, затем через реку и снова на Запад.

Между иудеями и самарянами существовали давние разногласия. Самаряне смешали свою кровь с чужеземной, и не сохранили чистоту веры; имели иные с иудеями религиозные практики. Поэтому благочестивые иудеи, чтобы не оскверниться, не ходили через Самарию, а выбирали более длинный путь из Иудеи в Галилею. Тем ни менее, проходить через Самарию разрешалось, но с соблюдением ритуальных законов о чистоте: не покупать пищу у самарян, не общаться с ними и т.п.

Иисус не мог пить воду из ведра самарянки, т.к. это означало религиозное осквернение. Мужчина не мог публично беседовать с женщиной, особенно если эта женщина – ритуально нечистая самарянка. Тем более грешница (у неё было пять мужей, а шестой – не муж).

Однако Иисус сознательно идёт на конфликт с традициями и ломает барьеры, показывая, что Божия благодать действенна для всех. Он не только принимает воду от самарянки, но и вступает с ней в подробный диалог, где постепенно подводит её к усвоению божественных истин. А в конце беседы открывает ей, что Он и есть долгожданный Мессия.

Говорит Ему женщина: «Знаю, что Мессия грядет, называемый Христос. Когда придет Он, то возвестит нам всё». Говорит ей Иисус: «Это Я, говорящий с тобой» (Ин.4:25-26).

Вифезда (арам. Бейт-Хисда – «дом милосердия»). Обнаружена археологами в XIX веке у Овечьих ворот Иерусалима – двойной бассейн с пятью крытыми галереями.

Иисус нарушает все правила и исцеляет больного не дожидаясь, пока Ангел Господень произведёт возмущение воды. Тем самым показывает, что сила не в ритуале, а в Нём Самом. При этом Иисус исцеляет в субботу, чем нарушает закон о субботе. В субботу разрешалось оказывать только экстренную помощь. Плановую медицинскую помощь в субботу было оказывать запрещено.

Приказ «встань, возьми постель твою и ходи» глубоко символичен: здесь постель – символ болезни. Но носить что-либо в субботу запрещалось, а несение постели – не только нарушение субботы исцелённым, но и публичное свидетельство чудесного исцеления.

Таким образом, закон о субботе нарушают оба: Иисус – исцеляет; исцелённый – несёт постель, свидетельствуя об исцелении.

В этом стихе Иисус обращается к религиозным учёным Израиля – книжникам и фарисеям, которые изучали Тору – Пятикнижие Моисея или Закон: книги Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Невиим – «Пророков», пророческие книги, куда входили 1-2 Самуила (1-2 Царств), 1-2 Царей (3-4 Царств); Ктувим – «Писания»: поэтические и исторические книги (Псалмы, Притчи, Иов и др.) Всё вместе мы называем Ветхим Заветом. Таким образом, Иисус указывает на необходимость изучения Ветхого Завета, по всему тексту которого рассыпаны пророчества о Нём. Ветхий Завет – «указатель» ко Христу.

Новый Завет в то время написан ещё не был.

В Книге Иова есть эпизод, когда Иов говорит о Боге, как бы перечисляя Его возможности, которые лежат за пределами понимания человека.

Он передвигает горы, сдвигает землю с места её…

Скажет солнцу, – и не взойдёт…

Он один распростирает небеса и ходит по гребням волн…

(Иов.9:6-8)

Ученики Иисуса были правоверные иудеи, которые с детства изучали Писание. И эти строки Книги Иова им были хорошо знакомы. Ходить по волнам – это свойство Бога. И вот, они видят Иисуса, который идёт к ним по гребням волн. Вывод из этого только один.

В своём Евангелии Иоанн с самого начала («В начале было Слово...») сосредотачивает внимание на том, чтобы показать, что Иисус – это Бог. Возможно, именно поэтому он опускает эпизод с апостолом Петром – в данном рассказе не это главное.

Праздник Суккот или праздник Кущей (шалашей) – семидневный праздник, начинающийся в 15 день месяца тишрей (сентябрь-октябрь) в память о кущах (шалашах), в которых жили израильтяне в пустыне после исхода из Египта.

Во времена Иисуса этот праздник отмечался с особенной торжественностью. В течение семи дней каждое утро торжественная процессия отправлялась по юго-восточной стороне Храмовой горы к источнику Гихон, вода которого текла в купальни Силоам. Там священник наполнял водой золотой кувшин в то время, как хор многократно повторял слова «и в радости будете черпать воду из источников спасения» (Ис.12:3). Затем процессия, участники которой держали в руке связку из миртовых и ивовых ветвей, под пение псалмов двигались к храму и обходили вокруг жертвенника, а священник выливал воду в серебряную воронку, откуда она вытекала на землю. На седьмой день праздника процессия обходила жертвенник семь раз.

Почему вода «потечёт из чрева»? То есть из живота – по-гречески κοιλία. Ветхий Завет использует это выражение так же, как мы бы сказали «из сердца». В сердце они помещали дух человека, а в живот и почки – сокровенные чувства.

Иисус использует метафору живой воды, потому что говорит с народом во время праздника Кущей. В этот праздник устраивались торжественные процессии с водой (см. предыдущий вопрос).

В этом контекста выражение «никто не наложил на Него рук» имеет иной смысл, чем просто нежели «поднял руку». Наложение рук (греч. ἐπιβάλλω τὰς χεῖρας) было частью процедуры ареста. Обвинитель должен был публично наложить руки на голову обвиняемого и рассказать о его преступлениях, то есть выдвинуть обвинение. В данном случае это было бы обвинение в богохульстве.

После этого стража брала обвиняемого и доставляла его в суд. Но и сам обвинитель нёс ответственность – все видели и слышали кого и в чём он обвиняет. Общее правило в случае клеветнического обвинения было таково: обвинитель должен получить ту кару, которую обвиняемый получил бы в случае доказанности его преступления. В данном случае – это смертная казнь. Так что для того, чтобы обвинить кого-то публично, надо было быть совершенно уверенным в обвинении.

Иисуса никто не дерзнул обвинить публично.

В Ветхом Завете история публичного обвинения Сусанны с наложением рук описывается в Книге пророка Даниила: «А оба старейшины, встав посреди народа, положили руки на голову её... И сказали старейшины...» (Дан.13:34,36).

Действительно, в Пятикнижии Моисея (Лев.20:10, Втор.22:22-24) предписывалось побивать камнями нарушителей супружеской верности, как женщину, так и мужчину. Но казнь должна быть санкционирована судом – Синедрионом, причём при получении прямых, а не косвенных доказательств: нужны были как минимум два свидетеля, видевших акт прелюбодеяния. В связи со сложностью сбора доказательств, закон, формально остававшийся в силе, практически не исполнялся. После римского завоевания Иудеи Синедрион вообще утратил право выносить смертные приговоры, их нужно было утверждать у римской власти.

Иисус не мог ни подтвердить, ни отменить приговор. Книжники и фарисеи привели к Нему женщину совсем не за этим. Они хотели спровоцировать Иисуса. Если бы Он согласился с побиением камнями по закону Моисея, Его обвинили бы в предвзятости (ведь Он не выслушал свидетелей) и жестокости. Если бы Иисус сказал, что женщину нельзя побивать камнями, Его бы обвинили в нарушении закона Моисея.

Согласно свидетельству евангелиста Луки, Иисус вышел на публичную проповедь, когда Ему было около 30 лет (Лк.3:23). Соответственно, распяли Иисуса, когда Ему было 33 года.

Возраст 50 лет был минимальным для некоторых видов общественного служения. Так, например, судьёй в Иудее не мог быть мужчина моложе 50 лет. Эта традиция была воспринята и ранним христианством: в Апостольских постановлениях говорится, что епископу должно быть не менее 50 лет.

Иудеи сказали «Тебе нет и пятидесяти лет» не потому что перепутали возраст Иисуса – спутать «30 с небольшим» и «под 50» крайне сложно. Смысл сказанного таков: «Ты даже не достиг возраста для серьёзного делания, а при этом утверждаешь, что видел Авраама». Т.е. суть сказанного в том, что Иисус никак не мог видеть Авраама, который умер примерно за 18-19 веков до Иисуса.

Святой Ириней Лионский (II век) трактовал слова иудеев «нет ещё пятидесяти лет» буквально, полагая, что возраст Иисуса был около 50 лет. Ириней считал, что Христос прошёл все этапы человеческой жизни (детство, юность, зрелость, старость), чтобы освятить их.

По иудейскому представлению того времени, любая болезнь являлась следствием греха. Но если человек родился слепым, то он просто не успевал согрешить, чтобы слепота стала наказанием.

Согласно второй заповеди Декалога (Исх.20:4-5), наказание за грехи родителей может пасть на детей, внуков и правнуков. Поэтому ученики Иисуса предположили, что согрешить могли родители слепого.

Ответил Иисус: ни он не согрешил, ни родители его, но это для того, чтобы явлены были дела Божии на нем (Ин.9:3).

Суть ответа Иисуса заключается в том, что Он в корне меняет постановку вопроса: не «за что?», а «ради чего». Т.е. человек родился слепым для того, чтобы на нём в свой час была явлена Слава Божия.

История со слепорождённым характерна ещё и тем, что, получив физическое исцеление – зрение, человек постепенно прозревает духовно.

Богословский смысл

Болезни не всегда связаны с грехом. Порой они даются человеку для того, чтобы на нём так или иначе явились дела Божии.

Иисус – Свет миру. Он пришёл, чтобы избавить людей от тьмы: как физической, так и духовной.