Чудеса Христовы

Мене ради Бог сый вообразился еси в мя (принял мой образ), показал еси чудеса, исцелив прокаженныя, и разслабленнаго стягнув (расслабленного укрепив), кровоточивыя ток (течение крови) уставил еси, Спасе, прикосновением риз (Мф.9: 20; Мк.5:25; Лк.8:43).

Разслабленнаго стягну Христос, одр вземша, и юношу умерша воздвиже, вдовиче рождение, и сотнича отрока (исцелил), и самаряныне явися, в дусе службу тебе, душе, предживописа (изобразил) (Мф.9:6; 8:13; Лк.7:14; Ин.4:7–24).

Кровоточивую исцели прикосновением края ризна Господь, прокаженныя очисти, слепыя и хромыя просветив исправи, глухия же и немыя и ничащия низу (согбенных), исцели словом, да ты спасешися, окаянная душе (Мф.9:20; 11:5; Лк. 13:11–13).

Низу сничащую (согбенной) подражай, о душе, прииди, припади к ногама Иисусовыма, да тя исправит и да ходиши право стези Господни (Лк.13:11–13).

Недуги исцеляя, нищым благовествоваше Христос Слово, вредныя (увечных) уврачева, с мытари ядяше, со грешники беседоваше, Иаировы дщере душу предумершую (уже исшедшую) возврати осязанием руки (Мф.4:23; 9:10–11; Мк.5:41–42).

Да не горшая, о душе моя, явишися отчаянием, хананеи веру слышавшая, еяже дщи словом Божиим исцелися (не будь из-за отчаяния хуже хананеянки. Ты слышала, как за ее веру ее дочь получила исцеление словом Божиим). Сыне Давидов, спаси и мене, воззови из глубины сердца, якоже она Христу (Мф.15:22).

Хананею и аз подражая, помилуй мя, вопию, Сыне Давидов, касаюся края ризы (Его), яко кровоточивая, плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем (Мф.15:22; 9:20; Ин.11:33).

Умилосердися, спаси мя, Сыне Давидов, помилуй, беснующияся словом исцеливый, глас же благоутробный яко разбойнику мне рцы: аминь глаголю тебе, со Мною будеши в раи, егда прииду во славе Моей (Лк.23:43).

Силоам да будут ми слезы моя, Владыко Господи, да умыю и аз зеницы сердца и вижду Тя умно, Света превечна (Ин.9:7).

Брак убо честный (честен) и ложе нескверно, обоя бо Христос прежде благослови, плотию ядый и в Кане же на браце воду в вино совершая, и показуя первое чудо, да ты изменишися, о душе (Евр.13:4; Ин.2:1–11).

Буря мя злых (зол) обдержит, благоутробне Господи: но яко Петру, и мне руку простри (Мф.14:31).

Яко спасл еси Петра возопивши спаси, предварив мя (поспеши спасти и меня), Спасе, от зверя избави, простер Твою руку, и возведи из глубины греховныя (Мф.14:30–31).

Мене ради Бог сый, вообразился еси в мя, показал еси чудеса. – Принявший на Себя образ человеческий, Един из Лиц Святой Троицы, единосущный Отцу и Духу, Сын Божий во дни Своей земной жизни сотворил множество чудес, показавших Его власть над болезнями, над бесами, над смертью, над стихиями. Он чудесным образом исцелял увечных, прокаженных, слепых, хромых, расслабленных, бесноватых, воскрешал мертвых, укрощал бури, претворил воду в вино. Чудеса Иисуса Христа прежде всего свидетельствовали о Его Божественном посольстве в мир. Сам Он говорил о них: Я имею свидетельство больше Иоаннова, ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня (Ин.5:36).

Вместе с тем в чудесах Христовых замечательно то, что они человеколюбивы, знаменательны. Ни одного чуда Христос не совершил с единственной целью прославления Себя. Еще во время искушения в пустыне Он отказался превратить камень в хлеб и броситься с высокой кровли храма без малейшего вреда для Своей жизни. Эти чудеса, которых требовал от Христа диавол, могли бы только послужить к личной славе Христовой, но не имели бы спасительного значения для людей.

Во время Своего общественного служения Иисус Христос по той же причине не согласился на предложение фарисеев и книжников показать знамение с неба (Мф.12:39; Лк.11:16–29), например, произвести гром и молнию в ясную погоду. Такое знамение, может быть, умножило бы славу Христа, но Он избегал славы человеческой и Своим Божеским всемогуществом никогда не пользовался для прославления Себя. Все дела Его всемогущества были делами человеколюбия и благости. По человеколюбию и благости Он отказал также в позволении двоим ученикам Своим, ревновавшим о Его славе, низвести огонь с неба на самарян в наказание за то, что они не приняли Его (Лк.9:55). Чудо над смоковницей, высохшей после проклятия ее Христом, казалось бы, свидетельствует об Его бесцельной строгости, на самом же деле оно было символическим пророчеством об отвержении иудеев.

Чудеса Христа Спасителя, выражая Его человеколюбие, относились ближайшим образом к телесным нуждам людским. Правда, Христос приходил с неба на землю не за тем, собственно, чтобы освобождать человека от внешних зол и нужд, а за тем, чтобы, как Он Сам учил, спасти человека от греха, от власти диавола и от вечного осуждения. Но нет сомнений, что этой цели Пришествия Христова были подчинены чудеса Христовы, состоявшие в оказании людям телесной помощи. Так, чудесно исцеляя телесные недуги, которые появились в мире вследствие греха, Христос давал понять, что Он – врач и духовных недугов, что имеет власть освобождать от грехов, как Сам Он ясно засвидетельствовал, когда перед тем как исцелить одного расслабленного сказал ему: дерзай, чадо, прощаются грехи твои, и вслед за тем, чтоб все видели, что Он имеет власть прощать грехи, изрек вслух: встань, возьми одр твой и иди в дом твой (Мф.9:2–6). Исцеляя бесноватых, Господь Иисус засвидетельствовал, что пришел за тем, чтобы разрушить дела диавола, разорить его царство. Воскрешением мертвецов удостоверил, что Он есть воскрешение и жизнь, победитель смерти, пришедшей в мир с грехом, так что верующий в Него умирает уже не с безотрадным чувством расставания с жизнью, но с надеждой блаженного бессмертия по самому телу, имеющему воскреснуть.

Помогая людям в их физических нуждах и несчастьях, Господь Иисус наводил их на мысль о нуждах духовных и располагал их к исканию Его всесильной помощи в этих нуждах. Так, чудесно насытив пять тысяч народа, Он говорил: Старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий. Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет алкать никогда (Ин.6:27–35). Он был недоволен тем, что народ искал Его после этого чуда, и со скорбью говорил ему: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились (Ин.6:26).

Таким образом, чудо насыщения пятью хлебами не лишено было символического значения – оно возводило мысли народа от чувственных потребностей к духовным, удовлетворение которых было главной целью Пришествия Христа на землю. Это же символическое значение, должно думать, имели и другие чудеса. Так, исцелив слепорожденного, Он Сам изъяснил значение этого чуда: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие (то есть смиренно сознающие в себе недостаток духовного просвещения истиной) видели (духовно просветились), а видящие (гордившиеся своим ведением) стали слепы (Ин.9:39), то есть не узрели Божественной истины: она легко открывается младенцам, доступна младенческой вере, и скрывается от мудрых и разумных.

Эти соображения о значении чудес Христовых необходимо иметь в виду далее, при размышлении о тех стихах Великого канона, в которых дается указание на них.

В первые дни Своего общественного служения Господь Иисус был приглашен на брачное торжество в небольшом галилейском городе Кане, в близком расстоянии от Назарета. Приглашение принято. Господу угодно было присутствием Своим на брачном торжестве освятить и благословить супружеский союз, засвидетельствовать, что брак сам по себе честен, достоин почтения, и брачное ложе нескверно (Евр.13:4), и тем заранее заградить уста имеющим явиться в среде христианства лжеучителям, запрещающим вступать в брак из-за гнушения им (1Тим.4:3). Благословенно безбрачие, когда люди, могущие вместить безбрачную жизнь, добровольно принимают обет девства для большей свободы в служении Богу, для вящего преуспеяния в духовных подвигах. Сам Господь Иисус освятил этот род жизни Своим примером, но не в предосуждение брачной жизни – иначе Он не удостоил бы Своим посещением брака в Галилейской Кане.

Как первым делом Творца по сотворении человека было благословение ему плодиться и размножаться, так одним из первых дел Обновителя человечества было благословение брачного сожития и чадородия, с тем чтобы члены семьи были вместе с тем членами Его Церкви, чтобы чада родителей по плоти были вместе с тем чадами Божиими по благодати.

Но чем святее Господне благословение брачной жизни, тем преступнее жизнь распутная с презрением к этому благословению. Люди могут снисходительно смотреть на нее, но не таков суд Божий. Блудников и прелюбодеев судит Бог (Евр.13:4), тем строже, чем бесстрашнее они грешат. Бойся, душа, этого суда и этим страхом воздерживай себя даже от мыслей нецеломудренных.

Свое участие к брачному празднику в Кане Христос выразил не одним Своим присутствием на нем, но и тем, что разделил с прочими гостями трапезу (плотию ядый, как поется в Великом каноне) и силою Своего всемогущества претворил для их угощения воду в вино, веселящее сердце человека. Таков вообще дух Евангелия: оно восстает против пристрастия к земным удовольствиям, доходящего до забвения Бога, против жизни рассеянной и грубо-чувственной, но отнюдь не против невинных, тихих земных радостей – не против веселья, подобного тому, какое было на браке в Кане. Что присутствующие на этом браке веселились скромно и невинно, это несомненно. Они не могли забываться в присутствии Христа: Его присутствие среди них удерживало их от неумеренности в пище и питии, от нескромных слов и движений. Само обилие вина, чудесно сотворенного из воды, могло располагать их только к благоговейному душевному настроению пред лицом Чудотворца.

Подобно этому и наши земные радости будут чисты и невинны, если мы будем освящать их памятью о Христе, если среди них будем мысленно ставить себя в Его присутствие и этим удерживать себя от греховной рассеянности.

Чудом претворения воды в вино Иисус, по слову святого Иоанна, положил начало чудесам и явил славу Свою (как славу Божественного Посланника); и уверовали в Него, то есть утвердились в вере, ученики Его (Ин.2:11). Но, как и другие чудеса, это первое чудо имело символическое значение. Вода претворена в вино, да ты изменишися, душе, – так сказано об этом чуде в Великом каноне. То есть Христос в этом чуде наглядно выразил ту истину, что Он пришел обновить человека, возродить нас к жизни человека нового, совершенно отличной от жизни человека ветхого, получаемой нами путем естественного рождения с наследственной греховной порчей, переходящей от Адама на все его потомство.

Человек ветхий и человек новый по природе ничем не отличаются: у того и у другого то же телосложение, те же внешние чувства, та же душа, одаренная разумом, свободной волей и способностью к чувствованию приятного и неприятного, к любви и ненависти. Но в качествах и действиях того и другого человека обнаруживается поразительное различие. Человек ветхий живет только для земли и для себя. Человек новый, живя на земле, воздыхает о небе, помышляет о предметах духовных; радость общения с Богом в Святом Слове Его, в молитве, в Таинствах предпочитает всему на свете; волю свою старается привести в согласие с волей Божией и в своих поступках руководствуется не самолюбием, а ревностью о славе Божией и любовью к ближним. Вот к этой-то жизни нового человека призвал нас, это-то изменение в нашей духовной жизни во всех ее оттенках пришел произвести в нас Господь Иисус, а для этого необходимо совершить над нами чудо благодати Божией, подобное чуду претворения воды в вино.

Обновление человека совершается благодатию Таинства Крещения, в котором погребается ветхий человек и рождается новый. О крещеных, сравнивая их с тем, чем они были до Крещения, апостол говорит: вы омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор.6:11). Такое духовное обновление отчетливо чувствуют крещенные в зрелом возрасте. Но полученную в Крещении новую жизнь надо поддерживать, как поддерживается и оберегается жизнь растения и ребенка. Без ухода за духовно новорожденным человеком жизнь его чахнет, и надо снова начинать ее обновление через покаяние.

Душа, сознающая утрату благодатной жизни, дарованной тебе в Крещении, благодари Господа, дарующего в покаянии способ возвратить утраченную жизнь, и непременно воспользуйся этой милостью Его, готовой излиться на тебя, да ты изменишися. Ею можно воспользоваться только в настоящей жизни, в жизни загробной будет поздно.

На северном берегу Геннисаретского моря, в окрестностях Вифсаиды-Юлиады Господь Иисус совершил чудо насыщения пяти тысяч народа пятью ячменными хлебами и двумя малыми рыбами. Чудо, напоминавшее собой о манне небесной, привело в восторг чувствительный народ. Произошло сильное волнение, решили взять Иисуса и провозгласить Его царем.

Ученики, еще многого не разумевшие, сочувствовали народу. Иисус велел им сесть в лодку и плыть к западным берегам моря, а Сам скрылся от народа и уединился на ближнюю гору, где и провел несколько часов в молитве. Между тем на море поднялась буря. Плаватели мучились всю ночь в борьбе с ветром, им противным. Лодку сильно било волнами. Иисус видел это, но медлил их успокоить, испытывая их веру. Уже около четвертой ночной стражи, когда начинало рассветать, Он вознамерился подать им помощь. Ученики были среди моря, верстах в четырех или пяти от оставленного ими берега, и вдруг увидели кого-то идущего по водам и приближающегося к ним. Это был Иисус, но они подумали, что видят призрак, и от страха закричали. Иисус сказал им:

– Не бойтесь, это Я.

Страх уступил место радости. Теперь никто из учеников не сомневался в спасении. Но Петр пошел дальше. Он сказал:

– Господи, если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде.

– Иди,– был ответ.

Петр вышел из лодки и уверенной поступью пошел по воде, как по сухой земле. Но веры Петровой достало только на несколько шагов. Видя сильный ветер, Петр испугался, стал утопать и испустил крик – не отчаяния, но остающейся в нем веры:

– Господи, спаси меня.

Иисус тотчас протянул руку, поддержал его и сказал:

– Маловерный, зачем ты усомнился?

Этими словами было показано, что не ветер, не волны были причиной бедствия Петрова, а нетвердость веры. «Поэтому, – говорит святой Златоуст, – Господь, поддержав Петра, не остановил дуновения ветра, в доказательство, что ветер не страшен, когда крепка вера».

Оба вошли в лодку, и совершилось новое чудо: буря утихла. Ученики, исполненные благодарности и благоговения, пали к ногам своего Учителя и воскликнули:

– Воистину Ты Сын Божий, – то есть Мессия, Единородный Сын Божий (Мф.14:27–33).

Положение учеников Христовых, застигнутых в море бурей, – это образ положения христиан. Что такое жизнь наша в этом мире, как не плавание по морю? По морю люди плавают с тем, чтобы достигнуть пристани и отечества. Так и жизнь наша в мире – этом житейском море – не есть жизнь вечная, а временная. Она не сама себе цель, а дана нам для приготовления к вечности, она – переход или странствование к Небесному Отечеству, в котором нам уготовано тихое пристанище после трудов плавания в житейском море.

Плавание по морю не всегда безопасно: в его разъяренных волнах нередко гибнут корабли и люди. Подобным образом и житейское море волнуется бурей бед и напастей внешних, а также бурей сомнений (Иак.1:6) и страстей. Тяжело положение людей, живущих под напором этих бурь. Люди нечестивые и неверующие гибнут от них для жизни духовной и вечной, впадая в отчаяние и озлобление. Эта же опасность угрожает людям верующим и благочестивым, если они не призовут на помощь Господа, если не обратятся к Нему с мольбой спасти их от бед и напастей, не оставить их Своей благодатью в борьбе с сомнениями и колебаниями, возникающими в душе при размышлении о судьбах Божиих, об учении веры и нравственности.

Но и Господь не всегда скоро внемлет этим мольбам, без сомнения – по Своим премудрым и благим намерениям относительно нас. Ему угодно в этом случае испытать наше терпение и преданность Ему, дать нам возможность засвидетельствовать искренность любви и преданности Ему, не ослабевающей от бед и напастей, научить нас смирению, убедить нас в нашей беспомощности без Его всесильной поддержки, в нашей зависимости от Него и крайней нужде в Его милосердии. Ему также угодно, чтобы мы не предавались беспечности о нашем спасении, что весьма возможно, в случае если б наши желания, выражаемые в молитве, беспрекословно исполнялись. Ему угодно, чтобы мы тем дороже ценили Его милости к нам, чем труднее их дождаться и заслужить. Он во всех этих случаях поступает с нами, как поступил с апостолами, бедствовавшими в море. Сам Он в то время находился вдали от них, на горе, видел их бедствие, знал, что они ждут от Него помощи, но подал ее уже тогда, когда они совсем выбились из сил, промучившись всю ночь в борьбе с противным ветром. Долго Он томил их ожиданием, но наконец обрадовал Своим явлением.

Христос вчера и днесь тойже, и во веки (Евр.13:8). Мы не видим Его телесными очами. Он вознесся плотью с земли на небо, оставив верующих в Него плавать в житейском море без Его видимого присутствия. Но Он не прервал с ними Своего общения. Отходя от земли, Он сказал им: Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20). В силу этого обетования Он призирает на них с высоты святыя Своея, как Он наблюдал с горы за бедствующими в море учениками, и всегда готов подать Свою благодатную помощь обуреваемым житейскими волнами, лишь бы только они Его не забывали и с надеждой обращались к Нему.

Итак, когда тебя обуревают беды и напасти, когда захлестывают тебя, как волны лодку, искушения, когда твой ум волнуют сомнения – не падай духом, возведи очи твои к живущему на небесах Христу Богу и с надеждой на Него крепко борись с бурей, как и апостолы Христовы не сидели сложа руки в лодке, разбиваемой волнами, но, ожидая помощи от Него, сами выбивались из сил, чтобы не потонуть в них. Не смущайся тем, что не вдруг приходит помощь тебе. Она так же верна, как верно Его обетование.

Сквозь шум житейских волн старайся расслышать Его голос, обнадеживающий тебя соучастием в твоем положении, как бедствовавшие в лодке апостолы расслышали Его же голос: не бойтесь, это Я. Буря продолжала свирепствовать, но знакомый голос ободрил их – и они возрадовались, а Петр с позволения Христа даже пошел к Нему навстречу по водам, поддерживаемый на их поверхности живой верой. Ободрись и ты, вспомнив глас Христов: Приидите ко Мне еси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф.11:28), – и с дерзновением веры Петровой иди навстречу зовущему тебя Христу, в Его объятия – в них тепло и безопасно.

Петр не устоял, однако, на ногах: новый порыв ветра пошатнул его на зыбкой стихии, он испугался, и горячая вера его уступила место маловерию – он стал утопать. Подобное может случиться и случается с каждым из нас. И праведник семь раз на дню падает, но встает (Притч.24:16). Спеши и ты после каждого случая малодушия подняться мыслью к Богу. Малодушие Петра не подавило в нем окончательно веры. В нем еще осталось веры и упования настолько, что он возопил: Господи, спаси меня, – и Господь простер ему спасающую руку. Подобно Петру, среди одолевающих тебя искушений и ты умоляй: «Буря зол окружает меня, милосердый Господи; но как Петру, и мне руку простри. Как Ты спас Петра воззвавшего, поспеши спасти и меня, Спаситель, от зверя (то есть от диавола, ищущего с зверской лютостью поглотить меня, волнуемого житейскими бурями, ввергнуть меня в отчаяние), простерши руку Свою, и выведи из глубины греха».

Бури греха и страстей многие не боятся, даже любят ее, как смельчаки любят опасности на море, – полагая, что эта буря сама собой утихнет под старость. Ложный расчет! Прежде чем доживешь до старости, погибнешь от этой бури; если же и доживешь, нельзя ручаться, что будут силы и желание сопротивляться ей: с возрастом нередко духовные недуги застаревают, и тогда не до борьбы с бурями. Поспеши бросить обманчивую надежду на то, что время лечит, – оно не в твоих руках; не откладывай покаяния до старости ввиду опасности из глубины греховной попасть в глубину ада.

Прокаженныя исцели. Господь Иисус исцелил многих прокаженных, как видно из того, что, когда Иоанн Креститель послал к Нему своих учеников спросить Его:

– Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? – Христос дал им ответ:

– Скажите Иоанну, что видите: слепые прозревают, прокаженные очищаются (Мф.11:3–5).

Кроме того, в Евангелиях повествуется о двух отдельных случаях исцеления Христом прокаженных: так, одного прокаженного, умолявшего Его о помощи:

–  Господи, если хочешь, можешь меня очистить, – Он исцелил словами:

–  Хочу, очистись, – и прикосновением к нему (Мф.8:2–3; Мк. 1:40–41; Лк.5:12–13).

При вхождении Иисуса в одно селение встретили Его десять прокаженных и, не дерзая по причине своей нечистоты и заразности болезни приблизиться к Нему, издали возопили к Нему о помощи. Он послал их в Иерусалим к священникам. Дорогой они очистились от проказы, но из них только самарянин поспешил с дороги возвратиться к Иисусу и возблагодарить Его (Лк.17:12–19).

В чем состояла болезнь, известная под названием проказы, и каково сходство с ней греховного состояния, уже было говорено¹⁹. Здесь прибавим немногое. Проказа – такая болезнь, против которой бессильно искусство врачей. Никто из людей не мог очистить от проказы – люди могли только определять признаки этой болезни и, если она, в редких случаях, проходила сама собой, могли засвидетельствовать это. Похоже на проказу греховное состояние. Грехи – такая болезнь, исцелить которую никто из людей не может. Это может сделать одна Божественная благодать.

Господь Иисус, приходивший в мир спасти грешника, – единственный Врач душ, зараженных проказой греха. Кровь Его очищает нас от всякого греха (1Ин.1:7). Он Своей Кровью стяжал нам не только прощение грехов, но и освящающую нас благодать, так что возрожденные этой благодатью уже не грешат (1Ин.5:18), имеют силу противоборствовать греху с таким успехом, что не только не дают ему обнаружиться во внешних греховных делах, но и достигают чистоты сердечной. К ним приражается грех, но не встречает в них сочувствия и если оскверняет их, то вскоре же омывается слезами покаяния.

Проказа, как известно, поражает не одну наружность тела, но внедряется в саму кровь и мозг костей. В этом отношении похожа на проказу сердечная нечистота – она гнездится в глубине души, не оставляет здоровым ни одного сердечного движения, оскверняет самые, казалось бы, добрые дела наши. Благодать Христова измывает даже внутреннюю греховную скверну, создает сердце чистое. И очищенная таким образом душа входит в близкое общение с Богом и со святыми обитателями Горнего мира, подобно тому как очистившийся от проказы допускаем был к святилищу, в котором принималась от него известная жертва, и к общению с людьми, которого лишала его проказа. Вместе с очищением от проказы возвращалось страдавшему от нее то бодрое расположение духа, которого он был лишен во время болезни. Равным образом и очищенному от проказы греховной возвращается радость спасения, чуждая не примиренным с Богом грешникам: Несть радоватися нечестивому (Ис.48:22).

Прокаженный – это заживо разлагающийся труп, ходячий мертвец; и, однако ж, прокаженные не скоро умирали, жизнь их была продолжительна, как людей здоровых. Не образ ли это вечных адских мучений? Грешники, терпящие эти мучения, находятся в состоянии непрерывной смертной агонии, которая, однако, не прекращается и вечно терзает их. Понятно, как не мила прокаженным жизнь, как они тяготятся ею.

О если бы и каждый грешник так же тяготился своими грехами, как прокаженные проказой, если бы так же пламенно желал очищенияот духовных скверн, как оскверненные проказой желают избавиться от нее! Старайся, грешная душа, возбудить в себе это отвращение к твоей греховной проказе, это пламенное желание очиститься от нее и, в чувстве бесплодности собственных, естественных усилий достигнуть желаемого успеха в этом деле, смиренно обратись с мольбой к Врачу душ и телес: «Царю превечный, утешителю Христе истинный, очисти мя от всякия скверны, якоже очистил еси десять прокаженных²⁰. Как Ты прикосновением руки исцелил прокаженного, воскликнувшего Тебе: Господи, если хочешь, можешь меня очистить, так и ко мне, прокаженному и грешному, прикоснись Твоею благодатью и исцели меня от греховного прокажения».

И как Христос не возгнушался прокаженного, которого все гнушались, даже не почел осквернением для Себя прикоснуться, вопреки закону, к нечистому человеку, так Он не возгнушается и твоей нечистоты, убелит тебя паче снега и, уничтожив в тебе духовную омертвелость, избавит тебя от сетей вечной смерти.

Кровоточивыя ток уставил еси, Спасе, прикосновением риз.

Господа Иисуса во время Его благовествовательных путешествий обыкновенно сопровождали толпы народа. Одни искали у Него исцеления, другие слушали Его учение. Однажды к

сопровождавшему Его и теснившемуся около Него народу присоединилась женщина, страдавшая кровотечением 12 лет. Много потерпела она от многих врачей, истратила на лечение все свое имущество и не получила никакой пользы, но пришла в еще худшее состояние. Слух об Иисусе, исцеляющем недуги, пробудил в ней надежду на исцеление. Она протискивается сквозь толпу, окружавшую Иисуса, и, не объявляя Ему своего желания, тайно прикасается к краю Его одежды в надежде, что как других прикасающихся к Нему исцеляла исходившая из Его тела сила, так и она исцелеет. Надежда ее оправдалась.

Но напрасно она надеялась уйти незамеченной Иисусом. Иисус знал, кто получил исцеление от прикосновения к Его одежде, и не хотел оставить исцеленную в заблуждении, будто можно укрыться от Его всеведения. Он спросил:

– Кто прикоснулся ко Мне? Ибо Я чувствую силу, исшедшую из Меня.

Исцеленная, убедившись, что не может укрыться от Него, падает к Его ногам и открывает всю истину. Без сомнения, ей тяжело было признаться, что у нее была болезнь, делавшая ее по закону нечистой и запрещавшая ей прикасаться к людям, чтобы не осквернить их. Она поступила вопреки этому закону. Но Иисус снисходительно отнесся к ее смущению, естественному в ее положении. Он успокаивает ее, одобряет веру ее, говорит:

– Дерзай, дщи, вера твоя спасе тя, иди с миром (Лк.8:44–48).

Почудимся беспримерному снисхождению к нам Господа: Неприкосновенный существом бывает прикосновенен для всех. Не одна кровоточивая дерзнула прикоснуться к Нему, весь народ искал прикасаться к Нему (Лк.6:19). К Нему имели доступ все желавшие слушать Его искренне, для пользы душевной, и даже злонамеренно, с целью уловить Его в слове. К Нему приступали все нуждавшиеся в Его помощи в душевных и телесных недугах. Он не отвергал ни одного грешника, как бы ни были тяжки его грехи. Среди увечных и больных, приступавших к Нему, были такие, от которых многие из нас по брезгливости сами убежали бы. Но Христос никого не гнал, никем не гнушался. Его все окружали и теснили (Лк.8:45). К Нему смело приближались обезображенные болезнями, покрытые ранами, грязные и зловонные. К Нему насильно влекут беснуемых и бросают у ног. И Он все терпит, всех допускает.

Но как тогда, так и теперь Он всем доступен. Правда, Он с телом вознесся на небеса, но для того, чтобы исполнить Собой, Своим благодатным присутствием, всяческих (Еф.4:10), ибо для всех открыт доступ к Нему, тогда как во время Еге земной жизни благодатная сила Его простиралась на одну страну. Пользуйся этой доступностью ко всем Христа Бога, грешная душа, как воспользовалась ею кровоточивая жена. Ее привлекло ко Христу сознание нужды в Его помощи, ей неоткуда было ожидать этой помощи. Сознай и ты, грешник, твою беспомощность, твое бессилие одними собственными трудами вступить на путь богоугождения, исцелиться от духовных недугов и ищи врачевства от них у Того, Кто взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (Ис.53:4; Мф.8:17).

Нет такого застарелого недуга, которого Он не исцелил бы с такой же легкостью, с какой Он исцелил несчастную, 12 лет страдавшую от кровотечения. Он не возгнушался ее нечистоты, не удержал ее от прикосновения к Нему, святейшему и чистейшему. Он не возгнушается и тобой, если ты духовно прикоснешься к Нему с той же верой в Него, в Его благодатную силу, какою была одушевлена она.

Его благодатная сила привлекается молитвой, чтением и слушанием Слова Божия, участием в Таинствах – но только при условии веры. Итак, с верой обращайся к Нему в молитве домашней и церковной, с верой внимай Слову Божию, с верой принимай благодать Таинств – все это живые проводники благодати Божией. Кто прикасается к ним с верой, тот ощущает прикосновение к себе благодати – просвещающей, очищающей, освящающей, умиротворяющей. Но прикосновение к Нему без веры – это мертвое, бесплодное приражение, подобное тому, от которого не получали ни малейшей духовной пользы люди, теснившиеся вокруг Иисуса без веры в Него, без желания получить от Него духовное просвещение и очищение. Для веры проводником благодати Христовой служат также святые мощи, святые иконы, святая вода: кто прикасается к ним с верой, тот прикасается к краю одежды Христовой²¹ и этим прикосновением освящается.

Не только от духовных, но иногда и от телесных недугов исцеляет прикосновение верующего к той или другой святыне, как это доказывают многие примеры. Итак, не ослабевай в вере и с дерзновением веры ищи прикоснуться ко Христу через те средства, в которых сокрыта Его благодать, – и ты сподобишься ее. Вера – это сосуд, в который она изливается.

В одной из синагог, уча в субботу, Христос увидел женщину, которая по действию духа злобы была скорчена, не могла разогнуться и стоять прямо. Господь попустил злому духу наслать на нее эту болезнь подобно тому, как попустил ему поступить с Иовом (Иов.1:12; 2:6–7). Она находилась в таком состоянии 18 лет. Господь Иисус подозвал ее к Себе и исцелил ее словами: ты освобождаешься от недуга твоего (Лк.13:12), – с возложением на нее рук. Она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.

Плачевно положение скорченного человека, лишенного возможности прямо стоять и ходить и кверху смотреть. Словно это не человек, а четвероногое животное. Не менее жалко состояние души, грехами доведенной до скотоподобия. Скот знает одни физические потребности: есть, пить, спать, двигаться, плодиться. Есть и люди, которые забывают, что они – люди, и живут по-скотски, благо жизни видят в удовлетворении одних чувственных потребностей: в еде и питье, в сне, а также в светских развлечениях, не всегда невинных.

Можно сказать, что скотоподобные люди даже хуже скотов: эти знают меру и время, а те – нет. Скот сыт и больше не ест, по утолении жажды не пьет. Но люди пьют и едят и после удовлетворения чувства голода и жажды, собственно для услаждения гортани. Скоты в известное время удовлетворяют потребность плодиться. Люди скотоподобные не ограничивают себя в этом отношении никаким временем.

Бедная душа, доведшая себя до подобного состояния или по слабости воли, или, быть может, по убеждению, что по самой природе человек почти не отличается от прочих животных, что потому интересы человека не должны простираться дальше земных удобств и наслаждений, – пойми твое унижение, пойми, что плотоугодники, забывающие о Боге, – это игралище той же злой силы, которая 18 лет держала в своих оковах скорченную женщину, лишив ее возможности поднять взор к Нему; не дай этой злой силе до конца смеяться над тобой, поспеши вырваться из ее оков, вспомни, что ты создана не для земли, а для неба, ибо украшена образом и подобием Божиим и по самой природе сродна с Творцом; принеси Ему раскаяние в том, что с высоты богоподобия ты ниспала до скотоподобия, и припади к ногам Иисуса с мольбой, чтобы Он исправил тебя и ты могла ходить прямо по стезям Господним, прославлять Бога, как славила Его исцеленная от корчи жена.

Пророк Исайя предрекал о временах Мессии, что тогда откроются глаза слепых и уши глухих отверзутся, тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь (Ис.35:5–6). Без сомнения, это пророчество нужно понимать в духовном смысле, в смысле животворного действия благодати Божией на души, в смысле их благодатного обновления для духовной жизни и деятельности. Но это пророчество исполнилось и в собственном смысле во дни Христовы. Так, Христос чудесно исцелял всякого рода болезни и увечья, и зрители этих чудес чрезвычайно дивились и говорили о Христе: все хорошо делает, и глухих делает слышащими, и немых говорящими (Мк.7:37). Тех и других, равно как и всяких недужных, Он исцелял или только словом, или прикосновением, либо тем и другим вместе. Так однажды привели к Нему глухого и косноязычного и просили Его возложить на него руку. Иисус, отведши его в сторону, вложил персты Свои в уши его и, плюнув, коснулся языка его. И, воззрев на него, воздохнул (вздохом жалости о человеческой бедности) и сказал ему: «еффафа, то есть отверзись. И тотчас отверзся у него слух и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто (Мк.7:32–35).

Глухота, особенно в соединении с немотой, – великая беда, ибо лишает глухих тех благ и удовольствий, какие доступны нам через чувство слуха: лишает их возможности слышать речи умных и добрых людей, внимать молитвам и песнопениям на богослужении, услаждаться пением и музыкой, а от природы глухонемые с величайшим трудом усваивают грамотность с помощью придуманных для них способов обучения.

Но еще более жалко положение страдающих от духовной глухоты и немоты. Духовно глухонемые – это те, кто не внемлет голосу благодати Божией, зовущей их ко спасению через совесть, через благополучные обстоятельства жизни, располагающие к благодарности Богу, и злополучные, напоминающие о гневе и любви Божией, через общественные бедствия, – а также те, кто по гордости или ожесточению не принимает вразумлений и обличений со стороны благожелательных людей, негодует на обличителей, – и еще те, кто не трогается воплями нуждающихся, просящих у них помощи, стонами больных и умирающих, рыданиями плачущих, – слыша все это, не слышат и, как немые, не отзываются сочувствием.

Пусть каждый спросит себя, не находится ли он в подобном состоянии – состоянии более жалком, чем состояние физической глухоты и немоты. Последнее состояние – это только несчастье, которое не вменяется никому в вину, ибо не зависит от нашего произвола. Но за духовную глухоту и немоту никому не избежать ответственности пред Судом Божиим, ибо она – плод произволения, следствие свободного противления воле Господа, зовущего ко спасению. Никто не может сказать, что он не слышал этого зова, этого напоминания о покаянии. Благодать Божия всех призывает к Нему вышеуказанными способами. И горе тем, кто заграждает свой слух от ее голоса! Им придется некогда услышать такой приговор от Сына Божия, нашего Искупителя и в то же время Судии: понеже звах и не послушаете, и простирах словеса и не внимаете, но отметаете Моя советы и Моим обличениям не внимаете: убо и Аз вашей погибели посмеюся, порадуюся же, внегда приидет вам пагуба (Притч.1:24–26).

Надо быть врагом себе, чтобы идти навстречу этой погибели. А избежать ее можно не иначе, как принуждением себя к покаянию. Первым шагом на пути покаяния для духовно глухого и немого должно быть осознание своего жалкого состояния и нужды в благодатной помощи, которая всегда готова ему. Как Господь Иисус исцелил глухого и косноязычного прикосновением Своего перста к его ушам и языку, так Он же перстом Духа Божия (Лк. 11:20; Мф.12:28) избавит от духовной глухоты и немоты каждого, кто возопиет к Нему: «Отверзи, Господи, оглохнувшие уши души моей, и тогда от избытка сердца, благодарного Тебе за духовное исцеление, возглаголют уста мои хвалу Тебе».

По пророчеству (Ис.35:5), Христу надлежало отверзать очи слепых. И Христос исцелял их во множестве (Мф.11:5; Лк.7:22). Кроме того, в Евангелии повествуется об отдельных случаях исцеления слепых. Так, Он в Капернауме исцелил двух слепых, прикоснувшись к их глазам, но предварительно испытав их веру в Его всемогущество (Мф.9:27–30). Близ Иерихона Он даровал прозрение двум слепцам также через прикосновение к их глазам (Мф.20:33–34). В Вифсаиде Он исцелил слепого, сперва плюнув в глаза его, потом двукратно возложив на него руку (Мк.8:23–25). В Иерусалиме, проходя мимо слепорожденного нищего, Иисус плюнул на землю и сделал брение из плюновения, потом помазал ему брением глаза и повелел ему умыться в Силоамском водоеме, после чего слепец прозрел (Ин.9).

Телесная слепота справедливо считается великим несчастием. Слепому недоступны радости и удовольствия, какие доставляет нам зрение. Он не видит красоты созданий Божиих и лишен возможности через рассматривание природы восходить умом к ее Творцу, напечатлевшему в ней следы Своей премудрости, благости, всемогущества. Слепой не знает удовольствия, доставляемого чтением книг. В делах хозяйственных он находится в полной зависимости от других, легко могущих злоупотреблять его доверием. Но как ни велико зло телесной слепоты, все же в ней есть и доля добра. Она спасает слепца от многих искушений и соблазнов, проводником которых служит зрение. Кроме того, по мудрому устроению Провидения, недостаток или отсутствие одного чувства восполняется остротой и совершенством других; так, в слепых особенно развиваются чувства осязания и слуха. Главным же образом лишение телесного зрения не только не препятствует, но и в значительной степени способствует чистоте и ясности духовного зрения. Не развлекаясь внешними впечатлениями зрения, слепец по необходимости углубляется во внутренний свой мир, и голова его нередко свободнее и правильнее работает, чем если бы он был зрячим.

История являет немало примеров в доказательство этого. Так, Дидим-слепец, живший в III веке, был начальником христианского Александрийского училища и образцовым толкователем Священного Писания. Блаженный Иероним, его ученик, признавался, что его руководству обязан искусством изъяснять Писание, а Антоний Великий, утешая Дидима, скорбевшего о своей слепоте, говорил ему: «У тебя нет острых глаз мухи и ящерицы, но есть очи ангельские, созерцающие Бога и вносящие в твою душу великий свет ведения»²². Стало быть, телесная слепота – такое несчастье, с которым можно смириться.

Не такова слепота духовная. Иногда она, если состоит в невольном заблуждении и невежестве, не влечет за собой по крайней мере тяжкой ответственности, но в других случаях она такое зло, которое соединено с ответственностью, как тяжкий произвольный грех. В этом грехе, в грехе произвольной духовной слепоты, виновны были язычники, не знавшие истинного Бога. По апостолу, невидимое Бога, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы, так что язычники безответны (Рим.1:20). На язычников похожи люди, которые очень зрячи для того, чтобы рассмотреть и изучить все, что есть и происходит на небе, на поверхности и в глубине земли, на дне морском: с удивительной зоркостью они подмечают силы и законы явлений, но слепы для того, чтобы во всем этом видеть Бога, Творца и Вседержителя; которые во всем творении видят следы премудрости, благости и всемогущества, но не хотят видеть Премудрого, Всеблагого и Всемогущего.

К духовно слепым принадлежат также те, кто в течении жизни частной и общественной, в обстоятельствах жизни благоприятных и неблагоприятных, в судьбах царств и народов признает действие одного случая или человеческого произвола, а не участие Божественного Промысла.

Духовная слепота иных состоит в том, что они, подобно современным Христу фарисеям, вопреки очевидности отвергавшим чудеса Христовы, не признают для себя убедительными очевидные для всякого непредубежденного свидетельства истины, содержащиеся в откровенном учении и в истории Церкви.

Духовно слепы также те, кто не признает в себе существования духовной и бессмертной природы единственно потому, что ее нельзя рассмотреть телесными глазами, ощупать руками. Самолюбие так ослепляет иных, что они не видят в себе тяжких грехов или не считают их важными и всячески их оправдывают не только перед людьми, но и перед своей совестью. У весьма многих духовная слепота обнаруживается не только невежеством касательно учения веры и грубым суеверием, но и нежеланием духовного просвещения, под предлогом, что с них, как людей темных, Бог не взыщет.

Спроси себя, христианин, не принадлежишь ли ты к числу духовно слепых если не во всех перечисленных отношениях, то в некоторых, даже в одном каком-либо. Благо тебе, если, взглянув на себя беспристрастно, ты сознаешься в твоей духовной слепоте. Великое зло – духовная слепота, но еще большее – несознание ее, гордое убеждение духовно слепых в том, что они духовно зрячие. Подобное убеждение Господь Иисус осуждает в фарисеях, говоря: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин.9:41). Грех фарисеев, неизвинительный грех, состоял в том, что они считали себя непогрешительными судьями истины, тогда как на самом деде они закрывали глаза от нее, отрицая в Иисусе достоинство Посланника Божия, хотя видели своими глазами чудные дела Его.

Несравненно лучше в сравнении с таковыми положение людей, смиренно сознающих свою слепоту, свое духовное невежество. Подобное сознание располагает к тому, чтобы искать врачевства от своей духовной слепоты. И когда они найдут его в Иисусе, Враче слепых телесно и духовно, тогда не вменится им в вину прежнее невежество и заблуждение: греха они уже не имели бы в себе.

Трудно сознаться в духовном ослеплении тому, кто упорно отвращал глаза от истины. Но благодать Божия не оставляет никого без своей помощи. Иногда она приводит к сознанию духовной слепоты самой крайностью упорства в ней, тем, что дальше нельзя идти, – и вот они поворачивают назад. Иногда бедствия и лишения, близость смерти вгоняют человека волей-неволей в себя, в душе его начинаются колебания, гордость и самомнение уступают место беспристрастному взгляду на свое нравственное состояние, он начинает понимать его пагубность, а отсюда двоякий исход: или отчаяние, или раскаяние с надеждой на милость Божию.

Ободряемый этой надеждой, грешник вместе с евангельскими слепцами вопиет ко Христу, Свету истинному: помилуй мя, Господи, Сыне Давидов (Мф.20:30) или по руководству Церкви взывает: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, в покаянии зовя Тебе: милостив мне буди, едине Благопременителю»²³. Вместе с евангельским слепцом он также взывает к Иисусу: «Верую, Господи, что можешь, если восхощешь, исцелить меня» (Мф.9:28). Но не всегда это исцеление совершается сразу. Оно подается по мере восприимчивости и терпения, подобно тому как слепцам евангельским надлежало иногда долго вопиять к Иисусу, прежде чем Он обращал на них внимание (Мф.9:27).

В иных случаях Господь исцелял слепцов одним словом или одним прикосновением, в других же исцеление совершалось несколько сложным образом – посредством плюновения и неоднократного прикосновения и однажды – посредством помазания глаз грязью и омовения. И это также соответствовало восприимчивости. Как в узкогорлый сосуд нельзя вливать жидкость сразу обильной и широкой струею, иначе жидкость не попадет в сосуд и прольется мимо него, так и дары благодати Божией, если нет для них широкой восприимчивости, могут быть сообщаемы людям только понемногу, так сказать, по каплям. Так поступил Христос, исцеляя, например, слепорожденного, которому сначала помазал очи брением, а потом повелел идти в Силоам.

Так же Он поступает с некоторыми при исцелении их духовной слепоты. Он дает им глазную мазь (Апок.3:18), то есть благодать Святого Духа; но она может действовать на них целительно только в соединении с сердечным сокрушением: легкое, без жгучей скорби сознание своего духовного ослепления далеко не достаточно для освобождения от него – нужны еще слезы. И в ком их недостает, хотя он сознает свое жалкое состояние и желает избавиться от него, тот должен немало приложить усилий, чтобы пробудить в себе слезы для уврачевания своих духовных очей, – а для успеха в этих усилиях просить у Бога благодати слез. Пусть он взывает ко Христу: Силоамом да будут для меня слезы мои, Владыко Господи, дабы омыть и мне зеницы сердечные и умственно узреть Тебя, Свет предвечный.

Омытый слезами покаяния, подобно слепому, умывшемуся в воде Силоамской, сподобится наконец радости узреть Христа, Который есть Свет истинный, просвещающий всякого человека (Ин.1:9). Он ощутит радостотворное прикосновение к своему сердцу Его благодати. Может быть, не навсегда останется у него это ощущение, но оно оставит такой след в его душе, что одно воспоминание о нем будет ободрять и укреплять его в скорбях этой жизни, пока не вступит он в область непрестающей радости и неоскудевающего света.

Сострадание Иисуса Христа к хромым выражалось не только в том, что Он чудесно исцелял их и этим приводил в благоговейное изумление народ (Мф.15:31;21:15), но и в том, что, давая наставление о гостеприимстве, Он заповедует приглашать на пир не родственников и богатых людей, но уничиженных мира сего и увечных, и в их числе хромых, – не тех, кто за гостеприимство может отплатить тем же, но тех, кто по своему убожеству ничем не может воздать за угощение (Лк.14:12–14).

Хромота, как и всякое убожество и увечье, – это, без сомнения, зло, но гораздо более легкое в сравнении с другими видами убожества – слепоты, глухоты, немоты, а также других неизлечимых болезней. Несравненно бедственнее хромота духовная, угрожающая вечной погибелью. К духовно хромым относятся прежде всего люди, колеблющиеся между истинной верой и суеверием. Такими были израильтяне во дни пророка Илии. Они служили Ваалу и Астарте, приносили им жертвы – и в то же время не забывали истинного Бога, признавая Его за одного из многих богов, кланялись Ему под образом золотых тельцов, соблюдали по закону Моисееву праздники, обрезывались. За это двоеверие обличил их пророк Илия, говоря: доколе вам хромать на обе ноги? (3Цар.18: 21). Похожи на них были многие из наших предков, новообращенные в христианство. Они и в церковь ходили, и в овинах правили службу языческим богам.

В подобном двоеверии до сих пор виновны те из христиан, которые прибегают к ворожбе и гаданью. Они и Богу молятся, и святых угодников призывают на помощь, но подчас готовы крест с себя снять, обращаясь к ворожеям и гадалкам для отыскания, например, пропажи.

Духовно хромыми могут быть названы также те, которые, вопреки слову Христа: Не можете служить Богу и маммоне, то есть богатству (Мф.6:24), думают совместить то и другое служение. Они богомольны, строго соблюдают посты, но в то же время прибегают к нечестным средствам для обогащения. Они думают успокоить свою совесть щедрыми пожертвованиями на храмы Божии, на богоугодные заведения, хотя продолжают жить неправдой и притеснением ближних.

Духовною хромотой недугуют те, кто хотя не чужд благочестия, но по ложному стыду или человекоугодию охотно присутствует в обществе людей нечестивых, и не только не останавливает их глумления над верой и благочестием, но еще и поощряет их своим вниманием, улыбками, поддакиванием, – нарушает уставы о постах единственно для того, чтобы не отстать от людей мира, легкомысленно рассуждающих о постах, чтобы избежать их насмешек за послушание Церкви, забывая, что кто дружит с миром, тот враг Богу (Иак.4:4).

К духовно хромающим принадлежат те родители, которые, вопреки слову Христа: кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф.10:37), по пристрастию к детям чуть ли не молятся на них и, хотя сами не чужды благочестия, не воспитывают их в духе благочестия, не приучают их ходить в церковь, не взыскивают с них за шалости, сквозь пальцы смотрят на развитие в них порочных склонностей. Они горюют, когда сына постигнет болезнь, случится с ним беда, но равнодушно смотрят на его нечестие: любовь к Богу в них побеждена пристрастием к детям.

К числу обычных явлений духовной хромоты принадлежит то, как у нас многие проводят воскресные и праздничные дни. Утром человек побывает в церкви, усердно помолится здесь, а к вечеру его не узнаешь: так поусердствовал богу чревоугодия, что утратил не только христианское, но и человеческое достоинство, поистине приложился скотам несмысленным и уподобился им (Пс.48:13), потерял разум, совесть, дар слова. Ясно, что таким поведением осквернено празднование святого дня, начатое духом и конченное плотью, и утренняя молитва потеряла всякую ценность из-за вечернего бесчиния.

Спроси себя, христианин, нет ли у тебя грехов, подобных перечисленным видам духовной хромоты? Не хромаешь ли, думая совместить служение Богу со служением идолам страстей? Знай, что Бог наш – Бог ревнитель (Исх.20:5), ревнив к Своей чести. Его прогневляет не только тот, кто меняет служение Ему на служение иным богам, но и тот, кто честь, подобающую Ему единому, воздает Ему, не отказываясь от угождения миру, плоти и диаволу, – чье сердце разделено между Богом и Ваалом. Господь некогда через пророка изъявлял Свое негодование на израильтян, вопреки закону (Лев.22:19–20) приносивших Ему в жертву хромых и искалеченных животных (Мал.1:8–14). Менее ли отвратительно пред очами Господа такое служение Ему, когда приносится Ему в жертву душа, хромающая на обе ноги: то обращающаяся к Нему с молитвой, то отворачивающая от Него свое лицо в противоположную сторону?

По закону Моисееву, из потомков Аарона не мог быть священником, не мог священнодействовать в святилище хромой или со сломанной ногой (Лев.21:18–19). Каждый христианин призван к тому, чтобы приносить Богу жертвы духовные (Евр. 13:15) и в этом смысле быть священником (Апок.1:6). Но от хромающих духовно они не принимаются. Итак, хромающая душа, сознай свое жалкое положение и повергнись к ногам Иисуса с мольбой, чтобы Он направил стопы твои к деланию заповедей, как Он чудесно исправлял искривленные и переломанные ноги телесные во дни земной жизни Своей, и когда получишь от Него облегчение недуга, береги полученный дар, ходи прямо ногами твоими (не прыгай неосторожно), дабы храмлющее (начавшее исправляться) не сокрушилось, а лучше исправилось (Евр.12:13).

Расслабленные – то же, что парализованные, разбитые параличом. Эта болезнь состоит в потере чувствительности или в неподвижности какой-либо части тела или в том и другом одновременно.

В самом начале общественного служения Господа Иисуса Христа к Нему приводили множество недужных, и в их числе расслабленных, и Он исцелял их (Мф.4:24). В Евангелии также повествуется об отдельных случаях исцеления расслабленных. Так, однажды положили пред Ним расслабленного, лежащего на одре. Его несли четверо человек. Из-за многолюдства они не могли через дверь пробраться с ним в дом, где был Иисус, и потому приподняли часть кровли дома и через отверстие спустили расслабленного к ногам Иисуса. Иисус, видя веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо, прощаются тебе грехи твои, – и затем, чтобы все видели, что Он имеет власть, яко Бог, отпускать грехи, изрек расслабленному: встань, возьми одр твой и иди. И он встал и пошел с одром своим домой, славя Бога (Мк.2:3–12; Лк.5:18–25).

В другой раз Иисус Христос по просьбе римского сотника исцелил слугу его, лежавшего в расслаблении и жестоко страдавшего. Сотник пожелал, чтобы исцеление было совершено заочно. Он верил, что всемогущая сила Иисуса не умаляется с расстоянием и что издали, одним словом Он может так же легко, как и вблизи, исцелять больных. Иисус одобрил веру сотника и по вере исполнил его желание (Лк.7:2–10).

В притворах иерусалимской Овчей купальни лежал один расслабленный в надежде, не удастся ли ему погрузиться в воду в то мгновение, когда ее колыхал Ангел Господень и делал ее целительной на это мгновение. Иисус сжалился над несчастным, 38 лет находившимся в болезни, и спросил его:

– Хочешь ли быть здоровым? Больной отвечал:

– Так, Господи, но некому опустить меня в купальню, когда возмутится вода.

Иисус говорит ему:

– Встань, возьми постель твою и ходи.

Больной тотчас выздоровел, взял постель свою и пошел. Спустя некоторое время Иисус встретил его в храме и сказал ему:

– Вот, ты выздоровел; не греши же, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин.5:1–14).

Телесное расслабление – это образ духовного расслабления, того душевного состояния, которое называется унынием, упадком духа, тоской. Человек, находящийся в этом состоянии, испытывает отвращение к труду, ни на что бы он не смотрел, ничто ему не мило. Так бывает с миролюбцами: в их душе, пресыщенной плотскими удовольствиями и земными радостями, появляется тягостная пустота, нестерпимая горечь. Ощущение спасительное! Миролюбцу дается возможность убедиться, что напрасно он ищет счастья в земных наслаждениях. Он должен оставить пристрастие к ним, подумать о душе, о вечности, о Боге и искать утешения в благочестии и добродетели.

Но и это не всегда спасает от уныния. Оно нередко посещает людей духовной жизни. Тогда у человека пропадает охота к исполнению христианских обязанностей, к духовным упражнениям, не хочется ни молиться в церкви или дома, ни Слово Божие читать, ни размышлять о духовном, ни другое что богоугодное делать: все это ему неприятно, надоело, ко всему этому он потерял вкус. Он впадает в духовное разленение и, подобно телесно расслабленному, не владеющему членами, пригвожденному к одру, неподвижно лежит на одре духовной беспечности и в то же время жестоко мучится в душе, как мучился слуга сотника, лежавший в расслаблении.

Отчего происходит такое печальное состояние? От различных причин. В душах чистых и близких к совершенству оно бывает иногда вследствие того, что их на время оставляет благодать Божия с целью предохранить их от духовного самомнения и гордости, возбудить в них смиренное сознание недостаточности собственных сил для того, чтобы удержаться на духовной высоте, – и заставить их снова искать помощи свыше.

Уныние происходит также от прирожденной греховной порчи. Умом и волей человек стремится к небу, а прирожденный грех тянет его против воли к земле: не еже бо хощу доброе, сие творю, но еже нехощу злое, сие содеваю (Рим.7:19). Выбившись из сил в борьбе со злыми влечениями, человек бросает ее и впадает в уныние.

В уныние иногда впадают из-за внешних неблагоприятных обстоятельств: болезни, смерти близких людей, потери чести, собственности и тому подобное, нередко из-за частых размышлений о несправедливости, господствующей в мире, о том, как люди невинные и добродетельные терпят во всем неудачи и скорби, а нечестивые возвышаются и блаженствуют, посмеваясь над благочестием и добродетелью. Личной склонностью к унынию и диавол пользуется для того, чтобы еще более смущать человека, и своими кознями иногда ввергает его в отчаяние. Но от каких бы причин ни происходило уныние, во всяком случае оно – великое зло. Уже то худо, что оно останавливает духовную жизнь, задерживает ее в дальнейшем развитии, тогда как мы обязаны непрестанно идти вперед, задняя забывая и в предняя простираясь (Флп.3:13). Еще хуже то, что уныние нередко сопровождается рассеянностью. От разъедающей тоски человек ищет лекарства в разных чувственных развлечениях и в них запутывается так, что совсем забывает о духовной жизни, делается миролюбцем и плотоугодником – совсем теряет самообладание. Поистине, не владеющий членами расслабленный!

Против духа уныния, духовного расслабления, можно с успехом использовать следующие средства: прежде всего должно возбудить в себе желание избавиться от этого недуга. На вопрос Спасителя: хочешь ли быть здоровым? – расслабленный, лежавший при Иерусалимской купальне, отвечал изъявлением желания исцелиться. Такое желание естественно во всяком телесно больном, но в недугующих духовным расслаблением оно не всегда бывает: они иногда так сродняются со своим недугом, что не только не думают об излечении, а скорее впадают в озлобление или в отчаяние. В этом состоянии они почти недоступны врачеванию, как Каин и Иуда. Стало быть, с их стороны прежде всего требуется победить в себе пагубное равнодушие к своему духовному состоянию, возбудить в себе желание исцеления и затем поискать врачевства. Искать этого врачевства в мирской рассеянности – значит из одной болезни впадать в другую. Светская рассеянная жизнь сама сопровождается скукой и унынием, оставляет ненаполненной душевную пустоту, ибо душа по своей природе пространнее всего мира. От духовного недуга надо лечиться духовными средствами. Главное из них – молитва.

Молись о том, чтобы тебе дарована была душевная бодрость для борьбы с греховными искушениями и воспламенился в тебе огонь ревности шествовать путем заповедей Господних. «Душу мою, Господи, во гресех всяческих и безместными деянми люте разслабленную, воздвигни Божественным Твоим предстательством, якоже расслабленнаго воздвигл еси древле» (тропарь в Неделю расслабленного).

В чтении Слова Божия также заключается сильное врачевство против уныния. Слово Божие – не просто книга, сообщающая разные сведения, но живой проводник благодати Божией. Читающий его с благоговением и молитвой вступает в общение со Святым Духом – Духом мира, крепости и мужества.

Благодать духовного оживления и духовной силы сообщается особенно в Таинствах Церкви – Исповеди и Святого Причащения. Спасительно также сочувствие к положению унывающего со стороны людей, одушевленных такой же любовью к больным духовно, какой одушевлены были сотник к своему расслабленному слуге и те четыре человека, которые к ногам Иисуса спустили на одре расслабленного. Всякое горе ослабляется, не столь остро чувствуется, даже совсем проходит, если есть с кем молвить слово, поделиться своим горем. Но особенно благотворна в унынии беседа с людьми, богатыми христианским духом, опытными в духовной жизни.

Дух уныния, он если произошел от сомнения в правде Божией, возникающего при размышлении о земной участи благочестивых и нечестивых, побеждается размышлением о воздаянии каждому по делам его в жизни загробной. Занятие себя трудом телесным тоже прогоняет уныние – от движения телесного оживает сначала тело, а потом и дух получает бодрость. Но более всего спасителен труд исполнения заповедей Божиих. Уныние отвращает человека от этого труда. Надо принуждать себя к нему. Пусть он горек, не по вкусу – надо набраться терпения, которым побеждается нерасположение и приобретается расположение к тому, что прежде возбуждало отвращение.

Исцелевшему расслабленному сказано: се, здрав еси; ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин.5:14). Подобно этому получивший облегчение от недуга уныния должен всеми силами ограждать себя от него на будущее время, иначе этот недуг сделается неисцельным, как и всякая болезнь, если выздоровевший не бережет себя.

В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Христом мертвых.

У начальника Капернаумской синагоги Иаира лежала при смерти двенадцатилетняя дочь. Иаир просил Иисуса прийти к нему в дом и исцелить ее. Иисус пошел за ним, но в пути было получено известие, что больная умерла. Иисус сказал Иаиру:

– Не бойся, только веруй, – и продолжал путь.

В доме Иаира Иисус увидел свирельщиков и плакальщиц и общее смятение домашних.

– Что смущаетесь и плачете? – сказал Христос. – Девица не умерла, но спит.

Недоверчиво отнеслись к Его словам. Но Христос, выслав всех из дома, кроме отца и матери умершей и трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, входит с ними в комнату, где лежала усопшая, берет ее за руку и говорит:

– Девица, Я тебе говорю: встань.

Девица встала и начала ходить. Христос велел дать ей пищи (Мк.5:36–41; Мф.9:18, 23–25; Лк.8:49–55).

В другой раз Иисус, приближаясь к городу Наину, встретил похоронную процессию: выносили из города на кладбище умершего юношу, единственного сына у матери-вдовы, и много народа шло с ней из города. Господь Иисус сжалился над ней и сказал ей:

– Не плачь.

Затем подошел, прикоснулся к одру, на котором несли усопшего. Несшие остановились. Христос сказал:

– Юноша, тебе говорю: встань. Мертвый поднялся, сел и стал говорить (Лк.7:12–15).

Самое поразительное чудо владычества над смертью Господь Иисус явил в воскрешении Лазаря. Услышав о предсмертной болезни Лазаря, Иисус сказал:

– Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий.

Говоря это, Иисус знал, что болезнь Лазаря кончится смертью, и имел намерение воскресить его к славе Божией. Действительно, Лазарь вскоре умер. Иисус, узнав об этом по Своему всеведению, назвал его смерть сном и сказал, что идет разбудить его. Иисус пришел в Вифанию, где жил Лазарь, уже на четвертый день после его смерти. Лазарь уже был похоронен и от тела его ощущался запах гнилости. Сестры его плакали, и Сам Иисус прослезился. Затем Он велел открыть гробовую пещеру и громко возгласил:

– Лазарь, гряди вон.

И Лазарь воскрес и вышел из гроба, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами. Иисус сказал:

– Развяжите его, пусть идет (Ин.11:4, 43, 44).

Частные случаи воскрешения Христом умерших служат залогом и предызображением всеобщего воскресения. «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже»²⁴, – поет Церковь. Смерть двенадцатилетней отроковицы и Лазаря Христос назвал сном. Смерть телесная – действительно сон, ибо как сон оканчивается пробуждением, так и смерть сменится некогда воскресением. Оно будет совершено тем же всемогущим голосом Сына Божия, которым во время земной Его жизни воскрешены три мертвеца.

Участь имеющих воскреснуть в последний день мира будет неодинакова, по слову Христову: одни воскреснут в воскрешение живота, то есть для вечно блаженной жизни, другие – в воскрешение суда (Ин.5:29), то есть осуждены будут на вечные муки. К первым будут принадлежать творящие благое, к последним – творящие злое. Ибо кто что посеет в этой жизни, то и пожнет в жизни будущей. Сеющий в плоть от плоти пожнет истление, сеющий в дух (ведущий духовную жизнь) пожнет жизнь вечную (Гал.6:8). И в блаженстве, и в мучении будет участвовать тело, которое было орудием души при совершении греха. Правда Божия определила, чтобы каждый по воскресении получил соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10).

Худые дела, совершаемые через тело, разнообразны. Это грехи зрением, слухом, языком, обонянием, осязанием. Возненавидь эти грехи, душа христианская, если не хочешь вечно страдать за них вместе с телом. Берегись осквернять грехами не только ум и сердце, но и внешние чувства.

Тело, предназначенное к воскресению, по самой природе своей смертно. Не такова природа души: она по природе бессмертна – в ней нечему умирать – и убивающие тело не могут убить души (Лк. 12:4). Но жизнь души состоит не в одном ее существовании, но и в соответствующей ее природе деятельности. Ведь и жизнь тела тоже состоит не в одном присутствии в нем жизненного начала, не в том одном, что человек жив, не умер. Бывают такие телесные состояния, что и о живом человеке говорят: «Он заживо умер». Таково, например, состояние параличное. Иной человек в этом состоянии долго живет и даже по-своему здоров, боли не чувствует, но пораженные параличом члены не обнаруживают свойственной их природе деятельности, лишены способности движения или чувствительности, словно мертвые, хотя в них не иссякло жизненное начало.

В подобном состоянии может находиться и душа. Истинная жизнь души, как созданной по образу и подобию Божию, состоит в деятельном стремлении к уподоблению Богу, к возможному для человека подражанию Божественным совершенствам: мудрости, святости и благости, а через это подражание – к достижению блаженного общения с Богом. Но и это не все. Так как это стремление может быть успешно только при помощи благодати Божией – просвещающей, освящающей и оправдывающей, то жизнь души состоит главным образом в благодатном общении с Богом. Вне этого общения духовная жизнь, при всей ревности к богоугождению, невозможна, как невозможна жизнь ветки, отрезанной от дерева.

Теперь по противоположности с жизнью духовною можно понять, в чем состоит смерть духовная. Она состоит в разъединении души с Богом, в удалении ее от Него и в лишении Его благодати. Человек, пораженный духовною смертью, не теряет способности к мышлению, может быть весьма умным человеком, великим ученым, неподражаемым мастером устраивать свое внешнее благосостояние, может быть даже честным человеком, равно как и пораженный параличом может отлично пользоваться органами питания; но при этих совершенствах, умственных и даже нравственных, иногда встречающихся в духовно мертвом человеке, он не имеет того, что составляет истинно духовную жизнь.

Он не помышляет и не любит помышлять о духовном и небесном, а только об одном земном, плотском и житейском. Ум его – чисто плотской ум. Напрасно вы стали бы пытаться обратить его внимание на истины духовные, Божественные – он слушать вас не станет или будет слушать с глумлением и досадой. Орган восприятия этих истин в нем забит, омертвел. Не менее жалко нравственное состояние духовно мертвого человека. Стремление к чистоте и святости, к делам любви и самоотвержения в нем убиты преобладанием плоти, то есть низших, животных сил; а дела плоти, говорит апостол, известны, они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное (Гал. 5:19–21).

Самые, казалось бы, добрые его поступки повреждены самолюбием и своекорыстием. Благочестия не ищите в духовно мертвом человеке: может ли быть благочестивым тот, для кого богом служит земля и плоть? Ни в дарах счастья, ни в напастях, болезнях и скорбях он не видит руки Божией, благодеющей или карающей, и потому ни в первом случае не чувствует благодарности к Богу, ни в последнем не смиряется пред Ним. Мертвые ничего не чувствуют.

Бывают и в духовно мертвом человеке проявления благочестия, но благочестия мертвого, а не живого, обрядового, механического, без смирения, сердечной веры и любви к Богу. К радостям духовным он нечувствителен: он до того погряз в пристрастие к одним плотским и мирским удовольствиям, что если бы и в рай попал, ему и в раю было бы скучно.

Слово Божие часто говорит о духовной смерти. Оно вообще приписывает ее грешникам, не возрожденным благодатью: вас, мертвых по прегрешениям, Бог Отец оживотворил со Христом; благодатью вы спасены (Еф.2:5;Кол.2:13). Дела невозрожденного оно называет мертвыми (Евр.9:14). Блудного сына, растратившего отеческое наследство на распутную жизнь, оно прямо называет мертвым: мертв бе (Лк.15:24). Сластолюбивая вдовица, по слову апостола Павла, заживо умерла (1Тим.5:6). Вера без дел, по слову апостола Иакова, мертва (Иак.2:26,17). Ненавидящий брата, по слову апостола Иоанна, пребывает в смерти (1Ин.3:14).

Смерть духовная имеет свои степени. Блаженный Августин усматривает их образ в трех мертвецах, воскрешенных Христом; он различает грех в сердце, грех делом, грех, обратившийся в привычку, – это как бы три смерти. Одна смерть имеет место как бы в доме, когда только в сердце лежит сочувствие к греху (это двенадцатилетняя отроковица, лежавшая мертвой в доме); другую смерть представляет вынос умершего юноши из ворот города – это значит то, когда сочувствие к греху, созрев в сердце, выходит из него наружу, то есть в дело; третья смерть бывает, когда силой злой привычки, как тяжелым камнем, душа подавляется и, подобно четырехдневному Лазарю, как в гробнице смердит²⁵.

Другие видят указание на греховную смерть в четырех днях смерти Лазаря. Первый день – это согласие воли на грех, второй день – совершение греха делом, третий – частое повторение греха и образование привычки к нему, четвертый – обращение привычки в необходимость, как бы во вторую природу, в непобедимое упорство²⁶.

Но на каком бы уровне духовного омертвения ни находился грешник, состояние его не безнадежно. Пока человек не умер физически, он всегда может вырваться из области духовной смерти, всегда может покаяться при помощи благодати Божией, всегда может совершиться с ним переворот, подобный тому, какой совершился с блудным сыном евангельской притчи, падшим в глубину греха: мертв бе, и оживе. Тот, Кто некогда поднял с ложа смерти дочь Иаира и наинского юношу словом: встань, и четверодневного мертвеца – возгласом: Лазаре, гряди вон, – Он же до сих пор взывает к спящему мертвым сном грешнику: востани, спяй, и воскресни от мертвых (Еф.5:14).

Ему жалко было видеть умерших в цвете лет отроковицу и юношу и людей, к ним близких, тяжело переживавших их утрату. Он плакал при гробе друга Своего, Лазаря. Но не менее, даже более, жалки Его человеколюбивому сердцу грешники, путем духовной смерти идущие в область вечной смерти и погибели, от которой Он приходил избавить нас. Потому Он всячески ищет пробудить их от мертвого греховного сна. Он взывает к ним через совесть, иногда обличающую и вразумляющую их, через благоприятные обстоятельства жизни, через Слово Божие, через советы и обличения доброжелательных к ним людей.

И как голос Его оживил даже смердящего четырехдневного мертвеца, полуразложившийся труп, так от Его же голоса прекращается духовное нечувствие заживо умершего грешника: из груди его вылетает вздох о грехе – первый признак оживления. В нем начинается некоторое духовное движение: он начинает подниматься из гроба нечувствия и, подобно Лазарю, выходит из его мрака на свет Божий, начинает чувствовать сладость благодатного Христова света – по слову обетования: востани, спяй, и осветит тя Христос (Еф.5:14).

Но он еще не свободен в своих движениях, он еще не совсем уверен в своем счастье; в его пробудившейся совести с такой силой встают воспоминания о сделанных грехах, что не дают ему спокойно зажить новой духовной жизнью. Ему нужно ощутимое удостоверение в прощении смущающих его грехов, особенное благодатное умиротворение – и оно дается ему. Развяжите его, пусть он идет (Ин.11:44), говорит Воскресивший из гроба Лазаря Господь – и вот лица, принявшие от Него власть разрешать грешников и связывать, принимают от них исповедь грехов, разрешают их от уз греховных и умиротворяют их совесть. Но этого недостаточно, для подвигов жизни духовной надо укрепить силы души, ослабленные грехами. «Дайте ей есть», – повелевает Господь, как повелел Он накормить воскрешенную Им дочь Иаира (Мк.5:43). И вот оживший от греховной смерти вкушает Тело и Кровь Христову и в этом спасительном брашне обретает источник сил и мужества для шествования путем новой жизни.

Прославь, грешная душа, неизреченное человеколюбие Господа и, если ты близка к духовной смерти, поспеши обратиться к Нему с мольбой, да не даст Он тебе уснуть в смерть. Не отчаивайся в спасении и тогда, когда тьма греховная со всех сторон, словно могильный мрак, окружит тебя. Благодать Христова и тогда готова спасти тебя, вывести тебя из глубины падения, как выведен был из гроба четверодневный смердящий мертвец.

Умилосердися, спаси мя, Сыне Давидов, помилуй, беснующияся словом исцеливый.

Во время земной жизни Иисуса Христа было так много несчастных, одержимых бесами, как никогда до Рождества и по Рождестве Христовом. Диавол и подручные ему злые духи почуяли, что наступил конец их владычества над людьми, что царство заблуждений и пороков, распространяемых ими в человеческом роде, близко к разрушению с Пришествием Христовым, – и вот они прилагают необыкновенные усилия, чтобы хоть напоследок своего могущества наделать как можно больше зла людям. Одним из видов этого зла было беснование, под которым подразумевается не духовно-нравственное воздействие бесов на человека, каким, например, было воздействие сатаны на Иуду-предателя (Ин.13:27) и вообще на врагов Иисуса Христа – иудеев, творивших похоти отца своего диавола (Ин.8:44), но физическое вселение бесов в человека, пребывание их в нем.

Люди, одержимые бесами, на время или навсегда лишались ясности мыслей и свободы действий, становились дикими, нелюдимыми, иногда убегали в пустыни, жили в гробовых пещерах, ходили без одежды, словно дикие звери, и своим видом и действиями наводили на всех ужас. В сильных припадках беснования они делались неистовыми, разрывали железные цепи, с неудержимой силой бросались в огонь и в воду и переносили ужасные телесные страдания (Мф.8:28–29;17:15; Мк.5:3–7;9:18; Лк. 8:29). Некоторые из них обладали известной степенью ясновидения – называли Господа Иисуса Сыном Божиим, раньше, чем Он открыл это кому-либо (Мф.8:29; Мк.1:23;3:11; Лк.4:34). В иных беснование обнаруживалось потерей способности говорить (Мф.9:32;12:22; Лк. 11:14) или видеть (Мф.12:22), скорченностью (Лк.13:11), оцепенением (Мк.9:18). Во многих бесноватых обитали многие бесы, например, в Марии Магдалине до ее исцеления было семь бесов, в гадаринском бесноватом – целый легион (Мк.16:9;5:9). Бесноватые получали исцеление не только от Самого Иисуса Христа, Который то одним Своим приближением к одержимым злыми духами приводил их в трепет (Мф.8:29), то одним словом изгонял их из людей (Мк.1:25), но и от учеников Иисуса Христа, которые с верой в Его всемогущество призывали Его имя, страшное бесам.

Иисус Христос исцелял множество бесноватых, но особенно замечательны исцеление капернаумского бесноватого, из которого нечистый дух вышел с громким криком, сотрясши тело его (Мк.1: 26), изгнание бесов из гадаринского бесноватого с дозволением им перейти в свиней (Мф.8:28–32), исцеление хананеянки по вере ее матери (Мф.15:22–28).

Проявление чудодейственной силы Христовой над бесноватыми имело тесную связь с главной целью Пришествия Христа на землю. Эта цель состояла не в том, чтоб чудесным образом избавлять людей от частных зол – недугов, и в том числе от беснования, а в том, чтобы вообще однажды навсегда освободить людей от владычества князя тьмы, которое пагубно преимущественно для души, разрушить его царство – царство суеверий, нечистоты и всякого рода беззаконий и основать благодатное Царство – Царство истины, чистоты и святости. Частные чудодейственные опыты победы над диаволом, частные исцеления бесноватых, были только знамением общей победы Царства Христова над царством сатаны, служили только средством к тому, чтобы обратить внимание людей на главную цель Христова служения – явление Царства благодати. На эту общую победу как главную цель Сам Христос указал, когда по случаю совершенного Им исцеления одного бесноватого сказал: если Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас (наступило) Царство Божие (Мф.12:28) и, следовательно, пришел конец царству тьмы.

Главный удар владычеству князя тьмы и подчиненных ему духов нанесен смертью Спасителя, избавившей нас от греха, следовательно – от власти диавола, утверждавшейся на грехе, который через диавола появился и распространился на земле. Посему-то и Христос сказал незадолго до Своей смерти: Ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин.12:31). События не замедлили оправдать это предречение Христово, страшное для сатаны. Владычество его подорвано смертью Христовой прежде всего в аде, куда сошел Христос по смерти для того, чтобы находившимся здесь душам, с верой ожидавшим Его Пришествия, объявить свободу от уз ада и от имущего державу смерти диавола (1Пет.3:18–19).

Последовавшие затем события – воскресение Христа из мертвых, вознесение Его на небеса и сошествие Святого Духа – послужили новым прочным основанием для Царства Христова. Укрепленные в вере во Христа этими событиями, апостолы пронесли имя Его по вселенной, и с каждым их шагом распространялось Царство Христово и сужалась область сатаны. Перед именем Иисуса падали идолы, разрушались храмы, открывались обман жрецов и пустота язычества. Случалось, что от одного звука этого страшного имени с криком бежали из языческих капищ нечистые духи. Везде, где ни водворилось Царство Христово, процвела истина и добродетель – на земле явились равноангельные люди.

Так владычество диавола сокрушено Христом, князь мира изгнан вон из присвоенной им области. Но ему нет места собственно в среде истинно верующих во Христа. Не верующие же во Христа, каковы язычники, некрещеные, до сих пор находятся под властью диавола, ибо еси бози язык бесове (Пс.95:5). К сожалению, среди самих христиан немало людей, которые добровольно отдают себя во власть диавола. В Крещении они отреклись от него, от всех дел его, от всего служения его, но с течением времени он снова уловляет их в свои сети многообразными искушениями и соблазнами, и они делаются его покорными слугами.

Например, диавол – отец лжи, и лжецы – чада его (Ин.8:39– 44). Мало ли среди нас таких? Сатана склоняет к произнесению имени Божия всуе (Мф.5:37). Мало ли среди нас употребляющих божбу в праздных беседах, даже для подтверждения лжи? Сатана уносит семя слова Божия из сердца невнимательных слушателей, чтобы они не уверовали и не спаслись (Лк.8:12). Мало ли среди нас таких? Есть вера бесовская, когда верующий только принимает к сведению предметы веры (Иак.2:19). Есть мудрость бесовская, когда она соединяется со сварливостью, с ложью, с попытками запутать, исказить, отвергнуть истину (Иак.3:15). Кто позволяет себе раздражаться, тот дает в себе место диаволу (Еф.4:27). В порывах гнева, в припадке неистовства, сопровождающегося грубейшей, оскорбительнейшей бранью, буйством, такой человек даже по внешнему виду походит на бесноватого и опасен не менее его.

Об одном из бесноватых в Евангелии повествуется, что ему чуждо было чувство самосохранения: он бросался в огонь и в воду, не боясь ни сгореть, ни утонуть (Мф.17:15). Как похож на него иной грешник, беспечно живущий в грехах и не помышляющий об исправлении! Он бережет свое тело, здоровье, имущество, но души своей не бережет, бросает ее в огонь страстей, в грязную и мутную воду пороков, не боясь вечной погибели. Здоровье и внешнее благосостояние он дорого ценит, а душу ни во что не ставит, забывая, что она дороже целого мира (Мф.16:26; Мк.8:36–37) и что для ее спасения пострадал на Кресте Богочеловек. Нет сомнения, что до такого состояния грешник доходит не без участия диавола, ибо, по слову апостола Иоанна, вообще кто творит грех, тот от диавола, ибо сначала диавол согрешил (1Ин.3:8).

В переживаемое нами несчастное время есть тип людей, глубокое нравственное падение которых можно объяснить не иначе, как тем, что их посетил диавол. Они не верят в само существование диавола, но рассуждают и живут вполне по-диавольски. Они восстают против основных нравственных и религиозных понятий и правил. Для них нет ничего священного: они отрицают семью, Церковь, собственность, государство и стремятся к уничтожению их путем насилия, вражды, убийств, подкопов, поджогов. Враги общества, они для достижения своих злодейских целей без разбора губят вместе с теми, кого считают своими врагами, и тех, кого совсем не знают. В них не осталось ничего человеческого – их злоба и ожесточение имеют чисто диавольский характер и без воздействия на них диавола не могут быть объяснены. Их состояние хуже, чем состояние бесноватых в собственном смысле: те только несчастны, а эти в высшей степени преступны.

Пожалеем несчастных, погибающих в сетях диавола, но опасность попасть в эти сети и запутаться в них близка к каждому. Никто не должен считать себя застрахованным от них. И горе тому, кому заберется в голову мысль о его недоступности для диавольских обольщений: уже одна эта мысль – признак диавольского обольщения. Диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет.5:8). Потому потребна великая бдительность с нашей стороны, чтобы не попасть в его львиные челюсти: трезвитеся и бодрствуйте (Там же), бдительно наблюдайте за своими греховными помыслами. Трудно понять, какие из них имеют свое начало в нас одних и какие всеваются в нас диаволом. Достаточно знать, что и в первом случае греховные помыслы зреют и разрастаются не без участия злой силы. Потому надлежит с одинаковой ревностью подвизаться в борьбе против них, откуда бы они ни шли. Но успеха в борьбе с кознями диавольскими нельзя достигнуть без помощи Божией, а она привлекается смиренной молитвой. Бдите и молитеся, да не впадете в искушение (Мф. 26:41), сказал Христос апостолам, а в их лице – всем, угрожаемым диавольскими искушениями. В этой молитве имеет особенную силу имя Иисуса, призываемое с верой в Его всемогущество. Именем Иисуса изгоняли бесов не только апостолы, но и не принадлежавшие к их обществу заклинатели (Мк.9:38). «Именем Иисусовым бей супостатов, ибо нет более сильного оружия ни на небе, ни на земле», внушает преподобный Иоанн Лествичник (Слово 21, § 7).

К молитве для отогнания вражеских искушений должно прибегать не только в их начале, когда они еще не успели возобладать над нами, но и тогда, когда они одержали над нами решительную победу, когда диавол сумел ввергнуть нас в огонь страстей и с беспощадной жестокостью обжигает нас этим страшным огнем. Вместе с хананеянкою, умолявшей Господа об исцелении ее бесноватой дочери, пусть каждый из нас вопиет тогда к Тому же Господу: «Иисусе, помилуй мя: не дщерь бо, но плоть имам, страстьми люте бесящуюся и яростию палимую, и исцеление даждь ми»²⁷.

Не должно ослабевать в молитве и унывать, если Господь не сразу исполняет ее, испытывая наше терпение и веру и упражняя нас в смирении. Так Он поступил и с хананеянкой. Он сначала не внимал ее мольбе и сурово отказывал ей в том, чего она просила у Него, но наконец ее вера и терпение восторжествовали: Христос не только исцелил бесноватую, но и похвалил великую веру ее матери как образец для нашего подражания. Подобно ей и ты, грешная душа, беснующаяся страстями, не отчаивайся и не ослабевай в молитве о помощи. «Предаваясь отчаянию, душа моя, не будь хуже хананеянки. Ты слышала, как за ее веру получила исцеление ее дочь словом Божиим. Подобно ей и ты из глубины сердца воззови ко Христу: Сыне Давидов, спаси и меня»²⁸. Но когда наконец будет послана тебе благодатная помощь и ты сумеешь погасить пламень страстей, не прекращай подвига духовного бдения над собой. Если ослабеешь в этом подвиге и предашься беспечности, враг снова подступит к тебе со своими кознями и в дом души твоей, откуда был изгнан, возвратится уже не один, а с семью еще лютейшими духами (страстями), и будут они хозяйничать в нем с еще большей наглостью, чем прежде, так что последнее будет хуже первого (Мф. 12:45).