Часть третья

(к 8 сентября)

Празднуемое сегодня рождество Пресвятой Богородицы напоминает нам о нашем рождении по сходству, ибо за исключением того, что Она родилась от неплодных престарелых родителей и была плодом их молитв и обетов, рождение Ее не представляет разности с обычными рождениями: Она родилась, как и все люди, с наследием первородного греха и склонностью к болезням, свойственным людям всякого возраста, особенно новорожденным. Немощи новорожденных и вообще младенцев представляют поразительное явление в сравнении с бессловесными животными. Нет существа слабее и беспомощнее как новорожденный младенец. Цыпленок, в первые минуты своего явления на свет, свободно двигается с места на место и сам подходит к приготовленному для него корму. Высоко летающие птицы не долго остаются в гнезде и, оперившись, легко и быстро летают по воздуху. Рыбы тотчас по своем рождении начинают свободно плавать в водной стихии и сами, без сторонней помощи, находят для себя пищу. Не таково состояние новорожденного младенца. Он долгое время по своем появлении на свет Божий заявляет о себе только плачем и криком. Гораздо дольше, чем все другие животные, он нуждается в попечении о нем матери, кормилицы, няньки, прежде чем достигнет возможности стать на свои ноги и кормить себя без стороннего участия. Каждое ничтожное насекомое может безнаказанно садиться на него, жалить и сосать из него кровь, – у него нет сил прогнать его. К этому присоединяются бесчисленные случаи, ускоряющие его смерть. Холодная струя воздуха, неизбежные детские боли, недостаточное питание для младенца гораздо опаснее, чем для людей дальнейших возрастов. Случаев заболевания и смерти бывает несравненно больше в младенчестве, чем в прочих возрастах. Если мы обратим внимание на то, что человек в ряду земных тварей занимает первое место, что его власти покорены все животные, живущие на суше, в воде, наполняющие воздух, то спрашивается, зачем Голод устроил так, что этот царь над земными тварями в младенческом возрасте является не мощнее и беспомощнее всякого животного? Должно полагать, что этим устроением Промысла Божия внушается человеку в самом начале его жизни, что он предназначен не для одного земного обитания, а главным образом для другого мира, что он должен, живя на земле, взирать на нее как на место кратковременного своего обитания, что временная жизнь дана ему для приготовления к вечности, что не земное счастье должно быть целью его искания, но блаженство на небесах, что он есть странник и пришлец в этом мире и потому не должен увлекаться пристрастием к земным благам и что надеждою на вечные блага должен утешать себя в лишении земных радостей и укреплять себя к перенесению житейских невзгод, немощей телесных и болезней. Ничего подобного этим надеждам и утешениям не знают бессловесные животные . Они сотворены с такими потребностями, для удовлетворения которых им достаточно одной земной жизни, и потому им неизвестны немощи и болезни, свойственные человеку. Если они подвергаются страданию, для них оно не так чувствительно, как для человека. Если многие из них ведут непрерывную борьбу за свое существование, то единственною целью этой борьбы служит одно самосохранение. Неудача в этой борьбе переносится ими без всякого представления о той жизни, где никакой нет борьбы, а торжество в борьбе приводит их к веселию и самодовольству, к такому состоянию, лучше которого они не желают.

Неприглядно физическое состояние младенца в сравнении с бессловесными животными. Не менее жалко его душевное состояние. Душа человека создана по образу и подобию Божию. Нет сомнения, что в этом отношении она бесконечно превосходит всякую бессловесную тварь. Но как трудно усмотреть это превосходство в душе младенца! В отличие от неразумных и бессловесных животных он одарен разумом и даром слова. Но в первые месяцы жизни в нем незаметно следов разума, неслышно от него ни единого членораздельного звука, словно это не человек, а бессловесная тварь. Ни понятливости, ни сметливости, какими отличаются на первых порах существования их неразумные животные, в младенце человеке вы не заметите. Как много он теряет в сравнении с молодыми того же возраста животными! Но не спешите унижать младенца пред ними. Пройдет год, много два-три, и это неразумное и бессловесное существо начинает поражать вас признаками несомненного превосходства пред животными. Он быстро научается говорить и с каждым словом соединять определенное понятие о предметах, совокуплять одни понятия с другими, выражать свои впечатления в суждении, отделять свое я от всего что ни я, является личностью. Тот, который в первые дни своей жизни не мог пошевелить рукою, чтобы согнать с лица своего муху, с пяти или шести лет уже начинает проявлять свойственную Богоподобному существу царственную власть над животными. Поручаемые его надзору стада крупного и мелкого скота боятся его, слушаются его мановения и двигаются в ту или другую сторону по его произволу. Как свойственно существу, украшенному образом и подобием Божиим, он легко научается Богопознанию и молитве, способен мыслью и чувствами отрешаться от земного и чувственного и возноситься к Отцу небесному, чего не заметно ни в одном из сметливых животных. Мы удивляемся искусству пчелы в приготовлении меда, хозяйственным способностям и трудолюбию муравья, безошибочному чутью многих животных в распознавании вреда и пользы от пищи, удобного времени для переселения на север и на юг и наоборот; но все эти достоинства бессловесных животных свойственны им по врожденному инстинкту, которому они повинуются бессознательно, как существа совершенно страдательные . Вложенные в их природу знания применяются к делу с механическою правильностью и не подлежат дальнейшему усовершенствованию. Пчела с таким же совершенством работает и до окончания века будет работать над медом, какое она проявила при сотворении мира. Совершенно противное сему представляет человек. Несмотря на то, что утратил много совершенств со времени грехопадения, он с каждым веком, с каждым годом и, можно сказать, с каждым днем от одних успехов в деле знания научного, художественного, промышленного и вообще всякого переходит к другим. Бесчисленные одно за другим следующие открытия в области природы не только на земле, но и в мирах небесных, отстоящих один от другого на неизмеримое расстояние, представляют поразительное свидетельство его неизмеримого превосходства пред земными тварями. Но как ни велики успехи человека в деле познания, он не довольствуется ими и чем дальше идет по пути усовершенствований в этом отношении, тем больше убеждается в недостаточности своих знаний: они кажутся ему ничтожными в сравнении с тем, чего он еще не знает и что ему предстоит узнать еще впереди. Сознание этой истины причиняет ему скорбь. Усилия проникнуть в глубину судеб мира и человека, с величайшим трудом достигающие цели, производят в нем болезненное ощущение и исторгают из его уст слова мудреца Соломона: приложивый разум приложит болезнь (Еккл. 1:18). Подобное недовольство испытывает человек в нравственной деятельности. Чем больше он преуспевает в подвигах благочестия и добродетели, тем больше недоволен собою, тем больше смиряется, сознавая, что он весьма далек от того совершенства, на которое указует нам Евангелие или сам Христос: будите совершена, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф.5:48). Он постоянно жалуется на безуспешность или малоуспешность своих усилий в борьбе с грехом и если торжествует в этой борьбе, не предается праздности и самодовольству, но забывая заднее, простирается вперед (Флп. 3:13), томясь ненасытною жаждою новых успехов в исполнении воли Божией. В этом сознании своих несовершенств и недостатков в усвоении истины и святости заключается одно из сильных доказательств бессмертия души и воздаяния за гробом. Бог вложил в душу непреодолимое влечение к истине и добру, неискоренимую потребность достигнуть совершенства в усвоении истины и добра. Если в этой жизни эта потребность не удовлетворяется, необходимо предположить, что есть другая жизнь, имеющая наступить по разлучении души с телом, где душа достигнет того, чего здесь не успела достигнуть, где истина озарит нас полным светом, где правда и добро восторжествуют, и мы не встретим препятствий со стороны зла, где духовный мир и радость, как плод удовлетворения духовных потребностей, не будет возмущаем и омрачаем скорбью. В этом предположении заключается непреложная истина, только оно одно может объяснить нам, зачем Господь Бог вложил в нашу душу потребности, которые не удовлетворяются в здешней жизни. Ни с премудростью, ни с благостью Божиею было бы несообразно, если бы Господь возбудил в нас жажду и ничем ее не утолил, вложил потребность и ничем не удовлетворил, указал нам цель, а достигнуть цели не дал.

Итак, будем воссылать славу и благодарение Господу Богу, даровавшему нам не только земную жизнь, но и залог жизни вечной и бессмертной, и в этом отношении превознесший нас над всеми земными тварями. Начало нашей жизни не дает нам понятия о нашем превосходстве пред ними, зато оно во всей силе раскрывается пред нами в дальнейшем течении жизни. В каждом новорожденном младенце мы должны видеть существо, украшенное образом и подобием Божиим и предназначенное к ближайшему общению с Господом на земле и на небесах. Посему достойно и праведно празднуется радостно рождение младенца и с радостью вспоминается день этого рождения. Много скорбей приходится на долю каждого в этой жизни; но не будем падать духом под их тяжестью, ободряя себя к перенесению их упованием жизни будущего века, где для истинно верующих и благочестивых душ не будет ни болезни, ни печали, ни воздыхания.

Поучение в неделю пред Воздвижением

Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй      в Онь не погибнет, но имат живот вечный (Ин.3:14,15).

В сегодняшнее воскресенье, именуемое неделею пред Воздвижением, Церковь приготовляет нас к сретению сего праздника Евангельским чтением, в котором содержится учение Иисуса Христа в беседе с Никодимом о значении крестной Его смерти в деле нашего спасения. Для того, чтобы в наглядных чертах представить это таинственное учение, Христос указует на одно из ветхозаветных событий, прообразовавшее крест Христов. Иудеи в конце странствования в пустыне возроптали против Бога и Моисее, зачем они вывели их из Египта: им грозит опасность помереть в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, им опротивела манна. Разгневанный Господь напустил на виновных ядовитых змиев, которые отравляли их своим жалом, так что погибло множество из сынов Израилевых. Они раскаялись и просили Моисее помолиться Господу, чтобы удалил от них змиев. Моисей помолился, и Господь повелел ему сделать медное изображение змия и выставить его на знамя с тем, чтобы ужаленные, взглянув на это изображение, получали исцеление. И все они исцелялись. Таково событие. Укажем на прообразовательный смысл его. Смертельное змеиное ужаление напоминало то пагубное искушение змия-диавола, жертвою которою сделались в раю наши прародители. Они заразились ядом греха и эту заразу передали потомству своему. Для исцеления от этого яда и от погибели пришел на землю Сын Божий, пострадал и умер за нас на кресте, и язвою Его исцеляются все верующие в искупительную силу Его крестных страданий и с этою верою взирающие на Распятого на кресте. Предызображением этого целебоносного креста служит то знамя, к которому прикреплено было медное изображение змия, исцелявшее взиравших на него с верою, а медный змий прообразовал Самого Христа. Будучи Сыном Божиим по Божеству, Христос, приняв плоть человеческую, во всем уподобился человеку, кроме греха, подобно тому, как медный змий похож был на естественного змия, кроме смертоносного яда. Можно недоумевать, как могло случиться, что змий, образ которого принял в раю диавол, сделавшись с этих пор образом зла, явился образом Христа, источника и подателя всякого добра. Но это недоумение исчезает, если мы примем во внимание, что змию уподобляется Христос по мудрости не в худом, а в добром смысле. Мудрость употребляется на зло и в таком случае называется коварством, злоумышлением, и на добро. В последнем смысле Христос внушает апостолам: «будьте мудры, как змии» (Мф.10:16), т.е. будьте осторожны с врагами истины, берегите себя от их пагубного влияния и других оберегайте от зла, проповедуя им Евангелие. Если апостолам внушается змеиная мудрость, ясно, что она составляет достоинство. Нет сомнения, что это достоинство свойственно было и Самому Христу и что Он обладал ею в несравненно высшей мере, чем апостолы. В чем же она проявлялась в Нем? Прежде всего и наипаче в искупительной жертве. Эта жертва была делом неизреченного милосердия Его к людям. Но надлежало явить не одно милосердие, а вместе правосудие, без удовлетворения которому милосердие было бы потворством греху, если бы он оставался безнаказанным. Как же можно было в деле искупления сочетать милосердие с правосудием? Это могла придумать только высочайшая змеиная мудрость. По милосердию Христос принял на Себя грехи всех людей, а для удовлетворения правосудия Он потерпел за них крестную смерть, Сам будучи безгрешным и Богом во плоти. В очах небесного правосудия эта жертва Христова имела бесконичную цену именно потому, что принесший ее был непричастен греху и Бог во плоти. Все дела Христовы, содеянные во дни Его земной жизни, носили печать высочайшей змеиной мудрости. Сею мудростью Он победил змия-диавола в самом начале общественного служения делу спасения людей. Диавол, искушавший Его в пустыне, конечно, надеялся склонить Его на свою сторону, также легко, как удалось Ему прельстить наших прародителей в раю, но был жестоко посрамлен: его змеиная хитрость преткнулась о змеиную мудрость Нового Адама – Христа, Который ясными словами Священного Писания блистательно ниспровергнул его попытку убедить Его словами же Священного Писания. – Враги Христа книжники и фарисеи не раз пытались, прикидываясь смиренными совопросниками, поймать Христа на словах, подвести Его под беду злонамеренными вопросами, например о том, надобно ли платить подать Кесарю. Христос всегда давал этим совопросникам победоносные ответы, в которых сказалась Его змеиная мудрость. Она же во всей силе проявлялась в Его многочисленных притчах, в которых наглядными чертами, взятыми из житейского быта и из области природы, раскрывалось и объяснялось учение о тайнах царствия Божия. Вообще Своею змеиною мудростью Он приводил в изумление даже Своих недоброжелателей, к числу которых принадлежали жители родного Ему Назарета. « Откуда у Него, говорили они, такая премудрость? Не плотника ли Он сын?» (Мф.13:54,55). Обладая Сам высочайшею змеиною мудростью, Он, как источник премудрости, обещал наделить ею своих апостолов, говоря: Аз дам вам уста и премудрость, ейже не возмогут противится или отвещати ecu противляющиеся вам (Лк.21:15). Итак в виду указанного значения змеиной мудрости нет никакого основания удивляться тому, что змий, повешенный на древе Моисеем и исцелявший взиравших на него с верою ужаленных ядовитыми змиями, послужил образом Христа Спасителя, Целителя душ и телес, хотя именем змия называется и диавол. В этом случае имеется в виду сходство Христа с змием по мудрости не в смысле злокозненной хитрости, а в смысле мудрости благонамеренной и спасительной. В последнем смысле нужно разуметь и некоторые другие наименования Христа, заимствованные от зверей. Например, о диаволе сказано, что он яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити (1Пет. 5:8). Но именем льва называется также Христос. Се победил есть лев от колена Иудова, корень Давидов (Апок. 5:5).

Слава и благодарение Господу Иисусу Христу, вознесшемуся на крест и зрящим на Него с верою спасающему от язв греховных, происходящих от ядовитого угрызения адского змия-диавола, подобно тому, как спасаемы были от смерти Израильтяне, при воззрении на медное изображение змия, повешенного на древе. Мучительную боль испытывали Израильтяне от яда змииного, и она-то была причиною того, почему они с верою взыскали целебоносной помощи, взирая на изображение змия. Подобно сему и каждый грешник, если желает получить исцеление от греховных язв, не только должен обратиться ко Христу Распятому с верою в Его врачующую силу, но и с чувством сердечной боли, сердечного сокрушения о грехах. Чем острее ощущение этой сердечной боли, тем сильнее чувство нужды в Божественной помощи. Итак покаяние, состоящее не только в сознании греха, но и в сердечном сокрушении, есть необходимое условие для уврачевания его и для спасения по вере во Христа. Другое условие состоит в соединении покаяния с борьбою против искушений со стороны преимущественно диавола. Злому духу крайне неприятно видеть грешника, вступающего на путь покаяния и ускользающего от его власти. И вот он употребляет всевозможные усилия и соблазны с целью уклонить его от этого пути, подобно тому, как он старался Самого Христа Спасителя в пустыне склонить на свою сторону разными искушениями. Христос отбил его нападение мечем слова Божия. Подобно сему и мы должны поступать. Глаголы слова Божия суть меч духовный, сильный для поражения врага нашего спасения. Знает эту силу диавол и потому, когда слух наш оглашается словом Божиим, он старается похитить у нас семя истины, посеваемое в сердцах наших словом Божиим. Эта опасность угрожает со стороны диавола рассеянным слушателям слова Божия, как видно из притчи Христова о сеятеле и семени (Мф.13:12). Но и внимательное изучение слова Божия не приносить спасительных плодов, если упражняется кто в этом изучении только для удовлетворения любознательности, не заботясь о том, чтобы руководствоваться наставлениями слова Божия в образе жизни. Таковы были во дни земной жизни Христа Спасителя книжники и фарисеи. Несмотря на то, что они были отличные знатоки закона Господня, они не веровали во Христа, о котором свидетельствовали закон и пророки. На сердцах этих знатоков закона лежало покрывало гордости и самомнения, и это было причиною, что они с презрением и ненавистью относились к учению Христову? Они боялись потерять свое влияние на народ, видя, как он увлекается учением Христовым. Для них дороже всего была власть над народом, а не истина. Итак, в виду этого пагубного примера, если желаем получить пользу для души от слова Божия, наперед очистим наши сердца от гордости и высокоумия, смиренно и с покорностью будем читать и слушать слово Божие и приступать к сему с молитвою, умоляя Господа да избавить нас от искушений духовного змия, старающегося напустить мрак и ложь на наши умы при чтении слова Божия. Будьте мудры как змия и цели яко голуби, чтобы не сделаться жертвою адского змия. .

Поучение в праздник Воздвижения, 14 сентября

Крест хранитель всея вселенные, крест красота Церкви, крест царей держава, крест верных утверждение, крест ангелов слава, крест демонов язва. (Светил. в службе Воздвижения) .

В сих словах одного из церковных песнопений на праздник Воздвижения содержится похвала кресту Христову. Разберем эти слова для того, чтобы разумно прославлять имя Распятого на кресте.

Крест – хранитель всея вселенныя. Судьба вселенной, т. е., обитаемой нами земли, тесно связана с судьбой человека. Человек, превосходящий все земные твари по своей природе, созданной по образу и подобию Божию, поставлен во главе их. Его власти покорены все одушевленные и неодушевленные существа. Но этот господин земли сам позабыл свою зависимость от Господа, прогневал Его преслушанием заповеди, данной в раю, и навлек осуждение от Господа не только на себя, но и на подчиненную ему тварь, как созданную на службу ему. Проклята земля в делах твоих (Быт. 3:17), изрек ему Господь. Всемирный потоп был одним из действий гнева Божия на людей и на всю землю. О тяжести вины их пред Господом, за которую они заслужили это наказание, можно судить по тому, что Господь, угрожая им потопом, назвал их плотью (Быт. 6:3). Это значит, что грех убил в них духовную жизнь, – они вели себя так, как будто в них не было человеческой души, а осталась одна плоть; об одной только плоти, об удовлетворении только плотских потребностей и прихотей они заботились, не помышляя, словно скоты, ни о чем духовном и совсем забыв Бота. Вся земля осквернена была грехами людей и опустошена потопом. Но Господь не до конца прогневался и обещал после потопа не повторять этого наказания ради умилостивительной жертвы, которую имел принести на кресте за грехи людей единородный Сын Божий. Таким образом если Господь щадит землю, если не опустошает ее подобно тому, как она опустошена была потопом, этой милостью она обязана единственно умилостивительной крестной жертве Христовой: она одна сохраняет ее бытие и жизнь всех земных тварей. Поистине «крест есть хранитель всея вселенныя».

Крест – красота Церкви. Крест до распятия Христова служил орудием казни величайших злодеев и потому был предметом позора, и распятые на нем подвергались поруганию зрителей, как это отчасти видно ив истории распятия Христова; но после того как это позорное орудие казни соделалось орудием нашего спасения от вечной погибели ради того, что на кресте пострадал и умер Христос для умилостивления правосудия Божия за наши грехи, крест явился красотою созданной Христом Церкви, ибо в состав этой Церкви вошли только верующие в распятого Христа, убежденные в искупительной силе Его распятия за нас. Без этой веры, без этого убеждения немыслимо существование Церкви. В основание ее положен крест. Враги Христовы думали, что дело Христово погибнет само собою с Его смертью, что веровать в Него, как в Спасителя, никто не будет, ибо и Самого себя Он не мог спасти от смерти; что же касается тех, которые во время Его земной жизни уверовали в Него и составили общество Его последователей, то они рассеются, забудут Его и будут только жалеть, зачем они увлеклись Его учением и вдались в обман. Так думали враги Христовы, но они жестоко обманулись. Смерть Христова не только не уничтожила Его Церкви, но еще послужила к ее торжеству, согласно предречению Христову: «Аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе» (Ин.12:31), – и другого предречения: «аще зерно пшенично пад на землю не умрет, то едино пребывает, аще же умрет, мног плод сотворит» (Ин.12:24). Это предречение Христа о плодотворном значении креста, на который Он будет вознесен от земли, и о привлечении к вере в Него буквально исполнилось. Христос победил смерть воскресением, и крест его сделался знаменем, вокруг которого стали собираться верующие со всех концов вселенной. Смерть его сделалась именем, из которого расплодилось бесчисленное множество верующих. Все они взирают на крест Христов, как на предмет своей славы и похвалы, по слову апостола: мне да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа (Гал. 6:14). Поистине крест Христов есть красота Церкви.

Крест – Царей держава. Цари Греко-Римской империи до четвертого века по Рождестве Христове были врагами и гонителями христианства. Константин Великий первый объявил свободу исповедания христианской веры. Расположение? к христианству он наследовал от отца своего кесаря Константия, но решительный шаг в пользу христианской» веры он сделал во время войны с кесарем Максентием вследствие чудесного явления ему креста Христова» Приготовляясь к сражению с Максентием, Константин не надеелся одержать победу с более сильным неприятелем, но ободрен был тем, что в полдень он и его войско узрели на небесах изображение креста, составленное из звезд, и около сего изображения надпись буквами, составленными также из звезд: „сим побеждай». Утешенный сим видением, Константин устроил военное знамя с изображением креста, виденного им, и под сенью этого знамени смело пошел против неприятеля и одержал решительную победу: одни убиты, другие бежали, остальные взяты в плен. Константин убедился, что обязан был этим успехом единственно силе креста Христова, или точнее, Распятого на нем. За сим успехом следовал ряд дальнейших побед. В его походах постоянно носимо было знамя креста, как свидетельство его уверенности, что он может утвердить свое могущество только при помощи креста и в союзе с христианскою Церковью. В память этой победоносной силы креста, испытанной Константином, до сих пор на верхней части просфор выпукло изображается крест Христов с надписью: „НИКА», по-русски: „побеждай». Вера в победоносную силу креста Христова от Константина перешла к его преемникам, царям Греческим, а от них к Русским державцам. Церковь поддерживает эту веру, когда в своих песнопениях в честь креста научает нас умолять Господа, чтобы Он спасал достояние свое (христианское царство), даруя победы благоверным царям при помощи креста, который есть оружие мира и условие непобедимости в борьбе с врагами царства. Таким образом крест Христов поистине есть царей держава, т. е. источник их могущества, как он называется в рассматриваемом церковном песнопении.

Крест – верным утверждение. По заповеди Христа Спасителя, все верующие в Него должны отвергнуться себя, т. е. отречься всецело от своей воли и следовать за Ним с безусловною покорностью Его воле, Его заповедям. Труден этот подвиг, но эта трудность не должна смущать верующих. Христос не дал бы заповеди, которую нельзя исполнить. В борьбе с неизбежными препятствиями к ее исполнению, с разнообразными искушениями со стороны плоти, мира и диавола является благонадежным оружием крест Христов. Распятой на нем Христос не оставляет верующих без помощи в этой борьбе. Он посылает им вспомоществующую благодать Святого Духа, которая даруется им ради крестной смерти Христовой, – и вместе в своем лице Христос указует им пример самоотвержения и терпения. Он отнюдь не походит на книжников и Фарисеев, которые возлагали на других бремена тяжкие и неудобоносимые, сами же перстом не дотрагивались до них. Верующие во Христа, видя в Нем образец неизреченного самоотвержения и всецелого покорения воле Отца небесного, с терпением текут на предлежащий им подвиг. Они отнюдь не одиноки в совершении этого подвига: впереди их, перед их глазами идет начальник и совершитель веры Сам Христос (Евр. 12:1,2). Ободряемые Его примером, христианские подвижники, особенно мученики, с непоколебимым терпением и мужеством проходили подвижническое поприще. И так поистине крест Христов есть верных утверждение, есть сила, укрепляющая их в делах самоотвержения, в исполнении заповеди о самоотвержении.

Крест – ангелов слава. Христос подъял крест, принес крестную жертву не за ангелов не согрешивших, на за одних людей? Тем не менее и для ангелов есть побуждение вместе с людьми прославлять крест Христов. Ангелы принадлежат к Церкви торжествующей на небесах, а верующие во Христа люди составляют на земле, пока живут на ней, Церковь воинствующую. Грех положил преграду между людьми согрешившими и ангелами безгрешными. Христос своим крестом разрушил эту преграду, соединил Церковь земную с небесной и соделался главою той и другой. По слову апостола, верующие во Христа люди приступили к «Сионской горе и ко граду Бога живого, Иерусалиму небесному и тьмам ангелов». (Евр. 12:22–23). Любвеобильные ангелы радуются на. небесах о едином грешнике кающемся и чрез покаяние вступающем с ними в общение. Не наипаче ли им свойственно разделять радость с бесчисленным множеством земнородных, которые, чрез веру во Христа распятого^ вступили на путь ведущий к соединению с ними, и вместе с ними прославлять Распятого? Участие ангелов в прославлении Христа вкупе с живущими па земле верующими проявляется преимущественно в литургии, ибо в сие время с нами Силы небесные невидимо служат и поют с нами Христу песнь: «аллилуиа». Итак поистине крест Христов есть ангелов слава, т. е. предмет прославления.

Крест – демонов язва. Накануне Своей крестной смерти Христос предрек: «ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ион. 15:16). Под князем мира сего разумеется диавол. Под миром, над которым он господствовал, разумеется мир языческий, обожавший в лице своих богов – бесов, по слову псалмопевца: «бози язык бесове». Крестная смерть Христова нанесла смертельный удар царству диавола. По мере успехов христианской веры в пределах языческого мира сокращались пределы царства бесовского. Диавол постепенно до сих пор изгоняется из этого царства. Власть его до пришествия Христова простиралась даже на всех умерших. Все они, не исключая ветхозаветных верующих, сходили по смерти в адскую темницу, в которой он, как имеющий державу смерти, владычествовал; но это владычество его кончилось, когда Христос душей Своею в минуту крестной смерти сошел во ад не как пленник, но как победитель ада, и извел отсюда на свободу находившихся там узников. Диавол с позором бежал из места своего владычества. Поистине крест Христов есть неисцельная язва демонов. И ничего столько они не боятся, как Христова креста или крестного знамения, творимого с верою в Распятого на кресте.

Славу креста Христова, как хранителя вселенной, красоты церковной, царей державы, крепости верных, славы ангелов и демонов язвы, святая Церковь исповедует ежедневно на всех службах, наипаче же во дни посвященные особенному воспоминанию о кресте Христовом, к числу которых относится совершаемый сегодня праздник Возвижения креста. Особенность этого праздника составляет то, что он соединяется с постом. Это потому, что он есть праздник не только радости, но и скорби. К радости располагает нас обретение крестного древа и чудо воскрешения мертвеца, совершившееся чрез прикосновение к нему. Скорбь возбуждается в нас напоминанием о грехах, за которые претерпел крестную смерть Христос. Выражением этой скорби служит строгий пост, который не отменяется в сей праздник даже тогда, когда он совершается в день воскресный. Да поощряет нас к постному подвигу пример Христа Спасителя на кресте. Истомленный невыносимою жаждою, Он, вися на кресте, воскликнул: «жажду». Нашлась сострадательная рука, которая поднесла к Его губам утоляющий жажду напиток. Но как ни сильна была Его жажда, Он вкушь не хотяша пити, Он только дотронулся устами до этого напитка и силою воли отринул его. Вкушение одной кайли утоляющей жажду могло только усилить ее. Судите, какое потребно было самоотвержение, чтобы удержаться от предложенного ему питья. Будем, братие, иметь в виду пример этого самоотвержения, чтобы в сей день воздержать себя от всего, услаждающего наш вкус, наипаче от винопития. Особенно непростительно неумеренное винопитие. Оно есть в высшей степени чревоугодие; но чревоугодников апостол называет врагами креста Христова, ибо для них чрево есть Бог (Флп. 3:18–19), которому они служат с бессмыслием идолопоклонников. Почтим праздник креста Христова воздержанием не только от неумеренного винопития, которое никогда не позволительно, но даже от умеренного.

Поучение 21 сентября, в неделю 16-ю

Православия начальнице и раскола искоренителю, Российский целебниче и новый к Богу молитвениче, списаньми твоими всех уцеломудрил ecu. Цевнице духовная, Димитрие блаженне, моли Христа Бога спастися Императору нашему и всему наследию и державе его.

Сим песнопением св. Церковь прославляет память святителя Димитрия Ростовского, празднуя в сей день обретение св. мощей его, совершившееся в 1752 году 21 сентября. Остановим внимание на указанных в сем песнопении достоинствах и заслугах великого Ростовского святителя.

Святая Церковь ублажает святителя, именуя его православия Наставником и раскола Искоренителем. Все ублажаемые Церковью святители ублажаются за ревность к православью; всех она именует правилом веры, видя в них не только пример ревности к просвещению пасомых учением веры, но и образец твердости в исповедании ее. Ревность их о просвещении пасомых светом истин веры побуждала их не только преподавать положительное учение веры, но вместе защищать ее против лжеучителей и обличать их в заблуждениях. Святитель Димитрий был великим ревнителем православия в том и другом смысле. Руководя христиан к разумению православной веры, он в тоже время вел борьбу против врагов ее, каковы были в его пастве раскольники. Он поистине был раскола искоренителем. Памятником era пастырской деятельности, направленной против раскола, служит его образцовое сочинение, известное под именем «Розыск о раскольнической Брынской вере, о учении их, a делах их». В сем сочинении предлагаются ясные и разительные доказательства того, что вера их не права, ибо ограничивается старыми иконами и книгами и одними обрядами, что учение их душевредно, что дела их благочестия небогоугодны, ибо соединены с враждой против Церкви, испорчены самонадеянностью, осуждением других, лицемерием, хотя кажутся благовидными, а другие дела явно беззаконны. Святитель Димитрий был свидетелем того, как началось разделение раскольников на поповщину и беспоповщину со всеми их подразделениями. Он первый обратил внимание на это разделение и обличал тех и других в лжемыслии. Сведения о расколе он почерпал не только из раскол-, ничьих книг и из свидетельств людей православных, но также из непосредственных личных наблюдений над раскольниками и бесед с ними. Его обличения заблуждений раскольничьих исполнены любви к заблуждающимся и дышат кротостью. Если же и встречаются у него резкие выражения, то они вызваны наглою клеветою на святую Церковь и нестерпимыми хулами на нее. Ни одного из обличителей раскола столько не ненавидят раскольники, как святителя Димитрия. И это не удивительно. Правда колет глаза, тьма боится света, ложь ненавидит истину. Если Самого Христа – Источника истины и правды ненавидели враги Его и всячески порицали Его, что мудреного, если то же приходится терпеть и пастырям Церкви от обличаемых и вразумляемых ими врагов ее?

Далее в рассматриваемом песнопении святитель Димитрий именуется Российским целебником и новым к Богу молитвеннико. Сим наименованием указывается на прославление святителя Димитрия по его блаженной кончине. За святость его жития Господь прославил его даром чудотворений. Многих прибегавших к его молитвенной помощи, страдавших неисцельными болезнями он чудесно исцелял. Таковых исцелений немало особенно было между временем обретения его мощей и временем торжественного открытия их. Совершаются и доселе многоразличные чудеса при раке святителя Ростовского. Для всех, очевидно, что он обрел благодать у Господа Бога и достойно причислен Церковью к лику св. угодников Божиих. Какое посрамление для врагов православной Русской Церкви! Они осыпают его возмутительными хулениями, а Бог его прославил, не только чудесами, но и нетлением, святых его мощей. Злобно восставая против угодника Божия, они восстают против Самого Бога и в сем отношении походят на современных Христу врагов Его, которые, видя чудеса его, притворялись невидящими. Господь Иисус Христос укорил их в хуле на Св. Духа за их сознательное и намеренное отрицание силы Божией в Его чудесах. Подобной укоризны вполне заслуживают и раскольники, изрыгающие возмутительные хулы против новоявленных угодников божиих в Российской Церкви. Что» служить главною причиною этой вражды против святители Димитрия и не его одного, а и других новопрославленных угодников Божиих, например: Тихона Воронижского и Феодосия Черниговского? Вражда против православной греко-российской Церкви. Появление в ней новых святых, живших после патриарха Никона, молившихся и служивших по новоисправленным церковным книгам и видоизмененным обрядам, разительно свидетельствует о присутствии благодати Божией в сей Церкви и служит обличением отступивших от ней и укоряющих ее в неправославии и еретичестве, и только одних себя называющих православными. Их' предубеждение, их вражда, против господствующей греко-российской Церкви до такой степени ослепила их, что они не хотят признавать ни нетления мощей новоявленных святых, ни целебоносной силы их. Признать за истину то и другое значило бы убедиться в православии хулимой ими Церкви. Но таковое убеждение, по их гордости, по их возмутительному равнодушию к истине, по их закоренелой привычке к лживым мнениям, наследованным от предков, по их невежеству, для них крайне тяжело, даже в виду очевидной истины.

Далее в рассматриваемом песнопении, Церковь исповедует в похвалу святителю: списаньми твоими всех уцеломудрил ecu. Святитель Димитрий оставил после себя множество богомудрых писаний, относящихся к вере, христианскому нравоучению и к церковной истории. Все они не только имели значение для его времени, но до сих пор служат и никогда не перестанут служить руководством в деле веры и христианской жизни. Каждое из его писаний способно уцеломудрить всякого. Всякий найдет в них вполне достаточное руководство к целомудрию, т. е. к здравомысленному разумению христианского учения и предостережение от подражания тем, которые, по слову апостола, «в последние дни мира, здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые бы льстили слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим. 4:34). Таковых лжеучителей, проповедующих вместо здравого учения басни, т. е. произвольные вымыслы, могущие увлекать неопытных и легкомысленных, немало и в наше время. Если не для уврачевания этого зла, широко распространившегося, то по крайней мере, для предупреждения его полезно уцеломудривающее учение таких учителей, как Святитель Димитрий. В ряду его писаний особенно распространены составленные им Чети-Минеи, т.е. достойные чтения сказания о житиях святых, на каждый день месяца. В них содержатся неистощимые сокровища духовного назидания. Они представляют осуществление евангельского учения в лицах.

Труден путь, ведущий к царству небесному, путь подвигов самоотвержения, безусловного отречения от своей воли и всецелой покорности воле Божией. Но что эта трудность, не есть непреодолимая, видно из житий Святых. Святые по природе были не ангелы, а такие же как и мы люди, имели те же немощи, подвергались тем же искушениям и соблазнам и однако же, при помощи благодати Божией, шествовали этим трудным путем и достигли небесного блаженства. Стало быть и каждый из нас может, ободряя себя их примером, идти по их следам тем же путем, с надеждою достигнуть той же цели. Посему достойно и праведно Чети-Минеи составляют любимое чтение русских людей, не только православных, но и раскольников, которые хотя порицают и ненавидят святителя Димитрия, читают его Чети-Минеи, плюют в колодезь, из которого сами пьют.

Наконец, в рассматриваемом песнопении святитель Димитрий называется цевницею духовною в том смысле, что его духовноназидательное учение услаждает читателей и слушателей подобно игре на музыкальном инструменте. Его творения увлекают читателей или слушателей своею простотой, ясностью, духом благочестия, дышащим в каждой строке, любовью к людям и ревностью о их спасении. Благотворное действие писаний святителя Ростовского можно уподобить действию музыки на воинов в продолжение их утомительных и продолжительных походов. Тяжесть их движений по неблагоустроенным дорогам, в зной и холод, облегчается тем, что впереди их идут музыканты и развлекают своею игрою. Есть немало примеров того, что многие до того зачитываются житиями святых, увлекаясь не только их содержанием, но и тоном речи, усладительным подобно мусикийским звукам, что не замечают, как идет время при чтении их.

Похвалы святителю Ростовскому в рассматриваемом песнопении оканчиваются мольбою к Нему, да умоляет Христа Бога спастися Императору нашему и всему наследию и державе ею. Идет речь о спасении преимущественно в духовном смысле, именно: о спасении нас от заблуждений в вере, от греховных искушений в жизни нравственной и от вечной погибели, но вместе от .бед и напастей житейских: от глада, землетрясения, наводнения, огня, меча, моровой левы, от войны междоусобной и международной, да тихое и безмолвное житие поживем, под сенью Самодержавной власти, во всяком благочестии и чистоте.

Поучение по случаю малого освящения новых иконостасов в Костромском Богоявленском соборе, 5 сентября 1897 г.

Освяти Господи любящия благолепие дома твоею.

Сими словами святая Церковь научает нас молиться за тех, которые по любви к храму Божию заботятся о благолепии его. Под благолепием храма разумеется красота его в устройстве и украшениях. Мы называем .храм благолепным, если он производит на зрителей приятное впечатление соразмерностью частей, простором, достаточным светом, сухостью, изяществом в живописи, резьбе и т. п. К слову сказать: таковым благолепием храмов славится не только Кострома, но и вся Костромская епархия. Мне по долгу служения пришлось посетить не одну сотню сельских церквей. При везде в то или другое село взор встречается с картиною невзрачных и бедных человеческих жилищ. Но какое противоположное зрелище представляет в том же селе храм Божий! Прежде всего бросается в глаза благообразная наружность его. В самом храме получается приятное впечатление от красивых иконостасов, богато украшенных икон, ярких красок стенных изображений, покрывающих не только стены храма, но простенки дверей и окон, благолепных хоругвей, священных сосудов, паникадил и всего принадлежащего храму. Встречались храмы по своему великолепию внешнему и внутреннему не уступающие столичным. Вот что значит любовь к родному храму! Люди бедные, впроголодь живущие, кое-как сводящие концы с концами в хозяйстве, отказывающие себе в удовлетворении насущных житейских потребностей, почитают священным долгом заботиться о поддержании в благолепном виде св. храма. Любовь к нему изобретательна на средства не только для. покрытия существенных его нужд, но и на украшения. При скудости в денежных средствах они жертвуют на храм натурою, – произведениями полевого и огородного хозяйства, с тем чтобы вырученные от продажи их лепты поступали в храм Божий на его нужды и убранство. Это усердие показывает, что они дорого ценят те духовные блага, которые доставляет им богослужение, совершаемое в храме. Здесь они отводят свою душу в молитвах всенародных, в слушании умилительных песнопений, в приятии благодати Божией от совершения бескровной жертвы; сюда приносят они свои радости и скорби и возвещают их пред Господом; здесь они вступают в теснейшее духовно-братское общение между собою, забывают резкое различие друг от друга в житейском быту; здесь они просвещаются светом истины, внимая пастырским поучениям. Храм для истинно-верующих есть источник всякого духовного блага. Вот почему они так любят его и так ревнуют о благолепии его.

Но спрашивается: нужно ли это благолепие? Ведь благодать Божия присуща каждому храму, благолепному и неблаголепному, великолепно украшенному и скудному украшениями, неприглядному и даже неблагообразному. Надеяться на угождение Господу великолепным устройством храма во славу Его, по-видимому, нет причины. Вся вселенная есть храм Господа Бога, ибо наполняется Его присутствием. Небо, украшенное бесчисленным множеством великолепных светил, есть престол Божий. В сравнении с их красотой и величественностью, как ничтожно всякое земное великолепие! – Все это справедливо, но тем не менее Господь милосердый, в вышних живый, призирает и на смиренных обитателей земли. Он не нуждается ни в чем, что мы делаем для благолепия храма. В Его очах не имеет цены драгоценные на наш взгляд пожертвования вещественные, Ему посвящаемые в земных храмах. Но Ему угодно, Ему дорого не вещество само по себе, но дух благочестия, благоговение веры и любви к Нему, выражаемых в употреблении этого вещества в честь и славу Его пресвятого имени. Христос Спаситель не нуждался в той почести, какую оказала Ему покаявшаяся грешница, возлившая драгоценное миро на главу и на ноги Его, и однако не пренебрег этою почестью, не отверг той жертвы, какая принесена была в сем случае, хотя некоторые ученики Его находили эту жертву излишнею? Лучше бы, говорили они, употребить это драгоценное миро на дела благотворения, продать его и деньги раздать нищим. Не угодно было Христу Спасителю такое рассуждение. Не вещество было для Него дорого, но искренняя Любовь к Нему и усердие возлюбившей Христа грешницы. Выражение подобного усердия Господь Бог благоволительно приемлет от любителей храма Божия, ревнующих о благолепий его и этою ревностью желающих засвидетельствовать любовь и благоговение к Господу. «Благолепие храма, составляющее предмет забой» благочестивых людей, имеет значение и в другом отношении: внешняя красота и изящество храма земного напоминает о храме небесном. От земли благолепно украшенный храм возводит нас на небо. На такое значение указывает Церковь словами одного из своих песнопений: «якоже вышния тверди благолепие, И нижнюю споказал еси красоту селения славы твоея Господи». Весьма знаменательно сопоставление в сих словах благолепия небесных миров, служащих престолом Царя славы, и благолепие земного храпа. Земной храм, благолепно устроенный, есть подобие неба. Красота храма воз водит мысль на небо и отрешает от земли. Особенно способно отрешать мысль от земли помышление о небе Духовном, возбуждаемое благолепием земного храма. Господ преимущественно любит являть свое присутствие на небе среди сонма ангелов, немолчно воспевающих Его. Храм земной поистине в сем случае служит подобием храма небесного. «В храме славы твоея стояще, Господи, на небеси стояти мним». Земной храм превращается в небо, ибо в нем, как и на небесах, являет свое присутствие Господь. Земной храм не перестает быть местом присутствия Господня, даже при отсутствии в нем благолепия; но несомненно также, что мысль о сем присутствии сильнее возбуждается и питается при воззрении на благолепие храма.

К числу благолепных храмов принадлежит и сей храм. Честь и слава благочестивым людям, которые по любви к храму позаботились о его благолепии. Святая Церковь никогда не забудет их в своих молитвах. Она научает нас возносить о них Господу такую молитву: освяти любящия благолепие дома Твоего, т. е. даруй им освящающую благодать. То, что они сделали для благоукрашения храма, само по себе есть дело святое, есть жертва Богу. Но жертва Богу требует, чтобы она приносима была руками людей, ревнующих угодить Богу не одними внешними делами благочестия, но наипаче ревностью о жизни святой. Все мы призваны к святости. Святи будите, якоже Аз свят есмь. Бог свят в том смысле, что, наполняя своим присутствием вселенную и прикасаясь ко всему, что в ней есть чистого и нечистого, Он не оскверняется ничем нечистым, чужд всякой нечистоты. Подобно сему и люди, призываемые к святости, живут ли они в мире, или в удалении от мира, должны блюсти себя чистыми, ни действиями, ни помышлениями не должны давать над собою власти господствующей в мире похоти плоти, похоти очес и гордости житейской, не должны увлекаться мирскою суетой, житейскими соблазнами, удерживая себя от них страхом всеведения и неумытного суда Божия. Нет сомнения, что в сем случае требуется от каждого подвиг самоотвержения, совершенного отречения от своей воли. Но так как наших естественных сил для этого подвига недостаточно, то сознание своего бессилия должно приводить нас к чувству нужды в благодатной помощи Божией, и ^следовательно к смиренной молитве о ниспослании этой помощи. Не за себя одного каждый должен возносить эту молитву, но и за ближних по любви к ним. Таковая любовь и выражается в словах церковной молитвы: освяти любящия благолепие дома Твоего, – также в молитве о добродеющих во святем и всечестнем храме. Под добродеющими разумеются, по точному переводу с еллинского языка, украшающие или ревнующие об украшении храма. Мы должны молиться не только о ревнителях церковного благолепия, но и о тех, которые хотя ничего не делают для украшения храма, но любят благолепные храмы и этою любовью привлекаются к посещению их. Надобно желать, чтобы благолепие храма было не только усладительно для зрения, но наипаче назидательно и благотворно для чувства, чтобы зрелищем благолепия внешнего возбуждаемо и питаемо было чувство благочестия, чтобы, присутствуя в святом храме, они заботились о стяжании святости, упражнялись в подвигах жизни святой и Богоугодной, чтобы, взирая на благолепные образа в храме Божием, помышляли о своей душе, созданной по образу и подобию Божию, и, сознавая помрачение в себе грехами этого образа и подобия, прилагали усилия к обновлению его подвигами борьбы с греховными искушениями при помощи благодати Божией. Даруй им Господи сию благодать к их освящению и спасению: освяти любящыя благолепие дома Твоего.

Поучение по освящении домовой церкви при Чижовской богадельне слепых женщин, 27 сентября 1897 г.

Благодарение Господу, даровавшему чрез наше смирение благодать освящения сему новоустроенному храму, соединенному в одном здании с богадельнею для слепых, женщин. Дело благочестия соединено с делом человеколюбия. В каком смысле человеколюбивое учреждение наименовано богадельнею? В том смысле, что оно, как и другие подобные, устроено Бога деля, то есть для Бога, для угождения Богу любовью к ближнему. Христианская любовь к ближним тем отличается от любви естественной, что побуждением к ней служит любовь к_; Богу. Христианин потому любит ближних, что Бог первее возлюбил их столь великою любовью, что для спасения их Сына Своего Единородного послал в мир предал на смерть. Если так возлюбил людей Бог, как же нам, не любить их? Если в очах Божиих так дороги люди, пак существа, сотворенные по образу и подобию Божию, как же нам не ценить их дорого и не сочувствовать, им вседушевно? Любовь Христа Бога к людям выражается не в том только, что Он за всех принес кровавую жертву, но и в том, что услуги, оказываемые нами ближним в их нуждах телесных и духовных, Он относит к Себе Самому. Кого на страшном суде наречет Он благословенными Отца Своего и удостоит наследия царства небесного? Тех, которые благотворили терпящим нужды и бедствия ближним во имя Его, с мыслью, что в лице их благотворят Самому Христу, Христа ради. Вот почему нуждающиеся в милостыне промят ее «Христа ради». Вот почему приюты, устрояемые для бедных и страждущих по любви в Богу и для угождения Ему, именуются богадельнями.

Благотворители, устроившие богадельню для слепых лиц женского пола, не удовольствовались удовлетворением их телесных нужд, но вместе позаботились о помощи им в нуждах духовных. Дело не в том только, чтобы обеспечить призреваемых в житейском отношении, чтобы их кормить, поить, одевать, согревать, но чтобы вместе удовлетворять их духовные потребности. Главные из них есть общение с Богом и спасение души. Отказывать в удовлетворении этой потребности и заботиться только об едином телесном довольстве призреваемых значило бы обращаться с ними как со скотом, не знающим духовных потребностей. Устроители этого богоугодного заведения приняли к сердцу заботу о духовной помощи призреваемым и с этою целью на ряду с жилыми помещениями дали место храму Божию. Как должны быть довольны этим благодеянием слепые женщины! Им дана возможность часто, несколько дней в неделю, бывать в этом храме и здесь находить для себя утешение в молитвах, слышании церковного чтения и пения, особенно на литургии, на которой приносится бескровная жертва. Что может быть выше этого утешения, особенно для слепых, лишенных возможности принимать участие в большей части мирских развлечений? В сем отношении обитатели этого заведения могут почитать себя более счастливыми, чем царь пророк Давид. Он исповедывал пред Господом: едино просих у Господа, еже ми жити в дому Господни, зрети красоту Господню, посещати храм святой Его. Он так любил дом Господень, что желал не только часто присутствовать в нем, но даже обитать при нем и наслаждаться благолепием богослужения и красотою самого места богослужения. Последние два удовольствия он испытал, но жить при доме Господнем постоянно ему, обремененному множеством царственных занятий, было только его мечтою, неудобоисполнимым желанием. Но что было невозможно для Давида, то сделалось возможным для вас, слепые обитательницы сего дома. Вам суждено жить при самом доме Господнем в одном и том-же здании, на ряду с жилищем Самого Господа Бога. Вам достаточно сделать несколько шагов до порога этого жилища. Не беда, что вы лишены возможность наслаждаться зрелищем внешнего благолепия и убранства храма. Взамен зрения у вас развито чувство слуха. Вы больше чем зрячие способны своим слухом оценить достоинства священных звуков, – молитв, песнопений и чтений, ибо не развлекаетесь зрелищем, как развлекаются часто зрячие. Главное украшение храма составляют иконы. Слепые не видят их; но иконы существуют не для глядения, а для моления. Если в слепом возбудилось молитвенное настроение независимо от впечатлений, производимых зрелищем икон, то отсутствие этого зрелища не составляет для слепых ни малейшего лишения. Ничего также не теряют слепые от того, что не видят людей, молящихся вместе с ними в одной церкви. В церковь ходят не за тем, чтобы людей посмотреть и себя показать, а за тем, чтобы предстать пред лице Божие, озариться светом этого лица, ощутить прикосновение к своему сердцу благодати Божией и чрез то исполниться духовною радостью. Духовное лицезрение Господа, духовное восприятие света от лица Господня несравненно дороже, чем зрение человеческих лиц, во многих случаях только отвлекающее от молитвы и от внимания к церковному чтению и пению. Итак, пусть никто из слепцов не смущается лишением телесного зрения, пусть они стараются стяжать чистоту сердечную, ибо чистые сердцем Бога узрят.

Хотя здешний храм устроен собственно для слепых, но без сомнения будут посещать его многие из зрячих.Что сказать им в наставление? Кроме общих наставлений о том, как должно вести себя в храме каждому христианину, можно сделать особое наставление посторонним зрячим посетителям этого храма, вызываемое назначением его для слепых. Пусть обладающие здоровыми глазами, вступая в здешний храм, спросят самих себя, обладают ли они здоровым духовным зрением, нет-ли у них духовной слепоты? Иисус Христос называл слепыми неверующих в Него иудеев, ибо они, будучи свидетелями Его знамений и чудес, не признавали Его посланником Божиим, видя Его дела божественной силы, не видели. «Злоба против Него ослепила духовное зрение. Между зрячими посетителями сего храма конечно не найдутся неверующие Христу подобно иудеем, – таковые не пойдут в храм Божий, пойдут во всякое другое место, только не в храм. Но и среди верующих посетителей этого храма могут оказаться страждущие духовною слепотой в другом отношении. Есть несколько видов духовной слепоты. Мы укажем на один более распространенный в среде зрячих телесно. Это духовное самообольщение, причиною которого служит самолюбие. Самолюбие больше или меньше свойственно всем, но во многих оно выражается тем, что они почти не признают себя грешниками, подобно фарисею в евангельской притче слишком высоко ценят свое нравственное достоинство и даже в храме Божием пред лицом всеведущего Бога дерзают говорить: несмь якоже прочий человецы, или якоже сей мытарь, который стоял в том же храме позади его. Они с чувством самодовольства смотрят на внешнюю безукоризненность своего поведения, но слишком снисходительно взирают на то, что сердце их осквернено злобою, завистью, презрением к ближнему, зложелательством, злорадством, непомерным честолюбием и корыстолюбием. Всего этого они и за грех не почитают, а некоторые из них даже тяжкие преступления против заповедей Господних, для всех явные, почитают легкими грехами, не стыдятся даже оправдывать их, например: грубое любострастие и грубое посягательство на чужую собственность посредством обмана. Самолюбие так ослепило их, что в них заглох голос совести; они не слышат его обличений, а обличения и вразумления со стороны доброжелательных людей только озлобляют их. Такова духовная слепота, проистекающая от самолюбия?; Крайне жалко положение этих слепцов! Не видя своей нравственной нечистоты, они не видят угрожающей им вечной погибели. Если они не совсем утратили благочестие и даже по временам приходят в церковь, пусть они хоть в церкви придут в себя, сознают свою духовную слепоту пред лицом всеведущего Господа и, подражая смирению кающегося мытаря, пришедшего в храм помолиться, возопиют ко Господу, да просветит их духовные очи и спасет их от опасности погрузиться во тьму кромешную.

Поучение в день Покрова Пресвятыя Богородицы

Отверзу уста моя и наполнятся Духа и слово отрыгну Царице Матери и явлюся светло торжествуя и воспою радуяся Тоя чудеса.

Сим песнопением начинаются многие каноны в честь Богоматери, также во славу Господа и святых. Некоторые выражения этого песнопения (или первого ирмоса канона) творец его, преподобный Иоанн Дамаскин, заимствует из сорок четвертого псалма, написанного Давидом для прославления потомка его Христа Царя небесного и возлюбленной Его Церкви. При написании сего псалма, по слову Давида, язык его был «тростью книжника скорописца», т.е. орудием Св. Духа, послушным Его внушениям, как перо послушно писцу. Подобно сему и церковное рассматриваемое нами песнопение вместе с последующими за ним стихами было плодом вдохновения от Святого Духа. Священный песнопевец уверен, что Его уста, отверстыя для песнопения, наполнятся Духа, то есть будут приводимы в движение Св. Духом. Под Его наитием Он отрыгнет, то есть изречет, слово Царице Матери, подобно Давиду, засвидетельствовавшему в начале своего псалма: Отрыгну (изрекло) сердце мое слово благо. Давид, прославляя Царя Христа, прославляет вместе и Царицу: Предста Царица одесную Тебе в позлащенных ризах. Священный песнописец эти слова, сказанные собственно о Церкви Христовой, относит или применяет к Царице Матери: Слово отрыгну Царице Матери, то есть Богородице Марии. Почему она называется Царицею? Потому, что Она есть Мать Царя небесного. По достоинству Матери, Она участвует в царственной славе Его и принимает царские почести не только от людей, но и от Ангелов. Так как от Нее вочеловечился Сын Божий – второе лице Святыя Троицы, то человеческое естество не только в Его лице, но и в лице Его Матери, послужившей Его вочеловечению, стало превыше Ангелов, ибо не от Ангел Он приемлет свойственную им природу, но от семени человеческого, то есть от Девы Марии. Он приемлет свойственную людям природу. Посему Ангелы вместе с людьми поклоняются Ей как своей Царице, ибо и Христос, Сын Ее по плоти, есть Царь не только над людьми, но над всеми Силами небесными. Объятой радостью и благоговением пред славою Царицы Матери, священный песнопевец продолжает: явлюся светло торжествуя. Не только тайно, в глубине души, но торжественно, на виду всех, он желает прославить Богоматерь, и в слух всех воспеть Ее чудеса: и воспою радуяся Тоя чудеса.

Священный песнопевец имеет в виду чудеса, совершенные над Нею, и чудеса, совершенные через Нее. К первым относятся Ее рождение от престарелых неплодных родителей единственно по их молитве, воспитание Ее при храме, где Она принимала пищу от руки Ангела; преславное успение Ее, при чем Сам Сын Ее, явившись к смертному одру Ее, восприял Ее душу, –, наконец, тридневное Ее воскресение и вознесение на небеса. Что касается до чудес, совершенных и совершаемых Ею, то им несть числа. О них свидетельствуют многочисленные иконы, прославленные чудесами, чрез посредство их явленными. О них свидетельствуют многочисленные празднества в честь Пресвятой Богородицы, установленные в благодарственное воспоминание милостей Божьих, чудесно оказанных обществу или частным лицам чрез Пресвятую Богородицу. К числу таковых празднеств принадлежит совершаемый сегодня праздник Покрова Богородицы, установленный в память чудесного видения, которого сподобился в храме Влахернском во время всенощного бдения Св. Андрей юродивый с учеником своим Епифанием. Он видел Пресвятую Богородицу под сводами этого храма, окруженную Апостолами и Пророками, за мир Христу молящуюся и осеняющую пеленою, похожею на омофор, присутствующий в храме народ. Весть об этом видении огласилась сначала в храме и затем распространилась по всему Константинополю, который в сие время находился в опасности от нападения Сарацын. Ободренные сим видением и надеждою на помощь Богоматери, Греки отразили и прогнали неприятельское войско.

Надежда на помощь Богоматери в общественных и частных нуждах и бедствиях, питаемая не только воспоминаниями о древних Ее чудесах, но и продолжающимися чудесами, служит причиною, почему православные христиане с неоскудевающим усердием не престают прибегать к Богоматери с молитвами о Ее помощи в нуждах духовных и телесных. Правда, не всегда исполняются таковые молитвы, но это не потому, чтобы Богородица, милосердая наша Заступница, не внимала им, а вернее потому, что исполнение наших желаний, предъявляемых Ей, не всегда для нас полезно и спасительно. Дело не в том, чтобы получить просимую милость, но в том, чтобы она сопровождалась душеспасительными последствиями, чтобы мы не злоупотребили тем благом, которого испрашиваем у Пресвятой Богородицы. Она, как озаренная светом духовного прозрения, лучше нас ведает, что кому служит на пользу и что нет, и потому одним дает то или другое благо, другим нет. Будем, православные чтители Пресвятой Богородицы, хорошенько помнить это и по руководству церковного песнопения из службы в честь чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери будем просить Ее ходатайства пред Ее Сыном и Богом даровати нам вся благая и спасительная, то есть даровать нам не все, чего желаем, а все, что может служить к истинному нашему благу и спасению. Могут быть и другие препятствия к исполнению наших прошений. Мы о них не распространяемся, но находим нужным напомнить только о том, чтобы мы молили Господа Бога о милости к нам не с надеждою только на Его милосердие, но и с преданностью святой Его воле, с готовностью смиренно покориться ей, если Ему не угодно будет исполнить волю нашу. Кто чужд этой преданности, тот, если не получит просимого от Бога, находится в опасности впасть в грех ропота на Бога, уныние и даже отчаяние. Посему для спасения от сего греха, о чем бы мы ни молились, «сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Аминь.

Поучение в неделю 19-ю по Пятидесятнице

Якоже хощете да творити вам человеци и вы говорите им такожды (Лк.6:31).

Сими словами, содержащимися в сегодняшнем евангельском чтении, Господь Иисус заповедует нам приобретать любовь и расположение ближних взаимностью услуг. Если хотим, чтобы ближние хорошо поступали с нами, то и мы должны поступать с ними хорошо. Кому не желательно, чтобы ближние относились к нам с участием, чтобы не только не вредили нашей чести, собственности, жизни, благосостоянию, но еще споспешествовали вам в обладании этими благами, чтобы помогали нам в нуждах, сочувствовали в скорбях и радостях, не отказывали нам в советах и утешениях, чтобы снисходительны были к нам в наших нравственных недостатках? Если так, то и мы должны поступать с ближними так же услужливо и снисходительно, как желали бы, чтобы они поступали с нами. Надобно ли, однако, понимать это в безусловном смысле? Нельзя, потому что в таком случае взаимность, требуемая этою заповедью, не всегда была бы согласна с истинною любовью к себе и ближним. Чего стребует эта любовь? Того, чтобы из нашей снисходительности и услужливости выходило добро, а не зло. В каких случаях можно опасаться зла? В тех случаях, когда снисходительность превращается в потворство греху, когда услужливость соединяется с лестью и готовностью помогать ближним для достижения худых целей. Это было бы зло, а не добро. Было ли бы, например, добро, если бы присяжные заседатели единственно по снисхождению оправдывали явных злодеев? Потворство злодеем было бы пагубно и для них, ибо безнаказанность поощряла бы их к дальнейшим злодеяниям, и для общества, угрожаемого непрестанною опасностью потерпеть от них вред для собственности и для жизни. Наши отношения к ближним должны основываться на любви, соединенной с правдою. Кто не соблюдает правды совместно с любовью, тот напрасно говорит, что любит ближнего. Он его враг, ибо дает ему повод делать зло. Равно он и себе враг, если желает такого же потворства себе от ближних; если желает, чтобы любовь к нему ближнего соединена была с пристрастием и неправдою. Любяй неправду ненавидит свою душу. Душа создана по образу и по подобию Божию, а образ и подобие Божие состоит в правде и истинной святости. Посему, кто не заботится о сем, не руководствуется в своих поступках и отношениях к ближним правдою, тот не дорожит ни своим достоинством, ни ближних, пренебрегает свое благо и благо ближних, тот не любит себя и ближних в истинном смысле. Истинная любовь должна быть справедлива и беспристрастна. По этому, если бы кто из нас попал в число присяжных судей, тот, хотя бы сам был виноват в тех же преступлениях, в которых обвиняется подсудимый, должен отнестись к нему с законною строгостью, не должен отговариваться тем, что он сам такой же преступник, хотя не уличенный, или может сделаться таким же преступником, ибо кто Богу не грешен, царю не виноват? Пусть он таков же, как подсудимый, но он и себе не должен искать снисходительности, если бы попал на скамью подсудимых. Он не должен желать себе свободы от наказания, ибо наказание в этом случае является не злом, а добром: оно ведет к исправлению. Но насколько для нас оно благотворно, настолько же оно может благотворно быть и для тех, кого мы, по долгу присяги и по внушению совести, участвуя в судебном производстве, признаем достойным законной кары, хотя это было бы тяжело для нашей любви к нему. Истинная любовь должна быть соединена с правдою. В этом именно смысле и должно понимать заповедь Христову: Якоже хоцете да творят вам чедовецы, и вы творите им такожде. Не тот исполняет эту заповедь о взаимных услугах и снисхождении, кто, под предлогом любви к ближнему, мирволит им, желая и ожидая, чтобы и ближний с ним так же поступал, а тот, кто в отношениях своих к ближним руководствуется истинною любовью к ним и к себе, кто поступает с ближним так, как требует любовь, соединенная с правдою, кто своей снисходительности не простирает до потворства, услужливости до сочувствия злу, до готовности содействовать ближнему в его недобрых делах, кто желает доброго участия себе со стороны ближнего только в том случае, если оно по цели и побуждению достойно одобрения.

Поучение в неделю 20-ую по пятдесятнице

Якоже приближися Иисус ко вратом града, и се изношаху умерша, сына единородна матери своей, и та бе вдова: и народ от града мног с нею (Лк.7:12).

В сегодняшнем Евангельском чтении повествуется о чуде воскрешения Господом Иисусом Христом сына Наинской вдовицы. Сие чудо Господь Иисус совершил в то время, когда, приближаясь к городу Наину, встретил похоронную процессию. На загородное кладбище несли умершего юношу, единственного сына вдовицы. В процессии участвовало много народа. Торжественные проводы покойников к могиле служили одним из видов чествования их. Подобное чествование воздается и в наше время, как и всегда бывало. На чем основывается это чествование? На уважении к человеческому достоинству покойника несмотря на разлучение души с телом. Душа при жизни тесно соединена с телом, которое проявляет жизнь души вовне, служит орудием ее деятельности. Смерть прекращает этот союз. Тело является массою бездушного существа. По приговору небесного правосудия: земля ecu и в землю отидеши, тело подвергается тлению, мало по малу обращается в землю, начинает гнить, и гниением производит неприятное впечатление на чувство обоняния. Но как ни неприглядно зрелище мертвого тела, все же нельзя забывать, что это тело не есть труп бессловесного животного, что оно было жилищем души, созданной по образу и подобию Божию, что душа обитавшие в нем властвовала над всеми скотами, так что эта власть над ними проявлялась посредством телесных членов: даже ребенок звуком голоса и мановением руки может управлять огромным стадом обладающих огромною силою, но не имеющих ума животных. Что удивительного, если это преимущество человека над животными по самой телесной его жизни, сознаваемое даже язычниками, служило причиною, что они не презирали мертвецов и воздавали почести их трупам. В несравненно большей мере сознается преимущество человека по телу в мире христианском, особенно в православной Церкви. Тело православного христианина при жизни его есть храм Святого Духа. Не весте-ли, яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3:16)? Дух Божий начинает обитать в теле человеческом с самого начала благодатной жизни, даруемой человеку не только по душе, но и по телу в святых Таинствах, – в Таинстве крещения, в котором не только душа, но и тело омывается от греховных скверн, – в таинстве миропомазания, в котором освящаются чрез помазание свят, миром члены тела, в таинстве евхаристии, чрез которое принимаются телом человеческим тело и кровь Христовы. Такое обилие благодати Божией, сообщаемой телу, делают его достойным чествования даже по смерти, тем паче, что оно предназначено к участью в вечном блаженстве с душей, с которою соединится в последний день мира чрез воскресение. Взирая на разлагающееся тело, мы веруем, что оно подверглось смерти за тем, чтобы ожить. Оно есть зерно, из которого возникнет некогда цветущая жизнь. Зерно не оживет, аще не умрет (Ин.12:24) и не предастся тлению. Ради этого достоинства человеческого тела даже в мертвенном его виде не только устрояются для него торжественные проводы до могилы, но оно еще вносится в церковь и здесь над ним совершается торжественное отпевание, и как в церкви, так и вне ее прикосновение к нему, вследствие того, что оно освящено таинствами, не почитается делом нечистым в противоположность ветхозаветному закону, объявлявшему нечистым всякого прикоснувшегося не только к телу умершего, но и к одежде его погребальной: в течение семи дней он лишался права посещать скинию или храм и приносить здесь жертвы, также входить в близкое общение с людьми и к ним прикасаться. Этот закон утратил силу в Церкви христианской, особенно в отношении к мученикам: их телесные останки с благоговением собираемы были на месте мучения и в усыпальницах на их гробах совершаема была литургия, в память чего доселе на престолах в антиминсах, равно и под престолом полагаются частицы святых мощей. Вот как велико чествование тела умершего христианина! Как оно трогательно, и вместе как поучительно! Нельзя не видеть в этом побуждения к тому, чтобы мы берегли свое тело, как некую святыню, не оскверняли его грехами, какие совершаются при посредстве телесных членов: органов зрения, слуха, слова, осязания, движения, питания. Дозволяемое Церковью чествование телесных останков не освобождает от опасности вечной погибели грешников, не очистивших себя пред смертью истинным раскаянием в грехах. Пред страшным судищем Христовым они осуждены будут за грехи, – они отвечать будут за грехи души и тела.

За гробом умершего Наинского юноши с плачем шла его мать, лишившаяся в нем единственной опоры, ибо других детей не имела и была вдова. Нет сомнения, что плакали и другие лица, сопровождавшие гроб. По всей вероятности, тут присутствовали по обычаю наемные плакальщицы, которые оглашали воздух громкими причитаниями и плачевопльствиями. Эти причитания были однообразны, так что дети перенимали их, запоминали и обращали в предмет игры. На детскую игру в похороны указывает Спаситель, когда, обличая Иудеев за их легкомысленное недовольство Его снисходительностью и строгостью Ион. Предтечи, уподобляет их детям, недовольным ни игрою в свадьбу, ни игрою в похороны: мы играли вам на свирели и вы не плясали, мы пели вам печальные песни и вы не рыдали (Мф.11:17). Это значит, что им ничем не угодишь, ни веселыми играми, ни печальными. По местам и у нас на Руси существуют наемные плакальщицы; но и вообще плач по покойникам людей близких к ним есть обыкновенное явление, и в нем в сущности ничего нет предосудительного. Плакать каждому свойственно, если сердце переполнено горем. К сожалению, не редки случаи плача неискреннего, искусственного, деланного. Слез нет, а плачут или лучше наполняют воздух плачевными звуками и притом так громко, что эти звуки походят на бесчинные крики кликуш или на выкрикивание: «караул». Подобные бесчинные вопли можно слышать даже в храме Божием при гробах покойников от плачущих лиц женского пола. Крикуньи забывают, что они находятся в храме, а не в лесу, не в поле. Своим безобразным криком они заглушают пение и чтение церковное. Сами не молятся и другим мешают молиться. Говорят в защиту этого обычая, что причиною его служит и в нем выражается любовь к покойнику. Но если бы и так, то такое выражение не имеет христианского характера. Любящему свойственно желать добра любимому лицу. А всякое добро есть даяние Божие, которое испрашивается молитвою. Но какое добро, какая польза может быть от плачевопльствия, если плачущий выражает только личное свое горе вместо того, чтобы Господу возвестить печаль свою и пред Ним излить молитву о милости к покойнику? От такого плача нет ни пользы для отшедшей души, ни утешения для плачущих, – одними слезами горю не поможешь. Не любовь, а скорей самолюбие высказывается в большей части плачевопльствий над гробами покойников. Прислушайтесь например к словам иной плачущей вдовицы. «На кого ты меня бедную покинул»? вопит она; не столько о нем, сколько о себе она думает и беспокоится. Он был для нее нужное существо, и вот он ее покинул, оставил беспомощною и не одну, а с сиротами. Но это голос не любви, а самолюбия. Она жалеет об нем только потому, что лишилась в нем опоры для себя. Естественно ей чувствовать тягость своего положения, свою беспомощность; но чувство любви должно быть сильнее этого чувства. Не о своей беспомощности она должна думать, а о духовной помощи отшедшей близкой ей душе, помощи, потребной для ней особенно в первые часы и дни по разлучении ее с телом. Эта бедная душа, покинув тело, идет на суд Божий, странствует по мытарствам, на которых подвергается испытаниям и истязаниям, на которых требуется от ней строгий отчет в ее жизни. В это страшное время, когда решается ее вечная судьба, как могла-бы быть полезна для нее молитва за нее оставшихся в живых! И от кого-же больше она могла бы ожидать этой молитвенной помощи, как не от той, которая при жизни всех ближе была к ней? Кому-же лучше и естественнее сопровождать молитвою душу покойника на пути к престолу Судии и Бога, как не той, которая была спутница ему в земном странствовании? Посему как неодобрительно, как несогласно с христианскою любовью к нему поступает она, если предается горю о потере его до забвения долга молиться за него? Не скорбите, братие, о умерших, говорит апостол, якоже прочий не имущий упования. Апостол не запрещает скорбеть о умерших, но предостерегает скорбящих, чтобы они не подражали язычникам, или совсем неверующим в загробную жизнь, или имеющим смутное понятие о ней и потому склонным к отчаянию в скорби о покойниках. Христианину, верующему в загробную жизнь и в воздаяние каждому по делом, свойственно скорбь об умерших растворять упованием на милость к ним Божию, и это упование выражать в молитве за них. Так должна поступать каждая вдовица с уверенностью, что такая молитва спасительна для умершего мужа, и для ней утешительна. Но еще спасительнее и утешительнее эта молитва, если соединяется с молитвою Церкви и с церковным поминовением отшедших душ пред умилостивительною и бескровною жертвою. Аминь.

Поучение в праздник Казанской иконы Богоматери, октября 22

Твоя песнословцы, Богородице, живый и независтный источнике, лик себе совокупльшия духовно утверди, в Божественней Твоей славе венцев славы сподоби.

В сей церковной песни воспевается Пресвятая Богородица, как живой и не оскудевающий источник, и возносится к Ней молитва, чтобы Она сподобила своих песнопевцев венцев славы.

В каком смысле Пресвятая Богородица называется источником? В том смысле, что чрез нее изливается на верующих многообразная благодать Божия, потребная для них в нуждах духовных и телесных. Источник сей благодати есть собственно Христос Бог, – мы от Него приняли благодать на благодать, – но и Богоматерь по особенной близости к Сыну Своему и Богу участвует в раздаянии Его даров тем, которые обращаются к Ней с молитвами о сем. По сей причине, т. е. по праву Матери Своего Божественного Сына, Ей приписываются наименования, которые принадлежат собственно Ему. Как Он именуется камнем, дверью, светом, виноградною лозою, хлебом жизни и т. л., так и Она чествуется теми же именами. По той же причине Она названа источником, источающим потоки благодати, испрашиваемой Ею у Христа. Поистине Она есть источник, из которого струится благодать Божия, по благотворным своим действиям имеющая некоторое сходство с естественною водою. В чем состоит это сходство?

Во-первых, вода естественная смывает грязь, очищает от пятен разные вещи, потускневшим и почерневшим предметам возвращает первоначальную светлость. Равно и благодать Божия очищает кающуюся душу от скверн греховных. Она не только дарует прощение грехов, но и силу для побеждения греховных искушений.

Во-вторых, естественная вода имеет целительную силу. Не даром врачи посылают больных! на минеральные воды. Да и простая вода во многих случаях в качестве примочек, ванн и обливаний признается полезною врачами для здоровья. Равно и благодать Божия врачует недуги душевные и телесные, восстановляет здравие души и тела, например в таинстве елеепомазания.

В третьих, вода естественная утоляет жажду телесную. Равно и благодать Божия утоляет жажду духовную. Для жаждущих истины, добра и блаженства она служит источником просвещения, освящения, оправдания и духовной радости и таким образом вкушающим эти блага в настоящей жизни дает возможность предвкушать полноту их в жизни будущей.

Наконец, вода естественная освежает и укрепляет физические силы для движений и трудов. Изнемогающий от зноя путник, утомленный работник находят в ней подкрепление и ободрение для продолжения путешествия и тяжелых работ. Подобно сему все труждающиеся и обремененные, изнемогающие под тяжестью бед и напастей, борьбы с греховными искушениями и ни откуда не видящие для себя помощи и успокоения, находят помощь и успокоение в благодати Божией. Иго Христово и бремя Его, т.е. жизнь по заповедям Евангелия, есть иго благое и бремя легкое для укрепляемых Христовою благодатью.

Как мы счастливы тем, что проводником благодати Божией во всех показанных отношениях является Пресвятая Богородица, испрашивающая ее у Сына Своего и Бога! Поистине Она есть источник воды благодатной и притом живой. Живым источником она называется по сравнению с родниковым вместилищем воды. Вода родниковая, непрерывно текущая, всегда чиста и свежа в противоположность воде стоячей, заключенной в искусственном водоеме или пруде, которая скоро портится, теряет свежесть и приятный вкус. Не походит ли на эти гнилостные и способные к скорой порче воды мирские и чувственные нанаслаждения? Они сначала увлекают легкомысленного любителя суетных развлечений. Он предается им до самозабвения, но потом они пресыщают его, возбуждают в нем скуку и тоску, особенно если сопровождаются расстройством телесного здоровья, как неизбежным последствием их. Не таковы радости духовные, доставляемые вкушением воды благодати Божией. Они, сколько бы их ни испытывал человек, никогда не пресыщают, всегда вожделенны, так что вкушающая их душа постоянно их жаждет, подобно тому, как чистая и свежая естественная вода никогда не притупляет вкуса, всегда с удовольствием поглощается. Правда, не всегда духовная радость подается благодатью жаждущей душе, и это с тою целью, чтобы человек на забывал, что вечные непрерывные радости уготованы ему на небесах. Но чем реже благодатная радость посещает его душу, тем больше он дорожит ею и тем нетерпеливее ожидает ее возвращения после ее удаления.

Пресвятая Богородица называется далее источником ненавистным, т. е. незнающим зависти. Таковое наименование усвояется людям, довольным своею участью или состоянием и потому не имеющим причины завидовать другим. В приложении к слову: источник, этим наименованием обозначается обилие его вод, так что, сколько ни черпай из него, он не оскудевает и сколько бы воды ни брали из него, недостатка в ней не замечается, на всех достанет нуждающихся в ней. Пресвятая Богородица есть неоскудевающий источник в том смысле, что милости Ее и щедроты к людям прибегающим к Ней не умаляются и не сокращаются. В сем отношении Она бесконечно превосходить всех милостивых и щедрых людей. Их щедрость умаляется по мере оскудения средств, а со смертью совсем прекращается. Пресвятая Богородица обладает неистощимым запасом средств для помощи прибегающим к Ней. Подобно Сыну Своему и Богу Она дала обещание пребывать неотступно с нами во все веки, и Она верно исполняет это обещание, не переставая ходатайствовать за нас и помогать нам. Чем объяснить это необычайное усердие к чествованию Богоматери, не только не умаляющееся с течением времени, а возрастающее? Ничем иным, как только тем, что от Ней, как от неистощимого источника, непрерывно и неоскудно изливается на верующих Ее милости и щедроты.

Восхваляя Богоматерь, как живой и неоскудевающий источник, мы просим ее духовно утвердить Ее песнопевцев, составивших торжество. Недоумевает всяк ум и изнемогает всяк язык, чтоб достойным образом прославить величие Богоматери, Ее бесчисленных милостей к нам. Потребны великая духовная сила и крепость для Ее прославления. И вот, желая прославить Ее, мы к Ней самой обращаемся с мольбою, чтобы Она сама даровала нам эту силу и крепость. Она, паче всех тварей превознесенная, не нуждается в нашем славословии; но оно для нас спасительно, ибо с высоты божественной Своей славы Она с любовью и снисхождением взирает на славословящих и умоляющих Ее о том, да сподобить венцев славы славословящих Ее. Не будем однако забывать, что венцы славы уготованы по Ее молитве не всем Ее славословящим, но только тем из них, которые дорожат теми милостями и щедротами, какие изливаются от Ней, как от живого и неоскудевающего источника, и стараются заслужить их ревностью к исполнению заповедей Ее Сына и Бога. Да поможет нам Господь Ее молитвами утвердиться в этой ревности.

Поучение 26 октября, в неделю 21-ю по Пятидесятнице

Призирали на землю и творяй ю трястися, прикасаяйся горам и дымятся (Ис. 103:32).

В сей день²⁶ с памятью святого великомученика Димитрия соединяется воспоминание землетрясения, бывшего в Константинополе при императоре-иконоборце Льве Исаврянине 26 октября 740 года. Землетрясением называются колебания земной коры, сопровождающаяся подземным шумом, за которым часто следует извержение воды или раскаленной лавы. Вырывающиеся из внутренности земли раскаленная лава, камни и пепел опустошают окрестность, уничтожают города и селения с людьми и животными. Тоже бедствие причиняется землетрясением, если оно сопровождается наводнением. Таково именно было землетрясение, воспоминаемое сегодня. От него разрушились многие из высоких зданий в Константинополе, в том числе немало церквей, всколыхалось море и затопило прибрежные селения. Многие из жителей города, объятые ужасом, лишились жизни. Землетрясение прекратилось после покаянных молитв Господу и Пресвятой Богородице.

Воспоминаемое ныне землетрясение было чисто местным событием, не имеющим всемирного значения. Пусть бы оно осталось предметом одного местного воспоминания. Если же однако оно освящено воспоминанием торжественным и особою церковною службою, предложенною для всей Православной Церкви, то это конечно потому, что оно имеет не одно местное значение, но представляет для всех христиан, где бы они ни были, общий для всех назидательный урок. Прежде всего оно поучает нас взирать на него, как на поразительное свидетельство всемогущей и вседержавной силы Божией в управлении миром. Землетрясения, как и все явления в жизни природы, например: гроза, ураганы, смертоносные язвы, суть произведения сил и законов естества. Внутренность земного шара наполнена водою, газами, парами, огнем. Поверхность земли представляет тонкий отвердевший слой или кору, под которою совершаются движение этих веществ. Весьма часто эти движения бывают так сильны, что земная кора не выдерживает их напора, сама начинает колебаться и по местам дает трещины, сквозь которые с страшною силою извергаются на нее вода или огонь. Все это естественно, в порядке вещей. Но несомненно также, что силы природы, производящие те или другие явления, не суть единственные причины их. По учению откровения, эти силы как получили бытие от Бога-Творца, так и в свойственной им деятельности зависят от мановения Его воли. Он один владычествует над всею тварью, а силы природы суть орудия Его власти, состоят в полнейшем Его распоряжении. « Огонь, град, снег, лед, ветер бурный исполняют слово Его» (Пс. 148:8). В подобном отношении ко Господу находится землетрясение. Он призирает на землю и творит ю трястися (Пс. 103:32). Он «прикасается горам, и дымятся», делаются огнедышащими, извергают из глубин земли потоки расплавленной лавы, опустошающей все встречающееся ей на пути. Псалмопевец, пораженный зрелищем явлений, совершающихся в жизни природы, видит в них откровение всемогущей силы Божией и восклицает (Пс. 103:31): Буди слава Господня во веки. Он и нас всех научает благоговеть пред величием силы Божией, открывающейся в землетрясении, и преклоняться пред Его премудростью и правосудием в виду благотворных и губительных явлений к мире. Когда Церковь заповедует нам умолять Господа об избавлении нас от труса, то есть от землетрясения, то чрев это не внушает ли нам уверенность в том, что единственно от воли Божией зависят бедствия при землетрясении? Среди нас редко встречаются подобные бедствия, посылаемые Господом за грехи и для нашего исправления; но мы не должны думать, что если не наказует нас Господь этим бедствием, мы стало быть менее грешны, чем те, которые подвергаются им. В распоряжении Господа много средств кары за наши грехи. Если не в землетрясении, то в иной какой-либо каре проявляется праведный гнев Его и если не в настоящей жизни, то в будущей Он успеет наказать нераскаянных грешников.

Особенно нравственно назидательный урок дают землетрясения, которые сопровождаются исторжением из недр земных страшного огня, все вокруг поедающего. Этот огонь должен напоминать нам о кончине мира. Приидет день Господень яко тать в нощи, в онже стихии сжигаемы разорятся, земля же и яжв на ней дела сгорят (2Пет. 3:17). Можно думать, что для сожжения земли и всего, что на ней находится, употреблен будет тот же огонь, который теперь извергается из огнедышащих гор, подобно тому, как для наказания потопом, из внутренности ее проторглись воды и вместе с запасами влаги в облаках покрыли всю земную поверхность. Все земное в последний день мира погибнет от вещественного огня. Жертвою огня в день кончины мира сделается золото и все, что мы почитаем драгоценным в этом мире; одна вера, испытанная искушениями и уцелевшая среди них, восторжествует над огненными силами: она обрящется драгоценнее золота. Господь праведный Судия увенчает ее похвалою, честью и славою (1Пет. 1:7). При размышлении о непрочности всех земных драгоценностей, обреченных на сожжение при кончине мира, как неразумно привязываться к ним с опасностью утратить такую бесценную драгоценность, как вера!

Страшен огонь извергаемый огнедышащими горами. Ужасны бедствия, причиняемые им. Но все же эти бедствия суть временные, преходящие и притом они вредят только телесной жизни. Души они не губят. Напротив, могут послужить ей во благо, если переносятся ею со смирением, упованием на милость Божию и всецелою преданностью воле Божией. Несравненно страшнее огонь геенский, уготованный диаволу и ангелам его и всем нераскаянным грешникам. Это огонь не временный, но вечный. Он будет вечно жечь свои жертвы, но не сожигать. В сравнении с этим огнем огонь земной тоже, по учению Отцов, что огонь, написанный на бумаге в сравнении с действительным. Пусть примут это к сведению грешники, коснеющие в греховных привычках и угрожаемые опасностью вечной погибели, если умрут без покаяния. Чем долготерпеливее к ним Господь, щадящий их в ожидании от них покаяния, тем строже взыщется с них за пренебрежение Его долготерпения. Мыслью о вечности адского огня пусть поспешат они остановить себя на пути, ведущем к вечной погибели. Напрасно они обольщают себя надеждою на милость Божию, напрасно успокаивают себя мыслью, что вечных мук не будет, что Господь только угрожает ими, а угрозы своей по бесконечному милосердию не исполнит. Что такая мысль есть одно пагубное самообольщение, что угрозы Божии нераскаянным грешникам вечным огнем, как и обетования Божии, непреложны, это видно из примеров. Грозил Господь нашим прародителям смертью за ослушание, и исполнил угрозу. Грозил Господь допотопным людям наказать их потопом, и все они погибли в водах потопных, кроме семи душ. Грозил Господь Иисус Христос богоубийцам Иудеем разрушением Иерусалима и храма и рассеянием их по лицу земли, и все мы видим, с какою буквальною точностью сбылась эта угроза. Судя по этим и подобным примерам, как легкомысленно, как нечестиво не верить угрозам наказания вечным геенским огнем!

Вот какие назидательные в духовном отношении уроки представляет нам сегодняшнее церковное воспоминание о землетрясении. Церковь воспоминает нам о нем для возбуждения в нас покаяния, для предостережения нас от кары небесного Правосудия за грехи. Колеблеши, Господи, землю, взывает церковный песнописец, хотяй страхом истинным всем нам утверждатися. Никако же имущия во уме страха Твоего устрашавши двизаниями всея земли, Едине Милостиво, но обычно на нас милости Твоя удиви. Земля безъязычне вопиет стенящи: почто мя злыми оскверняете многими ecu человецы? Вас бо Владыка щадя, едину мене уязвляет. Примите чувство и покаянием Бога умилостивите. Аминь.

Поучение в неделю 23-ю по Пятидесятнице

В сегодняшнем евангельском чтении предложено нашему вниманию повествование об исцелении гадаринского бесноватого. Изгнанные из него бесы просили Господа, Иисуса, чтобы не посылал их в адскую бездну, а позволил им войти в стадо свиное, которое паслось недалеко от моря. Понятно, почему они просили этого позволения. Они стараются как можно больше зла наделать людям и потому желали нанести вред хозяевам свиного стада. Господь соизволил их желанию. Бесы вошли в свиней, и они устремились в море и потонули. Спрашивается: почему Господь поступил так? Зла людям Он не желал и никогда не делал. Но Ему надлежало наказать гадаринцев для их вразумления п исправления. Они слишком заражены были корыстолюбием, промышляя разведением и продажею свиней. Этот промысел сам по себе невинен. Но гадаринцы были Иудеи. По закону Моисееву, свиньи принадлежали к животным нечистым, к таким, которых запрещено было употреблять в пищу и приносить в жертву Богу. Гадаринцы в силу этого закона гнушались, как и все Иудеи, свиньями; но хорошо-ли они поступали, сбывая их язычникам, которых также почитали нечистыми? В законе нет запрета на это, закон дозволял Иудеем входить в сношения с язычниками по делам торговли. Но что грешно было пользоваться этаж, дозволением в применении к свиньям, это видно из того, что они поступали вопреки своей совести, ибо что считали греховным для себя, того они на должны были навязывать другим. Древние христиане, обратившиеся ив язычества, должны были всячески избегать того, что имело какую нибудь связь с язычеством. Но бывали случаи, что некоторые ив них, когда были язычниками, промышляли изделием идолов, и не покидали этого занятия даже по обращении в христианство. Церковь строго поступала с ними, отлучала их из своей среды. Так и должно быть. Они сами идолам не кланялись, но виноваты были в том, что работали их и сбывали язычникам, косвенным образом служили идолопоклонству. Подобным образом поступали и гадаринцы. Они сами не ели свиного мяса, но промышляя продажею свиней язычникам, они служили язычеству, ибо навязывали язычникам то, что почитали для себя грехом. Такова сила корыстолюбия, свойственного вообще евреем. По страсти к наживе они ничем не пренебрегают для удовлетворения этой страсти, не почитают грехом прибегать для сей цели ко всякого рода обманам и притеснениям. Вот причина, почему Господь так строго поступил с гадаринцами. Цель Его была благая – наказать их за корыстолюбие, вразумить, лишением земных выгод ослабить пристрастие к ним и заставить их подумать о душе и о ее спасении. К сожалению, они не оценили дела Христова и вместо того чтобы просить Христа подольше побыть в среде их, они учтивым образом выпроводили Его от себя из опасения, не нанес бы им еще большего вреда. Подобно сему поступают многие из христиан, когда например, уклоняются от общения с Христом по одним житейским соображениям. Во дни воскресные и праздничные, вместо того чтобы идти в церковь, они спешат на торжище; во дни поста и покаяния, вместо того чтобы заняться говением и исполнить долг исповеди и святого причащения, продолжают заниматься обычными работами, из опасения потерпеть ущерб отвлечением себя на некоторое время от занятий хозяйственных, торговых, промышленных. Земная корысть и выгоды для них дороже Христа. У них на все достает времени, но для общения со Христом им жаль употребить несколько часов. Вея душа их наполнена заботами только о мамоне, о земных благах, так что не остается в ней места для Христа. Поистине они ничем не лучше гадаринцев, свинолюбцев, а не Боголюбцев. Сохрани нас Господь от подражания примеру их.

Поучение в день архистратига Михаила и прочих Сид бесплотных

Приступаете к Сионской гори», ко граду Бога живого, Иерусалиму небесному, тьмам Ангелов (Евр. 12:23).

Крестной смертью, воскресением и вознесением Христа на небеса истинно верующим в Него открыт вход в царство небесное, Церковь земная соединилась с небесною. Ангелы и человеки составили едину Церковь, под единым, главою, Господом Иисусом Христом. «Тя неизреченно совокупившего небесным, Христе, земная, едину Церковь совершивши Ангелом и человеком, непрестанно величаем» (Канон Архангелам и Ангелам. Песнь 9-я). Общение Церкви земной с небесною выражается в службах в честь Ангелов и в молитвах к ним, особенно в литургии, во время которой Силы небесные с нами невидимо служат и мы вкупе с ними воспеваем Трисвятую песнь и аллилуйя. Но более тесное общение с Ангелами для людей существует на небесах, где люди разделяют блаженство с Ангелами. Всем ли, однако, членам Церкви земной доступно это блаженство? Церковь земная приготовляет к нему всех, но не все достигают его, а только те, которые, живя на земле, не забывают, что они суть только временные обитатели ее и потому не пристращаются ни к чему земному, постоянно помышляют о небе и всячески ревнуют о том, чтобы приготовиться к достойному жительству на небесах в обществе Ангелов и к теснейшему вместе с ними общению с Господом. В чем же состоит эта ревность? В том, что они, желая соединиться с Ангелами на небесах, удостоиться содружества с ними в общении с Господом, еще на земле стремятся к равно-ангельской жизни, к раскрытью в себе тех свойств и расположений, какими Ангелы угождают Господу Богу. Какие же эти свойства и расположения, достоподражаемые для людей?

Господь Иисус Христос говорит об Ангелах, что они выну видят лице Отца небесного (Мф.18:10), т. е. непрестанно лицом к лицу созерцают Господа Бога, Его бесконечные совершенства, Его Триипостасную жизнь и Его отношения к миру. Это созерцание обогащает их ум таким ведением тайн божественных, подобного которому не достигает никто из праведников живущих на земле. Присущая им потребность богопознания вполне удовлетворяется только на небесах, ^; где они будут зреть Бога не в зерцале и гадании (1Кор. 13:12), а лицом к лицу, не чрез гадания и умозаключения, а непосредственно. Но для того, чтобы достигнуть этого лицезрения Господа вкупе с Ангелами, мы должны и в настоящей жизни положить начаток этого лицезрения, должны стремиться к некоторому уподоблению в сем отношении Ангелам. Следуя примеру царя Давида, который взывает ко Господу: взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу (Пс. 26:8), и который удостоверяет: предзрех Господа предо мною выну яко одесную мене есть (Пс. 15:8), каждый из нас должен ежеминутно, отрешаясь от всего земного, устремлять очи ума своего к Богу, сущему на небесах, постоянно упражняться в богомыслии, в размышлении о Его совершенствах и делах, ни на минуту не забывать Его вездеприсутствия и страхом сего вездеприсутствия ограждать себя от греховных мыслей и суетных развлечений, заслоняющих от нас лице Божие.

Ангелы, выну зрящие лице Божие, постоянно славословят Господа, ибо ясно видят славу Божию, проявляющуюся не только во внутренней жизни Божеского существа, но и в делах творения и промышления о мире. Славословить Бога, как Творца вселенной, они начали еще при самом творении. Егда сотворены быша звезды, восхвалиша Ею ecu Ангели Божии (Иов. 38:7). Громадная величина миров звездных, их бесчисленное множество, их стройные движения по путям, назначенным для каждого из них, с которых они не сбиваются и между собой не сталкиваются – все это свидетельствует о бесконечном всемогуществе и премудрости Творца. Все это приводило и всегда приводит в изумление Ангелов, вызывало и вызывает из их уст непрерывные хвалы Ему. Возможность подражать Ангелам в прославлении Бога доступна и для людей, ибо и люди, сколько-нибудь мыслящие, видят, как небеса поведают славу Божию, как явственны следы всемогущества, премудрости и благости Божией повсюду на земле вообще и особенно в судьбе и жизни человека. Возможно ли человеку не славословить Господа, Который создал его до образу и по подобию Своему, даровал ему власть над всеми земными тварями, явил бесконечное милосердие и премудрость в промышлении о Нем и особенно в искуплении его, в устроении св. Церкви и сохранении ее неодолимою, до скончания века, бесчисленными врагами ее? Прославляя за все сие Господа Бога, человек исполняется радостью при созерцании совершенств и дел Божиих, подобно тому, как радуются Ангелы на небесах; но эта радость человека есть только слабое предвкушение той радости, которую он будет разделять на небесах вместе с Ангелами, славословящими Господа.

С любовью к Господу Ангелы соединяют любовь к людям. Они любят людей потому, что Господь их любить, и посему принимают живейшее участие в судьбе человека, являясь в сем случае орудиями промышления Божия о людях. Немало мы видим опытов такого промышления в Ветхом Завете. Не исчисляя их подробно, укажем только на псалом 90-й, начинающийся словами: Живый в помощи Вышнего в крове Бога небесного водворится. Изображая в трогательных чертах попечение Господа о человеке во всех обстоятельствах его жизни, Псалмопевец прямо указывает на участие в сем деле Ангелов: Ангелом Своим заповесть о тебе сохранити тя на всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. Это значит, что Ангелы, с такою же внимательностью следят за жизнью вверенного их попечению человека, с какою матери или няньки наблюдают за первыми шагами начинающего ходить ребенка. Ангелы, если видят угрожающую человеку опасность падения, для него неприметную, поспешают удалить от него эту опасность, подобно тому, как мать или нянька, если видит, что ребенок может споткнуться о камень на дороге, поднимают его на руки и спасают от падения. Ангелы, по любви в человеку, с не меньшим нетерпением, как и люди, ожидали пришествия к ним Искупителя (1Пет. 1:12). И вот, когда родился Искупитель, они первые на полях Вифлеемских воспели: Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение, первые возвестили о сем радостном событии людям. Христос не для них воплотился; они, яко безгрешные, не имели нужды в искуплении. Но такова сила любви! Любящие нас Ангелы радуются о едином грешнике кающемся и оплакивают каждого коснеющего во грехах, хотя бы последний сам не плакал. Вот достоподражаемый для нас пример! Каждый из нас, если желает достигнуть блаженства общения с Ангелами на небесах, должен также бескорыстно и сердечно, как и они, любить ближних своих на земле. Нужды, радости, скорби ближнего должны быть близки к нашему сердцу в такой мере, как бы это были личные наши нужды, радости и скорби. Все мы, принадлежащие к Церкви Христовой, которая есть тело Христово, должны относиться к ближним, как к членам одного тела. Боль одного какого-либо члена в теле отзывается и в других членах. Так равно немощи и недуги нашего ближнего должны возбуждать в нашем сердце сострадания. Все мы верующие во Христа по благодати возрождения должны взирать на ближних как на братьев, следственно по-братски любить их.

Ангелы суть существа безгрешные и святые. Они сделались таковыми после того как победили искушение гордости, жертвою которого сделались отпадшие от Бога духи. Святым Ангелам угрожала такай же опасность падения, как и этим духам; но, не увлекшись их примером и обольщениями, они так укрепились в добре, в безусловном послушании Богу, что уже не могут согрешить. Не таково положение наше. Мы в лице прародителей не устояли против диавольского искушения, наследовали от них грех и умножаем это наследие личными грехами. Тем не менее и мы призваны подражать Ангелам в святости, судя по тому, что нам заповедано быть святыми, как Бог свят. Полной святости, равной святости Ангелов, может человек достигнуть только в царствии небесном, где нет препятствий к сему от земных греховных искушений. Но что и земные греховные искушения могут быть побеждаемы при помощи благодати Божией, что и на земле воля Божия может быть в доступной нам мере исполняема также, как исполняют ее Ангелы на небесах, это явствует из прошения молитвы Господней: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли. Если бы воля Божия, выражаемая в заповедях закона Божия, не могла быть исполняема, Христос не научил бы нас молиться о невозможном. Есть немало примеров равноангельного совершенства в исполнении воли Божией. Святая Церковь многих угодивших Богу святостью называет Ангелами во плоти. К равноангельному житью Церковь призывает желающих вступить в монашество и потому монашество называет ангельским образом, ибо подвиг монашеский состоит в отрешении от всего земного и мирского. К сожалению, действительность мало представляет примеров равноангельного жития между монахами. Многие из носящих имя монаха и одежду монашескую ведут жизнь не соответствующую не только строгим обетам монашеским, но и общим христианским обязательствам, какие каждый принимает на себя при совершении над ним таинства крещения. Нельзя не пожалеть их. Им грозит опасность не только не вступить в общение с Ангелами на небесах, но разделить участь духов злобы, с коими они сродни были при жизни. Да спасет всех нас Господь от сей участи.

Поучение 14-го ноября в день рождения Государыни Императрицы Марии Феодоровны

В сегодняшнем евангельском чтении содержится повествование о призвании Христом к последованию за Ним Филиппа и Нафанаила, которые потом избраны для апостольского служения. Таким образом в самом начале своего служения Господь Иисус Христос положил основание апостольской Церкви. Церковь Христова называется апостольскою потому, что принадлежащие к ней наздани на основании апостол, сущу краеуголну самому Иисусу Христу (Еф. 2:20). Церковь в сих словах представляется под образом здания. Под краеугольным камнем здания разумеется сам Христос, основатель и глава Церкви, на котором она утверждена как на неподвижной скале, не терпящей ни малейшего вреда от прирожающихся к ней бурных ветров и волнений. Основанием церковного здания называются апостолы в том смысле, что Христос чрез них распространил и укрепил свою Церковь, свято соблюдающую учение, ими преподанное, и окормляемую ^священноначалием, преемственно от них идущим и непрерывно продолжающимся и имеющим продолжаться до скончаний века. Под «назданными на основании апостолов разумеются все принадлежащие к апостольской Церкви, которые в сем случае уподобляются стенам каменного здания, ибо они тесно соединены между собою единою верою, таинствами и священноначалием, как тесно сплочены кирпичи в стенах вещественного здания.

Весьма знаменательно то, что Христос в основании своей Церкви положил двенадцать апостолов в соответствие с двенадцатью родоначальниками колен Израилевых. Должно полагать, что основатель новозаветной Церкви взирал на членов ее, как на нового Израиля (Апок. 21:14), и что она в очах Его должна быть таким же достоянием Господним, каким была Церковь ветхозаветная. В обширном смысле все люди на свете суть достояние, владение Господне, все народы и царства составляют область его владычества: Господне есть царствие и Той обладает языки. На всех Он простирает свое промышление и власть. Но есть и различие в отношениях Его к людям и народам. Одни из них ближе к Нему, чем другие. Во времена ветхозаветные из среды всех народов выделен был один, с которым Господь еще в лице родоначальника его Авраама заключил особый союз, закрепленный впоследствии торжественно на Синае, и который в силу этого завета был преимущественно достоянием Господним. Господь преимущественно пред всеми народами называл этот народ своим народом, своими людьми, своим достоянием, уделом, наследием, а себя – его Богом. «Вы будете, сказал он на Синае, сынам Израиля, моим уделом из всех народов, царством священников (по особенной близости к Господу) и народом святым» (Исх. 19:6). С этим достоинством возлагались на них соответствующие обязанности. По силе завета с Богом избранный народ призван был хранить истинное богопочтение, и со стороны Господа сделано было все, чтобы сыны Израиля помнили, что они суть достояние Господне, чтобы дорожили достоинством богоизбранного народа, чтобы оставались верными завету с своим Господом, хранили веру в Него, как единого истинного Бога, и исполняли Его заповеди, данные им в руководство для жизни церковной, семейной и гражданской. Вся история избранного народа, начиная с Авраама, есть история самых трогательных о нем попечений Господа. Родоначальники избранного народа ограждаемы были от языческих заблуждений странническою жизнью на земле Ханаанской. Потомки их, поселившись в Египте, заняли здесь особое место для обитания, не смешиваясь с туземцами, и этим удерживаемы были от их языческого нечестия. Сорокалетнее странствование сынов Израилевых в пустыне было суровою школою их воспитания. Водворившись в земле обетованной, они продолжали жить под руководством Божиим при посредстве назначаемых от Бога судей, царей и пророков. Бог не оставлял их своим отеческим попечением и тогда, когда за их неверность Ему предавал их во власть иноплеменников, пока, наконец, не предал их Римлянам, которые окончательно лишили их гражданской самостоятельности. С временем этого лишения совпало, согласно пророчествам, время пришествия Мессии. Сыны Израиля отринули Его, ибо Он не удовлетворил их ожиданию восстановить престол Давидов и основать земное царство. Немногие из них уверовали в Него, как искупителя и главу духовного царства, в состав которого вошли язычники. Народ, бывший избранным, перестал быть достоянием Божиим. Это достоинство и преимущество перешло на нового Израиля, на верующих во Христа. «Вы род избранный», говорит, обращаясь к ним, апостол Петр, « царственное священство (в смысле особенной близости к Богу), народ священный (посвященный на служение к Богу), люди, взятые в удел» (1Пет. 2:9). Это значит, что Господь Иисус Христос стяжал нас, сделал нас своим уделом, достоянием честною своею кровью. Неверующие во Христа сыны Израилевы напрасно думают, что им одним принадлежит право называться достоянием Божиим, на том только основании, что они суть чада Авраама по плоти. Плотское происхождение отнюдь не дает им этого права. Авраам есть отец верующих (Рим. 4:11), и потому истинные чада Авраама суть верующие, хотя бы они не от него происходили по плоти и к вере перешли из язычества. Посему, говорит апостол (Гал. 3:8), «Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Быт. 12:3), т. е. от тебя произойдет Потомок, который будет источником благословения для всех народов, имеющих уверовать в Него. Напрасно потомки Авраама по плоти ссылаются на свое обрезание, как на знак своего преимущества пред прочими народами. Вера во Христа уравнивает всех верующих, в отношении к ней различие обрезанных и необрезанных утратило всякое значение; и сам Авраам стлался отцом верующих прежде чем установлено обрезание (Рим. 4:10). Итак, верующие во Христа, не сродные с Авраамом по плоти, сродны с ним по духу, по вере, в силу которой они сделались достоянием Божиим. Апостол Павел уверовавших во Христа язычников уподобляет ветвям дикого масличного дерева, приносящего горькие невкусные плоды, привитым к корню доброго масличного дерева, вследствие чего, питаясь новыми свежими соками, они сделались способными приносить доброкачественные плоды. По силе сего уподобления язычники, доколе не сроднились по вере с Авраамом и с происшедшею от него лучшею избранною частью народа в лице апостолов, которые все были потомками Авраама по плоти, в духовном отношении являлись крайне убогими и жалкими, и благотворная перемена в жизни духовной произошла с ними только тогда, когда они вступили в духовное общение с уверовавшими во Христа чадами Авраама и стали жить благодатною жизнью в общении с Христом вместе с ними. В этом смысле должно понимать сказанное Христом в беседе с самарянкою: спасение от Иудей есть (Ион. 4, 22). Сам Христос был по плоти Иудей. Чрез Него все в Него верующие сроднились с Авраамом, отцом верующих, и таким образом сделались законными наследниками права именоваться достоянием Божиим, народом святым, царством священников. Это право должно быть для каждого христианина также драгоценно и священно, как оно драгоценно и священно было для ветхозаветных людей. Но как ветхозаветные люди вследствие неверия во Христа утратили это право, так можно опасаться, не грозит ли подобная участь новозаветному достоянию Божию, новозаветным верующим. Тех погубило неверие; равно может сопровождаться пагубными последствиями для новозаветных людей оскудение в них веры и благочестия. Церковь Христова никогда не погибнет и будет пребывать до скончания века неодолимая вратами ада. Но не только частные лица погибают, но и частные церкви не обеспечены от падения и даже уничтожения, как это показывает пример некоторых частных церквей, например, Александрийской и Карфагенской, бывших некогда многолюдными и потом совсем запустевших. Подобная участь может постигнуть всякую частную Церковь, если оскудеет в ней святое семя, число истинно верующих. На месте святе водворится тогда мерзость запустения, светильник истины и православия сдвинут будет с прежнего места и переставится в другое к народу более свежему и более достойному благодати Божией. О, да не будет сего с нами. Спаси Господи люди твоя и благослови достояние твое, стяжанное твоею честною кровью. Не отними твоего покрова от Церкви, в которой от лет древних славословится имя Твое. Да сохраняется в ней достоинство Церкви апостольской, т. е. верность учению и всем постановлениям, преданным от апостолов.

Поучение при погребении Костромского губернатора Александра Романовича Шидловского, 29 ноября 1897 года

Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоею.

Что это за покой в общении со святыми, который мы испрашиваем душам усопших? Это ощущение полного довольства вследствие удовлетворения потребностей истины, добра и блаженства. Такой покой в полной мере возможен только в царствии небесном. Сподобившаяся его душа вступает в теснейшее общение с Богом и во свете лица Его созерцает истину в настоящем ее виде, прямо без гаданий и умозаключений. Добра, т. е. нравственной чистоты и святости, она достигает без борьбы с искушениями; блаженство испытывает без примеси горечи, ибо там нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. В жизни настоящей, земной, возможно только слабое предвкушение, и только по временам, такого состояния. Иначе и не может быть, ибо жизнь земная не есть сама себе цель: она дана нам для приготовления к вечности; она есть путь, указанный нам для странствования к небесному отечеству; она есть поприще, которое мы должны пробежать для получения венцов небесных; она есть море, которое мы должны проплыть для достижения тихого пристанища в небесном отечестве. Посему, доколе живем на этом свете, мы не можем чувствовать полного довольства несмотря на все благоприятные условия. Истина требует величайших трудов и беспокойств для постижения ее, и достигнутые успехи в ее постижении никогда не удовлетворяют истинно мудрого человека. Не даром сказал премудрый Соломон: приложивый разум приложит болезнь (Еккл. 1:18). Чем больше кто приобрел знаний, тем больше убеждается, что количество их слишком ничтожно в сравнении с тем, что еще желательно знать, так что ему приходится повторить слова древнего мудреца: я знаю, что ничего не знаю. Что касается до нравственного совершенства, то хотя заповедано нам к нему стремиться, оно составляет только цель стремлений и никем вполне не достигается. Даже великие праведники признают себя великими грешниками, ибо чем больше ревнуют о стяжании святости, об угождении Господу исполнением Его заповедей, тем больше встречают искушений. Аще приступавши работати Господеви, уготови душу твою во искушение. На подвижников благочестия и добродетели гораздо сильнее нападает враг, чем на беспечных грешников. С последними ему гораздо легче сладить, чем с первыми; поэтому он злобствует против них гораздо больше, чем против других. Как показывает история христианского подвижничества, он больше всего старается возбудить в подвижниках самодовольство и самопрельщение, которое отнимает всякую цену у их подвигов и нередко ввергает их в нравственную беспечность: они перестают идти далее путем совершенства, а кто не двигается вперед по этому пути, тот, по слову одного учителя церковного, движется назад. Подобная опасность грозит всякому человеку, пока он живет на земле. По этому говорит апостол: воздыхаем в теле сем, отягчаеми. – Полной духовной радости никому не удается испытать, пока душа не отрешится от тела, ибо тело, в настоящем греховном состоянии человека, служит темницею для души, препятствующею ей вполне наслаждаться, зрением истины и полными успехами в добре.

Тоже должно сказать о житейском положении человека. Нельзя указать ни на одно житейское положение, которое могло бы дать покой человеку и довольство. Одни не знают покоя от бедности. Их постоянно тревожит опасение лишиться возможности удовлетворять насущные потребности: пропитания, одеяния, приюта. Особенно тяжело переносить бедность людям многосемейным, не имеющим возможности дать детям приличное воспитание. Они завидуют богатым, но и богатые не меньше их терпят беспокойство. Тревожные заботы о стяжании земных благ, о сохранении их, опасение, что нажитое их трудами быстро расточено будет наследниками, лишают их сна и аппетита, расстраивают их нервы, потрясают здоровье; а богачи расточительные вследствие неумеренных наслаждений испытывают скуку и тоску, подвергаются тяжким болезням и, завидуя людям бедным, но здоровым, готовы были бы, если бы возможно было, променять свои миллионы на здоровье, которое дороже миллионов. Даже употребление богатства на дела благочестия и человеколюбия соединено с беспокойством. Оно вызывается опасением злоупотреблений со стороны неблагонамеренных людей, притворяющихся бедными и употребляющих пособие обманутых ими благотворителей на одни прихоти, иногда преступного свойства. Люди незнатные нередко завидуют людям занимающим высокое общественное положение, обладающих обширною властью, но завидуют напрасно: только недобросовестные носители власти живут беспечно, но и они испытывают беспокойство, когда слышат напоминание о долге и выговоры за их беспечность и нерадение о делах своей должности. Что касается до носителей власти добросовестных, то чем выше и обширнее их власть, тем больше они испытывают тревог и беспокойств. Они взирают на власть, как на многотрудное и ответственное служение обществу. Они помнят слова Христовы: иже аще хощет быти в вас первый, буди вам раб, якоже Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (Мф.20:26, 27, 28). Честь свою они поставляют не в том, чтобы» все пред ними преклонялись и раболепно с ними обращались, а единственно в том, чтобы принести пользу обществу добросовестным исполнением своих обязанностей: суда, милости, правды. «Не своих си они ищут, но яже ближнего». К числу таковых добросовестных носителей власти принадлежит новопреставленный слуга. Царя и отечества раб Божий Александр. Это был верный и добросовестный в полном смысле царский слуга. Во все продолжение шестилетнего начальствования над здешнею губернией он не знал отдыха и покоя в своей, служебной деятельности. Он ничем больше не занимался, как только исполнением возложенных на него обязанностей; не только в присутственных местах, но и в домашнем кабинете он непрерывно обсуждал и решал разнообразные и многосложные дела по управлению. Всякое дело он до тонкости самолично изучал, во все подробности и мелочи входил с одинаковой внимательностью, как в крупные и важные вопросы. Всецело погруженный в деловые занятия, он не находил времени для развлечений каких бы ни было. Он не знал семейных радостей, ибо вел безбрачную жизнь. Он не заводил коротких знакомств, любил уединенную жизнь, всего себя отдал царской службе. Напряженные и самоотверженные труды на этой службе не могли не повлиять на его здоровье, были причиною переутомления и ускорили его смерть. Судя па всем этим данным нельзя не прийти к доброму мнению о его духовной жизни. Праздность есть мать пороков. Он был враг праздности, стало быть в душе его не было почвы для порождаемых праздностью грехов. Что касается до духовной жизни почившего, трудно, конечно, судить о ней. Душа человеческая потемки. От внешнего наблюдения человеческого сокрыто ее внутреннее состояние; но если позволительно судить о внутренней жизни по внешним обнаружениям, которые не соответствуют той только в лицемерах, то в сем отношении почивший оставил по себе светлое воспоминание. Кому из нас не известно, как благоговейно он вел себя при церковных богослужениях? Он ни на одну минуту не забывал, что храм Божий есть место присутствия Божия, что в нем вкупе с людьми служат Господу Силы небесные, предстоящие Ему со страхом и трепетом, что, следственно, храм Божий есть место не менее священное на земле, как и место присутствия Божия на небесах. Посему было бы крайне нечестиво в храме Божиим вести себя слишком развязно, например, смеяться, разговаривать, смотреть по сторонам, не слушать того, что в храме, поется, читается, проповедуется, как позволяют себе поступать многие присутствующие в храме, забывая, что присутствуют в святом месте, а не на улице, не в гостиной, не на рынке, не в балагане, или в другом каком-либо увеселительном месте. Почивший раб Божий Александр подавал собою пример благочинного поведения в храме. Он стоял в храм всегда безмолвно, взирал неуклонно к алтарю Господню, всецело погружен был во внимание к церковной службе и своим примером благоговейного участия в богослужении удерживал ют неблагоговения окружающих его лиц. Так должны поступать все высокопоставленные лица, чтобы не только не соблазнять и не смущать присутствующих в храме, но назидать своим примером, в виду того, что с высших лиц берут пример низшие. – С благочестием соединял почивший человеколюбие, о чем красноречиво свидетельствует основанный им приют для детей беспризорных. Не имея родных детей, он стал отцом для чужих.

Надеюсь, что никто из вас, братие, не упрекнет меня за несколько слов похвалы почившему. Не в похвалах он нуждается, а в молитвах за него; но похваляя его, я имел в виду назидание для других. Пастырский долг требует от меня наставлять пасомых словом, но сила слова подкрепляется указанием на примеры. Посему если представился мне случай указать в лице почившего добрый пример, я с радостью воспользовался этим случаем. Почивший оказал мне услугу, подкрепив мое слово своим делом.

Прощай возлюбленный, верный слуга Царя земного и Царя небесного. Мы разлучаемся с тобою с упованием на упокоение твоей души в обителях Отца небесного, уготованных боголюбивым и царелюбивым труженикам. Мы веруем в непреложность обетования Господня: блажени мертвии, умирающие о Господе. Ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих. Да почиет душа твоя от понесенных тобою трудов служения Царю земному и Царю небесному, и если на совести твоей лежало бремя греховное, да покроет Господь милосердием грехи твои и да упокоит тебя со святыми. Аминь.

.

Поучение в праздник Введения, 21 ноября

Сегодня святая Церковь празднует событие, совершившееся по милости Господа вследствие обета праведных Иоакима и Анны. Сии супруги дожили до глубокой старости, не имея детей. Так как деторождение есть действие благословения Божия, то бездетные супруги подвергались поношению со стороны тех, которые на бесчадие взирали, как на знак гнева Божия. Огорчаемые поношениями за бесчадство, престарелые Иоаким и Анна умоляли Господа даровать им чадо и дали обет отдать его на служение Богу. Господь услышал их мольбу: у них родилась дщерь, которой суждено сделаться Матерью Спасителя мира. Чрез три года Она во исполнение обета приведена в Иерусалимский храм и отдана на воспитание при храме, по окончании которого поручена была обрученному Ей жениху праведному Иосифу.

Обет, совершение которого сегодня празднуем, не есть беспримерное явление. Великий пророк Самуил родился от неплодной матери, давшей обет посвятить его на служение Богу, и в силу этого обета был всю жизнь назореем, то есть не стриг волос, не пил вина и сикера.

Обеты суть такие действия Богопочтения, к совершению которых люди обязывались и обязываются не по требованию закона, а единственно по произволению. Например, есть постники из мирян, которые соблюдают строгий пост в понедельники единственно по личному усердию для укрепления себя в подвиге воздержания, не довольствуясь обыкновенными обязательными для всех днями и правилами поста. С недавнего времени с тою же целью возникли общества трезвости. Трезвость требуется от всех людей, есть общая для всех обязанность. Но вступающие в общество трезвости дают обет не только сохранять воздержание в употреблении горячительных напитков, но совсем ничего не пьют, чего не требует закон, запрещающий только пьянство, а не безусловное воздержание от вина. Закхей мытарь, наживши богатство неправдами, дал обет вчетверо вознаградить обиженных им, чего опять закон не требовал, – это было дело единственно его произвола. Евангелие запрещает любостяжание; но если некоторые дают обет совершенной нестяжательности, это опять есть дело произволения. Целомудрие обязательно для всех, для брачных и небрачных; но девство или безбрачная жизнь есть подвиг, на который многие решаются для достижения чистоты сердечной единственно по произволу. Вообще монашеские обеты даются по произволению. Многие связывают себя обетом путешествия к святым местам тоже единственно по личному произволению, и отнюдь не потому, чтобы требовал того закон. Но хотя обеты не суть обязательные действия, хорошо их давать, но нет греха совсем их не давать; тем не менее кто связал себя по произволу каким-либо обетом, он должен непременно исполнить его. Аще обещавши обет Богу, не умедли отдати ею. Благо тебе, еже не обещаватися, нежели обещавшуся тебе не отдати (Еккл. 5:3, 4; Сир. 18:22). Если грешно не исполнять обещание данное человеку, не сдержать данного ему слова, то не гораздо ли тяжелее грех нарушить данный пред Богом обет? Бесчестным называют человека, ручающегося на словах за верность данного им обещания, но не исполняющего; несравненно бесчестнее поступает тот, кто оказывается лжецом пред Господом Богом, не имея страха пред Его всеведением и правосудием.

Чтобы угодить Господу обетами, нужно не только исполнять их, но вместе заботиться о том, чтобы они сами по себе были законны и святы. Ибо бывают такие обеты, которые грешно исполнять и давать. Таков, например, обет врагов апостола Павла, заклявшихся не принимать пищи до тех пор, пока не убьют его. Таково клятвенное запрещение Саула не вкушать пищи до вечера, пока не поразит врагов своих, вследствие чего грозила опасность погибнуть сыну его Ионафану, не знавшему об этом запрещении и вкусившему немного меда. К числу незаконных, грешных и Богу неугодных относятся те обеты, которые даются и исполняются с нарушением прямых обязательных для всякого требований христианского долга. Так безнравственно поступил бы отец семейства, если бы по данному им безрассудному обету стал странствовать по святым местам, а свою семью оставил на произвол судьбы, без попечений о ее насущных нуждах. Не имеют ни малейшей цены в очах Божиих поступки, подобные поведению фарисея евангельской притчи, который под предлогом благочестия дал обет поститься два дня в неделю и хвалился этим подвигом пред Богом, как великою заслугой, осуждая в тоже время смиренного мытаря. Вообще прогневляем Господа Бога, когда даем обеты угодить ему делами благочестия с нарушением долга целомудрия, воздержания, человеколюбия, с обидами и притеснениями ближних, без всякой заботы об исправлении себя. Незаконны и Богу неугодны, наконец, обеты несовершеннолетних детей и жен без согласия мужей, подчиненных с нарушением долга послушания начальствующим и тому подобные. По всем этим причинам надобно соблюдать великую осторожность в наложении на себя обетов и для сего во многих случаях полезно обращаться к совету людей опытных в духовной жизни. Обеты, хорошенько необдуманные, своевольно и самонадеянно принятые, не только не душеполезны, но скорее вредны и пагубны. Цель обетов или обязательств, не требуемых законом, а предоставляемых личному произволу, состоит в нравственном усовершенствовании себя, в укреплении навыка к жизни святой и Богоугодной; но эта цель может быть достигнута только при обетах правильных, обдуманных и святых. Что при соблюдении этих условий возложение на себя и исполнение обетов спасительно, это видна из того, что, Господь Бог исполняет желание людей благочестивых, дающих тот или другой обет, снисходя к их желанию получить от Него ту или другую помощь. Если Бог чудесным образом разрешил неплодство престарелых Иоакима и Анны согласно с данным ими обетом, ясно, что это обет был Ему угоден. Об угодности Богу правильных и святых обетов свидетельствуют также законы, данные Им чрез Моисея, относительно того, в чем должны состоять они и как должны быть исполняемы. Бесчисленное множество преподобных мужей и жен, угодивших Господу ревностью к исполнению монашеских обетов, также показывают, как спасительны и Богоугодны таковые обеты.

Имея в виду кратко изложенное нами учение об обетах, примем его не к сведению только, но и к руководству в потребных случаях. Будем помнить, что обеты ни для кого не обязательны и что они могут быть благотворны в духовной жизни только в соединении с ревностью к исполнению обязательных заповедей Божиих. Кто не исполняет их, тот напрасно надеется угодить Господу исполнением одних обетов. Лучше ограничиться деланием того, чего требует обязательный для всех закон, чем браться за то, что внушает одно личное произволение.

Поучение 26 ноября, в день тезоименитства Государя Наследника Цесаревича Георгия Александровича

Святии мученицы, иже добре страдаете и венчавшеся, молитеся ко Господу, спастися душам нашим.

Сегодня празднуем память святого великомученика Георгия Победоносца и вместе тезоименитство Наследника престола Цесаревича Георгия Александровича. Память великомученика дает нам повод сказать несколько слов о мученичестве вообще. Мучениками вообще называются те христиане, которые за исповедание своей веры потерпели многообразные истязания и замучены были до смерти. Крайне ужасны и бесчеловечны были эти истязания: их скоблили, сдирая с них кожу, колесовали, жгли на раскаленных плитах, топили в воде, распинали вниз головою, травили голодными зверями, морили голодом, бросали в смрадные места, обливали смолою и зажигали вместо факелов, ввергали в котел, наполненный кипящим маслом, серною смолой, оловом, воском, известью, обували в сапоги, утыканные внутри острыми гвоздями, бросали на воткнутые в землю орудия острием вверх, били дреколием, вырывали у них язык, резали уши, носы, выкалывали глаза раскаленными гвоздями и т. п. К физическим мукам часто присоединялись нравственные. Если мученик имел сродниками язычников, то, будучи зрителями его мучений, они со слезами и надрывающим душу воплем упрашивали его отречься от веры, пощадить себя для них, не оставлять беспомощными мать, жену, детей. В душе мученика восставала страшная борьба между любовью ко Христу и любовью к близким его сердцу людям. Но любовь ко Христу превозмогала над любовью к людям. Мученик твердо помнил слова Христовы: иже любит отца или матер, сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф.10:37), и смерть за Христа предпочитал жизни семейной и ее радостям с отречением от Христа. Мучители рассчитывали, что жестокими и бесчеловечными мерами им удастся в конец истребить христианство. Последствия были совершенно противоположные. Гонения споспешествовали только умножению числа христиан. Необыкновенное благодушие, с каким христиане переносили пытки и смерть за веру, их незлобие и молитва за мучителей, их сверхчеловеческое мужество среди разнообразных мук, не редко чудесное исцеление истерзанных членов, – все это сильно поражало зрителей из язычников, и многие из них немедля объявляли себя христианами и сами шли на муки, на которые пришли посмотреть из одного любопытства. Даже мучители и палачи нередко отказывались продолжать исполнение казней и тотчас становились христианами. Еще не зная содержание и не умея ценить внутреннее достоинство учения Христова, язычники заключали б превосходстве его по тем действиям, какие оно производило на христиан, по тому необычайному самоотвержению, с каким они за веру отдавали себя на муки и смерть, по той чудесной помощи, вследствие которой они не редко выходили невредимыми из пыток.

К числу чудесных событий, споспешествовавших успехам христианства среди язычников, относятся победоносная сила мучеников в борьбе с бесовскою силой, которая служила основанием языческих суеверий, ибо, по слову псалмопевца, боги язычников суть бесы (Пс. 95:5). Бесы трепетали пред мучениками и посрамляемы были в присутствии самих язычников. Из многих примеров укажем на один. Святой великомученик Георгий, после неоднократных принуждений принести жертву богам, согласился идти в капище Аполлона. Все думали, что Георгий принесет жертву их богам, но жестоко обманулись в ожидании. Георгий простер руку к идолу Аполлона и спросил его, как живого: ты ли хочешь принять от меня жертву, как Бог? Затем изобразил крестное знамение. Демон, заключенный в идоле, тотчас дал ответ: «Не бог я, не бог и всякий из подобных мне. Бог – един Тот, Которого ты проповедуешь; а мы – падшие ангелы и по зависти держим людей в обольщении». После сего от идолов произошел шум и плачевный голос. Аполлон пал на землю и сокрушился. В народе произошло чрезвычайное волнение. Слух о чуде достиг царицы Александры, жены Диоклетиана; она явилась исповедницей веры Христовой и испустила дух, идя на место казни.

Церковь, обязанная своим процветанием мученикам, взирает на их кровь, как на свое драгоценное украшение. Вот почему издревле она чествует их память празднествами и благоговейно хранит их останки. Вот почему места погребения мучеников были местами христианского богослужения, а гробы мучеников – престолами для совершения на них бескровной жертвы; и доселе частицы мощей и других святых полагаются под престолы и зашиваются в антиминсах. Что касается св. великомученика Георгия, то Церковь празднует не только память его личности, но и освящение храмов в честь его. Так сегодня празднуется освящение храма в честь его в Киеве, установленное великим князем Ярославом, который, кроме того, носил христианское имя Георгий. Празднуется также освящение храма в честь Георгия в палестинском городе Лидде, где и теперь указывают развалины этого храма. Преимущественное пред прочими мучениками чествование в России великомученика Георгия издревле выразилось в том, что его изображение видим в государственном гербе России. Сначала лик его отдельно был изображаем на гербе, а затем он соединен был с гербом орла в княжение Ион. III, со времени падения греческой империи, откуда перешел к нам этот герб. Святой Георгий изображается в виде всадника, вонзающего копье в пасть дракона. Поводом к такому изображению послужило предание о том, как Георгий по смерти своей явился спасителем царской дочери, обреченной в жертву дракону. Но это было только поводом к помянутому изображению Георгия. На самом деле оно имело символическое значение. Под драконом разумеется диавол, который в священном писании именуется змием вследствие того, что диавол в виде змия был искусителем наших прародителей. Диавол до Рождества Христова был виновником идолопоклонства, почему и называется у апостола богом века сего (2Кор. 4:4). Под образом богов и идолов язычники чтили собственно диавола и подручных ему бесов. Иисус Христос пришел разрушить царство диавола, царство многобожия и идолопоклонства. Своим крестом Он нанес сокрушительный удар диаволу и продолжает побеждать его между прочим чрез святых мучеников, которые в сем случае являются орудиями Его победоносной силы. Одним из таковых орудий служит великомученик Георгий. Поражение копьем дракона, совершенное великомученником Георгием, есть поражение диавола, иначе торжество христианской веры над язычеством. Если в государственном гербе указано на сие торжество, это значит, что Русское государство поставляет свое достоинство в том, что оно есть христианское государство, что оно дорожит христианскою верой, как главною опорой своего благосостояния, что оно находится в теснейшем союзе с Церковью, благотворном для него и для ней. Дай Бог, чтобы так всегда было, чтобы русские люди, взирая на государственный герб, помнили, что они суть сыны отечества и вкупе Церкви, и в делах гражданских и житейских поступали по церковному. О сем напоминает и сама Церковь, когда в своих песнопениях именует государства «Христовым жительством или жительством тезоименитым Христу», т. е. христианским. Словом жительство обозначается государство. – Герб с изображением великомученика Георгия мы видим на монетах, на печатях, на казенных зданиях, на письменных документах. Как много напоминаний русским людям о зависимости их не только от государственной власти, но и от святой Церкви, и о священной обязанности свято и благоговейно чтить ту и другую.

Наконец, святой великомученик Георгий почитается покровителем военной службы. Именем его назван орден, знаки которого жалуются воинам, отличившимся на войне особенными подвигами, и каждый военный человек никакими знаками отличие столько не дорожит, как Георгиевским крестом, который самым именем Георгия Победоносца напоминает ему о его победоносных подвигах на, брани за веру, Царя и отечество.

Таково значение великомученика Георгия в жизни церковной и гражданской русского народа. Память его тем более для нас священна, что имя его носит Благоверный Государь Цесаревич Георгий Александрович. Празднуя день Его тезоименитства, усердно помолимся Господу, да молитвами святого Георгия дарует ему окончательное выздоровление и укрепление телесных сил для трудного возложенного на него служения Царю и отечеству.

Поучение 30 ноября, в день памяти ап. св. Андрея Первозванного

Духа не угашайте (1Сол. 5:19)

Сегодня совершается память святого Апостола Андрея Первозванного. Сей Апостол имеет великое значение для русской Церкви. Сохранилось предание, что он в своем благовестническом путешествии доходил до Киевских гор и на них водрузил крест, благословил их и изрек пророчество: «на сих горах воссияет благодать Божия, и великий город будет создан здесь, и церкви многие воздвигнет Господь в нем. Таким образом на Руси, прежде чем создалось здесь русское государство, положено начало Церкви Апостольской, ибо в основании ее положено благовестие одного из апостолов. Предречение св. Апостола Андрее Первозванного о Киеве исполнилось при равноапостольном Князе Владимире. Во дни его огнь благодати Св. Духа, сошедший на Апостола Андрее в день Пятидесятницы, воссиял сначала в Киеве и затем по всей Руси. Возникшая на Руси Церковь вошла в состав Церкви вселенской, в которой благодать Св. Духа просвещающая и освящающая пребудет до скончания века. И каждый из нас причастен сей благодати. В самом начале нашей жизни мы получили ее в таинствах крещения, миропомазания и причащения. И благодарение Богу, многие из нас сохранили сию благодать и даже приумножили ее личною ревностью к подвигам благочестия и добродетели. Как жаль, однако, что нельзя сказать этого о всех нас!

Возженный в душе каждого из нас огонь благодати едва, заметен, во многих из нас. Невидно ни света, ни теплоты в душе многих из нас, как будто их совсем не касался огонь благодати, как будто они не христиане^ а нехристи, язычники. Отчего происходит это достойное плача явление? Отчего огонь благодати, дарованный нам, не проявляет своей спасительной силы, не горит в нас, или едва приметно горит? Это от того же, отчего и вещественный огонь в печи или в лампаде погасает. Если хотите, чтобы этот огонь не гаснул, не жалейте дров и масла, подкладывайте дрова и подливайте масло. Подобно сему поступайте и в отношении к огню благодати. «Духа благодати не угашайте», поддерживайте горение ее личными усилиями, личною ревностью о преспении в жизни духовной. Молим вас, пишет Апостол к Коринфским христианам, не вотще благодать Божию прияти вам; т. е. не думайте, что благодать Божия, дарованная вам, состоит только в прощении грехов и ни к чему больше не обязывает. Нет, Господь требует еще подвигов ревности; к исправлению жизни. Ибо, получивши прощение грехов, и примирившись с Богом, жить по-прежнему, есть тоже, что снова начинать вражду и напрасно принимать благодать. Благодать не спасет нас при нечистой и бесчестной жизни; напротив, еще более повредить нам и усугубит грехи наши, если мы после такого великого дара, возвратимся к прежним беззакониям. Итак от нас требуется, чтобы мы, приняв благодать, при ее помощи потщились жить достойно благодати. Благодать есть свет для нашего ума, ибо она есть огонь. Итак потщимся; упражнять себя в Богомыслии, в изучении истин веры, в ревности к ограждению себя от заблуждений и лжемудрований, так чтобы мы не только сами были свободны от них, но и другим могли дать отчет в нашем уповании и вразумить неверующих и лжемыслящих. Если благодать есть огонь, согревающий душу своею теплотой, то потщимся учение веры усвоят не умом только, но и сердцем, и руководствоваться им в жизни. Благо тому, кто принимая учение веры к сердцу, услаждается им. Сердце, согретое любовью к заповедям Господним, облегчить исполнение их, ибо любовь имеет такую силу, что любящий не тяготится никакими трудами и подвигами для угождения Возлюбленному.

Возблагодарим, братие, Господа, вложившего в наши души огонь благодати и будем возогревать его ревностью об исправлении жития и приуспеяния в жизни святой и богоугодной.

Поучение в день памяти святителя Николая и тезоименитства Государя Императора Николая Александровича

Во устех нечестивых сеть гражданам, чувство же праведных благопоспешно (Притч. гл. II, ст. 9).

В сем приточном изречении идет речь о благотворном влиянии на общество людей благочестивых, и о злотворном – нечестивых. К счастью, влияние последних встречает противодействие и ослабляется со стороны первых.

Под нечестивыми злотворно действующими на общество, разумеются люди или совсем неверующие в Бога, или чуждые страха Божия. Горе обществу или государству, в котором имеют большую силу нечестивые: много вреда от них согражданам. В каком же отношении они вредят согражданам, их общему благу? В том ли, что они распространяют грабежи и убийства, что они воры и поджигатели и что потому от них никому нет житья? Бывает и это там, где власть слаба, где общество не видит достаточной охраны своему благосостоянию со стороны злодеев. Но Соломон, автор рассматриваемого приточного изречения, видит зло не в грубом насилии, не в злодействах со стороны нечестивых, а в их устах или языке. Язык дан нам для обмена мыслей, для прославления Бога, для назидания ближних. Язык человеческий, состоящий из членораздельных звуков, составляет существенное отличие человека от неразумных и бессловесных животных: они лишены дара слова, потому что нет у них мыслей, которые следовало бы выражать словом. Язык есть великий дар Божий, но он же есть великое зло в лице нечестивых. Благий человек от благого сокровища, то есть от доброго сердца, износит благая, и лукавый человек от лукавого сокровища, то есть от злого сердца, износит лукавая (Мф.12:35). Каково сердце, таков и язык: от избытка бо сердца уста глаголют (Мф.12:34). Язык нечестивого глаголет только зло. Нечестивые не довольствуются тем, что сами заражены нечестием, – они стараются заразить и других, сами отравлены, отравляют и других. К несчастью, они успевают в этом. Как же они достигают этого пагубного успеха? Как они поступают, чтобы привлечь других на свою сторону, уловить их в свою сеть? Они берут в сем случае пример с птицеловов. Птицелов, чтобы заманить птицу в приготовленную для ней сеть, кладет поверх сети для приманки корм по вкусу птицы. Чуткая птица тотчас по запаху узнает, где лежит корм, с жадностью бросается на него, запутывается в сети и делается легкою добычею птицелова. Подобно сему поступают нечестивые. В их устах сеть гражданам. Чтобы легче поймать в эту сеть, они. подобно птицелову, употребляют своего рода приманку. Для уловления людей легкомысленных и неосторожных они прикидываются доброжелательными, стараются убедить их, что заботятся не о себе, а о их пользе. Эта своего рода приманка часто достигает своей цели. Не всякий догадается, что под этою приманкой скрывается зло. Никто себе не враг, всяк желает себе добра; но не всякий может отличить, что ведет к добру и что не ведет. Человек легковерный легко вдаётся в обман, когда нечестивые обещают ему добро и уверяют его в своем доброжелательстве. Обманутые тотчас попадают в сеть. Этим именно путем, то есть путем обмана, ело вошло в мир. Вспомните, как диавол уловил в свою сеть наших прародителей. Он тоже прикинулся доброжелательным в отношении к ним. Он внушил им, что напрасно они страхом угрозы Божией удерживаются от прослушания заповеди Божией. Они своего блага не понимают, веря этой угрозе. Бог знал, что если они вкусят от плодов древа познания добра и зла, у них отверзутся очи и тогда они сами сделаются богами. Богу не хотелось, чтобы они были равны Ему по всеведению. Зависть – вот причина, почему Он запретил вкушать от плодов древа познания добра и зла и закрепил это запрещение угрозою смерти. Так растолковал диавол заповедь Божию нашим прародителям. Они поверили ему, потому что он прикинулся доброжелательным, поверили и попали в поставленную для них сеть, как попадает в сеть птица, обманутая приманкой. Туже хитрость употребил диавол, когда искушал Иисуса Христа в пустыне. Диавол и в сем случае прикинулся доброжелателем Иисуса Христа. После сорокадневного поста Христос почувствовал голод. Какое доброжелательство слышится из уст диавола, уговаривающего, чтобы Христос не морил Себя голодом и чудесно превратил камень в хлеб для Своего насыщения! Но исполнить его совет, внушенный, по-видимому, доброжелательством, значило бы в самом начале своего служения вступить на путь самоугодия и пренебречь путь самоотвержения, единственно необходимого условия для спасения людей. Диаволу не удалось своим доброжелательством обмануть Иисуса. Туже неудачу он потерпел в дальнейших двух искушениях, подкрепленных даже текстами из священного писания. Христос знал цену его доброжелательства, видел под этою приманкой сеть для отвлечения Его от того дела, для которого Он пришел. Он пришел затем, чтобы разрушить дела диавола, а не затем, чтобы споспешествовать ему послушанием его пагубным, хотя, по-видимому, доброжелательным советам. Примеру диавола подражают нечестивые, когда прикидываются доброжелательными с целью вовлечь в свои пагубные сети людей легкомысленных. Укажем на немногие примеры этого зла. К числу наших раскольников принадлежат, так называемые, бракоборцы. Они почитают законный брак грехом непростительным, а свои беззаконные блудные сожития грехом простительным. У них есть поговорка: «женатые грешат но не каются; мы грешим и каемся. Не согреша не покаешься, не покаешься – не спасешься». Расколоучители, распространяющие такое пагубное лжеучение, ревнуют, по-видимому, о спасении ближних, стало быть желают им добра, но таким доброжелательством прикрывается ужаснейшее зло. По их учению, для достижения спасения, нужно грешить, потому что без греха невозможно покаяние, нужное для достижения спасения. Что может быть богохульнее этого учения? Греши сколько хочешь, в этом нет беды, а спасение; стало быть, грех не есть зло, а добро. Так смотрели на грех древние еретики-офиты, то есть змеепоклонники, которые под образом змия воздавали божескую честь диаволу, научившему первых людей устами змия различать добро от зла. По нашему, всякое дело диавольское есть зло, а по учению бракоборцев не зло, а добро. На бракоборцев похожи многие не из раскольников, а из принадлежащих православной Церкви, (между прочим врачи), которые, под предлогом доброжелательства, советуют людям целомудренным нарушение седьмой заповеди закона Божия, утверждая, что любострастие, или грубый плотский грех, есть удовлетворение естественной потребности, следственно не есть грех, как нет греха в удовлетворении потребности есть и пить, что нет необходимости связывать себя брачными узами, что гораздо лучше и разумнее свободная плотская любовь, что даже было бы бесчестно сохранять супружескую верность к тому, к кому не лежит сердце. Все подобные внушения делаются под предлогом доброжелательства и встречают сочувствие в людях склонных к чувственным наслаждениям. Они попадают в сеть погибели, увлекаясь этими внушениями злых доброжелателей, перестают быть членами тела Христова, храмами Духа Святого, оскверняя себя плотскими грехами, и подвергают себя тяжким церковным наказаниям. – В наше время органами гласности распространяются в обществе учения не только противоцерковные, но и противообщественные, предъявляются требования, чтобы этим учениям дана была полнейшая свобода. Посягать на эту свободу, ограничивать ее было бы, говорят, несогласно с уважением к естественному праву каждого человека судить и поступать по своему, было бы не гуманно. Как все это доброжелательно, но вместе как нечестиво и пагубно! Возможно ли было бы благоденственное и мирное житие в том государстве, где допущена была бы безусловная, ничем не стесняемая свобода в делах гражданских и церковных, где врагам власти гражданской и церковной дана была бы полная воля творить, что угодно? Тогда не было бы житья людям честным и православным. Люди, под предлогом доброжелательства распространяющие учение о безусловной свободе гражданской и религиозной и соблазняющие своим учением людей легкомысленных, заслуживают того, чтобы, по слову Христа Спасителя о соблазняющих, потопить их с камнем на шее в пучине морской. Будем молиться Господу, да сподобит нас проводить тихое и безмолвное житие под сенью державной власти и да никто не дерзает нарушать этот мир распространением лживых учений о свободе. Дай Бог, чтобы нечестивые люди никакими приманками не могли уловлять в свою сеть сынов Церкви и отечества.

Поучение в неделю праотцов

Верою праотцы оправдал ecu, от язык теми предобручивый церковь... Тех молитвами, Христе Боже, помилуй нас (Тропарь).

Сегодняшнее Воскресенье называется неделею праотцов, т. е. ветхозаветных праведников, живших до закона Моисеева и по законе до Христа, начиная с Адама до Иосифа обручника. Почему память их совершается за несколько дней до праздника Рождества Христова? Потому, что от них произошел по плоти Христос. Он есть потомок избранной части человечества, в которой сохранялась истинная вера, каковы были члены патриархальной Церкви, существовавшей до избрания Авраама, затем члены рода Авраамова от Исаака и Иакова, наконец, члены послезаконной Церкви от Моисее до Христа, родившегося от Пресвятой Девы Марии, произшедшей от колена Иудина. Всех этих праотцов Господь оправдал верою в Него, как Искупителя, имеющего принести жертву за согрешивших людей. Эта вера началась с Адама. За преслушание заповеди, данной в раю, он изгнан из рая и приговорен с потомками, наследовавшими от него грех, к смерти, но вместе утешен был обетованием о Семени жены, имеющем стереть главу змия, т. е. об Искупителе, который родится от жены без участия мужа и победит диавола, разрушит царство его – царство лжи и суеверий. Вера в грядущего Искупителя поддерживаема была в Ветхом завете многими другими обетованиями и пророчествами, например, обетованием Аврааму: о семени твоем благословятся ecu язы́цы земнии (Быт. 22:18), – пророчеством патриарха Иакова о не оскудении правителей от Иуды до времени пришествия Примирителя (Быт. 49:30). Не исчисляя других пророчеств, укажем на прообразования относящиеся ко Христу и Его Церкви. Так, например, прообразовательное значение имели кровавые жертвы. Кровь тельцов, агнцев, козлов, птиц сама по себе не могла умилостивлять Бога, но имела только то значение, что предызображала жертвенную кровь Христову и что как приносимые в жертву животные неповинны были в грехах людских, так и Христос непричастен был лично ни к какому греху и пострадал за наши грехи, так что Его страдания и смерть явились умилостивительною за нас жертвою, как страдания и смерть существа невинного и притом Богочеловека, следственно имели бесконечную цену пред правосудием Божиим. Должно полагать, что ветхозаветные праотцы не чужды были веры в спасительную силу жертвы Христовой и получили оправдание и достигли мира с Богом только этою верою, а отнюдь не делами закона, ибо от дел закона, по слову апостола, не оправдится всяка плоть (Рим. 3:20). Это потому, что никто не мог исполнить всего, что написано в законе, следственно никто не мог избежать проклятия, произнесенного против всякого, кто чего-нибудь содержащегося в законе не исполнил.

Ветхозаветные праотцы не только сами верою прияли от Христа оправдание и спасение, но еще чрез них Христос от язык предобручил Церковь. Во времена ветхозаветные предметом особенных попечений Господа Бога был избранный народ; он один входил в состав Церкви. Язычники были чужды ее, но и они от вечности предназначены были к тому, чтобы быть членами ее, вступить в тесный союз со Христом вкупе с избранным народом. В этом именно смысле и надобно понимать предобручение Христа с язычниками. Что язычники были предобручены Христу в том смысле, что намечены были для союза со Христом и Его Церковью, это ясно видно из многочисленных ветхозаветных пророчеств о призвании к Церкви язычников. Не исчисляя сих пророчеств, скажем только, что Христос в одном из них назван Чаянием языков (Быт. 49:10). Не все, конечно языки, по крайней мере, отдельные избранные лица из среды их нетерпеливо чаяли или ожидали Христа. Их-то в ближайшем смысле можем назвать предобрученными Христу. Они были, так сказать, зародышами Церкви из язычников.

Сказано, что Христос предобручил от язык Церковь теми, т. е. праотцами, ветхозаветными праведниками. Как понимать это? Разве праотцы имели какое-нибудь участие в деле спасения язычников, или призвании их к Церкви Христовой? Имели. Участие их в сем деле состояла не в том только, что от них произошел по плоти Христос, предмет чаяния язычников, введший их в состав своей Церкви, но также в том, что они разливали свет истины в среде языческой. Этот свет, хотя в слабой степени, сиял среди языческого мрака и постепенно ослаблял его. Благочестивые патриархи, прежде чем явился в лице Авраама родоначальник избранного народа, назначенного для хранения истинной веры, были проповедниками и исповедниками ее в окружавшем их мире языческом. Члены избранного народа до Моисее и от Моисее до Христа входили в разнообразные сношения с язычниками и чрез сие знакомили их с своею верою, хотя не показывали намеренной ревности к ее распространению. Чем ближе было время Рождества Христова, тем больше язычники знакомились с истинною верою, сближаясь с рассеянными в среде их хранителями ее, Еврееми. Пророк Даниил, живя в Вавилонском плену, когда рассказал Навуходоносору и растолковал виденный им и забытой сон о судьбе царства Вавилонского и трех последующих за ним царств, привел этого царя идолопоклонника к убеждению, что Бог Даниилов есть истинный Бог, достойный прославления во всех областях Его царства, о чем оповестил всех подданных. Навуходоносор так полюбил Даниила, что поставил его во главе общества мудрецов Халдейских. Нет сомнения, что он воспользовался своим положением для просвещения истинною верою всех, на кого простиралось его влияние. В среде язычников явились люди, которые научились веровать не только в истинного Бога, но и в грядущего Христа Спасителя и ожидали Его пришествия на землю. К числу таковых принадлежали волхвы, или Халдейские мудрецы, пришедшие поклониться новорожденному Христу, о рождении которого узнали по необычайной звезде, приведшей их в Вифлеем. По выражению митрополита Филарета, они были останкам Церкви Данииловой.

Вот и мы, братие, в лице предков были язычниками, чужды были союза со Христом и Его Церковью; но и нас, когда мы жили в язычестве, Христос не лишал Своей милости, как и всех древних язычников. Подобно им мы были предобручены Христу задолго до принятия христианства. Оно озарило нас своим светом спустя десять столетий по Рождестве Христовом. До тех пор всю Русскую землю покрывал мрак язычества. Но уже вскоре по Вознесении Христовом мелькнул слабый свет среди этого мрака. На горах Киевских явился св. апостол Андрей Первозванный и водрузил на них крест, сказав при сем: «на сих горах воссияет благодать Божия». На это событие можно смотреть как на предобручееие Русского народа Христу, как на некоторый зародыш Церкви Христовой. Спустя десять веков совершилось полное единение со Христом предобрученной Ему Церкви. Христос вступил в такое отношение к ней, которое можно сравнить с отношением мужа к жене. Муж и жена составляют одну плоть. Так и Церковь Христова есть тело Христа. Муж есть глава жены: так и Христос – глава Церкви. Она должна покоряться ему, как жене свойственно покоряться власти мужа. Любовь, связующая мужа и жену, есть образ взаимной любви Христа и Церкви, При такой близости Христа и Церкви возможны однако грехи, подобные грехам в отношениях супружеских. Главный из этих грехов есть супружеская неверность. Церковь в лице истинно верующих чад своих всегда сохраняет верность Христу. Они свято соблюдают данное ими при крещении обязательство принадлежать одному Христу, служить Ему неизменно верой и правдой, как своему царю и Богу. Не всеми однако это обязательство соблюдается. В отношении к Нему является нечто подобное супружеской неверности. Душа, сочетавшаяся Христу, отдает себя во власть диаволу, от которого отреклась. Ветхозаветный союз избранного народа с истинным Богом нередко так же был нарушаем отступлением от Бога и уклонением в идолопоклонство. Этот грех, т. е. грех неверности истинному Богу, называем был в ветхом завете блужением, и виновные в сем грехе наказуемы были смертью подобно тому, как обрекаемы были на смерть нарушители супружеской верности. В мире христианском нет, за исключением редких случаев, отступления в идолопоклонство. Но если, по слову Христа Спасителя, непокоряющийся Церкви есть язычник (Мф.18:17), т. е. нехристь, то подобных нехристей немало в христианском мире, каковы еретики, раскольники и вообще презирающие Церковь. Есть христиане, для которых чрево служит Богом и корыстолюбие обращается в идолослужение. Стало быть, таковые грешники заслуживают такого же обвинения в блужении, какое навлекали на себя в ветхом завете отступники от Бога. Никому не дай Бог навлечь на себя такое обвинение. От сей опасности будем предостерегать себя памятованием обручения со Христом, залогом чего служит для каждого из нас печать дара Духа Святого в таинстве миропомазании. Если же верность Христа нарушена, обязательство соблюдать ее пренебрежено, поспешим восстановить ее посредством покаяния, в надежде, что Отец небесный с кающимся грешником поступит также милосердо, как милосердо поступил с блудным сыном евангельской притчи его родной отец, обрадовавшийся его раскаянию и возвращению в отеческий дом.

Поучение в неделю Отец пред Рождеством Христовым

Сии ecu, послушествовани бывше верою, не прияша обетования, Богу лучшее что о нас предзревшу, да не без нас, совершенство приимут (Евр. 11: 39,40).

В сегодняшнем апостольском чтении идет речь об отцах или предках Иисуса Христа по плоти, начиная с Авраама. Все они послушествовать быша верою, (свидетельствованы в вере), то есть заслужили благоволение Божие за веру, как о сем засвидетельствовано о них Самим Богом. Под верою разумеется здесь вера в обетования Божия, как видно из последующих слов: не прияша обетования. Что это за обетования, в истину которых они веровали, но получить обещанное не сподобились, исполнения обетований не видели? Разумеется не земные обетования, не земные блага, какие Господь обещал дать ветхозаветным верующими, ибо эти блага они получили, главное из них – наследие земли обетованной было дано им. Предметом обетований были не одни земные блага, не одно земное наследие, но и блага духовные – спасение души и наследие царствия небесного, каковые блага имел даровать обетованный Мессия. Ветхозаветные верующие, скончавшиеся до Рождества Христова, нетерпеливо ждали пришествия Мессии, но не дождались. Богу угодно было даровать это счастье новозаветным верующим. Ветхозаветные только издали созерцали день Христов и радовались (Ин.8:56) предвкушением имеющего открыться для них спасения. Они только надеялись на спасение, ожидали его по вере в грядущего Христа. Совершенного спасения они могли достигнуть не прежде как пришел Христос, не прежде новозаветных верующих: Богу лучшее что о нас предзревшу, да не без нас совершенство приимут. Даже великие ветхозаветные праведники не получали совершенного спасения до пришествия Христова, судя потому, что души их пребывали в аду, доколе не сошел в ад Христос и не извел их в рай. Правда, они и в адской темнице не терпели мук, но все же они томились ожиданием перемены своего положения.

Возблагодарим, братие, Господа за то, что принадлежим к новозаветным верующим и в сем отношении имеем преимущество пред ветхозаветными людьми. Они веровали в грядущего Христа, мы веруем в пришедшего. В ветхом завете господствовал закон Моисеев, благодать же и истина Иисус Христос бысть (Ин.1:17); закон приготовлял ветхозаветных верующих к приятью Христа, но не давал благодати возрождающей и спасающей. Жертвы, предписанные законом Моисеевым, были только предызображением жертвы Христовой и окапались ненужными после того, как Иисус Христос принес в жертву Самого Себя, совершенно достаточную для умилостивления правосудия Божия. В бескровном виде эта жертва приносится доселе и будет приноситься в новозаветной Церкви до скончания века. И в ветхом завете Господь не лишал верующих общения с Ним особенно в храме, который был местом присутствия Его. Но несравненно теснее это общение в новозаветной Церкви: она, то есть вся совокупность верующих во Христа, есть тело Его. Он глава этого тела, они члены Его. Равно и каждый верующий сподобляется такой близости к Христу, что в таинстве крещения облекается во Христа, в таинстве евхаристии питается Его телом и кровью. И в ветхом завете Господь озарял верующих светом истинного боговедения, так что в этом отношении избранный народ превосходил все другие народы, погруженные во мрак грубых языческих суеверий. Но несравненно полнейшее учение о Боге и вместе о мире и человеке сообщено новозаветным откровением. В ветхом завете существовал один только храм для всего народа, в нем одном совершалось общественное богослужение, приносились жертвы. В новом завете существует бесчисленное множество храмов и в каждом из них всем дан& возможность вступать в теснейшее общение с Богом всегда, особенно же в праздники и посты. Вот сколько преимуществ новозаветной Церкви пред ветхозаветной! И как жаль, что не все дорожат этими преимуществами! Как много христиан, в которых незаметны спасительные действия благодати Божией, сообщаемой в таинствах, которых ум погружен во тьме грубого невежества относительно того, что нужно знать и делать для спасения души, которыми не усвоены даже начатки христианского учения! Немало ли между христианами православными таких, которые по жизни ничем не отличаются от язычников, если даже не хуже их? Несмотря на все удобства общения с Господом в святых храмах Его, многие пренебрегают ими и вместо того чтобы присутствовать в церкви в дни воскресные и праздничные, проводят время на торжищах, в местах увеселительных или в совершенной праздности. Им незнакома та духовная радость, которая слышится в словах псалмопевца: возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем. Даже в великие праздники, установленные для прославлений величайших благодеяний Божиих, им недоступна духовная радость. Они радуются празднику только потому, что смотрят на него, как на время праздности, и проводят его в одних мирских увеселениях; вкус к духовной радости заглушен в их сердцах, и понятно почему: несть радоватися нечестивому. Чтобы иметь приемлемость к духовным радостям, надобно наперед очистить душу от всего, что противно богопочтению, от пристрастий к одним земным благам и удовольствиям. Для сего требуются подвиги покаяния и самоотвержения. Трудны эти подвиги; но если посредством их достигается победа над самоугодием, то в душе водворяется столь великая радость, что она не променяет ее на все радости мира. С особенною силою эта радость чувствуется в великие праздники. Дай Бог каждому испытать ее в наступающий праздник Рождества Христова.

Поучение в неделю 25-ю по Пятидесятнице

Законник некий приступи ко Иисусу искушая Его и глаголя: Учителю, что сотворив, живот вечный наследую? (Лк. 10:25).

В сегодняшнем Евангельском чтении предложена нашему вниманию притча Христова о милосердом самарянине. Она произнесена по поводу обращенного ко Христу вопроса со стороны законника: «Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную»? Именем законников назывались знатоки и учители закона Моисеева. Они брали на себя труд толковать книги ветхозаветного писания, разрешали недоумения и сомнения при чтении трудных мест писания, переписывали эти книги и заботились о не поврежденности их текста. Они назывались также книжниками. Они пользовались большим уважением в народе, и многие из них вполне заслуживали это уважение, каковы например Ездра книжник, Гамалиил законоучитель, Никодим князь жидовский, учитель Израилев. Но таковых было немного, большая часть их были слепыми вождями слепых, ибо «взяли ключ разумения писания, но сами не вошли и входящим воспрепятствовал» (Лк. 11:52). Так, хвалясь разумением писания, они криво толковали заповеди закона Господня. Например они говорили: возлюбиши ближнего твоего, и возненавидиши врага твоею (Мф.5:3). Первая часть заповеди: возлюбиши ближнего твоего, несомненно принадлежит Моисею; но нигде не заповедано в законе Моисеевом ненавидеть врага. Это сочинили книжники. Напротив Моисей предписывает относиться ко врагам снисходительно и доброжелательно, как видно из следующей заповеди: «если найдешь вола врага твоего или осла заблудившимся, приведи его к нему». «Если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его, а развьючь вместе с ним» (Исх. 23:4–5), т. е. помоги врагу твоему развьючить и поднять на ноги осла. Подобную заповедь об отношении к врагам мы слышим в словах Соломона: «если голоден враг твой, накорми его хлебом, и если он жаждет, напой его водою» (Притч. 25:21). Не только свои, единоплеменники и единоземцы должны быть предметом любви, хотя бы они были личными врагами Евреев, но также иноземцы, особенно пришельцы. «Пришлец, поселившийся у вас, говорит Моисей, да будет для вас тоже, что туземец ваш, и люби его, как себя» (Лев. 19:34). Египтяне, Идумеи враждебно относились к Евреем, много наделали им зла, но и к ним заповедано было относиться снисходительно. «Не гнушайся Египтянином» (Втор. 23:7), ибо вы сами были пришельцы в земле Египетской, т. е. не мстите им за те обиды, какие потерпели от них. «Не гнушайся Идумеенином, ибо он брат твой» (Втор. 23:7). Законник, вопросивший Иисуса о спасении и получивший от Него подтверждение той мысли, что для сего надобно любить ближних, спросил его: «кто мой ближний». По всей вероятности он не почитал ближними Самарян, ибо известно, как Иудеи ненавидели Самарян и гнушались ими. Но когда услышал из уст Иисуса Христа притчу о милосердом самарянине, то должен был признать его ближним своим. Такое воззрение на Самарян, как на ближних и следовательно достойных любви, совершенно согласно с духом Моисеева закона. Правда, по этому закону надлежало преследовать и истреблять некоторые чуждые народы, например Хананеев, Амаликитян; но это не потому, что они были чужие им по происхождению, а единственно потому, что они сами были врагами Еврейского народа, а главное потому, что у них господствовало идолопоклонство, и они способны были оказывать гибельное влияние на религиозно-нравственную жизнь народа Божия. Они были врагами веры в истинного Бога, следовательно были врагами самого Бога. Посему, если позволено было народу Божию поступать с ними враждебно, сего требовала любовь к истинному Богу, ревность о славе Его имени. С такою любовью и ревностью несовместно было мягкосердечное отношение к врагам Божиим. Можно было сожалеть о них, но щадить их, когда с этим соединялась опасность отпадения от истинной веры, запрещал закон Моисеев. По той же причине надлежало точно также поступать с отступниками от веры из Иудеев. Таким образом понятно, почему надлежало сурово, даже жестоко, обращаться с врагами веры; но вместе понятно и то, почему не воспрещалось оказывать благорасположение к иноземцам: его заслуживали те из них, которые хотя чужды были истинной веры, но не вредили ей и исповедникам ее. Во всяком случае несомненно, что заповеди о ненависти к врагам, по крайней мере, в безусловном смысле этого слова, нет у Моисее: ее сочинили книжники или законники.

Они же исказили смысл пятой заповеди. Христос так обличает их в сем: «Моисей сказал: почитай отца своего и матерь свою; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, т.е. дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, – тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили» (Мк. 7:10–11–12–13). Отделаться от исполнения заповеди почитать родителей и от священного долга помогать им. в их нуждах под тем предлогом, что деньги, потребные для их содержания, пожертвованы на нужды храма, – какая возмутительная дерзость, какое кощунство!

Не менее достойны осуждения мнения книжников о смысле четвертой заповеди относительно субботы. Они ставили Христу в вину то, что Он творит чудесные исцеления в день субботний. Так они негодовали на Него за то, что Он исцелил в этот день расслабленного, скорченную женщину, страждущего водяною болезнью. Иисус исцелял чудесно, одним словом или прикосновением, следовательно, не употреблял телесного труда, воспрещаемого законом о субботе. Не бессовестно ли поступали враги Христовы и между ними книжники, когда укоряли Его за дела человеколюбия, совершенные в субботу, не обращая внимания на то, что если бы действительно Он нарушал субботу, Он имел на то право, как чудотворец, действовавший силой Божиею, пред которою надлежало благоговеть. Их негодования на Христа тем возмутительнее, что, по словам Христа, в субботу священники приносили жертвы, для чего требовалось немало трудов, и совершали обрезание, если восьмой день, положенный для обрезания, был днем субботним (Мф.12:5. Ин.7:23). Притом они сами не почитали грехом нарушение субботы когда спешили вытаскивать из колодезя осла или вола, хотя бы это случилось в субботу (Лк.13:15).

Книжники криво также толковали третью заповедь о клятве, ибо, из опасения злоупотребить именем Божиим в клятве, клялись небом, хотя оно есть престол Божий, Иерусалимом, хотя он есть город великого Царя. Стало быть, если они произносили ложную клятву, они одинаково оскорбляли Господа, имя ли Его произносили, или ссылались на предметы, освященные Его именем (Мф.5:34, 35).

Иисус Христос обличал книжников не только в неправильном толковании писания, но и в лицемерии или вообще в порочной жизни. В сем отношении Он поставлял их наряду с фарисеями и возвещал тем и другим одинаковое горе. Горе вам книжницы, фарисеи, лицемеры! Таковые слова Он неоднократно повторял в обличительной речи, сказанной Им за несколько дней до Его крестной смерти. Он резко обличал их за то, что они, присвоив себе право учительства, делали строгие нравственные внушения народу, а сами не исполняли их, на всех налагали бремена тяжкие и неудобоносимые, сами же перстом не дотрагивались до них, не показывали в себе самих примера ревности к исполнению того, чему учили других. Они заботились не о том, чтобы быть истинноблагочестивыми и добродетельными, а о том, чтобы только казаться таковыми. Они строго соблюдали предписания закона Моисеева, преимущественно же предания старцев относительно внешней чистоты, тщательно вычищали посуду, из которой брали пищу; а что эта пища куплена на деньги приобретенные нечистыми средствами, неправдою и насилием, этим не смущались; по наружному поведению походили на раскрашенные гробницы, снаружи великолепные, а внутри полные костей и нечистоты. Под предлогом сострадания к вдовицам, вкрадчиво приобретали их доверие и грабили их; ревновали о привлечении к вере язычников и новообращенных делали такими же порочными и достойными геенны огненной, каковы были сами; исправно вносили в храм десятину с огородных растений, а существенно важных и спасительных предписаний закона нравственного, относительно правосудия, милосердия и верности, или честности в исполнении обязательств и обещаний не соблюдали. Потому Христос, предостерегая Своих учеников от влияния книжников, сказал: аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в царствие небесное (Мф.5:20). Праведность книжников не могла быть богоугодною даже в том случае, если они, подобно фарисею Евангельской притчи, не совершали грубых преступлений, в которых он укорял мытаря, т.е. не были хищниками, прелюбодеями, бесчестными, но в тоже время гордились этими достоинствами и презирали мытарей. Против таких-то самохвалов и самоправедников направлена была притча Христова о мытаре и фарисее, пришедших в храм помолиться Богу. Оправданным вышел из храма не гордый фарисей, а смиренный и истинно раскаявшийся мытарь.

Жалко положение книжников, обличенных Христом в кривом толковании закона Господня и в лицемерии. К прискорбию, и в христианском обществе есть люди заслуживающие подобное обличение. Таковы расколоучители и вообще сектанты. Все они усиливаются находить основание для своих нравоучений в Слове Божием. Но как превратно толкуют они кажущиеся им благоприятными для своего лжемудрования места священного писания, в доказательство укажем на один пример. Христос сказал: Аз приидох во имя Отца Моего и не приемлете Мене, Аще ин приидет во имя свое, того приемлете. (Ин.5:43). В сих словах содержится предречение об антихристе, которого примут не уверовавшие во Христа Иудеи. Но расколоучители утверждают, что здесь речь идет не об одних Иудеях, а также о православных христианах, что будто последние под именем Христа веруют в антихриста, который придет в свое имя. Какое же имя? То имя, каким именуют Христа сыны православной Церкви. Настоящее, имя Христа, говорят, есть Исус, а отнюдь не Иисус. Последнее имя, начинающееся двумя гласными буквами, есть имя антихриста, которого Христос потому и называет иным, что имя его пишется и произносится неодинаково с именем Исус. Какое нелепое, невежественное, чудовищное толкование слова Христова! И однако же оно принимается на веру большинством раскольников и служит причиною непримиримой вражды их против Церкви. А кем оно выдумано? Такими же кривотолкователями, каковы были современные Христу книжники. На них также походят в нравственном отношении многие христиане, надеющиеся спастись одними делами внешнего благочестия без внутреннего. Да спасет всех нас Господь от подражания таковым; в деле разумения писания будем следовать не лживым и произвольным толкованиям невежественных и изуверных книжников, а учению Церкви, которая есть столп и утверждение истины. В нравственной жизни да послужат для нас руководством примеры святых, а не святош.

Поучение в неделю 27-ю по Пятидесятнице

В сегодняшнем евангельском чтении (Лк.13:10–17) предложено нашему вниманию повествование о чудесном исцелении свороченной женщины, которое совершено Господом Иисусом через возложение на нее рук. Восемнадцать лет она находилась в этом недуге: она не могла поднять головы и посмотреть на небо, глава ее была притянута к ногам как бы веревкою. Вот почему Спаситель сказал, что ее связал сатана и что исцеление ее было разрешением от уз. Но как надобно понимать участие сатаны в этом бедствии? Как сатана мог быть причиною этой болезни? Можно полагать, что здесь прежде всего разумеется не непосредственное участие сатаны, а отдаленное, такое, которое простирается на все болезни. Известно, что все болезни суть последствия греха. Человек сотворен безболезненным и способным к бессмертной жизни и по самому телу. Грех, как духовная болезнь, вредоносно повлиял на самое тело: оно явилось болезненным и обречено на смерть, обыкновенно предваряемую болезнью, в наказание за грех. Но откуда взялся грех? Творяй, грех от диавола есть, яко диавол исперва согрешает (1Ин.3:8). Он первый грешник на свете и в грех вовлек прародителей наших и всех потомков. Но если болезни имеют необходимую связь с грехом, то стадо быть диавол есть виновник и болезней. В этом смысле каждый больной должен в заботах своих о выздоровлении помышлять не об одних вещественных лекарствах, а наипаче о духовном врачевании. Врачевания телесные обыкновенно предваряются тем, что врач старается точно узнать причину или корень болезни и затем уже предписывает соответственные лекарства. Только жаль, что врачи большею частью ищут корень болезней в одном теле, не обращая внимания на душу, зараженную грехом и передающую свою заразу телу. Но это должен знать не один врач, а всякий больной. Без напоминания со стороны врача, больной, прежде чем прибегнуть к врачеванию телесной болезни, должен помыслить о грехе как причине ее, и о диаволе, как причине греха и следственно болезни. Помышление о сем должно располагать больного к смиренному раскаянию в грехах и к борьбе с греховными искушениями, идущими преимущественно от диавола. Можно сказать, что такое расположение душевное имеет врачебную силу не только для души, но и для тела, ибо, умиротворяя при помощи благодати Божией душу, оно укрепляет ее для борьбы с телесными недугами, сообщает больному благодушие, необходимое для успеха телесного лечения.

Болезнь скорченной женщины по своей необычайности заставляет предполагать, что причина ее была не одна общая причина для всех болезней – грех и следственно вражья сила, породившая грех, но вместе непосредственное действие диавола на тело. Правда, скорченная женщина отнюдь не походила на бесноватых, хотя находилась под влиянием бесовской силы; у ней не было тех безобразных припадков, бесстыдных движений, кривляний, громких ругательств, кощунств и богохульств, какие свойственны бесноватым. Она отличалась благочестием и набожностью, судя по тому, что в день субботний пришла в синагогу, по-нашему – часовню, затем чтобы принять участие в общественной молитве и послушать чтения закона Господня и наставлений по его руководству. Бесноватая не пошла бы в это место. Несомненно, вражья сила не водворилась в ее теле, но держала его в своей власти отвне. Бесовские действия над нею напоминают о действиях диавола над праведным Иовом. Господь предал Иова на время во власть сатаны, попустил его поражать Иова разными бедствиями: Иов лишился имущества, детей и, наконец, впал в проказу, вследствие которой, по причине заразительности этой болезни, должен был жить вдали от человеческих жилищ. Господь Бог попустил диаволу так жестоко поступить с Иовом для того, чтобы дать ему возможность засвидетельствовать, что он любит Бога бескорыстно, а не за Его только милости к нему, вопреки клевете диавола, будто Иов чтит Бога не даром, но за то, что Бог наделил его множеством земных благ и что с утратою их в нем поколеблется вера в Бога и любовь к Нему. Иов посрамил диавола, ибо сохранил преданность Богу, хотя лишен был всех земных благ. Могло быть, что и скорченная женщина по попущению Божию страдала от диавола для того, чтобы в горниле страданий очиститься от грехов и утвердиться в вере и благочестии. Эта цель была достигнута: посланное ей испытание она выдержала, и вот, как Иова Господь сугубо вознаградил за преданность ему среди тяжких бедствий, напущенных на него сатаною, так и скорченная женщина сподобилась получить великую награду за ее терпение в продолжение восемнадцати лет. Она не просила от Него исцеления, не искала от Него чудесной помощи; Господь Иисус, увидев ее в синагоге, сам взыскал ее своею милостью, прикоснулся к ней руками, и она мгновенно исцелела, стала на ноги, выпрямилась во весь рост и восхвалила Господа Бога. Восхвалили Его и все бывшие свидетели этого поразительного чуда, кроме начальника синагоги. Он один был недоволен исцелением скорченной женщины. Почему? Потому что оно совершено было в субботу. Он с негодованием, обратившись к народу, сказал: «в шесть дней недели надлежало приходить для лечения, а отнюдь не в день субботний». Упрек относился к Исцелителю и к исцеленной. Но если исцеление Христос совершил чудесным образом, если посему всякое чудо есть дело Божие, то не крайне ли несправедливо и богохульно порицать дело Божие за то, что оно совершено в субботу? Суббота дана для людей, а отнюдь не для Бога. Притом, если закон о субботе освобождал от трудов, заповеданных для будничных дней, то и в сем случае можно ли было назвать нарушением этого закона чудо, которое совершено было без всяких трудов, одним движением рук Чудотворца? – Несправедливо было также упрекать исцеленную в нарушении закона о субботе. Она пришла в синагогу не для исцеления, а для богомолья, что не возбранялось этим законом, не только не возбранялось, но еще требовалось. Притом, как исцеление преподано ей без труда, так и получено оно без малейшего труда. Она не домогалась исцеления и получив его ушла из синагоги с гораздо большею легкостью, чем пришла туда. Пришла она, двигаясь с большими усилиями, ушла без всяких усилий, без всякого труда. Не даром обличителя в нарушении заповеди о субботе Христос назвал лицемером. «Лицемер, сказал он, не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в день субботний и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» (Лк. 13:15,16). Лицемеру не казался нарушением субботнего покоя труд отвести на водопой домашних рабочих скотов, – нельзя же оставить их без воды и томить жаждою, надо было даже в субботу пожалеть их и позаботиться о напоении их. Но если блажен тот, кто милует и скотов, то как же не миловать человека, как не пожалеть несчастную дщерь Авраама? Даже и язычника, как человека, как существо бесконечно превосходящее бессловесных скотов даром слова и разума, надлежало бы пожалеть при виде его нужды и бедствия, тем паче заслуживала сожаления и участия несчастная женщина, принадлежавшая к избранному народу, чтившая истинного Бога. И если дело сострадания к ней оказано в день субботний, неужели это надобно считать грехом, тогда как никто не почитает грехом позаботиться в субботу о бессловесной скотине? Неужели бессловесное животное дороже человека? Только лицемерным чтителям субботы свойственно так рассуждать. В другом случае Иисус Христос упрекая в лицемерии фарисеев, толковавших заповедь о покое субботнего дня в безусловном смысле, указывал на то, что священники совершают жертвоприношения и также и обрезание в субботу, если восьмой день по рождении младенца падает на субботу, хотя в том и другом случае требуется немало труда. Из всего этого следует, что дела милосердия, равно дела неотложной необходимости, совершаемые в субботу, не составляют греха нарушения субботы. Так должны понимать заповедь о покое седьмого дня и христиане, празднующие вместо субботы день воскресный. Это празднование должно состоять не в праздности, а в делах благочестия и человеколюбия. Нужно ли говорить, как возмутительно нарушают церковный закон о почитании воскресных и праздничных дней, когда в сии дни в церковь не ходят, предаются невоздержанию, пьянству, плотским грехам, или позволяют себе другие безнравственные развлечения, продолжают заниматься теми же житейскими делами, какими занимаются в будни, ничем не отличая праздников от будней. Особенно возмутительна торговля по дням воскресным и праздничным, начинающаяся с глубокого утра и отвлекающая продающих и покупающих от церковного богослужения. Духовные меры для прекращения этого зла оказываются недействительными. Дай Бог, чтобы для прекращения его издан был твердый правительственный закон, подобный тому, который с успехом действует и свято исполняется в некоторых иноверных государствах.