Часть вторая

Поучение в неделю о Самарянине

В сегодняшнем апостольском чтении повествуется об успехах евангельской проповеди в языческом городе Антиохии и при этом упоминается, что ученики Христовы в Антиохии в первый раз стали называться христианами (Деян. 11:26). Во дни апостолов это название не было в таком обширном употреблении, как впоследствии. Тогда более употребительны были другие имена: учеников, святых, то есть отделенных от мира, братий и верующих. По крайней мере, так называли себя христиане. От кого произошло наименование: христиане, от них ли самих, или от не принадлежащих к их обществу, язычников и иудеев, неизвестно. Во всяком случае имя: христианин в высшей степени знаменательно. Оно значит: верующий во Христа, следственно указывает на сущность христианства, как такой религии, в которой эта вера составляет главное отличие от всех других религий и безусловное превосходство ее пред всеми другими религиями. Если, по слову апостола Петра, «нет другого имени под небом, данного человекам, которым бы надлежало нам спастись, кроме имени Христова (Деян. 4:11), то само-собой разумеется, что с именем христианина соединяется значение величайшего блага, какого только может пожелать себе человек; ибо что может быть на свете дороже спасения, даруемого Христом христианам по Вере в Него? Вот почему мученики и многие святые, когда их спрашивали кто они? в ответ именовали себя исключительно христианами. В этом именовании, они поставляли величайшую честь и предпочитали его всем другим именам и титулам. Но дело не в одном имени, а в том, соответствует ли этому имени личное достоинство, всякий ли именующий себя христианином есть истинный христианин, а не по одному имени. Как не все израильтяне, хвалившиеся своим именем, были настоящими израильтянами (Рим. 9:6) и только в своем лице позорили принадлежность свою к избранному народу, вели себя так, что ради их имя Божие хулилось у язычников (Рим. 2:24): так именующие себя христианами, но живущие не по-христиански только подают повод неверующим хулить то святое имя, которое они недостойно носят. Что же нужно для того, чтобы быть истинным христианином, а не именоваться только? Нужно устроят свою жизнь соответственно тому, что сделал Христос для нашего спасения. Что же Он сделал? Нас ради человек и нашего ради спасения Он, будучи Богом, Единосущным Отцу и Духу, соделался человеком и, живя во плоти среди людей, просветил их светом истины, преподал им заповеди в руководства для нравственной жизни и в себе самом показал образец ревности к исполнению ид, даровал благодатные силы и средства в святых таинствах соответственно нуждам нашим духовным и телесным, пострадал за нас и умер на кресте, воскрес из мертвых, вознесся на небеса и обещал неотступно пребывать в созданной Им Церкви, которая есть тело Его. Вот что сделано Христом для нашего спасения. Что же требуется с нашей стороны, чтобы усвоить это спасение?

Христос просветил нас светом истины. Нам остается дорожить сокровищем истины, то есть надобно быть строго православным христианином, блюсти себя от всего, что противно православью, от суемудрия, от ересей, от расколов, от суеверия. Недостаточно знать

одни начатки христианского учения, надобно более и более преуспевать в познании истин веры, чтобы иметь возможность отвечать всякому вопрошающему нас о вере и чтобы не увлекаться всяким ветром учения. Апостол грозит анафемой всякому, кто благовествует не то, что благовествовали апостолы (Гал. 1:8,9). А они благовествовали то, чему сами научились у Христа. Стало быть отступившие от учения апостолов и приявших от них власть учить, то есть пастырей Церкви, отступают от Самого Христа.

Христос преподал не только истины веры, но и заповеди, руководствующие к благочестью и добродетели. Кто не исполняет их, хотя знает их, тот сугубый грех принимает на свою душу, ибо чем больше кому дано, тем больше с того взыщется. Если человек подлежит ответственности за грехи неведения, тем строже он будет отвечать за те грехи, тяжесть которых ему хорошо известна. Но как бы ни велика была ревность к исполнению закона Господня и к удалению от грехов, никто не должен забывать, что главным условием спасения служит благодать Божия: благодатью есте спасени чрез веру и сие не от вас, Божий дар, не от дел, да никтоже похвалится (Еф. 2:8). Благодать же сообщается в таинствах. Посему кто чуждается таинств, тот пусть не думает, что может спастись одними добрыми делами, как бы они ни казались совершенными. В виду заповеди: Будите совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48), никто не может сказать, что достиг итого совершенства. Сказать это было бы признаком гордости, гордость же есть смертный, непростительный грех.

Христос стяжал нам благодать очищающую от скверн греховных, освящающую и оправдывающую в силу того, что Он претерпел за нас крестные страдания и смерть. Ничто не может сравняться с величием этой жертвы; но чем она выше, чем драгоценнее по своим последствиям и по безмерному величию Того, Кто принес ее, тем возмутительнее поступает искупленный Им грешник, если не ценит этой жертвы и бесстрашно оскверняет себя теми грехами, за которые пролита пречистая кровь на кресте.

Христос спас нас Своею смертью потому, что Он восторжествовал над нею Своим воскресением и тем положил начаток нашему воскресению. Но не все воскреснут для вечного блаженства, многие воскреснут на вечное осуждение. К первым принадлежат сотворшие благая, к последним сотворшие злая. Итак мы должны радоваться воскресению Христову с трепетом, в виду того, что оно не для всех окажется спасительным.

Вознесением Своим на небо Господь открыл нам путь на небеса. Но чтобы водвориться на небесах вместе с Христом, надобно быть верным слугою Его. Идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин.12:28). Грешники нераскаянные сами себе заграждают путь на небо, открытой только для тех, которые служили Христу на земле верою и правдою.

Христос, вознесшись с телом на небеса, не оставил сирыми верующих в Него. Он согласно Своему обетованию пребывает с ними и пребудет до скончания века в святой Его Церкви, которая есть тело Его, имеющее Его своим главою. Итак, чтобы иметь общение с Христом, Источником вечной блаженной жизни, надобно непременно принадлежать к Его Церкви. Горе тем, которые своеволием отторглись от Церкви. Они похожи на члены отсеченные от тела и осужденные на гниение; похожи на ветви отрубленные от древа и обреченные на сожжение в огне. Такова участь еретиков и раскольников. Вне церкви нет, спасения, ибо только в ней обретаются средства спасения. Да поможет нам Господь пребыть верными чадами Церкви, если желаем спасения.

Поучение 9 мая, в день перенесения мощей святителя и чудотворца Николая

Восхваляться преподобнии во славе и возрадуются на ложах своих. (Пс. 149:5).

Творец псалма, из которого взяты сии слова, славословит Господа за дарование победы над язычниками, населявшими обетованную землю. Господь, приведши Евреев в обетованную землю, дал им повеление беспощадно истреблять нечестивых инородцев, обитавших в ней, для того чтобы первые не смешались с последними и не заразились их нечестием. Евреи не вдруг исполнили это повеление и оттого не раз впадали в идолопоклонство и даже подпадали власти инородцев; но, наконец, наступило время, когда Евреи сделались полновластными обладателями обетованной земли, покорили инородцев своей власти и избавили себя от опасности отступления от истинной веры. И это именно торжество над врагами веры имеет в виду Псалмопевец, когда призывает преподобных, т. е. чтителей истинного Бога, славославить Его за успехи в борьбе с врагами ее, когда приглашает их «восхваляться во славе и радоваться на ложах своих». Восхваляться во славе значит утешать себя воспоминанием о подвигах на брани со врагами, вменяя себе в честь и похвалу милость Божию, испытанную на брани. Радоваться на ложах своих значить праздновать свою победу над врагами пиршеством, участвовавшие в котором в древности имели обычай не сидеть за столами, а возлежать на ложах или на скамьях, снабженных подушками для локтей.

Слова псалма: восхвалятся преподобнии во славе и возрадуются на ложах своих, в церковном Богослужении применяются к святителям во дни празднования их памяти и произносятся пред Апостольским чтением в честь их. Это потому, что чтители истинного Бога, торжествовавшие в ветхом завете свои победы над язычниками, враждовавшими против истинной веры, служили образом новозаветных верующих, начиная со святителей, ибо все они призваны вести борьбу со врагами своего спасения и обнадежены торжествовать свои победы над ними в Царствии небесном. Кто же эти враги, за победу над которыми обещано торжество на небесах? Это не внешние видимые враги, а невидимые. Несть наша брань к плоти и крови, но к началом и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6:12). Эти духи злобы, невидимо для нас живущие в воздушном пространстве, постоянно воюют против нас и чем они неприметнее, тем опаснее. Их война против нас состоит в разнообразных кознях, употребляемых для вовлечения нас в грехи. Можно сказать, что они принимают участие во всех наших грехах. Правда, по Слову апостола Иакова (1:14), кийждо искушается от своея похоти влеком и прельщаем. Ближайший источник греховных искушений в нас самих, в самой нашей природе, испорченной грехом, в природных влечениях ко злу, господствующих в нас несмотря на то, что ум и совесть признают превосходство добра (Рим.7:14). Наши враги искусители без сомнения ничего не успели бы сделать с нами, если бы в нас самих не было для них опоры. Но в том-то и сила их, что они большею частью действуют в союзе с господствующими в нас худыми склонностями. Они тщательно изучают слабые стороны каждого для того, чтобы заронить в нас худую мысль, худое чувство, наполнить наше воображение греховными мечтаниями и чрез воображение воспламенить наши страсти. Этого мы не примечаем, но, по неложному слову Божию, всяк творяй грех от диавола есть, яко диавол исперва согрешает (Ин.3:8). Привыкшие лгать суть, по слову Христа, чада диавола (Ин.8:44). Враг искуситель удерживает одних в неверии, ослепляя их умы, так что для них не сияет свет славного благовествования о Христе (2Кор. 4:34), а у тех, для кого уже воссиял сей свет, уносит слово Божие из сердец, чтобы они не уверовали и не спаслись (Лк. 7:12). Сатана вложил в сердце Иуды предать Спасителя (Ион. 17:2); сатана исполнил сердце Анании солгать Духу Святому (Деян. 5:3); сатана самого Начальника нашей веры старался искусить в пустыне чревоугодием, тщеславием и честолюбием. Вообще сатана всегда старался и доселе старается уловлять людей в свою волю (2Тим. 2:26). От его искушений никто небезопасен; бедных, уничиженных, больных он склоняет к ропоту на Бога, к унынию, к обману, к воровству; в людях богатых, знатных, крепких, здоровых он возбуждает гордость, тщеславие, пристрастие к плотским удовольствиям. От его сетей не свободны даже преуспевшие в духовной жизни. Самопрельщение и самомнение – вот обычное искушение, которому нередко подвергаются от лукавого христианские подвижники. Трудна борьба с виновниками подобных искушений, исконными врагами нашими. Потребны великие подвиги самоотвержения, чтобы победить их. Но как сынам Израиля после продолжительных, не всегда удачных попыток смирить своих врагов и вместе врагов истинной веры внутри своей земли и в соседстве с нею, наконец, удалось восторжествовать над ними при помощи Божией, так при той же помощи и христиане успевают побеждать врагов своего спасения. И чем труднее борьба с ними, тем сладостнее победа над ними. Победители видимых врагов, Израильтяне, по приглашению псалмопевца, радовались на ложах своих, на которых возлежали среди пира по случаю победы. Так и для христиан после успешной брани, с духовными врагами наступает время духовного пира в царствии небесном. Насыщуся, говорит псалмопевец, внегда явитимися славе Твоей (Пс. 16:15). В применении к жизни будущего века ото означает то, что слава Божия, слава совершенств и блаженства Его откроется пред зрителями в полном свете, так что они, созерцая ее лицом к лицу, будут неизреченно услаждаться этим зрелищем. Лицезрение Бога во славе Его совершенств и блаженства будет для них тем усладительнее, что они будут разделять его с прочими небожителями. Радость о получении какого бы ни было блага всегда сильнее чувствуется, когда есть с кем разделить ее. Израильтяне, пировавшие на ложах своих после побед над врагами, чувствовали тем большую радость, чем многочисленнее было собрание пирующих. Но это был только образ радости, который дает самые слабые понятия о неизреченной небесной радости насыщающихся светом лица Божия. Наиболее близкое понятие о ней дает нам предвкушение ее, которого сподобляются многие ив нас в настоящей жизни. Бывают такие духовные состояния, когда душа наполняется великою радостью и сладостным умилением, вступая в общение с Богом посредством чтения слова Его, молитвы, таинств. Но таковые состояния бывают обыкновенно кратковременны и посылаются нам от Бога, как задатки будущего блаженства для того, чтобы ободрить наш дух надеждою на Него среди скорбей и искушений этой жизни. Подобное значение имеет для нас иногда беседа с людьми истинно благочестивыми. Таковыми беседами многие увлекаются до такой степени, что забывают о телесных потребностях, и не замечают, как идет время. Сладость беседы с людьми святой жизни, испытывают даже люди, преданные суете и страстям. Например: Ирод Антипа с удовольствием слушал Ион. Крестителя (Мк. 6:20), хотя приходилось ему выслушивать от него нелестные для царского слуха речи. Если на земле общение с избранниками Божиими, не чуждыми греха, так усладительно, то не гораздо ли сладостнее будет пребывать на небесах в обществе безгрешных Ангелов и прославленных святых Божиих человеков? В обителях Отца небесного преподобные Его неизреченною радостью возрадуются на ложах своих. Да сподобит и всех нас Господь достигнуть этой радости путем подвигов неустанной борьбы с врагами нашего спасения. Аминь.

Поучение в неделю о слепом

Ввод я в дом свой, постави трапезу и возрадовася со всем домом своим, веровав Богу (Деян. 16:34).

В сегодняшнем апостольском чтении повествуется о пребывании апостолов Павла и Силы в Македонском городе Филиппах. Здесь они исцелили одну бесноватую служанку, изгнав из нее духа прорицания. Ее господа, получавшие доход от ее прорицаний, вознегодовали на апостолов, возмутили против них народ и вооружили против, них городское начальство. Павел и Сила заключены были в темницу под крепкую охрану темничного сторожа. Ночью произошло землетрясение, все двери темницы отворились, и у всех заключенных узы ослабели. Испуганный темничный страж хотел умертвить себя, вообразив, что узники убежали. Но Павел успокоил его: никто не убежал. Темничный страж уверовал в Господа Иисуса по слову апостолов и немедленно крестился сам и домашние его. В знак радости по случаю этого события он предложил им угощение. Таким образом духовное торжество по случаю крещения соединилось с телесным утешением.

Обычай приглашать гостей и устроять для них пиршество по поводу радостных религиозных событий есть обыкновенное явление в христианском обществе. Так и у нас устрояются трапезы не только по случаю общественных церковных праздников, но также по случаю частных семейных празднеств, например, крестин, именин, дней рождения, свадеб, также по случаю печальных событий – похорон и поминовений. Как смотреть на этот обычай? Какое он имеет значение? Нет ли здесь греха чревоугодия, несовместного с христианством? Понятно соединение чревоугодия с праздниками языческими. Язычники не считали чревоугодия грехом. У них были даже боги разгула и пьянства. Так называемые вакханалии были служением чреву бога пьянства и разгула Вакха. Ничего подобного в христианской вере не допускается. Она восстает против чревоугодия и пьянства. Тем не менее она допускает и телесные наслаждения в употреблении пищи и пития с тем только условием, чтобы мы ели и пили во славу Божию, по слову апостола: аще ясте, аще ли пиете, вся творите во славу Божию (1Кор. 10:31). Что значит употреблять пищу и питие во славу Божию? Значит, есть и пить с благодарностью Богу, дарующему пищу и питие для поддержания существования, с исповеданием полнейшей зависит мости от Бога в потребностях жизни, с призыванием благословения Божия на употребление пищи и пития, с опасением прогневать Господа невоздержанием, злоупотреблением даров Его благости. Вот почему Церковь заповедует нам садиться за трапезу с предварительною молитвою, да благословит ее Христос, и по окончании трапезы благодарить Христа, насытившего нас земными благами, милующего и питающего нас от Своих богатых даров. Таковое благочестивое душевное настроение свойственно христианину при всякой трапезе, будничной и праздничной, изысканной и обильной, в тесном кругу семейства, или с участием гостей. Но в последнем случае употребление пищи и пития во славу Божию возвышается в своем значении соединением с христианскою любовью к ближнему. Таковые гостеприимные трапезы, запечатленные любовью к ближнему, совершаемы были в первые времена христианства под именем вечерей любви (агап), или трапез братолюбия. Местом совершения их были притворы при храмах. Все присутствовавшие в храме за литургией по окончании ее собирались в притвор и соединялись за одною трапезой богатые и бедные, знатные и незнатные. Тут забывалось различие в житейских положениях. Все взирали на себя, как на членов одного духовного семейства, как на равноправных чад Отца небесного по благодати, как на братьев о Христе Иисусе. Любовь друг к другу, соединявшая их за одной трапезой, водворяла между ними духовное равенство. К сожалению, этот добрый христианский обычай, начавшийся во дни апостолов, продолжался недолго. Еще при апостолах возникли злоупотребления в трапезах братолюбия. Одни сохраняли воздержание за этими трапезами, другие своим невоздержанием, шумом и гнилыми словами только соблазняли прочих. Вследствие этих беспорядков, устроят трапезы братолюбия при храмах воспрещено церковною властью, хотя память о них, память о первоначальном чистом характере их до сих пор сохраняется в монастырских трапезах, устрояемых для братий в связи с храмами, так что и самые эти храмы навиваются трапезными. Та же память сохраняется отчасти в трапезах, устрояемых христианами вне храмов по случаю радостных и печальных событий. Радость обыкновенно располагает к общительности, к проявлению любви к ближним. Кто обрадован по поводу какого-нибудь счастливого случая в его жизни, тот не утерпит, чтобы не поделиться своею радостью с людьми не только близкими к нему, но и чужими. Радость неразделенная не полна. Она ищет исхода себе в действиях любви к ближним и в надежде на их взаимное сочувствие. Отсюда проистекают дела благотворения. Сердце, расширенное любовью к ближнему, стремится выразить эту любовь в готовности так или иначе помочь ближнему в нуждах духовных и телесных. Это же чувство любви, возбуждаемое радостью, проявляет себя в гостеприимстве по случаю радостного события.

К сожалению, мирские обычаи бывают причиной злоупотреблений во время подобных трапез. Повторяются те же самые возмутительные явления невоздержания и нравственной распущенности, которые побудили церковную власть воспретить трапезы братолюбия. Кому, например, неизвестно безобразие, допускаемое на свадебных обедах? Гости совершенно забывают, что они собрались для празднования дела святого, каково благословение Божие, излившееся на новобрачных в таинстве венчания. О Боге, виновнике благодати, сообщаемой в таинстве брака, ни мало не помышляют. Чревоугодие и необузданное чувственное веселие делает участие в свадебной трапезе грехом душепагубным.

К сожалению, тоже приходится сказать о похоронных обедах. В основании их лежит благая цель. Печаль, как и радость, ищет сочувствия и утешения. Горе ни с кем неразделенное, необлегченное сочувствием ближних, есть состояние самое тяжелое. Цель похоронных обедов состоит в том, чтобы в людях, приглашенных на эти обеды, встретить сочувствие горюющим об утрате любимого существа и любовь к ним и к нему. К прискорбию, если и бывает такое сочувствие, оно в большинстве случаев выражается едва заметно. Угощаемые на похоронных обедах не редко совсем забывают, что они приглашены отнюдь не для веселия, что случай, собравший их за трапезу, не принадлежит к числу радостных событий. Если невоздержание нетерпимо на пиршествах по случаю радостных событий, тем менее оно позволительно на похоронах. Вследствие этого невоздержания, обременения себя снедями и горячительными напитками, наши поминальные трапезы походят на безобразные языческие тризны. Заповедь апостолов плакать с плачущими совсем забывается. Плачущие о смерти близкого существа не могут не оскорбляться тем, что их горе не только не разделяется, а подает повод к бесчинному веселию. И это притом происходит в те минуты, когда над душой умершего совершается суд, когда она, окруженная с одной стороны темными силами, обвиняющими ее во всех, даже давно ею забытых грехах, с другой – добрыми ангелами, защищающими ее, с трепетом ожидает решения своей участи. Она дрожит и трепещет, а собравшиеся на трапезу в память ее, вместо того чтобы молитвенным участием к ней облегчить ее положение, пируют и пьянствуют. Какая жестокость, какое возмутительное равнодушие к судьбе ближнего! Не менее возмутительно то, что нетрезвые гости на похоронных обедах принимают участие в пении заупокойных стихов и поют их безобразно. Их молитва в этом случае есть один только грех.

Таковы, братия, злоупотребления гостеприимством по случаю радостных и печальных случаев семейной жизни. Они совершенно искажают настоящий смысл этого гостеприимства, если оно подает повод к одному греху, если участвующие в гостеприимных трапезах помышляют только о чревоугодии и на любовь, на радость и на горе угостителей не отвечают взаимностью. Это предосудительно во всяком случае, особенно же в том, когда гостеприимство предваряется и сопровождается церковною молитвой, приносимою Господу в радости и скорби. Будем, братия, всячески избегать подобных искушений. Грех чревоугодия, совершаемый под предлогом благочестивых побуждений предваряемый и сопровождаемый молитвами, есть грех кощунства. Да сохранит нас Господь от сего греха.

Поучение в неделю святых отец 1-го Вселенского собора

Блаженнее есть паче даяти,

нежели приимати. (Деян. 20:35).

Сии слова, не встречающиеся в Евангелии, изречены Иисусом Христом и приведены апостолом Павлом в слышанной вами сегодня прощальной речи его к Ефеским пресвитерам, сказанной на обратном пути его во Иерусалим. В этой речи апостол между прочим напоминает им о бескорыстии своего апостольского служения во время продолжительного пребывания в Ефесе. Много он положил трудов для обращения жителей Ефеса к христианству и для утверждения их в вере. За свои труды он имел полное право на вознаграждение, согласно с словами Иисуса Христа: достоин есть делатель мзды своея (Мф.16:10), и согласно со словами самого апостола: «какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное»? (1Кор. 9:7, 11). Но как ни бесспорно это право, Апостол не пользовался им. «Ни серебра, ни золота, говорил он, ни одежды я ни от кого не пожелал. Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои» (Деян. 20:33,34). Он был скинотворец и деньги, выручаемые от своих изделий, употреблял на пропитание не только себя лично, но и сопровождавших его учеников. Так он поступал, следуя дошедшим до него по преданию словам Христовым: « Блаженнее давать, нежели принимать».

Пример бескорыстия апостола Павла в деле проповедания Евангелия весьма поучителен и достоподражаем для пастырей церковных. Прекрасно поступают те из них, которые за свое служение не только ничего не берут с пасомых, но еще сами помогают им в нуждах от своих праведных трудов; но эта бескорыстная помощь есть дело их доброго произволения, отнюдь для них необязательна. И апостол, говоря, что он не только ни от кого не брал, но и свое отдавал, отнюдь не унижает тех, которые не дают, а принимают. Блаженны дающие, но не лишены участия в блаженстве и принимающие. По слову апостола, первые только блаженнее последних. Стало быть и последним принадлежит доля блаженства; дающие преимуществуют пред ними только большею мерою блаженства в сравнении с ними. Кого апостол разумеет под принимающими, но не дающими? Тех учителей, которые не оказывают вещественной помощи нуждающимся не потому, чтобы не хотели, а единственно потому, что сами принадлежат к нуждающимся. Они так заняты делом учительства, что не заботятся о своих вещественных нуждах, об устроении своего внешнего благосостояния. Они надеются, что Господь за усердие к исполнению долга учительства не оставит их без помощи в земных нуждах, и ничего не ища, ничего не домогаясь, с благодарностью принимают, что дадут им добрые люди за их труд. Странно было бы, если бы добрые люди нисколько не ценили трудов своих духовных учителей, если бы ничего не воздавали им за их труды, если бы забывали, что услуги служителей истины не ведущим ее или мало ведущим должны быть несравненно дороже всякого вещественного блага. От познания истины, от принятия ее умом и сердцем зависит спасение души, такое благо, дороже которого ничего нет на свете. Только не дорожащие сим благом способны отказать в вещественном вознаграждении людям, заботящимся о их спасении, о насаждении в их душах духовного семени. Люди, искренно жаждущие спасения и. познания пути, ведущего к нему, почитают священным долгом оказывать вещественные услуги лицам, споспешествующим их духовному благу. И последние не отказываются от принятия этой услуги, на которую они имеют полное право по слову апостола: аще мы духовная сеяхом вам, велико ли, аще мы ваша телесная пожнем (1Кор. 9:11). И дающие телесное в благодарность трудящимся для их духовного блага пусть не думают, что они оказывают незаслуженные милости им; пусть почитают не себя благодетелями их, а наоборот; одолжение, какое делают им, ничтожно в сравнении с тою пользою, какую получают от них.

Итак, благо тем учителям и пастырям, которые хотя живут насчет пасомых, но не туне едят их хлеб, ибо сами питают их духовным хлебом, дают им духовные блага, несравненно большие того, какое от них получают. Святые апостолы Петр и Иоанн проходили мимо хромого, просившего у них милостыню. Петр сказал ему: сребра и злата нест у мене, но еже имам, сие ти даю: во имя Иисуса Христа Назорея востани и ходи. (Деян. 3:6). Хромой не получил от апостолов милостыни, но исцеление ему, дарованное Петром, несравненно драгоценнее сребра и злата. Но когда пастыри и учители подают пасомым помощь в их духовных нуждах, врачество в их духовных недугах, они оказывают им услугу не меньшую чудесного исцеления, дарованного Петром хромому. Эта услуга не теряет своей цены от того, что за нее они приемлют вещественное вознаграждение, ибо сами дают приемлющим благо несравненно высшее того, чем какое приемлют. Притом не редко случается, что пастыри и учители, не имея собственных средств для вещественной помощи, дают ее руками других, которых склоняют к благотворению. Подобное делал Господь Иисус Христос, когда принимал подаяния от благотворителей в пользу нищих. Личной собственности Он не имел, зато пользовался для благотворения усердием благотворителей. Равно и апостол Павел не только давал нуждающимся от трудов рук своих, но также производил обильные сборы с одних христиан в пользу других. В сем отношении он бее сомнения блаженнее тех пастырей и учителей, которые только духовное сеяли, а телесное пожинали; но и то надобно поставить им в заслугу, что они пожинают там, где сеют, а не там, где не сеют.

Благодарите, братие, Господа, дарующего вам, в лице пастырей и учителей церковных, служителей Его милосердия к вам, не тяготитесь помогать им в телесных нуждах за их живое участие к вам в нуждах духовных. Знайте, что, служа спасению ваших душ, они больше делают вам добра, чем сколько вы делаете им. Богу угоднее, если они дают, а не принимают; но Ему так же угодно, чтобы вы не отказывали в вознаграждении тем, которые, не имея возможности творить дела телесной милости, творят милость духовную, а иногда руками благотворителей и телесную.

Поучение в праздник Пятидесятницы

Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется Тройческим Единством священнотайне.

В сем церковном песнопении прославляется благодать Святого Духа, подающего нам духовную жизнь, служащего источником чистоты и святости.

Святым Духом всяка душа живится. Под жизнью, даруемою Святым Духом душе, здесь разумеется жизнь духовная, которая проявляется в следующих благотворных действиях: плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22,23). Жизни духовной противополагается плотская. Явлена суть дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чарования, вражды, рвения, завиды, ярости, разжения, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пиянства, бесчинны кличи и подобная сим ( – 19, 20, 21). К числу плотских дел здесь отнесены и такие, которые коренятся собственно в душе, каковы например: ярость, ненависть, зависть, ереси, идолослужение. Эти состояния и действия свойственны собственно душе, а не плоти, но они так неразумны, что уподобляют человека несмысленным скотам. Человек, предающийся им, теряет разум и если судит о различии добра и зла, то руководствуется не высшими духовными соображениями, а только чувственными и земными, над которым и возвыситься не в состоянии. Бессловесные животные не могут удержаться от ярости и могут быть обузданы только жестокими побоями, чувствительными для тела. Равно и гневливый человек не внимает внушениям совести и святой веры и волнуется враждой и гневом вследствие волнения крови. Вообще всем поведением плотского человека заправляет самолюбие и самоволие, которое находит себе опору преимущественно в плоти или чувственности, и не совместно с самоотвержением, потребным для ее обуздания и свойственным только духовному человеку. Трудно» бороться с требованиями и привычками плотской природы, противоположными требованиям духовным; но как ни велика эта трудность, во что бы ни стало, надобно преодолевать ее, ибо в противном случае творящие плотские дела, по слову апостола, царствия Божия не наследят (ст. 21). Что же нужно для успеха в борьбе с плотью? Прежде всего нужна сила воли, соединенная с ясным сознанием зла потворства греховным чувственным влечениям; Но без благодатной помощи недостаточно одних естественных усилий к побеждению их. Все таковые усилия так же бесплодны, как бесплодны труды земледельца, тщательно возделывающего свою ниву для посева, если Господь не пошлет дождя и солнечной теплоты для пробуждения и для усиления растительной силы. Подобное значение в жизни духовной имеет благодать Святого Духа. Дух Святой есть податель жизни духовной подобно тому, как Он же есть виновник жизни растительной: ибо силы природы, споспешествующие плодоприношению земли, суть не что иное как орудие всесозидающей и обновляющей силы Святого Духа: Послеши Духа Твоего_, и созиждутся, и обновити лице земли (Пс. 103:30). Но особенно от благодати Святого Духа зависит жизнь духовная. Плод духовный; любовь, радость, мир, долготерпение и прочее есть плод благодати Святого Духа. Он есть свет, просвещающий душу истиною, ибо есть Дух истины, и согревающий сердце животворною теплотой. Он есть источник воды, текущей в живот вечный, обильно своими струями напаяющей сухую и безводную землю души естественного человека. Силою этого животворного света и животворной воды душа, оживляется и приносит вожделенный плод, подобно тому как светом солнечным и теплотой и дождевою влагою вызывается плодоносие земли.

Святым Духом всяка душа чистотою возвышается. Душа человеческая, как созданная по образу и подобию Божию, по самой природе своей, предназначена к тому, чтобы стремиться к теснейшему общению с Богом, чтобы мыслями, чувствованиями и желаниями возноситься на небо и вместе с бесплотными Силами славословить Его. К сожалению, вследствие грехопадения, в душе человеческой помрачились черты образа Божия; потребность общения с Богом если не совсем утрачена, то значительно ослаблена плотью и привычкою к постыдным грехам плоти, указанным у апостола; жизнь духовная подавлена чувственною, потребности духовные заглушены потребностями и прихотями телесными. Произошло в состоянии человека подобное тому, чтб сказано о допотопных людях: не имать Дух мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть (Быт. 6:3). Дух Божий, оживлявший Своею благодатью душу человека, отступил от него, потому что человек обратился в скотоподобное существо. Преобладание грехов плоти лишило его человеческого достоинства. Нужна была новая благодати Святого Духа, чтобы восстановить это достоинство, чтобы поднять оскверненную делами плоти душу из глубины падения, вызвать в ней духовную жизнь и направить ее к небу. Следы животворной силы Святого Духа заметны и во времена ветхозаветные, ибо и в эти времена были люди, которые тяготились преобладанием плоти, искали выхода из этого состояния, старались отрешиться от пристрастий к земному и чувственному и порывались мыслями и чувствами к небу, с нетерпением ждали минуты соединения с Богом на небесах. Но это искание неба преимущественно оживилось с наступлением новозаветных времен и нашло себе удовлетворение преимущественно по сошествии Святого Духа. Благодатью Святого Духа очищенная от скверн плотских душа становится легкою, не встречая препятствий со стороны плоти к парению духовному: она чистотою возвышается, то есть поднимается из глубины падения и устремляется горе, ибо только там находит полное удовлетворение духовным потребностям истины, добра и невозмутимого духовного мира.

Святым Духом всяка душа светлеется Тройческим единством священнотайне. Как в чистой воде отражается солнце, так и в душе, очищенной от плотских скверн, отражаются богоподобные совершенства. Душа достигает такого состояния, что становится способною исполнять заповедь Христову: будите совершении, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф.5:48). Исполняя эту заповедь, душа делается жилищем Святыя Троицы в силу обетования Христова: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к Нему приидем и обитель у Него сотворим (Ион. 14:23). А где Бог Отец и Бог Сын, там и Дух Святой: все три лица соединяются в душе, так что она делается обителью Божества, не менее светлою, как и все небесные обители. Вступив в столь тесное священнотаинственное общение с Богом, душа вступает в общение с другими душами посредством любви. Бог есть любовь. Все три лица Святыя Троицы, соединенные единосущием, соединены такою любовью, выше которой не может быть никакая любовь в мире. Если в душе отразился свет Святыя Троицы, то вместе с ним воссиявает в ней любовь, соединяющая ее с другими душами теснейшими узами единодушие по слову Христову: да ecu едино будут, якожь Ты Отче во Мне; и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ион.17:21). Само собой разумеется, что сказанное здесь об отношения Бога Отца и Бога Сына относится и к Богу Духу Святому. И только под условием взаимной любви могут быть угодны наши молитвы ко Святой Троице. Посему на Святой литургии Церковь возглашает: возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную.

(Из размышления в Великий Пяток)

Архиереи и книжнииы видевше чудеса, яже сотвори Иисус и что весь мир по Нем идет (Мф.21:15; Ин.12:19), по слову пророка, помыслиша помысл лукавый, глаголюще: истребим Ею от земли живущих, и имя Его да непомянется ктому (Иер. 11:19), и они действительно предали Спасителя мира на осуждение смерти и распяли Его (Лк.24:20).

Теперь, думали они, покончили с Ним и имя Его не помянется ктому... А вот мы видим, что именно о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних (Флп. 2:10) и что несть иного именв под небесем, данного в человецех, о немже подобает спастись нам (Деян. 4:12).

Нечто подобное видим и в наши дни. Лукавые книжники наших дней, знакомые с динамитом, замыслили истребить с лица земли икону Знамения Курской Божией Матери... А на самом деле только еще более и на весь мир прославили Ее.

Икона Знамения чудесным образом сохранена во всей неприкосновенности! Но если бы динамит и произвел свое действие и раздробил св. икону на мелкие, частички: динамитчики увидели бы результаты, каких они не предполагали. Еще у всех свежи воспоминания о злодейских покушениях на Царя-Освободителя. Много раз Промысл Божий дивно охранял Его, но потом злобе динамитчиков попущено временное торжество... Что же оказалось на деле?! Они думали унизить и разрушить Царскую Власть! А вместо того к славе Освободителя прибавили и ореол Царя Мученика? Царское же достоинство никогда не было так высоко, так дорого и близко сердцу народа, как при Его Преемнике, – Царе-Миротворце и в настоящее время.

Если бы злодеи или звери вырвали у матери дитя и разорвали его на части, ужели они тем самым истребили бы его имя из ее сердца и памяти?! Не стало ли бы это чадо еще более дорого матери? Не собрала ли бы она все останки от него, все его косточки и даже частички его платья и не заключила ли бы все это в ковчежец, как великую драгоценность и святыню?!

Еще с большею тщательностью собрали бы верные все частички и крошечки от иконы Знамения Божией Матери и распространили бы их по всех городам, селам и частным домам!!

Это удивительное и чудесное низложение и превращение злоумышлений человеческих особенно нужно иметь в виду, когда нас обдержат какие-либо напасти или болезни. Силен Бог всякие злоумышления и несчастия обратить во благо наше и спасение.

Вот и пред нами Божественный Страдалец! Пока «не у прииде час Его», Он чудесным образом спасался от врагов. Чудесно изъят был от руки Иродовы. Когда враги сведоша Ею до верху горы, на ней же град создан быше, да быша Его низринули: Он же прошед посреде их идяше (Лк.4:30). И пред своими крестными страданиями мог Он с Голгофы так же вознестися на небо, как и с горы Елеонской. Но тогда люди видели бы только славу Его, ако Единородного от Отца но не видели бы всего величие любви Божией к людям: тако бо возлюби Бог мир яко и Сына Своею Единородного дал есть (Ин.3:11).

Страданиями и поносною смертью враги Господа хотели унизить Его в глазах всего мира, но именно этими страданиями и крестною смертью особенно приблизили Его всем людям. Небеса и все сущее ясно поведают славу Божию. Что может быть прекраснее мира Божия, с неизреченно премудрым устройством солнца, луны, звезд?! Но от этого, во время морозов, не тепло людям не имеющим одежды или обуви, и не утолится голод и жажда у не имеющих насущного пропитания. Труждающимся и обремененным нужны сострадание, любовь и благовременная помощь, и вот Той язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша., язвою Ею мы исшлехом (Исаии 53:5). Не имамы Архиерее не могуща спострадати немощам нашим (Евр. 4:15): ибо как Сам Он претерпел, быв искушен; то может и искушаемым помочь (Евр. 2:16).

Поучение в неделю вторую по пятидесятнице

Не слушатели закона праведны пред Богом, но творцы закона, сии оправдятся, в день, егда судит Бог, тайная человеком, по благовествию моему Иисусом Христом. (Рим. 2:13,16).

В сегодняшнем апостольском чтении идет рассуждение о правосудии Божием, которое явлено будет особенно в день последнего суда, когда каждому-воздано будет по делам его. Все люди будут судимы по делам не только явным, известным Богу и людям, но и тайным, известным только Богу и совести каждого. Благо тем, которые предстанут на суд с совестью чистою. Они оправданы будут нелицеприятным судьей Христом не только за жизнь не укоризненную по внешним делам, для всех приметным, но и за тайные, одному Богу известные дела благочестия и добродетели; но горе тем, в которых Господь усмотрит дела достойные осуждения, от людей сокрытые. Люди судят о человеке только по внешним его делам, и иначе судить не могут, ибо чужая душа потемки. Мало ли людей, которые производят благоприятное впечатление на зрителя видимыми делами благочестия и добродетели, хотя в то же время совершают дела преступные и умеют сокрыть от чужих глаз следы своих преступлений? Мало ли людей бесчестных, которые слывут честными? Есть уголовные преступники, которые ускользают от рун земного правосудия единственно потому, что успевают спрятать концы своих Деяний, имеющих открыться пред всеми только на суде Божием.

К тайным делам, достойным осуждения, относятся также тайные нечистые побуждения, по которым совершаются добрые дела. Люди не видят этих побуждений, за то видит их Бог сердцеведец. Такие люди называются лицемерами. В подобном лицемерии Господь Иисус обличал лицемерных фарисеев. Они творили долгие молитвы, изнуряли себя строгими постами, раздавали милостыни, созывая к себе нищих трубою, но все это делали на показ, чтобы видели их люди и хвалили. Люди видели только внешние дела благочестия и человеколюбия, но о не чистых побуждениях, о честолюбии и тщеславии их не догадывались. Это была тайна, которую знал один Господь Иисус и которая обличена будет перед всеми на страшном суде. Подобному. обличению и осуждению на страшном; суде подвергнутся многие христиане, которые, будучи в душе нечестивы и нечеловеколюбивы, являются пред людьми набожными и щедрыми благотворителями с целью снискать благоволение к себе общества, выслужиться пред начальством и получить повышение по службе и награду. Своих нечистых целей они достигают на земле, зато ничего не получат на небесах, ибо они не помышляли о небесной награде, а думали только о земной славе.

Строгий суд за тайные дела, наконец, и ожидает тех, душа которых наполнена нечистыми помыслами, нецеломудренными чувствованиями: и желаниями, богохульными мыслями, враждой. И завистью. Не всякий из людей сторонних, даже близко знакомых, знает об этих злых расположениях души в ближнем своем, зато видит их. Бог сердцеведец и будет судить за них грешника с такою же строгостью, как и за явные пороки и преступления.

Суд над тайнами, злыми делами и душевными расположениями будет произведен Иисусом Христом. Он есть искупитель грешников, Ему же единому принадлежит и власть суда над ними, как сам Он изрек: Отец не судит никому же, но суд весь даде Сынови (Ин.5:22). Участие в Его суде примут сонмы сил небесных и святых, прославленных Богом человеков. Те и другие будут судьями безмолвными. От них не потребуется никакого судопроизводства. Они будут только свидетелями грехов, подлежащих суду, и одним присутствием своим станут обличать грешника. В настоящее время многие согласятся лучше умереть, чем вынести обличение пред подобными себе. Стыд этого обличения служит причиною, почему многие грешники или совсем не являются на исповедь, не желая чтобы духовник знал их грехи, или на самой исповеди утаивают их, или стараются оправдывать их. Есть и такие грешники, которые, желая по ложному стыду избежать обличения своих грехов, меняют духовников. Они не жалуют строгих и выбирают снисходительных и склонных к человекоугодию. Ничего подобного нельзя ожидать грешникам на страшном суде. Если в настоящей жизни грешники стыдятся обличения своих грехов пред подобными им людьми, то какой стыд и ужас поразит грешника, когда пред очами бесчисленного сонма свидетелей и обличителей обнажатся все его преступления, которые он совершал безнаказанно на земле, успевая скрыть их от земного правосудия, – его злые мысли и намерения, которых никто не подозревал здесь в его благовидных поступках, – когда личина лицемерия, которою он прикрывался пред ближними, снимется с него и он предстанет пред всеми во всем своем нравственном безобразии! Напрасно они тогда в порыве отчаяния и от невыносимого стыда будут вопиять горам и камням: спадите на нас и сокройте нас от лица сидящего на престоле и от гнева Агнца» (Апок. 6:16), окруженного бесчисленными сонмами свидетелей и обличителей. Вопль их не будет услышан. Время, какое долготерпеливый Господь давал им на покаяние, прошло безвозвратно. Предостережения от погибели, угрожающей нераскаянным грешникам, слышанные ими из уст благовестников и пренебреженные, уже не повторятся. Остается одно – пожинать то, что посеяли.

Таковы, братие, страшные последствия нераскаянности во грехах, заботливости не о том, чтобы не делать их, а о том, чтобы скрывать их. Несть тайно, еже не явлено будет, ниже утаено, еже не познается и в явление не приидет (Лк.8:17). Если не любовью к Богу, если не мыслью о гнусности грехов, то, по крайней мере, страхом последнего суда за все явные и тайные грехи будем всячески удерживаться от них.

Поучение в Богородичный праздник 23 июня

Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим сущую Богородицу Тя величаем.

Сими словами святая Церковь, прославляя Пресвятую Богородицу, исповедует Ее безмерное величие пред херувимами и серафимами. Те и другие принадлежат к высшим чинам ангельским, по своему положению занимающим более близкое к Богу место, чем прочие ангелы. Пророк Иезекииль, когда призываем был к пророческому служению, сподобился видения славы Божией. Господь явился ему в человекообразном виде сидящим на престоле над сводом небесным, и херувимов стоящих под этим сводом и составляющих как бы колесницу у подножия престола. Таким образом херувимы суть ближайшие слуги Господа, на которых Он высидит, как на колеснице, быстро двигающейся во все четыре стороны. Не менее близкие слуги Господа суть серафимы. Пророк Исаия, описывая видение, которым призван к пророческому служению, повествует, что он перенесен был Духом в храм и видел здесь Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном. Вокруг престола занимали место серафимы шестокрылые и пели Ему трисвятую песнь. Пророк устрашен был этим видением и назвал себя окаянным, смиренно сознавая, что он великий грешник и живет в обществе грешников, и что не может нечистыми устами славословить Господа вместе с серафимами. И вот один из серафимов очистил его уста, прикоснувшись к ним горячим углем, взятым с жертвенника. И с этой минуты, получив дар пророчества, начал прославлять Господа возвещением святой воли Его людям строптивым и нечестивым. Во все остальное время жизни своей он проводил пророческое служение с серафимскою ревностью о славе имени Божия и с серафимскою любовью к Господу. Но как ни близок был Исаия и другие подобные ему пророки к серафимам и херувимам своею ангелоподобною жизнью и служением Богу, все же они не могли достигнуть одинакового совершенства с серафимами и херувимами, все же они были ниже тех и других. Таковы были и все люди до Рождества Христова, но со времени Рождества Христова естество человеческое возвысилось пред ангельским не только в лице Богочеловека, но и в лице Его Пречистой Матери. Не только Самому Христу, соединившему в своем лице с Божеским естеством человеческое, служат и поклоняются ангелы, но и пречистая Матерь Его сподобилась сей чести от ангелов. Она превзошла их своим величием. Она сделалась честнейшею херувимов: они были только колесницею, носившею престол Бога славы, как созерцал Иезекииль, но Она Сама была престолом Его. Она стала славнейшею без сравнении с серафимами, ибо Тот, Которого они славословили, как Господа, соделался Ее сыном. Посему, хотя Она не перестала быть тварью и рабою Господа, серафимы и херувимы преклоняются пред Нею, как Царицею небесною и чествуют Ее с рабскою покорностью и смирением. Они благоговеют пред Ней потому, что Она послужила тайне воплощения Сына Божия. Чрез Нее небо соединилось с землею, ангелы, с человеками. Чрез Нее Господь Иисус соделался главою Церкви небесной и земной. Чрез воплощение от Ней Сына Божия разрушена преграда, отделявшая небо от земли, ангелов от человеков, так что ангелы и человеки, составили единую Церковь. Итак, достойно и праведно Матерь Божию, послужившую нашему спасению и нашему сближению с миром ангельским, мы исповедуем честнейшею, то есть досточтимейшею херувимов, и славнейшею без сравнения с серафимами.

Но одними ли словами и церковными, песнопениями мы должны исповедывать это величие Богоматери? Нет, не одними словами, не одними устами, но всем сердцем, всеми силами души, подражая ангелам, которые, как духи бесплотные, не телесными устами, которых не имеют, но духовною любовью и духовным благоговением прославляют Ее. Если мы должны прославлять царя всех, тайно образуя херувимов и серафимов, и для сего отлагать всякое житейское попечение, то и Богоматерь мы должны славословить душей чистою от помышлений земных, отрешенною от забот Житейских. Ничем иным, как только этим душевным расположением мы можем свидетельствовать искренность нашей любви к Богоматери. Если отрешением души от житейских попечений мы выражаем упование наше на Господа, от Него Единого ожидаем помощи и успехов в житейских делах, то подобное упование должно быть свойственно нам в отношении к Богоматери: «все упование мое на Тя возлагаю, Мати Божия, сохрани мя под кровом Твоим». Если в лице Богоматери человеческое естество возвысилось до превосходства над херувимами и серафимами, то мысль об этом превосходстве должна располагать нас к тому, чтобы в самих себе высоко ценить человеческое достоинство. Человек по самой своей природе, сотворенной по образу и по подобию Божию, немногим чем умален пред ангелами. Стало-быть он должен походить на ангелов в ревности к исполнению воли Божией, но в виду того, что чрез воплощение Сына Божия обожилась человеческая природа не только в лице Богочеловека и Девы Марии, но и в каждом ив нас, приемлющих в себе тело и кровь Христову, эта ревность должна усилиться. Было бы знаком величайшей неблагодарности к Господу, если бы мы стали бесстрашно осквернять грехами не только душу, созданную по образу Божию и обновленную благодатью искупления, но и тело, соделавшееся членом Христовым и храмом Святого Духа.

Из среды человеческого рода в орудие нашего спасения избрана была жена. Жена была причиною нашего падения, и в лице жены явилось орудие нашего искупления. Вследствие этого как высоко поднялось достоинство женщины! До Рождества Христова положение женщины было приниженное не только в мире языческом, но и в среде избранного народа. Она во многих случаях была бесправное существо. Мужу позволено было законом иметь несколько жен, не угодившую ему чем нибудь жену прогнать по чистому произволу без суда и жениться несколько раз на ком угодно. В подобном положении женщины до сих пор находятся у народов нехристианских. Везде она является рабою или невольницею мужа. В христианстве судьба женщины изменилась к лучшему. Жена, родившая Богочеловека, стала превыше не только мужей, но и ангелов. С тех пор жена стала пользоваться честью не меньше, чем муж. По учению апостола Петра, мужья должны обращаться с женами благоразумно, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни (Пет. 3:7). По учению апостола Павла, мужья должны любить своих жен, как Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. Соединение мужа с женою, по его же учению, есть образ Христа с Церковью (Еф. 5:32). По заповеди Христовой муж не имеет права разводиться с женою по одному произволу. Поводом к разводу может служить нарушение супружеской верности. Право на развод по этой вине принадлежит не только мужу, но и жене. В делах государственных и общественных преимущество принадлежит лицам мужеского пола. Зато в жизни домашней жена имеет одинаковую власть с мужем над детьми. И во всяком случае, как бы ни были велики права мужа над женою, ей нет причины завидовать ему, особенно в виду того, что в лице Богоматери жена явилась превосходящею все сотворенные существа.

Поучение в день рождества Ион. Крестителя, 24 июня

От дней Ион. Крестителя доселе царствие небесное нудится и нуждницы восхищают е. По русскому переводу: «От дней Ион. Крестителя царство небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).

Сими словами Господь Иисус Христос изображает значение служения Ион. Крестителя. Его служение состояло в том, чтобы приготовлять людей к принятью Христа Спасителя и к вступлению в Его царство на земле и на небесах. Как же он приготовлял к сему? Проповедию о покаянии: Покайтеся, приближибася царство небесное (Мф.8:2). Покаяние соединялось с крещением, которое потому называлось крещением покаяния. Вода, в которую погружался крещаемый, служила знамением очищения от грехов. К Иоанну на крещение стекалось множество народа, и крещаемые исповедывали грехи свои. Но покаяние, которого требовал Иоанн, должно было состоят не в одном устном исповедании грехов. Кающиеся должны были в свидетельство искренности своего покаяния приносить плоды достойные покаяния, то есть заботиться об исправлении своей жизни, об удалении от грехов, в которых каялись, и о преуспении в благочестии и добродетели. Все это, без сомнения, не легко было делать. Кающимся предстоял труд употреблять такие же усилия, приносить такие же Жертвы, совершать такие же подвиги самоотвержения, как если бы заставляли их брать крепость. Это именно означают слова Христовы: Царство небесное нудится. т. е., берется силою, и нуждницы восхищают е.

Строгой проповеди Ион. Крестителя о покаянии отнюдь не ожидали современники его. Никто почти из них не думал, чтобы покаяние, какого требовал Иоанн, было необходимым условием для вступления в царство Мессии, т.е. в Церковь Его, которая, хотя, существует на земле, не есть царство от мира сего, и потому называется небесным. Цель его существования сделать членов его небесными гражданами и приготовить к жительству на небесах в царстве славы. Все полагали, что для того, чтобы вступить в царство Мессии, достаточно было происходить по плоти от Авраама, что Иудеи, как прямые потомки Авраама, были прямыми наследниками благ царства небесного, и что с их стороны не требуется для сего никаких трудов, кроме устного исповедания своих грехов. Проповедь Ион. разрушала их надежды и мечтания. Приходивших к Нему с этими надеждами и Мечтаниями Он называл порождениями ехидны, т. е., диавола, запрещал им хвалиться происхождением от Авраама, грозил, что, если не принесут плодов покаяния, посечены будут секирой гнева Божия. Эти строгие требования, обращенные от Ион. к стекавшимся на крещение толпам народа, были не по душе особенно фарисеем и саддукеем, и вот почему ни те, ни другие не уверовали во Христа. Фарисеи почитали себя великими праведниками; проповеди о покаянии они не относили к себе: им не в чем было каяться, они не признавали себя грешниками. По их мнению, они собственными заслугами приобрели право на наследие царства небесного, так что Бог был бы несправедлив, если бы не признал за ними этого права. Саддукеи еще менее могли быть довольны проповедью Ион. о покаянии. Счастье или блаженство они поставляли в одних земных благах и удовольствиях. Дальше земной жизни они не простирали своих видов и лелеяли мечту, будто Мессия предназначен водворить на земле рай с обилием земных благ, О нравственном усовершенствовании себя они не заботились и утопали в чувственных наслаждениях, проводить жизнь в не целомудрии и чревоугодии не почитали грехом; стало быть и нужды в покаянии не видели. Поэтому вместе с фарисеями одинаково враждовали против Христа. Таким образом те и другие сами себя осудили на лишение царства небесного Оно есть достояние нищих духом: блажени нищии духом, яко тех есть царство небесное. А фарисеи чужды были этой духовной нищеты или смиренномудрия. Царство небесное уготовано для алчущих и жаждущих правды, ибо им обещано насыщение и удовлетворение в царствии небесном. А саддукеи алкали и жаждали не правды, а только чувственных удовольствий. Вообще желающие достигнуть царства небесного должны стремиться к нему путем самоотвержения, следуя заповедям и примеру Христа Спасителя. И как Христос Спаситель заповедал идти к царству небесному путем узким и прискорбным, вратами тесными, так тому же учил Предтеча Его Иоанн Креститель. Посему и сказал Христос, – что от дней Ион. Крестителя царство небесное берется силою, т. е., подвигами самоотвержения, и употребляющие усилие восхищают его.

Да поможет нам всем Господь Бог успешно совершить путь, ведущий в царство небесное, да укрепит наши силы к понесению подвигов самоотвержения, требуемых дли достижения сей цели.

Поучение в неделю пятую по пятидесятнице

Братие, благоволение моего сердца и молитва яже к Богу во Израили есть во спасение. (Рим. 10:1).

Какая трогательная любовь к Израильскому народу выражается в сих словах, составляющих начало сегодняшнего апостольского чтения! Апостол Павел собственно есть апостол язычников. До обращения к христианской вере он был врагом и гонителем ее, но по обращении никто столько не потрудился в деле распространения христианства, как Павел. Поприщем его веропроповеднической деятельности был преимущественно мир языческий. Господь Иисус в первый день обращения к нему Павла сказал о нем: «он есть мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя мое пред народами и царями и сынами Израилевыми». (Деян. 9:15). Как много он оказал заслуг Церкви Христовой насаждением и утверждением ее среди язычников, о том свидетельствует вся история его апостольского служения, описанная в Деяниях Апостольских, особенно же его многочисленные послания к христианам из язычников. Но преимущественно проповедуя язычникам, он немало также заботился о просвещении евангельским учением Израильтян, как своих соотечественников. Он дорожил тем, что по своему происхождению принадлежал к избранному народу, был потомком Авраама, и потому так любил единокровный ему народ, что подобно Моисею, желавшему быть за него изглаженным из книги живота, желал быть отлученным от Христа за братьев своих родных ему по плоти (Рим. 9:3) т. е. желал бы, сам погибнуть, лишь бы они спасены были. Как же они отвечали на его любовь к ним? Ценили ли его ревность о спасении их? К сожалению, нет. Они враждебно относились к нему, не раз покушались на жизнь его. Что было причиною их вражды к нему? То же самое, что было причиною вражды их к Самому Иисусу Христу. Они не уверовали во Христа, злобствовали против Него за то, что Он не оправдал их ожиданий и желаний. Они ожидали, что Христос будет земным царем, освободить их от Римского владычества, покорит Своей власти все народы, создаст всемирное царство, в котором первенствующее положение будут занимать они, как потомки Авраама, как члены богоизбранного народа, Действительность разрушила их мечты. Иисус Христос явился действительно царем, но царство Его не от мира сего. Он пришел в мир не за тем, чтобы сокрушить царства человеческие, но за тем, чтобы разрушить царство диавола, царство лжи, суеверий, заблуждений, нечестия и нечистоты всякого рода. Царство Христа есть Его святая Церковь. Подданные этого царства суть верующие во Христа, рассеянные по всему миру и состоящие в житейском отношении в подданстве земных царей и правителей. Вопреки ожиданиям Иудеев, Иисус Христос явился на земле не в земной славе, а в глубочайшем уничижении, и не на царский престол взошел Он, а на крест. Таковое уничижение Он подъял для нашего спасения от греха, проклятия и смерти. Крестная смерть Христова имела значение искупительной жертвы. О сей чрезвычайной жертве предрекали пророки, но очень немногие Иудеи ведали и разумели таковые предречения. Большинство не знало и не разумело, или превратно разумело их. Господствовало среди них убеждение, что для умилостивления Бога, прогневляемого грехами, достаточно было одной собственной праведности, одних собственных заслуг в соединении с обыкновенными жертвами, предписанными законом Моисеевым. Очень немногим известно было, что кровь овнов и тельцов не могла сама собою очищать грехи и что она имела силу только по вере в искупительную кровь Христову, которую прообразовала. Посему крест Христов был для Иудеев только предметом соблазна. Иудеи видели в кресте только орудие позорной казни злодеев, хотя эта казнь понесена была Христом не за Его вину, каковой не имел, а за грехи всего мира. Посему враги Христовы сделались врагами Павла. – Вражда до такой степени озлобила их, что они и слушать не хотели учения Христова и Павлова, как ни ясны и ни поразительны были доказательства этого учения, – видя – не видели, слыша – не слышали. Для людей, искренно любящих истину, она сама по себе была священна, сама за себя говорила их уму и сердцу; учение о ней было для них удобоприемлемо независимо от знамений и чудес; но для врагов истины никакие знамения и чудеса не были убедительны и только подавали им повод глумиться над ними. Подобною враждой к истине ослеплены наши раскольники, судя по тем дерзким хулениям, какие они изрыгают против православной Церкви и против церковного священноначалия. Мы не будем исчислять этих хулений, повторяющихся непрерывно с самого начала появления раскола. Достаточно указать на проявления их вражды к православной Церкви в наше время по поводу прославления мощей святителя Феодосия Черниговского. В нетлении сих мощей и в бесчисленных чудесах, совершаемых угодником Божиим по молитвам к нему, иногда же без молитв, Господу Богу угодно было явить новые несомнительные свидетельства православия греко-российской Церкви. Всякому известно, что угодник Божий родился, воспитался в недрах православной Церкви и проходил в ней свое служение. Всякому беспристрастному ясно, что прославление его составляет славу Церкви православной и свидетельствует об ее истине. И, благодарение Господу, многие недоброжелатели Церкви из среды раскольников и других сектантов, лично удостоверившись в нетлении святых мощей и чудесах, от них бывающих, а некоторые из них даже на самих себе испытав чудодейственную изливающуюся от них силу, отреклись от своих заблуждений и искренно присоединились к православной Церкви. Но не так поступили другие раскольники, особенно вожаки их. Вражда к Церкви до такой степени ослепила их, что прославление угодника Божия еще больше озлобило их против нее. Одни из них совсем не верят в нетление мощей новопрославленного святителя, отвергают даже чудеса его, хотя некоторые из них сами прикладывались к нетленным мощам его, осязали их и видели получивших от них исцеление. Другие, не отвергая ни чудесного нетления сих мощей, ни многочисленных чудесных исцелений, истекающих от них, стараются умалить значение того и другого свидетельства в пользу православной Церкви, ссылаясь на то, что святитель Феодосий родился и крестился еще до исправления богослужебных книг и обрядов патриархом Никоном. Какое жалкое ослепление! Сомневаться в преданности православью Святителя, который всю жизнь посвятил служению православной Церкви и .ничем никогда не выразил сочувствия к расколу, не значит ли быть явным врагом истины? Подобная вражда сродняет враждующих с исконным врагом истины и отцом лжи – диаволом, который так утвердился во зле, что хотя хорошо знает истину и верует в нее, но в то же время не только сам враждует против нее с непреклонным упорством, но и людей вооружает против нее. От диавола нельзя ожидать раскаяния. Но люди, увлеченные им в заблуждение, покуда живут на этом свете, всегда могут раскаяться при помощи благодати Божией. Не будем отчаиваться в их спасении и, сожалея о них, будем молиться о просвещении их светом истины с такою же любовью, с какою апостол Павел молился за своих соотечественников, желая обратить их к вере во Христа.

Поучение, говоренное в Ипатьевском монастыре

И будет тебе радость и веселие, и мнози о рождестве ею возрадуются (Лк.1:14).

Так говорил Архангел Гавриил священнику Захарии, предсказывая ему о рождении у него сына, будущего пророка и предтечи Христова Ион.. Супруги Захария и Елизавета дожили до глубокой старости и не имели детей. Но предсказание Архангела сбылось. Родился у них сын, о котором Христос Спаситель сказал: не воста в рожденных женами болий, Ион. Крестителя, разумея превосходство его пред всеми по чрезвычайности его служения. И вот, согласно предсказанию Архангела, не только родители предтечи возвеселились и возрадовались о его рождении, усматривая в сем неожиданном, после долговременного бесплодства, событии особенно благословение Божие, и зная, какое высокое служение предстоит новорожденному, но вместе с ними возрадовались их соседи и родственники о великой милости к ним Божией.

Рождение Ион. Предтечи сделалось предметом радости для родителей и всех знакомых не только при жизни его, но и после мученической кончины. Святая Церковь празднует и до конца века будет праздновать Рождество Ион. Предтечи. Такое празднование показывает, что Церковь, следуя словам Иисуса Христа, признает преимущество Ион. Предтечи пред всеми рожденными в женах. В честь прочих Святых праздники установлена на день их кончины. Но только для Пресвятой Богородицы и Крестителя Ион. Церковь празднует в честь их не только в день преставления их, но и в день рождества. Мы остановили внимание на сей необычайности по поводу празднуемого сего дня рождения за 300 лет пред сим первого царя из дома Романовых. Его рождение без сомнения было радостным событием для родителей. Особенно же оно сделалось предметом радости не только для них, но для всех русских людей, когда он вступил на престол. С тех пор рождение его до самой кончины празднуемо было с такою же торжественностью, как и ныне празднуются дни рождения Государя. Но сего мало. Царь Михаил Феодорович оставил по себе такую память, что и по кончине его, подобно тому, как и по кончине Ион. Предтечи, день его рождения ежегодно празднуется в нашей обители совокупно с праздником в честь Преподобного Михаила Малеина. В память его совершается заупокойное служение в сей день, который вместе есть день его Ангела. Теперь же, когда прошло триста лет со времени его рождения, оно повсюду молитвенно воспоминается в сей день царелюбивым русским народом. Главным местом празднования по сему случаю является Москва, где он родился. С не меньшей торжественностью принимает участие в сем праздновании наша Богохранимая обитель. Иначе и быть не может. В Москве ему дарована жизнь, в здешней обители эта драгоценная жизнь сохранена от опасности, угрожавшей ему со стороны врагов. В Москве он венчался и помазан на царство, в здешней обители он восприял царскую власть, быв умолен прибывшим из Москвы чрезвычайным посольством. В здешней обители хранится царский жезл, который вручен был ему в сем храме московским посольством. В сем же храме он впервые воссел на царский престол. И здесь же хранится царское место, устроенное им и присланное из Москвы в память его воцарения в сем храме. В нашей обители существуют и другие памятники его пребывания и воцарения в ней: храм в честь его Ангела Михаила Малеина, кельи, где он укрывался от искавших его врагов, обращенные в царские палаты, два великолепных здания, воздвигнутые в память дня его исшествия 19 марта из нашей обители в Москву после воцарения, именно церковь Хрисанфа и Дарии на восточной стороне обители, и башня на западной стороне. Не упоминаем о некоторых других памятниках, свидетельствующих об особенной, так сказать, родственной близости нашей обители к «родоначальнику царствующего дома Романовых. Дорожа сею близостью, наша обитель поминает царя Михаила ежедневно, особенно же в день его рождения, но в настоящем году по случаю исполнившегося трехсотлетия со времени его рождения надлежало ознаменовать сей день чрезвычайно торжественным образом. И вот для сего собрались сюда на заупокойное богослужение со всей Костромы представители власти губернской, все члены костромского духовенства, служащие в городском общественном управлении, в ведомствах: учебном, судебном, военном, и множество частных лиц. Все они соединились в этом храме для того, чтобы единодушно вознести Господу моление об упокоении в царстве небесном души первого царя Дома Романовых. Вечная память ему, а потомков его здравствующих да сохранит Господь на многие лета к благу Церкви и Отечества. Да продлит род его на многие века, как залог благословения Божия к Русскому царству, величие и славы многомиллионного народа, живущего под сенью наследственной и единодержавной власти Аминь.

Поучение в неделю 6-ю по пятидесятнице

Упованием радующем, (Рим.12:12).

В сегодняшнем апостольском чтении содержится много нравоучительных наставлений. К числу их относится изречение: упованием радующеся, то есть упованием утешайтесь. Здесь разумеется упование или надежда на милость Божию в скорбных обстоятельствах жизни. Итак, скорбишь ли ты о грехах, смущающих твою совесть, ищи. утешения в уповании на благодать Божию. Как бы ни были тяжки твои грехи, Господь всегда готов простить их кающемуся грешнику. Он затем и приходил в мир, чтобы грешников спасти. Вспомни Его милосердие к таким великим грешникам, как мытари, блудница, разбойник, гонитель Савл и другие, подражай им в покаянии и не отчаивайся в твоем спасении. – Обременяет ли тебя чувство бессилия в борьбе с греховными искушениями, в подвигах благочестия и добродетели, – не падай духом под этим бременем, ободряй себя упованием на милость Божию, всегда готовую прийти к тебе на помощь. Вспомни обетование Христово, данное апостолу, изнемогавшему в борьбе с пакостником плоти: довлеет ти благодать моя, сила бо моя в немощи совершается (2Кор. 12:9). Утешай себе надеждою на будущее воздаяние, уготованное подвижникам веры и благочестия, как утешали себя исповедники и мученики, которые радовались среди страданий и мучений, взирая на венцы славы, ожидавшие их на конце поприща их подвигов. – Гнетут ли тебя скорби по случаю бед и напастей, успокаивай себя надеждою, что этим скорбям будет конец, что за временное терпение их со смирением и преданностью воле Божией ожидает тебя вечная радость на небесах. – Изнемогаешь ли ты от тяжких болезней, лишающих тебя возможности трудиться для блага семейства и общества, наслаждаться благами мира сего, укрепляй себя надеждою, что если будешь безропотно переносить болезни телесные, тебя ожидает водворение в той области, где нет болезни, печали и воздыхания. – Поражено ли твое сердце глубокою скорбью о смерти близких и дорогих тебе людей, вспомни наставление апостола: не скорбите о умерших, якоже и прочии, не имущии упования (1Сол. 4:13). Безутешная скорбь об умерших свойственна язычникам, имеющим смутные понятия о загробной жизни. Утешай себя упованием на вечное упокоение душ, отшедших отсюда с верою и покаянием. – Возмущает ли тебя торжество нечестия и неправды и жалкая участь людей благочестивых и праведных, не искушаешься ли ты мыслью, зачем Бог попускает благоденствие злодеев и страдание невинных, не оскорбляй Господа подобными помыслами. В притче евангельской о богатом и Лазаре содержится успокоительный ответ на подобные недоумения. И богатой и Лазарь восприяли мзду свою: первый попал в место мучения после того, как насладился всеми благами мира; последний упокоился в лоне Авраама после тех бедствий, какие терпел при жизни, на глазах богатого, у ворот его дома. Будь уверен, что если не в этой жизни, то в жизни будущей будет воздано каждому по делам его. Надежда на торжество правды Божией, не всегда заметное в этой жизни, но непременно имеющее открыться в жизни будущей, должна примирить каждого возмущающегося зрелищем неправд, безнаказанными остающихся в здешней жизни.

Упование на Господа служит основанием наших молитв. Мы обращаемся к Богу с молитвою потому, что надеемся быть услышанными в силу обетования Христова: просите и дастся вам, ищите и обрящете (Мф.7:7). Но это обетование не всегда исполняется. Самые усердные наши мольбы о даровании того и другого блага, об избавлении от того или другого зла нередко остаются неуслышанными. Должно ли это колебать наше упование на благость Господа? Не должно. Господь, давший обетование исполнять наши прошения, имел в виду наше действительное благо, ибо сказал: «какой отец, когда у него сын попросит хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы змия» (Мф.7:9,10). К прискорбию, мы не редко просим у Бога под именем хлеба и рыбы того, что нам не только не полезно, как непитательный камень, но даже вредно, как змия. Мы не подозреваем ни бесполезности, ни вреда того, чего просим. Но знает то и другое наш Отец небесный и потому не дает Он, чего просим, ибо цель Его обетования есть одно благо. Не сетовать, а благодарить мы должны Господа за Его премудрые и благие действия промышления о нас, ибо Он лучше знает, что служит к нашему благу и что нет, подобно тому как и земной отец только тогда исполняет желания своего малолетнего сына, когда находит это полезным для него. Таким образом, если не всегда Господь исполняет наши просьбы, это должно побуждать нас не к тому, чтобы ослабевать в уповании на Него, а к тому, чтобы питать в себе вседушевную преданность Его святой воле.

Мы не должны колебаться в уповании на Бога даже в том случае, если не исполняются наши прошения, имеющие прямое отношение к делу спасения нашей души. Так мы просим у Бога благодатной помощи в духовных нуждах, просим, например, чтобы помог нам победить в себе ту или другую страсть, ту или другую греховную привычку, и преуспеть в той и другой добродетели; но просимой помощи однако не получаем, ведем бесплодно борьбу с греховным искушением и становимся иногда не только не лучше, а еще хуже в нравственном отношении. Не значит ли это, что упование наше на помощь Божию напрасно? Грешно было бы это утверждать. Напротив, и в этом случае мы должны усматривать промышление Божие о нашем спасении. Господь Бог во всех подобных случаях только на время дает нам чувствовать лишение Своей благодатной помощи. Он поступает так потому, что желает предохранить нас от самонадеянности и гордости, укрепить нас в смирении, чтобы мы не думали много о личных своих достоинствах и тяжким опытом бессилия в борьбе с посещающими нас искушениями греховными приводимы были к убеждению в нужде благодатной помощи, в полнейшей зависимости нашей от Господа, в невозможности спастись без Него. Если без смирения нельзя угодить Господу, то надо благодарить Его за то, что, лишая на время Своей благодатной помощи, Он научает нас смирению. И когда мы, наконец, утвердимся в смирении, тогда и благодатной помощи удостоимся после лишения ее на некоторое время. Чтобы нам не колебаться в уповании на Господа в том случае, если Он не спешит помогать нам в наших духовных нуждах, надобно иметь в виду, что медленная помощь в сем случае полезнее скорой. Мы обыкновенно гораздо больше ценим то благо, которое не вдруг нам достается, а после продолжительного труда и усилия. К чему привело бы нас то, если бы мы каждый раз немедленно получали от Бога помощь в борьбе с греховными искушениями? Привело бы только к одной беспечности в деле спасения. Зачем нужно было бы нам напрягать душевные силы к побеждению той или другой греховной привычки, если бы по одному первому призыву приходила к нам на помощь благодать. Божия? И наши успехи в духовных подвигах могли ли бы иметь какую-нибудь цену в очах Божиих, если бы приобретаемы были так легко, без особенного с нашей стороны труда? Была ли бы тогда с нашей стороны какая-либо заслуга пред Богом, если бы нам удавалось достигать торжества над грехом единственно благодатною силою, а не вместе нашими напряженными усилиями? По слову блаженного Августина, Бог сотворил нас без нас, но спасти нас не может без нас, то есть без участия в деле спасения нашей свободной воли. – Стало быть, если Господь не вдруг дарует нам просимую благодатную помощь в деле нашего спасения, это значит, что Он ожидает от нас собственных подвигов в этом святом деле, побуждает нас к тому, чтобы мы непрестанно упражнялись в подвигах благочестия и добродетели. Без этого упражнения благодать Божия не была бы для нас спасительна. Она приходит на помощь трудящемуся: помогать не трудящемуся значило бы потворствовать праздности и беспечности. Так думать о благодати Божией было бы делом кощунства и нечестия. Итак, если искренно желаешь спастись, уповай на благодать Божию, всегда готовую содействовать твоему спасению, но в тоже время не ослабевай в трудах и усилиях, в подвигах самоотвержения для достижения спасения. Трезвящеся, говорит апостол Петр, совершенны уповайте на приносимую вам благодать (1Пет. 1:13). Трезвение в соединении с упованием на благодать есть не что иное как духовная бдительность, потребная христианам, как духовным воинам, призванным вести непрерывную брань с врагами спасения – плотью, миром и особенно диаволом, готовым воспользоваться нашею беспечностью, чтобы напасть на нас и сделать своею добычею. Трезвитесь, бодрствуйте: зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити, говорит тот же Апостол (1Пет. 5:8). Опасность попасть в сети диавола грозит особенно тем, которые в надежде на милосердие Божие думают, что безнаказанно могут предаваться духовной беспечности в деле спасения, и потому не спешат покаянием, отлагая его до последних минут жизни. Бог милостив, говорят они, успеем покаяться в старости, перед смертью. Нет, предостерегает Апостол таковых, совершено уповайте на благодать Божию, но в тоже время не ослабевайте в ревности к подвигам христианской жизни и бдительно наблюдайте, не подкрадывается ли к вам врать спасения со своими кознями, и отражайте их с мужеством воина, всегда готового встретить врага и дать ему отпор. Аминь.

Поучение 10 июля в праздник положения Ризы Господней

Днесь вернии притецем к божественней и цельбоносней ризе Спасителя нашего Бога.

Сегодня мы празднуем положение Ризы Господней, то есть хитона или нижнего одеяния Господа Иисуса, которое при распятии Его досталась по жребию одному из совершителей казни, грузинскому воину. Воин принес ее в Грузию. Персидский шах Аббасс, когда покорил Грузию, взял эту Ризу из ризницы митрополита, где она хранилась в кресте, и прислал ее в дар царю Михаилу Феодоровичу. Патриарх Филарет, отец паря, положил ее в ковчег в Успенском соборе и установил праздник в честь ее положения. Эта великая святыня не сохранилась в целости: вскоре начали отделять от нее части в разные места и разным лицам, так что в Успенском Московском соборе убереглась малая часть Ризы Господней. В нашем Ипатиевском монастыре свято хранится также малая часть той же Ризы, присланная в дар царем Михаилом Феодоровичем на память его временного пребывания в сем монастыре. Вот почему принято совершать настоящий праздник в Ипатиевском монастыре с особенною торжественностью в соединении с крестным ходом вокруг монастыря, при чем с другими иконами обносится икона, вмещающая в себе ризу Господню.

Как смотреть на то, что риза Господня не сохранилась в цельном виде? Она есть великая святыня, которую надлежало бы беречь, как ее берегли несколько веков в Грузии. Даже римские воины при разделе одежд Господних не осмелились разделить ее на части, чтобы каждому (их было четверо) досталась часть, а бросили жребий, кому она достанется в цельном виде. Христиане, посягнувшие на целость ризы Господней, раздробившие ее на мелкие части, не заслуживают ли упрека в не благоговении к этой святыне? Подобный упрек можно было бы по-видимому сделать христианам за не сохранение в целости древа креста Христова. Известно, что это священное древо раздроблено на бесчисленное множество частиц, рассеянных по всему христианскому миру. Такого упрека однако никто не делает. Почему? Потому, что в основании дерзновения нарушить целость креста Христова лежит не недостаток благоговения к нему, а скорее избыток благоговения и любовь ко Христу распятому. Подобное можно сказать в оправдание того дерзновения, которое проявилось в раздроблении ризы Господней.

В этом случае нельзя ставить в упрек христианам пример воинов, распинателей Христовых. Они не решились разодрать на части ризу Христову отнюдь не по благоговению к этой святыне, а единственно потому, что хитон Христов был не шитой, но цельный, весь тканый с верху. Это был, по преданию, дар и труд Пречистой Матери Христовой – вещь ценная, которая при раздрании потеряла бы свою цену. Поэтому воины пожалели его раздирать на части, а бросили жребий, кому он достанется, не сознавая, что в этом случае послужили орудием к исполнению пророчества, содержащегося во псалме Давидовом: разделима ризы Моя себе и о иматисьме моей меташа жребий (Пс. 21:19). Воины не раздробили на части хитона Христова по корыстным побуждениям, тогда как христиане нарушили целость хитона Христова единственно по чистым, святым побуждениям, по любви ко Христу распятому. Им желательно было иметь хотя малый кусок той одежды, которая освящена прикосновением тела Христова, носила на себе следы пота и крови оставшейся на ней от истязаний и ударов, нанесенных Ему совершителями казни еще до распятия Его.

Эта святыня и потому еще дорога была для христиан, что справедливо называема была цельбоносною. Когда риза Господня принесена была в Москву, патриарх Филарет для удостоверения в подлинности ее заповедал всей Москве пост и молитвы и повелел носить сию ризу к больным, и для многих из них она явилась цельбоносною. Очень возможно, что это была та самая риза, которая во дни земной жизни Иисуса Христа, находясь на теле Его, была также цельбоносна. Вспомним упоминаемую в Евангелии кровоточивую жену, которая в продолжение двенадцати лет лечилась от этой болезни, истощила на лечение все свое имущество и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние. Слух об Иисусе, исцеляющем недуги, возбудил в ней надежду на исцеление. Она протесняется сквозь толпу, окружавшую Иисуса, и, не объявляя Ему своего желания, тайно прикасается к краю одежды Его, говоря про себя: если только коснусь одежды Его, выздоровею, и она действительно тотчас выздоровела. Сила, исходившая из тела Его, исцеляла всех прикасавшихся к Нему (Мф. 9:20–22). Та же самая сила, всегда присущая Христу, может и доселе производить целебные действия на прикасающихся с верою к Его ризе. Посему Церковь научает нас воспевать в настоящий праздник: « Днесь притецем вернии к Божественней и цельбоносней ризе Спасителя вашего Бога». Прикасаясь устами с верою, мы можем ожидать исцеления своих недугов телесных и душевных. Мы должны желать исцеления больше душевных, чем телесных недугов. Последние, как ни тяжелы, могут оказаться безвредными для души, если переносятся с христианским расположением. Но недуги душенные, т. е. грехи, могут привести к вечной погибели, если останутся неисцеленными в жизни временной. Итак, желающие испытать цельбоносное действие от ризы Господней должны больше всего заботиться об исцелении души, с надеждою, что Господь Иисус, врач душ и телес, всегда может даровать нам просимое исцеление или непосредственное по молитве к Нему, или через разные благодатные посредства, к числу которых относится риза Господня.

Поучение в 8-ю неделю по пятидесятнице

В сегодняшнем евангельском чтении содержится повествование о чуде насыщения пяти тысяч народа пятью хлебами и двумя рыбами (Мф. 14:14–22).

Это чудо совершено было Иисусом Христом поздно вечером, после того как народ напитан был духовною пищей – словом Божиим, для слушания которого он собирался в огромном количестве вокруг Иисуса Христа. Слово Христово производило столь сильное впечатление на слушателей, так увлекало их, что они не чувствовали утомления, как бы ни была продолжительна проповедь Христова, и готовы были не только днем, но и ночью слушать Его. Но милосердый Иисус Христос, насыщая души жаждущие Его слова, не забывал и телесных потребностей сопровождавшего Его народа. Когда ученики попросили Era распустить народ, чтобы все пошли в селения и купили себе пищи, Христос чудесным образом напитал их пятью хлебами. Все не только насытились, но еще набрали оставшихся кусков двенадцать полных коробов.

Этот частный случай показывает, что христианская вера удовлетворяет не только духовные потребности, но и телесные, заботится не только о спасении души, но вместе о внешнем благосостоянии, не только указывает путь в царство небесное, но вместе благоустрояет земную жизнь.

Напрасно некоторые недовольны христианством за то, что оно будто равнодушно относится к земному благополучию и ничего не делает для уничтожения бедности и нищеты. Это неправда. Несомненно то, что она не вмешивается непосредственно в дела сего мира, не учит тому, как вести хозяйство, как наживать деньги, не знакомит с учеными способами земледелия, с промышленностью и торговыми оборотами. Но устраняя от себя все подобные заботы о внешнем благосостоянии, христианская вера споспешествует ему тем, что указывает путь к сему в исполнении евангельских заповедей. Ищите прежде всего царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф.6:33). Так сказал Христос, обнадеживая искателей царства небесного тем, что они ничего не потеряют в земных делах, что Господь за их труды духовные вознаградит довольством в телесных нуждах, так что им не нужно будет изнурять себя заботами о земном, не нужно будет говорить: что нам есть, или что пить, или во что одеться? Господь Бог все это даст в такой мере, сколько нужно для того, чтобы удовлетворены были насущные потребности. Для удовлетворения их не требуется очень много. Иное дело потребности, иное прихоти. Прихоти требуют очень много для своего удовлетворения, требуют роскоши в пище, в одежде, во всем. Все это прихоть и приобретается очень дорогою ценою и часто неимоверными усилиями достать нужные для того средства. Ничего подобного не знает человек, ведущий скромную жизнь: пищи для него нужно столько, чтобы с голоду не умереть, одежда ему нужна для прикрытия наготы и для теплоты тела. Это имеет в виду апостол, когда говорит: «имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим. 6: 8). Прихоти ненасытимы, но насущные потребности легко могут быть удовлетворяемы, и для удовлетворения их требуется несравненно меньше труда, чем для удовлетворения прихотей. И в этом отношении христианская вера оказывает величайшую услугу человеку в деле его внешнего благосостояния. Она враг всякого рода житейских прихотей. Она устами Христа Спасителя научает нас молить Отца небесного только о насущном хлебе, а не о роскошной и обильной пище. Она осуждает пристрастие к земным стяжаниям, доходящее до забвения о благах небесных. Она восстает против излишней заботливости об одежде, ибо как бы ни была великолепна одежда, она не превзойдет красотою полевые лилии. Она преследует невоздержание в пище и питии, чревоугодие, унижающее до скотоподобия, особенно пристрастие к горячительным напиткам. Она осуждает праздность, которая есть мать не только пороков, но и нищеты; она облегчает труды для приобретения необходимого в жизни, строго требуя исполнения заповеди о воскресном п праздничном покое.

В наше время многие выражают недовольство по поводу неравенства в распределении земных благ: одни слишком богаты, другие слишком бедны; одни наживают огромное состояние, пользуясь услугами рабочих людей за самое скудное вознаграждение; другие, находясь в полной зависимости от хозяев, на которых работают, лишены возможности поправить свое положение и прибегают к незаконным средствам, чтобы заставить хозяев увеличить плату за их работу. Отсюда происходят стачки, рабочие прекращают работы на фабриках, на заводах, производят различные беспорядки, чтобы сделать вред хозяевам; для усмирения их призывается иногда военная сила, и совершается кровопролитие. Говорят, что все это в порядке вещей, что бедные, бунтующие против богатых, поступают справедливо, что в настоящее время и не может быть иного способа для уравнения людей в пользования земными благами кроме насилия, что насилие есть извинительное условие для установления права пользования земными благами, что собственность, сосредоточенная в немногих руках, есть кража. Нет сомнения, что это учение, имеющее немало защитников не только в западной Европе, но и у нас в России, ничего не имеет общего с учением христианским.. Христианское чувство конечно возмущается тем, что люди богатые притесняют бедных, наживаются на их счет, а сами ничего для них не делают, от избытков своих ничего им не уделяют, или крайне скупо награждают их за услуги. Но как бы ни было возмутительно такое отношение богатых к бедным, истинный христианин никогда не одобрить насильственных мер для противодействия этому злу. Христианская вера указует другое, более действительное средство для сего противодействия. Она проповедует о любви к ближним, научает взирать на них, как на братьев по духу во Христе Иисусе и потому принимать живейшее участие, в их нуждах, Кто дышит этою любовью, тот всегда готов добровольно делиться с ближними своим достоянием. Его не нужно принуждать к благотворению. Он приходит с помощью не только к тем, кто просит его о ней, но и к тем, которые по робости, по стыдливости, по опасению обеспокоить вас напоминанием о своих нуждах, молча переносят свою жалкую участь. Сострадательная христианская любовь, не дожидаясь от них просьбы, сама простирает к ним предупредительную руку помощи, подражая Отцу небесному, который говорит: обретохся не ищущим Мене, явлен бых не вопрошающим о Мне (Рим. 10:20). И если бы все христиане поступали единственно по братской любви, в обществе христианском не было бы того неравенства в распределении земных стяжаний, которое многих возмущает и дает им повод сочувствовать учению социалистов и коммунистов о насильственных мерах для уничтожения этого неравенства. Какую силу имеет христианская любовь в делах благотворения, о том свидетельствуют бесчисленные примеры. Не говоря о частной благотворительности, укажем на благотворительность общественную в ее многообразных видах: на школы, на приюты для стариков, для вдов и сирот, для слепых и глухо-немых, на больницы, на дома трудолюбия, на учреждения для удовлетворения многих других нужд семейных, общественных, церковных. Только одна христианская вера могла создать подобные учреждения. Ничего подобного мы не встречаем в древнем языческом мире. На почве языческой могли возникнуть общественные бани, амфитеатры, цирки, водопроводы, но не были известны приюты для беспомощных. Христианская вера располагает к разнообразным благотворениям не только учением о братской любви, по смыслу которого все мое есть твое, но вместе усиленными напоминаниями о тленности земных благ, о греховности и пагубности пристрастия к ним, о значении благотворений, как одолжении Самому Христу, по Его словам: пониже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф.25:40).

Итак несомненно, что христианская вера споспешествует не только спасению души, но вместе земному благосостоянию. Будем крепко помнить, что христианское благочестие, по слову Апостола, на все полезно, ибо с ним соединено обетование не только живота вечного, но и настоящего (1Тим. 4: 8).

Поучение 21 июля в сельском приходе

Внемлите и блюдитеся от кваса фарисейска и саддукейска (Мф.16:6)²⁵.

Однажды фарисеи и саддукеи, искушая Иисуса Христа, просили Его показать знамение с неба, то есть чудесно низвести гром и молнию. Иисус Христос, зная, что эта просьба не искренняя, что они не поверят даже небесному знамению, отказал в просьбе и обещал дать им земное знамение, именно: чудо своего воскресения из мертвых, предзнаменованное чудом сохранения Ионы во чреве китовом. Христос знал, что и этому поразительному чуду Его они не поверят, и указал на него только для обличения их неверия. К обличению Он присовокупил предостережение своим ученикам. Фарисеи и саддукеи так были хитры и злокозненны, что бесхитростные и простодушные ученики Его легко могли попасть в их сети. И от сей то опасности Христос предостерегает их, говоря: «смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». Ученики не вдруг поняли смысл этого предостережения. Им показалось, что Христос напоминает им о вещественном хлебе, которого они не взяли с собою. Но потом, выслушав от Христа замечание, что никакой нужды нет в хлебном запасе после Его чуда над пятью хлебами и чуда над семью хлебами, догадались, что под закваской Христос разумел не вещественные хлебы квашеные, а учение фарисейское и саддукейское. Оно похоже на закваску в том отношении, что как закваска сообщает свойственную ей кислоту всему раствору муки, так и учение фарисеев и саддукеев заразительно действует надуши, сообщая им свою зловредную силу.

Что это за фарисейское учение? Фарисеи выделялись из среды евреев ревностью к закону. Они старались строга соблюдать учение, содержащееся в Моисеевом законе, на кроме написанного в законе Моисеевом, они еще соблюдали предание старцев, утверждая, что Моисей не все записал, но многое устно передал старцам или в дополнение к закону писанному, или в объяснение его. Например, на основании предания старцев, фарисеи учили, что грешно брать в рот пищу неумытыми руками, что спасительно соблюдать строгий пост не только однократно в году, в праздник очищения, по закону Моисееву, но и два дня в каждую неделю, что долг почтения к родителям, требуемый пятою заповедью, можно соблюсти внесением в церковную казну денег в таком количестве, какое потребно для содержания их, ничего не давая им на их пропитание и на другие нужды, что исполнение обрядов и принесение жертв угоднее Богу, чем исполнение предписаний нравственного закона.

Так как фарисеи свое учение заимствовали не от закона Моисеева, а от старцев, хранивших устное предание, будто бы идущее от Моисея, то в этом отношении на фарисеев похожи наши раскольники. Для их учения пет основания ни в Евангелии, ни в посланиях апостольских, ни в постановлениях соборных, ни в творениях отцов Церкви, ни в богослужебных книгах. Все особенности их учения суть не что иное как предания старцев, выдумки частных лиц, принятые легковерными людьми за непреложную истину и обратившиеся путем повторения в закон. Таково, например, учение раскольников о значении обрядов, отожествляемых ими с учением веры или догматами веры. Обряд, как показывает самое слово, есть наряд или одежда. Одежда или покрой одежды обыкновенно меняется; ныне существует один покрой, завтра является другой, отличный от первого. Никто этому не удивляется, так и должно быть, смотря по удобствам для тела. Равно и богослужебные обряды могут быть исправляемы и заменяемы другими, смотря по тому, какую мысль надобно выразить в обряде. Возьмем перстосложение для крестного знамения. Сначала принято было одним перстом творить крестное знамение во свидетельств веры в единого Бога. Затем одноперстие заменено троеперстием во свидетельство веры в святую Троицу. В некоторых местах употребляемо было двуперстие во свидетельство веры в Богочеловечество Христово, но оно не утвердилось повсюду, уступив место троеперстью, которое господствует во всех православных церквах греческих, славянских и русских. В догматическом отношении может быть терпимо и двуперстие, если употребляющие его не хулят трехперстие. Но так как у раскольников оно соединяется с этою хулой, то в сем случае он служит знамением не веры только истинной, но наипаче раскола или вражды против Церкви, и потому употребление его, имеющее кощунственный характер, справедливо возбраняется чадам православной Церкви и дозволяется только единоверцам по снисхождению к ним, ради их послушания церковному священноначалию и удаления от раскола. Истинные единоверцы не почитают то и другое перстосложение за догмат веры и потому далеки от мысли, что с изменением перстосложения изменяется самый догмат и вводится ересь. Догмат всегда остается неизменным, подлежит изменению только обряд. Так учит Церковь, но ее учения не слушают раскольники, ссылаясь в а предание старцев, не основанное на писаниях, подобно тому как фарисеи руководствовались преданиями старцев помимо закона Моисеева. Особенно походят на фарисеев раскольники, не приемлющие священства. Следуя преданиям старцев, они проповедуют, что православная Церковь есть царство антихриста, что имя Иисус есть имя антихриста, ибо настоящее имя Христа есть Исус; что цари православные, архиереи и иереи суть слуги антихристовы; что четвероконичный крест и трехперстие для крестного знамения есть печать антихриста; что законный брак, благословляемый православною Церковью, есть беззаконие; что нести воинскую повинность и платить казенные подати значит служить антихристу. Не исчисляем многих других бредней раскольнических. Все они суть порождения грубейшего суеверия, соединенного с величайшим озлоблением против Церкви и законного священноначалия. Суеверы не хотят знать, что, враждуя против Церкви, они чужды христианства, суть язычники, ибо непреложно слово Христа Спасителя: аще кто Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17). Как учение фарисейское, основанное на предании старцев, было большею частью нечестиво и богопротивно, так в большей части случаев нечестиво и богопротивно учение раскольников, руководствующихся не словом Божиим изучением Церкви, которая есть столп и утверждение истины, а преданиями самозваных учителей-старцев.

Господь Иисус Христос предостерегает своих учеников от закваски не только фарисейской, но и саддукейской. Саддукеи не меньше чем фарисеи, враждовали против Христа. Первосвященник Каиафа, главный виновник осуждения Христа на смерть, был саддукей. Саддукеи отвергали промышление Божие о судьбе мира и человека, бытие ангелов, воскресение мертвых, загробную жизнь и воздаяние. Между нами нет саддукеев по учению; но многие походят на них по жизни, ибо не разделяя их лжемудрований, живут так, как свойственно саддукеем по убеждениям: не отвергают истины промышления Божия, зависимости всех и всего от Бога, но не обращаются к Нему с благодарностью за милости и с мольбою о помощи в нуждах телесных и духовных; верят в бытие ангелов, но не боятся иметь их свидетелями обоих преступлений; верят в бессмертие души и в загробную жизнь, но живут скотоподобно; верят в правосудие Божие, имеющее каждому по смерти воздать по делам его, но страхом суда Божия не удерживают себя от грехопадений. Таковая нечестивая жизнь православных христиан подает повод раскольникам глумиться над ними и к осуждению их и служит одною из причин бесплодности пастырских усилий к обращению раскольников. Переход из раскола в Церковь они называют обмирщением, ведущим к погибели. Таким образом православные христиане, ведущие соблазнительную жизнь, свойственную саддукеем, и своею жизнью поддерживающие предубеждение и вражду против Церкви раскольников, сугубо виновны пред Господом: ибо должны отвечать пред судом Его не только за свои грехи и беззакония, но и за то, что соблазняют своею жизнью отступивших от Церкви и укрепляют их во вражде против нее. Блюдитеся, братие, не только от закваски фарисейской или лживых суеверных учений раскольнических, но и от закваски саддукейской, то есть от подражания саддукеем по жизни. Аминь.

Поучение в неделю 9-ю по пятидесятнице

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о чуде хождения по водам Господа Иисуса Христа. Это чудо разительным образом свидетельствует о Его Божественной власти над водною стихией. Проявление этой власти, свойственной Ему, как Богу, началось с творения мира. По Его всемогущему слову, в первый день творения явилась земля, покрытая сплошными водами или бездною. Он покрыл ее бездною, как одеянием (Пс. 103:6). В третий день творения по тому же всемогущему гласу воды, покрывавшие поверхность земного шара, сосредоточились в определенных вместилищах: в морях, реках, озерах, источниках и подземных хранилищах. Владычество Господа над водами продолжается и по сотворении мира. Он возводит облака от последних земли и из них изливает на землю обильную благотворную влагу. Он призывает воду морскую в виде паров, обращает их в дождь и проливает его на лице земли. Он напаяет горы от превыспренних своих, то есть покрывает вершины их огромными массами снега, размягчает его солнечною теплотой, и от таяния его бегут с гор обильные потоки в долины и оплодотворяют орошаемую ими землю. Благоговейно взирая на эти явления, Псалмопевец славословит виновника их Господа такими словами: «ты взираешь на землю и орошаешь ее, обильно обогащаешь ее, поток Божий полон воды. Ты напаяешь бразды земли, равняешь глыбы ее, дождевыми каплями размягчаешь ее, благословляешь ее произращать: тучнеют пустынные пажити, и холмы радостью препоясуются; луга покрываются стадами, и поля одеваются пшеницею, торжествуют и поют» (Пс. 64:10–14). В жаркую пору дожди сопровождаются грозою, молниями и громом. Мы знаем, что гроза есть действие сил природы; но несомненно также, что силы природы в сем случае являются послушными орудиями всемогущей силы Божией, что в их действии открывается власть и величие Господа. Вот почему Псалмопевец изображает гром под именем гласа Божия. «Поклонитеся Господу», говорит он, желая возбудить в нас святое чувство благоговения к сему гласу, – «поклонитеся в священном благоговении. Глас Господень над водами, Бог славы гремит, Господь над водами многими. Глас Господа силен, глас Господа величественен. Глас Господа сокрушает кедры, Господь сокрушает кедры Ливанские. Глас Господа потрясает пустыни, разрешает от бремени ланей (испуганных громом) и обнажает леса (Пс. 28:2–9).

Нет сомнения, что не в одном громе, но во всех явлениях природы слышится голос Господа, возвещающий о Его власти и силе, о всецелой зависимости человека от Его воли. На уверенности в этой истине основываются наши молитвы, чтобы Господь прекратил засуху, дал дождь земле жаждущей, или запретил безвременному дождевному лиянию. Человек никакими усилиями не может отвратить неурожай, если Господь не пошлет благовременного дождя. В сельском хозяйстве, без помощи благословения Божия, человек является жалким и беспомощным созданием. Это же должно сказать о тех случаях, когда плодородие земли зависит не от дождей, а от разлива рек. Известно, что плодородие Египта зависит от разлива Нила. Если во время полноводия Нил не выходит из берегов и примыкающая к нему долина остается без орошения, жители испытывают бедствие неурожая. Иногда человек может искусственным орошением поддержать растительность и плодородие, но только на небольшом пространстве, в размерах незначительных и почти ничтожных в сравнении с нуждами большего народонаселения. Похоже это на слабое подражание Египетских волхвов чудесам Моисее. Они, наконец, должны были признать присутствие перста Божия в чудесах Моисее. Подобно сему не можем не видеть перста Божия в благотворных действиях благовременного дождя.

В переживаемое нами время наше отечество начинает терпеть бедствие от обмеления рек и от происходящих от сего затруднений в судоходстве, непобедимых искусственными средствами. С каждым годом это бедствие увеличивается и угрожает успехам торговли и промышленности. Может быть виноваты в этом случае люди, истреблением лесов уменьшающие количество сырости в прилегающих к рекам местностях. Но главным образом нельзя не видеть и здесь перста Божия, наказующего людей через людей же. Дай Бог, чтобы бедствие оскудения воды в реках уменьшено было, при помощи благословения Божия, искусственным разведением лесов или другими какими-нибудь мерами, какие может изобресть наука. Но прежде чем дождемся желаемого успеха в этом деле, мы можем воспользоваться назидательными уроками, какие может преподать нам благочестивое размышление о значении этого бедствия в нравственном отношении. Оскудение вещественной воды или даже совершенное безводие должно напоминать каждому из нас о духовной сухости, то есть о таком состояний души, когда она не чувствует умиления при размышлении о бесчисленных к нам милостях Божиих, духовных и телесных, – когда она не внемлет гласу Божию, зовущему ее к покаянию болезнями и другими бедствиями и скорбями, – когда она не чувствует потребности молитвенного общения с Богом или неохотно исполняет долг молитвы, словно казенную повинность, – когда она не скорбит о своих грехах, как бы они ни были многочисленны и тяжки, не раскаивается в них, хотя сознает свою виновность пред Богом, – когда не питает любви к ближним, не трогается их бедствиями и страданиями, не сочувствует их горю и радости, – когда не поражается страхом при мысли о суде Божием, грозном для беспечных и нераскаянных грешников, – когда не находит удовольствия в богомыслии, в размышлении о делах премудрости, благости и всемогущества Божия, открывающихся в судьбах мира и человека. Таково состояние духовной сухости. О пагубности ее можно судить по сравнению с сухим бесплодным деревом, которое годится только в огонь. Вечное мучение в огне геенском угрожает душе сухой и бесплодной. Если она не желает себе погибели, пусть по крайней мере постарается возбудить в себе чувство своего бессилия, оживить в себе чувство крайней нужды в благодати Божией для прекращения духовной сухости, пусть начнет дело своего спасения взыванием к Богу: «ни слез, ни покаяния, ниже умиления имам. Сам ми, Спасе, сия даруй». Эта покаянная молитва должна быть возносима ко Господу во всякое время, а не во дни только поста и покаяния.

Речь при освящении технического училища имени Чижова

Досточтимое собрание!

Слава и благодарение Господу! В нашем городе, благодаря щедрому пожертвованию приснопамятного раба Божия Феодора, открылось новое учебное заведение для научного приготовления к службе в промышленных заведениях здешнего края. Дай Бог, чтобы научные знания, потребные для этого дела, принесли существенную пользу нашей промышленности, споспешествовали развитью ее и возвышению внешнего благосостояния в народе. Последнее есть главная цель промышленности. Но как ни дорого внешнее благосостояние, не оно одно требует наших забот. Не о хлебе едином жив будет человек, не земные только потребности должны быть удовлетворяемы. Как бы ни хорошо жилось нам на земле, не надобно забывать, что земля не рай, что мы не вечные жильцы на ней, что время пребывания здесь дано нам для приготовления к вечности, что на земле мы должны помышлять о небе, что оно должно быть главным предметом наших стремлений. Посему с заботою о земном благосостоянии должна быть соединяема преимущественно забота о преуспеянии в христианском благочестии и добродетели, как необходимом условии к достижению вечно-блаженной жизни в небесных обителях. Говорят: эта последняя цель легко достигается при улучшении внешнего быта. Главная причина нравственной испорченности заключается будто бы в бедности, в материальной необеспеченности. С устранением этой причины, с развитием повсюду внешнего благосостояния, внешнего довольства, должна возвыситься общественная нравственность, человек сам собою сделается добрее. Повсюду например водворится любовь к честности и справедливости, ни в ком не будет поползновения к обманам и воровству, когда все будут обеспечены в земных благах. Так говорят ревнители внешнего благосостояния, но основательно-ли? Случается, правда, что люди, обилующие земными благами, действительно бывают честны, добросовестны и вообще ведут себя добропорядочно, особенно если признают себя обязанными за все Богу, почитают свое благосостояние делом милости Божией. Их безупречное поведение является естественным проявлением благодарности к Богу за Его милость. Это бывает, но бывает и противное. Случается, ?то улучшение внешних удобств жизни служит только к большему усилению греховных склонностей, располагает к невоздержанию, к расточительности, к Богозабвению, к гордости и делает человека нечувствительным к нуждам и страданиям ближнего, как все это видно из Евангельской притчи о богатом и Лазаре. Притом, если человек и становится иногда добрее с переменою худшего положения на лучшее, то кто может поручиться, что он навсегда останется добрым с переменою лучшего положения на худшее? Что касается до мнения о бедности, как о причине пороков, не будем отрицать, что она действительно часто соединяется с порочною жизнью, с ропотом на Бога, с привычкой к обману, к воровству; но чтобы она сама по себе была причиною преступлений, этого никак нельзя сказать, иначе все бедные были-бы порочны. Опыт свидетельствует, что многие из них в школе бедности научаются смирению, терпению, ищут утешения в молитве, в уповании на воздаяние от Бога если не в этой, то в будущей жизни. Вот почему ветхозаветный мудрец, рассуждая о значении богатства и бедности в нравственной жизни, умоляет Господа: « нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя, и не сказал: кто Господь? и чтобы обеднев не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30:8–9). Итак, если внешнее благосостояние или упадок его и нищета не имеют необходимой причинной связи с нравственным состоянием, то надобно желать, чтобы преуспеяние в нравственно-религиозной жизни было достигаемо независимо от тех или других внешних условий жизни; а это возможно только в том случае, если мы будем помышлять не об одной земле, а и о небе, если будем заботиться не о земном только благополучии, а и о спасении души. Итак, радуясь успехам промышленности, как условью внешнего благосостояния и заботясь о поднятии ее всеми мерами, мы должны умерять нашу радость и многозаботливость опасением, не повредить бы душе пристрастием к земным благам до забвения Бога, до пренебрежения обязанностей благочестия и добродетели, до утраты чувства нужды в благоволении Божием. Это опасение и заботу все мы должны не только сами принимать к сердцу, но и внушать юношам, вступающим в это учебное заведение с надеждою послужить обществу приложением к делу научных знаний, имеющих сделаться их достоянием. Как-бы ни обширны и ни глубоки казались успехи в этих знаниях, они всячески должны избегать искушения гордости и самомнения, всячески должны удалять от себя мечту, что, благодаря своим знаниям, они могут сделаться благодетелями человеческого рода в деле устроения внешнего благосостояния. Пусть они ревностно занимаются науками, относящимися к житейскому быту, но вместе пусть хорошенько помнят, что страх Божий есть главный предмет учения, есть начало премудрости в ряду предметов мудрости, что спасение души дороже всех земных сокровищ, что без благословения Божия непрочны естественные усилия к устроению земного благосостояния, а благословение Божие привлекается благочестием, которое, по слову апостола, на все полезно, ибо с ним соединено обетование не только живота грядущего, но и настоящего (Тим. 4:8).

Поучение в неделю десятую по пятидесятнице

Не срамляя вас сие пишу, но яко чада возлюбленная наказую. Аще бо и многи пестуны имате, но не многи отцы, о Христе бо Иисусе благовествованием аз вы родих (1Кор. 4:14,15).

Сими словами сегодняшнего апостольского чтения апостол Павел разъясняет значение своего служения между Коринфянами. У Коринфян было много пестунов, то-есть, учителей и воспитателей; но среди их преимущественное достоинство имел Павел. Он был в строгом смысле отцем Коринфян, ибо породил их словом благовествования. До знакомства с ним они были язычниками. Он посеял в их душах семя веры Христовой. Это семя упало на добрую почву и принесло плод. Они возродились для новой жизни не от семени истленного, но от нетленного, от слова живого Бога. Апостол, как виновник этого рождения, поистине есть отец, а они его чада возлюбленные . Прочие учители веры, жившие среди Коринфян, только продолжали и утверждали то дело, основание которому положил апостол Павел. Они созидали уже на готовом основании. Они учили и учением назидали уже уверовавших. Для них трудиться было гораздо легче, чем апостолу Павлу, который привел к вере не веровавших. Таково преимущество Павла, как насадителя веры, пред прочими учителями и пастырями коринфской церкви. Но оно, возвышая его пред ними, не лишает и их права на такое же почтение от учеников и пасомых, какое заслуживают плотские отцы от родных детей. Вот почему православный катехизис при объяснении пятой заповеди Десятословия, предписывающей почитать родителей, одинаковое право на сие почтение предоставляет, пастырям церкви, крестным отцам, учителям и воспитателям, старшим по возрасту и начальствующим. Пастырям церкви принадлежит духовно-отеческая власть над пасомыми. С отеческою заботливостью они должны просвещать неведущих, вразумлять бесчинных, обличать заблуждающих. Они призваны исполнять сей священный долг при всяком удобном случае, при церковном Богослужении, при совершении треб, при частных сношениях, особенно при обучении детей в школе. И не только дети по возрасту, но и все пасомые разных возрастов, положений и состояний обязаны, как духовные его дети, со смирением и покорностью внимать его отеческому голосу. Крестные отцы принимают на себя обязательство помогать родителям и даже заменять их в деле воспитания детей. Учители и воспитатели юношества должны помнить, что начало премудрости, то есть главный предмет ее и главное условие при сообщении всякого рода знаний, есть страх Господень, и что правильное воспитание требует от воспитателя содействовать преуспеянию детей в благочестии и добродетели. На людях старших по возрасту лежит обязанность словом и примером благочестия и добродетели назидать и руководить младшими, так чтобы младшие взирали на них, как на своих отцов. Та же священная обязанность лежит на начальниках, на господах и на. хозяевах в отношении к подчиненным. Не только силою нравственного влияния, но и силою власти они должны пользоваться для удержания подчиненных от пороков и для утверждения их в благочестии и добродетели.

Таковы должны быть отношения к низшим и младшим со стороны тех, которые имеют значение отцов для них. К сожалению, не всегда бывает так, как должен быть. Пастыри церкви не всегда являются учителями. Многие из них ограничиваются одним совершением Богослужения, не почитая себя обязанными распространять духовное просвещение, – равнодушно смотрят на господство в среде пасомых невежества, суеверий, раскола, нравственной распущенности. В качестве законоучителей целью своею они поставляют только обучать детей, а не вкоренять в них убеждение в метинах веры и нравственности, так что дети стараются только получить побольше хороших -отметок по успехам, а не усвоить сердцем преподанные им уроки. Крестные отцы не только не исполняют обязательств воспитывать детей в страхе Божием, но даже не подозревают, что лежит на них это обязательство, думают, что от них требуется только быть свидетелями крещения воспринимаемых ими детей, постоять несколько минут возле купели, принять на себя издержки обычные при крещении. Наблюдать за крестными детьми, чтобы они хорошенько знали православную веру и христианские обязанности, многие из восприемников отказываются и даже -совсем не могут, ибо сами невежды и неучи. Да и родители при выборе восприемников руководствуются исключительно житейскими соображениями, обращают внимание не на нравственное их достоинство и не на правоспособность к исполнению духовных обязанностей в отношении к крестным детям, а только на ожидаемую от них вещественную выгоду. Школьные учители не всегда поддерживают законоучителя в его усилиях насадить в сердцах детей страх Божий. Встречаются между ними люди легкомысленные, почти не верующие презрители церковных уставов, не соблюдающие постов, не ходящие в церковь даже по праздникам. Такие учители своими гнилыми речами и примером только соблазняют и развращают учащихся, не боясь угрозы Христа Спасителя: Аще кто соблазнит единого от малых сих, верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов осельский (приводимый в движение ослами) на выи его. и потонит в пучине морстей (Мф.18:6). Старшие возрастом иногда ведут себя легкомысленнее детей: до седых волос дожили, а ума не нажили. Тлетворным влиянием своего образа мыслей, и жизни они только губят близких к ним детей. Еще пагубнее бывает влияние на подчиненных начальников. Низшие обыкновенно подражают высшим. К сожалению, случается и добрым начальникам встречать препятствие в своих мероприятиях, направленных к благу подчиненных. Недавно один из благонамеренных начальников губернии (в Сибири) разослал по своему ведомству окружное предписание, чтобы подчиненные ему власти наблюдали за нравственностью народа, удерживали его от пьянства, воровства, распутства, и доносили ему о состоянии народной нравственности. Какое человеколюбивое и благочестивое распоряжение! Если бы все начальники так поступали и подобными распоряжениями содействовали Церкви в ее заботах о нравственном благоустроении народа, число преступлений и злодеяний постепенно стало бы уменьшаться, число уголовных судебных дел сократилось бы, благосостояние народа, разоряемого пьянством и бесчинством, увеличилось бы. К сожалению, попытки помянутого начальника губернии, встреченные одними с благодарностью и сочувствием, возбудили в других недовольство и глумление. Обвинили его в самоволии, в самоуправстве, в незаконном вмешательстве в дела, ведению его неподлежащие. Дай Бог, чтобы эти нехристианские обвинения не смутили его, не поколебали его ревности к исполнению долга христианской любви к подчиненным. Дай Бог, чтобы он нашел поддержку в общественном мнении и побольше подражателей его примеру в лице начальствующих. Дай Бог, чтобы все начальствующие прониклись убеждением, что по отношению к подчиненным они должны быть отцами, чтобы вообще наше христианское общество обиловало отцами в лице бесчисленных пестунов.

Поучение в неделю 10-ю по пятидесятнице

Рече Господь стоим ученикам:

предан имать быти Сын человеческий в руци человеком, и убиют Его, и в третий день востанет. И скорбни быша зело (Мф.17: 22, 23).

В сих словах Христа Спасителя, составляющих заключение нынешнего Евангельского чтения (Мф.17:14–24), содержится предсказание о предстоящей Ему крестной смерти и воскресении. Учение о крестной смерти, которую Христос претерпел для нашего спасения, есть главный предмет христианской веры. Этой истины не понимали и до сих пор не понимают Иудеи. Они ожидали от обетованного Мессии открытия земного царства, мечтали, что Мессия, как потомок Давида, восстановит престол его, свергнет иноземную власть и покорит всех врагов Иудейского народа. Господь Иисус не оправдал их ожиданий. Он пришел на землю не за тем, чтобы основать царство земное. Царство Его не от мира сего. Оно есть царство духовное или святая Церковь. Цель Его пришествия не в том состоит, чтобы оружием покорить своей власти враждебные Иудеем народы, а в том, чтобы разрушить царство диавола, царство многобожия и идолопоклонства, грубейших суеверий и нравственной нечистоты. Он пришел не за тем, чтобы служили Ему, как земному царю, но чтобы послужить людям и предать душу Свою для избавления от вечной погибели верующих в Него своею крестною смертью (Мк. 10:45). Эту смерть Он претерпел не за свою какую-либо вину, ибо был безгрешен, а за грехи людей. Она имела значение искупительной за них жертвы. Мнение Иудеев о земном царстве Мессии разделяли и ученики Христовы. Они веровали в Него, как в истинного Мессию, как в Бога воплотившегося, но никак не могли свыкнуться с мыслью о Его искупительной смерти и до самого сошествия на них Святого Духа мечтали видеть в Нем восстановителя царства Израильского. Они лелеяли мысль, что Он на короткое время по воскресении из мертвых покинул землю и вскоре должен возвратиться для устроения земного царства, хотя Христос разуверял их в тщетности их земных ожиданий. До какой степени простиралось упорство учеников Его в их неправильных мнениях о Нем, показывает пример апостола Петра. Вслед за тем как Петр с твердостью исповедал веру в Него, как Христа, Сына Бога живого, и за сие исповедание выслушал одобрение от Христа, он заслужил гнев Его за противоречие Ему, вызванное тем, что Христос начал открывать Своим ученикам о предстоящих Ему в Иерусалиме страданиях и смерти. Милосерд Ты, Господи, сказал Христу Петр, не имать быти Тебе сие. Он же обращая рече Петрове: иди за мною (отойди от меня), сатано, соблазн ми ecu: яко не мыслити аже суть Божия, но человеческая (Мф.16:21–23). По предопределению Божию от вечности Христу надлежало пострадать и умереть за людей; но Петру казалось это непонятным: он рассуждал по-человечески, как и все современные ему Иудеи, мыслившие об одной земной славе Христа. Спустя шесть дней после этого случая произошло Преображение Господне на Фаворской горе. Христос явился пред глазами Петра, Иакова, Ион. во славе своего Божества. Но и среди этой славы о крестной смерти Его беседовали присутствовавшие при сем событии Моисей и Илия. Оба они беседовали об этом вслух апостолов с той конечно целью, чтобы они перестали думать о Христе по-человечески, а не по-божески, чтобы они, когда увидят Христа распинаемого, не поколебались в вере в Него, как единородного Сына Бога Отца, Ему соприсносущного и единославного, и чтобы убедились, что Христос должен пострадать и умереть не потому, чтобы Он не мог избежать этого, а единственно по Его произволению, ради спасения людей от вечной погибели. Должно полагать, что с той же целью, с какой вслух апостолов шла беседа на Фаворе Моисее и Илии, те же апостолы сподобились услышать на Фаворе глас Бога Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, а Немже благоволих; Того послушайте. Для слуха апостола Петра и прочих апостолов неудобовместимо было слово Христа о страданиях и смерти, ибо не согласовалось с их ожиданиями земной царственной славы Мессии. И вот сам Бог Отец требует от них, чтобы они беспрекословно слушались Его слова, чтобы не дерзали возражать Христу, возвещавшему о необходимости и спасительности для человеческого рода Его крестных страданий, и смерти. Если послушание Моисею обязательно было для избранного народа и непослушание было таким преступлением, которое не могло оставаться безнаказанным, то несравненна обязательнее послушание гласу Христову и несравненно преступнее непослушание Ему, ибо, как ни велик был Моисей, будучи пророком п законодателем, но все же он был ниже Христа, – он был раб его, а Христос – его Бог и Господь. Сам Моисей заповедал Израильскому народу во всем слушаться имеющего явиться Христа, как нового пророка и законодателя. Пророка, говорил он народу, воздвигнет Господь Бог ваш от братии вашея, якоже мене: Того послушайте по всему, елико, аще речвт вам (Втор. 18:15–18; Деян. 3:22). Что Моисей, требуя послушания имеющему восстать пророку, имел в виду послушание между прочим Его учению о крестной жертве, это видно из того, что все ветхозаветные жертвы, установленные Богом чрез Моисее, были предызображением жертвы Христовой и имели силу по вере в искупительную силу этой жертвы. Вот почему Христос в последний год Своей земной жизни,так часто напоминал Своим ученикам о Своих страданиях и смерти: их надлежало приготовить к встрече этого события и предостеречь от неверия в Него. К сожалению, до сошествия на них Св. Духа они не охотно внимали предречениям Христовым о Его смерти. Крест Христов казался им соблазном, так что когда исполнились эти предречения, Христос назвал несмысленными и косными сердцем двоих из Своих учеников за то, что они не могли примириться с мыслью о необходимости крестной смерти Его, хотя не только Он предвозвещал о ней, но предуказывали на нее Моисей и пророки (Лк. 24:25–27).

К счастью, недоразумения ближайших учеников Христовых скоро рассеялись. Благодать Св. Духа, сошедшего на них в виде огненных языков, просветила их умы: крест Христов не только перестал быть для них соблазном, но сделался предметом их хвалы и благоговения. Они узрели во Христе распятом откровение Божией силы и Божией премудрости (1Кор. 1:24). Равно и для всех истинно верующих во Христа крест Христов служить главным предметом веры, судя по крестному знамению – самому общеупотребительному способу исповедания этой веры. К прискорбию, и среди христиан существуют лжемудрствующие, которые хотя называют себя верующими во Христа, отвергают искупительное значение Его крестной жертвы. По их мнению, Христос послужил нашему спасению только просветительною деятельностью, а смерть Его имеет только то значение, что Он запечатлел ею искренность своего убеждения в истине Своего учения; да и самое учение Христово не все благотворно и спасительно, а только нравоучительная его часть, именно учение о любви к ближним и нагорная Его проповедь, изложенная в трех главах Евангелия от Матфее.

Очевидно, подобные лжеучители недостойны называться христианами. Отвергая искупительное значение креста Христова, они несравненно тяжелее грешат против веры во Христа, чем первые ученики Христовы, с трудом усвоявшие учение о кресте. Эти последние грешили по неведению и вскоре раскаялись в своем грехе. А те являются сознательными врагами креста Христова и не только сами не оставляют своего заблуждения, но еще навязывают его другим. Да сохранит нас Господь от увлечения их лжеучением. Вера в Распятого есть такая святыня, которою мы должны дорожить паче всего на свете. Но не будем забывать, чти эта вера для нас может быть спасительна только в соединении с ревностью к исполнению заповеди Христовой: иже хощет по Мне ити, да отвержен ся себе и возмет крест свой и по Мне грядет. Искренность веры во Христа распятого не иначе может быть засвидетельствована, как самоотвержением, т. е. отречением от своей воли и беспрекословным покорением ее воле Божией, выражаемой в заповедях Христовых и в судьбах нашей жизни, устрояемых Промыслом Божиим, иначе – безусловною преданностью Христу Богу по слову церковному: сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим.

Поучение в праздник Преображения

И просветися лице Его яко солнце.

(Мф.16: 2).

Господь Иисус Христос, Единосущный Сын Бога Отца, нас ради человеков и нашего ради спасения, облекся в наше человеческое естество, принял зрак раба и в рабском образе сокрыл славу Своего Божества. Это потому, что для нашего спасения нужна была жертва, а не слава. Но и среди уничижения проявлялась Его Божеская слава в словах и делах. Он изрекал Свое учение и наставление с Божескою властью и силою, как никто из людей. Он творил дела, подобных которым не творил ни один пророк и чудотворец, например, отпускал грехи, Самого Себя воскресил ив мертвых. Не задолго до смерти слава Его Божества просияла видимым образом на самом теле и одеждах Его в минуту преображения на Фаворе; лице Его возблистало как солнце, одеяние Его покрылось снежною белизной. Все это было проявлением Божеской славы. Но нечто подобное в день страшного суда и общего воскресения по действию Божеского всемогущества произойдет с людьми: Тогда праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их (Мф.13:43). Это просветление, которым озарено будет самое тело праведников, останется на них на веки вечные, никогда не умалится, никогда не померкнет. В сем отношении их состояние будет иметь преимущество пред солнцем, ибо и солнце некогда померкнет.

Нет сомнения, что внешнее по самому телу просветление праведников в царствии небесном будет иметь связь с внутренним их состоянием. Радость и веселие будет отражаться на лице потому, что душа их будет исполнена радостью и веселием. Так бывает с нами и в настоящей жизни. В несравненно большей степени это откроется в жизни будущей, когда радость и веселие будут несравненно полнее, чем в жизни настоящей, и когда самое тело имеющих воскреснуть людей будет гораздо впечатлительнее и способнее к выражению душевных состояний. Что же будет причиною этой необычайной радости и веселия душевного и светлости телесной?

Ответ на это заключается в словах Псалмопевца: Возвеселити мя радостью с лицом Твоим (Пс. 19:8.). Господи во свете лица Твоего пойдем и о имени Твоем возрадуемся во веки. (Пс. 17:7), также в словах Христа Спасителя, сказанных в утешение ученикам пред разлукою с ними: Паки узрю вы, и возрадуется сердце ваше и радости вашее никтоже возьмет от вас (Ин.16:22). Случается и в житейском быту, что лице наше делается светлым, сияющим радостью, когда на нас взглянет ласково, с светлою благосклонною улыбкой любящий и любимый нами человек. Что удивительного, если подобное ощущение духовной радости и веселия будут испытывать праведники в будущем веке, когда будет почивать на них благоволительный взор Господа? Тогда самое лице их просветится как солнце в царствии Отца их подобно тому, как лице Христа просветися яко солнце в минуты Преображения.

Если праведники непрерывно будут наслаждаться лицезрением Божиим, как источником блаженства, то надлежит знать, каким путем праведники могут достигнуть блаженного лицезрения Господа. Блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят. Итак, чтобы сподобиться радости лицезрения Божия, надобно стяжать чистоту сердечную. Стяжать чистоту сердечную, очиститься не только от греховных дел, но и от греховных мыслей и желаний – труд превышающий силы человека. Кто похвалится чисто имети сердце (в естественном его состоянии)? или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов? (Притч. 20:9). Это значит, что нечистота сердца проникла в самое существо души, срослась с ним во едино, стала как бы его частью. Потому освободиться от нее значит то же, что отделить себя от себя, исторгнуть око, усекнуть руку. Одних естественных усилий для внутреннего очищения себя недостаточно. Одна Божественная сила может очистить и обновить наше сердце. Посему каждый желающий достигнуть чистоты сердечной, восторжествовать над греховными помыслами и желаниями, должен взывать к Богу словами Давида: сердце чисто созижди во мне Боже (Пс. 50:12) Особенную силу в борьбе против нечистых помыслов и желаний опытные подвижники приписывают молитве Иисусовой. Дело не в словах сей молитвы, – сами по себе слова не принесут пользы, – но в вере во всесильную благодать Божию, подаваемую нам ради пострадавшего за нас Сына Божия. Слова молитвы Иисусовой служат только выражением сей веры. Кроме молитвы против нечистоты сердечной имеет великую силу памятование о вездеприсутствии Божием, хождение пред Богом со страхом и смирением, размышление о пагубных последствиях уступчивости худым помыслам, пост, уединение, удаление от соблазнительных обществ, беседа с опытными в духовной жизни людьми, частое приятие благодати исповеди и причащения. Упражняющийся в подвигах стяжания чистоты сердечной не должен смущаться, если нечистые помыслы приражаются к нему совсем независимо от его воли. Он не отвечает за них; ему вменяются только Те из них, которые возбуждают в нем сочувствие, или. вызываются им произвольно.

Труден подвиг к стяжанию⁷ чистоты сердечной, но и велика награда за подвиг. «Чистии сердцем Бога узрят», то есть в них еще в настоящей жизни откроется способность к радостному ощущению благоволения к ним Господа, столь неотразимому, как внешнее ощущение зрения; но это есть только слабое предвкушение радости лицезрения Божия, какая во всей полноте ощущаема будет в царстве славы, когда мы узрим Его, как Он есть (Ин.3:2), а не во внешних только откровениях Его присносущной силы. О сем помышлять, надеждою на это блаженное общение с Господом себя воодушевлять в подвигах благочестия и добродетели свойственно каждой истинно христианской душе во всякое время, наипаче же во дни поста и покаяния, к числу которых принадлежит продолжающийся Успенский пост. Скоро ли, нет ли исполнится сия надежда, во всяком случае мы должны взывать к Господу Иисусу: да воссияет нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

Поучение в праздник Успения Пресвятыя Богородицы

Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим.

Достойно и праведно Пресвятая Богородица ежедневно на каждой церковной службе прославляется и возвеличивается. Но преимущественно святая Церковь возвеличивает Ее в особых праздниках, установленных в память событий Ее земной жизни и также бесчисленных благодеяний Ее людям, непрерывно продолжающихся по Ее блаженном успении. Из многих видов чествования Ее особенно выдаются песнопения. Итак, по приглашению Церкви, возвеличим Ее в песнях, как Матерь Света.

Почему Богородица называется Матерью Света? Потому, что родившийся от Нее по плоти Господь Иисус Христос есть Свет. Сим названием указывается прежде всего на одинаковое достоинство и славу Его, как второго лица Святыя Троицы, с Богом Отцом. Он, по выражению Апостола, есть присносущное сияние Бога Отца (Евр. 1:3), и потому в символе веры Он именуется светом от света. Как Бог Отец живет во свете неприступном, так что во свете славы Его божеского существа никто из людей не видел Его и видеть не может (1Тим. 1:16), так и Сыну Божию подобает слава по Его божеству столь великая, что объять Ее разумением, тем менее видеть ее телесными очами, никто из земнородных не может: Он по Божеству Своему также непостижим, как Бог Отец. – Далее наименование Сына Божия Светом указывает не только на равночестие по Божеству с Богом Отцем, но вместе на личное Его свойство, именно рождение Его от Бога Отца. Это рождение ничего не имеет общего с чувственным страстным рождением. Сын Божий также бесстрастно родился от Бога Отца, как свет, исходящий от солнца, бесстрастно рождается от него. Когда идет речь о чувственном рождении, то необходимо предполагается отделение одного существа от другого. Но Сын Божий чрез рождение от Бога Отца отнюдь не отделился от Него, отнюдь не стал в такое отношение к Нему, что вместо Единого Бога явился в лице Сына Божия другой Бог. Сын, рожденный от Отца, также неразлучно пребывает в общении с Отцем, как луч солнца, падая на землю, не отделяется от него, но, касаясь земли, в тоже время касается солнца. – Сверх того тем же подобием, взятым от солнца, объясняется то, что Сын Божий по бытию совечен Богу Отцу. Не было времени, когда бы не было Сына, как нельзя предположить расстояние времени между появлением солнца и появлением лучей от него. – Сын Божий называется светом также в том смысле, что Ему, как и Богу Отцу, принадлежит совершенная святость, непричастная никакому нравственному недостатку. В этом смысле сказано о Боге: Бог есть свет и тьмы в Нем несть ни единые (1Ин.1:5). Как солнце, прикасаясь своими лучами к нечистоте, не оскверняется ею, так Сын Божий, яко Бог, наполняя мир своим вездеприсутствием, не теряет Своей духовной чистоты и святости, когда прикасается к существам оскверненным грехами. Наконец, Сын Божий именуется Светом по Своему отношению к миру или людям. Так Он Сам говорит о Себе: Аз есмь свет миру. Ходяй по Мне не имать ходити во тме, но имать свет животный (Ин.8:12; 12:46, 35, 36). Что было бы с нашею землею и всем сотворенным на ней, если бы она не озарялась и не согревалась светом солнечным, без которого невозможна была бы жизнь растений и животных? Подобно сему и в мире нравственном Христос есть солнце, или восток с высоты (Лук. 1:78), светом истины озаряющий людей, светом благодати оживотворяющий их для жизни духовной. И теперь, несмотря на обилие света, исходящего от Христа, просветителя мира, сколько даже в христианском мире лжи, невежества, заблуждений, ересей, расколов, всякого рода неправд и безнравственности! Но несравненно безотраднее было бы духовное состояние мира, если бы мир совсем лишен был света Христова. Уже то одно, что мир ненавидит свет и боится смотреть на Него, чтобы не обличились злыя дела его (Ин.3:19, 20), показывает благотворность этого света, как силы, способной к обузданию зла. Если злые люди боятся обличения, значит в них есть по крайней мере сознание добра, значит это сознание еще не потухло, и это вследствие того, что существует свет. Он отчасти озаряет умы неверующих. Если в них замечаются некоторые здравые понятия об истине и добре, несомненно, таковые понятия заимствованы ими из христианства, хотя они в этом не хотят признаться и в сем отношении похожи на людей, которые плюют в колодезь, хотя сами пьют из него воду.

Источник света Господь Иисус Христос есть по предвечному происхождению Сын Бога Отца, но по плотскому рождению Он есть Сын Девы Марии, которая посему называется Матерью Света. По Сыну почитается Мать; слава Его отражается на Ней. Посему достойно и праведно Церковь приглашает нас величать Ее в песнях. И как много таких песней, во славу Ее составленных и нами употребляемых! Но дело не в том только, чтобы устами прославлять Богородицу и Матерь Света, но в том, чтобы наши славословия в честь Ее исходили из сердца, полного любви и благоговения к Ней, чтобы не походили на выражения житейской вежливости неискренние, способные обмануть людей. С искренностью чествования Матери Света должна быть соединяема забота об угождении Ей и Ее Сыну делами света. Яко чада света ходите (Еф. 5:8), то есть ведите себя, как свойственно истинным христианам, просвещенным верою во Христа и возрожденным к новой жизни Его животворною благодатью. И земного отца не радуют приветствия и ласки сына, если сын нехорошо себя ведет. Тем паче неугодны Богоматери и Сыну Ее песнословия, если исходят от души, помраченной грехами и не очищенной покаянием. Итак отложим дела темная и облечемся в оружие света (Рим.13:12). Под делами темными разумеются, как видно из дальнейшего стиха, дела грубого плотоугодия, ссоры и зависти, каковые творили христиане до обращения их к вере Христовой, в язычестве. Темными эти дела и вообще все тяжкие грехи называются потому, что помрачают в душе образ Божий и уподобляют человека скотам несмысленным. Под оружиями света разумеются добродетели или жизнь, устрояемая по учению и примеру Христа, как видно из того, что выражение: облечемся в оружие света, заменено далее словами: «облекитеся в Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 14). Дела света названы оружиями света потому, что упражняющийся в них должен походить на воина, с ног до головы вооруженного для борьбы с врагами. Христианин, как воин Христов, призван вести непрерывную брань с врагами спасения – плотью, миром и диаволом. Как бы ни были разнообразны и сильны нападения или искушения от этих врагов, он всемерно должен отражать их подвигами благочестия и добродетели, укрепляя себя благодатною силою Христовою и надеждою на воздаяние в будущем веке, уготованное за подвиги, какового да сподобит всех нас Христос подвигоположник молитвою Его Матери. Аминь.

Поучение в неделю 13-ю по Пятидесятнице

Злых зле погубит и виноград предаст иным делателем, иже воздадят ему плоды во времена своя (Мф.21:41).

В сегодняшнем евангельском чтении предложена на тему вниманию притча Христа Спасителя о злых виноградарях. В ней изображена горькая судьба, постигшая их в наказание за то, что они прогневали господина виноградника тем, что, взявши в аренду виноградник с платою за него хозяину известной части плодов, не только не исполнили этого условия, но еще избили поверенных хозяина, посланных за плодами, а многих еще убили, не пощадив даже родного его сына. В этой притче под образом виноградника разумеется ветхозаветная Церковь, под хозяином виноградника – Бог Отец, являвший особенное попечение об избранном народе; под виноградарями – вожди этого народа; под убитыми и изувеченными поверенными хозяина – пророки; под сыном его – Единородный Сын Божий Иисус Христос, доведенный до крестной смерти врагами Его. Сказав эту притчу, Христос спросил слушателей: «когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями»? и получил ответ: «злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои». Отвечавшие не подозревали, что притча Христова относится к ним, но вражде ко Христу готовящимся убить Его, и что своим ответом они произнесли приговор самим себе. И по этому при говору вскоре постигла вождей иудейского народа и всех единомысленных с ними иудеев горькая участь. Спустя тридцать шесть лет Иерусалим опустошен римлянами храм сожжен, большая часть иудеев погибла от меча, от голода, от моровой язвы, остальные рассеяны по всему лицу земли, осуждены на политическую смерть, утратив однажды навсегда политическую самостоятельность.

С приговором иудеев против самих себя имеет сходство приговор, произнесенный Давидом на самого себя, после того как он выслушал обличительную против него притчу от пророка Нафана. Известно, что Давид очернил себя двумя преступлениями, отняв жену у соседа своего Урии и распорядившись умертвить его на сражении с аммонитянами руками их. Давид не вдруг сознал тяжесть своей вины, пока, наконец, не явился к нему Нафан, который сказал ему притчу об одном богатом человеке, имевшем много домашнего скота и отнявшем у бедного соседа единственную овечку для того, чтобы угостить пришедшего к нему гостя. Сильно разгневался Давид на безжалостного богача и сказал Нафану: «жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это». Давид не подозревал, что притча Нафана сказана в обличение ему и что своим ответом он произнес осуждение против себя самого. Нафан смело сказал Давиду: «ты тот человек, который сделал это», и затем напомнил ему благодеяния Божия и предсказал ему бедствия в его семействе, в наказание за то, что он осквернил себя преступлениями против шестой и седьмой заповедей закона Божия и чрез то прогневал Господа возмутительною неблагодарностью к Нему. Давид тотчас раскаялся. Нафан объявил ему прощение от Господа; но угроза семейными бедствиями не была отменена. Давиду пришлось много потерпеть скорбей от сыновей своих – Авессалома и Адонии, таким образом хотя он и не навлек на себя смерти, на которую сам себя осудил, признав достойным смерти безжалостного богача, но все же вина его не осталась ненаказанною (2Цар. 2:12).

Указанные примеры самоосуждения назидательны для всех нас. Мы склонны строго судить о ближних, не обращая внимания, подобно Давиду, уличенному Нафаном, на то, что сами заслуживаем обвинения в грехах, за которые порицаем других. Мы видим сучек в глазе ближнего, а бревна в своем глазе не замечаем. Для избежания этого самообольщения полезно применять к себе строгие приговоры виноградарей и Давида против себя самих, вызванные притчею Христа Спасителя о злых виноградарях и притчею Нафана о богаче отнявшем овечку у бедняка.

Безнравственно поступили виноградари, отказавшиеся исполнить условие договора с хозяином виноградника, не отдавшие ему за пользование виноградником условленную плату плодами. Они посягнули на собственность чужую, ибо поступили вопреки ясной заповеди закона Господня: не укради. Так поступают вообще все,так называемые, злостные банкроты, то есть злонамеренные, несостоятельные должники, которые по слову Премудрого, «мнят заимование приобретение быти», и дают лицемерное обязательство расплатиться с заимодавцем с целью обмануть его доверчивость. Мы справедливо клеймим таких должников именем бесчестных и безнравственных людей и почитаем позорным для себя знакомиться с ними. Но спросим свою совесть, не виноваты ли и мы пред Богом в грехе, подобном тому, который возбуждает наше отвращение в лице злонамеренно посягающих на чужую собственность? Все мы сами неоплатные должники пред Богом. Долги наши пред Богом – это грехи наши (Лк. 11:4). Дары природы и благодати мы получили от Господа Бога с обязательством употреблять их во славу Божию. Не употребляя их согласно с их назначением или злоупотребляя ими, мы нарушаем это обязательство; а не раскаиваясь в этом и продолжая упорно грешить пред Богом, хотя знаем, что сим оскорбляем Бога и подлежим ответственности пред Ним, мы являемся бесчестными должниками пред Ним, ибо намеренно и сознательно продолжаем прогневлять Бога неповиновением Его святой воле.

В самом возмутительном виде является эта злонамеренность при исповеди, когда грешник укрывает свои грехи и дает обещание исправиться, хотя совсем не думает исполнить это обещание. Какое гнусное сходство с злонамеренным должником, бесчестно обманывающим заимодавца ложным обещанием расплатиться! Человека, конечно, можно обмануть, но дающий обещание загладить грехи пред Богом или утаивающий их пред лицом Его, обмануть Его не может, и если лжет пред Ним, то он безнравственнее всякого злостного банкрота.

Что сказать о раскольниках, которые, желая вступить в законный брак, на время присоединяются к православной церкви и дают клятвенное обещание пребывать в послушании ей, но дают лицемерно, ибо по вступлении в брак, достигши своей цели обманом, спешат возвратиться в душепагубный раскол? – Это возмутительное преступление, соединенное с кощунством, есть хула на Святого Духа, презрение благодати Его, подаваемой в Церкви, и потому, по слову Христа Спасителя, не отпустится ни в сей век, ни в будущий.

Безнравственно поступили виноградари, когда не только не отдали плодов хозяину виноградника, но еще убили сына его, посланного к ним для принятия условленной платы. Слушатели Христовы, признавшие их достойными лютой казни, сим самым произнесли грозный приговор против себя самих, ибо были виновниками крестной казни Христа Спасителя. Пусть каждый спросит свою совесть, не виновен ли он в подобном грехе? По слову апостола Павла, есть грешники, которые вторично распинают Сына Божия. Это те из них, которые отступают от Христа, перестают веровать в Него, живут так, что их не отличишь от нехристей, и это после того как она испытали над собою силу благодати Христовой, которой сподоблялись в таинствах, и предвкушали блаженства будущего века (Евр. 6:4,5,6). Не дай Бог никому дойти до подобного состоянии; но к этой опасности близки все прогневляющие Господа нераскаянностью во грехах, не внемлющие гласу Его, призывающему к покаянию чрез слово Божие и чрез пастырские вразумления.

Справедливо своими устами осудил себя и признал себя достойным казни Давид, выслушав притчу Нафана. Но грехи нарушения шестой и седьмой заповедей закона Господня, навлекшие на него гнев Божий, так разнообразны, что едва ли найдется человек, в котором не нашлось бы какого-нибудь из этих грехов, совершенных если не делом, то словом и мыслью. Вина Давида против Господа тем возмутительнее, чем неожиданнее после тех величайших милостей к нему Господа, испытанных им, по слову Нафана, до вступления и по вступлении на престол. Увлечение плотскими искушениями затмило в нем сознание тяжести его вины и погасило чувство благодарности к Богу. Неблагодарность к Богу за Его бесчисленные благодеяния, забвение Его милости и зависимости во всех отношениях от Него есть обыкновенное явление. Если мы замечаем сию неблагодарность в других и возмущаемся ею, то спросим себя, нет ли и у нас того же, что осуждаем в других? Взирая на них, мы, как в зеркале, должны видеть в них отражение собственной нашей вины и обличение ее, подобно тому как Давид узрел свою вину пред Богом в притче Нафановой. Сравнивая поведение Давида в сем случае с поведением врагов Иисуса, которые своими устами произнесли против себя строгий приговор, выслушав притчу Христову, поражаемся величайшим различием между ими и Давидом. Они не раскаялись в том преступлении, за которое признали себя достойными казни, и до сих пор несут за нераскаянность заслуженное наказание. Но Давид не только сам раскаялся, но и всех нас грешников располагает к раскаянию согласно своему обещанию: научу беззаконные путем Твоим, и нечестивии к Тебе (Господи) обратятся. Пусть каждый грешник, подражающий Давиду в грехах, подражает примеру его покаяния и да изливает покаянные чувства словами псалма его: Помилуй мя Боже по велицей Твоей милости.

Поучение на усекновение главы св. Ион. Предтечи

Она же (дщерь Иродиадина) наущена материю своею, дождь мне, рече, зде на блюде главу Ион. Крестителя (Мф.14: 8).

Вот какова мать! Вместо того, чтобы учить дочь добру, страху Божию, благочестью, она учит ее злу. Сама нечестива и дочь обучает нечестью; сама развратна, похотлива и любострастна, и дочь свою развращает; сама проникнута злобою, мстительностью и кровожадна и в дочери развивает те же злые склонности. Подобных матерей и вообще родителей немало и между христианами. Они до того испорчены, что, будучи сами беззаконниками и нечестивцами, навязывают и детям свой превратный образ мыслей и свои злые привычки, напр. научают лгать, воровать, сквернословить и т. п... Сами идут путем погибели и детей губят. Они не боятся, что должны отвечать перед Богом не за себя только, но и за детей. Им не страшна угроза Спасителя против соблазнителей, заслуживающих того, чтобы с камнем на шее бросить их в морскую пучину и потопить. Если проклят всяк, кто не исполняет всего, что написано в законе Господнем, то сугубое проклятие падает на того, кто не только сам не исполняет того, что писано в законе, но и других развращает, как развращала свою дочь Иродиада. Но с другой стороны горе детям, которые под предлогом почтения к родителям подчиняются их нечестивым внушениям, хотя находятся в таком возрасте, в котором должны бы разуметь различие добра и зла, греха от не греха. Нечестивые внушения и требования родителей отнюдь для них де обязательны. Для них всего дороже должна быть воля Божия, которую они должны предпочитать несогласной с нею воле родительской, ибо всем заповедано: «возлюбити Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, всею мыслию твоею». Это по слову Христа есть первая и наибольшая заповедь (Мф.22:37). С такою любовью к Богу, с всецелою преданностью Ему отнюдь несовместно поведение человека, из любви и почтения к родителям исполняющего их беззаконные требования. Это знали ветхозаветные люди, наипаче же должно быть известно сие новозаветным верующим. Аще кто, рече Господь Иисус, любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин, т.е. не может быть моим учеником, – он не настоящий христианин, а только по имени. Любовь его к родителям, доходящая до оскудения любви ко Христу, до пренебрежения заповедей Его и обетов верности Ему, предпочтение Его воле несправедливой воли родительской, есть величайшее преступление. От этого же преступления предостерегает апостол, когда говорит: чада, послушайте своих родителей о Господе, сие бо есть праведно (Еф. 6:1). Словом: «о Господе» указывается на согласие воли родительской с волею Господа и внушается, что в случае, если воля родителей будет не согласна с волею Господнею, то дети могут и не послушаться их, чтобы не преслушать Господа, чтобы, по словам св. Златоуста, « исполнением воли родителей не оскорбить Бога. Напр., если отец будет еллин, язычник или еретик, то уже не следует во всем слушаться его, потому что это не о Господе (то есть слушаться по предметам еллинства и еретичества)». Судя по такому смыслу слов апостола, понятно, как неразумно поступают раскольники, когда не присоединяются к Церкви из послушания родителям своим и когда говорят: «в какую веру благословили нас родители, в той и останемся». Когда идет речь о вере, позволительно детям слушаться внушений родительских только в том случае, если родители сохраняют истинную веру и чужды заблуждений, свойственных раскольникам и другим сектантам. Разделять их заблуждения из послушания родителям, значило бы оскорблять Господа. Не так поступали древние христиане, когда по убеждению в истине учения Евангельского и церковного покидали языческое идолослужение. Они не почитали грехом неповиновение родителям, настойчиво принуждавшим их остаться в той вере, в какой родились и были воспитаны. Никакие принуждения и насилия, никакие даже мольбы родителей не могли поколебать твердости детей в исповедании Христовой веры. Трогательны были эти мольбы родителей, обращенные к детям, осужденным на муки за веру во Христа. Родители язычники отчасти по привязанности к идолопоклонству, отчасти по естественной любви к детям и по нежеланию потерять в лице их опору старости своей и семейству, со слезами и горькими воплями старались уговорить их, чтобы пощадили их старость и седину, по жалели своих жен и детей и не шли на верную мучительную смерть за веру и, по крайней мере, если не по убеждению, то притворно продолжали служить ложным богам. Крайне тяжело и невыносимо было положение христианина в этом случае: ему не столько страшны были телесные муки и позорная смерть за Христа, сколько муки сердечные, муки жалости к родному отцу и матери, к жене и детям, с которыми ему приходилось расстаться. В душе его кипела борьба между любовью ко Христу и любовью к плотскому родству: ему предстояло два выхода из этой борьбы: или спасти свою жизнь с отречением от Христа, или претерпеть насильственную смерть с отречением от плотских привязанностей из послушания Христу. Борьба оканчивалась победою любви ко Христу над земными привязанностями. Он с тугою сердечною отрекался от послушания родителям по невозможности совместить его с долгом послушания и любовью ко Христу, следуя в этом случае примеру апостолов, которые в ответ Иудейским начальникам, с угрозою запрещавшим им проповедывать об Иисусе, дерзновенно сказали им: «судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога» (Деян. 4:19).

Раскольники, упорствующие в своих заблуждениях из опасения нарушить долг послушания к родителям, не всегда искренно в свое оправдание ссылаются на этот долг. Их больше всего удерживает в расколе страх мести родительской, опасение лишиться их наследства и вообще поддержки в житейских делах. Нужно ли говорить, как недостойны христианина, как постыдны эти побуждения? Когда идет дело о спасении души, которое возможно только в недрах православной Церкви, было бы крайне нечестиво руководствоваться соображениями о земных выгодах. Предпочитать вечному спасению обладание земными выгодами, – значит обрекать себя на вечную погибель. «Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет душу же свою отщетит».

Упорство в расколе под предлогом послушания родителям иногда соединяется с равнодушием к истине, с нежеланием узнать ее и убедиться в ней, или с так называемым индиферентизмом, безразличным отношением к вере. «Трудно узнать, рассуждают они, на чьей стороне правда, на стороне ли православной Церкви или на стороне раскола. Поэтому лучше не входить в разбор по сему делу и, держаться той веры, в какой кто родился и которая наследована от родителей». Но если бы так и не иначе надлежало относиться к вере, все мы, русские . люди до сих пор коснели бы в идолопоклонстве и языческих суевериях, следуя примеру наших предков, поклонявшихся ложным богам. Стало быть и пример родителей, коснеющих в расколе, отнюдь не обязателен для детей, как не обязателен был для наших предков,обратившихся в христианство, пример их отцов, живших в идолопоклонстве. В деле веры всего дороже истина, а не подражание примеру. А истина существует только в Церкви. Она одна, по слову апостола, есть «столп и утверждение истины». В ней одной существуют все средства для спасения души. Она одна обладает благодатью, сообщаемою в таинствах, совершаемых законными священнослужителями. Ничего подобного в расколе нет. У раскольников или совсем нет таинств, или под именем таинств совершаются священнодействия, не имеющие благодатной и спасительной силы, ибо совершаются незаконными служителями. Вне Церкви нет спасения. Отторгшиеся от Церкви сами идут путем погибели и детей своих заставляют идти тем же путем, подражая Иродиаде, которая сама была зла и нечестива и тому же научила дочь свою. Пусть этот пример имеют в виду раскольники, воспитываемые своими родителями во вражде к святой Церкви. Да вразумит их Господь и да поможет им убедиться, что беспрекословное послушание их родителям, требующим от них противления Церкви, есть величайший грех. Мы же, чада православной Церкви, должны почитать себя счастливыми тем, что принадлежим к ней, и сохранять беспрекословное послушание ей.