Настольная книга священнослужителя. Том 7

«И нарек Адам имя жене своей: Ева (жизнь), ибо она стала матерью всех живущих» (Быт. 3:20)... Назвать жену «жизнью» возможно было лишь при бессмертии, но когда увидел праотец себя нагим, грешным и смертным, и Праматерь стала матерью умирающих во грехах и слезах, матерью смерти... Карая искусителя, Бог говорит: «Вражду положу между тобою и между женою... и семенем ее; оно будет поражать тебя в голову» (Быт. 3:15)... И вот родилась Та, которую прежде сложения мира избрал Всевышний за готовность души Ее сказать: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38)...

От начала времен, еще до восхода солнца, видел Вышний благословенную в женах, избрал и предуставил Ее в Матерь Себе и назначил Ей имя – Жизнь... И все совершилось, как Вечный, Непостижимый предположил: уже поражена глава убийцы смертных ногою Распятого, Родившегося в вечности – от Отца без матери и на земле – от Матери и без отца, а Родившая Богочеловека осталась превыше всей твари – честнейшею Херувим и славнейшею Серафим... Припадем же к Тебе, Матерь Жизни, Жизнь наша, спаси нас и сопричти Жизни Вечной.

Лаванда Иоанн, протоиерей. Слова и речи. СПб., 1821, ч. 2, с. 293–297

* * *

Христос, умирая на Кресте, сказал святому Иоанну Богослову о Своей Матери: «Се, Матерь твоя!..» (Ин. 19:27). В его лице Господь и нас усыновил Своей Матери... Будем же Ее истинными детьми – будем подражать Ее добродетелям... Она до конца сохранила нерушимую веру во Христа – укрепимся и мы в православной вере... Она безропотно претерпела все посланные Богом страдания – потерпим же и мы все, что нам пошлет Бог... Вся Ее жизнь от Рождества до Успения была непрестанным служением Богу – посвятим и мы свою жизнь Господу, чтобы и по смерти не разлучаться с Пресвятой Матерью.

Там же, с. 286.

* * *

Вся Святая Церковь ублажает Пресвятую Деву как Матерь Господа. И вдруг слышим, как Сам Он говорит: «Кто матерь Моя?» (Мк. 3:33), как бы отрекается от Нее. Она и познавала Его (Лк. 2:19), и веровала в Него (Ин. 2, 5) прежде других. А Он то называет Ее Матерью, но не хочет видеть, то видит, но говорит: «жено»... Конечно, пришедший не разорить, но исполнить закон (Мф. 5:17) не мог не чтить Родившей Ею. Он «и был в повиновении у них» (Лк. 2:51); и предсмертные страдания не заглушили в Нем чувства законной обязанности к Матери (Ин. 19:26–27)... Но Он Сам учил: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37). А уча, нужно самому исполнить. И сыновнюю по человечеству любовь Он всегда приносил в жертву делу Божию: чудеса не для матери, а для славы Божией, и поэтому в Кане Он говорит «жено», а когда Мать может отвлечь Его от проповеди, Он говорит: «Кто матерь Моя?». Все это учит и нас: когда старшие требуют выполнения полезного или безвредного, вспомним, как Иисус, Премудрость Божия, повиновался людям, когда родные ждут помощи, утешения, вспомним, как Иисус и на Кресте заботился о Матери... Но если нас отвлекают от христианских обязанностей, скажем: кто матерь моя и братья мои? Сотворим волю Божию вместо человеческой, да и на нас укажет Господь: «Вот матерь Моя и братья Мои».

Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Слова и речи. М., 1844, ч. I, с. 375–383.

* * *

Рождество Пресвятой Богородицы – день Господень. В этот день не только Иоаким и Анна разрешились от неплодства, но вместе с ними все человечество... В Пресвятой Деве Марии исполнились ветхозаветные чаяния и пророчества о Рождестве Мессии... Подлинно христианская жизнь – это обязательно участие в благодатных плодах Рождества Богородицы... Те, кто очищается от грехов в церковных таинствах, не могут не радоваться Рождеству Матери, избавляющей от грехов... Сила деятельного христианства состоит в жизни по учению веры, без этого мы чужды Христу... Для кающегося нет ничего драгоценнее Спасителя, а значит, и Той, Которая Его родила.

Архиепископ Иннокентий (Борисов). Сочинения. СПб.– М., 1872, т. 2, с. 3–6.

* * *

Смирение и молитва праведников не остались без ответа от Бога: святой Анне явился Ангел Господень и сказал: «Молитва твоя услышана; ты зачнешь и родишь Дочь, благословеннейшую из всех дщерей человеческих»... Это торжество для всех нас, потому что Она стала Матерью Господа Иисуса Христа... Пример Ее святых родителей научит нас смирению, терпению и совершенной преданности воле Божией, которою только и подаются благодатные дары Божии.

Архиепископ Димитрий (Муретов). Слова, беседы и речи. М., 1898, т. 2, с. 5–7.

* * *

«Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней»... Настало время исполнения обетований Божиих о спасении падшего человечества, о Пришествии в мир Сына Божия, о разрушении царства лжи и утверждении на земле Царства Божия... В роде человеческом явилась чистая, Святая Дева, воплотившая Источник чистоты и святости... Пресвятая Дева, став Матерью «перворожденного всей твари», Сына Божия, стала Матерью всех членов Церкви Христовой... Все мы, нареченные во Христе чадами Божиими, имеем на Небе Преблагую Мать, всемогущую Царицу Неба и земли, и пока остаемся живыми членами духовнотаинственного Тела Христова, можем называть Матерь Его своею Матерью... Нет молитвы и нет прошения, которого не исполнил бы Господь наш Иисус Христос по Ее ходатайству: «много бо может моление Матернее ко благосердию Владыки»...

Там же, с. 7–12.

* * *

«Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11:28), – отвечает Иисус Христос на ублажение Матери Его, ибо Она сподобилась блаженства стать Матерью Спасителя, постепенно воспитав и приготовив Себя к этому слышанием и хранением слова Божия... По свидетельству евангелиста, Она благоговейно сохраняла глаголы Божии «в сердце Своем» (Лк. 2:51)... Этим усердным хранением слова Божия Она предуготовила Себя к тому, что Само Ипостасное Слово Божие вселилось в Нее, обитало в Ней и сделало Ее воистину блаженной и ублажаемой от всех родов... Это же блаженство обещает Господь и всем, с любовию слушающим и хранящим слово Божие; возлюбив его, каждый может сделать свою душу избранницей Христовой и вселить верою в сердце Самого Господа Иисуса... Происходя от Бога, Присносущного Света, Слово Божие само есть свет истинный, просвещающий всякого человека.

Там же, с. 13–19.

* * *

«В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5). Высокое звание христианина обязывает всею жизнью подражать Христу... Незаконно называет себя христианином тот, кто в жизни не следует за Христом... Во свете тот, кто во Христе и в мыслях, и в делах, и в чувствах... Живущий по своей греховной воле не войдет в Царство Божие... Для богоуподобления немощному по своей природе человеку Господь дал все необходимое: Таинство Крещения, Покаяние, Евхаристию, материнское предстательство и помощь Божией Матери, блаженством Которой Он хочет наделить каждого христианина.

Митрополит Филарет (Амфитеатров). Киев, 1883, т. 3, с. 139–196.

* * *

Прославление Матери Божией и Ее Рождества – духовный долг христианина... Прозрение Девой Марией будущей всемирной славы Своей – это плод Ее освящения Святым Духом по воле Божией... Соединение человеческого облика с личностью Сына Божия в утробе Девы Марии есть соединение безгрешного человечества с истинным Божеством... О прославлении Девы Марии должен заботиться каждый христианин, спасенный Ее Сыном... Рождество Девы Марии, Божией Избранницы для рождения Спасителя рода человеческого, есть начало очищения человечества от бремени Адамова греха... Все высокие добродетели Девы Марии – результат глубины Ее смирения перед волей Божией... Дева Мария – ходатай грешного человечества перед Сыном Божиим – Мать всех верующих.

Архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский). Слова, беседы, речи. СПб., 1883, ч. 2, с. 223–228.

* * *

В пророчествах о Рождестве Богородицы раскрывается план нашего спасения... Впервые о Пречистой Деве было возвещено еще в раю словами о том, что семя жены сотрет главу змия... (Быт. 3:15)... Иаков видит лествицу, ведущую на Небеса... – так Пречистая соединила в Себе небо и землю... Неопалимая купина есть также образ Пречистой Девы... Огненный и облачный столп, в котором шел Господь, ведя евреев в пустыне, знаменует Божию Матерь, осеняющую верных Своим покровом... и прозябшая трость Аарона – прообраз Богородицы... Далее начинаются уже не образы, а предсказания, и чем ближе к событию, тем яснее. Пророк Давид взывает к Ней из глубины времен (Пс. 44)... Исаия провидит: «Се, Дева во чреве приимет» (Ис. 7:14)... Пророк Иезекииль прозревает Ее под образом врат святилища (Иез. 44:2)... Все это время невидимая рука Божия отделяла лучшие силы в роде Авраамовом, пока не дана была праведным Иоакиму и Анне преблагословенная дочь.

Смирнов П., протоиерей. Слова и речи. СПб., 188, т. 1, с. 30–34.

* * *

Легкомысленное, а порой беззаконное зачатие, оскверненное чревоношение и последующее небрежное воспитание – причина испорченности, нравственного и телесного уродства некоторых людей... В Таинстве Крещения смываются греховные скверны и человеку подаются силы к благочестивой жизни, но он сохраняет ту природу, которую получил при зачатии, и которая может служить препятствием для его будущей богоугодной жизни... На христианских супругах лежит особая ответственность за детей; они должны помнить, что зачатие и время чревоношения оказывают огромное влияние на всю последующую жизнь ребенка.

Белоцветов А. В. священник. Круг поучений. СПб., 1890, с. 117–120.

* * *

Церковь именует Рождество Пресвятой Богородицы началом нашего спасения... Бог, наш Творец и Промыслитель, начало всякого бытия и источник жизни всех тварей... Бог есть Дух... Непостижимый, Вечный, Всемогущий, Вездесущий, Всеведущий, Пресвятой, Правосудный, Славный и Блаженный... Мир до настоящего времени сохраняет свое бытие, потому что Бог, сотворив мир, Сам и промышляет о нем, сохраняя и управляя им.

Нордов В., протоиерей. Сеятель благочестия, 2-е изд. СПб., 1891, т. 1, с. 381–384.

* * *

Достойны блаженства те, кто любовь свою к Богу выражают не только ревностью к слушанию слова Божия, но исполнением его... Пресвятая Богородица хранила в сердце Своем все, в чем открывалась слава Ее Сына... Нередко люди радуются празднику не потому, что он напоминает о милости Божией, а потому, что видят в нем возможность веселья и разгула; христианин в этом случае не отличается от язычника... Для общения с Господом нет лучшего места, чем храм – дом Господень.

Епископ Виссарион (Нечаев). Костромские поучения за 1901 год. Вып. 7, М., 1903, с. 191–196.

* * *

«Днесь, иже на разумнех престолех почивали Бог, престол свят на земли Себе предуготова, утвердивый мудростию небеса, небо одушевленное человеколюбием содела» (Стихира Рождества Богородицы). Бог, почивающий на Архангелах, Ангелах и Престолах, в этот великий день Рождества Пресвятой Богородицы избрал для Себя престол на земле... Он, утвердивший и создавший мудростью Своей Небо, соделал человеколюбием Своим на земле небо одушевленное... Это одушевленное, живое Небо и есть Пресвятая Богородица Мария, вместившая Невместимого... Неплодство святой Анны было изображением бесплодия человеческого рода до Пришествия Спасителя, и когда оно разрешилось, разрешился от бесплодия и весь род человеческий.

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди в Симферополе (1947–1952 гг. кн. I, т. 5, 21.09.1949 г.

* * *

Пресвятая Богородица была вратами славы, пройдя через которые Бог стал Богочеловеком. Тысячи лет Он готовил пришествие в мир Пресвятой Девы... Он воздвигал великих святых... Но Она – превыше всех ангельских чинов, Царица Небесная, Святейшая святых и славнейшая без сравнения Херувим и Серафим. Ее мы просим о помощи, ибо Она наша Мать, Великая Мать всего рода христианского.

Там же, 21.09.1950 г.

«Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38)... Стыд ведет к отречению... Если бы апостолу Петру сказали: отрекись, он не отрекся бы... А тут рабыня первосвященника пристала: и ты был с Ним... И другие говорили: «речь твоя обличает тебя» (Мф. 26:73). Хотел замять разговор, не метать бисера: «Не знаю, что ты говоришь... » (Мф. 26:70). И не заметил, как на третий раз отрекся с клятвой... Это попущено, чтобы и мы были внимательнее: к нам подходит рабыня суетных приличий, а мы стыдимся, что соблюдаем христианские обычаи, то есть стыдимся, что мы с Иисусом Галилеянином. Беседуем обо всем, только не о спасительных вещах, чтобы речь наша не выдавала нас... Или пусть бы не входил Петр во двор архиерея, не приближался к опасности, или, войдя, уже не отступал бы так далеко от Того, Кому хотел так близко следовать.

Филарет (Дроздов), митрополит Московский, Слова и речи. М., 1844, ч. 1, с. 306–315.

* * *

Крест – образ земной жизни Господа, Его самоуничижения... Неисповедимое самоуничижение, пересекаясь и соединяясь с неисповедимой славой Господа, создали Крест... Самоуничижение ради других – путь к вечной славе Христа... Низведением креста Церковь дарует нам возможность принять его, распять на нем свои грехи, и тогда он вознесет нас с собою на высоту... Возведение креста напоминает о славе Господа, открывшейся вслед за крестным подвигом... Преклонение креста – лучший повод для самоанализа и выявления в себе греховных наклонностей... Воздвижение креста – лучший повод для размышления о шествии добродетелей.

Архиепископ Иннокентий (Борисов). Сочинения. СПб.– М., 1871, т. 1, с. 567–573.

* * *

Каждый христианин имеет свой крест, на котором он должен распинать греховную свою плоть... И каждый должен рассмотреть... не стоит ли в душе его вместо Креста Господня – крест разбойничий?.. Страдания от наших грехов сами по себе не составляют христианского креста... Честолюбивый мучится желанием отличиться, завистливый снедается скорбью о благе ближнего – какой же это крест, если ты сам соорудил его забвением о Боге, гордостью и лукавством?.. Истинный крест – в благодушном перенесении страданий, нами не заслуженных... Таковы болезни, потеря друзей и родных, стихийные бедствия и т. п. В нашем сердце происходит непрестанная борьба добра со злом... Кто мужественно проходит путь внутреннего самоисправления, тот несет истинный крест... Но что делать с теми бесчисленными крестами, которые возлагают на нас наши страсти и грехи?.. Есть ли способ победить их? Есть. Разбойник со креста пошел в рай. Слова: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое» (Лк. 23, 42) все переменили... Между людьми нет ни одного праведника, страдающего совершенно невинно, – разве не было за нами грехов, которые остались безнаказанными?.. Истинное крестоношение невозможно без благодати Христовой... Мирская мудрость много говорит о терпении, о мужестве, но на деле ученики этой мудрости не явили опытов истинного крестоношения... Что видим у них в минуты тяжких искушений? Или гордое нечувствие, или ропот... Только страждущие о имени Иисуса и в духе живой веры в Него умеют страдать без ропота и даже радоваться среди страданий.

Там же, С. 583–597.

* * *

«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34)... Крест этот слагается из печалей, скорбей, болезней, на которые осуждено падшее человечество правосудием Божиим; из огорчений, досад, неудач, которые почти на каждом шагу встречаются в нашей жизни; из оскорблений, унижений, озлоблений, которые терпим в кругу своих ближних; из потерь, несчастий и бед, из всего скорбного и горького, чем отягощается наша жизнь... Каждый несет этот крест со дня рождения до смерти... Но с одним и тем же крестом одни люди, подобно благоразумному разбойнику, восходят на небо, а другие низводятся в ад... Может ли случиться с нами что-либо без воли Божией?.. Если попускается нам бедствие, то потому, что любовь Божия находит этот крест полезным для нас как средство к спасению и очищению нашему... Кто принимает все скорби... с уверенностью, что все совершается по Промыслу Божию, тот несет истинный Крест Господень... «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин. 18, 11)... Тот же, кто обвиняет в своих несчастиях людей, обстоятельства и судьбу, пытается ловкостью и искусством уйти от своего креста, тот идет не за Христом, а за разбойником, хулящим Господа... Истинный Крест Христов – Крест спасающий и животворящий... Он нужен нам для попрания нашего самолюбия и гордости, для обучения смирению и покорности воле Божией, чтобы, чувствуя собственную немощь, усерднее молили Отца Небесного о помощи... Чтобы мы избежали вечного осуждения: «наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор. 11, 32).

Архиепископ Димитрий (Муретов). Слова, беседы и речи. М., 1898, т. 1, с. 188–193.

* * *

Животворящий Крест Господень – всемирный жертвенник, водруженный на Голгофе любовию Отца Небесного для принесения на нем Агнца Божия, очистительной жертвы за грехи мира... Без этой очистительной жертвы мы не могли быть терпимы неприступной для грешников святостью существа Божия и были бы навсегда осуждены на мучения в геенне... Столь великая жертва требует жертв и со стороны искупленного ею человека... Без покаяния, исправления и любви к Богу, без исполнения заповедей Его крестная смерть Сына Божия послужит к нашему большему осуждению.

Там же, с. 193–196.

* * *

Крест Христов – орудие и символ нашего спасения, воздвижение его прообразует сущность нашей веры... Крест низводится и снова воздвигается – это образ нашего падения в Адаме и нашего вознесения во Христе. «Господи, помилуй!» – многократно восклицает Церковь,– так надо молиться и каждому из нас... Ибо каждый был в раю невинности, выйдя из святой купели, и потом в раю духовном, причащаясь Божественных Таин во оставление грехов... Но первый дар мы потеряли преступлением заповедей Господних и обетов Крещения и второй дар – причащение в Жизнь Вечную – тотчас продаем за сладость греха. Да сокрушится сердце наше, да устремится душа к высочайшей славе: Господи, помилуй! Воздвигни падшее создание Твое к Жизни Вечной!

Там же, с. 197–201.

* * *

«Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13, 15)... Стараясь преобразить себя по образу создавшего и искупившего нас Господа, истинный последователь Христа все более уподобляется Ему, пока не вообразится в нем Христос с Его Божественными свойствами.

Там же, с. 203–207.

* * *

Злоба, невежество и нечестие сокрыли было Крест Христов в земле... Вера и благочестие обрели его... Наше спасение в наших крестах... Посмотрим, воздвижен ли наш крест или попирается с небрежением... Только от нас зависит спастись с этим крестом или погибнуть под ним... Не завидуй другому, считая его крест более легким... Веса креста никто не может знать, кроме несущего его... Не крест нужно выбирать, а способ, как им воспользоваться.

Епископ Феофан (Говоров). Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М., 1899, с. 20–26.

* * *

Будем поучаться тайне Креста как Древа жизни и бессмертия... В раю было другое древо, от которого прародители вкусили – и умерли... Крестной смертью Господа возвращена нам Жизнь Вечная... Живоносный источник от Креста не разливается сам собою, как разливался райский источник, напояющий землю... Желающий приобщиться живоносной силе Креста «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34)... Наше несение креста состоит в распятии плотского человека с его страстями и похотями... В человека по грехопадении вошел как бы другой человек, у которого голова – гордость, сердце – самолюбие, руки – корыстолюбие, чрево – плотоугодие... Эту чуждую нам душу и должно погубить по заповеди Спасителя (Мк. 8, 35)... Труден крестный путь, но сулит он высокие утешения.

Там же, с. 292–298.

* * *

На иконе Воскресения видим, что Крест Христов был лествицею восхождения из ада в рай для живших до Господа Иисуса Христа... Для нас Крест Господень – лествица восхождения на Небо тотчас по разрешении души от тела... По ней восходят лишь те, кто привык ходить под крестом в настоящей жизни... Господь каждому дает крест, ибо без него нет спасения... Крестом является наше пребывание на земле, исполненное печалей и страданий... Его надо переносить благодушно, виня в своих несчастьях лишь самого себя... Крестом является вся совокупность наших страстей... Этот крест обращается во спасение, когда человек начинает упорно бороться с неправыми влечениями сердца... Крестом являются труд и житейские обязанности... Ропщущие на свою участь, порабощенные страстями, ленивые в исполнении обязательных дел тоже несут кресты, но не во спасение, а на погибель.

Там же, с. 298–302.

* * *

Страдания Христа не прекратились и после Его распятия: Он страдает в Своих служителях и последователях... Апостолов гнали и убивали... Мучеников жгли, распинали за веру во Христа... И наши грехи – новые раны для Искупителя нашего... Он очистил, омыл наши грехи Своею Кровию, а мы вновь грешим, вновь причиняем Ему страдание...

Нордов В., протоиерей. Сеятель благочестия, 1883, т. 2, с. 72–73.

* * *

Отец Небесный отдал на крестную смерть Сына Единородного ради спасения людей... Наши грехи требовали этой чрезвычайной жертвы... Мог ли пострадать за нас человек или Ангел?.. Любой человек грешен, а Ангелы, хотя и непричастны греху, но существа ограниченные, а нами оскорбляется бесконечное Существо.. Милосердие Божие беспредельно, но и правосудие тоже, правда – непреложный закон нравственного мира... Остается единственное средство: Единородный Сын принял на Себя тяжкую вину человеческого рода... На Кресте Богочеловека «милость и истина встретились, правда и мир облобызались» (Пс. 84, 11)... Как ни велика бездна грехов, все они покрыты этой Жертвой бесконечной цены и достоинства, и милосердию Божию уже открыто безграничное поприще прощать, щадить и миловать.

Смирнов Петр, протоиерей. Слова и речи. СПб., 1887, с. 72 – 74.

* * *

Спаситель и на кресте помнил о Матери и завещал Своему Возлюбленному ученику Иоанну заботиться о Ней... Тем самым Господь завещал и нам свято исполнять родственные и семейные обязанности, неотделимые от крестоношения... В Таинстве Венчания Церковь благословляет на совместное несение креста... Цели брака не ограничиваются пределами земной жизни – это один из путей к Царствию Небесному... Единение взглядов, желаний, что многие думают сразу же найти в браке, не есть что-либо готовое – это плод многолетних трудов в духе христианской любви... Трудно ужиться – надо терпеть и нести крест до конца, не бросая его на полпути... Дети, не оправдывающие надежд, открывают другое поп¬рище для несения креста – надо потрудиться над исправлением детей... Родители наши так своенравны, ворчливы, вмешиваются во все – и здесь поприще для крес¬та... Не лучше ли остаться девственниками? Но девство нужно сохранять в чистоте и посвятить его Богу, и в нем нельзя избежать креста... Те же, кто живет только для себя, не идут к Царствию Божию, они бывают лишены и земного счастья, ибо их постигает горечь одиночества... В каком бы кто ни был положении, только тот прославится со Христом, кто с Ним постраждет (Рим. 8, 17).

Там же, с. 74–78.

* * *

Бесконечно значительны для нас предсмертные слова Спасителя. Первое Его слово, произнесенное в страшных муках на кресте, – слово любви и всепрощения: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34)... Вспомни об этих словах и прости врагу твоему... Второе слово к покаявшемся разбойнику: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43)... Так сказать мог только Бог – Сила Его бесконечна, как и его Милосердие... Третье слово к Матери и другу. «Жено, се, сын Твой... Се, Матерь твоя» (Ин. 19, 26–27)... Это завет нам хранить обязанности по отношению к родным и близким... Четвертое слово – молитва к Богу Отцу: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15, 34)... Эти слова вводят нас в непроницаемую глубину Его страданий... Пятое слово: «Жажду (Ин. 19, 28)... Спаситель не скрывает Своих телесных страданий... Шестое: «Совершилось!» (Ин. 19, 30)... Исполнено все, что надлежало сделать для нашего спасения... И последние слова – слова любви: «Отче! В руки Твои предаю дух Мои» (Лк. 23, 46).

Там же, с. 78–81.

* * *

Зачем мы осеняем себя крестным знамением?.. Крестное знамение дает нам, последним из грешников, право обращаться с молитвой к Богу... Крестное знамение помогает душе прийти в молитвенное настроение... Осенять себя крестным знамением нужно не торопясь, с благоговейной молитвой, а не с оскорбительной для Христа суетливостью... Осенять себя крестным знамением должно с верой во Христа Спасителя и в благодатную силу самого Креста Господня – орудия нашего спасения.

Макарий, митрополит Московский. Слова и речи. СПб., 1891, с. 217.

* * *

Христос пострадал за нас на Кресте и тем открыл нам вход в Небесное Царство... Но войти в него мы должны сами... Мы должны последовать за Христом и распять на кресте нашего ветхого человека, то есть страсти... Только при этом условии может родиться новый, бессмертный человек – христианин.

Там же, с, 222.

* * *

Крест Христов именуется Честным, ибо ему подобает чествование как великой святыне, орудию нашего спасения... Крест Христов чествуется молитвой перед ним, поклонами, лобзанием, каждением, возжжением светильников, употреблением крестного знамения в молитвах и священнодействиях, изображениями креста в храмах и домах... Крест Христов именуется Животворящим потому, что дает жизнь тем, кто через Крещение приобщился к плодам Крестной Жертвы, и потому, что Крестною смертью Христос победил смерть телесную, положив начало всеобщему воскресению: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1Кор. 15, 20).

Епископ Виссарион (Нечаев). Костромские поучения за 1901 год. Вып. 7, М., 1903, с. 197–201.

* * *

Перед нами – образ голгофского Креста... Не напоминаем ли мы праздной толпы, бывшей на Голгофе... Правда, мы непосредственно не распинаем Христа... Но вспомните, что Христос – Глава Церкви, а верующие – Его члены. Все несчастья, болезни, беды, горе и страдания верующих отзываются на Главе Церкви... Сострадание и помощь людям Господь примет как милость, оказанную Ему Самому (Мф. 25, 40).

Митрополит Антоний (Вадковский). Речи, слова, поучения. СПб., 1912, с. 122– 132.

* * *

Когда Крестом был сокрушен сатана, он в течение трех столетий изливал злобу на христиан, через римских императоров совершая страшные гонения... Но Господь обратил сердце Великого Константина, императора Византии, дивным явлением на небе Креста из звезд, и этим знамением победил и уничтожил гонителя христиан Максентия... В то же время Господь внушил матери императора Константина, благочестивой Елене, мысль отправиться в Иерусалим и там найти Крест Христов. Когда были извлечены из земли кресты, по Промыслу Божию мимо несли мертвого на погребение. От возложения на него двух крестов ничего не случилось, а когда возложили третий крест – мертвый воскрес. Патриарх поднимал крест, а народ восклицал: «Господи, помилуй!.. » В воспоминание об этом мы празднуем Воздвижение Креста Господня.

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди в Симферополе 1947– 1952 гг., кн. 1, т. 5, 27.09.1950 г.

* * *

Крест для древних иудеев был предметом соблазна, а для эллинов – безумием, ибо крест – это орудие смертной казни. На крест обрекали тяжкого преступника, и только безумец мог решиться на такой исход жизни... Для верующих во Христа Крест – Божия сила и Божия премудрость... Принимая звание христианина, мы обещаем Богу быть мужественными и терпеливыми до конца, каким был Господь наш Иисус Христос... Берем на себя подвиг служения миру, не ожидая никаких земных наград... Этот труд тяжел и требует терпения, но радостен, ибо мы не просто труженики земные, мы – сотрудники Божии в спасении мира... «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9, 23)... Входя в Церковь через купель Крещения, мы берем обязательства перед БОРОМ нести земной подвиг, трудный, радостный и благодатный. И потому всякое уныние, печаль, ослабление духа, постигающие нас, – это измена Богу... Поклоняясь Животворящему Кресту Господню, попросим Бога дать нам радостное сердце для исполнения земного долга, христианского подвига, и да будет с нами крестная сила¹.

«Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2, 12)... Ветхозаветный мир ревновал о браке и чадородии, надеясь родить Спасителя мира... Но одно девство удостоилось такой благодати... И если Одну девство сделало честнейшую Херувим, то Ее подражателей оно может сделать равными Ангелам. «За нею ведутся к Тебе девы» (Пс. 44, 15)... Апостол Павел советовал: «Желаю, чтобы все люди были, как и я» (1Кор. 7, 7)... Апокалипсис изображает высокое блаженство тех, «которые не осквернились с женами, ибо они девственники» (Откр. 14, 4)... Девствующая душа всеми силами ума и любви стремится угодить Богу, а девство физическое – не самоцель, но устранение препятствия к этому... Правила истинного девства: ограждение сердца и ума Словом Божиим и внимательной молитвой; хранение очей; отказ от услаждения прочих чувств, простота и строгость во всем... Одним словом, по Иоанну Златоусту: «корень и плод девства есть жизнь распятая» (О девстве, гл. 79)...

«Не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф. 19, 11)... Но – ко всем говорим о девстве, потому что те, кому дано,– среди всех... и чтобы все – и живущие в чистоте девства, и в честности брака – удалялись «от плотских похотей, восстающих на душу» (1Пет. 2, 11).

Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Слова и речи. М., 1844, ч. 1, с. 384–394.

* * *

Празднуя Введение во храм Пресвятой Богородицы, будем помнить о том, что для нас посещение храмов должно стать одним из главных средств к освящению... Ибо что есть храм? Это богоучрежденное вселенское училище благочестия... Находясь в этом училище... не научишься углубляться в сердца гор и в недра морей для извлечения драгоценностей, но научишься углубляться в собственное сердце для обретения там золота чистой любви к Богу и жемчужин святых молитв; не будешь говорить разными языками, но отучишься от языка лжи и коварства, поймешь язык совести, сделаешься способным беседовать с Богом. И сколько уже вышло из этого училища – Церкви Божией – превосходных учеников благочестия, которым «дано знать тайны Царствия Небесного» (Мф. 13, 11)... Храм – это богоучрежденная духовная лечебница... Здесь всегда течет источник исцеления души – всеоживляющая Кровь Богочеловека и благодать Святого Духа. Храм – это богоучрежденное духовное судилище... Храм – это место постоянного свидания с существами высшими: Господом нашим, Пресвятой Богородицей, апостолами, мучениками, пастырями и учителями Церкви, со всеми святыми, с которыми нас сближают возносимые здесь молитвы. Храм – это место, где приподнимается завеса духовного мира в Таинстве Евхаристии,– и в этом залог бессмертия... Храм – это священное место лицезрения Божия и поклонения творения – Творцу, селение славы Его, Его престол и жертвенник... Стоя в храме, ты действительно стоишь на Небе – пред Богом!

Иннокентий (Борисов), архиепископ Херсонский. Сочинения. СПб.– М., 1872, т. 2, 16–24.

* * *

Научение детей заповедям Божиим, правильному отношению к христианской вере – главный долг родителей перед Богом и людьми... Святая обязанность родителей – забота о душе детей, ибо она – дыхание Божие... Лишение души Ребенка спасительной веры – неискупимый грех... Сердце содрогается, когда мы видим детей, брошенных родителями, но еще страшнее, что гибнут от голода Детские души... Страшно, что невозможно исчислить таких детей, души которых обрекаются на вечную гибель... Чем же будут платить их родители на Страшном Суде?..

Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский. Слова, беседы, речи. СПб., 3, изд. 3, ч. 2, с. 228–233.

* * *

Пророком сказано: «За нею ведутся к Тебе девы» (Пс. 44, 15)... Девы – души верующих... Мы должны по следам Богоматери восходить к Богу, пребывающему во внутреннем храме нашего сердца... Божия Матерь восходила по ступеням... Есть ступени и умного восхождения... Первая – обращение от греха к добродетели... Вступивший на эту ступень постоянно занят доброделанием... Ступая дальше, мы обращаемся от внешнего доброделания к возбуждению и сохранению добрых чувств и расположений... На этой ступени надлежит строго смотреть за своим сердцем... Называется это вниманием ума, трезвением и различением помыслов... Ступая еще дальше, мы обращаемся от себя к Богу, как и Господь говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8)... Святые отцы достигали такого состояния, что совершенно погружались в богосозерцание, не помня себя... Вначале эта ступень проявляется в горении сердца при чтении, молитве, доброделании. Будем же двигаться понемногу вперед, «забывая заднее и простираясь вперед» (Флп. 3, 13).

Епископ Феофан (Говоров). Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М., 1899, с. 309–316.

* * *

Духовному совершенствованию и укреплению молитвы Пресвятой Богородицы способствовало строгое соблюдение Ею ветхозаветного церковного устава... Укоренилось мнение, что понуждение детей в духовно-нравственном воспитании недопустимо... Принудительным воздействием пробуждались и утверждались религиозные и нравственные нормы человеческого общества (закон Моисея, утверждение христианства)... Личность человека воспитывается под принудительным воздействием окружающих условий и общечеловеческой культуры, утверждают как богословская, так и секулярная науки... Христос и Его апостолы соблюдали все обряды ветхозаветного богослужения... Священные Церковные Таинства и обряды учреждены Самим Господом и Его апостолами для их неукоснительного исполнения... Во имя завоевания Царства Божия Церковь понуждает своих чад трудиться в борьбе с грехом... Под влиянием нравственно-религиозных воздействий старших формируется и крепнет духовный мир ребенка... Приневоливание детей к совершению молитвы необходимо, ибо воспитывает в них навыки благочестия и потребность молитвенного общения с Богом.

Беседы и поучения Никанора (Бровковича), епископа Херсонского и Одесского, Одесса, 1886, т. 3, с. 481–507.

* * *

Во Введении Пресвятой Девы во храм, вшедшей и во Святое Святых, ясно открывалось человечеству «благоволения Божия предызображение». Подобно браку Иоакима и Анны, брак должен быть не сожитием только, но и таинством, то есть благодатным союзом во имя Христа с Церковью... Брак освящается церковью не только для деторождения, но и для воспитания детей для Царства Божия... Жена должна приготовляться к деторождению говением, исповедью и причащением Святых Таин... В деле воспитания детей важен пример самих родителей... Дети у нас знают все, но только не единое на потребу, не то, что необходимо для Царствия Божия здесь, на земле, и там, на Небе.

Николай (Зиоров), епископ Алеутский и Аляскинский. Проповеди. Нью-Йорк, 1897, с. 323–329.

* * *

«Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святой храм Его» (Пс. 26, 4)... По плоти мы рождаемся от земных родителей, в их жилищах, нас рождает мать; по духу – рождаемся от Бога Духом Святым, и рождает нас истинная духовная матерь, Святая Церковь, в храме Божием... Жизнь духовная, как и телесная, требует для своего продолжения дыхания, питания, укрепления – все это нам доставляет Церковь... Дыхание души нашей – это молитва... Питание – Святые Тайны Тела и Крови Господа, которые «истинно есть пища... и питие» (Ин. 6, 55); «ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6, 51), а без этой Святой Пищи дух наш истощается и умирает навеки... Приблизимся ли, наконец, к вратам смертным, обрати взор свой ко храму Божию, Сам Господь придет к тебе в Своих Пречистых Тайнах и, соединившись с Ним, ты скажешь: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (Пс. 22, 4).

Димитрий (Муретов), архиепископ Херсонский. Слова, беседы и речи. М., 1898, т. 2, с. 31–39.

* * *

«За нею ведутся к Тебе девы... входят в чертог Царя» (Пс. 44. 15–16). Войти в чертог Небесный можно лишь по стопам Пресвятой Матери Божией, усвоив дух Ее добродетелей и совершенств... «Се, Раба Господня!» – душа и тело, ум и сердце, мысль и желание – все должно быть предано Его всеведению и Его вседержавной воле... Огорчены ли вы, обижены или оскорблены – спешите в храм Божий и со всею искренностью любви молитесь за огорчившего... Радуетесь ли – спешите принести Господу жертву хвалы и благодарения... И всеблагая Матерь Божия приведет вас с Собою к Сыну и Богу Своему и введет в Его небесные обители.

Там же, с. 20–24.

* * *

Введение Пресвятой Девы Марии в земной храм Божий было той первой ступенью лествицы, по которой восходила Она в преднебесный храм славы... Она положила пред Господом беспримерный обет чистоты и девства: принадлежать, служить и работать Ему во все дни своей жизни... Души благочестивые, предавшись, подобно Пресвятой Деве, однажды и навсегда Господу, беспрекословно идут всюду, куда бы ни повел их Промысл Божий, веруя, что Господь не попустит им искушения большего, чем могут понести... Кто следует по стопам Матери Божией, всегда будет под покровом Ее любви и благоволения и войдет в след Ее в чертог Славы Господа Иисуса Христа.

Там же, с. 43–49.

* * *

«В храме Божием ясно Дева является и Христа всем провозвещает» (тропарь праздника)... Благословенная в женах, наша Матерь по духу, достигнув совершеннейшей чистоты, соделалась Матерью Сына Божия, сокрушившего главу змия... Но вражда со змием должна продолжаться до совершенной победы над диаволом, и все мы, живя по плоти, находимся в состоянии борьбы с ним... Станем же под хоругвь спасения нашего – Крест Христов – и будем подвизаться против живущего в нас греха... По этому приятию Креста Господня и Матерь Божия признает нас чадами, и Господь увидит готовыми к встрече Его.

Там же, с. 24–31.

* * *

В ветхозаветной церкви посвящались Богу и воспитывались при храме лишь некоторые, по особому обету или предызбранию Промысла Божия... В Церкви новозаветной каждого младенца приносят в храм и посвящают Богу в знамение того, что все мы должны быть родом избранным и народом святым, а храм Божий – местом воспитания, святым училищем, приготовляющим нас к вечной жизни со Христом... Здесь ты просветишься истинно и сам станешь светом для других... Здесь святые созидались в храмы духовные, достигали в меру возраста Христова... Блажен, кто, так воспитавшись пред Господом под сенью святого храма, подготовит себя к переходу в блаженную Вечную Жизнь с Господом.

Там же, с. 39–43.

* * *

Святая Церковь вспоминает Введение Девы Марии в трехлетнем возрасте в иерусалимский храм для воспитания; Она провела там двенадцать лет в молитве, чтении священных книг и духовных беседах... В образованном обществе считают все это скучным и ненужным... Большинство людей не имеют силы и желания вникнуть в глубину содержания читаемых молитв... Истинная молитва полна живой силы и дает высокое наслаждение и предощущение радости будущего века... Великое лишение причиняют люди своей душе уклонением от чтения Слова Божия, ибо в Священном Писании Сам Бог беседует с нами... Молитва и Слово Божие – это пища души, без нее душа голодает, слабеет и умирает.

Смирнов М. Д., священник. Сборник поучений. М., 1901, т. 1, с. 310 –317.

* * *

Идеал Пресвятой Девы недосягаем, но воспитание Ее являет совершенный образец воспитания детей: чистое детское сердце стремится в храм Божий... Пусть ребенок не понимает богослужения, но впечатления детской души неизгладимы... Если же упорно отстранять ребенка от церкви, момент закладки религиозных и нравственных оснований будет упущен... Родители, которые жалуются на непокорность и дурное поведение детей, виноваты сами: не вверив их Церкви, они и детей погубили, и себя обрекли на терзания.

Там же, с. 317–325.

* * *

Не случайно накануне праздника Введения впервые поется «Христос рождается...» – в богослужебном строе Церкви нет случайностей... Не случайно и первосвященник ввел Пресвятую Отроковицу во Святая Святых, нарушив обычай: храм Божий узнал в Ней богоизбранную Царицу мира... В наше время многие живут, не желая признавать Мать-Церковь, указывающую нам на Небо, откуда грядет Христос... Только живущий в Церкви, Церковью и ее жизнью и духом, проникнет во святая святых внутреннего смысла богослужения и сподобится радости встретить грядущего с Небес Христа.

Смирнов М. Д., священник. Сборник поучений. М., 1904, т. 2, с. 369–376.

* * *

В этот день будущая Богоматерь впервые вступила в храм Божий... Истинная жизнь есть жизнь по духу, освещаемая и согреваемая верой, а храм Божий – школа такой жизни... Сам Господь, незримо обитающий в нем, наставляет здесь уроками правой жизни, раскрывает ее высший смысл и задачи... В церковных песнопениях, чтениях и молитвах звучит голос Божий... Переступая порог храма, вы входите в новый, таинственный мир... И благодетельная перемена происходит в вас: как будто вложили новую душу и новое сердце!.. Все житейские мелочи теряют значение, и вы удивляетесь пустоте и ничтожеству своих обыденных интересов... Благодать Божия уже в вашем сердце, и вы выходите из храма несравненно чище, чем шли сюда...

Там же, с. 377–383.

* * *

Уважение к храму Божиему и любовь к церковной молитве всегда составляли коренную черту русского народа, черпавшего отсюда живую воду веры и неодолимую мощь в годины бедствий... Враг рода человеческого тайком посеял на нашей духовной ниве небывалые на Руси ядовитые плевелы: холодность, равнодушие и, страшно сказать, пренебрежение к храму Божию... Долго ли обнищать душой, когда легкомысленно расточают ее силы на житейские мелочи и не заботятся восполнить расход из неистощимого источника храма Божия с его святыми впечатлениями и благодатными дарами.

Там же, с. 384–391.

* * *

В наше время более, чем когда-либо, родители жалуются на разнузданность и своеволие молодого поколения; а так как воспитание есть дело прежде всего родителей, то на них и лежит за это главная ответственность... Их ошибки легче всего узнать при сравнении с воспитанием Матери Божией... По истечении младенчества, проведенного в доме благочестивых родителей, Ее единственным учителем, руководителем и воспитателем был храм Божий... Воспитание наших детей, оторванное от религиозной почвы, ложно в своем основании и в цели – приспособить человека к земной жизни и благополучию более, нежели сделать его участником Жизни Вечной... Присущее детям от природы религиозное чувство само разовьется в храме Божием, если родители не воспрепятствуют этому или не соблазнят детей личным дурным примером.

Там же, с. 392–399.

Кому дела Божии, Кому спасения тайны более известны? Кого перед зарей встретил на пути патриарх Иаков? С Кем боролся, не желая отпускать, Кого обнимал, тесня к душе своей, и от Кого, получив благословение, получил и новое имя – Израиль, – и тогда в полной силе осиял его день и солнце?.. Эго был Христос, рождение Которого мы сегодня празднуем... Он от века любил нас, людей, и поныне Он соединяется с нами теснее, чем тогда с Иаковом... не может Он отринуть нас, ибо до сих пор видят Его наши сердца и мы слышим пение с небес: «на земле мир, в человеках благоволение!»... (Лк. 2, 14). И в этом – торжество веры...

Леванла Иоанн, протоиерей. Слова и речи. СПб., 1821, ч. 3, с. 6 – 7.

* * *

Что за старец ищет путь Мессии Христа? Это отец верующих, о котором ситель сказал: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и радовался» (Ин. 8, 56)... Он увидел день среди ночи, в вертепе – небо, в яслях – славу Единородного от Отца; увидел тебя, вместо золота приносящего Избавителю сердце, вместо смирны – смирение... увидел и возрадовался... И сегодня мы делим радость и веру с Авраамом, припадаем ко Христу и радостно повторяем: «приидите, поклонимся и припадем ко Христу»...

Там же, с. 16–17.

* * *

Еммануил родился... Дух Божий внушает нам значение этих слов: «С нами Бог!»... Кто же Тот, Кто хочет и может сразиться со смертью и сонмом преисподних сил, отдавших нас в жертву греху, отнявших у нас сердце Божие и все милости Его, требовавших суда над нами?.. Сын Бога Живого сокрыт в этом Младенце, и теперь враг человеческий сам осужден... Наше спасение сошло с небес... Мир душам, война врагу душ... Руки этого Младенца свяжут крепкого, расхитят сосуды его и возвратят отнятое Небо.

Там же, с. 33–34.

* * *

Что это за Новорожденный, Которому поклоняются Ангелы в вечной славе, как Единородному от Отца, от пришествия Которого на землю затрепетала преисподняя?.. Смирение Его непостижимо, сила – непонятна, Он простирает руки, чтобы обнять Свою Матерь и вместе с Нею обнимает нас... Он хочет идти на Крест, чтобы с верными Ему возвратиться на Небо... Прочь от сердец наших тьма: Христос свет наш! Прочь, ложная мудрость: Христос истина наша! Прочь, заблуждение: Христос путь наш! Прочь, смерть: Христос наша жизнь и сила!.. О вера! О радость небесная!

Там же, с. 61–63.

* * *

Ирод, узнав, что родился Царь Иудейский, просил волхвов открыть ему, где родился Христос... Дух Божий уверяет нас, что Он родился в душах, преданных Ему, там, где рождается живая вера... И до тех пор Он боролся с Иаковом, пока не услышал от него: «не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» (Быт. 32, 26), и благословил его.

Там же, с. 122–123.

* * *

Ангел проповедует людям, и Ангелы же славят Бога по его проповеди, чтобы и дольний мир прославил Бога... Бог и прежде имел славу. Слава есть отражение внутреннего Ею совершенства... Бог не нуждается для Своей славы ни в свидетелях, ни в участниках. Он сотворил мир, чтобы иметь благодатных причастников Своей славы. Блаженство тварей – видимых и невидимых – в круговращении славы: она даруется, приемлется и возвращается к Богу. Человек остановил в себе это круговращение: решил присвоить славу себе. И, как при остановке крови в организме, к славе примешались страдания. Начиная с Адама, Бог пытался возвратить человека к славе. Но грешного человека приводили в ужас явления славы Божией (Суд. 6, 22; 13, 22; Исх. 20, 19)... Человек не дерзает приблизиться к Богу, потому что Бог приближается к нему в подобии плоти греха. Так врач скрывает врачевство под иным видом. В этом сокрытии для нас славы Божией мы получаем надежду славы: когда она откроется, то не ослепит, а освятит...

Небесные служители первыми увидели зарю славы и возвестили нам. Теперь уже наступил полный день славы... Пусть восстанет и наша слава. Ангелы славят Бога не за их, а за наше спасение. Сколь же ревностными должны быть мы!.. Прославляемого в храме – не будем оскорблять в доме и повседневной жизни!

Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Слова и речи. М., 1844, ч. 1, с. 3–12.

* * *

В чем возвещенная Ангелами радость? «Ныне родился вам... » Рождение ребенка всегда радость, а тут – не семье, и не народу, а «всем людям». «Ныне родился вам... Спаситель...» (Лк. 2, 11)... навсегда и для всех, кто только не захочет погибнуть добровольно... «Родился... Христос Господь...» (Лк. 2, 11). Давид знал Христа (то есть помазанника спасаемого) (Пс. 27, 8), а тут – Христос спасающий, о Котором пророчествовал Исаия (Ис. 61. 1–3)... Показано еще и знамение: «Младенец в пеленах, лежащий в яслях» (Лк. 2, 12)... Мы бы хотели увидеть Его не в убожестве, а в славе, но небесная слава ужасает, а земная – суетна и временна... И не доброе ли знамение, что Спаситель приблизился именно туда, где первое наказание за грех: «в болезни будешь рождать детей» (Быт. 3, 16). По этому глубокому началу легко заключить, сколь совершенное готовит Он врачевание... Унизил себя до яслей и тем показал, что хоть до скотских страстей падешь, все равно не отчаивайся: если покаешься, Он возляжет в ясли души твоей... Итак, приступите к Спасу Младенцу, уподобившись Ему в детской чистоте, кротости и молчаливости, и тогда уразумеете небесного Вестника радости.

Там же, с. 13–20.

* * *

Люди нередко соблазнялись самоумалением Господа Иисуса... Владыка принял образ раба; избрал народ подвластный и уничиженный; город – незначительный; родителей – обедневших; не в колыбель благоволил быть положенным, но – в ясли; не в свете дня воплотился, но в ночи неведения... Небесная слава следует за Ним в устах Ангелов, но земля спит, кроме нескольких пастухов... Подивимся, христиане, произвольному умалению великого Бога и Спаса нашего. Но и позаботимся, чтобы, помня о уничижении Господа, самим никого не уничижить: ни подвластных, ни бедных, ни живущих в невежестве.

Там же, с. 21 – 28.

* * *

Все связанное со Христом было предсказано пророками, иногда за несколько сотен лет, и могло казаться несбыточным: и пророчество Исаии о зачатии Девы (Ис. 7, 14), и рождение Богомладенца в Вифлееме (Мих. 5, 2), когда родители Его жили в Назарете; чтобы последнее исполнилось, Иудея должна была быть завоевана римлянами, чтобы Август мог повелеть произвести там перепись, запрещенную иудейскими законами, ради которой Иосиф обязан был подвигнуться на трудное путешествие с Марией, Которая вот-вот должна была родить... Сквозь малые и великие дела человеческие видно единое великое дело Божие. Так же и наречение имени: «Еммануил, что значит: с нами Бош (Мф. 1, 22– 23). Казалось бы, не сбылось: младенца назвали Иисусом. Но что отделяет людей от Бога? – грехи. Значит, Иисус, спаситель от греха, и Еммануил, с нами Бог, – одно и то же... С нами Бог в Иисусе – по самому Воплощению: нераздельно и неслиянно... С нами Бог и по искуплению, потому что раньше с нами был диавол. С нами Бог через Иисуса во всех наших делах, если мы не перестанем быть с Богом, – через памятование о Нем, через молитву к Нему, через веру и любовь, через не¬престанное упражнение в том, что угодно Богу и что приближает нас к Нему.

Там же, с. 29–36.

* * *

Среди настоящего торжества Церковь страждет болезнию рождения, дабы Христос вообразился (Гал. 4, 19) в нас. Снимем некоторые черты с образа рождения Иисусова и положим их в сердцах наших... Иосиф и Мария, когда родился Христос, были пришельцами в земле своих предков, в Вифлееме. Так и в нас Он не вообразится, пока мы беспечно, как собственностью, наслаждаемся благами мира... Кто может измерить расстояние от высоты Божественного существа Его до глубины Его уничижения в рождении? И для христианина нет выше мудрости, чем отречься от мудрости для Иисуса, нет большей славы, чем разделить бесчестие с Иисусом. Смирение и отвержение себя есть основание в нас Его храма: кто более углубляет его, тот выше и безопаснее созиждет... Чистота Его Матери напоминает нам, что лишь чистая душа способна принять Бога, как чистая вода приемлет в себе живые отражения солнца и неба... Христа славили Ангелы, Ему поклонялись волхвы и пастыри. Так и соединяющийся со Христом, соединяется в Нем со всеми верными Ему неразрывным и непостижимым союзом... Христу приносят дары: золото, как царю; ливан, как Богу; смирну, как мертвому. Но Он пришел, чтобы нас сотворить «царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр. 1, 6) и оживотворить Своею смертью... Даждь нам, Господи, родить в себе Дух Христов и жить Его жизнью, тогда устоим против всего мира.

Там же, с. 37–43.

* * *

Праведный Иосиф менее всего ожидал увидеть обрученную себе Деву непраздной... Пресвятая Дева молчала потому, что Ее тайна была не столько Ее, сколько Божия, а Господь молчал... Спаситель еще в утробе Матери сделался предметом мрачных подозрений, еще до рождения вступил на лествицу уничижения и искупительных страданий... Воплощение Бога – великая честь для Богоматери и названного отца. Против опасности превозношения рукою Промысла воздвигается крепкая ограда – подозрение в бракоокрадовании... Строгость закона Моисеева была противна кроткому старцу. Иосиф мог продолжать молчание, но он решительно отвращался от всякого соучастия в неправде. Он решился тайно разойтись с Девою... Тотчас упали завесы Провидения. Обращение Ангела: «Иосиф, сын Давидов» (Мф. 1, 20) – дружеское и вместе вразумляющее, должно означать: то, что происходит в доме потомка Давида,– чрезвычайно, но все это предсказано пророками... Сияющее радостью лицо Иосифа возвестило Пречистой, что хранитель Ее девства введен в тайну Боговоплощения... Пусть никто не спешит преждевременными изъяснениями слагать с себя крест, возложенный Промыслом, не освятившись им в душе своей.

Архиепископ Иннокентий (Борисов). Сочинения. СПб.– М., 1871, т. 1, с. 50–63.

* * *

Если бы человеческая мудрость могла начертать план явления Бога на земле, она окружила бы Его пришествие славой и чудесами... Премудрость Божия поступила по-другому,... Мы видим бедную пещеру и ясли, пелены и слезы... Пророчество о рождении Спасителя в Вифлееме (Мих; 5, 2) сбылось не так, как могла ожидать мудрость человеческая. Прямое указание святой чете идти в Вифлеем было бы приспособлением к пророчеству. Но повеление римского правителя Августа о переписи исполнило пророчество без нарушения человеческой свободы... Новая черта самоуничижения Искупителя: сладчайшее имя Иисуса от рождения записано в число подданных кесарю... Кто даст место рождению Сына Божия? Никто! Святая чета была предоставлена только себе... До такой степени простирается самоотвержение Сына Божия и может простираться самоотвержение тех, кто желает быть подобным Ему... Между тварями разумными нет пристанища для Богомладенца, остается искать между неразумными... Деторождение Зачавшей от Святого Духа не было сопряжено с болезнями и не имело необходимости в чужой помощи. Пресвятая Дева Сама повила Младенца пеленами и положила в ясли и первая поверглась перед Ним на колена... Воззрим на убогий вертеп. Предвечное Отроча, повитое, страждущее, плачущее! Это начало Его ходатайственной молитвы пред Престолом Правды вечной... Проповедь Свою Спаситель начал не словами, а делами... Он – Младенец и учит нас младенческой простоте. Он – неимущий и призывает нас полюбить нищету духовную. Он плачет и страждет, чтобы мы воодушевились к перенесению искушений... Чего же Он хочет от нас? Того, что необходимо для спасения наших душ: чтобы, наслаждаясь земными благами, мы не забывали благ небесных.

Там же, с. 64–76.

* * *

«Приидите возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе» (стихира на вечерне). Тайну явления Бога во плоти упрекают в том, что она выходит за пределы разума... Посягательства на полное ведение обессиливают тайну спасения. Объяснения разума сводят ее живое, величие к холодным умозрениям...

Упреки в недоступности есть попытка не просто понять Божественные тайны, но и проникнуть в них... Проникнуть в тайну – значит уничтожить ее... Тайна Воплощения выражается в доступных понятиях: Бог и Его отношение к нам; человек и его предназначение; мир и его судьба... Тайна Воплощения Сына Божия содержит все, чего недостает разуму... Если божественные совершенства должны найти свое проявление, то нет проявления лучшего, чем рождение Богом Отцом от вечности Бога Сына и происхождение от Бога Отца Святого Духа... Если для блаженства Богу необходимо общение, любовь, свобода действия, то нет полнее и блаженнее общения, чем существующее от вечности между тремя Лицами Пресвятой Троицы, каждое из которых обладает умом и свободой, а вместе составляют единую жизнь... Пришествие в мир Спасителя разверзло самое внутреннее святилище Божества и обнаружило сокровенный образ жизни Божественной...

Отношение человека к Богу разум понимал только как нравственное уподобление без надежды действительного соединения с Ним или как потерю личного бытия в слиянии с Бесконечным... Воплощение Сына Божия дает возможность соединения с Ним без потери того, что мы есть по своей природе – нашего личного бытия... Сын вместо Отца! Видевший Его «видел Отца» (Ин. 14, 9), видел весь Промысл, всю Правду и всю Любовь Божию. Сын Божий принял на Себя нашу плоть, чтобы возвести нас в потерянное достояние... В нашем естестве есть способность быть исцеленными, несмотря на повреждение грехом: Небо потеряно гордостью и может быть возвращено только смирением, самоотвержением... Сын Божий грядет совершить наше спасение крестной смертью.

Там же, с. 77.

* * *

Вера в соединение Божества и человечества во Христе есть основа нашего спасения, источник надежды и упования христиан... Слабый человеческий разум не может постичь высочайшую тайну Воплощения... «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18)... Христианин, если не изменит своему Спасителю,– в безопасности: Бог не даст святому Своему «увидеть тление» (Пс. 15, 10)... В верующих и уповающих на Бога сердцах не может быть тех сомнений, которые бывают у людей, познавших Бога только умом. Что побуждало апостолов, мучеников, подвижников переносить труды и опасности, нищету и презрение мира, муки и смерть? Говорит апостол Павел: «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он – силен сохранить залог мой» до славного Пришествия Своего (2Тим. 1, 12). Он не может забыть подвига любви, подъятого во имя Его (Евр. 6, 10)... Наше естество человеческое теперь соединилось с Самим Божеством так, что в нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 9). Поэтому мы будем судимы Имеющим подобное нам естество и нам нечего будет сказать в свое оправдание... Упование наше не исполнится, если дела и жизнь наша не соответствуют правилам Евангелия. Тогда Тело и Кровь Господа, принимаемые в Таинстве Причастия, послужат не во исцеление души и тела, но в суд и осуждение.

Там же, с. 96–111.

* * *

Для чего Сын Божий сошел на землю?.. «Сего бо ради высокий Бог на землю сниде, да нас к высоте привлечет» (Акафист Пресвятой Богородице, кондак 8)... Тот, кто хочет следовать Богу, взойти на высоту, должен устраниться от суеты мира и устремиться умом и мыслями к Небу... Не было помогающего на земле: ни мудрецы, ни законодатели, ни друзья человечества не могли избавить род людской от зла и бедствий – но был Он на Небе!.. Не ходатай, не Ангел, но Сам Бог и Господь явился во плоти «да нас к высоте привлечет»... Влечет Он нас силой совести, заповедями, угрозами закона, обетованиями Евангелия, Своим примером и примерами избранных Своих, служением Церкви и ее Таинствами, Телом и Кровию Своими, невидимой благодатью Духа... Стремимся ли мы, братья, устраниться от суеты мира, заботясь об очищении себя от скверны плоти и духа?.. Сам Господь не может спасти нас, если развращено и нераскаянно сердце наше... Начало нашего восхождения на высоту – в преданности воле Божией, как был ей предан Сын Божий: «вот, иду ... исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10, 7)... Он сошел к нам по великой любви Своей к бедному роду человеческому; мы взойдем к Нему по нашей любви к Нему и земным братьям нашим... Будем только всегда верно следовать за Ним (Лк. 9, 23) и мы непременно придем в Небесные обители к Нему, нашему Спасителю и Господу.

Там же, с. 112–118.

* * *

Христос, рождается, славите! Это первое чувство, которое наполняет душу христианина... С явлением Бога во плоти наше падшее естество не только возвращается на прежнюю степень чести и блаженства, потерянную в Эдеме, но возносится превыше всякого начала и власти, обожается на всю вечность... Славьте, священники, ибо рождается Великий Первосвященник... Славьте, мудрые, ибо Он явлен нам как Премудрость... Славьте, старцы, ибо Младенец есть Бог Превечный... Славьте, отроки, ибо кто не будет как отроча, не войдет в Царство Небесное... Славьте, младенцы, ибо из уст младенцев Он совершает Себе хвалу... Да славит Его вся тварь... Христос с небес, срящите!..

Души, желающие достойно встретить Грядущего, отвлеките мысли и чувства от земных забот, устремите их к Спасителю... Принесите Ему самих себя... «Христос на земли, возноситеся!». Своим явлением Он показал путь всем земнородным на Небо... Полюби Небо – и ты будешь жить на Небе.

Там же, с. 125–199.

* * *

Происходившее в Вифлееме было так важно, что не могло не отразиться на всей Вселенной... Тайна, требующая сокровенности, требовала засвидетельствования: ангельский мир является в окрестности Вифлеема; языческий мир, в лице волхвов, принес Ему дары и поклонился как Богу; мир иудейский разделился надвое: пастыри возрадовались о рождении Спасителя, Ирод и книжники потрясены страхом преступника, желающего убежать от грядущего Судии... Пастыри, волхвы, Ирод и книжники изображают собою все человечество... В них каждый должен увидеть себя самого... Призовем себя к духовному трезвению: можно начать путь со святыми волхвами, а кончить во дворе Ирода, не дойдя до Вифлеема... «И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за все, что слышали и видели, как им сказано было...» (Лк. 2, 20). Удостоенные ангельского явления и видения Богомладенца, пастыри не заискивают перед будущим Царем и Его Матерью, не питают отвращения к своему низкому званию... В этом истинная простота сердца и духа... Пастухи изображают людей, живущих скромно и в поте лица своего совершающих дело своего звания... Что мешает нам с молитвой начинать и оканчивать день?.. Что мешает нам быть честными, не лгать, не клеветать? Следуйте этим путем и вы удостоитесь некогда поклониться Божественному Младенцу, сидящему на Престоле Славы.

Там же, с. 128– 138.

* * *

Волхвы в Евангелии – прообраз всего человечества... Золото – символ даров вещественных, ладан – даров духовных, а смирна – даров духовно-вещественных... Кто приносит Господу золото? Ты оказал помощь страдающим и больным – этим ты принес Господу золото: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40)... Много ли мы приносим такого золота Господу? Самую малую часть... Кто приносит Господу ладан? Те, кто употребляет во славу Божию и на пользу ближних свои способности и познания... Приносит Господу ладан пастырь Церкви, стоя на страже душ и сердец... Приносит ладан мать семейства, посвятившая жизнь детям, воспитанию их в страхе Божием... Смирна – горькое вещество, она прообразует наши горести и страдания. Ее приносит страдающий невинно, без ропота и гнева... Господь все видит, и в свое время за все воздастся вам сторицею.

Там же, с. 139–144.

* * *

Божественные распоряжения ограничивались иудейским народом, но «неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников?» (Рим. 3, 29)... Да, и язычников! – отвечает нам повествование о волхвах. Язычники не только знали об Избавителе, но прежде многих иудеев поклонились Ему... Христианская вера нигде так сильно не распространялась, как между язычниками... Иудеи, напротив, проявили великое упорство и дошли до того, что Спаситель мира был вознесен на Крест... Но разве Промысл Божий не достиг цели? Нет! Совершилось все, что было необходимо... Откуда апостолы Иоанн, Иаков, Павел, Матфей? Из иудеев. Кто пронес Евангелие по всему миру? Иудеи... Все было предопределено свыше. Волхвы начали свой путь задолго до Рождества Христова... Что это за люди, волхвы? Можно подумать, что они занимались чародейством. Нет, в древности этим словом называли человека мудрого и ученого... Можно предположить, что волхвы – это священные останки Церкви, собранной от разных народов на Востоке пророком Даниилом... Не будем поспешны в суждении о путях Премудрости Божией, мы не можем знать о ней... Часто мы не можем и предположить, где и как спасает Господь... Апостол говорит: «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10, 35).

Там же, с. 145–158.

* * *

Иудеи с нетерпением ждали исполнения пророчества – прихода Мессии, но Тайне рождения Богочеловека надлежало совершиться втайне... По тайному распоряжению Промысла Божия в Иудее началась народная перепись, и вместе со всеми в Вифлеем пришел Иосиф Обручник с Девою Марией, «которая была беременна» (Лк. 2, 5)... Царь царствующих и Господь господствующих родился в приюте для бессловесных – преклоним колени пред Его яслями!.. Так сокровенно совершилась «велия благочестия тайна», потому что немногие были способны, не соблазнившись видимым уничижением Божественного Отрока, поклониться Царю Славы, и эти немногие тотчас приняли от Ангелов весть о рождении Спасителя... Спаситель явился миру в нищете, убожестве и уничижении, чтобы глубочайшим смирением восполнить то, что утрачено человеческой гордостью, показать что единственный путь к Небу есть путь смирения, самоотвержения, страданий и Креста... Убогий вертеп обличил тщету и ничтожество всего, в чем человек полагает свою славу...

Архиепископ Димитрий (Муретов). Слова, беседы и речи. М., 1898, т. 1, с. 246–251.

* * *

В глубочайшей тайне совершилось Пришествие Спасителя в мир: не люди, но святые Ангелы воспели Его небесными гласами; не славные мира сего, но смиренные пастыри явились поклониться Ему от всего рода человеческого... Для истинной веры нет преткновения и соблазна, она с благоговением поклоняется и младенцу в яслях, если знает от Бога, что это Христос Господь, она чтит и самые ясли; и лобызает крест – орудие страшной казни, когда разумеет из Писания, что крестом этим спасен мир... Евангельское сказание о пастырях поучает нас, братие, во-первых, тому, что никакое звание и состояние не приближает нас к Богу и не удаляет нас от Бога; Бог смотрит на сердце, и приближает нас к Нему хождение пред Ним в вере и чистоте совести, а удаляют от Него грехи и беззакония наши... Никакой род занятий и трудов не препятствует нам приближаться к Богу сердцем... Можно, подобно пастырям, и в поле, и в пустыне быть близким к Богу, и, напротив, имея ключи Царствия Божия, остаться вне Его, как книжники иудейские... Поистине, и ныне одни святые Ангелы и немногие избранные, не отходящие от Церкви, вполне созерцают велию благочестия тайну и достойно славят Господа.

Там же, с 251–257.

* * *

«С нами Бог!» (Ис. 8, 10) – так приветствовал пророк Исаия древний Израиль, так приветствует и ныне Святая Церковь своих чад, вспоминая великий день рождения по плоти Сына Божия... С нами Бог! – так можно ли быть неуверенным в спасении, когда все непостижимые обетования Его суть «да» и «аминь», никто не исхитит нас из рук Его?.. С нами Бог! – можно ли христианину оставаться в узах порока и в беспечности о спасении? Он, еще когда мы были грешниками, положил за нас душу Свою, – есть ли дар, который бы Он пожалел для нас? милость, которой не оказал бы нам? помощь, которой не подал бы?.. С нами Бог – Всесвятой и Правосудный; ни дело благочестия, ни слеза покаяния не будут забыты на Суде Его; но и всякий порок, и нечестие, даже всякое праздное слово будут истязаны тем Судом, и за все мы примем праведное воздаяние... С нами Бог! – и вера в Него явила сонмы мучеников, святых и преподобных, и самые грешники становились избранными сосудами благодати... Воздвигнись же ныне, душа христианская, не убойся и не смущайся, ибо с нами Бог!..

С нами Бог! – этой верой укреплялось среди ужасных бедствий и Отечество наше, хранящее в недрах своих от древних лет Божественный ковчег завета – православную веру и Церковь; и всегда пребывающий в Церкви Господь являл над ним чудные действия Своего Божественного промышления и благовременного спасения от врагов и супостатов...

Там же, с. 262 – 266

* * *

«И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце своем» (Лк. 2, 18–19)... Вот два различных способа принимать Божественные откровения Промысла: одни поражаются, удивляются, спешат пересказать другим, но сами остаются холодны духом и неподвижны волею... Другая молча слагает слышанное в сердце своем, и это святое сердце, сохраняя глаголы Божии, все более возгорается любовью к Богу, возрастает в силе духовной... Рассказ пастухов о духовном явлении произвел в <...рлееме>² всеобщее удивление, но не нашлось таких, которые пришли бы поклониться лежащему в яслях Спасителю... Поклонение волхвов, избиение младенцев, поразившее ужасом всю страну,– все эти события спустя тридцать лет были совершенно забыты, и иудеи упрекали Господа в том, что Он произошел из Назарета галилейского... Но наша невнимательность столь же непонятна, легкомыслие столь же преступно, ослепление столь же плачевно: скоро проходит впечатление от слышания грозных истин веры или от того, что мы испытываем на себе руку Божию в событиях жизни,– и в этом повинно то же жестокосердие и окаменение сердечное... Преступной холодности святой евангелист противопоставил пример глубокой внимательности к действиям благодати Божией; немногие слова, сказанные в Евангелии о Марии,– это вся история Ее жизни... В вифлеемском вертепе, в своем назаретском доме и на Голгофе – везде Она является смиренной рабою Господа, внимательной к путям Промысла Его, соблюдающей в сердце все слова Его, преданной святой воле Его...

Там же, с 271–274.

* * *

Персидские волхвы, пришедшие поклониться родившемуся Господу, принесли в дар золото, ладан и смирну: золото – как Царю; ладан – как Богу, смирну – как мертвецу, ибо Он пострадает и умрет за грехи мира... Принесем и мы Ему, как Царю нашему, золото добрых дел и милостыни, ладан – богомыслие и благоговейные чувства; принесем Ему, умершему за наши грехи, смирну – умерщвление своих страстей и похотей, горечь покаяния и самоотвержения... Да изгонится из сердец наших все зло, нечистое и греховное, чем оскорбляется любовь Божия... Не шумное веселье делает радостными праздники Христовы, а благодать Божия, посещающая душу...

Там же, с. 275–280.

* * *

Наше время славословия... Ангелы радуются не за себя... В Рождестве Христовом все – для нас!.. Некогда Адам скрылся от Господа в чашу падения своего... Ныне Спаситель нисходит в самую глубину этого падения... Принесем Родившемуся золото чистого знания Божественных истин... Смирной пусть будет умерщвление похотей и страстей... Ладаном – устремление к Божественному... Радость или отсутствие ее в этот день – пробный камень нашего отношения к Богу... Это радость узника, освобожденного из темницы, наследника, получившего безнадежно потерянное наследство... Если же не дана нам эта радость – порадуемся хотя бы за собратий своих, которые сделались причастниками вечных благ... И у нас осталась надежда обрести их.

Епископ Феофан (Говоров). Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М., 1899, с. 345–349.

* * *

Рождение в мир Сына Божия есть свидетельство того, что все возрастающее в мире зло и заблуждения не восторжествуют... Лжеучения – явление ограниченное и временное, а истина – непреложна и вечна... Хотя зло среди людей еще продолжает господствовать, но оно осуждено на истребление вочеловечением Бога Слова и обожением человеческого рода...

Епископ Иоанн (Соколов). Беседы, поучения и речи. Смоленск, 1876, с. 9–11.

* * *

Получив ангельское благовестие, Святая Дева Мария пришла к праведной Елисавете, чтобы освятить Предтечу Господня и уже во чреве исполнить его Святым Духом... Еще во чреве Иоанн Предтеча услышал глас Господень и радостным игранием проповедал Его, преисполнив Духа Святого и свою мать: святая Елисавета приветствует Деву Марию теми же словами, которыми приветствовал Ее Ангел... Матерь Божия отвечает ей словами, по высоте духовной превосходящими все песни Святого Писания; Ее песнь поражает великим смирением и содержит великие пророчества.

Митрополит Филарет (Амфитеатров). Беседы. Киев, 1883, т. 1, с. 48–57.

* * *

Ангельская песнь при Рождестве Христовом открывает тайну спасения человека... Ангелы в радости и изумлении поют славу милосердию Божию... Грех соделал землю обителью браней; Господь, освободив нас от грехов, вернул земле первозданный мир... Соединив свое Божество с естеством человеческим, изгладив наши грехи Своими страданиями, Господь обращает на людей благоволение Отца Небесного, отверзает им Царствие Божие... Не по заслугам, но по неизреченному милосердию даровал нам Бог спасение... Путем веры и святых Христовых заповедей соединимся с Господом и обретем Жизнь Вечную.

Там же, т. 3, с. 133–138.

* * *

Звезда, явленная Божиим Промыслом волхвам, свидетельствует, что Христос пришел спасти все племена и языки... Ирод же смутился, и весь Израиль с ним, потому что их окованные пристрастием к земным благам души не способны к принятию благой вести... Волхвы искренне ищут Истину и потому обретают Христа... Господь избавляет их от мести Ирода, как избавляет от напастей каждого, предающегося водительству Его Промысла... После смерти Ирода Господь поселился в Назарете и потому назывался Назореем, что значит «цвет» и «святой»... Сохраним и мы данный нам в Крещении цвет добродетели и святости.

Там же, т. 1, с. 97–105.

* * *

Иосифу Обручнику за его милосердный и человеколюбивый нрав одному из первых была открыта сокровеннейшая тайна бессеменного Воплощения Сына Божия... Господь его избрал попечителем Девы и Самого Младенца Христа, Который пришел спасти людей не от римской власти, как думали иудеи, но от рабства греха, и спасает всех истинно верующих в Него... Спасти людей, очистить их от греха, снова соединить с Богом мог только Бог, который для того и принял на Себя естество и грехи человеческие, принес Себя в умилостивительную жертву... Воистину с нами Бог, когда мы всеми данными нам благодатными средствами стараемся на деле быть христианами.

Там же, т. 1, с. 64–71.

* * *

Волхвы первыми из миллионов язычников познали Христа... Путь волхвов к Господу – соединение знаний, воли и стремления к истине... Объяснение самых высоких истин веры не есть еще приближение к Богу... Религиозное одушевление часто подменяется гордостью... Разделение воли и ума – отдаление от Бога... Способ утверждения воли в добре – упорный труд... Опытность воли, подкрепленной знанием, придает твердость суждениям разума... Разум, исходящий из глубины сердца, – основа богоугодных дел.

Архиепископ Филарет (Гумилевский). Слова, беседы, речи. 3-е изд. СПб., 1883, ч. 1, с. 14–18.

* * *

Явление Христа в мир – укор нашей надменной гордости, расточительной роскоши, ненасытной в наслаждениях чувственности... Христианской душе необходимо ограничить себя только законом Христовым – тогда она разрастется добродетелями, как сад Божий... Душа человеческая, не отданная Христу, слаба перед соблазнами беззаботного мира... Обольщаемая им, она раздражается и страдает, подвергая себя пыткам за уклонение от законов Христовых, она становится менее способной к добру... И от этого ослабевает ревность к высшей духовной жизни. Там же, с. 0–14.

Рождение Христа – явление спасения земли, великая тайна Божия снисхождения к людям... Тайна эта сверхъестественна, и потому необходимо сохранять святой страх в душе своей... Славословие Ангелов на Небесах – образец для славословия Бога людьми на земле... Рождество Христа – возможность восстановления мира человека с Богом... Условие полного мира на земле – упразднение смерти... Церковные праздники – лучший способ для снисхождения благоволения Божия к человеку... Наполненность сердца чувством величия Божия – условие для снисхождения на человека силы Божией.

Там же, с. 5–9.

* * *

Существование многочисленных религиозных мировоззрений в дохристианский период – свидетельство стремления человека понять природу вселенной, добра, зла... О бытии Высшего Разума – Бога свидетельствует целесообразность мира и порядок, царящие в нем... Дуалистическое мировоззрение, признавая наряду с Богом – Источником блага самобытность материи – источника зла, видело добродетель в совершенствовании ума, а не в общем нравственном очищении... Приняв в Рождестве человеческую плоть, Господь указал, что материальный мир – творение Божие... Сошествием в мир Христос утвердил духовную жизнь на земле и благоволение Божие к человеку... Плоть и дух противоборствуют друг другу. Цель человеческой жизни – распять плоть со страстями и соединиться духом со Христом... воцаряется материально-моническое мировоззрение, отрицающее бытие Бога и постулирующее первичность и вечность материи... Разрушение веры ведет к деградации нравственной жизни как отдельного человека, так и всего общества.

Епископ Никанор (Бровкович). Беседы и поучения. Одесса, 1886, т. 3, с. 508 – 528.

* * *

Пророческий сон Навуходоносора возвещает о неотвратимой победе над миром Краеугольного Нерукосечного Камня – Иисуса Христа... Падение колосса Навуходоносора прообразует падение и гибель великих языческих царств (Вавилона, Персии, Греции, Рима)... Вера в истинного Бога сохранила еврейский народ от влияния язычества... Краеугольным камнем в деле спасения людей и основания Нового Царства стал Богочеловек Иисус Христос... Добрые и злые человеческие деяния Промысл Божий направляет к благим последствиям, утверждая и распространяя Церковь Христову... Христианство утверждено Богом и будет стоять вовеки.

Архиепископ Никанор (Бровкович). Беседы и поучения. Одесса, 1887, с. 526–544.

* * *

Святой Дух устами пророков благовествовал о пришествии Спасителя мира... Для христиан исполнение пророчества о Мессии – пришествие в мир Иисуса Христа, совершенного Бога и совершенного человека... Учение Господа – свет Истины, просвещающий всякого человека, грядущего в мир... В Евангелии содержатся ответы на все вопросы, волнующие человечество во все времена... Христианство, являясь богочеловеческим учением, стимулировало нравственно-общественную и умственно-научную деятельность человеческого общества... Христианство – учение о любви к Богу и человеку; незнание Христа ведет к оправданию и принятию зла и насилия в мире.

Там же, с. 545–558.

* * *

В устроении мира, в судьбах народов, в самом человеке Бог открывал Себя людям... Наивысшее самооткровение Божества – Сын Божий, Иисус Христос – Устами пророков Господь возвестил о приходе в мир Искупителя рода человеческого от ига греха, проклятия и смерти... Через Христа заключен Новый, вечный завет человека с Богом... Не только иудеям, но и язычникам давались откровения о приходе Небесного Мессии... Самовластное Воскресение из мертвых – подтверждение того, что Господь есть Жизнь и Источник Жизни... Христос – истинный Бог и истинный Человек, «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2,9)... Бог обитает весь во всем, но между Ним и тварным миром – беспредельное расстояние... Человек – богоподобен, он образ и подобие Божие; его человеческие свойства обожены воплотившимся Сыном Божиим... Бог открывается человеку в той мере, в какой он может вместить Его... Таинство Евхаристии – подготовка человека ко встрече с Господом в Царстве Небесном.

Там же, с. 559–585.

* * *

«Христос раждается, славите...» Ныне явлена бесконечная любовь Божия, ибо нам, заслужившим вечную смерть, Он даровал вечную жизнь Своим Воплощением... Ныне явлено бесконечное могущество Божие, ибо всемогущее Естество соединилось в одном лице с немощной человеческой природой... Ныне явилась бесконечная правда Божия, ибо для удовлетворения ее принесена бесконечная жертва – Воплощение Сына Божия... Бесконечную премудрость явил Бог, чтобы удовлетворить бесконечной правде: умерший за грехи мира был не только ограниченный плотью человек, но вместе и бесконечный Бог.

Макарий, митрополит Московский. Слова и речи. СПб., 1891, с. 1.

* * *

Ветхозаветные праведники не имели тех средств ко спасению, какие имеют христиане... Но почему они сияли такой верой и благочестием, которые редки и между христианами?.. Они правильно исповедовали, что на земле они только пришельцы, а истинное отечество их на Небесах... Жить в соответствии с этой истиной – значит не прилепляться душой к тленному и преходящему, а, твердо веруя в обетования Христовы, искать Царствия Небесного.

Там же, с. 305.

* * *

День Рождества Христова – день радости... К нам, душевным слепцам, пришел Просветитель... К нам, узникам диавола, пришел его Победитель, а наш Освободитель... К нам, грешникам, пришел Врач, чтобы исцелить наши душевные язвы... К нам, умершим душою, пришел Сам Владыка Жизни, чтобы даровать нам Жизнь Вечную... Мы неоплатные должники перед Богом по своим грехам. Ныне родился Поручитель за нас, искупивший нас от законной клятвы... Мы утратили свое великое достоинство, но Сам Господь облекается нашей плотью и возвращает нам прежнее величие.

Там же, с. 308.

* * *

«Слава в вышних Богу и на земли мир», – взываем мы ныне, празднуя Рождество Христово... На земле не было мира: люди враждовали с Богом и между собою... Эта вражда угрожала человечеству вечной гибелью... Но Господь пощадил нас: Он послал в мир Своего Сына – Примирителя... Сын Божий примирил нас Е Богом... Но не воюем ли мы по-прежнему против Бога своими грехами?.. Сын Божий даровал нам мир, но где та искренняя любовь, которой должны отличаться христиане?.. Где снисхождение друг к другу, прощение обид, любовь к врагам?.. Нашими лучшими дарами родившемуся Христу будет наше примирение с Ним через покаяние.

Там же, с. 472.

* * *

Бог вездесущ, но грехи удаляют нас от благодатного общения с Ним... Преступив заповедь, праотцы не только сами отпали от Бога, но отторгли от Него и все человечество... Но милостивым Господь навсегда соединил Божество с человечеством в лице Иисуса Христа... С нами Бог! Но с Богом ли мы?.. Нераскаянные грешники и ныне так же далеки от Бога, как и до Рождества Христова... Только истинные христиане, ощутимо принявшие Господа в свое сердце, могут с искренней радостью воскликнуть сегодня: «С нами Бог!»... Постараемся и мы через покаяние и исполнение заповедей Господних стать настоящими христианами... «С нами Бог!» – восклицаем мы и как сыны нашей великой Отчизны... Бог был с нами на поле Куликовом и под Полтавой, и в борьбе со всеми иноземными захватчиками... Будем трудиться на благо нашей Родины: чем более мы преуспеем в христианской вере и благочестии, тем славнее будет процветание нашего Отечества.

Там же, с. 536.

* * *

Христос возродил человечество в религиозном отношении, дав миру совершеннейшие догматы, вероучение и богослужение... Христос возродил человечество в нравственном отношении, дав не только новые, совершенные заповеди, но и благодатные средства к их исполнению... Христос возродил человечество в умственном отношении, разъяснив нам, насколько это вообще для нас возможно, все важнейшие вопросы о Боге, мире и человеке... Христос возродил человечество в общественном отношении, дав совершеннейшие понятия о взаимных обязанностях мужа и жены, детей и родителей, начальников и подчиненных... Как же нам благодарить Бога за такие милости?.. Лучшим благодарением Ему будет действительное усвоение Его благодеяний всем существом, то есть твердая вера и христианская жизнь.

Там же, с. 600.

* * *

Христос родился, чтобы спасти человечество от греха... Грех – это тяжкая болезнь, источник всех болезней и бед... Люди знали и чувствовали, что больны, и пытались исцелиться, но не могли... На земле не было средства избавиться от греха, Оно был о на Небе... Сам Сын Божий сошел с небес, Всемогущий Врач, посланный Богом Отцом... Он соединил Свое Божественное естество с нашим, чтобы исцелить каждого человека от греха... Нужно только принять подаваемые Им лекарства и слушать Его советы... Принять лекарства – значит кротко, с благодарностью потерпеть все посылаемые Богом скорби... Слушать советы – значит исполнять Евангельские заповеди... Если же мы не верим во Врача и отвергаем Его помощь, то нас никто не может спасти от вечной гибели... Небесный Врач учредил на земле духовную лечебницу – Православную Церковь... Пребывая в ней, мы не только исцеляемся от греха, но таинственно приобщаемся к Вечной благодатной Жизни... Пришел Небесный Врач – с верою примем Его; Он дал нам лекарства – с верою воспользуемся ими; дал заповеди, советы – будем тщательно их исполнять. Тогда мы обретем вечную жизнь... Но против нашей воли даже Всемогущий Бог не может спасти нас.

Там же, с. 617.

* * *

Сын Божий сошел на землю и воспринял плоть от Девы Марии... для того, чтобы спасти нас от вечной смерти и приобщить к бесконечной жизни... Это для нас – драгоценный дар, но чего он стоил Самому Дарителю!.. Из любви к человеку Сын Божий принял на себя наши немощи и болезни, провел жизнь, полную страданий, был распят и умер на Кресте... Нам нечем воздать Господу за такой дар. Не будем, по крайней мере, презирать его, с благодарностью примем от Бога спасение... Ответим любовью на любовь... А Спаситель сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14, 15).

Там же, с. 655.

* * *

«Слава в вышних Богу и на земли мир... » Мир – вот то величайшее благо, которое принес на землю Сын Божий... Но где этот мир?.. Нет мира между народами... Нет мира между людьми и часто его нет даже между близкими родственниками... Знает ли душа наша мир? Часто ли вкушает его?.. Где же мир, который принес Христос?.. Мир там, где Христос, где приняли Его... Помолимся Господу, чтобы Он посетил наши души.

Там же, с. 674.

* * *

Тысячи лет человечество ожидало своего искупления... Оно искало истины... В словах Пилата: «Что есть истина?!» – горечь разочарования человеческой мудрости... Поиск счастья привел человечество к совершенному отчаянию... Народ Божий заменил истинную идею о Мессии ожиданием земного царя... Иисус Христос принес с Собою мир... Никогда ни прежде, ни после ничего подобного человечество не знало... В Евангелии впервые открыт миру настоящий смысл жизни человеческой.

Епископ Николай (Зиоров). Проповеди. Нью-Йорк, 1897, С. I–6.

* * *

Свобода – величайший дар Господа человеку... В каждый момент Господь ставит человека в наилучшие для его спасения условия... Вражда, ненависть, войны – следствия злой и искаженной грехом воли человека... Не все войны достойны осуждения, важны мотивы и нравственные причины, вызвавшие их. Пример: брань Архангела Михаила и Денницы... Воин, защищающий свое Отечество и беззащитных людей, исполняет заповедь Господа о любви к ближнему... Но безусловный мир и правда будут в исконном отечестве человека – в Царстве Небесном.

Епископ Николай (Зиоров). Беседы, поучения, слова и речи (1899–1901). Симферополь, 1902, с. 66–73.

* * *

Христос, по свидетельству слова Божия, есть Агнец, закланный от сложения мира (Апок. 13, 8)... Страдание Христа было действительным, а не мнимым. Страдала во Христе одна человеческая природа, а не Божеская... Христос победил Диавола, искушавшего Его в начале общественного служения... Христос был чист от греховной скверны и неповинен пред правосудием Божиим. Вот почему жертва Его была для нас спасительна... Пострадал невинный за виновных, праведный за беззаконных... Со времени явления тайны Воплощения преграда между Богом и человеком разрушена: «средостение ограды разрушися»... Общение Его с людьми открывается в Церкви Христовой.

Епископ Виссарион (Нечаев). Костромские поучения за 1901 г. Вып. 7. М., 1903, с. 279–285.

* * *

Вертеп и ясли свидетельствовали, что дивный Младенец несет царство не земное, а духовное... Истинная вера прозревает вечную славу Сына Божия, скрытую под внешним убожеством, и не смущается там, где соблазняется и готов споткнуться наш слабый, падший разум... Наше время страдает недугом маловерия... А ведь перед нами все предвечные тайны открылись с убедительной ясностью!.. Теперь маловерие составляет уже произвольную, ответственную и тяжкую вину, которая ничем не может быть оправдана и которая навлекает праведный гнев Божий.

Смирнов М. Д., священник. Сборник поучений. М., 1897, с. 374–403.

* * *

Тихо и незаметно, среди сонного безмолвия ночи, совершилось долгожданное явление Спасителя мира, которое мир проспал... В иносказательном смысле это является как бы предуказанием и будущих отношений мира к своему Спасителю, включая и нынешнее время, когда многие из нас продолжают спать тяжким сном безверия... Эти, по большей части, ученые, передовые, желающие двигать культуру человечества, люди, отвергнув истинную веру Христову, источник всякого подлинного знания, уподобились соли, которая потеряла силу,– «чем сделаешь ее соленою?» (Мф. 5, 13)... Этот духовный сон может заразить безверием целое общество... Рождество принесло бодрствующим свет Истины; пусть спят надменные книжники и фарисеи, а мы в простоте сердца присоединимся к бодрствовавшим в ту ночь вифлеемским пастухам и вместе с ними поклонимся новорожденному Владыке мира.

Там же, т. 2, с. 490– 496.

* * *

Истинное величие духа видно и из-за рубища; и скитаясь, Господь оставался Царем и Властелином вселенной, повелевал силами природы и ада, словом зажигал сердца, очищал и возрождал души... Вздорной и пустой выглядит наша погоня за мишурой жизни и блеском суетной славы в сравнении с добровольным убожеством Христа, исполненным внутреннего величия и силы... Истинная культура состоит не в усовершенствовании внешних условий жизни, а в гармоническом развитии веры, совести и христианской воли; современная же культура тем и грешит, что идет в стороне от веры и нередко готова глумиться над ней... Весь тогдашний культурный благоденствующий мир отверг Христа и предал Его на распятие; так и в нашем образованном обществе, где всего более пользуются благами жизни, всего более процветает и неверие с его разлагающим влиянием на душу... Пусть же в этот святой день устыдятся и образумятся все, кто в погоне за мишурой жизни беспечно губит свою душу.

Там же, т. 2, с. 517–523.

* * *

Рождение и воспитание детей – обязанность всякого христианина, не давшего обета девства... повеление и благословение Божие, высшая цель которого – новые члены Царства Божия... Искажение понятий о браке и самого брака – результат стремления жить без нравственных усилий, в безответственности и плотских удовольствиях... Есть два праведных пути: девство и законное супружество. Остальное – преступление. Ссылки на объективные трудности завести семью – отговорки, желание жить плотскими удовольствиями или результат маловерия... Мысль о необходимости прекращения рождения детей – ересь.

Архиепископ Амвросий (Ключарев). Полное собрание проповедей. Харьков, 1902, т. 3, с. 533–546.

* * *

«Когда пришла полнота времени...» (Гал. 4, 4)... Род человеческий прожил две такие кончины... Первой кончиной был потоп... После потопа, когда грех вновь начал разрастаться, люди стали догадываться, что если не сойдет с Неба Божественная сила, снова придет разрушительная кончина лета... Кончина пришла, но не губительная для людей, а радостная и благодатная – в Вифлееме родился Младенец... Он – Отец и Родоначальник человечества... Первый Адам больше всех остальных людей, потому что все произошли от него... А от Христа – Нового Адама люди получили в наследство не греховную природу, а семя чистоты и святости... Люди помнят свое происхождение, исцеленные помнят о враче, который их вылечил... Будем славить имя Родоначальника нашего, от Которого мы получили Вечную Жизнь, и вместе с пастырями восклицать: «Слава в вышних Богу!»...

Соллертинский С. А., протоиерей. Проповеди. СПб, 1903, с. 1–5.

* * *

Царство Христа не от мира сего, это царство любви, правды, мира... Христианство преобразовало языческий мир, указав ему дорогу к Богу, к любви, к свету... Оскудение любви, оскудение веры ведет к падению нравственных устоев общества... Только покаяние, смирение и молитва могут вернуть отпавшим милость Божию. Макарий, митрополит Московский. Слова, беседы и поучения, 1884–1913. Вып. 3. Сергиев Посад, 1914, с. 241–246.

Встреча праздника Рождества Христова – встреча Самого Христа... Только Христос может насытить радостью сердце человека... В Таинстве Причастия соединяется человек со своим Господом.

Там же, с. 235–238.

* * *

Праздник Рождества Христова – праздник мира и спасения всей земли... Отпавшие от Бога люди – враги Божии, они ненавистны Ангелам света... Христос соединил Ангелов и человеков в Единую Церковь, став ее Главой... Ангелы – верные помощники Господа в деле Домостроительства... Каждый христианин имеет своего Ангела Хранителя... Покаяние, смирение и молитва возвращают падшим милость Господа... Истинный христианин живет жизнью Церкви, исполняя ее уставы.

Там же, с. 238–241.

* * *

Иисус Христос – новая жизнь... Жизнь вне Христа не удовлетворяет и разочаровывает человека... Духовное блаженство познали те, кто соединился со Христом, пошел по указанному Им пути... Господь, родившись в убогой пещере, Младенцем претерпев изгнание в Египет и скорби, показывает путь новой жизни в смирении... Будем отречением от земных благ, терпением обид и смирением идти по пути к Вечной жизни.

Из земли святой благословенной утробы Пречистой Девы Марии вышел маленький росток. Он укоренился на освященной Богом земле Палестины, и из него выросла необыкновенная виноградная лоза... Прошло 30 лет, она поднялась во всю свою мощь, и на ветвях ее выросли чудные гроздья, напоившие соком все народы... Это было возможно только потому, что виноградарем этой лозы был Сам Отец наш Небесный. Он отсекал всякую бесплодную ветвь, а приносящую плоды очищал. Он отрезал дивные гроздья и выжимал их сок... Выжимки стали мощами святых, а в вине началось брожение, преобразившее жизнь людей, напоенных божественным вином... Проходили века.. Божественная лоза все разрасталась, и дивные ветви ее разрослись наконец над всею землей. Они покрылись чудными гроздьями, напояющими вином пламенной веры, любви и надежды весь христианский мир. Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди в Симферополе 1952–1954 гг. 07.01.1953 г.

«Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15). И апостол Павел говорит: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог. чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и уничиженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее,– для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1Кор. I, 27–29)... Господь уподобляет Себя веянию тихого ветра, и все дары благодати Божией – это тихое веяние Духа Святого... Вот потому и не прославил Господь на весь мир Рождество Господа Иисуса Христа... Богу не угодно принуждать нас к поклонению Родившемуся таким славным явлением, которое потрясло бы весь мир. Он не хочет поклонения принудительного. Он принимает только поклонение веры и чистого сердца.

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди в Симферополе 1947–1952 гг., т. 5, кн. 1.

* * *

В Рождестве Христовом раскрывается тайна Божией любви... Бог рождается в мир, чтобы страдать; воплощаясь, предает себя в руки человеческие... Великий Царь царей, Господь господствующих делается немощным, уязвимым младенцем, зависящим от нашего к Нему отношения, живет простой человеческой жизнью, окруженный нелюбовью, безразличием и острой ненавистью... Путь, который предуказал нам Спаситель,– это путь Церкви и путь каждого из нас, если мы хотим быть верными нашему Господу... Мы призваны любовью войти в этот мир, неминуемо безразличный или враждебный к нам, потому что мы Христовы... Мы призваны пройти эту жизнь терпеливо, с любовью в сердце, которая на все надеется, всему верит, никогда не перестает (1Кор. 13, 7–8)... Мы призваны быть на земле из столетия в столетие присутствием Самого Христа, быть телом Его, ломимым, если нужно, для спасения мира... Встречая Рождество Христово, станем жить по-новому в мире, принося в него теплоту и свет Божественной любви; станем уязвимыми и немощными, но непобедимыми в любви нашей – и никакие силы ни ада, ни земли не смогут нас победить. «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Ин. 10, 18)... Будем и мы щедро и великодушно истощать нашу жизнь в любви к Богу, к людям – ближним и дальним, любящим и ненавидящим нас... Потому что всех заключил Господь в одну безмерную Свою любовь.

Рождество Христово, Воплощение Слова Божия, принесло нам небывалую, нопостижимую весть как о Боге, так и о человеке и обо всей твари... Бог стал одним из нас, но не в славе, а в немощи... Явился перед нами обездоленным, уязвимым, беспомощным, презренным, ненавидимым, юнимым... Не постыдился нас, стал как мы все... Он сроднился и с теми, которых другие от себя отталкивали, потому что те были грешниками... Он пришел для того, чтобы ни один человек, который потерял к себе самому уважение, который потерял всякую веру в себя, не мог подумать, что Бог потерял уважение к нему, чтобы знал, что Бог верит в него... Верит, когда мы изверились друг в друге и в себе... Верит так, что не боится стать одним из нас... Бог стоит стражем нашего человеческого достоинства, хранителем нашей чести... Те, кто верит только в силу и в свою праведность, не найдут пути к Нему, пока не увидят, что смирение, любовь, жалость, милосердие – закон жизни... Христос явил нам смирение и любовь Божию, веру Божию во всю тварь, и нас, грешников, но и явил нам, как мы можем быть велики, как бездонно-глубока тварь Господня... Воспоем благоговением, любовью и трепетом Воплощение Христово... Оно для нас – Жизнь Вечная на земле и слава всего тварного в вечности на Небе.

Рождество Христово для нас – начало спасения, заря надежды, дар вечной жизни... Мир, давно потерявший райскую радость, долго ждал и созревал, и Бог «многократно и многообразно» говорил... «в пророках» (Евр. 1, 1), призывая заблудших детей Своих к возвращению в Отчий дом... А в «последние дни» Он Сам пришел, стал человеком истинным и совершенным, оставаясь Богом непостижимым, неведомым, чтобы привести к Отцу всех, кто сумеет возлюбить Его и поверить в Божию любовь: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Отец посылает Сына Своего в мир не судить мир, а спасти, чтобы нерадостный, осиротелый, горький мир познал любовь и уверовал в нее... Отец посылает Сына в мир, зная, что Он погибнет жестокой смертью от руки тех, которых пришел спасти... Глубока, неизъяснима и страшна эта тайна смерти Бессмертного, тайна Распятия, и Гроба, и всепрощения... Нерушимой заповедью звучат слова Спасителя: «Я дал вам пример» (Ин. 13, 15), следуйте ему – «любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга»... Принесем Христу чистую молитву, мужественную праведность, смелую, бесстрашную веру... Станем с Ним едиными в любви и возлюбим тот мир, за который Он отдал Свою жизнь, и возлюбим каждого, как Он научил нас любить.

Бог, непостижимый в Своем величии, рождается среди людей... становится одним из нас... Бог принимает на Себя всю человеческую хрупкость, всю человеческую беззащитность... Он стал человеком, потому что так возлюбил созданный Им мир, что Собой пожертвовал, чтобы этот мир вернулся к своей радости... Когда люди поняли, что Он требует отречься от себя, умереть для своего эгоизма, себялюбия, страстей и возлюбить любого другого, каждого другого всей своей жизнью и смертью, они пришли в страх и ужас от этой любви и такую любовь они отказались понести: а Того, Кто эту весть принес, они вывели из человеческого общества и присудили Его к смерти среди злодеев... В человеческом обществе всегда есть люди насилия и люди, взявшие на себя иго Христово, и перед людьми всегда стоит страшное искушение: силе противопоставить силу, насилию – бунт... Как мы должны опасаться этого! Мы должны помнить, что посланы войти в этот мир немощью, в которой таится вся сила Божественной победы... Двух путей жизни нет. Есть путь жизни – Сам Христос, и есть путь смерти – вне Его... И поэтому мы должны стать как Он и прожить как Он... С такой верой мы входим в Новый год... С верой, что можем трудом, молитвой, единством, бессилием своим, полным благодати Господней, претворить этот мир в мир, достойный человека и достойный Самого Бога, потому что и сейчас на всех просторах земли есть люди, которые до конца, всем сердцем, всей крепостью своею, всем умом своим, всем вдохновением своим веруют в любовь и готовы ради этой любви жить и умереть.

Мы вступили в Рождественский пост... Ограничивая себя в пище, мы вспоминаем, что нужно воздерживаться от многих соблазнов, обуревающих наше сердце... Пост – это воздержание, но это и время ожидания праздника Рождества Христова... Ограничивая себя во внешнем, мы открываем свою духовность для глубоких внутренних восприятий... Таинство Воплощения Предвечного Сына Божия произошло однажды, но каждый раз в этот праздник Христос как бы воплощается в нас благодатным возрождением сил человека... Приготовим наше сердце, чтобы Господь вошел в него, чтобы радость праздника сделала нас лучше, чем мы сейчас, чтобы Божия благодать сошла в нашу немощную, слабую, грешную душу и дала нам силы быть добрыми христианами.

Пастухи увидели, как разверзлось над ними ночное небо, и услышали ангельскую песнь: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 14)... Перед чтением шестопсалмия и перед началом Божественной литургии повторяются слова: «Слава в вышних Богу...» Что это значит?.. Мы веруем, что благая воля Божия совершается во всем, но мы сами, больше чем кто-либо, сопротивляемся ей... Эти слова ангельского гимна – о совершенном согласии с волей Божией на Небесах и нашем земном несовершенстве... «И на земли мир... » Мир – это величайшее благо, это тишина... Апостол говорит о Боге, что «Он есть мир наш» (Еф. 2, 14), собравший разрозненное воедино... Преподобный Серафим Саровский оставил завет: «Стяжи дух мирный, и тысячи вокруг тебя спасутся»... Великий подвиг берет на себя тот, кто становится миротворцем... «В человецех благоволение... » Благо – это не только добро, это совершенство... Бог совершен, Он хочет, чтобы и люди были совершенными (Мф. 5, 48)... Ангелы возвестили великую тайну: «в человецех благоволение», то есть людям открылся путь к совершенству... Христос, – говорит евангелист, – «пришел к своим, и свои Его не приняли... А тем, которые приняли Его... дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 11–12).

Дважды за время пребывания на земле Сына Божия слышен был глас к Нему Отца – при Иордане и на Фаворе. «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17)... Для чего дано это свидетельство? Чтобы мы познали Сына, приняли от Него все, что Он принес нам от Отца... Отец как бы говорит нам с Неба: вы удалились от Меня и находитесь во тьме и сени смертной; никакие усилия вашего разума не могут вывести из тьмы; вы в плену греха и страстей... Вкушение от запретного плода внесло в природу семена тли и разрушения... Над вами темная власть «имущего державу смерти», духа злобы поднебесной... Оставьте все сомнения, всякую боязнь и гордость, примите всем сердцем, всем существом вашим возлюбленного Сына Моего... Идите за Ним всюду, куда Он ни поведет вас; делайте все, что ни повелит вам; скажет: любите врагов – любите; скажет: возьмите крест – берите; велит распять на нем плоть с ее страстями – распинайте. «Сей есть Сын Мой Возлюбленный... Его слушайте» (Мф. 17, 5). Архиепископ Иннокентий (Борисов). Слова и беседы на праздники Господни. СПб., 1871, т. 1, с. 332–335.

Крещение для Спасителя – это начало общественного служения роду человеческому... Для нас это вхождение в общество верующих; через это Таинство мы принимаем благодать Святого Духа... Спаситель принял Крещение, когда Он был «лет тридцати» (Лк. 3, 23)... До этого Сам Начальник спасения «преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» №. 2, 52)... Для нас – это пример смирения, преданности и терпения... Как часто люди нетерпеливые спешат обнаружить свои способности и, предваряя пути Промысла, вместо добра причиняют вред себе и ближним... В Крещении Спасителя мы получили обетования жизни вечной... Мы крещаемся «в смерть Христову» (Рим. 6, 3), души наши очищаются не водою, а Кровию Иисуса Христа, в ней сокрытою... Сохраним же благодать Крещения, прибегая к другой купели – покаянию...

Там же, с. 323–331.

* * *

Освящение воды принято от апостолов и их преемников... Но первый пример подан Самим Господом, когда Он погрузился в Иордан и освятил все естество воды... Церковь изливает молитвы об освящении воды «силою и наитием Святого Духа, очистительным действием Троицы». Ее освящение совершается, чтобы «быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела, к отгнанию всякого навета видимых и невидимых враг, приводящей нас в Жизнь Вечную»... Потому и приступать к принятию этой воды нужно как к великой святыне с верой и благоговением.

Там же, с. 318–322.

* * *

Для чего Безгрешный приходит креститься во Иордане вместе с грешниками?.. Не для Своего очищения, но чтобы Собою освятить воду и сделать ее очистительною для всех грешников в спасительном Таинстве Крещения... Чтобы как крещению Иоаннову, так и Крещению всех служителей Церкви Божией до скончания века сообщить Божественную силу Крещения не только водою, но и Духом Святым, очищающим, подобно огню, души крещаемых от всякого греха и дарующим им новую благодатную жизнь...

«И се, отверзлись Ему небеса» (Мф. 3, 16) – молитва Спасителя отверзла небеса, затворенные грехом прародителей, и открыла для всех людей Небесное Царство... Так началось дело спасения рода человеческого явлением и действием всей Святой Троицы: Отца и Сына и Святого Духа.

Митрополит Филарет (Амфитеатров). Беседы, Киев, 1883, т. 1, с. 120–127.

* * *

Вездесущий Бог есть Дух, самосущий и всевластный, наполняющий все Собой... Дух, обладающий высшей властью и высшей свободой, может исполнять мысль Свою там, где и как хочет... Человек познаёт Его только отчасти и в той мере, в какой Он Сам благоволит открывать Себя... История народа Божиего – это история богоявлений... Явление Бога во Христе есть полное откровение Божества... Крещение Иисуса Христа есть высокая тайна, открытая для христианина... Дух Самого Божества является отдельно и от Отца и от Сына в телесном образе... Отец Небесный свидетельствует о Себе гласом с Неба... Это тайна Святой Троицы – самая глубокая, самая внутренняя тайна существа Божия.

Архиепископ Филарет (Гумилевский). Слова, беседы, речи. 3-е изд. СПб., 1883, ч. I, с. 37–41.

* * *

Всемилостивый Господь, сотворив человека по образу и подобию Своему, указал ему тем последнюю цель во внутреннейшем общении с Собою... Падение расстроило внутренний порядок духовной жизни... распались стихии жизни духовной, и жизни духовной не стало... Во исцеление... и подается благодать Духа, как опора нравственной крепости, и вера... как единое средство к умиротворению совести и воссоединению с Богом... В новом благодатном устроении все прежнии стихии и силы духовной жизни, ослабленные и распавшиеся в падении, возводятся опять к своему назначению и союзу! Чувство зависимости от Бога воскресает в покаянии, совесть просвещается словом Божиим, свобода укрепляется благодатию, общение с Богом восстанавливается через веру в Господа Иисуса Христа... Так все стихии – каждая своим особым и живительным врачевством – оживают. Остается только слить их воедино, собрать, как лучи в один фокус. Это и совершается в купели Крещения, которое есть как бы благодатное горнило, где из восстановленных предварительно стихий духовной жизни вседейственною благодатию созидается новая тварь о Христе Иисусе, образуется потаенный сердца человек.

Епископ Феофан (Говоров). Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М., 1883, с. 18–24.

* * *

Когда взрослые крестятся, они выходят из купели с жаром ревности о Боге – это плод сочетания благодати со свободой... При крещении младенцев благодать Божия подается тотчас, а то, что зависит от свободы, откладывается до определенного возраста... К этому моменту выходит, что у одних все – свет, у других – тьма, у третьих – ни свет, ни тьма... Скажем душе своей: ты создана по образу и подобию Божию... Бог окружает тебя милостями... Время течет, конец приближается... Блага небесные несравнимы с земными... Не будем в отчаянии думать, что этот путь принадлежит лишь избранным... Будем говорить душе своей так... Ты создана по образу и подобию Божию... Взыщи Господа! Бог – или мир, середины нет. Или ты не видишь? Там истина – здесь призрак... там удовлетворенность – здесь непрестанное томление, там радость и блаженство – здесь только скорби и мука сердца. Все это ты знаешь, испытала, однако остаешься в той же суете ума и сердца. Рай на земле устроить хочешь. Восьмая уж тысяча лет, как приверженные к миру истощаются в средствах устроить рай на земле, – и не только нет успеха, напротив, все идет к худшему... Не будешь иметь успеха и ты, а только измучишься, гоняясь за призрачными благами мира...

Мы все избраны Богом. Коль скоро слово истины коснулось нашего слуха – значит, мы избраны... Избранничество и есть сочетание нашей свободы и решимости с призванием Божиим.

Там же, с. 40–45.

* * *

Облеченные во Христа, нося Его имя и образ, мы усыновляемся Отцу Небесному и должны жить «не по плоти, но по духу» (Рим. 8, 1)... Нам даром, по благодати и милосердию Божию вменяется все, что сделал для нашего спасения Сын Божий... Мы не терпели казни, не умирали за свои грехи, но нам вменяются страдания и крестная смерть Сына Божия, то исполнение воли Божией, та непорочность, праведность и святость, которыми Сын Божий благоугодил Отцу Своему... Но Отец Небесный только тогда признает нас Своими чадами, когда узрит в нас живой образ и подобие Своего возлюбленного Сына... Напротив, всякое сознательное 1 упорство в неверии и развращении, самовольное преступление заповедей Божиих, добровольное порабощение себя страстям и похотям обнажает нас от благодати Святого Крещения, лишает дара сыноположения и подвергает тягчайшему осуждению, как вторично распинающих в себе Сына Божия...

Архиепископ Димитрий (Муретов). Слова, беседы и речи. М., 1898, т. 1, с. 62–68.

* * *

В чем смысл освящения воды?.. Грехопадением человека были осквернены все земные стихии... «Христос явися во Иордане освятити воды» (тропарь предпраздненства)... Но грех остался на земле и после Христа... Значит, не может быть полной чистоты ни в человеке, ни в окружающей его природе... Церкви Христовой вверена благодать Божия для очищения человека и твари... Животворящий Крест, трижды погружаемый в воду при общей молитве, знаменует Самого Спасителя... Соберем же в своем сердце всю силу веры и благоговения для этой молитвы.

Смирнов М. Д., священник. Сборник поучений. М., 1897, с. 19–27.

* * *

Святки, священные дни, когда само Небо как бы сходит на землю и вместе с нами славит воплотившегося Господа: вспомним ныне хор Ангелов, воспевший Его Рождество, и Глас Божий, пришедший с Небес в Его Крещение... Сам Господь – безгрешный – крестился от Иоанна, чтобы «исполнить всякую правду» (Мф. 3, 15)... Крещение Спасителя явилось установлением христианского таинства Крещения, и в то же время все три Лица Божия открылись в этом таинстве, потому называется праздник Богоявлением... Иоанново крещение, будучи лишь образом очищения, было лишено благодати, тогда как христианское Таинство Крещения во имя Святой Троицы исполнено возрождающей силы: в Крещении Господь всем верующим в Него «дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12), усыновил нас Богу... Мы же, к стыду своему, славу таинства обращаем в поругание, изменяя Господу, и служим диаволу, от которого отреклись при Крещении; благодать же Крещения попираем греховной жизнью, и только слезы покаяния могут вернуть нам утраченную святыню.

Смирнов М. Д., священник. Сборник поучений, М., 1901, т. 1, с. 27–37,

* * *

Крещением мы рождаемся в Жизнь Вечную, и мать-Церковь питает нас, ново-Рожденных, Телом и Кровию Господа, облекает во Христа... Совлекшись Христа Ради моды и заразившись в миру ложью и распущенностью, можно погибнуть Для Вечной жизни... Обычай хранить до смерти крестильные ризы напоминает о том, что нужно беречь в себе образ Христа, в которого мы облеклись... Отступаясь от крещальных обетов, пренебрегая заповедями, согрешая, мы вновь и вновь распинаем в себе Господа, – и вот уже наше духовное платье пестрит заплатами с базара суеты и заблуждений, и к нам обращается грозное слово Господа: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» (Мф. 22, 12).

Там же, т. 2, с. 34–40.

* * *

Задумаемся о тех обетах, которые мы наложили на себя на всю жизнь перед лицом Бога и Церкви: «отрицаюсь сатаны и всех дел его», «сочетаваюсь Христу»... С Крещения мы начинаем быть христианами... Это священный и таинственный акт, который вводит нас во все христианские права и обетования... Крещение – это как бы договор двух сторон, и нарушение его одной из сторон уничтожает силу самого договора... При Крещении Господь обещает крещаемому вечные радости неба и низводит на него Свою благодать как высшую помощь в жизни, а христианин обязуется быть в нерушимом союзе со Христом, жить по Его Евангелию и быть врагом Его врага – диавола. И тот, кто изменяет Христу, лишает себя права вечного наследия и лишь внешне носит имя христианина... «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7, 21)... Мы охотно и без споров признаем величие учения Христа, но в то же время считаем его отвлеченной теорией, неприложимой к условиям обыденной жизни... Как будто Христос приходил учить не нас, простых смертных, а бесплотных Ангелов!.. Для повседневного быта у нас свои особые нравственные начала и правила, построенные на чисто земных соображениях, которые противоречат заветам Христа, потому что Он указывает нам на Небо, а мы смотрим себе под ноги... Припомните хотя бы заповедь Христа: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас» (Мф. 5, 44)... Встречали ли вы в жизни такую громадную силу любви?.. Мы привыкли к другому: как на вражду отвечают оскорблением и местью, на злое слово – грязным потоком брани, как за око готовы вырвать два, за один зуб – целую челюсть... Проверьте себя по Евангелию – и вы во всем заметите резкий разлад и несоответствие со святым учением Господа... Вспомните, что вы обещали при Крещении: «Сочетаваюсь Христу!.. » Где же наше слово? И где наша вера во Христа? Она отказывается сама от себя при малейшем столкновении с жизнью... Но настоящая, истинная вера обнимает всего человека; она тверда и несокрушима, как скала; она живет и дышит в каждом слове и во всех помыслах человека... Будьте христианами в живом, действительном значении этого слова... С живой, могучей и чудодейственной верой, для которой каждое слово Христа – закон жизни и которая способна возродить человека!..

Смирнов М. Д., священник. Сборник поучений. М., 1904, с. 41–46.

* * *

Храним ли мы дарования духовные, полученные от Бога в день Крещения? Первым обетом было отречение от диавола и всех дел его, то есть от служения страстям. Не нарушаем ли мы его непрестанно?.. Вторым обетом была вера во Христа и сочетание с Ним... Но это означает жизнь по Его заповедям... Мы получили величайшие дары: духовное рождение в купели Крещения и печать Духа Святого в Таинстве Миропомазания... Но не сохранили этих даров, променяли Божественную благодать на смертоносную сладость греха... По милости Божией, в Таинстве Покаяния возвратим утраченную благодать!

Макарий, митрополит Московский. Слова и речи. СПб, 1891, с. 322.

* * *

Православная Церковь с изумлением вопрошает в песнопении: как Несозданный преклоняется под руку твари со смирением?.. В Крещении, как и в Рождестве, одновременно с великим уничижением явлено и великое прославление, поэтому праздник называется еще и Богоявлением... Всевышний отверзает небо и прославляет Христа как возлюбленного Сына... Древние христиане праздновали одновременно Рождество и Крещение, чтобы показать, что Он начал быть Спасителем с Крещения... В Таинстве Крещения мы получаем освобождение от грехов... Но мы не всегда осознаем, что родились во святую жизнь... Перед нами, крещеными, стоит Христос с призывом сочетаться с Ним и стать сынами Божиими; и надо сочетаться с Ним не только в храме во время богослужения, но и в миру, среди искушений, на всю последующую жизнь... В храме возносятся благословения, в миру приносится жертва правды и любви.

Соллертинский С. А., протоиерей. Проповеди. СПб, 1903, с. 14 – 19.

* * *

Святая Церковь в воспоминание Крещения Спасителя в Иордане постановила торжественно освящать воду... Некогда все творения Божии были чисты и святы: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31)... Все стихии, преданные в служение и хранение человеку, служили ему в пользу: поддерживали жизнь его, предохраняя от разрушения тело, которое, по обетованию Божию, должно быть бессмертным, ибо «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1, 13)... Человек сам, в общении с духом нечистым, принял семя нечистоты, и оскверненная грехом душа осквернила и тело... Избавить тварь от суеты и тления, возвратить земле благословение Божие, очистить и освятить ее мог только Сам Бог... Для этого Господь наш Иисус Христос явился на Иордане... Оставив нам Свое Животворящее Слово, Он даровал верующим право – силой веры и молитвы низводить на землю благословение Отца Небесного... Святая Церковь словом Божиим, молитвой и тайнодействиями освящает землю, хлеб и воду, возвращая им первоначальную чистоту и святость... В освященной воде открываются свойства, которых у нее не было до этого: она не растлевается, хотя бы и хранилась долгое время, в Таинстве Крещения омывает греховную нечистоту человека, принимаемая с верой, исцеляет от телесных болезней... Только истинная, живая вера способна принимать таинственные действия Духа Божия.

Архиепископ Димитрий (Муретов). Слова, беседы и речи. М., 1898, т. 1, с. 59–62

* * *

«Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение... Его слушайте» (Мф. 3, 17; 17, 5)... Господь Иисус Христос и доселе... пребывает с нами во Святом Евангелии Своем, пребывает с нами при посредстве святых церковных таинств, пребывает вездесущием Своим и всемогуществом, пребывает всеобильно, как неограниченный, всесовершенный Бог. Пребывание Свое с нами Господь явственно доказывает освобождением душ от греховного плена, раздаянием даров святого Духа, знамениями и многими чудесами... Желающие приступить к Господу и соединиться с Ним всеблаженным соединением навеки должны начать это святое Дело с тщательнейшего изучения слова Божия, должны начать с изучения Евангелия, в котором сокровен Христос, из которого говорит и действует Христос. Слова Евангелия – «дух и жизнь» (Ин. 6, 63). Они претворяют плотского человека в духовного и оживотворяют душу, умерщвленную грехом и плотскою суетностью. Они – «дух и жизнь»; опасайся великое слово Духа объяснять твоим разумом, пресмыкающимся по земле; опасайся слово, преисполненное страшной Божественной силы, объяснять так, каким оно легко может представиться мертвой душе твоей, мертвому сердцу твоему, мертвому уму твоему. Слово, произнесенное Святым Духом, и объясняется только одним Святым Духом.

Епископ Игнатий (Брянчанинов). Сочинения, т. 4. Аскетическая проповедь и письма к мирянам. 2-е изд., СПб. 1886, с. 6–8.

* * *

Ветхозаветные мудрецы ожидали Примирителя, получив откровение о том. что пока Сам Бог не ниспошлет на землю Духа Своего, никакие усилия мудрости, власти или богатства не исправят устоев общественной жизни, ни личному сознанию не дадут примирения с совестью никакие человеческие добродетели... Ныне открыта тайна новой жизни – это дух самоуничижения и смирения, исполненного любви... Он противоположен гордому духу мира... Гордый человек... создал себе мерзкие божества, более вредные, чем всякие ваалы и астарты, и назвал их благородной гордостью, благородным самолюбием, чувством собственного достоинства, личной честью... Он намеренно закрывает глаза на свои пороки и остается в плачевном положении слепца, считающего себя зрячим...

И вот человечеству явлен свет смирения Христа, преклонившего голову перед Крестителем... Таковы и истинные последователи Христовы... И люди верят им, увидев в них полное отсутствие унижающего превозношения или укора, и преклоняются перед их смиренной любовью.

Народ израильский был избранным народом Божиим, но об этом же народе в Священном Писании сказаны и такие слова: «Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный... от самого чрева матернего ты прозван отступником» (Ис. 48, 4, 8). Этот народ не воспринимал пламенные призывы великих пророков к исправлению путей его. Сам Сын Божий сошел на землю и воплотился в смиренное естество человеческое, но это не вразумило его [народ], и Сына Божия оскорбляли и преследовали... и наконец распяли на кресте... Ко всем словам и делам Мессии – Христа Бог Отец прибавил очевидное свидетельство в великий день Крещения во Иордане: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17) и в нисхождении Духа Святого в виде голубя на Крещаемого... Но и это не вразумило народ, не склонил он головы пред явлением Бога живого и был тяжело наказан за то, что не оправдал своего названия богоизбранного народа...

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди в Симферополе 1952 – 1954 гг., т. 7.

* * *

Господь начал проповедь словом «покайтесь... » (Мф. 4 17). В своем высшем выражении покаяние – это встреча кающегося человека с Богом, встреча, происходящая в глубине совести, обличающей, но и уповающей на милосердие Божие... «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное...» (Мф. 4, 17). Царство Божие начинается здесь, на земле... Оно «внутрь вас есть» (Лк. 17, 21)... Тот, кто живет в неправде, находится вне этого Царства... Поэтому покаяние надо совершать не время от времени и не только в дни поста или болезни, но постоянно... Нужно научиться отвечать перед Богом за каждый шаг, за каждое слово. Необходимо не просто каяться, а иметь покаянный склад души. Это и есть начало Царства Божия внутри нас.

Ветелев Александр, протоиерей. ЖМП, 1966 № 1, с. 39 – 41.

* * *

Момент Крещения Господня – один из самых страшных и трагических в Его жизни... Рождество – это мгновение, когда Бог, по Своей любви к человеку, облекается в человеческую плоть и она обновляется, пронизывается Божеством, делается вечной, чистой, светозарной... В день Крещения достигший Своей зрелости человек Иисус Христос, соединившийся совершенной любовью и совершенным послушанием с волей Отца, приносит эту плоть в жертву и в дар не только Богу, но всему человечеству... Берет на Свои плечи весь ужас человеческого греха, человеческого падения и окунается в воды, которые являются водами смерти, образом гибели, носящими в себе все зло, весь яд и всю смерть греховную... И воды иорданские прикосновением к телу Христову, телу безгрешному, всечистому, бессмертному, пронизанному и сияющему Божеством, очищаются до глубин и делаются первичными водами жизни, способными очищать и омывать грех, обновлять человека, возвращать ему нетление, приобщать его Кресту, делать его чадом Царства Божия... Через эти воды началось обновление природы, освящение твари, преображение мира... Слава Богу, что Он обновляет человека, и судьбы наши, и мир, в котором мы живем... Слава Богу за Его бесконечную милость, за Его Божественное снисхождение, за подвиг Сына Божия, ставшего Сыном человеческим!

В литургии Преждеосвященных даров произносятся слова: «Свет Христов просвещает всех»... Все, крещенные в православной вере, называются просвещенными... Крещение – это врата Церкви... В Церкви человек рождается вторично... Долгий и узкий путь в Царство Небесное есть покаяние... Покаяние называют вторым Крещением... «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17). Царства Божиего достигает тот, кто не грешит произвольно, но если по слабости и согрешает – тотчас приносит покаяние.

Грехом падшего человека поставлено средостение вражды между змеем- искусителем и его семенем, семенем зла и грешного человечества, с одной стороны, и семенем добра и насадителем его Богом, с другой стороны. Небо и земля разошлись. При этом Бог остался, чем и был, неизменен и неподвижен в существе Своем, в Своих свойствах и действиях; но человек отпал от Бога на беспредельное расстояние. Неподкупная Божия Правда и грех человека оказались двумя сторонами разошедшимися, несоприкасающимися, враждебными... Чистая, невинная сама в себе жертва, например горлицы или голубиного птенца, приносилась от человека в дар Богу во искупление вины и низводила на человека прощение и благоволение Божие. Поэтому даже в преобразовательной ветхозаветной жертве встречались Бог и человек. Тот же смысл имело и посвящение Богу человеческих первенцев. Посвященный Богу первенец был и приносим Богу от семьи, от рода и всего человечества, и становился проводником Божиих благословений на приносивших людей. Бог и люди в принесении первенцев встречались так же, как и во всяком жертвоприношении...

Первенцами, посвященными Богу от народа Израильского, было колено Левиино; одновременно оно было и проводником Божиих даров на род Израилев. Это двойное назначение они и выполняли тем, что, с одной стороны, сами соблюли в себе жертвенную и жреческую чистоту, изучали сами и хранили закон божий; а с другой – тем, что приносили жертвы Богу, поучали народ закону Божию и наблюдав за соблюдением его во всем роде Израилевом; одним словом, тем, что исполняли так называемое тройственное служение жречества: служение учительства, совершение священнодействий и руководства в соблюдении Закона Божия. За первенцев от других колен, вместо которых избрано и посвящено Богу на исключительное служение колено Левиино, по Закону Моисееву, давался выкуп и приносилась в скинии или храме жертва из чистых животных или птиц... Все это служило прообразом связи Бога и человека, пока не явился на земле Иисус Христос...

К предопределенному концу Ветхого Завета от колена Иудина, от рода Давидова родился усыновленный сын Иосифа Праведного, первенец Приснодевы Марии, наследник прав царского первородства, принадлежавших этому колену и роду, равно как наследник священнических прав первородства, принадлежавших и роду Ааронову, первосвященник, прообразованный всем священством Левииным и первосвященством по чину Ааронову, Господь наш Иисус Христос. В Нем ипостасно соединились чистейшее естество Божие и безгрешное естество человеческое, встретились Бог и человек. Этот Иисус, как первенец своей Матери и нареченного отца Иосифа, возносится во Иерусалим, во храм Господень, чтобы представить Его пред Господом, представить во сретение обращающемуся к людям лицу Божию. Возносится, как наследник прав первородства Иудина, во предопределению Божию приемля на Себя права первородства и по чину Ааронову. Вместе с правами Он приемлет к исполнению и обязанности того и другого первородства, обязанности высшего духовного Царя и вечного Первосвященника, становясь Иисусом не только по предопределенному Ему имени, но и по смыслу имени – истинным Спасителем нашим и Христом, обетованным Избавителем, обетованным сокрушителем змея-искусителя, виновника вражды между Богом и человеком, разорителем средостения, воздвигнутого этой враждой. В день Сретения Он представляется Богу не только как первенец Своей Пречистой Матери, но и как первенец всего человечества, как святейший начаток, чтобы стать начатком в двойном смысле, начатком – жертвой Богу от грешного человечества и начатком же, как преемником и проводником даров Божиих людям; чтобы соделаться Божественным начатком, закваской для оживотворения всего мертвенного человеческого смешения спасительным действием благодати Божией...

Все христиане, «священство святое», по слову апостола Петра, призваны «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Пет. 2, 5), связующим нас с Богом. «Род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» Богу, все мы обязаны «возвещать совершенства» Призвавшего нас «из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет. 2, 9).

Архиепископ Никанор (Бровкович). Поучения, беседы, речи... Одесса, 1890, т. 1, с. 155–162.

* * *

Обнял спасение свое в иерусалимском храме богоприимец Симеон, и Анна- пророчица, престарелая вдова, служившая Господу при храме неотходно, «подойдя, славила Господа» (Лк. 2, 38)... Та, жизнь которой была наполнена делами веры, верою увидела Христа в простом Младенце, без чудес и знамений славы, ибо одной только верой узнают Его... Встретили ли мы Господа теперь, когда Христос во славе Своей, со всеми знамениями веры, уже виден?.. «Сын человеческий, придя, найдет ли веру на земле», когда мир, и казалось бы, просвещенный, всего себя употребил на то, чтобы Бога, веру и вечность изгнать из нашей души?.. Бедная душа! как умы принялись за тебя общими силами, чтобы тебя «просветить»... Что же останется в этой бедной осиротевшей душе перед смертью и переходом в вечность? Останется сперва сомнение, потом ужас, терзание, отчаяние и безотрадность – и в смерти, и после смерти... Нет! Изобретатели неверия одни заслужили и пусть только они понесут это бремя!

Леванда Иоанн, протоиерей. Слова и речи. СПб., 1821, ч. 2, с. 297 – 301.

* * *

Радостно спешит праведный Симеон к смерти: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое»! (Лк. 2, 29– 30)... Он спокоен, потому что «он был муж праведный и благочестивый... и Дух Святой был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2, 25, 26)... Всей своей добродетельной жизнью он как бы говорит: мне нечего делать на земле, ибо я видел все – Спасителя и самое спасение; теперь мне нечего страшиться и за пределами земли... Человек, любящий Господа, знает, что смерть – это единственный путь к возвращению в Отеческий дом. Без этой любви к Отцу Небесному, без тоски по горнему Отечеству переход в другой мир тяжел и неприятен... Это страшный суд для каждого! Только с живой верой в Господа мы можем пройти бездну тления и войти в свободу чад Божиих. И нам, как праведному Симеону, обещано: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21).

Архиепископ Иннокентий (Борисов). Слова и беседы на праздники Господни. СПб., 1871, т. 1, с. 288–296.

* * *

«Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2, 34). В этих словах Симеона и предостережение от ложной надежды, и открытие грозной истины: хотя и явился Спаситель мира, не все будут спасены... Одни воскликнут: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6, 68), другие будут твердить в ожесточении: «Он... безумствует» (Ин. 10, 20). Так будет до скончания мира и Второго Пришествия Его... К кому принадлежим мы – к тем, для кого обетованный Искупитель лежит на восстание, или к тем, для кого Он послужит на падение?

Там же, с. 308–317.

* * *

«Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле» (Лк. 2, 34)... Удивительна эта мысль, что Спаситель мира послужит многим из древних и новых израильтян к падению и многим – к спасению... Неверием и непослушанием воле Бога падает первый Адам и современный человек... «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16)... Многие из иудеев и язычников обратились ко Христу, многие отвергли Его, сделались Его врагами... Даже среди христиан были и есть противящиеся истине... Страшно такое падение при благодати Божией, во дни спасения, ибо другого Избавителя уже не будет.

Нордов В., протоиерей. Сеятель благочестия. СПб., 1883, т. 2, с. 672 – 677.

* * *

Вглядимся в икону... Старец Симеон, Иосиф Праведный и Пресвятая Дева, невдалеке Анна-пророчица – все обращены ко Спасителю, в Нем находят духовную радость и блаженство... Мы призваны к тому же блаженству – как достичь его?.. Покаяние – это фундамент наших духовных исканий... Все, что Делаем, будем делать во славу Господа, будем строго исполнять уставы Святой Церкви, свободное время заполнять чтением и размышлением над Священным Писанием... Из всего этого в духе должно образоваться стремление к единому Господу... А так как Господь вездесущ и Сам ищет встречи с духом нашим, то и должно устроиться их сретение... Господь войдет в тебя и упокоится, как в объятиях праведного Симеона.

Епископ Феофан (Говоров). Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М., 1899, с. 50–54.

* * *

Событие Сретения учит нас, как достичь встречи с Господом... Участвуют в Сретении Богоматерь и старец, иначе – чистота и бесстрастие... Не нужны большие перемены в жизни или особые пути... Путь к бесстрастию – исполнение заповедей... Этим путем надо идти с ранних лет, подобно Владычице, и до глубокой старости, как Симеон... Сретение Господа – награда за все труды жизни... Сам Господь говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня... и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21)... Некоторым святым Господь являлся, как апостолу Павлу,– явно... Другим же – таинственно, в духе... Человек, исполняющий заповеди, так же ясно зрит Господа духом, как вещи телесными очами... Достигший такого видения пребывает в нем непрестанно... Будет некогда обещанное всем общее Сретение Господа... Но радостно воспримут его лишь те, кто здесь положил начало.

Там же, с. 54–58.

* * *

Для нас встретить Господа – значит воцарить Его над своим умом, волей и сердцем... Тогда ум будет занят единым Господом... В воле и совести запечатлеются заповеди Божии. Сердце, ощутив сладость Божественного, отвергнет земные сласти... Тогда Царствие Божие и вовне будет простираться на наши отношения, движения и поступки... Из ветхозаветной истории видим, что при царях неверных и народ забывал служение Богу истинному, а при царях богобоязненных народ хранил благочестие... Каждый из нас есть малое царство... Царь – наше сознание и свобода... Подданные – силы тела, души и духа... Святилище – сердце... Если сознание отвращается от Бога, то постепенно слагается в нас идол самости, закоренелый эгоизм... Но когда встретит нас милость Божия, обращаются наше сознание и свобода к Богу и изгоняют идолов... Отношение души к Богу должно быть подобно отношению невесты к жениху... Нет другого пути, как всецело покориться Богу и предать себя Ему.

Там же, с. 59–66.

* * *

Из воспоминаний о Сретении Господа мы извлекаем тот урок, что душа христианина всегда должна стремиться к храму, здесь получать свое освящение, здесь изливаться в молитве прошения, хвалы и благодарения... Здесь душа, освящаясь в таинствах, в молитвах и песнопениях, очищается и делается способной к восприятию духовных предметов... И если мы, подобно праведному Симеону и Анне-пророчице, будем жить по велениям закона Божия: пребывать в посте, молитве и послушании Святой Церкви, то и мы можем постепенно очиститься от всякой скверны плоти и духа, сможем духовно видеть своего Владыку и Господа, в сердце своем чувствовать Его благодатное присутствие, – будем готовы в мире отойти от земной жизни в будущую... Будем же ходить во свете, пока есть свет, чтобы не объяла нас тьма (Ин. 12, 35).

Епископ Николай (Зиоров). Проповеди. Нью-Йорк, 1897 г., с. 33–40.

* * *

Сейчас многие недовольны жизнью... В своем падении, в безверии своем люди доходят даже до самоубийства... Жизнь человеческая бесценна, это дар Небесного Отца... Он даровал нам землю во всей ее красоте и уготовал небесные радости любящим Его... Значение человеческой жизни состоит и в том, чтобы приумножить таланты, данные нам от Бога, развивать свои природные силы... Будем же хранить светильник веры, чтобы на пороге вечности сказать: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром» (Лк. 2, 29).

Смирнов П., протоиерей. Слова и речи. СПб., 1887, т. 1, с. 15–20.

* * *

По Священному Преданию, святой Симеон при переводе пророчества Исаии «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына...» (Ис. 7, 14) хотел исправить слово «Дева» на слово «Жена», но явился Ангел и, обличив его маловерие, прорек: «Ты увидишь исполнение непостижимого пророчества...» Урок веры, преподанный Ангелом праведному Симеону, относится и к нам, так как многие не прочь вычеркнуть из своей веры все непонятное им... Но разум не в силах постичь глубину Тайн Божиих, и нужно принять их на веру, хотя кичливому уму это и обидно... Знание имеет своим предметом видимое и постижимое, а вера – невидимое и непостижимое... Вера для разума что телескоп для глаза: она безгранично расширяет его кругозор и дает ему даже возможность проникнуть в тайные советы Божии. Однако гордый разум возомнил себя судьей в духовных вопросах: он или вовсе отвергает то, чего не понимает, или оставляет под сомнением... Причина господствующего у нас маловерия в том, что доверяют своему ограниченному разуму и отвергают веру... Но тайны Божии доступны не уму, а сердцу и легко усвояются верой... Симеон поверил Ангелу, и перед смертью увидел исполнение своей веры и возрадовался, а мы, если не поверим Церкви, в день смерти увидим то, чему не верим, и восплачем... Избави нас, Боже, от такого запоздалого прозрения, укрепи веру нашу.

Смирнов М. Д., священник. Сборник поучений, М., 1901, т. 1, с. 61–68.

* * *

Праведный Симеон радовался смерти как освобождению, переходу в горний, блаженный мир... Истинной христианской вере присуще это радостное ожидание смерти как избавления и освобождения... Апостол Павел писал: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1, 23); сонмы христианских мучеников шли на смерть, как на праздник... Наш страх изобличает неверие в Воскресение и Вечную Жизнь... Трепет грешника перед Судом Божиим совершенно отличен от животного страха смерти и всего лучше подготавливает нас к смерти... Убоимся не смерти, а греха, этой вечной смерти.

Там же, с. 69–76.

* * *

«Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2, 34), – возвестил праведный Симеон о скорбях, раздорах и распрях из-за этого Святого Младенца. Крестный подвиг Господа открыл Царствие Божие, но для спасения требуется вера во Христа, а для неверующих и противящихся Ему Христос есть «камень претыкания и камень соблазна» (1Пет. 2, 7), «и тот, кто упадет на этот камень, разобьется» (Мф. 21, 44)... Господь совершил искупление для всех, и для принявших Его Он есть камень краеугольный, и верующий в Него не постыдится; отвергшие же Его сами обращают Его в камень преткновения, о который они разбиваются насмерть... И Сам Господь сказал: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10, 34)... Симеон прозрел события до наших дней, ибо жизнь Господа, а затем и история Его Церкви исполнены «пререкания»: поклонение волхвов – и избиение младенцев; Его обвиняют в бесновании, а бесы исповедуют Его Сыном Божиим; в истории Церкви три века мученичества, затем междоусобица, борьба с еретиками, нарушение единства Церкви, сектантство... Но мы веруем в наступление дня, когда все умы и сердца вернутся к Тебе, Источнику жизни, и сольются в хвалебный хор без розни и пререканий.

Смирнов М. Д., священник. Сборник поучений, М., 1904, т. 2, с. 55–61.

* * *

Переводя пророчество Исаии: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына» (7, 14), праведный Симеон усомнился и хотел исправить написанное... Какой живой урок преподает нам судьба этого евангельского старца!.. Кого из нас не смущали необъятные тайны веры, которые мы не прочь подвергнуть критике рассудка... Симеона в порыве сомнения удержала рука Ангела... Кто же поддержит и вразумит нас в минуты подобных недоумений?.. Теперь у нас есть Евангелие, где Сам Сын Божий открывает тайны веры, есть писания апостолов и святых отцов, есть Святая Церковь, хранительница всех истин веры, и 19-вековой опыт истории, которая сделала истину христианства неоспоримой... У нас есть все необходимое, чтобы снять с души тень сомнений и веровать сознательно и убежденно... Сам Сын Божий явился и жил на земле в человеческой плоти, чтобы открыть миру вечные тайны и законы Неба... Надо помнить, что все истины и догматы христианства – одно органическое целое... И если появилось сомнение по одному какому-нибудь пункту веры, то неизбежно начнется общий разлад в душе... Нынешнее религиозное состояние дерзко и с легким сердцем разбирает и произвольно сортирует истины веры, принимая одни и отвергая другие или относясь к ним с ироническим недоверием... Не оттого ли мы так боимся смерти, что не видим Христа в своей душе, и в сердце – тревожная пустота и недостаток веры?

Там же, с. 70–75.

* * *

В лице Симеона весь Ветхий Завет, неискупленное человечество, с миром отходит в вечность, уступая место христианству... Сам Симеон с радостью принимает от Господа разрешение умереть; все боятся смерти, а Симеон радуется, ибо он верно разгадал тайну жизни: зрелый плод сам падает с дерева... Жизнь на земле и есть период созревания для жизни на Небе, а смерть открывает нам вечность... Причина нашего малодушия в том, что мы потеряли смысл существования, разучились жить Небом в погоне за земным благополучием... В притче о богатом и Лазаре смерть вычла у обоих внешнее, и оставила на Страшный Суд Божий... лишь то, что было в душе и сердце, в вере и совести... Перед лицом смерти всем запоздало откроется истинный смысл напрасно потраченной жизни... Проживем же остаток времени по заветам Господа – тогда, подобно Симеону, радостно встретим смерть как переход в блаженную вечность.

Там же, с. 62–69.

* * *

Принесение Иисуса Христа в храм было исполнением ветхозаветного закона, по которому всякий первенец посвящался Богу... В новозаветной Церкви посвящаются Богу не одни первенцы, а вообще все, и для этого существует обряд воцерковления... Через это посвящение все мы получили от Бога «власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12), и благоволение Божие простирается до того, что Сам Единородный Сын Божий не стыдится называть нас «братиями» (Евр. 2, 11)... Соделавшись через Крещение членами таинственного Тела Христова, через воцерковление мы вводимся как бы в действительное обладание всеми благами, которые даровал Господь сынам благодатного Царствия Своего, и прежде всего становимся участниками божественной трапезы Тела и Крови Христовой... Даруя высокие преимущества, воцерковление возлагает на нас столь же высокие обязанности хранения веры, чистоты и христианской любви... Нас, принесенных в храм, подобно Господу в сороковой день для воцерковления, и еще принесут в храм – во гробе!.. Блаженны будем, если тогда и Отец наш Небесный обретет нас достойными божественного сыноположения, и братия наши по вере пребудут с нами в общении святых молитв и христианской любви.

Архиепископ Димитрий (Муретов). Слова, беседы и речи. М., 1898, т. 1, с. 79–83).

* * *

Кто, подобно старцу Симеону, всю жизнь был праведен и благочестив, у кого сердце непорочно, совесть чиста, дух оживлен верой во Иисуса Христа, тот может ожидать себе такой же мирной кончины. Благоволит ли Господь дожить ему до глубокой старости или исхитит от соблазнов мира в юности, даст ли провести жизнь в довольстве или поведет его путем лишений и скорбей, он с радостью воскликнет: ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, с миром... Без ужаса встретит смерть и грешник, успевший очистить совесть покаянием, омыть грехи слезами... Но безотрадна и нема скорбь и убийственно отчаяние умирающего в грехах, кто не употребит хотя бы остаток жизни на очищение совести и примирение с Богом.

Там же, с 83–86.

* * *

Сретение Господне в равной мере принадлежит и к праздникам Господним, и праздникам Божией Матери... В древней христианской Церкви его называли «Вхождение во храм Божией Матери», потому что в сороковой день мать приносит новорожденного в храм... Издревле благочестивый народ посвящал Богу все первое, все самое лучшее: родители приносили первенца, землепашцы – первые плоды возделанной нивы, первые цветы, чтобы получить на них благословение... Если бы мы были богаты христианским чувством, мы были бы святыми и чудотворцами. Но мы – слабые, грешные люди и приносим в храм слабую молитву, свои немощи и недостатки... И Бог встречает нас в храме... Мы приносим Ему свою жертву, свою радость, скорбь и молитву, а Он благословляет нас Своею благодатью через незримое общение верующих душ... Пусть этот праздник Сретения Господня даст нам радость в сердце, радость от молитвы и общения друг с другом, очищение и просветление, как при встрече с Самим Богом.

«Верою вселяется в сердца Христос» (Еф. 3, 17) – и Дева Мария явила высочайшее послушание веры. И это послушание приклонило душу Ее под осенение Духа Святого, соединило волю Ее с волей Божией, и «Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин. 1, 14). За Ее малым словом – огромные дела: падение владычества Рима, уничтожение языческих капищ, посрамление мудрецов, осуществление древних пророчеств... Непослушание благой воле Божией привело в мир смерть, и врачевание должно было начаться с послушания (Флп. 2, 8; Рим. 5, 19; Евр. 5, 8–9). В раю было послушание любви, потом – спасительное послушание страха. И через послушание веры постепенно возвращаемся к блаженному послушанию любви... Отложи собственную волю... восприми волю Божию и примешь в себя Небо, доколе оно в Себя примет. Бог даровал тебе свободу выбора между злом и добром, между тварью и Творцом, между собою и Богом... Избери добро, Бога и Его волю и не утратишь, а утвердишь и расширишь свою свободу: «Где Дух Господень, там свобода» (2Кор. 3, 17):

Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. М., 1844, ч. 1, с. 410–421.

* * *

«Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему» (Лк. 1, 38). Во дни творения слово Творца «да будет» производило в мир твари; но в этот день кроткое слово твари «да будет» низводило в мир Творца. И сила этого слова – в полной преданности Марии Богу. И всем надо приобщиться этой преданности: нужно и себя, и все свое предать воле Божией, а самому остаться лишь стражем своей души как стяжания Божия. К этому подготовляет тщетное старание самому устроить свое благополучие... И вот то, чего человек не мог достичь, Бог постепенно начинает созидать в нем: все постепенно обретает смысл; и удачи воспринимаются как дар Творца, и в скорбях видишь пользу, и раскаяние становится благотворным, и уже нет страха, потому что человек под покровом Всемогущего. Раньше – подобно Марфе, а теперь – подобно Марии у ног Спасителя человек наполняется жизнью слова Его, обретая в глубине своей души свидетельство, что избрал благую часть, которая не отнимется у него (Лк. 10, 42)... И это не значит сложить руки и ждать своего спасения: не лености, а Господу предаем свою душу, как талант в руки торжника, но при этом предаем и все свои силы в деятельные орудия к совершению великого оборота, через который ценою земного, тленного, ничтожного должно быть приобретено небесное, нетленное, Божественное.

Там же, с. 422–432.

* * *

Дивны слова Мариам, но величественно и Ее молчание... Несмотря на опасность позора и смерти, она молчаливо хранит тайну, когда обнаружились признаки зачатия. Чудесно и молчание Иосифа, видящего это, но не дерзающего помыслить худое и думающего, как поступить лучше?.. В молчании Марии чистая, непрестанная жертва Богу Слову. И когда Богомладенец родился и вырос. она не расточает, но бережно собирает в сердце Своем сказанное и о Нем (Лк. 2, 19), и Им Самим (2, 51). И наконец, при Кресте – Ее безмерное, целомудренное молчание... Взирай, христианская душа, на священный образ духовного молчания; и встречаешь ли непонятное в вере? – терпеливо жди, когда Господь вразумит; примечаешь ли в ближнем нечто странное? – не спеши судить; опасаешься ли превратных суждений о себе? – не спеши доказывать свою праведность, но откройся Богу в молитве; пришло ли благополучие? – не тщеславься; постигли бедствия? – мужайся, не умножай воплей и рыданий... Когда слово заключено в горниле молчания, оно творит любые чудеса: и солнце останавливает, и больных исцеляет, и горы передвигает.

Там же, с. 433–444.

* * *

«Она же, увидев его, смутилась от слов его» (Лк. 1, 29)... Сравним с непорочным смущением Пречистой Девы наши обычные смущения: Она смутилась от похвалы, а мы без похвалы жить не можем, напрашиваемся на нее и сами себя хвалим; Она смутилась от смирения, а мы смущаемся от неприятного для нашей гордости; Она спешит подавить смущение молчанием, а нас малейшее смущение превращает в огнедышащую гору; Она побеждает смущение размышлением... Только такая... душа, восходящая от размышления к богомыслию, способна принимать высокие и обильные влияния небесные... И мы должны размышлять, например: справедлива ли укоризна? Если нет, пропустить мимо; если да, поблагодарить укорившего, как врача. Тебя обидели? Размысли, кем лучше быть: обидчиком или обиженным?.. Свои ли грехи и падения смущают?.. Не должно медлить в бесплодном смущении, но – воспрянуть от уныния и неослабными подвигами приобрести победу над страстями и похотями, а с нею – душевный мир и радость спасения.

Там же, с. 445–453.

* * *

«И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим. 3, 16). Благословенна Объявшая эту непостижимую тайну единым малым словом: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1, 38); благословенны возвестившие ее всему миру, блаженны стоявшие за нее до смерти... Тайна превратилась во всемирную славу... Но и теперь иные не познали ее, а иные с сомнением и любопытством спрашивают: почему именно так надлежало спасти мир?.. В основание размышлений положим следующие изречения Самого Христа. 1) «Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11, 27). Без познания Бога нет спасения, а это возможно лишь если Сын, оставаясь тем, Кто Он есть, вышел бы из непостижимости в неких познаваемых образах, или преходящих (откровения святым), или в образе пребывающем (Воплощение Сына Божия)... 2) «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Отходят от Бога злой волей, возвращаются волей покаянной и благой... Но нужно чрезвычайное низведение силы Божией, уничтожение расстояния между Богом и человеком... А это невозможно без посредства, которое бы с совершенным единством касалось обеих разделенных сторон. И такое посредство есть Богочеловек. 3) «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16). Бог не сотворил смерти, Он есть жизненное начало: «человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим. 5, 12). Грех отлучает от Бога, а вместе и от жизни, потому что кроме Бога источника жизни нет. Смерть и погибель – следствие удаления от Бога и действие Правосудия Божия. Следовательно, спасение в удовлетворении Божия Правосудия и введении в мир жизни Божией. Но удовлетворение Правосудию Божию – вечная смерть, а приближение Бога ко грешникам – приближение огня к сену... И вот Бог соединяет Божество и человечество в единую Ипостась Богочеловека. И – Правосудие Божие удовлетворено, так как мгновение смерти Богочеловека, по соприсутствию вечного Божества, равняется вечности. Отсюда право Искупителя простить кающегося. И в то же время жизнь Божия, нисшедшая в глубину человеческой смерти, но смертью по своему естеству неудержимая, из глубины смерти сияет во все умершее грехом человечество и вносит Вечную Жизнь во все души, которые открывают себя верою. «Так возлюбил Бог мир...» Как жил человек до Христа? До грехопадения – живым общением с Богом; после – мертвый внутренне и еще живой внешне – жил, как срезанный черенок, остатками прошлого, а также и начатками будущего, в надежде, что семя Жены сотрет главу змия (Быт. 3, 15). Естественная жизнь шла путем разрушения: сокращение лет жизни, дробление на народы, племена, одичание, пороки. Бога познавали остатками света в разуме, при помощи благочестивого предания, жили остатками доброты в воле (Рим. 1, 20; 2, 14–15). Естественным развитием этих остатков род человеческий не мог быть спасен: за тысячи лет от предания о золотом веке он пришел к дикому язычеству – к философии, которая, критикуя последнее, вела к совершенному безбожию. Самоисправление человечества – лишь мечтание. Лучший подвиг человеческого разума – понять недостаток своих сил, признать необходимость Откровения свыше, приблизиться к великой благочестия тайне, положить к ее стопам свое оружие и свой венец и предать себя в благородный плен, в свободное послушание вере в Бога, явившегося во плоти... Прославим же Богочеловека и сохраним таинство веры в чистой совести (1Тим. 3, 9).

Там же, 445–453.

* * *

«Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2Тим. 2, 19). Основание Божие – Господь Иисус Христос (Кол. 16–17; 1Кор. 3, 11). Это основание ныне Дух Святой полагает в сокровенности человечества, во чреве Марии. Но основание Божие и то, что в роде человеческом и в каждой душе созидается на основании Сына Божия: Церковь (Мф. 16, 18) и вера (Ин. 10, 28)... На этом сокровенном основании апостол видит печать, первая часть которой – «Познал Господь Своих» – скрывает Божие от посторонних взоров. Мир большей частью не узнаёт Божиих людей: на Моисея роптали, в Иосифе братья сомневались (Быт. 50, 19); не знали, с небес ли крещение Иоанново (Мк. 11, 30–33); и Самого Сына Божия не разглядели (Мф. 13, 55; Ин. 9, 29; 1Кор. 2, 8)... Именно Господь познал Своих, да и сами избранники часто до конца не знают о себе... Апостол Павел и после всех своих великих трудов не знал, достиг ли он совершенства (Флп. 3, 13 – 14)... От мира благодатное основание в человеке скрыто отчасти по слепоте мира, отчасти – чтобы предохранить от зла; от самого же человека – чтобы оно лежало в надежной глубине смирения... Вторая же часть печати – «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» – помогает нам распознавать истинно Божие... Исповедовать имя Господа – великая надежда и блаженство (Ин. 17, 4–6; 1Кор. 12, 3; 1Ин. 5, 1), но глубокое заблуждение – основывать только на этом свое спасение... Это только половина надписи на печати... «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное» (Мф. 7, 21), и даже не все творившие Его именем чудеса... И вера может быть бесполезна (Иак. 2, 14), и дух может угаснуть (1Сол. 5, 19), и дерево искоренится, если не принесет добрых плодов чистой и праведной жизни... Поэтому, как от пропасти, как от смерти, как от двери ада, да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа.

Там же, с. 454–468.

* * *

«Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление» (тропарь праздника)... Начало тайны нашего спасения в глубине вечности, до начала времен... Еще не было человека на земле, еще не существовал мир, а тайна спасения человеческого уже совершилась... Всемогущество Божие определяет сотворить человека, а Всеведение Божие предвидит грехопадение этой разумной твари... Правда Божия требует смерти грешника, а благость Божия изволяет помиловать и спасти его... Как предызбран образ спасения человека? «Сын Божий, Сын Девы бывает»... Спасти человека определено ходатайством Сына Божия, принятием Им на Себя образа человека, соединением Божественного естества с естеством человека, исполнением воли Бога Отца и принятием на Себя «служения примирения» (2Кор. 5, 19)... «Вот иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10, 7)... «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного)» (Гал. 4, 4) в мир, «чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3, 17)... Ныне Святая Церковь благодарственно вспоминает и прославляет определение Божие о спасении человека, Его невидимое и таинственное сошествие с Небес и Воплощение от Пречистой Девы... Прославим же с Церковью великую к нам милость Божию... Благоговейно и благодарно поклонимся пришедшему спасти нас Сыну Божию... Радостно воскликнем с Архангелом к Деве Богородице: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою».

Нордов В., протоиерей. Сеятель благочестия. СПб., 1883, т. 2, с. 681–685.

* * *

«Царство Небесное силою берется» (Мф. 11, 12)... Даже в обыденной жизни какое добро, какое наслаждение, какое земное счастье достигается без труда и страдания? Но и они сопровождаются страданиями, неудовлетворенностью, болезнями... Сколько терпения и страдания в служении языческим богам, мирским кумирам, сколько унижений в служении разврату!..

Наше спасение и счастье – в богоуподоблении. Но Бог есть Присносущное бытие, Истина, Любовь, Благость... И наша богоподобная душа бывает удовлетворена, когда ее томление по Богу насыщено – в богослужении, богоугодных трудах и славословии Бога... Век наш особенно коварен и лукав... Самое знание – мы разумеем научное одностороннее полузнание – враждебно вере. От этого – колебания мысли, от этого за маловерием следует расслабление нравов и шаткость общественных основ... Но вера, сохранившаяся с детства, – залог духа Христова, божественное помазание, которое само будет учить человека, оберегать его невидимо, светить во мраке сомнений и отчаяния божественным светом. Архиепископ Никанор (Бровкович). Поучения, беседы, речи... Одесса, 1890, с. 20–28.

«Днесь спасения нашего главизна... » явлена миру неизреченная тайна Воплощения Сына Божия для спасения рода человеческого... Начинается непостижимая земная жизнь во веки Живущего, принявшего на Себя «образ раба»... Ныне начало скорбей, уничижений и страданий, подъятых Им за нас, начало и той неизреченной славы, на которую превознесено бренное естество наше в лице Сына Божия, восшедшего на Небеса... Но спасение мира, совершенное крестной смертью Сына Божия, не будет нашим, если не совершится и в нас самих... Неизъяснимо блаженны те, кто ощущает внутри себя, что они чада Божии... Несказанно счастливы и те, кто ощущает в себе хотя бы начатки духовного обновления, это благодатное семя Вечной жизни... Тот же, кто и не полагал еще начала обращения к Богу, пусть помыслит о своей вечной участи и возопит к Нему от всего сердца: «Господи! Воздвигни мой падший дух из глубины греховной, да станет этот день главизной и началом и моего спасения!»

Архиепископ Димитрий (Муретов). Слова, беседы и речи. М., 1898, т. 2, с. 53– 57.

* * *

«С нами Бог!» – Бог всегда с нами, как Вездесущий, Исполняющий небо и землю. Однако при этой близости Его к человеку «Бога не видел никто никогда» (Им. 1, 18), то есть человек сам уклонился от Бога, и Бог скрылся от человека – так, что даже избранные всю жизнь ходили пред Ним верою, а не видением... Но вот Сам Бог во глубинах Премудрости Своей обрел средство явить человеку Лицо Свое: Бог воплотился, Невидимый стал видимым, Неприступный – осязаемым... Благовествуй же, земля, душам, ищущим Бога, страждущим в удалении от Него, великую радость: с нами Бог!.. Освятив и обожив плоть нашу в Себе, Он предал Ее нам в Снедь, чтобы мы имели Источник освящения в Жизнь Вечную... С нами Бог, но с Ним ли мы?.. Как приблизиться ко Христу и чем удержаться в единении с Ним, этому учит Он Сам: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин. 15, 10).

Там же, с. 49–53.

* * *

Ныне тайна, «сокровенная от век и родов, юже предустави Бог в славу нашу», тайна Воплощения Сына Божия явлена миру в благовестии Архангела... Несколько тысячелетий Премудрость Божия медлила с открытием тайны нашего спасения, потому что люди не были способны принять ее... И теперь не любовь Божия медлит спасти человека, а мы блуждаем по распутьям порока, дремлем в обаянии суеты и сластей житейских... Тайна человеческого спасения и ее явление миру совершились не вдруг... Воплотившемуся Сыну Божию надлежало много пострадать, чтобы войти в славу Свою и вознести с Собою человечество... Многими скорбями предстоит и нам войти в Царствие Божие... Как только вступим на путь добродетели, начнем очищать себя от скверн плоти и духа, решимся стоять в истине, неминуемо встретят нас опасности от разбойников, опасности от единоплеменников, опасности от лжебратии (2Кор. 11, 26)... Посредницей нашего спасения является Матерь Божия... Она Сама испросит нам прощение и помилование.

Там же, с. 57–64.

* * *

Благовещение – значит возвещение о радости... Благовещение, светло празднуемое, почти всегда совершается в пределах поста, времени плача и сетования... Земля – место скорбей... Лишь та радость благословенна, которая от Господа... И вот нам радость: Сам Господь пришел в мир... Несравнимы блага земные с теми, что принес на землю Сын Божий... Подательница их – Святая Церковь... Нужно живое общение каждого из нас с телом Церкви Христовой, чтобы ее блага перенести в себя... Архангел возвестил Благодатной: «Дух Святый найдет на Тебя» (Лк. 1, 35)... Мы же через Святые Таинства делаемся жилищем Духа, входим в общение с Самим Господом... Но мы потеряли истинную нашу радость и не находим в себе сил взыскать ее... Будем, по крайней мере, хранить дела благочестия... Тогда Господь помилует нас и от внешнего приведет к внутреннему.

Епископ Феофан (Говоров). Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М., 1899, с. 97–108.

* * *

Воплощение Сына Божия есть начало Домостроительства нашего спасения... В образе и в духе Благовещения нам указывается на главное настроение, которое может послужить началом личного спасения каждого из нас... Ни Архангел, ни Пречистая Дева не постигали тайны Боговоплощения... Они всецело предали себя воле Божией... И нас не знание спасает, а вера... Тайны спасения остаются тайнами... Познать их можно лишь через веру... В начале спасения лежит смирение, подобное смирению Сына Божия и Пресвятой Девы... Чистотою окружено празднуемое событие, и нам следует искать прежде всего чистоты... Эти правила приложимы к любому из дел спасения.

Там же, с. 108–120.

* * *

Что принесем ныне в дар Богообрадованной?.. Лучшее – усвоение духа жизни Ее, который состоит в смирении... Как ветвь живет соком дерева, так и мы должны жить духом Христовым, Который и есть древо жизни... От такого внутреннего устроения происходит сила нравственная и жизненный успех... Чтобы достичь этого, надо вникнуть в слово Божие и выделить то, что относится к тебе, к твоему состоянию и положению... Затем действовать согласно с волей Божией без размышления... Обидел кто – не заботься, что сочтут тебя бесхарактерным, прости... Мученики и святые знали, что Господь не разрешал отвергаться Его (Лк. 12, 8–9), и без размышления исповедовали свою веру.

Там же, с. 120–126.

* * *

«Благовещение» – это перевод греческого слова «Евангелие»... Евангелие не теория, а Богооткровенная Истина, возглашающая нам весть о спасении, начало которого в Благовещении Пресвятой Деве Марии: «Днесь спасения нашего главизна... » Прогресс, которым гордится современное человечество, является плодом христианства, но существует и теневая сторона жизни, где хотят обойтись без Господа, и там власть тьмы, которую не могут рассеять самодельные измышления, даже самые благонамеренные... Совершенное устроение общества – в совершенном осуществлении христианского идеала, и путь к истинному просвещению и счастью – в послушании Матери-Церкви, в исполнении Евангелия... Тогда Благовещение станет для нас «главизной» не только спасения, но и счастья в земной жизни, превратится в общечеловеческий праздник истинного просвещения. Смирнов М. Д., священник. Сборник поучений, М., 1901, т.1, с. 205–215.

Приветствие небесного вестника – слова Благовестия дороги сердцу с младенчества, и святы воспоминания о первых детских молитвах... Мы должны и в детях укоренить святые впечатления чистых молитв и цельной веры, ибо если воспитание не основано на камне веры, здание жизни окажется построенным на песке и развалится от первой бури, а гибель человека ложится проклятием на голову воспитателей... Матерям принадлежит первенство в деле воспитания: от посеянного в сердце зависит будущность ребенка, временная и вечная, и тяжела вина матерей, оставивших детей без религиозно-нравственного фундамента... Современное направление жизни извратило идею назначения женщины, ибо уравнение с мужчиной часто низводит женщину на степень простой рабочей силы... Но ничем иным не может женщина в такой мере заслужить благословение Божие и благодарность потомства, как верным исполнением святого долга жены и матери.

Там же, т. 2, с. 208–214.

* * *

Особый смысл заключен в совпадении праздника с первым дуновением весны: природа являет нам как бы символ, отображающий возрождение человечества с момента Благовещения, а картина сменяющей зиму весны подобна эпохам Ветхого и Нового Завета... Благовещение Девы Марии порадовало скованную стужей греха землю первым теплом благословения Небес... При сравнении заповедей Ветхих и Евангельских ясно видно, на какую высоту совершенства призывается человеческое сердце – это ли не весна! – но наступление вешнего тепла заключалось в прощении через покаяние, в котором «милость и истина сретятся» (Пс. 84, 11)... Отношения человека с Небом изменились, настал Новый Завет, благодетельная весна, и только по нашей вине для нас никак не настает лето, потому что мы бежим от Солнца Правды в греховную тень.

Там же, с. 215–221.

* * *

Благовещение Пресвятой Деве Марии – это предрассветная заря христианства... Вся земная жизнь Иисуса Христа сводится к одному, ради чего Он пришел: спасти людей и возвестить им, что «приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17)... Разъяснениями, сравнениями и притчами Он старался раскрыть нам тайны этого духовного царства и прямо говорил, что его не нужно искать где-нибудь далеко, что оно «внутрь вас есть» (Лк. 17, 21)... Это основное ядро всего учения Христа так и осталось непонятым до наших дней... Многие смотрят на Христово Царство как на что-то далекое и внешнее, что обещано в будущем, и забывают слова Христа, что оно приблизилось, что оно внутри нас... Где же оно внутри нас и в чем оно состоит?.. Если в вашем уме, в сердце и в совести действительно царит воля Христова, если вы сверяетесь с ней в своей жизни и подчиняете ей свою волю,– это и значит, что Царствие Божие «внутрь вас есть»... «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17)... Для истинного христианина выше всего «правда», то есть справедливость, истина; всякое двоедушие, лицемерие, двуличность, неискренность претят его духовной природе... В душе у него постоянный, ничем не нарушаемый мир, покой, равновесие и радость, тихая, святая... И этого внутреннего довольства души, когда в ней царит Христос, нужно стараться достичь еще здесь, пока живем на земле... И тогда, когда настанет последний Судный День, и Сын Человеческий явится во всем величии Своей Славы, воскликнем с радостью: «Благословен грядущий во имя Господне: осанна в вышних!»

Там же, с. 222–227.

* * *

На иконах Благовещения Архангел изображен с цветущей веткой, символом радостной вести... Выпущенная Ноем голубка принесла в клюве цветущую масличную ветвь – это прообраз начала Нового Завета: мир тонул в волнах лжи и нечестия, жил ожиданием Ноя, запертого в ковчеге,– и вот явился Архангел... История твердит нам, что истинное счастье невозможно там, где попирается воля Божия, и хотя потопа больше не будет, но и Христос придет не спасать, а судить – в конце мира Архангел явится не с ветвью, а с грозной трубой.

Там же, с. 228–233.

* * *

Архангел возвестил Деве о рождении Иисуса и добавил, что «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида... И царству Его не будет конца» (Лк. 1, 32–33). И когда толпа с пальмами в руках приветствует Иисуса: «Осанна! благословен... Царь Израилев!» (Ин. 12, 13) – сбывается предсказание Архангела... Но за минутным восторгом последовали разочарование, ненависть и убийство Господа, ибо царство Христово «не от мира сего» (Ин. 18, 36)... Израиль до сих пор держится своего недоразумения, но и христиане повинны в нем, ибо Сам Господь сказал: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21), а мы, христиане, многие и не знаем, где и в чем состоит оно «внутрь нас»... Всякое царство имеет законы и требует от подданных их исполнения, и в ком царит Христос, тот соблюдает заповеди Его и творит волю Его, в таком человеке «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17), а общество таких людей и есть рай... В нашей жизни творится барщина греху: обман и притворство вместо правды, вместо мира – ссоры и борьба, вместо радости – тоска, скука и разочарование. ... Вот мы тщеславимся своим христианством и с пренебрежением смотрим на иноверцев, а внутри своей жизни не имеем и следа от Христова Евангелия... Евреи ждали земного царя Христа, и ныне каждый строит свое прочное земное счастье; но фантазии о земном рае несбыточны и смехотворны перед лицом неизбежной смерти, истинное же счастье – во внутреннем довольстве души, когда в ней царит Христос «и Царству Его не будет конца».

Там же, с. 222–227.

* * *

В таинстве Воплощения Сына Божия равно поразительно и то, до какой степени Бог Себя умалил, и то, до какой степени возвысилась в Воплощении Божием человеческая природа... Хотя в Сыне Божием два естества, но они соединены в Нем нераздельно... Сын Божий остался, как и был, вовеки совершенным Богом, но по Воплощении стал вовеки совершенным Человеком... Человечество во Христе приобщилось Божеству, обогатилось от Божества благодатью и благодатными дарованиями... В лице Христа человек воссел на престоле славы одесную Бога. Что может быть выше этого?.. Пресвятая Дева хотя и родила Христа не по Божеству, а по человечеству, но так как Божество и человечество во Христе с момента зачатия соединились в одно лицо, то Дева Мария зачала, носила во чреве и родила истинного Сына Божия, истинного Бога... Став Матерью Господа, Творца всего сущего, Она стала выше всякого творения... По естеству мы стали братьями Господа и детьми Богоматери... Будем же уважать свою природу и вести себя сообразно с ее высоким достоинством.

Макарий, митрополит Московский. Слова и речи. СПб., 1891, с. 383.

* * *

Ожесточение сердца – это постепенная утрата ощущения близости к нам мира духовного, общения с Богом... Первая причина огрубения сердца – неумеренное питание и страсть к чувственным наслаждениям, обращающие душу к миру внешнему... За этим следует повреждение внутренних органов духа – духовного слуха и зрения... Телесные чувства, восприимчивость души к внешним, особенно страстным впечатлениям, даже деятельность ума, работающего для плоти, в людях с ожесточенным сердцем остаются, но для мира духовного они глухи и слепы (Мф. 13, 14)... Живое изображение этой слепоты и глухоты духовной отношение фарисеев к Христу (Мк. 3, 5)... В разные времена в различных видах являются заблуждения и пороки, но всегда в основании их лежит ожесточение сердца, пропитанного гордостью, самолюбием и сластолюбием, препятствующее уму исследовать истину, а совести – осознать наше нравственное развращение... В глубине смятенного духа лежит окамененное сердце, неспособное ощущать присутствие Божие и действие Его благодати.

Архиепископ Амвросий (Ключарев). Полное собрание проповедей. Харьков, 1902, т. 4, с. 191–201.

* * *

Дева Мария подлинно знала, какое величие посылает Господь Ей, рождающей Искупителя, и выразила это в благодарственной песне... Но славу свою Она скрывает в сердце, а нам подает урок смирения... В ответ на Благую весть Архангела Она исповедует Себя рабой Господней, а не думает о своем вышехерувимском величии... Смирение не всегда мыслилось как добродетель... Язычник стыдился его, да и многие христиане делают то же, считая смирение уделом слабых людей... Для первых христиан смирение было великой силой: предупреждало все соблазны, заставляло бедных не думать о богатстве, а богатых помнить о душе и жертвовать имуществом, во время гонений смирение спасало от соблазна платить злом за зло. Есть ли сила большая, если человек хочет остаться добродетельным?

Соллертинский С. А., протоиерей. Проповеди. СПб., 1903, с. 20–30.

* * *

«Что Тя наречем, о Благодатная» (тропарь 1-го часа). Благодатной называет Пресвятую Деву Архангел, ибо благодати, которой сподобилась Она, не удостоено ни одно творение в мире, даже Силы Небесные поклоняются Ей, как Царице, честнейшей Херувим и славнейшей Серафим... «Небо, яко возсияла еси Солнце Правды...» – Она именуется одушевленным Небом, потому что Небо есть место присутствия Божия... «Рай, яко прозябла еси Цвет Нетления...» – Христос есть и райское древо жизни и его нетленный цвет... «Деву, яко пребыла еси нетленна...» «Чистую Матерь, яко имела еси на святых Твоих объятиях Сына, всех Бога». Все, что есть величественного и прекрасного в природе и жизни, может послужить образом для нашего славословия Матери Божией, для Ее похвальных имен.

Епископ Виссарион (Нечаев). Костромские поучения за 1901 г. Вып. 7. М., 1903, с. 70–76.

* * *

«Днесь спасения нашего главизна... » От века установленное таинство Воплощения Сына Божия совершилось сегодня: Архангел Гавриил благовествует Деве Марии, что от Нее придет в мир воплотившийся Сын Божий... Сегодня тот день, от которого верующий во Христа имеет обетование Жизни Вечной, начало спасения, вспоминая, что каждый день равен жизни... Каждый день приносит нам или оправдание, или осуждение, и каждый праздник церковный как яркий свет озаряет наш жизненный путь, призывая нас каждый день вновь начинать и совершать свое спасение.

Моисей трепетал на Синае (Евр. 12, 21), Илия жаловался на Хориве (3Цар. 19, 14); в апостолах на Фаворе сквозь ужас сияет радость: «Хорошо нам здесь быть» (Лк. 9, 33). И нам не закрыт путь к этой радости. Он ведет через молитву. Бог, Царь и Отец по нашей молитве и для блага своих чад в силах изменить даже любой из установленных Им законов (Мф. 7, 11)... Чудеса по молитвам пророка Илии не исключение. Апостол Иаков дает всем заповедь с обетованием: «Молитесь друг за друга... много может усиленная молитва праведного... Илия был человек, подобный нам» (Иак. 5, 16–17)... Нет ничего недоступного силе молитвы: Моисей один умолил Господа за целый народ (Исх. 32, 10–14). Спаситель поднялся на Фавор, чтобы помолиться, но дух молитвы, сливаясь с Духом Божиим, исполнил светом душу Иисусову; преизбыток этого света излился сквозь тело и просиял на лице; осиял и преобразил одежду; объял души апостолов и отразился в восклицании Петра; прошел в область внутреннего мира и привлек оттуда Моисея и Илию; достиг самых недр Отца Небесного и подвигнул любовь Его к торжественному свидетельству о возлюбленном. О чудо молитвы, единым действием объемлющей небо и землю и само Божество!

Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. М., 1844, ч. 1, с. 185–197.

* * *

Наше преображение должно совершиться по образу Преображения Господня... Это требует чистого и возвышенного духа, легкой и парящей мысли, свободного от земных уз сердца... Фавор – место святое, чтобы взойти на него, надо снять обувь с ног своих (Исх. 3, 5), оставить у подошвы горы все земное, освободиться от привязанности к видимым, тленным благам, обратиться к созерцанию тайн веры и надежды... Надо переменить свою волю на волю Божию и следовать во всем законам Евангелия, а не своим предрассудкам и похотям... Тут место вере Петра, любви Иоанна, упованию и терпению Иакова... Нам самим невозможно совершить такое чудо, это может сделать одна благодать Святого Духа... Она всегда в нас, если мы помним о Боге: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли» (Ис. 1, 19).

Архиепископ Иннокентий (Борисов). Слова и беседы на праздники Господни. СПб., 1871, т. 1, с. 342–347).

* * *

«После сих слов, дней через восемь»... (Лк. 9, 28). Что же произошло за эти восемь дней?.. Петр на вопрос Иисуса Христа апостолам: «А вы за кого почитаете Меня?»... (Мф. 16, 15) отвечал со всей твердостью: «Ты – Христос, Сын Бога живаго!» Богочеловек за такое торжественное исповедание Его божественного достоинства, еще никому из учеников до тех пор явно не открытого Им, пророчественно назвал Петра камнем, на котором Он созиждет Церковь Свою... Но тот же Петр, услышав в первый раз о кресте и думая, что такая ужасная участь несовместима с достоинством Сына Божия, им исповеданного, счел долгом любви возражать Ему: «Да не будет этого с Тобою!»... (Мф. 16, 22). За восемь дней до Преображения ученикам в первый раз были совершенно ясно открыты и божественное достоинство Учителя, и Его будущий Крест: первое принято единодушно, а будущие крестные страдания вызвали сильный протест...

И вот на Фаворе Сам Отец подтверждает, что Христос есть Сын Божий... И одновременно, среди самой Фаворской славы, Моисей и Илия говорят с Ним именно о Кресте, да ведают все, соблазнявшиеся Крестом, что основание его не на земле, а на Небе, что он неразлучен со славой Сына Божия и есть выражение Его собственного произволения и любви к людям... На Небо взошел Он, чтобы приготовить обители (Ин. 14, 2) для нас... Готовимся ли мы к обитанию на Небе, к вечному преображению с Иисусом? Не творим ли, напротив, вечных сеней на земле?

Там же, с. 348–364.

* * *

Ныне приносятся в храм и освящаются плоды наших садов... Это древний обычай: закон предписывал израильскому народу посвящать Богу начатки всех земных плодов... Но не забудем, что и мы сами должны быть плодоносными деревьями в саду Господнем – Церкви Божией... Спаситель сравнивает истинных учеников Своих с ветвями винограда: принимая от Него соки жизни, они должны принести большой плод... В противном случае грешная душа может быть извержена из сада и сожжена, как бесплодное дерево... Какой же плод душ наших мы принесем Господу?.. Это наше духовное преображение из чад греха, проклятия и гнева в чад святости, любви и благословения... Есть ли в нашем сердце хотя бы начатки чистоты и совершенства, необходимые для славною преображения?.. Те, кто найдут в себе этот залог будущего блаженства, пусть поспешат принести его в дар Господу как плод Его всемогущей благодати.

Там же, с. 365–368.

* * *

В Преображении Господь явил славу Своего Божества в человечестве, чтобы явить славу нашего воскресения... Мы можем сподобиться ее, созидаясь по внутреннему человеку и преображаясь от славы в славу во время земной жизни... Слава нашего ума – знание истины... «Я свет пришел в мир» (Ин. 12, 46), – говорит Господь. Свет этот есть свет истины, принесенный им на землю, свет ведения Божественного... Когда вместо истины входит в ум ложь, он омрачается, а когда истина вновь возвращается в него, он просветляется и входит в славу свою. Хотите ли возвести ум свой в славу преображения? Исполните его истиной, которую Господь принес на землю... Слава нашей души – восстановленная нравственная чистота, которой обетовано блаженство... «Будьте святы, потому что Я свят» (1Пет. 1, 16)... Мы созданы по образу Его. Этот образ испорчен в паде¬нии. Надо его восстановить. Как? Так же, как художники восстанавливают испорченные картины... Свет истины и чистота святости и бесстрастия – две стороны нашего внутреннего преображения. Ни того ни другого сами стяжать мы не можем, – ради того и даруется нам благодать в Святых Таинствах Церкви... «Огонь пришел Я низвести на землю» (Лк. 12, 49)... Это огонь благодати Всесвятого Духа... Он возносит дух наш горе... возводит к Божественному совершенству... Вон способ преображения: усвоить догматы веры и укорениться в добрых расположениях, возгревая в себе благодать Святого Духа... Как бабочки красивые, прежде чем вылетят на воздух, бывают закрыты в клубочках, некрасивых на вид, так внутренний наш человек... зреет... Придет срок... исторгнется он из уз внешних... и воспарит горе – к Богу, в хор Ангелов и святых, чтобы в веселии и радовании пребыть там до Всеобщего Воскресения.

Епископ Феофан (Говоров). Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М., 1883, с. 206–212.

* * *

Не милосердие ли Божие является счастливцам мира, когда посылаются им несчастья для вразумления их? Что может дать им понять, что они странники на земле, которым никто не сказал о времени возвращения в отчизну? Что может показать им суетность всех земных забот и крайнее унижение души их?.. Душа христианская! Даже если ты употребляешь счастье свое во славу Божию, а между тем Господь посещает тебя скорбями – не скорби, а радуйся о Господе. Скорбями он хочет очистить тебя, как золото в горниле, преобразить твою душу для Жизни Вечной... Праведный Иов делал доброе и в счастии, но испытанный скорбями стал образцом самой высокой преданности воле Божией.

Архиепископ Филарет (Гумилевский). Слова, беседы, речи. 3-е изд. СПб., 1883, ч. 1, с. 123–126.

* * *

Народ христианский! Новый Израиль! внимай гласу Фаворскому – кого слушать повелевает тебе Отец!.. В Сыне Божием явлен Бог, Спаситель и Просветитель твой... Но твой взор куда устремлен? Не твоя ли пытливость придумывает многих учителей, чтобы ты забыл единственного Учителя? Где ты ищешь великое? Для некоторых есть великие гении, великие люди, могучие правители судеб мира, то есть точно так, как были великие юпитеры, великие марсы, аполлоны, вулканы – великие по нечестию и разврату, которыми язычники вытеснили, как и ныне, истинного Бога из ума и мира?..

Бог наш – не Бог мертвых, но Бог живых... По действию Его достанет славы и для всех, верующих в Него... Как Моисей из пустыни послал соглядатаев принести и показать странствующему Израилю плоды земли обетованной, так и на Фаворе показывает Господь избранным ту славу, которая уготована на Небе для всех верных Христовых.

Там же, с. 126–133.

* * *

Чтениями из Священного Писания на всенощной и литургии нынешнего праздника, чтениями паримий, Апостола и Евангелия Святая Церковь ставит нас у трех библейских гор – Синая, Хорива и Фавора и направляет наш ум к благоговейному созерцанию пяти боговидцев: Моисея, Илии, Петра, Иакова и Иоанна...

С первых дней мира история человечества представляет борьбу света с тьмою, света Истины – с мрачной тучей заблуждений, суеверий, маловерия, многобожия, идолопоклонства, безбожия и чувственности... Господь изводит евреев из Египта, чтобы сотворить их Себе людьми избранными. Но лишь только этому огрубелому народу с вершины горы Синайской изрек Господь: «Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов» (Исх. 20, 2–3), изрек после чудес, сопровождавших исход евреев из Египта – Израиль творит себе тельца литого и пляшет около него... И, вняв горячей молитве Моисея, Господь явил славу Свою на горе Синайской... Это – первое Богоявление-

Свет боговедения исчезает со временем... мрак неверия и идолопоклонства покрывает землю. Господь является на отчаянную молитву Илии. Это второе Богоявление – хоривское... Иудейский народ, вновь забыв о Небе, возмечтал о Мессии – завоевателе земли... Для укрепления веры учеников в своем Божественном происхождении Христос преображается перед ними на горе Фавор. Это третье Богоявление...

Чести таких чрезвычайных боговидений нам с вами доискиваться трудно: и Моисей с Илиею, и святые апостолы удостоились их сколько по своим чрезвычайным заслугам, столько же и еще больше по чрезвычайным намерениям Божия Домостроительства. Оттого не все даже самые великие угодники Божии удостаивались таких чрезвычайных боговидений... В мире плотском и греховном душа жаждет узреть Бога... Только подражая боговидцам, их ревности и трудам для Бога, их любви к Нему, можно любящим сердцем узреть Господа, ибо Он есть любовь.

Епископ Никанор (Бровкович). Беседы и поучения. Одесса, 1886, т. 3, с. 303 – 313.

* * *

Преображение – одно из величайших событий в земной жизни Спасителя... Сын Человеческий показал, что Он есть и Сын Божий, Отчее сияние, что Божественная природа Его, закрывавшаяся для земных очей образом раба, – всегда с Ним, неразлучно, нераздельно, неслиянно и неизменно в единстве Ипостаси, что Он не только человек, но и Богочеловек... Свет Преображения всегда присущ Его Божественной природе... Страдание Его – вольное страдание Богочеловека, Агнца Божия, вземлющего грехи мира... В Фаворском свете мы видим и людей, Моисея и Илию, живших в отдаленные времена, и апостолов, возведенных на эту высоту Богочеловеком теперь... Из этого мы. можем постичь тайну и своей участи после смерти, можем быть уверены, что после жизни на земле не прекращается жизнь на Небе, что между Небом и землей, миром духовным и земным есть теснейшее единение и общение... В преображенной плоти Христа мы прозреваем и собственное преображение – во второе и Страшное Его Пришествие, когда праведники просветятся, как солнце, в Царстве Божием... Наконец, при Фаворском свете мы постигаем, что на земле единственным и святым авторитетом для нас должен быть Сын Божий, Его учение и Его воля: «Его слушайте» (Мф. 17, 5)...

Сам Бог повелел людям приносить в жертву начатки плодов и первенцев стад... В Ветхом Завете плоды напоминали человечеству о проклятии и смерти после вкушения от древа познания добра и зла... В Новом Завете плоды напоминают о плодах крестной смерти Христа Спасителя, о преображении нашей природы... Виноградная гроздь прообразует Лозу, Которая есть Христос, Спас душ наших; привитый к Ней, в таинственном общении Тела и Крови, человек получает залог Воскресения из мертвых и будущей вечно блаженной Жизни в невечернем свете Царства Славы.

Епископ Николай (Зиоров). Проповеди. Нью-Йорк, 1897, с. 227–233.

* * *

Видение славы преобразившегося Господа было так поразительно, что Петр невольно воскликнул: «Господи! хорошо нам здесь быть» (Мф. 17, 4)... Но хорошо нам быть с Господом Иисусом Христом не на одном Фаворе... «Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Ин. 15, 4). В пребывании с Господом и в Господе, а Его в нас и с нами – самая сущность христианства, цель христианских Таинств, истинная жизнь й спасение наше... Быть в Господе – значит всецело предать себя Ему; блажен пребывающий в Нем, и несчастен изгнавший Его из сердца неверием и беззаконной жизнью... Счастье или несчастье временной жизни также временны, и истинная цена всему познается при смерти... По слову пророка, «убьет грешника зло» (Пс. 33, 22), взору же умирающего праведника открывается блаженная вечность... Пребывший неотступно со Христом во все дни здешней скорбной жизни сподобляется блаженства вечного пребывания с Господом на небе: «не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9).

Архиепископ Димитрий (Муретов). Слова, беседы и речи. М., 1898, т. 1, с. 174–180.

* * *

Господь явил славу Свою избранным ученикам, чтобы укрепить их веру: «да егда узрят Его распинаема, страдание убо уразумеют вольное» (тропарь праздника)... Но благодатное утверждение веры нужно и нам, ибо вере учеников Христовых всегда предстоят тяжкие испытания... Тьмою покрыто наше земное бытие: не знаем, кто мы, зачем рождаемся и умираем, не знаем, что будет с нами после смерти, и эти вопросы тяготят душу... Сердце человеческое жаждет жизни и не приемлет смерти... В небесном свете Фаворской славы нам открывается, что «не един жребий человеком и скотом», как безумствуют древние и нынешние мудрецы; что последующих за Христом ожидает вечная радость в ином – совершеннейшем мире, и вкусившие ее на Фаворе ученики в самозабвении восклицают: «Господи! хорошо нам здесь быть» (Мф. 17, 4)... Наконец, мы узнаем и то, что не один жребий праведному и грешному: на Фаворе только небожители, явившиеся во славе, сподобились дерзновенно беседовать с Господом, а земные свидетели «пали на лица свои и очень испугались» (Мф. 17, 6) – так неприступна Слава Божия и для лучших из людей. И надо нам в земной жизни преобразовать сердца и даже тела свои, чтобы соделаться храмами Духа Божия и соучастниками Царства Христова.

Там же, с. 180–185.

* * *

Для чего Господь благоволил явить Свою Божественную славу ученикам, тогда как прежде Он скрывал ее под плотью человеческой, чаще именуя себя Сыном Человеческим, нежели Сыном Божиим?.. Нужно было показать, что Господь Иисус есть Владыка живых и мертвых, и вызываются свидетели: Илия, никогда не умиравший, но взятый живым на небо, и Моисей, как один из умерших пророков... Господь Иисус говорил неоднократно, что Он пришел от Отца, чтобы исполнить на земле волю Его... И вот слышится голос Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (2Пет. 1, 17). Господь Иисус говорил, что Ему нужно идти в Иерусалим, чтобы там пострадать и умереть... И вот Моисей и Илия говорят со Христом о Его страданиях и смерти, чтобы ученики убедились, что страдания и смерть их Божественного Учителя предусмотрены заранее и совершаются по Божественному предопределению... Нужно было показать апостолам, какая слава ожидает всех последовавших за Христом в будущей жизни, если они здесь постраждут с Ним... И вот показывается им прославление плоти человеческой: «Просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2)... И вот они видят одно из величайших чудес, в котором явилось Царствие Божие, пришедшее в силе... Настанет час, когда душа выйдет из телесной оболочки и будет видеть без глаз, слышать без ушей, переноситься с быстротой мысли, созерцать неизреченную красоту лица Божия... Душа верующая! Когда придут к тебе помыслы сомнения, вспомни фаворское событие и верь: есть Бог Отец, свидетельствующий о Себе гласом с Неба; есть Сын, от Отца свидетельствуемый; есть Дух Святой, от Отца исходящий, Сыном посылаемый, в виде огненных языков сошедший на апостолов; есть душа, животворящая и одухотворяющая тело, способная входить в общение с Богом, быть озаряемой Им и озарять тело.

Макарий, митрополит Московский. Слова, беседы и поучения. Вып. 3. Сергиев Посад, 1914 г., с. 204–208.

* * *

Апостол Павел предостерегал христиан от духа языческого общества... Современному обществу чужды христианские нравы и идеалы... Кто ныне считает за грех нечистые увеселения, азартные игры, безнравственные зрелища?.. Пьянство, сквернословие, распутство, ложь самая бесстыдная – где их нет теперь?.. Но христианин Должен сообразовать жизнь свою с волей Божией – благой и совершенной. Господь затем и сходил с небес на землю, чтобы пересоздать, преобразить человечество... «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим... не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим. 12, 1–2),

Белоцветов А. священник. Круг поучений. 4-е изд. СПб., 1890, с. 96–98.

* * *

Апостол Павел говорит об испытании себя относительно своей веры: «Испытывайте себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2Кор. 13, 5). Как среди нравственных соблазнов и искушений подвергается опасности чистота нашего сердца... так среди общества, зараженного сомнениями относительно предметов веры, возражениями и ложными учениями подрывается твердость и сила наших христианских убеждений, утрачивается теплота религиозного чувства, ревность по вере заменяется равнодушием к ней, преданность своей Церкви переходит в безразличие и неразборчивость относительно всех христианских вероучений и даже сект... Опасна невнимательность к направлению нашего ума, к складу наших воззрений и религиозных убеждений... «Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор. 13, 5) – то есть первым признаком пребывания нашего в вере должно быть ощущение или осознание присутствия Иисуса Христа в сердцах наших... Если их в вас совсем нет, это значит, что «вы не то, чем должны быть»... «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» (2Тим. 1, 13)... Этот «образ здравого учения», или совокупность Божественных истин веры (Тит. 1,9), преподан апостолами, принят Вселенской Церковью, определен Святыми Вселенскими Соборами, изъяснен святыми отцами...

Но оказывается, что для христиан одного этого способа для утверждения себя в вере мало... Слово Божие с кафедр проповедуется, а неверие распространяется... Опасность в отделении веры созерцательной от веры деятельной и опытной («Смотри, есть ли в тебе Христос»)... Опытная вера есть деятельное движение к Богу души человеческой, послушной призыванию Божию...

В настоящее время... говорят: «Я человек верующий, я не отрицаю бытия Божия, пользы христианства, потребности в церкви для простого народа и т. п., а затем я оставляю за собой право судить обо всем, что касается веры, по своему убеждению». Но чтобы здраво судить о вопросах веры... нужно пребывать в вере, жить верой, иметь в себе Христа... Христос в вас, если вы молитесь и любите слово Божие... Христос в вас, если вы томитесь в тоске от содеянных грехов, ищете покаяния и обновления духа в Таинстве Причащения... если вы любите Его Святую Церковь... Христос в вас, если вы любите заповеданные Им добродетели: милосердие, кротость, смирение, прощение обид, терпение в испытаниях, покорность воле Божией, целомудрие, воздержание – те христианские совершенства, которыми изображается в нас Христос (Гал. 4, 19)... Христос был в святых отцах и учителях Церкви – и в этом тайна соединения их высокого богословского знания и обширной образованности с искренностью веры и силой любви... Разрыв же ума с сердцем и совестью – роковая причина удаления от христианства и вражды против него, блуждания умов, современного смешения догматов христианских с идеями философскими, буддизмом и другими суеверными религиями... «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1Кор. 16, 13)... Сладостно видение славы Господа на Фаворе... Вера возгревает любовь сердца, а благоговейное сердце держит разум в смирении и послушании Христу и Его учению. Архиепископ Амвросий (Ключарев). Полное собрание проповедей. Харьков, 1902, т. 4, с. 1–21.

Современники Спасителя ожидали с нетерпением того дня, когда Он отбросит вид уничиженный и скорбный... и могущественным царем, блистая красотой одежд... вступит на престол Давида... Неземная райская красота Преображения привела учеников в состояние неизъяснимого блаженства... Здесь Петр перестал сожалеть о красоте царского положения, от которого уклонялся Спаситель, понял, насколько красота Его Божественной святости выше суетных украшений мира... Не меняй же, христианин, той внутренней красоты, которая накопляется здесь подвигами любви и благочестия, на суетную красоту мирского богатства или мирского величия, достигаемых отступлением от Евангельского закона, помрачением внутренней красоты твоего духа... Посмотри на прекрасные иконы угодников Божиих... какой неотразимой красотой они сияют!.. Возжелай этой духовной красоты, этого неземного света... Предайся подвигу духовного делания во Христе, чтобы приобретать постепенно на лице своем отблеск этой Божественной славы Его... Правда, в наше маловерное время много говорят о нравственной жизни без веры во Христа и молитвы, но эти слова не осуществляются на деле... Молитвой и скорбями во имя Христа сподобимся участия в славе Преображения.

В тропаре Преображения есть слова: «...Да воссияет и нам грешным свет Твой Присносущный молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе». Какого великого блага просим мы у Бога в этих словах! Мы просим, чтобы в нас воссиял Божественный Фаворский свет... Могущественны молитвы Богородицы, но если мы сами не проявим усердия, то не избавимся от тьмы... Представьте, сколько усилий необходимо приложить человеку, чтобы выбраться из глубокой темной пропасти на сияющую вершину... Люди, живущие во тьме духовной, подобны живущим в земной пропасти. Чтобы избавиться от этой тьмы, нужно, чтобы истлевал постепенно наш ветхий человек и со дня на день обновлялся человек внутренний. Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди в Симферополе 1952–1954 гг., т. 7, 19.08.1952 г.

Одно из величайших событий в земной жизни Господа Иисуса Христа – Его Преображение... Господь благоволил явить миру через избранных апостолов, свидетелей Преображения, Свою Небесную славу. Но не всю славу явил Он, ибо невозможно для человека увидеть славу Божию и остаться в живых... Мир узнал, что кроме света солнечного, света материального, существует еще иной свет – Божественный... Солнечный свет дает жизнь всему на земле; но кроме этой временной земной жизни есть жизнь вечная, не материальная, а духовная... Солнце – источник жизни телесной, Господь Иисус Христос – источник Вечной Жизни... И этот свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир, видели избранные апостолы на Фаворе... «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1, 4). Свет Христов и есть Истинная Жизнь. Этот «свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5).

Там же, т. 6, 19.08.1951 г.

* * *

В Преображении Господь показал Своим ученикам и нам с ними, как много благодатных сил сокрыто в человеке... На иконах вокруг головы святых изображается золотой круг – в знак сияния благодатной жизни... И каждый из нас так же причастен благодати, ибо она дана всем в купели Святого Крещения... Только небрежная жизнь порождает много дурного в душе... Стоит допустить раздражение, зависть, злобу, как нечистота покроет душу. Праздник Преображения установлен для того, чтобы через очищение души в Таинствах в нас засиял образ Божий... Сегодня мы освящаем плоды земли... Но Господь ждет от нас еще более прекрасных плодов – плодов любви, ибо плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение... (Гал. 5, 22).

Первый Божий дар человеку – это жизнь временная... Разумное употребление этого дара – подготовка к Жизни Вечной... Ужасна смерть грешника, ибо, истратив жизнь на удовлетворение своих страстей, он нищим, безблагодатным, укоряемый совестью, отходит в иной мир... Но те, которые могут с апостолом Павлом сказать: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп. 1, 21), умирают радостно... Так может по праву сказать тот, кто сердце свое безраздельно предал Христу и отверг все пожелания, кроме одного – творить волю Божию... Кто во временной жизни всего себя предал Христу, тот в вечности обретает всего Христа... И в высшей степени такова Матерь Божия, Успение Которой мы празднуем.

Леванда Иоанн, протоиерей. Слова и речи. СПб., 1821, ч. 1, с. 111.

* * *

«Спокойно ложусь я и сплю» (Пс. 4, 9)... Но как может быть покоен враг Божий, который должен засыпать в мыслях, что огорченный Бог в сию ночь истяжет душу его (Лк. 12, 20)?.. Только праведник – на одре ли или перед смертью – будет в покое, ибо мир и упование его есть Христос... Не это ли мы видим в Успении Пренепорочной?.. Кто умирал блаженнее Ее?.. Уснула Благодатная в благодатной тишине, уснула Обрадованная в отрадах духовных, уснула – и проснулась в чертогах Небесных... О, Честь Торжествующей Церкви, отрада грешников, сотвори благосердием и молением Твоим, чтобы и нас Господь обратил на те пути, которыми шествовала Ты, и тогда в назначенный для нас час вместе с умирающими о Господе и мы спокойно почием.

Там же, с, 196–205.

* * *

Наша временная жизнь полна забот и печалей; она не знает совершенной радости, покоя... В Вечной Жизни Господь уготовал нам радость и Божественную славу во Христе... Почему же тогда мы боимся временной смерти, боимся вечности?.. Мы прилепились сердцем к временной жизни, возлюбили свои страсти, а не Христа, и боимся в вечности справедливого наказания... Не так ожидала Успения Матерь Божия. Для Нее это был радостный и долгожданный день встречи с возлюбленным Сыном и Богом, день упокоения, торжества, день рождения в совершенную жизнь... Как бы хотелось каждому из нас иметь такую кончину!.. К этому ведет лишь один путь – подражание Матери Божией в Ее добродетельном житии.

Там же, с. 263.

* * *

«Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно» (Пс. 38, 5), но не день и час смерти знать хочет царь Израильский: излишне человеку доискиваться сокрытого Богом; сокрыл Же от нас день один, чтобы мы готовились на всякий; не сказал часа смертного, чтобы ожидали сей час... «Скажи мне, Господи, кончину мою», то есть: говори, о, Создатель, Духом Твоим Святым в сердце моем, что я умру, умру скоро, «отойду и не будет меня» (Пс. 38, 14); если на всякий час станет пред очами моими образ смерти моей – каких избегну печалей и в какое блаженное состояние приведу душу мою!.. Не буду высокомудрствовать о себе, в гордых мыслях возвышаясь до небес, но смирюсь, смертный, пред Тобою и стану жить и умирать, имея и сердце сокрушенное и смиренное, которого Ты не уничижишь... «Скажи мне, Господи, кончину мою» – и не стану собирать на свете богатств, ибо нечем заплатить за избавление души, нечем выкупиться от погибели... Не буду жить для чрева и предаваться сладострастию... Убоявшись, омоюсь слезами и утвержу надежду мою в вечности... «Скажи нам, Господи, кончину нашу», чтобы мы на всякий час учились умирать и смерть не застигла нас в грехе и течении на зло... Скажи нам, Господи, и кончину святых Твоих, и кончину Святейшей во святых Матери Твоей и дай и нам уснуть Ее успением в кончине нашей.

Там же, ч. 2, с. 48–57.

* * *

Печаль научила верных в смертной опасности вопиять к Богу о спасении: «Восстань, что спишь, Господи!» (Пс. 43, 24)... В таком искушении оказались ученики Христовы, когда плыли с Учителем в лодке, «а Он спал» (Мк. 4, 38): усилилась буря, и, начав утопать, они бросились будить Господа: Господи, спаси нас, погибаем!.. И пробужденный Спаситель утишает море... «И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань ... И сказал им: что вы так боязливы? как у вас нет веры?» (Мк. 4, 39–40). Где же вера, уж не надлежало ли и Творцу мира быть поглощенным водами?.. Это побуждает говорить о нашем последнем искушении в час смертный... Мы видим плачевное кораблекрушение... ужасом поражаемая душа покрывается волнами; Избавление спит, и нет утишающего бурю... Совесть, ощутив приближение смерти, воскресла и неопровержимо доказывает умирающему, что он был плохой человек, плохой христианин, что ему не увидеть вечности... Настигает и новая буря: лукавый влагает умирающему мысль, что слезы покаяния его запоздали, что жажда помилования Божия останется бесплодной, что вера слаба и не будет принята... И тогда умирающий вопиет: «Господи, спаси меня, погибаю!» И в эти минуты увидит верный Господа своего, давно готового ему на помощь... Здесь Спаситель скажет: «Маловерный! Зачем ты усомнился?», и наступит великая тишина в теле, в душе и в совести, и счастливо закончит душа свой подвиг... Скажи теперь, о неверие! – чем ты ободришь, обрадуешь, успокоишь сердце, преданное тебе и грядущее во гроб? Ты хочешь опровергнуть Бога, Истину, Разум и, опровергая утешение твое, доказываешь, насколько ты недостойно его!.. Ожесточение твое не есть сила, низвергающая истину, – это саморазрушительная злость, но ты не хочешь сказать: «Господи, спаси меня, погибаю!»... О Царица Мати! Велика слава Твоя, но велики и подвиги веры и терпения Твоего: жизнь Твоя покрылась, как корабль, волнами, да уснул на Кресте Сын Твой и душу Твою оружие пронзило (Лк. 2, 35); Ты вкусила смерти, испытала горькую участь нашу... Простри же, о Милосердная, руки Твои к Предвечному о плавающих в молве житейской, да не покроется душа наша волнами отчаяния, да сойдем с верою во гроб, а проснувшись во славе Сына Твоего, «увидим Его, как Он есть» (1Ин. 3, 2), и увидим Тебя, как Ты есть!

Там же, ч. 2, с. 76–84.

* * *

Человек создан для бессмертия... Но за преступление Божией воли он подле¬жит временной смерти... Даже Матерь Божия прошла в Царство Небесное тесным путем страданий и смерти... Матерь Божия, помоги и нам пройти по жизни путем тесным, но спасительным... Этот путь – между пропастями отчаяния и отсутствия страха Божия... Познав глубину своего падения, смирившись, не будем отчаиваться... Сын Божий искупил нас Своею Кровию... Вера в это спасает нас от вечных мучений... А неверие, то есть отчаяние, подвергает законному суду... Столь же губительно отсутствие страха Божия... Это другая сторона неверия... О, Матерь Божия, проведи нас этим тесным путем и да будет и нам, как и Тебе, временная смерть вратами в Жизнь Вечную.

Там же, ч. 2, с. 99.

* * *

Всему учатся люди и многому научаются, но не умеют умирать... Редкий, умирая, говорит в духе: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла» (Пс. 22, 4); одни содрогаются, вспомнив о смерти, другие умирают, как животные, не думая ничего... Смертный родился, чтобы умереть, и, переродясь в смерти, жить бессмертно и счастливо... Разум дан смертному, чтобы, не уподобляясь скотам, разумно жить и так же умереть; если же ослабели разум и сердце, то Бог наш крепок: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (Пс. 22, 4). Переходи, душа истинного почитателя Бога, в Жизнь Вечную, наступай на всю вражию силу, смейся над всеми страхами тьмы... Так перешла в Царство Славы Мать Единородного Сына Божия; так перешли к Нему все подвизавшиеся против греха и смерти... Но если я никогда не знал Бога и Неба, и нет Бога со мною, умирающим, вот тогда я оставлен, оставлен себе и тем проклятым, воля которых совершилась во мне... Как злая жизнь породит добрый конец и приведет к непостыдной смерти? Как безверие приведет к вере, отчаяние – к надежде, похоть – к любви Божией?.. О, наш Иисусе, ниспошли нам дух покаяния, даруй нам память о последнем часе, исполни нас любви Твоей и даруй нам возможность с дерзновением сказать при конце жизни: «Ты со мной!»

Там же, ч. 2, с. 109–116.

* * *

«Ангел... сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, «увидев его, смутилась от слов его» (Лк. 1, 28 – 29), Какой мрак облек со всех сторон принявшую слово благодати! Подозрение Иосифа, злоба Ирода, горькое пророчество Симеона, скорби о страдающем Сыне, пока, наконец, не проросло семя благодати и Она, уже облеченная в солнце (Откр. 12, 1), смогла другие целомудренные души приводить к Царю Небесному... И нам нужна благодать, чтобы не погрязнуть во зле и погибели. Благодать – это даяние благое, от Благого, по единой Его благости. Все в твари по благодати. Но поскольку данное в творении как бы усвоилось, стало природой, то благодатью называется то, что свыше естества и природы. Это и сила дающая (Тит. 2, 11). и само даяние (Еф. 4, 7). До греха все было пронизано ею; оскверненное грехом сделалось неспособным принимать ее: наступила смерть духовная, за нею – временная, телесная, и – вечная. Возвратить то, что утратил, человек уже не мог без особой помощи благодати. И в спасении человека открывается, по апостолу, «обилие благодати» (Рим. 5, 17). Ниспадающему в ад Бог Сам протянул руку. Дающее благодать и приемлющее ее – Божество и чистое человечество неразрывно соединились в единую Ипостась Христа Господа, чтобы для человечества вновь открылся неиссякаемый источник благодати... Слово Божие все в христианстве утверждает на благодати: спасение (Тит. 2, 11), происхождение иерархии, силы к служению (Еф. 4, 7, 11 –12), укрепление в подвиге (2Тим. 2, 1), предостережение от греха (Рим. 6, 14), благоустроение деятельности (Кол. 4, 6), благопожелание (1Кор. 1, 3)... Без благодати нет спасения, но она не спасет нас без нас. Она будет тщетной, если наши дела чужды ей (2Кор. 6, 1)... И жить лишь по природе – не спасительно; когда в последний день все царство благодати перейдет в Царство Славы, а земля и все дела на ней сгорят (2Пет. 3, 10), где тогда останется безблагодатная жизнь по природе, если не в природе преисподней?.. Не вознерадим о благодати Божией. Взыщем ее познанием, признанием своей немощи, молитвой, взыщем ее в Слове Божием, в Таинствах, искренним желанием жить по заповедям Христовым, – и она сама будет нам тайною помощницею в наших подвигах и увенчает их (Евр. 4, 16).

Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. М., 1844, ч. 1, с. 481–492,

* * *

«Призрел... на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1, 48). Здесь соблюдены оба признака истинного пророчества: невозможность вывести его разумом на основании обстоятельств и точное исполнение его. Из чего могла заключить Дева Мария о Своей грядущей славе? Из рода Давидова? – но Она замужем за плотником. Мать Христа Царя? – но разве славили матерей царей израильских? Как имя матери Авраама? Давида?.. Кроме того, по смирению Она считает Себя рабой. Исполнение Ее пророчества – явно дело Божие, потому что Она Сама всегда избегала славы. В моменты торжества Христа мы не видим Ее рядом. Но когда называют Его безумным (Мк. 3, 21, 31), идет к Нему. И при Кресте – с Ним. Он же не спешил открыть Ее славу, чтобы не показалось делом естественной любви то, что должно было явиться высоким делом благодати... И вот – первый ответ на Ее тридцатилетней давности пророчество: «Блаженно чрево, носившее Тебя!» (Лк. 11, 27)... По Вознесении Она уже постоянно среди апостолов (Деян. 1, 14), как глубокое средоточие их единения, как сосуд, сохраняющий благоухание и по излиянии из него мира. И когда была на смертном одре, не Сама, но Дух Святой собрал вокруг Нее апостолов. И с тех пор, по выражению церковному, «слава Ее Боголепная Богоподобными сияет чудесы»... Еретики-хулители только изощряли ревность верных к Ее прославлению. И Она Сама исходит навстречу вере и молитве и несет нам усвоенную Ей благодать... Но искренне ли мы славим Ее? Ублажая Приснодеву, чтим ли девство? Уважаем ли целомудрие? Ненавидим ли нечистоту? Ублажая Преблагословенную Матерь, чтим ли своих родителей и заботимся ли о детях? Ублажая Смиренную и Молчаливую, не гордимся ли и не многословим ли? Ублажая Благодатную, не живем ли в растлении и суете?.. Не красна похвала в устах грешника. Желая достойно славить Пресвятую Матерь Божию, возлюбим всем сердцем Ее достоинства и добродетели.

Там же, с. 493–503.

* * *

«...Чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом Твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 18). Обычно до гроба свет и ясность, а там – мрак и неизвестность. У Богородицы – наоборот: до гроба высокое достоинство в глубокой тайне, а после – торжественное воздаяние... Даже Иосиф не знал Ее: помыслил о ней худое и отпустил бы, если бы не Ангел. Некая жена ублажила чрево и сосцы, питавшие Господа (Лк. 11, 27), а Марию, наверное, не знала ни по имени, ни в лицо. Земляки знали Ее по имени, но лишь как жену плотника. И Сын не возвеличивал Ее перед людьми, сообразуясь с Ее собственными правилами. И всегда: где слава, там Ее не видим, а где позор и Крест, там Она стоит (Ин. 19, 25). Когда после Вознесения упоминается о молитвенном собрании верных, Мария названа после всех (Деян. 1, 14): Евангелист писал так в соответствии с Ее смиренным поведением, в пример всем женам (1Кор. 14, 34; 1Тим. 2, 12)... Но вот Ее погребение: не столько плач, сколько праздник. Восприняв славу на Небесах, теперь не отвергает и человеческой славы, теперь полезной для всех и безвредной для Нее. И вот Она посещает нас по непрестанным молитвам Церкви, принося душам Христа с Его благодатью, подобно тому как Она является носящей Его на руках в наших священных изображениях... И нам надо подвизаться, делать добро, но не выставляться, помня, что «Отец, видящий тайное, воздаст... явно». Господь заповедует тайну и в делах милостыни (Мф. 6, 2–4), и в делах благочестия (Мф. 6, 5–6), и в подвигах поста и воздержания (Мф. 6, 16–18). Делай тайно, а свет твоих дел просияет, когда и сколько повелит Бог Светодавец. И в храмовом богослужении нужно быть сдержанным в выражении чувств, не выделяться. Всякое доброе дело, выставленное напоказ, уничтожается. Христианин! Будь, а не кажись – вот одно из важных для тебя правил.

Там же, с. 504–515.

* * *

«Помни, что смерть не медлит» (Сир. 14, 12). Показав гроб воскресшего Господа, Церковь в преставлении Богоматери показывает нам и опыт Воскресения, начатком которого был Христос. Теперь мысль о смерти освящена радостью надежды от силы и благодати Божией... И нам необходимо помышлять о смерти как грядущем важнейшем событии, к которому надо заранее готовиться. Райская жизнь была безопасна, пока ее охранял помысел о смерти: если вкусишь от запретного плода, «смертью умрешь» (Быт. 2, 17). Но лишь враг удалил помысел о смерти: «нет, не умрете» (Быт. 3, 4), так и убил грехом райскую жизнь... Помысел о смерти помогает нам охранить себя от всего, что соделывает смерть страшной, бедственной, в полном смысле смертью. И если ради телесных наслаждений гонишь мысль о смерти, то встретишься с ужасами действительной смерти, не только телесной, но духовной, вечной. «Помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир. 7, 39). Все надо прежде испытывать при свете вечности. Если будешь прежде всего помышлять о Воскресении и Суде, то какой огонь страсти или нечистого желания не угаснет перед силой неугасающего огня гееннского? И если страх смерти отвращает нас от зла, то надежда на воздаяние за гробом еще более подкрепляет нас в подвигах собственно христианских: «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим. 2, 11)... Забвение о конце лишает нас и земных благ. Так, пророк Иеремия видел причину падения Иерусалима в том, что «не помышлял о будущности своей, и поэтому необыкновенно унизился» (Плач 1, 9). Если не внемлем кроткому слову спасения, но умножаем грех, Бог, не хотящий нам смерти, возвещает о конце нашем грозными и разрушительными событиями.

Там же, с. 516–524.

* * *

«Пришел Он в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой» (Лк. 10, 38). Блажен дом, который посетит Господь. Блажен человек, достойно Его приемлющий. Говоришь: о, если бы я удостоился, как бы я Его встретил! Но если бы ты был готов, Он давно бы тебя посетил. Мешают житейские попечения, привязанность к земному. Марфа приняла Господа с благоговением, стала тщательно готовить угощение, укорила сестру, которая не помогала ей, но Господь отдал предпочтение Марии, сказав Марфе: «Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» (Лк. 10, 41–42)... Житейское попечение развлекает и смущает: Христос здесь, а она радуется ли о Нем? У нее иные заботы и на сестру негодует, что та не подражает ей. Так и у дверей каждой души – Христос: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3, 20), а мы не видим: заняты, суетимся, раздражаемся. Житейское попечение отуманивает ум перед светом истины и благодати: не догадались, что нарицающий Себя Хлебом жизни, призывающий жаждущих не тем благоугождается, чтобы Ему предлагали пищу тленную, но чтобы от Него принимали воду живую... Житейское попечение обессиливает волю: у Марии желание принять Христа росло свободно, а у Марфы заглушалось тернием попечений... Так многие ждут утешения благодати, но не хотят расстаться и с утешениями тленной природы. И мытари, и блудницы обгоняют таковых, если побеждают земные желания. Надо решительно выбрать (об этом: Мф. 6, 21, 24; 2Тим. 2, 4). Господь часто, желая приготовить человека к благодатному служению, сначала крепкою рукою расторгает его земные привязанности (Авраам, Иаков, Иосиф). Не будем ждать невольных лишений и скорбей, но свободно пойдем Ему навстречу: освободимся от излишества, суеты, прихотей, многозаботливости, «всякое ныне житейское отложим попечение».

Там же, с. 525–536.

* * *

Идут года, и мы приближаемся к смерти... Как достичь того, чтобы кончина наша была мирной и безмятежной, подобно Успению Богоматери?.. Чтобы отделение души от тела произошло легко, надо погасить в себе пристрастие ко всему земному... Это происходит постепенно, когда человек в борьбе со страстями отсекает их от себя одну за другой... Душу, отделяющуюся от тела, приводят в великий страх тяготеющие над ней грехи... Изгладить их можно покаянием... Человек, постигший необъятность благ, ожидающих его в другом мире, встречает свою кончину с той же радостью, с какой пленник – свободу... Апостол Павел говорит, что сильно желал «разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1, 23)... Пречистая Владычица каждое утро ходила на гору Елеонскую и молила Божественного Сына поскорее взять Ее... Ощущение горечи всего земного достигается вкушением сладости небесного.

Епископ Феофан (Говоров). Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М., 1899, с. 236–241.

* * *

Дева Мария – возвышеннейшее и совершеннейшее проявление чистого духа христианства... В храме Она воспитала в Себе чувство высшей, отрешенной любви к одному Богу в чистоте девственного целомудрия... По рождении Божественного Сына Она безмолвствует... Она вне круга избранных учеников, иногда просто в толпе, как зрительница Евангельских событий, смиренно слагающая все виденное и слышанное в сердце свое... Всю Свою неистощимую силу любви Она изливает в благотворениях человечеству... Таков идеал женщины в христианстве... Это – жизнь, собранная в сердце, тишина и безмолвие духа, нравственная чистота, невозмутимая тишина чувств... Унижение и порабощение женщины началось с увлечения мыслями о возвышении над своим естественным состоянием (Ева)... Она стала рабой мужа, а не свободной союзницей... Вывести женщину из унижения и порабощения может восстановление нравственной чистоты, возвращение к жизни сердца, удаление от внешних дел и тревог мира, глубокое религиозное чувство, посвящение сердца и жизни воспитанию детей... Здесь права ее несомненны и неприкосновенны, свобода и деятельность не стеснены.

Епископ Иоанн (Соколов). Беседы, поучения и речи. 2-е изд., Смоленск, 1876, с. 189–196.

* * *

Преображение смерти Богоматери в Успение, упокоение, восхождение Ее во плоти на Небо есть опыт Воскресения, начало которого – Христос... Желание жизни – это жажда духа не земного, а небесного жилища... Нетление святых – начало всеобщего Воскресения, победы Христа над смертью... Славно будет и тело верующих в Иисуса. Оно будет тем же телом, которое увяло на земле, но преобразится, как тело Иисусово. Оно изменится и прославится... Дух благодати, оживляющий здесь тело и дух праведника, там исполнит душу и тело его светом, миром, радостью и блаженством. По мере благодатного просвещения на земле обновлены и прославлены будут тела для той жизни. Отсюда различные степени прославления тел под новым небом и на новой земле.

Архиепископ Филарет (Гумилевский). Слова, беседы, речи. 3-е изд. 1883, ч. 2, с. 240–245.

* * *

Пренепорочная Дева после успения взошла на Небо и как Матерь Божия вознеслась превыше всех Сил Небесных... А до успения и Она имела долю, по образу мира, бедную и несчастную... Родила Богомладенца в вертепе... Должна была с Младенцем бежать в чужую землю от убийцы Ирода, жила всегда в бедности. А Голгофа? Что можно представить страшнее, чем видеть казнь Сына своего, публичную и позорную? После смерти Сына, как бедная сирота, жила Она в чужом доме и наконец, как одна из обыкновенных, вкусила смерть... Земля – место скорби, слез, трудов, бед и напастей... Все святые в этой жизни имели такую же участь... Каких подвигов, страданий не претерпели они, чтобы только угодить Богу!.. И Сам Искупитель наш Господь прошел земную жизнь путем Креста... Торжествуйте, последователи Спасителя мира и почитатели Матери Его!.. В бедности ли вы, в несчастии, в болезни ли – все переносите с терпением, упованием, радостью. На вашей стороне Матерь Божия, все святые, Сам Спаситель мира... Время жизни коротко, а за ней – вечное блаженство, Вечное Царство со Христом, с Богородицей, со всеми святыми!

Нордов В., протоиерей. Сеятель благочестия. СПб., 1883, т. 2, с. 57–59.

* * *

«Явлюся, светло торжествуя, и воспою, радуяся, тоя успение» (ирмос канона) ... Для неверующих смерть – конец жизни, для христиан – переход к другой жизни, лучшей... Собственно смерти для христиан нет... Она и называется успением – этим показано сходство ее с человеческим сном... Сна мы не боимся – не должно бояться и смерти... О спящих не плачем – не должно плакать и об умерших... Сон благодетелен – он успокаивает нас от трудов, и смерть благодетельна – она успокаивает от забот, суеты, болезней и бед житейских... «Праведник, аще постигнет скончатися, в покои будет» (Прем. 4, 7)... Пробуждение наше от сна – подобие будущего нашего Воскресения из мертвых... Только сами собой от смертельного сна мы не можем встать... Это дело всемогущей силы Божией... «Вдруг, во мгновение ока... вострубит, и мертвые воскреснут нетленными» (1Кор. 15, 52)... В даруемом к успокоению нашему сне Господь показал нам образ последней нашей судьбы.

Там же, с. 701–705.

* * *

День смерти человека – это день скорби: скорбит умирающий, скорбят его близкие... Но Успение Божией Матери – день общей радости... Радуется Матерь Божия: окончились для Нее земные скорби, кончилась разлука с возлюбленным Сыном и Господом... Теперь Она всегда будет видеть Своего Божественного Сына во всем величии Божества, а не в крайнем уничижении или на Кресте... Торжествует Небо, встречая Небесную Царицу... Радуются живущие на земле, провожая на небо Скоропослушницу и Усердную Заступницу... Чтобы смерть каждого из нас стала днем радости, чтобы уподобиться в этом Богоматери, нужно прежде уподобиться Ей в жизни... Чем более мы будем подражать Богородице, тем радостнее будет наша кончина и для Ангелов со всеми святыми, и для нас самих.

Макарий, митрополит Московский. Слова и речи, СПб., 1891, с. 213.

* * *

Нет ничего известнее смерти... И нет ничего неизвестнее смерти... Всякий знает, что он умрет, но никто не знает, где и когда он умрет... Ты думаешь, что смерть твоя далеко, за горами, а вот она возле тебя, за плечами... Кто-нибудь скажет: если смерть неизвестна, то неизвестно и то, что будет после смерти, а потому и жить нужно как можно веселее – «будем есть и пить, ибо завтра умрем!» (Ис. 22, 13; 1Кор. 15, 32)... Неверно положение, неразумно и заключение... Исполнится все, о чем говорили те, кто не лгал, и более всего Тот, Кто смертью и Воскресением Своим засвидетельствовал истину того, что изображено Им в притче о богатом и Лазаре... Помни смерть, суд, ад и рай – и убоишься грешить... Жизнь и мирное преставление Пречистой Богородицы да будет для всех нас уроком того, как нужно жить, чтобы достичь мирной кончины.

Там же, с. 214–215.

* * *

Жизнь Божией Матери, исполненная молитвенного подвига, поста и труда, была постоянным приготовлением Ее к переходу в вечность... Она всегда, подобно апостолу Павлу, стремилась разрешиться от уз плоти и быть со Христом... А мы не гоним ли от себя мысль о смерти?.. Кто в каком состоянии умрет, с тем и предстанет к Богу на суд... Особенно в болезни надо прибегать не только к врачам телесным, но и к врачам духовным... Мы боимся смерти от слабой веры и от множества грехов... Будем постоянно помнить о смерти и готовиться к ней, очищая себя исповедью и покаянием, приобщаясь Святых Таин Тела и Крови Христовой... «Помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир. 7, 39).

Епископ Николай (Зиоров). Проповеди. Нью-Йорк, 1897, с. 255–261.

* * *

Матерь Сына Божия – жизнь и источник всякой жизни – не освобождена от лежащего на всех сынах человеческих оброка смерти... Святейшая плоть во гроб полагается... Так неумолимо Правосудие Божие, осудившее человечество на смерть в лице первого человека... Так свят и непреложен закон, по которому всем нам «положено умереть» (Евр. 9, 27)... Для Матери Божией гроб послужил лествицей к Небу, ибо самое тело Ее воскрешено, прославлено и вознесено на Небо... Что совершилось в славном успении Матери Божией, то должно совершиться и над нами, но Она воскресла в Жизнь Вечную, а из нас одни восстанут «в воскрешение живота», а другие – в «воскрешение суда»... Преславное успение Божией Матери было плодом Ее святейшей жизни, наградой за глубочайшее смирение, серафимскую чистоту, неисповедимое терпение и преданность воле Божией... Так и для нас лучшее средство обрести блаженную кончину – истинно христианская жизнь в вере, благочестии и страхе Божием, хранение себя от всякой скверны плоти и духа, от греховной мысли, слова и дела, хождение во всех заповедях и оправданиях Господних... Все земное должно остаться по эту сторону гроба – вслед за ним пойдут одни дела наши... Потому нужно заранее приучать мысль и сердце отвыкать от того, с чем должны расстаться, и возноситься туда, где должны будем жить всю вечность: иначе разлука с миром будет тяжела и болезненна, и душа наша, увидев себя по смерти в чуждом ей мире, сама изгонит себя из Царства Божия. «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака... Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Лк. 12, 35–36; 40).

Архиепископ Димитрий (Муретов). Слова, беседы и речи. М., 1898, т. 2, с. 70–77.

* * *

«Не оставлю вас сиротами» (Ин. 14, 18),– обещал Господь, утешая учеников перед крестным страданием Своим, и исполнил Свое Божественное обетование, пребывая со всеми верующими в Церкви Своей во все дни до скончания века... И Пресвятая Матерь Господа перед успением своим, утешая окружавших одр, известила их, что не оставит их в сиротстве. А на третий день после успения, явившись апостолам, Она сказала: «Радуйтесь, Я с вами во все дни»... В залог этого обетования Преблагая Матерь даровала каждой христианской стране свою чудотворную икону; и все Ее иконы и церковные празднества в Ее честь, как священные памятники Ее благодатных посещений и чудес, живо свидетельствуют, что и нас, грешных, достигает покровительство Матери Божией, пребывающей с нами во все дни... Она с тобою, христианин, кто бы ты ни был, ибо нет у Нее лицеприятия: равно любит Она всех истинных чад, приемлет моления всех, призывающих Ее с верою и упованием... Притекай к Ней с сыновним дерзновением и знай, что молитва веры твоей будет услышана и все исполнит и подаст для твоего спасения истинная Матерь твоя, пребывающая со всеми нами до скончания века.

Там же, с. 77–83.

* * *

«Ангели, успение Пречистыя видевше, удивишася» – воспевает Святая Церковь в день всеблаженного Успения Матери Божией, ибо это день не смерти, а преславного вознесения Пресвятой Девы от земли на Небо, к высочайшей славе соцарствования с Сыном Ее и Богом... Нам должно и самим стремиться к той же славе, ибо братом Господа может быть каждый искренне ищущий этого: «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат...» (Мф. 12, 50)... Глубочайшим смирением и всесовершенной преданностью воле Божией Преблагословенная Дева снискала беспримерное благоволение Отца Небесного... «Се, Раба Господня» (Лк. 1, 38), – говорила Она не только благовестнику, но и при Кресте Господа... Такая всесовершенная преданность Господу есть начало истинно христианской жизни, но в ней же источник высшего утешения и радости Небесной. Эта святая преданность Господу утверждает на указанном Промыслом Божиим пути, порождает довольство жребием, который судил Господь, облегчает и все труды наши... Что может быть страшного в этом мире для человека, всецело преданного Господу, кроме действительного зла грехов наших? Такова чудная сила истинной преданности воле Божией, которая ничего не желает на земле, но ничего не страшится земного; ничего не ищет, но и потерять ничего не может; все оставляет для Господа и обретает Самого Господа.

Там же, с. 83–89.

* * *

«Приидите, вернии, ко гробу приступим Божия Матере, и обымем сердцы и устами, почерпающе независтные дары от Источника приснотекущего». Из этой тайны смерти и воскресения Матери Божией мы можем почерпнуть веру в бессмертие души нашей и воскресение плоти нашей, надежду на помощь и заступление Царицы Неба и земли, поучение о высоте истинного смирения перед Богом и людьми и драгоценный дар – память смертную... Наша плоть трепещет от одного напоминания о смерти, стараясь заглушить всякую мысль о ней... Все в мире угрожает нам смертью: человек умирает и от воздуха и без воздуха, от воды и без воды, от пищи и без пищи, от зноя и от стужи, от удара молнии и дуновения ветра... Смерть может застигнуть и ночью, во время сна, и днем, среди обычных занятий... Мы менее всего помним о смерти, менее всего готовимся к ней... Владычица и Мати живота, даждь нам память смертную... Умягчи сердце не напоминанием о кончине жизни и Страшном Суде Божием.

Там же, с. 90–92.

* * *

Не смерть мы празднуем, а воскресение, прехождение от земли на Небо, в Жизнь Вечную и неизреченную славу Смиренной, от Которой произошло наше воскресение и спасение рода человеческого... Сочетавшийся с Господом в Святом Крещении да сохраняет в себе Божественную благодать усыновления Богу Отцу и, ходя непорочно страхом Божиим во всех заповедях Его, непременно соделается любимым сыном Матери Божией и унаследует в Царствии Небесном благую часть со Христом... «Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф. 4, 1), звания истинных чад Божиих, – к этому призывает нас и любящий глас Матери Божией, Матери нашей Небесной.

Там же, с. 92–98.

* * *

Смерть – чья бы она ни была – располагает к скорби и плачу... Смерть – наказание, к которому все мы в лице Адама приговорены за грехопадение в раю... Но все, что мы потеряли в Адаме, возвращено нам во Христе: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15, 22). Если хотим сделаться причастниками света славы в Царствии Небесном, будем поступать, как «чада света» (Еф. 5, 8). Будем плакать, помышляя о смерти телесной, но и утешая себя надеждой на Воскресение.

Епископ Виссарион (Нечаев). Костромские поучения за 1901 г. Вып. 7. М., 1903, с. 178–181.

* * *

«В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота; и молитвами Твоими избавлявши от смерти души наша». Господь наш Иисус Христос сказал, что все мы, христиане, должны быть как дети и, если не умалимся как дети, не войдем в Царство Божие. А если мы должны стать как дети, не нужна ли нам мать, как всякому ребенку?.. Она не оставляет нас в успении Своем, Она непрестанно молится о нас, Она спасает от смерти души наши... Это действительно так, ибо из житий святых мы знаем, как много помогала им Пресвятая Богородица. Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди в Симферополе 1947– 1952 гг. кн. 1, т. 5, 28.08.1950 г.

Кто умирал на земле так, как Пресвятая Богородица?.. Чье смертное ложе окружал лик апостолов?.. В возглавии чьего смертного одра сияла небесная райская ветвь, принесенная Архангелом Гавриилом за три дня до смерти Пресвятой Богородицы? Чью душу пришел принять Сам Господь и Бог наш Иисус Христос?.. Не смертью, а блаженным успением называем мы кончину Пресвятой Богородицы. «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующии в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24). Блаженна была смерть многих праведников, а «смерть грешников люта». Тяжелой, мучительной смертью умирают многие люди. Позорной смертью умирают предатели, злодеи; под забором, в грязи умирают пьяницы. О, да сохранит нас всех, грешных, Господь от такой позорной участи! Да будет кончина наша хоть в малой мере подобна блаженному успению.

Там же, кн. 2, т. 6.

* * *

Праздник Успения Божией Матери – великий праздник... Множество людей собирается в этот день перед иконой, перед плащаницей Божией Матери... Древнейшие храмы и на Православном Востоке, и на Руси, кафедральные соборы города чаще всего освящались в честь Успения Божией Матери... Когда мать, давшая жизнь детям, отходит от земной жизни, дети и окружающие ее люди наиболее ценят ее... Сколько незаслуженных обид и горя причиняет человек тому, кто ближе всего к нему, кому он обязан жизнью,– своей матери... Мать редко слышит слово благодарности и нередко первая принимает боль и оскорбления... Только когда не станет матери, человек по-настоящему понимает, кого он лишился... Обратим свое сердце и духовные очи к образу Царицы Небесной... Древняя апостольская община сохранила память о чудесах и деяниях, совершенных Господом Иисусом Христом... Множество людей теснило Его, стремясь прикоснуться к Нему и получить исцеление, ухватить от Него что-нибудь для своей пользы, отталкивая Его Пречистую Матерь... И только в последний скорбный день и час пребывания Христа на земле разбежавшиеся люди уступили место Пречистой Матери у подножия Креста Господня... В этот праздник Успения Божией Матери, проверяя свою совесть, спросим себя, что сделали для Нее мы в дни своей земной жизни? Чем платим за то, что Она, не оставляя мира, продолжает быть нашей Матерью; Покровом, Защитой и Ходатаицей перед Богом?.. Придем к празднику Пречистой Девы Марии с очищенным сердцем и преданной любовью. И да будет над нами покров и милосердная защита Царицы Небесной.

В Словарь включены краткие сведения о жизни и творчестве проповедников Русской Православной Церкви, наследие которых представлено в гомилетических томах Настольной книги священнослужителя (5–7). Указатель цитации, помещенный в настоящем томе, поможет отыскать примеры их проповедничества, содержащиеся в Настольной книге.

Архиепископ Амвросий (в миру Алексей Иосифович Ключарев; 1820–1901) окончил Московскую Духовную Академию (1844). В 1877 году рукоположен во епископа. У него был редкий дар проповедника-импровизатора. Его живое назидательное слово глубоко проникало в сердца слушателей.

Главную особенность гомилетического творчества архиепископа Амвросия составляет духовно-воспитательная направленность его проповедей. В твердом христианском воспитании он видит тот корень, из которого произрастает истинное просвещение, подлинная нравственность, совершенная общественная жизнь, прочное и благоустроенное государство. Архиепископ Амвросий говорит о Церкви как о «священном училище». Опыт показывает, говорит он, что образование ума не спасает от безнравственности. Христианское воспитание не ограничивается только сферой церковного благочестия. Оно обязано дать полное и цельное миросозерцание, обнимающее и научные воззрения, и все степени человеческого развития, и законы государственные, и нравы. Успех воспитания, по мнению архиепископа Амвросия, возможен прежде всего в Боге, при полном искоренении человеческой гордости.

Духовно-нравственная направленность проповеди архиепископа Амвросия определяет его место в общем развитии русского проповедничества XIX века. Он сформировался как богослов-проповедник в 40-е годы – блистательный «филаретовский век», когда благодаря двум корифеям русской проповеди – митрополиту Филарету (Дроздову; † 1867) и архиепископу Иннокентию (Борисову; † 1857) в проповедничестве было изжито морализаторство – тяжелое наследие тенденций Просвещения XVIII века.

В секулярном духе европейского барокко и классицизма сформировался односторонний гуманизм, который сводился к примату человеческой стороны над божественной, увлечению человеком, без объективных критериев абсолютной истины. Митрополит Филарет и архиепископ Иннокентий в свое время противопоставили просвещенческому «веку минувшему» проповедь богословскую, в которой ясно расставлены все ориентиры христианского учения о спасении и Спасителе. Архиепископ Амвросий, напротив, вновь возвращает» в проповедь острый интерес к человеку. Но это уже не бессильные моральные сентенции XVIII века – архиепископ Амвросий развивает высокое христианское сознание своих старших современников богословов в воспитательной плоскости.

Поэтому другой отличительной чертой слов и проповедей архиепископа Амвросия является чуткость к духовным нуждам и запросам современников. Пастырь имеет дело с живыми людьми, принадлежащими своему веку, и всё, чем искушает христианина дух времени, должно быть объято проповедью. Христианская оценка общественных преобразований, отклики на современные ему идеи и лжеучения были предметом многих его слов. Только христианское учение дает мерило для оценки преобразований и определения подлинных добрых дел. Иначе неизбежны ошибки. «Как бы нам не поработать наш день на чужом поле, на котором не сеял Христос Спаситель; как бы не набрать плодов, которые не будут приняты в небесную житницу» – наставлял архипастырь.

Его проповеди отличает строгая композиция, при этом целостность обеспечивается единством основной мысли, которая становится скрепляющим стержнем всей проповеди. Архиепископ Амвросий избегает специальных литературно-риторических приемов, он сохраняет точный и чистый язык, достигая выразительности простыми средствами, в основном за счет смысла, а не формы.

Архиепископ Амвросий известен не только как пастырь-проповедник, но и как замечательный теоретик, создавший свою оригинальную гомилетическую концепцию, что нашло отражение в его знаменитом труде «Живое слово». Это – опыт соединения теории и психологии проповеднического творчества и гомилетического искусства в целом.

Различая два вида проповедей (устную и письменную), архиепископ Амвросий более действенной считал импровизированную речь пастыря. Все волнения и движения души такого проповедника передаются слушателям. Но для успеха такой проповеди надо сокрушить в себе самолюбие, задаться целью лишь выполнить долг, верить в содействие благодати Божией.

Архиепископ Амвросий советует учиться искусству применения рассказа к целям назидания у святителя Димитрия Ростовского, который в своих Четиях-Минеях делает нравственные выводы, подкрепленные изречениями из Священного Писания. Величайший образец точной речи, в которой христианские истины сближаются с обыденной жизнью, представляют притчи Иисуса Христа. Имея перед собой эти высокие примеры, проповедник должен использовать все возможности родного языка, советует архиепископ Амвросий.

Протоиерей Валентин Николаевич Амфитеатров (1836–1908) окончил Московскую Духовную Академию. Многие годы был настоятелем храма св. Константина и Елены в Московском Кремле и Кремлевского Архангельского собора. Протоиерей Валентин был добрым пастырем, чутким и прозорливым наставником, молитвенником и целителем душевных и телесных недугов.

Проповеди свои к печати протоиерей Валентин не готовил. После его смерти они были систематизированы по темам и вышли в четырех сборниках. Отличительная черта его гомилетического наследия – глубоко личностный характер поучений. Что не выросло и не созрело в нем, чего не переживала его душа, того не касался отец Валентин. Ему было свойственно страдальчески переживать процесс создания своих проповедей. Другая особенность их – простота, общедоступность для понимания всеми слушателями.

Основная направленность его поучений и бесед – духовно-просветительская. Он широко использует Евангелие: зачитывает места, разъясняет, выводит назидание. Стремясь пробудить в слушателях христианские чувства, он стремится к образности и повествовательности. Это не только оказывает эмоциональное воздейтвие, но и дает возможность слушателям почувствовать свою близость к евангельским событиям. Пастырь рассказывает о них почти как свидетель.

Назидания его духовных бесед, посвященных евангельским чтениям, чаще всего кратки и непосредственно выводятся из Священного Писания. Иначе построены поучения на Великий пост. В этих проповедях преобладает внимание к человеческой душе, к внутреннему человеку. Проповедник подробно говорит о том духовном делании, которое необходимо, чтобы наш пост был угоден Богу и спасителен для души. «Кротость и уступчивость – это первые одеяния христианского поста», – говорит пастырь слушателям. Характер поучений протоиерея Валентина на Великий пост обусловлен пониманием Святой Четыредесятницы как лествицы, по которой христиане должны восходить к духовному совершенству. Принять в себя дары Святого Духа и созерцать величайшее таинство Христова Воскресения может лишь тот, кто думает пройти твердой поступью по этой лествице. Протоиерей Валентин в своих великопостных поучениях умело управляет настроением. Спокойный на протяжении всех недель Святой Четыредесятницы тон поучений становится взволнованным в Страстную Седмицу. Наибольшего подъема и напряжения проповедь достигает в семи поучениях перед Плащаницей в Великую Пятницу.

Проповеди протоиерея Валентина лишены публицистического элемента. В них нет отклика на злобу дня. Проповедник стремится прежде всего к вневременному духовному просвещению своей паствы.

Митрополит Антоний (в миру Александр Васильевич Вадковский; 1846 – 1912) – видный иерарх и историк проповедничества. Окончил Казанскую Духовную Академию (1870). По прочтении двух пробных лекций был допущен к должности доцента кафедры гомилетики и пастырского богословия. Отличительными особенностями его историко-гомилетических исследований были: точный анализ, широкое использование рукописных источников, ровный, ясный стиль изложения. В 1887 г. был рукоположен во епископа Выборгского. С 1898 г.– митрополит Санкт-Петербургский. Его архипастырское служение отмечено сердечной отзывчивостью на нужды своей паствы.

Проповедническая деятельность митрополита Антония показательна для оценки весьма распространенного типа архиерея-проповедника, сложившегося в русской Церкви второй половины XIX века. Общие черты его – основательное академическое образование, владение традиционными гомилетическими приемами, применение в проповеднической практике определенного круга богословских идей и мыслей, умеренная дань социально-политическим проблемам времени (реформам, науке и пр.). В этом смысле проповедническую деятельность митрополита Антония характеризует тот факт, что из 162 его проповедей, известных в печати, всего только шесть посвящены литургической теме – праздникам или Евангелию. Остальное – речи и слова, сказанные по поводу событий и празднований, имеющих общегосударственное значение.

Слова и речи митрополита Антония весьма кратки. Простота их формы соответствует ясности содержащихся в них мыслей.

В гомилетическом наследии митрополита Антония наибольший интерес представляют речи к новопоставленным епископам при вручении архипастырского жезла. В них выразился плодотворный опыт его собственного пастырства. Митрополит Антоний высказывает убеждение, что пастырское служение в Церкви Христовой по своему установлению есть дело неизреченной Божественной любви к грешному человечеству. В одной из речей он говорит, что в пастырстве любовь составляет основную стихию. Любовь к пасомым требует сострадания к ним. Пастырство полно великих скорбей, поскольку с ним соприкасается человеческая немощь. Но пастырство носит в себе и источник святых радостей, ибо пастырь становится участником жизни Христовой.

Протоиерей Алексий Васильевич Белоцветов (1839–1876) окончил Владимирскую Духовную Семинарию. В 1863 г. был рукоположен во священника Успенской церкви с. Шиморского Владимирской епархии. В 1869 г. переведен в Благовещенскую церковь г. Киржач. За два месяца до смерти был возведен в сан протоиерея.

Протоиерей Алексий Белоцветов был человеком глубокого сердечного благочестия. Сохранилось свидетельство о нем как о человеке кротком, молчаливом, всегда платившем добром за зло.

Для оценки новизны проповеднического дела протоиерея Алексия Белоцветова важно учитывать, что до 60-х годов XIX в. в России в селах и провинциальных городах иерейская проповедь была редкостью. Духовное просвещение народа считалось делом архиереев. Народ и общество видели в священнике лишь обрядоисправителя и требоисполнителя.

Протоиерей Алексий Белоцветов составил внутренне связанный цикл проповедей: «Круг поучений на все воскресные и праздничные дни в году...». Содержание этих народных поучений всецело определялось уровнем духовного сознания простых прихожан, поскольку они, по словам проповедника, о многом (молитве, праздниках и постах, иконах) имеют самые смутные и превратные понятия. Поэтому поучения протоиерея Алексия Белоцветова носят вероучительный, нравоучительный и обличительный характер. Духовные журналы отмечали замечательное умение воплощать нравственные идеалы христианства в образы, взятые прямо из жизни народа, и разнообразие обсуждаемых явлений, обнимающих почти всю жизнь народа, и искусство группировать эти явления по значимости их нравственно-религиозного смысла.

Язык поучений протоиерея Алексия Белоцветова живой и ясный. Лишь в некоторых проповедях в тоне и лексике есть некоторая дань просторечию. Основной прием в его поучениях – сравнение жизни совершенной, христианской с реальной, обыденной. Результаты сравнения дают материал для нравственного обличения. Часть поучений построена в форме беседы с воображаемым вопрошающим слушателем. Иногда проповедник сам задает вопросы, чтобы дать назидательные ответы.

Значительную группу составляют поучения, в которых проповедник знакомит с основами церковной жизни. В них он нередко выходит за границы простого вероучительства и выводит нравоучение. Так, разъяснив историю и духовный смысл почитания икон, протоиерей Алексий Белоцветов говорит, что христиане должны не только благочестиво относиться к писаным образам, но просветлять образ Божий в себе самих.

Иногда темой поучения является конкретный вид греха. Выбор определяется чаще всего распространенностью его в простом народе (сквернословие, клевета, уныние и др.).

Профессор протоиерей Александр Андреевич Ветелев (1842 – 1976) окончил в 1917 г. Казанскую Духовную Академию. С 1945 г. преподавал в Московском Богословском Институте (с 1948 г.– Московская Духовная Академия). В 1946 г. рукоположен во священника. С 1967 – доктор богословия.

Протоиерей Александр Ветелев имел дар пробуждать своей проповедью прихожан от привычного, спокойно-однообразного состояния. Проповедническая мысль его чаще всего остра и неожиданна. Так, в поучении на евангельское чтение о хананеянке вместо традиционного вступления объявляет: «Сегодня нас учит язычница-хананеянка». Наставляя на ее примере, пастырь обличает слушающих, далеких от живой, сильной и смиренной веры просящей за свою дочь женщины.

Проповеди протоиерея Александра Ветелева отличает смелость, ревностная пастырская любовь к пасомым. Он много и нелицеприятно говорит о грехах, обнажает корни, показывает их разрушительные последствия. Многие его слова и поучения идут прежде всего от духовных нужд тех, кому он проповедует.

Проповедничество протоиерея Александра Ветелева не сковано внешними гомилетическими приемами. Ярким и нетривиальным мыслям соответствует выразительный, рельефный, эмоционально-напряженный язык.

Епископ Виссарион (в миру Василий Петрович Нечаев; 1822–1905) окончил в 1848 г. Московскую Духовную Академию. Долгие годы был приходским священником церкви святителя Николая в Толмачах. С 1866 г. редактировал «Душеполезное чтение». В 1889 г. рукоположен во епископа. С 1891 г. управлял Костромской епархией. Проповедническую деятельность епископа Виссариона, продолжавшуюся около полувека, можно разделить на два периода: московский и костромской.

Гомилетическое наследие первого периода составляют слова и речи, произнесенные в приходской церкви, в братстве святителя Николая, в противораскольническом Братстве святителя Петра митрополита. В них отразились отличительные особенности его как разностороннего, хорошо образованного духовного публициста. Они носят преимущественно вероучительный характер. Его проповеди велики по объему; по содержанию, композиции и стилю они близки к статьям на духовные темы. В этом сказался его опыт издателя. Склонность к энциклопедической систематизации проявилась еще и в том, что, взойдя на Костромскую кафедру, епископ Виссарион свои проповеднические усилия сосредоточил на составлении годичных циклов поучений. Проповеди епископа Виссариона эмоционально сдержанны, суховаты, написаны строгим, чистым и правильным языком. Произносились они без предварительной записи, а затем записывались со слов проповедника. Примечательно то, что «Костромские проповеди» – весьма разнообразны по тематике. В девяти годичных проповеднических циклах темы на один и тот же праздник нигде не повторяются.

Епископ Виссарион стремился к общедоступности его поучений для всех слушателей, он всячески избегал отвлеченности в раскрытии истины, оживлял свою проповедь предметами и темами, близкими к жизни, нуждам времени. Всего епископ Виссарион составил девять (десятый не завершен) годичных циклов поучений на воскресные и праздничные дни, содержащие 542 проповеди.

Катехизический характер составляет отличительную особенность поучений, произнесенных в Костроме. Явные или скрытые вопросы, поставленные как бы от лица слушателя, и ответы на них определяют структуру проповеди.

Ряд «Костромских поучений» выходит за пределы катехизической проповеди. Это, как правило, поучения, в основу которых положена оригинальная мысль или неожиданное гомилетическое решение. Так, в проповеди «Учение о кротости в связи с евангельской притчей о семени и сеятеле» епископ Виссарион показывает различие «почв» на примере усвоения конкретной добродетели – кротости. Применение этого приема в данном случае позволяет не только раскрыть смысл притчи, но одновременно наставить слушателей в кротости и попутно указать на те препятствия, которые надо преодолеть, чтобы стяжать эту важнейшую добродетель.

Протоиерей Петр Викторович Гнедич (1906–1963) окончил в 1949 г. Московскую Духовную Академию. В том же году рукоположен во священника Ташкентского кафедрального собора. В 1950–1955 гг. был помощником библиотекаря, а затем доцентом по кафедре догматического богословия и гомилетики Ленинградской Духовной Академии. С 1962 г. – профессор Московской Духовной Академии.

Протоиерей Петр Гнедич проповедовал в свободной манере выразительным и эмоционально окрашенным языком, используя большое разнообразие проповеднических приемов. Он стремился к синтетической проповеди, в которой нравственно-наставительное содержание органически соединяется с богословско-вероучительным. В его словах нет традиционного разделения на части; переход к назиданию делается легко и органично, но без упрощения. Например, после подробного рассказа о Рождестве Христовом протоиерей Петр Гнедич спрашивает: какие дары и мы принесем Ему, когда поклонимся вместе с волхвами и пастырями? Проповедник отвечает не сразу, он дает слушателям самим подумать. В конце – убедительный призыв оставить грехи свои, чтобы принести чистоту души Божественному Младенцу.

Протоиерей Петр Гнедич побуждает слушателей сопереживать евангельские события, вводя в слова и поучения психологический элемент. Это придает проповеди повествовательность и необходимую задушевность. Иногда он строит проповедь так, чтобы дать ответ на вопрос, им самим поставленный как бы от лица слушателей: «Почему мы празднуем Вознесение Господне? Ведь Господь, кажется, не приближается к нам, а уходит от нас. И как нам радоваться, когда Он покидает землю?» – спрашивает проповедник в начале слова. Цель слова – показать, что Господь вошел на Небеса не для того, чтобы уйти от людей, а чтобы приблизиться к каждому человеку.

Митрополит Григорий (в миру Николай Кириллович Чуков; 1870–1955) окончил в 1895 г. Петербургскую Духовную Академию. В 1897 г. рукоположен во священника. В 1942 г. пострижен в монашество и хиротонисан во епископа Саратовского. С 1945 г.– митрополит Ленинградский и Новгородский.

Проповеди митрополита Григория отличает высокая богословская культура. Он не только опирается на содержание Священного Писания, но включает отдельные места текста в свои проповеди, причем делает это органично, без стилистической аритмии. Например, в одном из ранних своих слов, произнесенных в Великий Пяток (1900) богословскую тему об искуплении проповедник легко обращает в тему большой назидательной силы. Уместно использованная анафора (ритмично повторяется в слове торжественный возглас с Креста – «Свершилось») вызывает в служителе <чувство>³ переживания. Заканчивается слово призывом: «Со страхом и трепетом приступай к сему гробу, сердце сокрушенное и полное глубокого раскаяния, приноси сюда и лишь тогда с дерзновением облобызай пречистые язвы Твоего Спасителя и, как благоразумный разбойник, с надеждой взывай к Нему: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем!»

Проповеди митрополита Григория свободны от отвлеченной назидательности. Темы и мысли его слов тесно связаны с условиями духовной жизни паствы. В Слове на Великий Пяток (1929 г.) он говорит о грехе неизведанного своеволия: «О, если бы злополучный праотец предвидел то, что совершаем мы теперь, простер ли бы он руку к запрещенному плоду?» В 1932–1934 гг. он произнес несколько слов в защиту христианской веры. Пастырская смелость в них соединена с глубокой убежденностью в неистребимости религиозного чувства, которое коренится изначально в человеческой душе.

Как проповедник он призывал христиан к неустанной работе, убеждал их, что учение Христа постепенно проникает мир и преобразует жизнь людей, созидает Царство Божие.

Архиепископ Димитрий (в миру Климент Иоаннович Муретов; 1811 – 1883) в 1835 г. окончил Киевскую Духовную Академию. После рукоположения во епископа в 1850 году сменил четыре кафедры, самое продолжительное время управлял Херсонской епархией, где и скончался.

Архиепископ Димитрий – замечательный ученый-богослов – при жизни не печатал своих трудов. Исключение составляют его проповеди, публиковавшиеся большей частью в «Православном обозрении» и лишь после смерти собранные в шести томах; ими охвачен весь годичный богослужебный круг.

Проповеди архиепископа Димитрия всегда глубокие и оригинальные, предметом их служат, как правило, духовно-нравственные истины.

Архиепископ Димитрий в Русской Церкви снискал авторитет проповедника, равный авторитету двух других знаменитых херсонских святителей, – Иннокентия († 1857) и Никанора († 1890). Его влияние на паству было огромным. Не сразу становится понятным, как он этого достигал. Архиепископ Димитрий всегда стремился излагать мысли просто, он никогда не прибегал к искусственному построению, вычурности композиции, чтобы поразить слушателя неожиданностью мысли или эрудицией. Не встречается у него и непривычных терминов и выражений, которые нередко использовали проповедники публицистического направления для того, чтобы через них обозначить большие периоды мысли и облегчить их усвоение.

Тем не менее, благодаря блестящему владению художественным стилем языка, близким к ритмической прозе, его проповеди держат читателя в постоянном повышенном внимании. Разумеется проповедник руководствовался своим расчетом, причем дальним и точным: семена, брошенные им в душу паствы, обязательно должны прорасти и набрать силу с помощью внутренней энергии, вложенной им в слово. При всей ровности и простоте его речь напряженна и полна драматизма. Он сражается, ведет брань за каждого грешника. Проповеди одушевлены постоянной пламенеющей ревностью о человеческом совершенстве. Но эта требовательность к христианину идет от безмерной доброты и познания мудрости Божией. «Нет времени в нашей жизни, – обращается к пастве архиепископ Димитрий, – когда бы не нужно было святое воздержание и когда бы позволительно было предаваться невоздержанию».

Главное достоинство проповедей архиепископа Димитрия состоит в том, что они не столько плод ума, сколько произведение сердца. В поучениях всегда чувствуется теплота и сила христианского убеждения. Архиепископ Димитрий не делает резких и прямых обличений современному ему обществу. Его слово наполнено пастырской мягкостью и снисходительностью по отношению к ближним.

Излюбленный прием архиепископа Димитрия – анафора, повторение в начале каждой новой фразы одних и тех же выражений или слов, с помощью которых раскрываются все новые и новые стороны разбираемого тематического предмета.

Святитель Димитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало; 1651 – 1709) – самый выдающийся русский проповедник в XVII веке. Десяти лет был отдан в Киево-Могилянскую коллегию, на восемнадцатом году жизни принял постриг в Киево-Кирилловском монастыре, где продолжал углублять свое духовное образование чтением богослужебных книг и святоотеческих творений. В 1701 г. назначен митрополитом Тобольским и Сибирским, а в следующем году занял Ростовскую кафедру.

Значение святителя Димитрия Ростовского для русской проповеди невозможно переоценить. Грань между двумя неравными по длительности и различными по принципиальным установкам периодами церковной проповеди на Руси фактически обозначена через его богатую творческую личность.

Во второй половине XVII века в России, всего лишь на протяжении одного поколения проповедников, произошла фундаментальная смена типов проповеди. Литургическая проповедь, выраженная прежде всего богослужебными текстами, или как ее еще называют «проповедь книги», которая пришла в X веке на Русь вместе с христианизацией, к XVII веку утратила свое прежнее значение пищи для ума. Дидактическое содержание византийского богослужения перестало восприниматься истолкованием его мистического смысла и вообще комментарием христианских истин и само потребовало разъяснения. И хотя приоритет введения нового типа проповеди, проповеди рациональной, включенной в единый контекст византийской литургии как инородный, внутренне самостоятельный элемент принадлежит южнорусским проповедникам, все же подлинного расцвета новая проповедь впервые достигла в творчестве святителя Димитрия Ростовского. По существу в России второй половины XVII века им была заново открыта церковная риторика, столь изобильно питавшая христианскую культуру в золотой век патристики (IV–VII вв.).

Главное достижение святителя Димитрия Ростовского в проповедничестве заключается в том, что он синтезировал две современные ему гомилетические традиции. Первой следует назвать южнорусскую киевскую проповедническую школу, в которой собственно формировался святитель Димитрий. Одним из ведущих представителей этой школы был, в частности, Симеон Полоцкий († 1680). Ей не чужда была некоторая схоластическая искусственность в отношении формы, построения и приемов выразительности. И второй компонент – это традиционная литургическая поэзия, имеющая глубокие святоотеческие корни, но которая, в связи с историческим расхождением разговорного и письменно-церковного языка, потеряла аутентичное восприятие народом. В результате в проповедях святителя Димитрия личное дерзновенное молитвенное обращение к Богу, опытное знание православной святоотеческой мистики (то, что было воспринято из литургической проповеди) сочетается с исчерпывающим раскрытием темы, созданием уравновешенного риторического организма, что было воспринято через киевскую школу из западной традиции.

Достоинство проповедей святителя Димитрия связано с личными свойствами его сердца и того благодатного духа, который он стяжал святою жизнью. Он имел от природы мягкое сердце, прямую и откровенную душу и таким же был в своих проповедях. Его слово всегда проникнуто глубоким чувством, дышит особенной искренностью, простотой и сердечностью. Проповедник беседует с народом, как добрый отец со своими детьми, и поэтому во всех его поучениях чувствуется благодатная сила духа.

Говоря о Боге и Его Законе, святитель Димитрий с особой любовью останавливает свой мысленный взор на лице Богочеловека Иисуса Христа, прерывая для этого обычное течение мыслей. Обращаясь затем к людям, он тоном кроткого сожаления и глубокой скорби указывает на их грехи и беззакония, никак не отделяя себя от грешника: простите ми, о грешнии людие, от ихже числа и аз есмь окаянный.

Изданные проповеди святителя Димитрия (ок. 120) можно разделить на догматико-полемические, историко-похвальные и нравственно-практические. Последние преобладают, это объясняется тем, что главным делом его жизни явилось составление новой редакции агиографического свода Четиих-Миней (1684–1705), им прежде всего руководило сознание пастырского долга – привести пасомых ко спасению, научить их богоугодной жизни. Свою заботу об исправлении религиозно-нравственной жизни пасомых святитель Димитрий воплощает в назидание истинам веры и образцам христианской жизни, он также указывает на уклонения слушателей от христианского идеала, обличая их в тех или иных пороках и грехах.

На вдохновенных проповедях святителя Димитрия Ростовского многие поколения православных пастырей проходили школу проповедничества, а миряне черпали из них духовные силы для молитвы.

Святитель Игнатий⁴ (в миру Димитрий Александрович Брянчанинов; 1807 – 1867) – выдающийся подвижник и духовный писатель. Был одним из тех, кто возродил в России святоотеческое богословие и проповедничество. В 1826 г. окончил Главное инженерное училище в Петербурге. С 1833 г.– настоятель Троице-Сергиевой пустыни Петербургской епархии. В 1857 г. рукоположен во епископа Черноморского и Кавказского. В 1861 г. ушел на покой и поселился в Николо-Бабаевском монастыре.

Вторая четверть XIX века внесла новую струю в церковную жизнь России. В это время в связи с начавшимися переводами на современный русский язык творений святых отцов академическое богословие вновь открывало для себя патриотическое наследие. Наиболее аскетически настроенная часть монашества нашла в нем отчасти растерянные в петровском и екатерининском XVIII веке идеалы духовной жизни и умного делания. Святитель Игнатий Брянчанинов был одним из первых, кто противопоставил личностной интерпретации Евангелия святоотеческую проповедь. Получивший блестящее светское образование, он еще в юности разочаровался во всем, чем привлекательна мудрость человеческая, он искал истину в ее истоках и нашел в Евангелии и творениях отцов. В предисловии к первому тому своих сочинений святитель Игнатий написал: «Главная черта, которою отличается деятельность древнего монашества от деятельности новейшего, заключается в том, что монашествующие первых веков христианства были руководимы боговдохновенными наставниками, а ныне... монашествующие должны руководиться Священным Писанием и писаниями отеческими по причине крайнего оскудения живых сосудов Божественной благодати».

«Проповедь книги», традиционная для Руси, в связи с историческим развитием языка потеряла в свое время доступ к изменившемуся сознанию, и в XVII веке трудами южнорусских проповедников, таких как иеромонах Симеон Полоцкий († 1680) и святитель Димитрий Ростовский († 1709) произошла смена проповеди литургического и святоотеческого текста на проповедь риторическую, в своей основе индивидуальную, авторскую. Святитель Игнатий на новом уровне, благодаря новым переводам отцов, фактически возвращает отеческую «проповедь книги». Он составил Отечник – «Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их».

В собственных творениях святитель стремился исключить интеллектуальный произвол. В этом смысле он является антиподом представителей богословской проповеди первой половины XIX века, среди которых наиболее яркие – митрополит Филарет (Дроздов; † 1867) и архиепископ Иннокентий (Борисов; † 1857). Если те видели в Евангелии неиссякаемый источник сокровенных истин, доступных раскрытию, и евангельская цитата зачастую выступает у них как средство формирования богословских и назидательных концепций, то святитель Игнатий раскрывает только прямой смысл, избегая аллегоризации.

Литературные труды святителя Игнатия – творения высокоодаренного художника слова. Им избран стиль, соответствующий духовному реализму аскетического поучения. Главное – мысль; скупыми логическими формами она не выстроена и развита, а подобно скульптуре, вырубленной из каменной глыбы, решительно освобождена от всего лишнего. Несмотря на ограниченные рамки богословско-аскетических размышлений, он никогда не заключает свою мысль в стершуюся, схематизирующую дух терминологию, всегда находит средства оживить понятия, уже сделавшиеся стандартными блоками богословских построений.

Особенностью стиля святителя Игнатия является не только афористичность, мысль, сжатая всего в несколько слов, что уже само по себе свидетельствует о внутреннем аскетизме. В эти же предельно короткие периоды он вмещает необычайно сильные всплески духовных переживаний: «Горе мне, если дух, при разлучении с телом, окажется умерщвленным вечной смертью». Это позволяет говорить о близости творчества святителя Игнатия поэтическим жанрам литературы, с той разницей, что он не столько эстетизирует чувственные переживания, сколько сообщает заряд духа и воли к покаянию, соединяющему с Богом. Поэтому неудивительно, что среди сочинений святителя Игнатия есть и стихотворные произведения.

Юношеский поиск истины привел святителя Игнатия к признанию тождества христианства и Евангелия и побудил оставить мир и уйти в монастырь. И этот же неутолимый поиск истины определил богословский метод святителя Игнатия Брянчанинова, который состоит в бескомпромиссном доведении до конца всех нравственных выводов из Евангелия. Поэтому аскеза явилась для него наиболее последовательным путем реализации христианского учения, как оно дано в Евангелии и в творениях святых отцов. Опытное аскетическое самопознание привело святителя Игнатия к его главному богословскому открытию – острому осознанию поврежденности грехом человеческой природы и определило императив жизни – покаяние. «Естество наше заражено грехом, – пишет он,– уже естественно ему рождать из себя противоестественный грех». «Для самого преуспеяния в духовной жизни нужно, чтобы возникли и таким образом обнаружились наши страсти. Когда страсти обнаружатся в подвижнике, тогда он вступает в борьбу с ними».

Все творчество святителя Игнатия – развитие этой темы. Всегда, о чем бы ни писал он, даже если это практические пастырские советы, святитель Игнатий возвращает читателя к пониманию первопричины несчастий человеческого рода, которое помогает бороться с греховным проявлением в душе в каждом конкретном случае. Например, определяя иноческое самоукорение, он говорит, что оно «есть умное делание, противопоставленное и противодействующее болезненному свойству падшего естества...» Или: «Должно сказать и о книгах... должно избирать из них никак не самые возвышенные, но наиболее близкие к нашему состоянию, излагающие делание нам свойственное».

От других проповедников середины XIX века святителя Игнатия отличает особое внимание к признакам кончины мира. Он говорит, что нередко особенный род греха объемлет целые общества и навлекает на них казнь Божию. В своих поучениях проповедник учит христиан быть готовыми к последнему часу, призывает оставить плотскую и греховную жизнь и посредством покаяния и жизни по евангельским заповедям очистить себя.

Архиепископ Иннокентий (в миру Иоанн Алексеевич Борисов; 1800–1857) – один из самых вдохновенных проповедников Русской Церкви, наиболее полно выразивший черты того направления, которое было ориентировано на богословские и духовно-эстетические потребности слушателей. Окончил в 1823 г. Киевскую Духовную Академию. В 1841 г. был рукоположен во епископа Вологодского. Последние 10 лет был архиепископом Херсонским.

Проповедничество архиепископа Иннокентия сложилось под влиянием одновременно восточной и западной традиций, из которых он смог взять все лучшее. Его проповедь, совершенная по риторической выстроенности, энциклопедическая по тематике и захватывающая по остроте пастырского сознания, сразу вошла в классику русского проповедничества. За хрестоматийным блеском не всегда отчетливо открывается историческое значение архиепископа Иннокентия как проповедника. Его новаторство заключалось в возвращении церковной проповеди единственно присущей ей темы: учения о Боге и спасении. Богословскую проповедь, подкрепленную глубокой философской эрудицией, архиепископ Иннокентий противопоставил морализаторству просвещенческого XVIII века. Вслед за митрополитом Филаретом (Дроздовым, † 1867), начинавшим богословское направление проповеди, он преодолевал тенденции однобокого гуманизма Просвещения, ставившего человека на место Бога.

Так же, как и митрополит Филарет, архиепископ Иннокентий воздействует на души людей, затрагивая в них прежде всего чувство прекрасного. Однако в отличие от митрополита Филарета Московского, который эстетизирует нюанс и деталь, архиепископ Иннокентий объектом радостного открытия и любования делает целиком сюжет проповеди. В основу каждой его гомилии обязательно положена оригинальная концепция, развернутая метафора или неожиданная аллегория, подчас вся проповедь является исчерпывающим соотнесением метафорического или символического образа и изображаемого. При этом одно из основных достоинств проповедей архиепископа Иннокентия составляет умение кратко изложить во вступлении главную мысль, причем образно и красиво, и с первых же слов завладеть вниманием слушателей.

Принцип построения проповедей архиепископа Иннокентия основан на контрастном сопоставлении христианского идеала с нравственным состоянием христианина. Он доверяет эстетическому чувству человека быть средством воздействия святой Божией истины на нравственность людей. Истину он открывает людям через созерцание ее красоты. Это позволяет ему избегать прямолинейной дидактики и роднит его с лучшими проповедниками «золотого периода» Византии, прежде всего со святителем Иоанном Златоустом.

Архиепископ Иннокентий, как правило, проводит аскетически глубокий анализ тайных движений человеческой души – приближающих или удаляющих от истины – и показывает не только необходимость, но и красоту добра, ведущего к красоте истины, красоте идеала. Он возводит умственный взор слушающих к истинам, открываемым в Священном Писании и богослужебных текстах, вместе с ними созерцает красоту и совершенство этих истин, а затем обращает внимание слушающих к их внутреннему миру, к состоянию их души, побуждает обнаруживать в себе несоответствие с созерцаемым идеалом.

Примером контрастного соотнесения идеала с наличным состоянием души может служить фрагмент проповеди архиепископа Иннокентия на Вознесение: «...апостолам сказано было: «что вы стоите и смотрите на небо?» (Деян. 1, 11) – за то только, что они по своей любви и усердию продолжали долее надлежащего взирать на небо, приявшее Господа их и Учителя. А нам должно сказать другое, противное: сынове человечестии, что стоите и смотрите не на небо, а на землю? Для чего прилепляетесь всем сердцем к земле, для чего стремитесь непрестанно за одним временным и тленным? Или думаете, что земля пребывает вовеки (Еккл. 1, 4) и потому можно основать на ней вечные жилища?»

Слушателей увлекали и покоряли слова и беседы архиепископа Иннокентия богатством формы, смелостью построения, теплым и задушевным чувством, гибкостью и ясностью мысли. Все это соединялось с сильным и поэтическим воображением, музыкальным голосом, живым и ярким темпераментом. Проповедь архиепископа Иннокентия в той или иной мере оказала влияние практически на всех проповедников Русской Церкви после него.

Епископ Иоанн (в миру Владимир Сергеевич Соколов; 1818–1860), В 1842 г. окончил Московскую Духовную Академию. С 1866 г. управлял Смоленской епархией.

В историю русского проповедничества епископ Иоанн (Соколов) вошел как основатель общественно-публицистического и апологетического направления проповеди. Однако он не сразу определил для себя этот жанр: до середины 50-х годов его проповеди носят экзегетический и нравственно-догматический характер.

В то время когда проповедь богословская в лице митрополита Филарета (Дроздова; † 1867) и архиепископа Иннокентия (Борисова; † 1857) достигла своего апогея, а проповедь духовно-аскетическая в лице святителей Игнатия († 1867) и Феофана († 1894) уже набирала свою силу, он, став в 1857 году ректором Казанской Духовной Академии останавливает свой поиск актуальной и действенной проповеди на вопросах общественной жизни.

В этом его решительном шаге – признание назревшей необходимости поворота русских проповедников к нуждам своего общества. С необыкновенной смелостью и искренностью он говорил о христианском суде над жизнью, обновлении ее, о житейской и общественной неправде.

Одна из основных тем его проповедей – возрождение России. Он предостерегает от увлечения внешним переустройством. Подлинное обновление русской жизни требует возрождения православных начал. Проповедник опасается в ходе преобразований утраты коренных народных ценностей. «Помни, Россия, что в тот день, когда ты посягнешь на свою веру, ты посягнешь на свою жизнь», – предостерегал епископ Иоанн. Сохранится вера – и народ, по мнению проповедника, мирно возродится во свете истины и силе всякое добро; без веры он потеряет нить жизни, блуждающие огни мнимого движения вперед заведут его в топи всякого зла.

Дух времени именуется в поучениях епископа Иоанна злым, мрачным, злонравным. Архипастырь обличает различные общественные лжеучения, неверие, говорит о ложном направлении современного просвещения, противопоставляет идеям материального прогресса христианское учение о духовном совершенствовании. Другая особенность его проповеди – апологетичность, опровержение лжеверия и лжемыслия.

Отличительные свойства проповедей епископа Иоанна – суровость, прямота и даже властность – не закрывали от слушателей его душевных движений и высокого духовного подъема. Это особенно заметно в его беседах о народном покаянии: народ в высшем развитии нравственного самосознания, освященного и возвышенного религией, должен ясно видеть недостатки нравов, глубоко чувствовать их и откровенно, гласно выражать свою исповедь в них.

В тематике поучений епископа Иоанна особенно современно звучит тема защиты природы. Он говорит о том, что природа воздыхает и болезнует о своем настоящем состоянии, в которое привел ее человек, поработив ее своей суете, нетерпеливо ожидая своего освобождения, и освобождение не может последовать, пока сам человек, вполне обновленный духом и нравственной жизнью в лоне истинного христианства, не приобретет духовную свободу.

По свидетельству современников, епископ Иоанн говорил свои проповеди негромко, но ясно, плавно, спокойно, без особенных интонаций. Церковная беседа его по способу произношения походила на безыскусственную, домашнюю беседу, но она лилась из уст оратора безостановочно, пока он не прерывал ее каким-нибудь вопросом, который как бы задавал слушателям для размышления на будущее время.

Протоиерей Иоанн Васильевич Леванда (1734–1814) – знаменитый в свое время церковный вития, многие годы служил в Киево-Подольском Успенском соборе (1763–1786). Последние 28 лет был протоиереем Киево-Софийскою собора.

Современники свидетельствуют о чрезвычайной популярности его проповедей в Киеве, народ толпами стекался туда, где протоиерей Иоанн должен был говорить поучение. Одно из объяснений его успеха состоит в том, что в век просвещенческого морализаторства протоиерей Иоанн обладал даром острой и сильной постановки духовно-нравственных проблем. Очень часто его проповедь выходит за пределы традиционных моральных рекомендаций и приближается к аскетическому самоиспытанию духа: «Мы думаем, что знаем Бога, но боимся ЛИ преступать Его заповеди?.. Уверены, что любим Его, но благодарим ли за Его милосердие к нам?.. Наша совесть может спать только во временной жизни, в аде дремать не будет...»

Разумеется, столь острое христианское сознание греха человеческого происходит не от искусства красноречия, в его истоке – постоянная работа души, углубленная духовная жизнь. Успех проповеди протоиерея Иоанна во многом был обеспечен личным нравственным примером. Несмотря на величественную внешность, он, по свидетельству современников, был скромен, также отличался незлобием и бескорыстием.

Протоиерей Иоанн Леванда вполне реализовывал в проповеди свои природные дарования: звучный голос и сильный темперамент. Его речам присуща эмоциональная насыщенность и, как следствие, его проповеди отличаются обилием риторических вопросов.

Данью времени в поучениях протоиерея Иоанна Леванды является излишний упор на моральные чувства слушателей. Повышенная эмоциональность порой доходит у него до сентиментальности. Особенно это заметно в приветственных речах. Напротив, в речах на погребение слово его, наполняясь искренностью и скорбью, обнаруживает всю свою силу. Протоиерея Иоанна мало интересовала общественная и бытовая жизнь паствы. Исключение составляют лишь слова, сказанные во время моровой язвы 1770 года. Исторические эпохи России, сменявшиеся в течение полувекового служения протоиерея Иоанна, почти не отразились в его проповедях.

Проповеди протоиерея Иоанна по характеру и структуре, как правило, экзегетические. Тема поучения определяется текстом из Священного Писания. Во вступлении кратко поясняется текст, вынесенный в эпиграф, затем текст повторяется и следует основная часть. В словах протоиерея Иоанна большое обилие библейских цитат. Иногда они составляют своего рода симфонию. Например, в слове в Страстной Пяток на текст «Жено, не знаю Его» (Лк. 22, 57) 54 цитаты.

Архиепископ Лука (в миру Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий; 1877– 1961) в 1903 г. окончил медицинский факультет Киевского университета. Совмещая деятельность практикующего врача с научными занятиями, становится в 1920 г. профессором топографической анатомии и оперативной хирургии Ташкентского университета. В 1921 г. принимает сан священника и получает от Святейшего Патриарха Тихона благословение на продолжение научной работы и занятие практической хирургией. В 1923 г. принимает монашеский постриг и епископскую хиротонию, но вскоре был репрессирован и провел много лет в ссылке, продолжая заниматься медициной. Он опубликовал выдающийся труд по гнойной хирургии. В 1942 г. получает возможность возвратиться к архиерейскому служению и был возведен в сан архиепископа на Красноярскую кафедру. С 1946 г.– архиепископ Симферопольский и Крымский.

Архиепископ Лука проповедовал за каждым своим богослужением, в том числе и в обычные будничные дни, как правило, на темы дневного Евангелия или Апостола. Только за период с 1944 по 1954 год сохранилось несколько сот проповедей в рукописных сборниках, подготовленных им самим. Главная цель проповедей архиепископа Луки – утвердить христианина в сознании того, что основная его жизненная деятельность должна находиться в духовной сфере. В первую очередь – духовная жизнь, только она способна освящать и одухотворять служение ближним. Сложность поставленной пастырской задачи выявила в нем замечательный талант проповедника. Темы проповедей архиепископа Луки были тесно сопряжены с его богословскими интересами, лежащими преимущественно в области христианской антропологии, учения о человеке, что, в свою очередь, в значительной степени определилось естественнонаучным образованием и деятельностью врача-хирурга. Антропологические воззрения архиепископа Луки ярко иллюстрирует название одной из его проповедей: «Извлечь драгоценное из ничтожного». Архипастырь-хирург прежде всего ищет доброе начало в человеке, верит в сохранившийся в нем образ Божий: «Бог устами пророка Иеремии сказал: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Иер. 15, 19). Это исполняет всякий, кто из ничтожного, ниспавшего в прах грешника сумеет извлечь то доброе, то чистое, то светлое, что еще, как искра, тлеет в его погибающей душе. Если сохраним эту искру, если разгорится огонь покаяния... если человек обратится к Богу, то извлекший драгоценное из ничтожного станет Божиими устами. Подумайте, какая это радость!».

Митрополит Макарий (в миру Михаил Петрович Булгаков; 1815–1882) – видный историк и археограф Русской Церкви. В 1841 г. окончил Киевскую Духовную Академию. В течение десяти лет читал лекции по истории и богословию в Киевской, а затем Санкт-Петербургской Духовных Академиях. Во епископа рукоположен в 1851 г. За 30 с небольшим лет архипастырской деятельности управлял различными епархиями: Тамбовской, Харьковской, Литовской. В 1879 г. был назначен митрополитом Московским. Свой 12-томный труд «История Русской Церкви» довел до Московского собора 1667 года. Его история содержит гомилетические аспекты: митрополит Макарий рассказывает о начале отечественной проповеди, разбирает слова и поучения святителя Луки Жидяты, преподобного Феодосия Печерского, святителя Кирилла Туровского, святителя Алексия и др.

Митрополит Макарий был в первую очередь кабинетным ученым и его проповеди сохранили лекционно-академический стиль, лишенный риторических приемов и художественных метафор. Содержание проповедей митрополита Макария позволяет разделить его проповедничество на два периода: академический и архипастырский. Праздничные проповеди первого периода имеют преимущественно догматический характер. Одна из лучших проповедей этого времени – «Слово в Великий Пяток» (1846). Митрополит Макарий говорит о заветах, данных Спасителем с Креста и из гроба людям, погруженным в пучину греха. В этом слове раздается сильный пастырский голос, в нем – забота о духовной бодрости паствы и необходимости брани с врагами человеческого спасения.

В архипастырский период в поучениях митрополита Макария начинает преобладать публицистическое содержание. Правда, в отличие, например, от духовной публицистики святителя Феофана Затворника († 1895), стремившегося дать христианскую оценку общественным событиям, у митрополита Макария заметно желание благословлять все государственные преобразовательные мероприятия. В некоторых выступлениях, особенно, когда он говорит о науке, на первый план проступают светско-просветительские ценности.

Показательно, что для официально-публицистического содержания своих проповедей митрополит Макарий избирает соответствующую форму. Во второй период в его проповедничестве преобладающей была такая гомилетическая форма, как речь (за последние 23 года – 72 речи и 48 слов). К более исконным гомилетическим жанрам: беседе и поучению, предполагающим большую тесноту духовного общения пастыря с паствой, митрополит Макарий вовсе не прибегал.

Митрополит Макарий (в миру Михаил Андреевич Невский, по отцу – Парвицкий; 1835–1926) – видный миссионер, его называли Апостолом Алтая, ревностный архипастырь. Окончив в 1854 году Томскую Духовную Семинарию, он вступил в Алтайскую миссию. За 36 лет служения на Алтае положил много трудов для проповеди слова Божия. Им переведены на языки алтайских народностей Евангелие, богослужебные книги, жития святых. В 1884 г. хиротонисан во епископа Бийского. В 1891 г. переведен на Томскую кафедру. С 1912 по 1917 г.– митрополит Московский.

Проповедничество митрополита Макария сложилось во время миссионерского служения среди алтайцев: «Мы сроднились с их простою речью, речью прямой и безыскусственной, и в такой степени освоились с ней, что после, когда предстояла нам нужда выступать с проповедническим словом по церквам в городах и весях, мы не изменили этим свойствам простого слова простых людей».

Многолетний миссионерский опыт митрополита Макария определил как форму, так и содержание его проповедей. Примечательно то, что в его довольно обширном гомилетическом наследии нет богословско-догматических слов. Вероучительные проповеди он всегда сопровождает обязательным назиданием, всегда конкретным, точно соответствующим своему назначению. Поэтому слушающий воспринимал его слова как что-то очень близко ему знакомое, нечто уже им пережитое, о чем проповедник ему только напоминает.

Самая характерная черта в проповедях митрополита Макария – архипастырская забота о сохранении паствы. Он говорит не только о похищенных волками овцах, но и о заблудших, коих становилось с каждым годом больше. «Что принесет нам новое столетие? Ужели оно будет для нас тем роковым временем, когда число отступников превзойдет число верных чад церкви; когда нечестивые наполнят наши города, наши дома, рынки, государственные и общественные учреждения?» – с тревогой говорит проповедник. В словах и беседах его обнаруживается сильная и твердая воля. Это особенно заметно в обличительных проповедях.

Митрополит Макарий призывает найти опору в древних святых традициях русской жизни: «О, Русь святая! Вспомни свои добрые былые времена! Вспомни и те лихолетья, в которые ты умела прибегать к Богу с молитвой и покаянием и получала избавление. Вспомни Забытого тобою и помолись!»

Ревностный архипастырь, митрополит Макарий много беседовал с паствой о воспитании. Он напоминает, что забвение заветов старины дает худой плод. Воспитание многие подменяют образованием. Проповедник призывает родителей и наставников утверждать детей в страхе Божием.

Архиепископ Никанор (в миру Александр Иванович Бровкович; 1826–1890). Окончил в 1851 г. Петербургскую Духовную Академию. Епископом был поставлен в 1871 г. Последние семь лет – архиепископ Херсонский.

В историю русского проповедничества архиепископ Никанор вошел как третий корифей блестящей плеяды херсонских проповедников. В отличие от своих предшественников архиепископов Иннокентия (Борисова; † 1857) и Димитрия (Муретова; † 1883) он избрал публицистико-апологетическое направление проповеди. Между тем его проповедничество отличает необычайная насыщенность богословским материалом. Более того, он широко использовал философскую литературу. В этом одна из основных причин того живого интереса, который вызывала у слушателей его проповедь.

Архиепископ Никанор считал, что проповедь должна указывать верующему человеку ориентиры в окружающей его социальной среде и культуре. В своих проповедях он разрабатывал нетрадиционные темы. «Пастырская проповедь, усиленная и настойчивая, – говорил он, – стала запросом времени ныне более, чем когда-либо». Долг современных «пастырей, учителей церковных» в том, чтобы «противоборствовать губительному влиянию на общество растлевающих учений».

Он был едва ли не первым, кто, чутко реагируя на события общественной жизни, обсуждал в проповедях такие волновавшие паству темы, как необходимость светского образования, отношение к иноверцам, роль женщины в обществе и многое другое. Слово в храме он посвящал также разбору и анализу трудов А. С. Пушкина, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого и других. Однако основное место в его проповедях занимает тема спасительности православного вероучения. «Среди волнующегося моря житейского, среди грозной пучины безверия, маловерия, тупого невежества в вере, среди вздымающейся волны страстей и грехопадений, среди бури борьбы с искушениями, нравственного малодушия, уныния и даже отчаяния любовь Отца Небесного – это маяк и светоч, это скала и тихая пристань для обуреваемых, для погибающих». Литературное наследие архиепископа Никанора оказало значительное влияние на последующие поколения проповедников.

Архиепископ Николай (в миру Михаил Захарович Зиоров; 1851–1915) – выпускник Московской Духовной Академии (1875). В 1891 г. рукоположен во епископа Алеутского и Аляскинского, где был проповедником-миссионером. В 1905 году возвратился из Америки в Россию. С 1908 года – архиепископ Варшавский. Архиепископ Николай внес свой значительный вклад в развитие русской общественно-публицистической и апологетической проповеди. Вопросы веры и безверия интересовали архиепископа Николая не только как миссионера, но и как архипастыря, проповедавшего в век оскудения религиозности. Препятствием к вере, считает проповедник, являются страсти, гордость, зависть. Показательно, что рост безверия происходит в век, когда возрастает себялюбие, эгоизм, оскудевает любовь и милосердие.

Противопоставление современной ему жизни – жизни Пресвятой Богородицы, святых подвижников, благочестивых людей прошлого – распространенный назидательный прием архиепископа Николая. Он с тревогой и горечью говорит о том, что важнейшие добродетели, такие как терпение, смирение и послушание, объявлены устаревшими. В прошлом же терпение было одной из основных добродетелей в семейной жизни христиан. Оно вырабатывало крепкие характеры, вносило в семью послушание, предотвращало всякого рода домашние нестроения.

В ряде проповедей архиепископа Николая преобладает апологетическое содержание; в защиту православной веры, монашества, духовенства. Немало у него проповедей обличительного и полемического характера: против толстовства, сектантства, инославных учений.

В словах и поучениях архиепископа Николая в основном нет оригинальных богословских идей, нет и яркой, блестящей формы. В этом отношении его проповеди просты и безыскусственны. Сила их в другом – он широко и умело вводит в проповеди сведения из истории христианской Церкви. В Священном Писании, в святых традициях древних христиан черпал неутомимый архипастырь Николай духовную пищу для своих современников.

Митрополит Николай (в миру Борис Дорофеевич Ярушевич; 1891–1961). В 1914 г. окончил Петербургскую Духовную Академию. В 1922 г. рукоположен во епископа Петербургского, викария Петроградского митрополита. В 1941 – 1943 гг.– митрополит Киевский, Экзарх Украины. С 1944 г. – митрополит Крутицкий и Коломенский.

Слова митрополита Николая, собранные в четыре тома «Слов, речей и посланий» (М., 1947–1957), дают представление о его проповеднической деятельности в военные и послевоенные годы. Каждому слову предпослано краткое, точно передающее основной предмет название: «Благодать», «Грех», «Пасха» и т. д.

Большинство проповедей митрополита Николая имеет нравственно-практический характер. Проповедник показывает красоту духовного подвига, говорит о силе молитвы, о губительной силе греха, призывает к покаянию.

Митрополит Николай владеет приемами, выработанными различными проповедническими школами. Он свободно обращается к слушателям, широко использует тексты Священного Писания, оживляет речь образами и сравнениями, обильно вводит художественный элемент (например, картины природы в Словах «Весна», «Осень» и др.).

Протоиерей Василий Иоаннович Нордов, по отцу Телятьев (1797–1883), окончил в 1822 г. Московскую Духовную Академию. В 1824 г. рукоположен во священника Спасообыденской церкви в Вологде. С 1841 г. до смерти служил протоиереем Вологодского кафедрального собора.

Протоиерей Василий Нордов – яркий представитель того направления XIX в., которое получило название «народной проповеди». Свыше 40 лет служил он в одном храме и хорошо знал свою паству, ее духовную жизнь, запросы и нужды. При этом одним из достоинств проповедей протоиерея Василия была высокая литературно-речевая культура. Он обладал легким, свободным, ясным слогом.

Катехизические поучения протоиерея Василия Нордова построены согласно христианской формуле: вера (разъяснения Символа веры), надежда (беседы на молитву Господню и блаженства евангельские), любовь (беседы на десять Божественных заповедей). В катехизических беседах, посвященных ветхозаветным событиям, он стремится открыть новозаветные прообразы в явлениях, имевших место до Воплощения Единородного Сына – Иисуса Христа. Например, беседуя об обетованной земле, он говорит, что истинная обетованная земля не здесь, а в Будущей Жизни, не для одних сынов Израилевых, а для всех чад Божиих.

Наиболее интересную часть гомилетического наследия протоиерея Василия Нордова составляет собрание поучений, объединенных в «Церковно-проповедническое трехлетие». По полноте и разнообразию предметов поучений его можно назвать энциклопедией народного проповедничества.

Поучения эти отличает устремленность к духовно-нравственному исправлению прихожан. В них содержатся основы православного нравственного богословия, главные положения христианской аскетики.

В круг своих трехлетних поучений протоиерей Василии Нордов включает смелую обличительную оценку своему веку, он напоминает, что грех, как пре¬ступление перед Богом, не может остаться без наказания. Поэтому обильны бедствия и несчастья, выпадающие на современных людей. Проповедник объяс¬няет происходящее ослабление веры в русском обществе самонадеянностью ума и свободой страстей: «Именно ум человеческий, не озаренный светом Христовым, и страсти человеческие – враги Церкви Божией, разрушители спасения человеческого».

Митрополит Платон (в миру Петр Георгиевич Данилов, принявший затем фамилию Левшин; 1737–1812) – выдающийся иерарх Русской Церкви, оставивший обширное гомилетическое наследие (около 700 проповедей). По окончании Славяно- греко-латинской Академии был пострижен в монашество в 1758 г. С 1761 г.– ректор Троице-Сергиевой Семинарии, становится законоучителем наследника Павла Петровича. В 1763 г. назначается наместником Троице-Сергиевой Лавры, а с 1766 г.– архимандрит и член Священного Синода. В 1770 г. хиротонисан во епископа Тверского и Кашинского, а с 1775 г. – архиепископ Московский и Коломенский и ректор Славяно-греко-латинской Академии.

Вторая половина XVIII века характерна широким распространением в русском обществе идей Просвещения. Сам термин утвердился после статьи «Что такое Просвещение?» И. Канта (1784), видевшего в христианстве исключительно нравственную систему. В общественном сознании это время господства идей просвещенного монархизма Вольтера, в философии – деизма и французского материализма, в литературе – классицизма с его верой в незыблемость разума и морализаторством.

Встав во главе Русской Церкви в такой атмосфере общественного сознания, митрополит Платон свою апологетическую деятельность начал не в форме прямого обличения, но придал ей позитивный характер. Учению деистов и философскому вольнодумию он противопоставлял нравственные обязанности человека по отношению к Богу. В полемике с противниками христианского Откровения, признававшими только авторитет разума, митрополит Платон вынужден был большое внимание уделять рациональной аргументации в своем обращении к естественной нравственности. В результате его проповедь по характеру и структуре преимущественно является моральной дидактикой, а проповедь святителя Тихона Задонского († 1783), также отразившая влияние века, не уступает лучшим образцам святоотеческого нравоучения.

Духовно-назидательное значение проповеди митрополита Платона в том, что она заряжена энергией покаяния, архипастырь привлекает к вере заблудших и грешников напоминанием о милосердии Божием. С наблюдательным, верным взглядом на людей и на вещи, с счастливой памятью, он имел дар слова живой, увлекательный, свободный. Проповеди его – не образец красноречия, но надобно было видеть и слышать его декламацию без порывов и вспышки, всегда умеренную, достойную седин, сана и святыни. Он знал тайную силу голоса, знал, где возгреметь и где стихнуть, чтобы вызвать у слушающих чувства сердечного сокрушения и умиления.

Митрополит Платон с детства был глубоким и благоговейным почитателем Преподобного Сергия. Он составил ему акафист и в течение всей жизни усиленно заботился о благолепии и благосостоянии Лавры. Сам строгий инок, всей душой преданный монашеству, он много обителей устроил и благоукрасил, воскресив в них дух истинного монашества, призвав для этого учеников великого старца преподобного Паисия Величковского. Среди возрожденных им обителей особенно замечательными явились Пешношская и Оптинская.

В народе мудрого и образованного архипастыря называли «вторым Златоустом», фактически митрополит Платон положил начало расцвета отеческого богословия. Обладавший редким умением отличать и выдвигать талантливых людей, святитель сумел высоко поднять уровень духовного просвещения в России, подготовил почву к принятию патристики и аскетической проповеди. Предстоятель Русской Церкви митрополит Платон воистину один из величайших русских святителей, эпохальная личность в истории Церкви и Российского государства XVIII века.

Протоиерей Родион Тимофеевич Путятин (1807–1869). Воспитанник Московской Духовной Академии (1834). Священническое служение его протекало с 1835 г. в Ярославле, а с 1845 г. в Рыбинске (в Спасо-Преображенском соборе).

Протоиерей Родион – автор около 300 простых поучений-миниатюр, имевших несколько десятков переизданий. Беспримерный успех их связан с тем, что была найдена форма, соответствующая духовным запросам простого народа. Осознав непригодность для своей паствы проповеди в форме синтетического Слова или рассуждения, написанного по правилам ораторского искусства, протоиерей Родион взял на себя смелость выступить с проповедью в виде краткого аподиктического поучения.

По своему содержанию эти поучения – общехристианские истины, излагаемые в самом доступном виде для первоначального ознакомления с православным учением. Есть у него поучения догматического характера, но подавляющее большинство – нравоучительные. Вводя в поучение одну-две мысли и памятуя, сколь авторитетно для простого народа слово священника, протоиерей Родион чаще всего оставляет эти мысли без особого развития и доказательства, заботясь только о ясности и общедоступности проповеди. Он поясняет свои мысли историческими примерами и образами, взятыми из Священного Писания и жития святых, а также из жизни народа, нередко говоря языком самого народа и даже как бы смотря его глазами на мир. В словах проповедника народ видит свои мысли, чувства и взгляды и с полным доверием принимает назидание.

Хорошо зная духовное состояние, внутренний мир тех, кого наставляет, протоиерей Родион в проповеди старается учесть недоумения, страхи, сомнения, возникающие в душе слушателя. Он вводит эти затруднения и сомнения в свои поучения и достигает этим большой силы убедительности.

Протоиерей Родион легко и живо выводит из евангельских рассказов назидание. Рассказав, например, о Божественном Фаворском свете, он как бы угадывает вопрос слушателя о том, где он может воссиять для них, где они могут им насладиться. «Конечно, там, где бывает и где молится Иисус Христос... В Церкви Божией. Да, слушатели, в Церкви за службою бывает с нами Иисус Христос».

Влияние кратких поучений протоиерея Родиона не замедлило обнаружиться: во многих местах России сельские пастыри читали их, составляли по данным образцам свои проповеди.

Священник Михаил Димитриевич Смирнов служил многие годы в московской церкви святителя Николая в Хлынове. Его проповедническое наследие охватывает почти два десятилетия (1895–1913). В поучениях, составляющих четыре сборника, запечатлелась живая, художественно одаренная личность пастыря.

В авторском вступлении к сборнику своих проповедей отец Михаил говорит о себе как о проповеднике, составляющем поучения для живого слушателя, а не для читателя. Поэтому он держится в стороне от гомилетических правил и принятых образцов. «Мне вообще думается, что проповедь, как живое слово, – и именно потому, что оно должно быть живым, – нельзя насильственно втискивать в рамки шаблона, иначе она неминуемо утратит свою жизненность, а следовательно, плодотворность».

Поучениям его присуща определенная структура, в которой заметно выделяются две части. Сначала он пересказывает и изъясняет соответствующий воскресному или праздничному богослужению текст, а затем применяет его к своим прихожанам. Причем он не ограничивается общим назиданием, а проводит детальную аналогию. Так, в поучении в Неделю Ваий, дав на основе евангельского повествования оценку иудейским книжникам, он переходит к представителям современной культуры: «Они так же, как и древние иерусалимские книжники, видя, не видят и, слыша, не разумеют... Страшно становится за науку, за все вообще просвещение, которое с таким безумием, упорством чуждается Бога и религии».

Священник Михаил много говорит о грехах, однако, в отличие от других проповедников, следовавших святоотеческим традициям и исследовавших прежде всего демонические источники греха, он обращает внимание на психологические процессы погружения в греховное состояние. Так, в поучении в Неделю о блудном сыне (1906) он опирается на евангельскую притчу, чтобы дать внутренний, душевно-нравственный портрет современного блудного сына. Иногда он слишком смело вводит в поучения элементы светской культуры. Возникает опасность перехода от проповеди слова Божия, благодатно связанного со всем внутренним строем жизни Церкви, в нравоучительную публицистику.

Своим проповедям священник Михаил придавал яркую художественно- публицистическую форму. Обладая даром красноречия, задавая определенный ритм в зависимости от предмета проповеди, он добивается в своих произведениях большой эмоциональной силы.

Протоиерей Петр Алексеевич Смирнов (1831–1907) окончил Московскую Духовную Академию (1854). Первые 28 лет иерейской службы прошли в московских храмах (церковь московского вдовьего дома, церковь свв. Космы и Дамиана на Маросейке, церковь свв. Петра и Павла на Басманной). В 1886 г. протоиерей Петр был назначен настоятелем Санкт-Петербургского кафедрального Исаакиевского собора. С 1897 г. – председатель учебного комитета при Святейшем Синоде.

Протоиерей Петр Смирнов принадлежал к тому типу проповедников, у которых вдохновение подчинено строгой работе мысли. Основные идеи в словах и речах как бы выверены по православному катехизису. Содержание их почерпнуто из классического богословского наследия. Проповеди протоиерея Петра характерны тщательной отделкой и обработкой. Он строго выстраивает композиции, делая основные контуры слов и речей гладкими и ровными.

В проповедническом наследии протоиерея Петра Смирнова выделяется несколько слов, в которых он менее традиционен, чем в большинстве остальных. Таково слово в день памяти святителя Петра, митрополита Московского. Тема слова – клевета на пастырей Церкви. Проповедник хорошо показывает демонический источник этого распространенного греха. В слове на Новый год протоиерей Петр Смирнов умело настраивает слушателей на покаяние, используя евангельскую притчу о бесплодной смоковнице, оставленной садовником еще на один год в ожидании от нее плодов.

Протоиерей Сергий Александрович Соллертинский в 1871 году окончил Петербургскую Духовную Академию. В 1884 г. преподавал в ней пастырское богословие (с 1885 г. экстраординарный профессор). В своих лекциях и исследованиях пастырство понимал широко – как христианское учительство вообще. Первичное содержание науки о пастырстве связывал с пастырством Христа Спасителя. С 1888 г. становится священником Морского Никольского собора, не оставляя преподавательской деятельности.

В своих проповедях протоиерей Сергий Соллертинский не следует традиционным гомилетическим предписаниям. В его словах нет классической гомилетической структуры – построение определяется логикой раскрытия заданной идеи. Характер проповедничества протоиерея Сергия Соллертинского чаще всего – повествовательный. Изложение евангельских событий прерывается краткими назидательными замечаниями.

В основу ряда его проповедей (в частности слов на праздничные дни) положен не евангельский текст, а как правило – оригинальная мысль. Протоиерей Сергий Соллертинский любит нетривиальную, порой даже парадоксальную постановку темы. Так, в слове о Крещении Христовом он обращает внимание на некоторое «недоумение»: Создатель мира со смирением подклоняется под руку твари. Цель слова – доказать, что за внешним уничижением Спасителя происходит великое прославление Господа: Всевышний отверзает двери Неба и прославляет Сына Своего возлюбленного, а Дух Божий нисходит на Того, через Кого Он посылает людям благодать.

Святитель Тихон Задонский (в миру Тимофей Савельевич Соколовский; 1724–1783) – всероссийский чудотворец, великий подвижник, замечательный духовный писатель. В 1754 г. окончил Новгородскую Духовную Семинарию. С 1763 по 1767 г. управлял Воронежской кафедрой. Уйдя по болезни на покой, поселился в 1769 г. в Богородицком Тешевском (с 1779 г. Задонском) монастыре.

Святитель Тихон прошел традиционную для его времени латинскую школу, сам был преподавателем семинарии в Новгороде и Твери, но его образ необычайно выделяется на фоне просвещенческого морализаторства и пиэтического сентиментализма второй половины XVIII века. Хотя кроме отцов он много читал новых и средневековых западных писателей, отдавая предпочтение таким, как Арндт или Иосиф Галл, единственно, что роднит его проповедь с гуманистически-ограниченным христианством, которое в век Просвещения проникало и на церковный амвон, это глубокая озабоченность тем, чтобы его проповедь достигала ума и сердец реальной паствы. Только напряженный поиск выразительных средств, доступных для всех, взял он от своего века. В остальном его проповедь, которая вместе с пастырской любовью обильно изливается из болезнующего сердца, наполненная созерцательной мистикой и святоотеческой аскезой, принадлежит к тому же «золотому запасу» Церкви, что и творения святителя Иоанна Златоуста. Едва ли существуют рациональные объяснения того, как среди просвещенческого оскудения христианских идеалов могла вырасти проповедь святоотеческой силы и масштаба. Все причины – единственно в том, что он был тем светочем, которых Господь посылает в мир не чаще чем раз в поколение.

С детства познав крайнюю нужду и нищенство, он всю жизнь проводил в подвигах тайной благотворительности и смирения. Он щедро отдавал свою любовь тем, кто попадал в беду, изнемогал под ударами жизненных невзгод, нуждался в защите; свою пенсию он раздавал нищим и бедным. Пастырский облик святителя Тихона отмечен особенной любовью к человеку и уважением к его достоинству. При всей непримиримости ко греху и беспощадности в обличении нравственных пороков людей святитель Тихон благоговел перед величием образа Божия в человеке.

С уходом на покой в 1767 году он уже не произносил перед народом проповедей, но его пастырское влияние не уменьшается, наоборот, расширяется на всю Россию благодаря особенно продуктивному в этот период литературному творчеству.

Все многочисленные творения святителя Тихона назидательны по своему содержанию. В нравоучительную инерцию Просвещения он влил подлинный опыт живого богословия, продолжающуюся святоотеческую традицию. Написанные им книги: «Сокровище духовное от мира собираемое» (1770), «Об истинном христианстве» (1776) и другие необычайно просты по тем задачам, которые ставил перед собой святитель, – незатейливое нравственное поучение. Но, несмотря на предельную простоту литературной формы, они притягивают читателя неистощимой радостью и надеждой, которые звучат в каждом его слове. Неисчерпаемый арсенал жизненных ситуаций, природных явлений, евангельских образов, всякий раз поданных как неповторимое и радостное откровение истины, делает по существу строгое моральное назидание святителя Тихона Задонского увлекательным чтением. Его «Сокровище духовное...» составлено из коротких очерков. Здесь ярко излюбленный прием: опираясь на явления и события земного видимого мира, изображать мир духовный, невидимый и тем самым вызывать у читателя ответное движение религиозного сознания. Так, образ солнца, например, используется им для разъяснения мысли о всемогущем величии и вездесущей силе Божией.

В проповедническом наследии святителя Тихона есть несколько обличительных слов, которые открывают важную сторону его духовного склада: виновником греха в человеке он считает диавола и поэтому обличает не самого человека, а то зло, которое в него вошло. Таковы слова: о сырной седмице, о хищении и другие. Знаменитое «Увещевание жителям града Воронежа об уничтожении ежегодного празднества, называемого «Ярило», заканчивается призывом покаяться и с сокрушенным сердцем и со слезами прибегнуть к благоутробию единого Триипостасного Бога. Известно, что после проповеди святителя этот языческий обычай в Воронеже прекратился.

Его поучения к воронежской пастве и краткие нравоучительные слова к братии Задонского монастыря отмечены той же напряженной собранностью духа, как и все его вдохновенное творчество.

Святитель Тихон стремится научить пасомых приготовить сердце свое к восприятию слова Божия. Сердце христианина не должно быть дорогой суетных похотей и помышлений, оно не должно быть каменным. В нем не должны произрастать терния сребролюбия, любовластия и прочих похотей. Оно должно быть землею доброю. Слово Божие он называет хлебом души: «Лют глад телесный, но лютейший есть душевный». Он считает знамением гнева Божия, когда в каком-нибудь месте слово Божие не проповедуется.

Человека, ведущего духовную жизнь, проповедник сравнивает с деревом. Корнем служит вера. Она всевается всякому крещаемому, но, чтобы расти и умножаться, это семя, посеянное на землю человеческого сердца, должно питаться влагою слова Божия.

Святитель Феофан Затворник⁵ (в миру Георгий Васильевич Говоров; 1815– 1895) – замечательный подвижник благочестия и выдающийся духовный писатель- проповедник. В 1841 г. окончил Киевскую Духовную Академию. В 1859 г. рукоположен во епископа Тамбовского. С 1866 г. жил в Вышенской пустыни Тамбовской епархии. Последние 22 года провел в затворе, неутомимо проповедуя слово Божие в многочисленных сочинениях, облеченных в эпистолярную форму.

Среди русских проповедников XIX в. святитель Феофан занимает особое место. Стремясь к восстановлению святоотеческих традиций, заметно утраченных в синодальный период русской церкви, он всю свою пастырскую деятельность посвятил указанию и разъяснению путей к истинно христианской жизни, основанной на духовной собранности и внутреннем трезвении.

Для проповедничества святителя Феофана принципиальное значение имела деятельность на кафедре нравственного и пастырского богословия Петербургского университета. В этот период окристаллизовались те духовные мысли, которые он проповедовал почти полвека своего пастырского служения. В систематизированном виде они были изложены в лекциях, представляющих собой гомилии как по форме, так и по содержанию.

Если святитель Игнатий Брянчанинов возвратил церковной проповеди дух святоотеческой аскезы – его творения на новом языке и для нового сознания раскрывали все тот же внутренний подвиг духа,– то святителю Феофану принадлежит заслуга возвращения проповеди ее литургической природы. Святитель Феофан был одним из самых активных участников общего процесса открытия вновь древней патристики, который происходил в середине XIX века, благодаря новым переводам. И он лучше, чем кто-либо, знал, какое богатство проповеди содержит православное византийское богослужение. В 1887 году он предлагает, воспользовавшись празднованием 900-летия Крещения Руси, сделать новый перевод всего богослужебного круга. Образование, полученное в Орловской Духовной Семинарии и Киевской Духовной Академии, выработало в нем строгую дисциплину ума, систематичность и категориальность мышления. Стремление научить людей истине во всей ее полноте, в системном различении взаимных связей духовной жизни наметило энциклопедическую широту богословских интересов и литературных форм, в которых работал святитель. Его письмо, проповедь, лекция, статья, перевод могли содержать наставления в молитве, методические указания проповедникам, экзегезу Священного Писания, подборку святоотеческих высказываний, реконструкцию новозаветной истории. Не случайно святитель Феофан предпринимает грандиозную работу по переводу на современный русский язык подлинной энциклопедии духовной жизни – пятитомного греческого Добротолюбия. При этом святитель Феофан взял на себя ответственность внести некоторые изменения в его состав, исходя из требований своего времени.

Реализуя потребность в систематизации, святитель Феофан после поисков в различных направлениях наконец остановил свой выбор на православном богослужении как наиболее совершенном выражении христианства. Богослужебный календарь парадоксально сочетает циклическую повторяемость и неповторимое воспоминание – актуализацию Тайной Вечери – Евхаристии и вторично – событий Священной истории. Богослужение не закрытая, законченная, статичная система, но открытая, движущаяся, а потому наиболее полная.

С другой стороны, святитель Феофан воспользовался достижением своего века – публицистическими возможностями периодической печати. Уйдя в 1866 году на покой, Затворник с 1869 года начинает еженедельно публиковать короткие духовные статьи в русских журналах. В 1870 году статьи сменяются «Письмами о духовной жизни». Древний эпистолярный жанр был уже хорошо знаком епископу Феофану. В 1860 году он опубликовал «Письма о христианской жизни», написанные княгине П. С. Лукомской из Константинополя, где в 1856–1857 годах, еще будучи архимандритом, святитель Феофан исполнял послушание настоятеля посольской церкви. Опубликованные «Письма», сохраняя интимность и задушевность – особенность этого жанра, как бы адресовались каждому читателю лично: еженедельно читатель от сердца к сердцу беседовал с Вышенским архипастырем. Естественным продолжением поиска форм печатной проповеди, белее точно соответствующих духу Церкви, явилась публикация его «Мыслей на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия». Наиболее удобную систему обучения духовной жизни епископ Феофан видит в богослужебном круге евангельских чтений, которые представляют собой полный курс церковного учительства. Так в проповедничестве епископа Феофана Затворника жанры письма и размышления, имеющие большой потенциал духовного воздействия, органично слились с литургическим принципом церковной проповеди.

В соответствии с главной темой духовной жизни – аскетикой в евангельских сюжетах епископ Феофан выделяет в основном символический смысл. Например, в исцелении женщины от кровотечения (Мк. 5, 29) он усматривает символическое указание на исцеление от страстей.

«Мысли...» епископа Феофана полны необычайно высокого напряжения духа, покаянное настроение в них сконцентрировано с предельной силой. При этом сохраняется его конструктивное мышление ясно различимыми, раздельными категориями и образами, которыми экономно, даже скупо, заполнено пространство авторского повествования. Умением сблизить, казалось бы, нейтральные сами по себе образы так, что они вдруг вступают между собой в резкое противоречие, при котором открывается все безумие греха – грех просто немыслим, неужели он реальность! – епископ Феофан сообщает читателю необычайный по силе заряд покаянного настроения.

Ценной частью гомилетического наследия святителя Феофана являются также храмовые проповеди к тамбовской и владимирской пастве (1859–1866). В своих словах и беседах он стремится научить паству видеть духовно-спасительный смысл христианских праздников и церковных событий, говорит об обязанности каждого стать живым храмом Божиим и расчистить ему основание в душе покаянием. Он обличает дух мира сего как дух вражды на Бога, взаимного разделения людей, соблазна преходящими благами, гонения на все святое и небесное. Слова святителя Феофана сравнительно кратки. В них нет нарочитых риторических приемов. Он почти сразу приступает к основной мысли. Язык его лексически и синтаксически близок к народной речи. Фразы строятся свободно и смело, без стилистического напряжения. По тону слова его теплы, искренни и задушевны.

Проповедь святитель Феофан считал великим средством пробуждения к труду стяжания спасительной благодати. Победительную силу христианской проповеди он видел в истине, открытой в Евангелии: перед ясным и полным знанием истинного пути некуда укрыться лукавому сердцу. Поэтому надо провозглашать истину просто и искренне. Проповедь спасительных путей Божиих святитель Феофан понимал широко: все, что очищает сердце и открывает его для благодати. Образцовыми святитель Феофан считал проповеди святителя Тихона Задонского.

Святитель Феофан остро сознавал гибельную опасность для спасения подмены внутреннего делания внешним и видел возрастающее обольщение людей духом мира сего. Отсюда неутомимость его в проповеднической деятельности и разнообразие ее видов.

Митрополит Филарет (в миру Феодор Георгиевич Амфитеатров; 1779–1857) – выдающийся архипастырь, замечательный подвижник благочестия). В 1798 г. окончил Севскую Духовную Семинарию (Орловской епархии). В 1819 г. был рукоположен во епископа Калужского. При нем была благоустроена Козельская Введенская Оптина пустынь, находившаяся в упадке. Последние двадцать лет был митрополитом Киевским.

Среди иерархов XIX в. Филарет ярко выделяется глубоким благочестием, строгой праведной жизнью. Как архипастырь он более всего ревновал о святоотеческом духе проповеди, будущим проповедникам советовал изучать творения святых отцов.

Любимой формой проповеди для митрополита Филарета были беседы. Проводились они в воскресные дни. Предметом их было Евангелие. Наиболее ранние, известные в печати гомилии митрополита Филарета – беседы на избранные главы Евангелия от Матфея (5–11). Выбраны были именно эти главы потому, что в них Господом Иисусом Христом с Божественным искусством и премудростью дано все то, что нужно для начала, возрастания и совершенства истинной христианской жизни. Каждая беседа заканчивается назиданием.

В 30 гомилиях на Четвероевангелие митрополит Филарет соединяет экзегезу с проповедью. Причем задачи экзегетические подчинены целям назидательным. Он не стремится (как это делают представители классической герменевтики) рассматривать только трудные места из Нового Завета. Построены беседы в порядке последования евангельских событий.

Литургийная проповедь митрополита Филарета, облеченная в форму слова, является живой, воодушевленной и чуткой к духовному уровню слушателей. Язык их эмоционально окрашен. Обилие церковнославянизмов делает речь несколько архаичной и вместе с тем придает густоту и выразительность.

Особенность назидательной экзегезы митрополита Филарета заключается в том, что текст, смысл которого нуждается в раскрытии, поясняется другими местами из Священного Писания, не вызывающими затруднения. Так, взяв место из Евангелия от Иоанна: «И слово плоть бысть...» (1, 14), митрополит Филарет говорит, что Сын Божий принял на себя не только человеческое тело, но также и душу, поскольку Священному Писанию свойственно всего человека называть плотью: «К Тебе всякая плоть приидет» (Пс. 64, 3).

В своих назидательных беседах он часто проводит сравнение между миром духовным и миром земным. Этим он не только помогает слушателям понять некоторые сложные истины, но показывает глубокое сходство всего сущего.

Гомилии митрополита Филарета содержат богатый опыт назидания. Используемые приемы весьма разнообразны. Здесь и слова Иисуса Христа, обращенные митрополитом Филаретом к своим слушателям, и евангельские события, из которых выводится нравоучение. Например, в конце беседы на Вознесение Господне проповедник говорит, что Иисуса Христа от чистых очей учеников Его сокрыло густое облако. «А от нас грешных сверх того сокрывает Его густой облак соблазнов мира сего лукавого, облак собственных заблуждений ума и сердца, облак темных внушений врага нашего спасения».

Архиепископ Филарет (в миру Димитрий Григорьевич Гумилевский; 1805–1866) – высокодаровитый духовный писатель и историк Церкви. Окончил Московскую Духовную Академию. В 1841 г. рукоположен во епископа Рижского. С 1858 г. – архиепископ Черниговский.

Круг ученых интересов архиепископа Филарета был весьма широк: догматическое богословие, история патристики, жития святых, история песнопения в греческой Церкви, обзор русской духовной литературы, историко-статистическое описание некоторых епархий.

В своих проповедях архиепископ Филарет стремится опереться на свои обширные историко-церковные знания. Взяв тему поучения из евангельского текста, он любит подробно останавливаться на какой-либо стороне новозаветного рассказа, привлекая сведения из Священного Предания. Так, в Слове на Сретение Господне, упомянув, что младенца Иисуса встретили в храме только двое, говорит о желании посвятить беседу пророчице Анне. Год спустя проповедь на тот же праздник он посвящает старцу Симеону. Иногда из евангельского текста проповедник берет несколько слов и в беседе обстоятельно раскрывает их духовный смысл. При этом ставит цели не столько экзегетические, сколько назидательные.

Отличительную особенность слов архиепископа Филарета составляет свободная нетрадиционная с гомилетической точки зрения композиция. Так, в слове на Великий Пяток нет приступа в привычном значении: «Вот и оправдалось пророчество праведного Симеона. Се предмет противоречий! Сын Божий во гробе. Искупитель мира умер позорно». Далее он говорит, что не должен Лежащий во гробе быть нам на падение, как многим во Израиле. В отличие от слова, построенного по гомилетическим руководствам, проповедник дает назидание там, где обычно раскрывается тема. В слове на Святую Пасху также нет традиционного приступа, а есть живое начало, в котором выражена основная мысль слова: «Сколько веков прошло с того времени, когда ангел в первый раз сказал женам: «воста, несть зде». И для всех веков весть о воскресении Христовом не перестает быть вестью сладкого, вестью неземного, небесного». В разъяснении этого и заключается основная мысль слова.

Еще одно замечательное свойство слов и бесед архиепископа Филарета – проявление в них необыкновенно сильного проповеднического темперамента. Показательно в этом отношении слово в Неделю сыропустную на текст «На реках Вавилонских». Проповедь эта – горячий призыв пастыря освободиться от плена мира сего. Периодически повторяемый призыв плакать о грехах задает ритм всему слову: «О, плачь, грешник – пленник страстей и греха». Столь же взволнованный голос слышится в слове в 4-ю Неделю по Святой Пасхе на текст «Горе миру от соблазна...» Проповедь посвящена обличению духа времени.

О умении архиепископа Филарета пользоваться экзегетической формой в назидательных целях свидетельствует его «Беседа о страдании Господа Иисуса Христа». Здесь, как и в других проповедях, он опирается на свою глубокую историческую эрудицию.

Митрополит Филарет (в миру Василий Михайлович Дроздов; 1782–1867) окончил Троице-Сергиеву Лаврскую Семинарию в 1803 году, через 5 лет принял монашество, возглавлял Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Архимандрит Филарет в 1814 году был избран первым в России действительным доктором богословия. Возведен в сан митрополита Московского в 1826 году.

Он вошел в историю Русской Церкви как многогранная яркая личность: выдающийся иерарх, богослов, канонист, покровитель духовных школ, организатор перевода на русский язык Библии, видный общественный деятель – был одним из участников подготовки крестьянской реформы 1861 года, отменившей крепостное право в России. Однако, бесспорно наиболее важной стороной его деятельности, одинаково актуальной как полтора века назад, так и сегодня, следует назвать проповедничество.

Проповедь митрополита Филарета в духовной атмосфере России начала XIX века обозначила новое – богословское направление, резко противоставшее морализму «просвещенческого» XVIII века. Хотя митрополит Филарет – автор православного Катехизиса – в полном объеме владел богословской проблематикой в «препарированном» систематическом виде, богословие его главным образом выражено в другой форме, оно разлито в его проповедничестве, соткано из созерцания евангельских образов и их актуализации для человека. Блестящий филолог, митрополит Филарет очень внимателен к этимологии слов, он создает неподражаемую игру исходного значения и многозначности даже самых бытовых, а не только богословских понятий. Благодаря этому его проповеди по продуманности и уравновешенности деталей близки к поэтическим текстам, в них содержится значительный эстетический элемент. Поэтический настрой проповедей митрополита Филарета позволяет ему вводить слушателей и читателей в процесс постижения истины, привлекая их к духовному сотворчеству.

Особое место в мироощущении проповедника занимает евангельская история. Каждый ее конкретный факт несет вневременное Откровение, хотя получено оно в определенной исторической ситуации. Такая установка позволяет митрополиту Филарету, «вживаясь» в исторический и конкретный факт, воссоздавать для себя и слушателей момент принятия Откровения. Этому способствует используемый им экзегетический метод, который заключается в восприятии евангельского события как бы со стороны – «остранении» – преодолении инерции традиционного толкования, закрепленного за каждым евангельским эпизодом, прочтения привычного текста по-новому, впервые. И хотя «остранение» не научный метод, а литературный прием, митрополита Филарета справедливо называют основоположником русской научной библеистики. Главный метод отечественной библейской науки – историческая критика, – развитый воспитанниками и последователями митрополита Филарета: протоиереем А. Горским, епископом Михаилом (Лузиным), М. Д. Муретовым, Н. Н. Глубоковским и другими, по психологическим установкам коренится в «остранении» святителя-проповедника.

Митрополит Филарет сам погружается во внутренний мир евангельских событий и слушателей делает свидетелями как бы сиюминутно совершающейся евангельской действительности. Метод новизны восприятия, возведенный в принцип, проявлялся еще и в том, что митрополит Филарет никогда не повторял своего толкования, возвращаясь вновь к тому или иному евангельскому тексту.

к гомилетическим томам Настольной книги священнослужителя (5–7 тома). Курсивом набраны том и страницы основного материала по каждой теме.

к гомилетическим томам Настольной книги священнослужителя (5–7 тома)

1. Писания мужей апостольских. 2-е изд. СПб., 1895.

2. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, Архиепископа Александрийского. 2-е изд. Сергиев Посад. 1902. Ч. 1.

3. То же, 1902, Ч. 2.

4. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. 4-е изд. Сергиев Посад. 1900. Ч. 1.

5. То же, 1900. Ч. 2.

6. То же, 1900. Ч. 3.

7. То же, 1901. Ч. 4.

8. То же, 1901. Ч. 5.

9. То же, 1901. Ч. 6.

10. Тоже, 1902. Ч. 7.

11. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. М., 1843. Ч. 1.

12. То же, 1844. Ч. 2.

13. I о ж о, 1844. Ч. 3.

14. То же, 1844. 4.4.

15. Го 1847. Ч. 5.

16. То же, 1848. Ч. 6.

17. Творения иже во святых отца нашего Григория Нисского, епископа. М., 1861. Ч. 1.

18. То же, 1861. Ч. 2.

19. То же, 1862. Ч. 3.

20. То же, 1862. Ч. 4.

21. 1 о ж е, 1863. Ч. 5.

22. ! о ж е, 1864. Ч. 6.

23. То же, 1865. Ч. 7.

24. То же, 1871. Ч. 8.

25. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. М., 1881. Ч. 1.

26. То же, 1881. Ч. 2.

27. То же, 5-е изд. Сергиев Посад, 1912. Ч. 3.

28. То же, 4-е изд. Сергиев Посад, 1900. Ч. 4.

29. То же, 3-е изд. М., 1887. Ч. 5.

30. То же, 4-е изд. Сергиев Посад, 1901. Ч. 6.

31. То же, 5-е изд. Сергиев Посад, 1913. Ч. 7.

32. То же, 1914. Ч. 8.

33. Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, посла­ния и слова с присовокуплением сведений о жизни и писаниях. 4-е изд. Сергиев Посад, 1904.

34. Преподобного и богоносного отца нашего аввы Исайи, отшельника египет­ского, духовно-нравственные слова. 2-е изд. Сергиев Посад. 1911.

35. Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд., СПб., 1895. Ч. 1.

36. То же, 2-е изд. СПб., 1899. Т. 2, ч. 1; 1-е изд. СПб., 1896. Ч. 2.

37. То же, 1897. Т. 3.

38. То же, 1898. Т. 4.

39. То же, 1899. Т. 5.

40. То же, 1900. Т. 6.

41. То же, 1901. Т. 7.

42. То же, 1902. Т. 8.

43. То же, 1903. Т. 9.

44. То же, 1904. Т. 10.

45. То ж е, 1905. Т. 11.

46. То же, 1906. Т. 12.

47. Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. М., 1858. Ч. 1.

48. То же, 1858. Ч. 2.

49. То же, 1859. Ч. 3.

50. Творения святого Исидора Пелусиота. М., 1859. Ч. 1.

51. То же, 1860. Ч. 2.

52. То же, 1860. Ч. 3.

53. Писания преподобного отца нашего Иоанна Кассиана Римлянина. 2-е изд. М., 1892.

54. Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника нравственно­подвижнические слова. 2-е изд., М., 1892.

55. Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина, подвижника и отшельника, бывшего епископа христолюбивого града Ниневии. Слова подвижнические. 2-е изд. Сергиев Посад, 1893.

56. Нравственное учение святого отца нашего Исаака Сирина. СПб., 1874.

57. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. 7-е изд. Сергиев Посад, 1908.

58. Преподобного отца нашего Аввы Дорофея, душеполезные поучения и посла­ния. 10-е изд. М., 1913.

59. Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917.

60. Преподобного Симеона Нового Богослова слова. 2-е изд. М., 1892. Вып. 1.

61. То же, 1892. Вып. 2.

62. Творения преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина. М., 1874. Кн. 1.

63. То же, 1874. Кн. 2.

64. Невидимая брань. Творения преподобного Никодима Святогорца. М., 1904.

65. Св. Григорий Палама. Гомилии. Монреаль. 1865.

66. Добротолюбие. М., 1883 или 3-е изд. М., 1895. Т. 1.

67. То же, 1885. Т. 2.

68. То же, 1889. Т. 3.

69. То же, 1889. Т. 4.

70. То же, 1890. Т. 5.

71. Алфавитный Патерик. Супрасль, 1791.

72. Древний Патерик, изложенный по главам. М., 1874.

73. Древний Патерик. Избранные сказания. М., 1914.

74. Палладия, епископа Еленопольского «Лавсаик», или Повествование о жизни святых и блаженных отцов. СПб., 1850.

75. Луг Духовный. Творение блаженного Иоанна Мосха. Сергиев Посад, 1915.

76. Собеседования о жизни италийских отцов. Римский Патерик, Казань, 1859.

77. Жизнь пустынных отцов, Сергиев Посад, 1898.

78. История боголюбцев. Блаженный Феодорит. СПб., 1853.

79. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 1845.

80. Пролог. М., 1877.

81. Пролог в поучениях. Гурьев. М., 1912.

82. Отечник, избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брянчаниновым). СПб., 1903.

83. Палестинский Патерик. Вып. 1–8. СПб., 1885–1894.

84. Афонский Патерик. СПб., 1867. Ч. 1.

85. Афонский Патерик, или жизнеописание святых, на Святой Афонской Горе просиявших. СПб., 1867. Ч. 2.

86. Киево-Печерский Патерик. Киев. 1893.

87. Соловецкий Патерик. М., 1895.

88. Волыно-Почаевский Патерик. М., 1892.

89. Патерик Троице-Сергиевой Лавры. М., 1892.

90. Троицкий Патерик. М., 1896.

91. Троицкие цветки с луга духовного.

92. Волоколамский Патерик. Богословские труды. 1973. Т. 10.

93. Цветник Пешношский. М., 1898.

94. Московский Патерик. М., 1912.

95. Тверской Патерик. Краткие сведения о местночтимых святых. Казань, 1908.

96. Ярославский Патерик. Ярославль, 1912.

97. Глинский Патерик.

98. Оптинский Патерик. 1970, мащ.

99. Митерикон. М., 1908.

100.Маргарит. М., 1878.

101.Цветник Духовный. 4-е изд. М., 1897.

102.Троицкие листки.

103.Творения иже во святых отца нашего святителя Димитрия Ростовского. СПб., Изд. Сойкина.

104.Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Приложение к магистерской диссертации: «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» доцента архимандрита Иоанна Маслова. Загорск, 1981, Т. 1 – 5.

105.Платон, митрополит Московский. «Дух, или избранные мысли». М., 1804. Отд. 1-е.

106.То же. М., 1804. Отд. 2-е.

107.Епископ Феофан Говоров. Мысли на каждый день года по церковным чте­ниям из слова Божия. М., 1890.

108.Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т. 1. Аскетические опыты. 3-е изд. СПб., 1905.

109.То же. Т. 2. Аскетические опыты. 3-е изд. СПб., 1905.

110.То же. Т. 3. Аскетические опыты. 3-е изд. СПб., 1905.

111.То же, Т. 4. Аскетическая проповедь и письма к мирянам. 3-е изд. СПб., 1905.

112.То же, Т. 5. Приношение современному монашеству. 3-е изд. СПб., 1905.

113.Священник Григорий Дьяченко. Уроки и примеры христианской веры. Опыт катехизической хрестоматии. СПб., 1900.

114.Барсов М. В. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Деяний святых апостолов. М., 1903.

115.Барсов М. В. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. 2-е изд. СПб., 1893. Т. 1.

116.Тоже, СПб., 1893. Т. 2.

117.Умное делание. О молитве Иисусовой. Сборник поучений святых отцов и опытных ее делателей. Изд. Валаамского монастыря, 1936.