НАЧАЛО БУКВЫ Μ
Глава 1-я
– о волхвах, числогадателях и волшебниках, а также и об астрологах, чародеях и к тому же о колдовствах, отравах и амулетах
А 61-е правило VI Собора – предавшихся волшебникам, или колдунам, или так называемым стоначальникам, или водящим медведиц или других зверей на посмешище и на вред простейших, или облакогонителям, или гадателям, или тем, которые дают предохранительные талисманы, или тем, которые, соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастьи, о судьбе, о родословии и множество других подобных толков, и говорят, что один рожден в злополучный день, а другой, напротив, под счастливою звездою, – всех внимающих сим осуждает на шестилетний срок, а упорно пребывающих в этом зле совершенно отлучает от Церкви, т.е. мирян; а у посвященных нет никакого извинения к тому, чтобы не быть извергнутыми: ибо, как речено Апостолом, кое сложение церкви Божией со идолы (2Кор. 6, 16) и прочее?
О колдовстве
Колдунами называются те, которые, предав и вверив себя демонам, через некоторые знаки демонского научения пытаются прозревать в будущее.
О стоначалъниках
А стоначальниками называются те, которые несколько мудрее рассуждают о подобных вещах и потому считают себя передовыми.
О водящих медведей
А водящие медведиц – те, которые, привешивая к ним сосуды с жидкостию и отрезывая волосы от них, дают то и другое женщинам, как имеющее силу прогонять болезни и зависть; а другие носят в пазухе змей, совершая колдовство посредством их.284
Об облакогонителях
А облакогонигели – те, которые предсказывают что-либо по внешнему виду облаков.
О чародеях
А чародеи суть те, которые поют иногда Давидовы псалмы и упоминают мученические имена и даже Самую Пресвятую Богородицу и к сим приплетают демонское колдовство. А другие вешают на шеи детей сложенные бумажки, исписанные какими попало (случайными) песнопениями, перевязывая их красными лентами, для предотвращения будто бы всякого вреда, которые и называют талисманами и амулетами. Часто были извергаемы на соборе и священники, дававшие некоторым есть хлеб великого четвертка для того, чтобы отыскать украденное, в случае, если не скоро будет потреблен оный. Немедленно был извержен и другой священник, делающий вопросы о некоторых делах по псалмам Давидовым, с Евангелием, привязанным к дереву и вращаемым вокруг. Таковы же и сидящие у церквей или у святых икон жены, усиливающиеся знать от них будущее и предрекать, подобно имущим в древности дух Пифона. О всем этом божественный Златоуст говорит, что, хотя в таковых случаях произносится имя Святой Троицы, хотя бывают призывания святых, хотя изображается знамение креста, должно избегать такового и отвращаться. Кроме того, в 21-й беседе о статуях, а также в 5-м (6-м) слове против иудеев строго обличает это.
А 24-е (пр.) анкирского собора отлучает на пятилетие тех, которые безрассудно последуя языческим обычаям, для уничтожения.285 будто бы чар и волшебства, приводят в свои домы волшебников, как обещающих очистить дом от такового осквернения (так как одержимые болезнию подозревают, что от этого они подверглись продолжительной болезни), или как могущих указать что-либо из потерянного. Таковым же епитимиям подвергаются и те, которые приходят к ворожеям и гадальщицам на ячмене.286
То же самое правило буквально приводится и в 83-м прав. Великого Василия: только настоящее правило пользующимся таковым злом простирает епитимию до шестилетия; посему однажды впавшие в заблуждение и потом отставшие от зла должны быть подвергнуты меньшей епитимии.
А Лаодикийского (собора) правило 36-е определяет совершенно изгонять из Церкви клириков, сделавшихся волшебниками и обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делателями так называемых талисманов. Волшебники – это те, которые призывают благодетельных будто бы демонов для устроения какого-либо блага, хотя все они человекоубийцы произволением и злокозненны.
Об обаятелях
А обаятели, чародеи – те, которые посредством напеваний привлекают демонов в свои желания и связывают зверей и пресмыкающихся для того, чтобы они не вредили будто бы животному, находящемуся где-нибудь вне двора. А другие заговаривают даже и змей, берут их в руки и остаются неуязвимыми от них и невредимыми.287
О числогадателях
А числогадатели – те, которые думают, что небесные тела имеют владычество над всем и что наши дела устрояются согласно с движением их.288 А относящееся к математическому знанию делится на следующие две науки: астрономию и астрологию; и первая дозволена самими святыми (отцами собора Лаодикийского), так как показывает положение и движение всех небесных тел, а также их взаимное отношение и расстояние;289 астрология же, т.е. выходящее отсюда предсказывание по соотношению будто бы небесных тел и предугадывающая будущее, отнюдь не дозволена отцами,290 так как заставляет простейших внимать родословию и судьбе. А астрологи – те, которые делают предсказание по звездам, при содействии демонов, и внимают им как богам. Существуют четыре книги, так называемые математические: арифметика, музыка, геометрия и астрономия. Итак, правило запрещает не читать сии книги, а с особенною заботливостию заниматься ими и верить, что вместе с движением небесных тех обращаются и наши тела, и думать, что можно предузнавать будущее, которое будто бы необходимо должно случиться по причине известного движения звезд.291
Закон
Почему и закон говорит: геометрия изучается открыто, а математика осуждается как запрещенная.
А Василий Великий в 7-м правиле отравителей и идолопоклонников и убийц осуждает на двадцать лет; а прелюбодеев, мужеложников и скотоложников на 15, называя идолопоклонниками не явно нечестивых,292 но тех, которые после крещения занимаются волшебством и прорицанием, ибо и сии некоторым образом служат идолам, пользуясь призыванием демонов и прося от них помощи; ибо бывшие прежде идолопоклонниками и потом раскаивающиеся и принимающие крещение тотчас допускаются к божественному причащению; а идоложертвовавшие после крещения подвергаются покаянию на всю жизнь и только при конце ее получают божественный дар.293 Также и в 65-м правиле покаявшегося в волшебстве или в отравлении подвергает (св. Вас. Вел.) суду вольного убийцы, на 20 лет удаляя таковых от общения, и весьма справедливо: ибо волшебство содержит призывания злокозненных демонов, посредством заклинаний на гробах, чтобы у кого-нибудь ослабить, напр. члены, или произвести расслабление на всю жизнь и жизнь сделать для него тягостною; почему волшебство и получило свое наименование от заклинаний и рыданий на гробах. А отравление или умерщвляет, или лишает рассудка и делает смерть желанною для страждущего, когда он придет в себя, или для близких к этому человеку,294 или совершаемое иногда для того, чтобы приворожить (кого-либо), производит умопомешательство.
А в 72-м (правиле) – предавшего себя волхвователям или «неким подобным» и разделяющего их мудрствования (св. Вас. Вел.) повелевает устроить в продолжении времени, назначенного для убийц; ибо хотя прорицалища и предсказания лжеименных богов прекратились по воплощении Господа, но иногда делаются и ныне посредством обаяний и действия демонов, хотя и оказываются по большей части ложными.295 Что касается призывающих явно демонов, то таковые не несправедливо подвергаются суду убийц; а прикрывающиеся святостию и добродетелию ради корысти, по-моему мнению,296 должны быть наказываемы умереннее, а не одинаково с теми.
А великий Григорий Нисский во 2-м (по книге правил 3-м) правиле говорит буквально следующее: «те, которые приходят к чародеям или к обещающим через демонов учинити некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некоею нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению, данному им каким-либо несчастием, или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, от нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо аще учинили сие с отвержением веры и с тем, чтобы не веровати, яко Бог есть поклоняемый христианами: подвержены будут суду добровольно отрекшихся»; а какой суд для сих, сей святый устанавливает в 1-м своем правиле, которое и ищи в 1-й главе буквы Α. «Аще же, говорит, несносная нужда, овладев слабою их душею, довела их до того, то и сии должны соблюсти меру согрешивших в любодеянии», которая простирается на десять лет. Ищи 3-ю главу буквы Ε.
Законы
Прорицающий посредством жертв должен быть наказан мечем; а побудивший его к сему усиленною просьбою или наградою должен подлежать ссылке и отобранию имущества в казну.
Отравители, если это знатные люди, ссылаются в заточение, а прочие подвергаются смертной казни.
Устроивший чарование, располагающее к плотскому вожделению целомудренные помыслы, или злоумысливший против спасения людей наказываются отобранием имущества в казну и ссылкою.
Никто да не вопрошает выдающего себя за прорицателя: ибо волхвы подвергаются смертной казни.
Призывающие демонов на вред людям должны быть наказаны мечом.
Что учиться запрещенному, что учить – равно.
Муж, уличивший свою жену в чародействе, имеет благословную причину к расторжению брака разводом, равно и жена (уличившая в сем) – мужа.
Давший рабу отраву вместо лекарства подлежит тому же наказанию, как и послуживший причиною смерти, равно и тот, кто неосмотрительно дает отраву.
Делающие кого-либо безумствующим посредством отравы повинны закону об обиде.
Закону об убийцах подлежит приготовляющий отраву для умерщвления человека, или продающий, или имеющий ее.
Если кто, хотя и не с злым намерением доставит жене средство для зачатия плода, и принявшая его умрет, в таком случае доставивший наказывается ссылкою.
Если кто – свободный или раб, под каким бы то ни было предлогом даст питье (ядовитое) мужу, или жене, или рабыне, или госпоже, и принявшие, от сего заболев, умрут, то давший должен быть наказан мечом.
Делающие так называемые талисманы, под предлогом пользы для людей, должны быть, по отобрании их имущества в казну, сосланы.
А 60-я новелла императора Льва говорит: если кто совершенно обличен будет в том, что занимается колдовством, под предлогом ли телесного исцеления, или для отвращения вреда плодоносным деревьям, тот должен понести тяжкую кару, подвергаясь наказанию отступников.297
Глава 2-я
– о малакии
Ищи 28-ю главу буквы Κ.
Глава 3-я
– о пьянствующих
Ищи 35-ю главу буквы Κ.
Глава 4-я
– о перемещении и перехождении епископов или клириков
Ищи 9-ю главу буквы Α.
Глава 5-я
– о том, что кающихся не должно отвергать
52-е правило святых Апостол, аще кто епископ, говорит, или пресвитер обращающегося от греха не приемлет, но, гнушаясь, отвергает, подобное древнему оному Навату, да будет извержен из священного чина, как опечаливающий Христа рекшаго: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся (Лук. 15, 7), Который для спасения грешников низшел, преклонив небеса, Который сказал: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Матф. 9, 13), и человеколюбие Которого не превосходит ни один из наших грехов,298 к тому же и через пророка взывает: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Исайи 43, 26). Ищи в след. 7-й главе прав. 46-е (55-е) Карфагенского собора.
А 2-е правило собора Лаодикийского уличенных в различных согрешениях и через исповедание и соответствующее злу покаяние показавших последующую жизнь диаметрально противоположную, как говорят, прежней, повелевает удостоивать божественного причащения, не по причине усердия их, но ради милосердия Божия и неизреченной благости.
Глава 6-я
– о местах покаяния
Кающиеся разделяются на четыре степени: на плачущих, слушающих, припадающих и купностоящих. Плачущие – те, которые стоят вне врат молитвенного храма и от входящих и исходящих верных просят молитвы и прощения греха; слушающие – те, которые стоят внутри врат в так называемом притворе, слушают божественные Писания и общее учение и потом выходят с оглашенными; припадающие – те, которые стоят внутри церкви, позади амвона, и выходят с оглашенными, когда диаконом будет провозглашено: «елицы оглашении» (т.е. изыдите); а купностоящие – те, которые участвуют с верными в молитвах и песнопениях, но воздерживаются от причащения святых таин, доколе, по прошествии узаконенного времени, совершенно не получат божественного общения.299
Глава 7-я
– о том, что епископу предоставляется право сокращать или продолжать епитимии кающимся, смотря по их расположению
12-е правило I Собора – епископа поставляет благоразумным судьею – или уменьшать епитимии и «человеколюбнее нечто устрояти» относительно тех, которые каются искренним раскаянием, прилежно научаются страху Божию, умилостивляют Его слезами, благодушно переносят труды, соединенные с епитимиями, упражняются в добрых делах, делятся своим имуществом с нуждающимися и делом и видом показывают обращение, – или, опять, отнюдь не допускать послабления, если увидит епископ, что находящийся под епитимиею относится к наказанию равнодушно и небрежно, и довольствуется только «видом вхождения» во храм и не скорбит и не сокрушается о том, что отлучается от верных и с оглашенными имеет общение стояния и исхождения из храма.300
То же самое определяет и 2-е правило (соб.) Анкирского, епископам предоставив власть, смотря по труду, смирению и кротости кающегося, или увеличивать, или сокращать епитимии; также и 5-е и 7-е правила епископам предоставляют власть или ослаблять, или усиливать епитимии, т.е. тем, кои показывают покаяние горячее или безпечнее, и при сем обращать внимание на прежнюю жизнь их и на последующую, целомудренно ли они живут или невнимательно и нерадиво, и таким образом соразмерять человеколюбие.301
А 102-е правило VI Собора – «приявший, говорит, от Бога власть решити и вязати должен рассматривати качество греха и расположение согрешившего ко обращению, стремится ли он к здравию, или, напротив, своим нравом усиливает свою болезнь, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратити спасения недугующего: ибо многообразен и различен недуг греха. У Бога и у приявшего пастырское водительство все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити, и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно которым-либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовать недугу и к заживлению раны подвизатися: и плоды покаяния испытывати и мудро управляти человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает убо и то и другое ведати, и приличное ревности кающегося и требуемое обычаем, или состраданием и по отношению к неприемлющим совершенства покаяния употребить образ сострадания, как учит священный и Великий Василий».
Ибо в 3-м своем правиле говорит (св. Вас. Вел.): вообще, истиннейшее врачевание падения состоит в удалении от греха, в удручении плоти воздержанием и подвигами и в подчинении духу, ибо таким образом кающийся представит нам совершенное доказательство своего врачевания. А те, кому поручено врачевание душ, должны знать и то и другое – и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай. И если исповедавшиеся принимают то, что требуется совершенством покаяния, пользовать их согласно с этим; а если ожесточаются, в таком случае следовать обычаю снисхождения.
А в 74-м правиле (говорит Василий Великий): получившие от Бога власть вязать и решить не будут порицаемы за то, если им заблагорассудится уменьшить определенное время епитимии тем, которые исповедуются и показывают усердие и горячее покаяние, ибо повествования Писаний свидетельствуют нам, что те, которые исповедуются с большим подвигом, скорее получают Божие милосердие.
Синодальное деяние
А при святейшем Патриархе Луке некоторому воину, соделавшему вольное убийство, один епископ, после весьма непродолжительного времени, письменно дал разрешение и, быв обвиняем от собора, сослался на настоящее правило (св. Вас. Вел.), но услышал, что архиереям дано право увеличивать и уменьшать епитимии по правилам, а не допускать произвольного и чрезмерного снисхождения. Посему и воина собор подверг епитимиям по правилам, а от архиерея в наказание потребовал воздержание на определенное время от священнослужения.302
А великий Григорий Нисский в 3-м (4-м) правиле говорит: «Для проходящих покаяние ревностнее, и житием своим показующих возвращение ко благому, позволительно устроящему полезное сократити время и скорее допустити до причащения, сообразно с тем, как он дознает состояние врачуемого. Ибо как воспрещено повергати бисер перед свиниями, тако безместно было бы и лишати драгоценного бисера того, который через удаление от греха и очищение уже соделался человеком»: ибо во всяком виде греха прежде всего следует обращать внимание на то, каково расположение врачуемого и не время считать достаточным для врачевания (ибо какое врачевание может быть от времени?), но произволение врачующего себя посредством обращения. «Да будет же», говорит (св. отец), «некое различие образа покаяния», а именно: «Возбудивший сам себя к исповеданию греха как уже начавший врачевание своего недуга тем самым, что решился по собственному побуждению быти обличителем своих таин, да будет под епитимиею более снисходительною: а уловленный во зле, или по некоему подозрению, или обвинению невольно обличенный, подвергается продолжительнейшему исправлению, дабы со строгостию быв очищен, таким образом прият был к общению святых таин». Ищи еще в 32-й гл. буквы Ε правило Василия Великого 82-е, в 23-й гл. буквы C правило того же (св. отца) 61-е, в 8-й главе буквы Σ правило его же 71-е и в 23-й главе буквы C правило 11-е Григория Чудотворца.
Златоуста, из 2-го слова о священстве
А божественный Златоуст во 2-м слове о священстве говорит: нужно налагать наказание не просто по мере прегрешений, но исследовать намерение согрешающих, чтобы, зашивая разорванное, не сделать еще большей дыры, и, поднимая упавшее, не произвести еще большего падения. Слабые, рассеянные и слишком преданные удовольствиям мира, притом же гордящиеся происхождением и могуществом, – отвращаемые от грехов постепенно и мало помалу, могут, если не вполне, по крайней мере, отчасти освободиться от обладающих ими пороков; но если кто предпримет мгновенное улучшение, – лишит их и малейшего исправления. Душа, раз доведенная до стыда, впадает в бесчувственность и уже не слушается добрых слов, не склоняется угрозами, не трогается благодеяниями, но делается гораздо хуже того города, о котором пророк с порицанием сказал: «Лице жены блудницы бысть тебе, не хотела еси постыдетися во всем» (Иеремии 3, 3). Поэтому, пастырю должно иметь большую мудрость и множество очей, чтобы осматривать со всех сторон состояние души. Как многие надмеваются и впадают в отчаяние о своем спасении, потому что не могут перенести горьких лекарств, так иные, не получив наказания, равносильного грехам, впадают в безпечность, делаются гораздо худшими и еще более грешат. Пастырь ничего не должен оставлять не исследованным, но, по внимательном испытании, он должен всем соответственно пользоваться, чтобы старание его не осталось напрасным.
А Великий Василий в 84-м правиле, «все же сие пишем, говорит, ради того, да испытуются плоды покаяния. Ибо мы не по одному времени судим о сем, но взираем на образ покаяния. Аще же которые непреодолимо держатся своих нравов и лучше хотят служити удовольствиям плоти, нежели Господеви, и не приемлют жития по Евангелию: то нет у нас с ними ничего общего. Ибо мы, в народе непокоривом и пререкающем, научены слышати сие: спасая, спасай твою душу (Быт. 19, 17)».
А в 85-м правиле (св. Вас. Вел.) увещевает архиереев и всех, имеющих власть вязать и решить, не сочувствовать согрешающим и не держать в общении тех, которые пребывают во грехах, чтобы таким образом не погибнуть вместе с ними, но и днем и ночью, всенародно и наедине свидетельствовать им истину, не быть увлеченными их беззакониями и молиться, дабы приобрести их и увлечь из сети лукавого. «Аще же сего не возможем, говорит (святый), то потщимся», по крайней мере, «свои души спасти от вечного осуждения».
А 46-е (правило собора) Карфагенского – глумящихся и позорищных и всех безпечно живущих и для других служащих причиною рассеянной жизни, как-то: чудодеев и плясунов, а также и отступников, т.е. отрекшихся от христианства, если обращаются к Богу с раскаянием, повелевает не отвергать, но давать им благодать, т.е. отпущение грехов303 и примирение т.е. разрешение от епитимий.304
Глава 8-я
о том, что кающиеся – при наступлении кончины должны быть удостоиваемы божественного причащения; а в случае выздоровления должны снова воздерживаться от него
13-е правило I Собора – состоящих под епитимиями покаяния и впавших в опасную болезнь, угрожающую, насколько можно гадать, отшествием, повелевает не лишать последнего и нужнейшего напутствия, т.е. причащения святых таин, но «со испытанием епископа» при последнем издыхании удостоивать сего; а получившим облегчение от болезни, если так случится, и возвратившимся к здравию, удаляться (повел. пр.) от божественного общения и опять стоять на месте прежних епитимий, доколе не исполнится узаконенное для них время.
То же самое определяет и 6-е (прав. соб.) Анкирского, что если состоящему под епитимиею приключится опасность и близость смерти от болезни или от какой-либо иной причины, в таком случае в общение он должен быть принят, но с ограничением, ибо избегшему смерти не должно иметь общения, когда еще не прошло определенное время епитимии.
А 5-е (правило) великого Григория Нисского, «аще же кто, говорит, не исполнив время покаяния, определенного правилами, отходит от жизни: то человеколюбие отцов повелевает, да причастится святых таин, и да не без напутствия отпущен будет в оное последнее (и дальнее) странствие. Но аще причастившись святых таин, паки возвратится к жизни: да ожидает исполнения назначенного времени, находяся на том степени, на котором был прежде данного ему по нужде приобщения».
Человеколюбие отцов хочет того, чтобы, в случае приближения смерти к очищаемому врачествами покаяния и ожидаемого наступления последнего дня, пресвитерам предоставлено было подавать такому причащение, дабы никому не отойти от сей жизни связанным от них; в случае же выздоровления и неисполнения определенного времени (епитимии) – снова подвергаться прежним епитимиям и от пресвитера ожидать сокращения времени покаяния, по уничтожении скверны греха.
Глава 9-я
– о том, что принимать помыслы кающихся и решить и вязать грехи предоставлено епископам, а с их дозволения и пресвитерам
6-е правило Карфагенского собора совершение мира, т.е. освящение святого мира и освящение дев, по некоторому древнему обычаю, и примирение кающихся, которое состоит в объявлении помыслов, и врачевание душевных ран посредством епитимий покаяния и обращения к лучшему (ибо таким образом человек примиряется с Богом), все это запретило совершать пресвитерам, ибо устроение сего предоставлено архиереям, как могущим вязать и решить и носящим образ Апостолов, которым сию власть вручил Христос. Посему очень худо делают те посвященные монахи, которые принимают людские помыслы без епископского дозволения, ибо не имеют власти ни вязать, ни решить, а тем более монахи непосвященные, ибо отнюдь непозволительно и дозволять им вообще принимать людские помыслы и судить. И седьмое (правило того же собора) полагает, что не должно пресвитерам, без дозволения епископа, делать примирение кающихся и в случае опасности их жизни.
И 43-е (52-е правило того же Собора), определяя то же самое, говорит: а если епископ отсутствует и кающийся будет в опасности, в таком случае должен примирить его с Церковью и пресвитер. Ищи еще 8-ю главу буквы Κ и в 31-й главе буквы Ε правило 14-е собора Неокесарийского.
О том, что и гражданскими последующими законами установлено употреблять наказания более человеколюбиво
Впрочем, в так называемом «очищении законов» установлен суд боле человеколюбивый, нежели какой был прежде, по древнейшим законам, ибо оно отменяет немедленное умерщвление тех, которые уличены в великих преступлениях. Ибо царь, предпринявший это самое «очищение», не применил ни одного безчеловечного наказания, налагаемого в «дигестах» и «институциях»: ибо не повелел ни отрубать головы, ни побивать камнями, ни сожигать, ни казнить через повешение; запретил также потопление в глубине морской; если же иногда и повелевает угрожать уголовными наказаниями, то разумеет под ними не смертоносные казни, а ссылку, или тюремное заключение, избодение глаз, отнятие руки и причинение иного вреда телу, дабы с течением времени доставить наказываемому возможность обращения и раскаяния в преступлениях. Таким образом оказывается, что всеми новейшими законами и истолковываются прежние законы, и приговоры определяются по ним более человеколюбиво. Если же таким образом применяют человеколюбие гражданские законы, то тем более церковные правила, ибо мы еретиков и виновных в тяжких грехах отсекаем от христианского тела, но не подвергаем (телесным) наказаниям, а упорных предаем гражданскому закону, так как приговор против них произносится гражданскими начальниками.305
Глава 10-я
– о скверноядших
Святый Григорий Чудотворец в 1-м правиле говорит: не причиняет тяжкого вреда, если находящийся в плену варваров вкусил запрещенных или даже идоложертвенных снедей, по необходимости и телесной нужде, потому что природа требовала питания, ибо Сам Спаситель рек: не входящее во уста сквернит человека, но исходящее (Матф. 15, 11). Итак, за скверноядение, удручаемые игом рабства, если они прикоснулись к запрещенным снедям по недостатку пищи дозволенной, должны быть подвергнуты меньшей епитимии; а если ради роскоши и пресыщения не воздержались от оскверненных снедей, то они непростительно виновны и потому должны быть подвергнуты и епитимии строжайшей. Ищи еще в 1-й главе буквы Β 7-е правило Анкирского собора.
Глава 11-я
– о смехотворцах и позорищных
63-е (74-е) правило Карфагенского собора – смехотворцев и позорищных, обратившихся от языческого служения и крестившихся повелевает не принуждать снова упражняться в прежних злых действиях перед народом, хотя бы даже как бы некоторая служба и непременная обязанность заставляли их делать представления и против их воли, по некоторому старинному обычаю, особенно в больших городах, где были даже театры. Тех из смехотворцев и позорищных, т.е. подражающих и представляющих различные лица (ибо позорищем называется представление), которые представляют это перед лицом царя, гражданские законы имеют в чести, а тех, которые в торжественных собраниях и других народных сборищах возбуждают в зрителях смех хлопаньем по щекам и криками, законы считают безчестными. Ищи в 8-й главе буквы Δ 129-е (144-е) пр. Карф. соб. и в 1-й главе буквы Q 51-е пр. VI Собора.
Глава 12-я
– о найме
Если взявший в аренду поле без причины покинет его прежде срока, дает арендную плату за все время.
Нанявший лошадь для перевозки чего-нибудь и наложивший на нее непосильную тяжесть и причинивший ей вред повинен заплатить за повреждение.
Если кто одолжится у кого-либо лошадью до определенного только места, а поведет или погонит ее дальше этого места и сам одолжившийся увидит, что этим причинил лошади вред или смерть, в таком случае должен удовлетворить хозяина лошади.
Отдавший в наем не может удалить нанявшегося – прежде определенного срока против его воли, хотя бы другой предлагал большую, чем тот, (арендную) плату, и если он добросовестно платит договорную плату.
Глава 13-я
– об обручении
Закон
Растливший свою обручницу прежде совершеннолетия, т.е. 13-летнего возраста, если родители девицы не хотят расторгнуть такового обручения, должен ожидать времени брака; а если, по причине растления, хотят расторгнуть, в таком случае таковое обручение должно быть безпрепятственно расторгнуто и растлитель должен дать третью часть своего имущества на долю девицы. Ищи еще 15-ю главу буквы Γ.
Глава 14-я
– о прелюбодеянии
Великий Григорий Нисский в 4-м правиле говорит: «Некоторым тончайшим исследователям заблагорассудилось и грех блуда именовати прелюбодеянием: поскольку один есть законный союз жены с мужем, и мужа с женою. Итак, все незаконное есть уже противозаконное, и вземлющий несобственное очевидно вземлет чужое, ибо человеку дана от Бога единая помощница, и над женою поставлена единая глава. Итак, аще кто стяжал себе, по выражению божественного Павла, свой собственный сосуд (1Сол. 4, 4): тому закон естественный предоставляет праведное употребление оного. Но аще кто обратится не к собственному: таковый без сомнения чуждый восхитит. Для всякого чужое есть то, что не есть его собственное, хотя бы и не было в виду владельца оное присвояющего. Посему, строжае исследовавшим сей предмет представлялся блуд не далеко отстоящим от греха прелюбодеяния, ибо божественное Писание глаголет: не мног буди к чуждей (Притч. 5, 20). Но поскольку для немощнейших допущено отцами некое благоусмотрение, т. е. послабление и снисхождение: то положено в сем грехе общее различие таковое: блудом называется исполнение похоти, соделанное с кем-либо без обиды другому, а прелюбодеянием – навет и обида чуждому союзу. И общее врачевание сего греха состоит в том, да соделается человек через покаяние чистым от страстного неистовства к таковому плотоугодию. Поскольку же у осквернившихся блудодеянием не сопряжена с сим грехом обида: того ради сугубое время покаяния определено тем, кои осквернили себя прелюбодеянием; ибо в сем случае грех становится сугубым: един состоит в непозволенном сластолюбии, а другий в обиде другому. Итак, поскольку осквернившиеся блудодеянием по прошествии девяти лет удостоиваются общения, то и беззаконие, содеваемое прелюбодеянием, врачуется с усугублением времени, в продолжении восемнадцати лет. А по расположению осквернившегося или ранее, или позднее подается причастие блага. Ищи еще 1-е правило того же (святого отца) в 1-й главе буквы Α.
А Василий Великий в 58-м правиле прелюбодея отлучает от общения на 15 лет.
А 20-е правило Анкирского (собора), сократив епитимию прелюбодея и прелюбодейцы до семи лет, удостоивает их по прошествии сего времени получения совершенного общения.
А 61-е (пр.) святых Апостолов – явно изобличенного в прелюбодеянии, или в любодействе, или в каком бы то ни было запрещенном действии решительно не позволяет допускать не только до священства, но и в клир.
А 8-е правило Неокесарийского собора определяет, что мужу жены, совершившей прелюбодеяние, непозволительно вступать в служение какой бы то ни было степени; а посвященному, если жена его совершила прелюбодеяние, повелевает или развестись с нею, или, если не хочет отпустить ее, престать от священства: ибо оскверняющемуся общением с осквернившеюся несправедливо было бы, как нечистому, прикасаться к чистым и святым таинствам;306 ибо хотя и позволительно мужу, не подвергаясь опасности, принять жену, совершившую прелюбодеяние, и простить ей грех, но посвященным сие не позволено по 18-му Апостольскому правилу, которое повелевает, чтобы не был посвящаем сожительствующий с женою отверженною307 (от супружества); его и ищи в 4-й гл. буквы Γ.
А Великий Василий в 34-м правиле говорит: о женах, совершивших прелюбодеяние и по благочестию и страху будущего суда исповедавших грех, или каким-либо образом обличившихся, беременностию, например, или даже рождением младенца, в отсутствие своего мужа, отцы сказали, что не должно таковых делать явными принуждением проходить места епитимий, т.е. назначенные для плачущего, слушающего и припадающего, дабы не подать причины к смерти обличенных. Ибо муж таковой жены, увидев ее выходящею из церкви вместе со стоящими под епитимиями, не требуя более явного доказательства для расторжения брака, тотчас убьет ее: ибо, по Соломону, исполнена ревности ярость мужа ея (Притч. 6, 34); посему и повелели (отцы) таковым стоять вместе с верными и участвовать с ними в молитвах без причащения, пока не исполнится время покаяния.
А в 37-м правиле (св. Вас. Вел. говорит): учинивший прелюбодеяние с чужою женою или с обрученною с другим и, по отнятии ее, вступивший в сожительство с законною женою, за первую должен быть обвинен в прелюбодеянии, а за вторую будет неповинен, если она была свободна от мужа.
А в 39-м (правиле св. Вас. Вел.) говорит: живущая с прелюбодеем есть прелюбодейка (т.е. совершившая прелюбодеяние с кем-либо и по смерти законного мужа смесившаяся с прелюбодеем законным браком): ибо таковой не позволяется жить с прелюбодеем ни по церковным, ни по гражданским законам, и если не отстанет от него, то грех ее не прощается, хотя и исполнит время епитимий. Ищи еще 5-ю главу буквы Γ, а также и 16-ю той же буквы.
Закон
Обвиненный в прелюбодеянии с женою не может взять ее в (законную) жену.
Всех тех, которые знают, что их жены прелюбодействуют, и не отпускают их, повелеваем подвергать наказанию: (ибо) тот, который не отпустил свою жену, впавшую в прелюбодеяние, (впрочем, не по одному только подозрению на нее в прелюбодеянии) есть сводник.
Но ныне и после осуждения муж может взять из монастыря жену свою, учинившую прелюбодеяние, по 117-й (читай 134-й) Юстиниановой новелле, которая говорит: повелеваем – жену, учинившую прелюбодеяние, подвергнутую приличным наказаниям, ввергать в монастырь; и если в течении двух лет муж захочет принять ее, даем ему власть сделать это и жить вместе с нею без всякой опасности: ибо брак не терпит вреда от того, что бывает в продолжении его; а если вышесказанное время пройдет, или муж, прежде чем взять жену из монастыря, умрет, в таком случае повелеваем, чтобы жена была пострижена и приняла монашеский образ.
Если муж, обвинивший свою жену в прелюбодеянии, изобличит ее, тогда, по совершении развода, повелеваем мужу удержать предбрачные дары, а также и приданое и, кроме того, если не имеет детей, брать из иного имущества жены столько, сколько составляет третью часть ее приданого, так что в собственность мужа обращается и приданое и эта определенная от нас пеня; а если он имеет детей от своей сожительницы, в таком случае приданое и иное имущество жены (повелеваем) сохранять для детей; таким же образом (повелеваем) подвергать наказанию и прелюбодея, законно обличенного, вместе с женою (вступившею с ним в преступную связь): и если прелюбодей имеет законную жену, в таком случае приданое и предбрачные дары (повелеваем) сохранить в ее пользу, а остальное имущество мужа (повелеваем) получать восходящим или нисходящим – до третьей степени, если таковые есть, а если нет, обращать в казну.
Прелюбодеи, по телесном наказании и острижении волос, должны быть наказаны вырыванием ноздрей, а те, которые были посредниками и пособниками такового нечестия, по телесном наказании и острижении волос должны быть навсегда сосланы.
И 32-я новелла императора Льва определяет подобающие наказания прелюбодеям и прелюбодейцам. Именно, она наказывает прелюбодея и прелюбодейцу отсечением ноздрей и определяет, чтобы муж жены, совершившей прелюбодеяние, брал себе приданое ее, и она была заключена в монастыре, но против воли не была постригаема, а остальное имущество ее, сверх приданого, должно быть разделено между детьми ее и монастырем, или, если у нее нет детей, между родителями ее или иными близкими родственниками.
Преступление прелюбодеяния простирается не только на растление законной жены, но и на неимеющий законной силы брак и на беззаконный, и на обручение, и на конкубинат.
Застигший прелюбодея в совокуплении со своею женою, если ему придется убить его, не подвергается наказанию как человекоубийца: ибо муж только в собственном доме может убить прелюбодея, застигнутого в самом акте преступления, и при том если это будет служащий на сцене или другой, не имеющий чести. Но мужьям не дано право убивать жен своих, учинивших прелюбодеяние.
Различные законы постановляют, что жена не иначе осуждается в прелюбодеянии, как только посредством явных доказательств, т.е. посредством пяти свидетелей, с клятвой показывающих, что они видели в самом действии совершаемое прелюбодеяние. Ибо поэтому и не все могут возбуждать обвинение в прелюбодеянии, но пять лиц: муж, отец ее, брат, дядя по отцу, дядя по матери: ибо таким образом бывает более достоверный предлог к исследованию. А если обвинителями будут посторонние и если докажут, то прелюбодеи наказываются отсечением ноздрей; если же окажется, что они взвели обвинение по вражде, в таком случае сами терпят таковое наказание; но сама жена, сознающаяся, что учинила прелюбодеяние, не осуждается, что странно.
Имеющий двух жен должен быть наказан ударами, а приведенная жена изгоняется вместе с рожденными от нее детьми. Кто покусился иметь двух жен не по закону, а по развращенности воли, подлежит осуждению прелюбодеяния: ибо совокупившийся с свободною женщиною, при жизни жены своей, осуждается как блудник, а тот, который привел вторую супругу в брачное общение, наказывается как прелюбодей.
Должно знать, что есть лица, которые согрешают (прелюбодеянием), но не подвергаются наказанию (прелюбодеяния): учинивший прелюбодеяние с женою своего раба и учинивший прелюбодеяние хотя и с замужнею, но распутною женщиною, не подлежит осуждению как прелюбодей, а жена не подвергается наказанию (прелюбодеяния), когда он изнасилует ее против воли, хотя она, стыдясь, и не объявит о случившемся своему мужу.
Глава 15-я
– о монастырях и монахах
Глаголемаго Двукратного собора правило первое повелевает: не позволять (никому) созидать монастырь без воли епископа, который прежде совершает обычную (на сей случай) молитву, а самый монастырь и все, что посвящено ему строителем, (повелевает) вписать в книгу, которая и должна быть положена в епископии, на тот конец, чтобы жертвователь не мог опять присвоить себе что-либо из посвященного имущества: ибо каким образом посвятивший через обитель Богу может, как владыка, распоряжаться, а тем более продавать другим то, что он изъял из своей власти? Отнюдь ему не позволяет также правило ни поставлять самого себя игуменом обители, без воли епископа, ни производить, вместо себя, другого: ибо если подаренного людям нельзя подарившему взять назад без благословной причины, то тем более не может посвятивший присвоить себе господства над тем, что посвящено Богу, так как это значило бы посвящать одним наименованием, а не самым делом.
А 24-е правило IV Собора, а также и VI (Соб. пр.) 49-е повелевают, чтобы «единожды освященные монастыри, по изволению епископа» (который, обыкновенно, прежде полагает молитву на устроение монастыря, как бы некоторое незыблемое основание), пребывали навсегда монастырями и сохраняемо было неотчуждаемым принадлежащее им имущество, и дабы оные уже не могли быть мирскими обиталищами; а несоблюдающих сего – наказывать по правилам т.е. посвященных извержением, а мирян отлучением. Ищи еще в 12-й главе буквы Ε правило 17-е VII Собора.
Того же (Собора, т.е. VII Вс. правило) 20-е полагает, что отныне не должно быть двойных монастырей, и монахам не должно жить весьма близко к монахиням, ибо сие бывает соблазном и преткновением для многих, а которые захотели отречься от мира со сродниками, должны, говорит правило, вступать в монастыри, мужи в мужские, а жены в женские; существующие же и доныне двойные монастыри должны быть управляемы по уставу божественного отца нашего Василия, как он заповедует; а монахам не должно жить вместе с монахинями и обращаться с ними, так как сие вредно и непозволительно, ни иметь дерзновения – ни беседовать, ни есть вместе с ними наедине; а приносимые монахиням мужчинами вещи, потребные для жизни, должна принимать игуменья за вратами монастыря с другою старою монахинею; а если кто-либо из монахов поставляется в необходимость видеть свою родственницу, в таком случае должен вести с нею беседу в присутствии игумении, в немногих и кратких словах, и скоро удаляться от нее.
А 4-е (правило) IV Собора считает делом незаконным строить монастырь или молитвенный дом без соизволения епископа града; тем из монахов, которые искренно и не по виду проходят монашеское житие, повелевает непритворно соблюдать безмолвие, а прилежать только посту и молитве и безотлучно пребывать в тех местах, в которых они отрекались от мира: ибо таким образом живущие справедливо должны пользоваться преимуществом чести перед другими монахами; впрочем, и сим, по закону для клириков, повелевает быть в подчинении у местного епископа и ничего священнического не совершать, отходя в другую епархию, без отпустительной или представительной епископской граматы; а тех, которые оставляют свои монастыри и рассеянно и безчинно бродят по городам и производят смятения в церковных и в гражданских делах, не дозволяя ни божеским, ни человеческим делам совершаться по подобающему им чину, т.е. чтобы житейские дела делались мирянами, а посвященные Богу – монахами и клириками, – таковых, повелевает, и против их воли заключать в монастырях, разве если кому из них поручено будет необходимое управление гражданскими делами от епископа города, как имеющим способность устроять их лучше, нежели имеющиеся в то время клирики или миряне. Повелевает также правило, чтобы предстоятели монастырей не принимали в монашество никакого раба без воли его господина, да не хулится имя Божие; а кто нарушит это определение, тому быть без общения; а епископа города обязывает иметь должное попечение о монастырях, дабы хлопотами из-за дел, до них касающихся, не было нарушаемо безмолвие монахов.
О том, как должно принимать желающих постричься
А 43-е правило VI Собора – не возбранено, говорит, всякому христианину, хотя бы и много согрешившему, вступить в монашеское общество, которое наглядным образом предписывает нам жизнь покаяния: ибо, как бы некоторый памятник, оно внешним видом, и жизнию и обычаями изображает нам покаяние и побуждает всегда помнить о нем; посему ни множество и тяжесть падения не должно приводить нас в отчаяние и никакой прежний образ жизни ни для кого не должен быть препятствием к исполнению сего боголюбезного намерения; ибо Спаситель нам сказал: грядущаго ко Мне не изжену вон (Иоан. 6, 37).
А 40-е (правило того же Собора) говорит: хотя и справедливо отрекшихся от прежних житейских дел и прилепляющихся Богу делать наследниками сего блаженства, но не должно (сего делать) без испытания: посему предстоятелю монастыря не должно принимать избирающего монашеское житие ранее подобающего возраста.308 Впрочем, при явном распространении благочестия и содействии благодати Божией и десятилетний не должен быть отвергнут, если только имеет нрав, соответствующий монашескому обету, и не только десятилетний, но и тот, которому не прошел еще и десятый год.
А 5-е правило так называемого первовторого собора определило, чтобы приступающие к монашеской жизни были испытываемы в монастыре в течении трех лет, быв облекаемы в мирскую одежду; а показавших в это время расположение к монашеской жизни признало справедливым облекать в монашеский образ, ибо, как известно, отречения от мира без рассуждения и испытания вредят монашескому благочинию: ибо те, которые опрометчиво повергают себя в монашеское житие и вскоре после того отрекаются от трудов подвижничества, снова постыдно обращаются к плотоугодной и мирской жизни. Если же кто особенно много потрудился в подвигах благочестия и добродетели, так что прежняя его жизнь может служить ручательством за жизнь будущую, для такого достаточно и шестимесячного срока. Но для тех из состоящих под испытанием, которые впали в тяжкую болезнь, совершение образа не должно быть откладываемо. А поступающих вопреки этому (правилу), т.е. игумена монастыря и вводимого (в число монашествующей братии) отцы определили: первого лишать начальствования и низводить в послушание, а второго отводить в другой монастырь, не допускающий ни в чем послабления относительно строгости монашеского устава.
О тех, которые без молитвы облеклись в монашеское одеяние
А если кто в течении трехлетия облечется и без молитв в монашеское одеяние, тот подвергнется большим наказаниям в том случае, если захочет снять его, как явно шутящий над нешуточным: ибо такой, хотя бы и против воли, должен быть принужден облечься в монашеское одеяние.
А 2-е правило того же (собора) повелевает никого не постригать, ни облекать в монашеский образ, если при сем не будет присутствовать тот, кто должен иметь его в послушании и позаботиться о его душевном спасении, т.е. тот, кто прежде сам делами хорошо научен добродетели и может возводить к ней и своих подчиненных. А тех, которые постригаются по причине болезни или скорби для того только, чтобы приобрести тем славу благочестия, и опять остаются в своих домах, нисколько не заботясь о подвижнических трудах и подвигах, таковых (повелевает) правило определять на послушание в монастырь, в какой заблагорассудит епископ; а того, кто безрассудно постриг его, извергать, как преступника божественных правил и нарушителя монашеского благочиния: ибо через такие нерассудительные и погрешительные пострижения причиняется оскорбление монашескому житию и дается повод к хулению Бога. Постриженному по монашескому обыкновению, даже при последнем издыхании, когда по одному только дыханию и можно было судить, что человек не умер, и нисколько не сознававшему, что с ним делалось, не должно быть позволено, чтобы он мог снять монашеское одеяние и опять надеть мирское, или жить в мире, если не хочет подвергнуться узам епитимий; не должно быть также дано сего права и тем, кои облеклись в монашеский образ по опрометчивости.
А 19-е (правило) VII Собора совершенно воспрещает проходить монашеское житие в монастыре предложившим, чтобы вступление их в него или в какой-либо иной священный чин было сделано за деньги, ибо невозможно Богу работати и мамоне, и, по Василию Великому, «непотребно все, чего начало нечисто»; а епископу или игумену, делающему это, повелевает (правило) или престать, или быть изверженным; а если игумен непричастен священства (ибо иногда производятся (в игуменство) и таков)309 правило повелевает извергать из монастыря и отдавать на послушание в другой монастырь; это же наказание должна понести и игуменья, дерзнувшая на таковое.
А что родители отделяют монастырю из наследства своих детей, того непозволительно отбирать назад, ибо посвящено Богу, пребудет ли принесший сие в монастыре или выйдет, исключая того случая, если причиною его удаления будет игумен.
А 6-е (правило) так называемого I и II Собора – монахи, говорит, не должны иметь ничего собственного, как умершие для мира ради жизни сокровенной во Христе: ибо таким образом изображает пред нами представивших собою образ монашеского общежития блаженный Лука, который говорит, что ни един из уверовавших что от имений своих глаголаше свое быти, но бяху им вся обща (Деян. 4, 32). Посему желающим вступить в монашество дозволяется предварительно делать завещание относительно своего имущества и передавать оное лицам, каким захотят, только не тем, которым нельзя отказать по закону, именно еретикам или незаконнорожденным детям; ибо по вступлении (их) в монашество монастырь имеет власть над всем их имуществом, и им не предоставлено распоряжаться ничем собственным, ни завещать. А если окажется, что кто-нибудь присвоил себе какое бы то ни было стяжание, то игумен монастыря или местный епископ, взяв оное и продав в присутствии многих свидетелей (остерегаясь могущего возникнуть отсюда нарекания), должен разделить нищим и нуждающимся, а того, кто положил в сердце своем, по примеру оного Анания (Деян. 5, 2), утаить сие стяжание, вразумить приличною епитимиею. Всему этому должна быть повинна и община монашествующих жен.
А 41-е (правило) VI Собора почло совершенно ненадежным и безрассудным, чтобы удалившимся недавно от мирской жизни тотчас затворять себя в самом тесном обиталище и самим себе быть руководителями в монашеской жизни: ибо должно прежде в монастыре многочисленной братии в продолжении трех лет показать послушание, потом, пробыв еще один год, где избрали место затвора, когда обнаружится непреложность их намерения, что они избрали таковый образ жизни не ради суетной славы, но по стремлению к добродетели, – с соизволения местного епископа пребывать в затворе и уже вовсе не выходить из обиталища, если только не будут вынуждены какою-нибудь необходимостью, т.е. ради общей пользы народа или по причине болезни, угрожающей смертию; но и в таком случае они могут выходить не без позволения епископа. Ибо если захотят выдти иначе, должно и против их воли заключать в их обиталище и крепко затворять, чтобы у них не было удобного выхода; к тому же (должно) подвергать таковых постам и удручать строгостями, чтобы таким образом уврачевать переменчивость их намерения: ибо никтоже, говорит Спаситель, возложь руку на рало и обращся вспять, управлен есть в Царствие Небесное (Лук. 9, 62).
О пустынниках
А 42-е (правило того же Собора) так называемым пустынникам, которые одеваются в черные одежды, отпускают длинные волосы и обращаются среди мужей и жен, и оскорбляют обет свой, повелевает или остричь волосы и принять монашеский образ и причисляться к монахам в монастыре, или, если не хотят, изгонять их из городов и отсылать в пустыни, от коих ложно составили и наименование себе.
А 47-е (правило того же Собора) повелевает не спать ни женщине в мужском монастыре, ни мужчине в женском: ибо верные, а особенно монахи, должны быть выше всякого соблазна и преткновения, и устроять и управлять жизнь свою сообразно с благоприличием и благоприступанием к Господу (1Кор. 7, 35); а клириков и мирян, доходящих до такой дерзости – и тех и других наказывает (правило) отлучением.
А 22-е правило VII Собора – посвященным и тем, чья жизнь единообразная, запрещает есть вместе с женщинами наедине, хотя бы они были и родственницы их. Если же заставит нужда принять их в общение трапезы, то не иначе, как в присутствии богобоязненных мужей или честных и благоговейных жен, дабы и самое общение хлеба и соли послужило к пользе душевной, ибо (Ап. Павел) говорит: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1Кор. 10, 31); и еще: вся ми леть суть, но не вся на пользу (1Кор. 10, 23). Мы должны очищать даже и помыслы, т.е. омывать, или уничтожать, т.е. отвергать и не позволять им овладевать нами. Но если кто из них находится в путешествии и не знает, где приютиться, в таком случае не запрещается останавливаться в гостинице, когда нужда заставляет его, только целомудренно и с благоговением. А тем, кои сожительствуют с женами и детьми и живут в мире, не запрещается есть вместе с женами; ибо сие не порицается, если делается с благодарением Богу и не с позорищными вымыслами, сатанинскими песнями и блудническими гласованиями, на кои падает сие пророческое укорение: горе с гусльми и певницами вино пиющим и прочее (Исайи 5, 12).
Не позволяет и 38-е (47-е) правило собора Карфагенского монахам или клирикам безбоязненно входить к девам или ко вдовам, которые посвятили себя Богу, если не разрешит сего епископ, или, за его отсутствием, пресвитер, но и тогда они могут встречаться не наедине, но в присутствии или других клириков, или почтенных и благоговейных христиан, дабы отнять всякое подозрение, ибо Апостол говорит: безпретковенни бывайте и иудеем и эллином и церкви Божией (1Кор. 10, 32). Посему нам заповедано избегать подозрений, хотя бы они были и ложные.310
О перехождении из монастыря в монастырь
А 21-е (пр.) VII Собора не позволяет монаху или монахине оставлять свой монастырь и отходить в другой; если же случится так, то пользоваться гостеприимством, так как сие необходимо, почитает делом похвальным, дабы не были вынуждены присоединиться к людям мирским и ведущим безпечную жизнь, а быть принимаемыми без воли их игуменов не позволяет.
А 3-е (пр.) Собора глаголемого Двукратного подвергает отлучению игумена, если он не взыщет тщательно отбегающих от его стада монахов и не возвратит в священную ограду, уврачевав соответствующим недугу врачеванием заболевшую овцу: ибо если пастырь бессловесных животных, нерадиво относящийся к стаду, необходимо терпит наказание, то каким образом не подвергнется неизбежному наказанию нерадеющий, по своей лености, о спасении Христовых овец? А монах, призываемый возвратиться туда же, откуда он и вышел, если не покоряется, должен быть отлучен епископом.
А 4-е (пр. того же Собора) – убежавшему из своего монастыря монаху и перешедшему в другой монастырь, или безчестно вселившемуся в мирское жилище, как самому ему, так и принявшему его, повелевает быть отлученными, доколе не возвратится в обитель, из которой постыдно ушел. Впрочем, если местный епископ некоторых из монахов, чествуемых за благочестие, взяв их из их монастыря, определит для управления в другой (когда, то есть, оба эти монастыря находятся у него в подчинении), или назначит наблюдать и за мирским жилищем, то «через сие не делаются виновными ни сии монашествующие, ни приемлющие их».
А 80-е (91-е) (прав.) собора Карфагенского повелевает подвергать наказанию того епископа, который принимает чужого монаха и поставляет его в степень клира или даже в игуменство своего монастыря без увольнительной грамоты его епископа и, предоставив епископу общение с своим народом, и только, другим повелевает не иметь с ним общения, а монаху – испадать из клира или из игуменства. Ищи еще: 6-ю гл. буквы Α, в 9-й главе той же буквы 23-е правило IV Собора, 29-ю гл. буквы Ε, а также 33-ю, 20-ю гл. буквы C и в 32-й гл. той же буквы 7-е правило IV Собора.
А 13-е (15-е) правило Гангрского собора подвергает анафеме тех, которые имеют детей, и под предлогом подвижничества покидают их и не учат их богопочтению и прочим добродетелям, хотя даже и доставляют им потребное для (их) жизни, как будто они высоко ценят благочестие и подвижничество и будто им нельзя получить спасение в мире Ибо великий Павел говорит: аще кто о своих, паче же о присных не промышляет, веры отверглся есть и неверного горший есть (1Тимоф. 5, 8), и, давая, заповедь о вдовицах, прибавляет: аще чада воспитала есть (6, 10), и старицам заповедует, чтобы учили молодых быть мужелюбивыми и чадолюбивыми, – и в другом месте повелевает отцам воспитывать чад своих в наказании и учении Господни (Ефес. 6, 4). А что особенно ужасно, так это то,что, между тем как звери своих детей питают и охраняют и подвергаются за них опасности смерти, люди и в этом превосходят свирепость зверей.311 Но тому, кто уже постригся, не позволяется ради попечения о детях оставлять монастырь и жить с живущими в мире; ибо Бог, Отец сирот и Судия вдов, попечется и о них312.
А 14-е (16-е пр. того же собора) подвергает анафеме и тех детей, которые под предлогом подвижничества не оказывают почтения к своим родителям и не хотят питать их в старости, – оставят ли без призрения верных (родителей) или даже неверных. Впрочем, благочестие, говорит (правило), во всяком случае должно быть соблюдаемо предпочтительно, в том т.е. случае, когда неверные родители покушаются привлекать детей к своему нечестию. А 19-е (10-е пр. того же собора) говорит: «Аще кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над бракосочетавшимися: да будет под клятвою».
О (женах) монашествующих
А 45-е (пр.) IV Собора запрещает имеющих принять пострижение жен приводить к алтарю украшенными самыми светлыми одеждами, и там снимать эту суетность и одевать в монашеские одежды: ибо это возбуждает смущение в душе, как разлучающейся с мирскими удовольствиями.
А 46-е пр. того же Собора хочет, чтобы избирающие подвижническое житие безвыходно пребывали в монастыре; а если (к выходу) принуждает неотложная нужда, чтобы выходили с благословения и дозволения настоятельницы; впрочем, и тогда должны выходить не одни, но в сопровождении стариц или первенствующих в обители (монахинь), и особенно если они имеют юный возраст, который для неосторожных глаз есть сеть неудобопроходимая; да и их самих, при природном непостоянстве женской мысли, молодость большею частию и повергает в зло; но проводить ночь вне монастыря (правило им) вовсе не позволяет. Монахам же при настоятельной нужде не возбраняется с благословения игумена и самим по себе выходить (из монастыря), а также иногда и переночевать вне монастыря. А сказано это о подозрительных по своей молодости, но не о тех, которые неподозрительны по своей старости и добродетели.313
А 44-е (53-е пр.) Собора Карфагенского повелевает, чтобы девы, посвященные Богу, по разлучении со своими родителями, соблюдавшими их в безопасности, попечением епископа, или, за отсутствием его, пресвитера, поручаемы были в сожительство честнейшим женам, или чтобы все юные девы жили вместе, дабы, живя вместе, могли постоянно видеть друг друга и охранять взаимно, и чтобы, переходя туда и сюда, не вредили доброй славе и благоустроению Церкви. Но общежительный образ жизни как молодых мужей (между собою) ныне у нас в пренебрежении; а у латинян еще соблюдается.314
А 126-е (140-е) правило того же собора одному только епископу предоставляет облекать дев в иноческий образ, впрочем, не прежде 25 лет, разве по нужде.315 Но сие отменено вышесказанным 40-м правилом VI Собора, которое определяет постригать и десятилетних мужей и жен.
А 15-е (17-е) пр. Гангрского собора – тех из жен, которые ради мнимого богопочтения стригут свои волосы, как уничтожающих знак подчинения, подвергает анафеме, ибо Апостол говорит, что жена должна есть власть имети на главе (1Кор. 11, 10), т.е. знак подчинения мужу, именно волосы; и опять: аще срам жене стрищися, или бритися, да покрывается (11, 6); и еще: жена аще власы растит, слава ей есть, зане растение власов вместо одеяния дано бысть ей (11, 15). Ибо и природа, признавая волосы свойственными женщинам, не производит у них плешивости. Впрочем, избравшая монашеский образ жизни должна быть пострижена и против воли ее мужа.
О монахах и монахинях испадающих
А 19-е (пр.) соб. Анкирского – давших обет девства и мужей и жен, впрочем носящих пока мирскую одежду, не отрекшихся от мира и не принявших монашеское одеяние, – таковых, если они нарушат обет и уклонятся к законному браку, – определяет подвергать пределу и епитимии двоебрачных.
А Великий Василий в 6-м правиле, – «любодеяния», говорит, «посвященных Богу», т.е. клириков и монахов и подвизающихся женского пола, «да не обращаются в брак». Ибо гражданский закон, который говорит, что вошедший к свободной, не делающей себе дохода от своего тела, по-видимому, имеет ее не наложницею, а супругою, – не должен иметь силы и у нас; «но всячески да расторгается их совокупление» хотя бы они и захотели наслаждаться удовольствием, так как уже лишились чести «. Ибо сие и для Церкви полезно», так как и прочие удерживаются этим от дерзновения на такое дело, «и еретикам не даст случая укоряти нас, аки бы привлекаем к себе попущением греха» принадлежащих к другой религии, позволяя им пребывать в грехе и не запрещая непозволительных браков.316
А в 18-м правиле, «хотя анкирские отцы», говорит (св. Василий Великий), «дев, падших после обета хранить девство, рассудили подвергать епитимии двоебрачных», но поскольку благодатию Божиею Церковь окрепла, то справедливо наказывать таковых как прелюбодейц, (говорит святый отец), подтверждая свое положение различными доводами. А разумеет здесь тех, которые, достигши 16 или 17-летнего возраста, добровольно обещали безбрачие, отказавшись от брака, а не тех, которых приводят родители или иные родственники, «промышляя через то нечто для себя житейское», не имея, например, возможности дать за ними приданое; таковых как не возымевших собственного стремления к безбрачию, не должно принимать легко, «доколе не узнаем ясно собственного их расположения». Но по отношению к монахиням и подвижницам сего обыкновенно не бывает: ибо хотя бы они в меньшем определенного святым (отцем) и самом нежном возрасте отложили мирские волосы, обет их должен быть тверд и на последующее время.
А в 19-м правиле говорит (св. Василий Великий): «Обетов мужей не знаем иных, как разве которые причислили себя к чину монашествующих, которые молчанием показуют, яко приемлют безбрачие»; однако и они должны быть спрашиваемы и обязаны ясно обещать безбрачие, дабы, если окажутся лжецами в своем обете, могли быть подвергнуты епитимии как учинившие блуд. Впрочем, и не давшие такового обета монахи, а только надевшие рясу, не могут переменить одежды и вступить в брак.
А в 60-м правиле – давшей обет девства и нарушившей обет повелевает (св. Василий Великий) «исполнить время наказания, положенное за грех прелюбодеяния», т.е. 15 лет.317 То же, говорит (св. отец), должно быть и относительно монашествующих (мужей).
Кроме того, священный Златоуст во 2-м послании к Феодору говорит: «Сочетавшемуся с небесным Женихом – Его оставлять и сопрягать себя с женою есть дело прелюбодеяния, хотя бы ты и тысячекратно называл это браком; сие даже хуже прелюбодеяния, хотя бы ты и тысячекратно называл это браком; сие даже хуже прелюбодеяния потолику, поколику Бог лучше человеков. Ибо если жена своим телом не владеет, но муж, то тем более во Христе живущие не должны быть господами своего тела».
А 44-е правило VI Собора, устрояя нечто более человеколюбивое, – монаха, согрешившего блудом318 и после сего раскаявшегося и исповедавшегося, повелевает наказывать не более, чем блудодействующих. Итак я думаю,319 что это именно правило должно иметь большую силу, как позднейшее прочих. Ищи еще 11-ю гл. буквы Γ, в 12-й гл. буквы Δ 4-е правило IV Собора и в 12-й гл. буквы Ε 17-е пр. VII Собора.
Законы
Не должно быть отчуждения монастыря с тем, чтобы священный вид (его) был преобразуем в обыкновенное жилище, так как епископы имеют власть возвращать (его) и приводить в прежний вид.
А из 131-й Юстиниановой новеллы ты можешь узнать, что бываемые в монастырях ктиторские уставы должно принимать, если они не противоречат правилам; ибо не позволительно им (ктиторам) лишать местных епископов канонических их прав в созидаемых ими монастырях; не могут также и архиереи, воздвигающие монастыри, ни обязывать, под угрозою запрещения, своих преемников (т.е. относительно монастырей), ни иметь в них какого-либо права: ибо нерассудительное отлучение обращается на их головы.
Епископ должен производить (кого-либо в) авву, или (в) архимандрита какого-либо монастыря не непременно по степени,320 но кого изберут все монахи или благомыслящие, перед Евангелием подтверждающие, что избрали его не по дружбе или за подарок, но потому, что знают его как православного, целомудренного и достойного управления и могущего сохранить монашескую дисциплину и состояние монастыря. То же самое (должно быть соблюдаемо) и относительно женских монастырей и скитов.
А 123-я (новелла Юстиниана) говорит: повелеваем, чтобы во всех монастырях, которые называются общежительными, согласно монашеским правилам,321 все жили в одном доме и имели общую пишу, и чтобы все отдельно в одном доме спали, так чтобы взаимно могли дать друг другу свидетельство в целомудренном поведении. – а все сие должно соблюдать и в женских монастырях.
А 15-я322 глава той же323 новеллы говорит: ни женщина совершенно не должна входить в мужской монастырь, ни мужчина – в женский, ни под предлогом поминовения кого-либо умершего, хотя бы и там лежащего, ни по какой другой причине, ни даже в том случае, если кто имеет в монастыре, например, брата, или сестру, или кого-нибудь из родственников: ибо у монахов, поревновавших о жизни небесной, на земле нет родства; и пусть ни мужчины не полагаются в могилах женских монастырей, ни женщины пусть не зарываются в мужских монастырях, дабы этим не дать естеству доступа к самому себе, т.е. к непозволительным делам, наслаждениям, и забавам и к посрамлению божественных дел.
Если же в женском монастыре будут погребать женщину (ибо погребать мужчину мы считаем непозволительным), постановляем, чтобы входили для этого одни только носящие одр и копающие могилу, и чтобы монахини оставались в своем жилище, а при совершаемом чтобы присутствовала одна привратница и игуменья, если захочет; и чтобы те, скорее совершивши все, относящееся к погребению, тотчас уходили, не видев ни одной из монахинь и не быв замечены ими. А совершающим, по обычаю, по умершим третины, и девятины, и далее сорочины и прочия в учиненные времена поминовения, – в женском монастыре все это должно делать женщинам, а в мужском – мужчинам.
В монастырь должно быть не много входов, но один или, может быть, два; а при вратах должны стоять мужи состарившиеся и целомудренные, которые не позволят ни монахам выходить из монастыря без позволения игумена, ни посторонним свободно бывать в монастыре ночью и днем.
Кто приходит в монашеское житие, того, если известно, что с ним не было никакого особенного случая, игумен, по испытании, должен облечь в монашеский образ; а если он не известен, то игумен обязан испытывать его в течении трехлетия, и, если окажется достойным, постригать его, без опасения потерпеть что-либо ужасное, хотя бы после сего и случилось несчастие. Ищи еще закон в 12-й гл. буквы Δ.
Епископ должен иметь попечение о том, чтобы ни монахи, ни монахини не ходили по городам, но чтобы ответы свои давали через апокрисиариев (, пребывая в монастырях). Ищи еще в 7-й главе буквы Κ (т.е. гражданский закон).
Если кто из монахов, оставив монастырь, возвратится в мирскую жизнь, тот, быв предварительно лишен местным епископом и гражданским начальником воинской службы и чести, если какую имел, потом с имуществом, которое приобрел, должен быть ввергнут в монастырь и против воли.
Избравшие монашеское житие не могут быть ни попечителями, ни опекунами, ни вести тяжебных дел за других, ни в том даже случае, если бы имеющие тяжбы были их родственники, разве за свою только обитель, но и в этом случае – с соизволения игумена.
Если монах оставит свой монастырь и придет в другой, в таком случае, если окажется, что он имел какое-либо имущество в то время, в которое оставил монастырь, повелеваем, чтобы таковое принадлежало первому монастырю, в который он вступил.
Запрещаем родителям отвлекать детей своих, избирающих монашеское житие, от святых монастырей, или лишать их своего наследства, хотя бы даже и была какая-либо (к тому) причина прежде монашеской (их) жизни.
Желающий вступить в монастырь должен прежде своего вступления сделать завещание относительно своего имущества, так как все его имущество, хотя бы он и не сказал ясно, что принес его с собою, утверждается за монастырем, и он уже никаким образом не может быть господином его.
Принявший монашество при детях может и после принятия монашества разделить свое имущество своим детям, оставляя за собою одну (его) часть, которая и утверждается за монастырем.
Если принявший монашество умрет, не оставив завещания, в таком случае дети его должны получить наследство без завещания, по фалкидию, а остальное имущество отдается монастырю.
А новелла императора Льва позволяет и десятилетнему отроку вступать в монастырь, по сказанному правилу324 VI Собора, и принимать монашеский образ, но завещание относительно своего имущества делать не позволяет до наступления 16 или 17-летнего возраста: ибо, думаю, говорит, что по этой причине и великий Василий в своей книге о подвижничестве325 определил именно этот возраст, так как в это время возраст не представляет никакого препятствия к распоряжению относительно собственности.
У монахов должно быть двоякое дело: или упражнение в божественных Писаниях и постоянное поучение в них, или занятие рукодельями, монахам приличествующими; ибо праздная мысль не рождает ничего доброго.
Мирянин, а особенно служащий на сцене, или блудник, употребляющий или делающий подражание монашескому и святому образу, подвергается телесному наказанию и ссылке от епископов и гражданских начальников, также и решившийся осмеять какое бы то ни было церковное устроение. Ищи еще в 33-й гл. буквы Ε.
Глава 16-я
– о святом мире
Ищи в 9-й главе настоящей буквы 16-е (6-е) правило Карфагенского собора и в 1-й гл. буквы Β 48-е правило Лаодикийского собора.
* * *
Срав. Номоканон при большом Требнике, пр. 20-е.
В древне-греческом рукописи, изд. Синтагмы 1375 г.: для отыскания, как и в подлиннике правила. См. прим. в Synt. Rhalli et Potli, Tom. VI, p. 357.
Добав. к правилу из Вапьсамона. Ср. номоканон при большом Требнике, прав. 17-е (Номокан. А.С. Павлова, стр. 48.).
Из толкования Зонары на правило 36-е соб. Лаодикийского. Ср. прав. Номоканона при большом Требнике: 13, 14, 15, 183. Различие между волхвами, колдунами, чародеями, обаятелями и проч. см. в Реал. слов. клас. древн. по Любкеру. С.-Петербург, 1885 г. под словами: «divinatio», стр. 418–424 и «μadgi» и «magia», стр. 809–812.
Букв. по толк. Вальсам, на 36 пр. соб. Лаодик.
Согласно с Зонарою на прав. 36-е того же собора.
Ср. толков. Зонар.
Согласно с Зонарою. См. Thes. Eccl. tom. 2, p. 285–286. Так же Слов. клас. древ по Любкеру, под словами: «astrologia и astronomia» стр. 172. Ср. правила Номоканона при большом Требнике: 15, 20, 183, 196.
т. е. тех, которые приносят жертвы идолам, как изъяснено у Зонары, по толкованию которого и изложено настоящее правило.
Толков. Зонары на прав. и Вальсам.
Из толкования Зонары на правило 65-е св. Вас. Вел.
Прав. изложено по толк. Зонары.
Согласному с мнением Вальс. в толк. на пр. 72-е св. Вел.Вас.
Изл. нов. букв. по Вальс. в толк. на пр. 61-е Трульского Соб.
Добавление – из Вальсамона.
Сн. о степенях покаяния: св. Вас. Вел. прав. 56, 85, 57, 58, 59, 77, 80, 82, 81; св. Григ. Нис. См. послание к Летоию; schol. Harmenop, in epitame canon can. 58; Вс. 12; Ант. 2; Вас. Вел. 4, 61, 64, 75, 83; Анк. 1, 5, 6, 8, 16, 22; Лаод. 5, 6, 13; Const. Apost, cap. 12; Анк. 4, 25; толк. Зон. и Арист. на 11 и 14 правила I Всел. Соб.
Правило изложено по толкованию Зонары.
Ср. Уст. Дух. Консист. Разд. II, гл. 1, ст. 17.
Заимствовано в виде извлечения из толкования Вальсамона на прав. 74-е св. Вел. Вас. Этот отрывок вошел буквально, с некоторыми произвольными добавлениями, в наш Требник, в чин исповедания, с указанием его источника: «от Матфея», «М» состава, глава 7. См. Требник, Киев 1877 г. стр. 38, обор, и 39.
(как негде изречено блаженным Павлом: благодатию есте спасени (Ефес. 2, 5).
Изложено почти буквально по Вальсамону и Зонаре на пр. 49-е (по изд. Миня) соб. Карфаг.
Согласно с прав. соб. Карф. 78, 59. Ант. 5, Двукр. 9 и друг.
Объяснение постановления привила согласно с Вальсамоном и Зонарою.
Добавление – из Вальсамона.
Ср. Уст. Дух. Консист. Разд. II, гл. 4, ст. 77.
См. ниже гражданский закон «О производстве епископом игумена». См. толк. Вальсамона на 14-е и 19-е прав. VII Всел. Собора.
Добавление из Зонары на 41-е пр. (по изд. Миня) соб. Карф. Tom. 138, p. 165.
По толкованию Зонары на 15-е правило соб. Гангрского.
Из Вальсамона.
Добавление – из Вальсамона.
Замечание о латинянах – из толкования Вальсамона на правило 47-е (по изданию Миня соб. Карфагенского.
т. е. дозволяется епископу безнаказанно постригать деву и ранее 25-летняго возраста, по просьбе родителей ее, или имеющих попечение о ней, «по нужде», в опасности, угрожающей целомудрию девы, или когда она ощущает себя в сокрушении от некой опасности смертоносной, дабы не умерла без иноческого образа (см. 40-е правило Карфагенского собора.).
Все пояснения к подлиннику пр. взяты из Зонары и Вальсамона на пр.
По правилу св. Василия Великого 58-му.
Собственно: «обличенного в любодеянии», как и в подлиннике; но такому переводу препятствуют дальнейшие слова «и после сего раскаявшагося и исповедавшаго свой грех». И по толкованию Вальсамона, настоящее правило делает постановление касательно «монахов которые сами исповедали свой грех», а не тех которые обличены по суду, которые наказываются строже. И по объяснению еп. Смоленского Иоанна, это правило без сомнения должно разуметь о тех, которые, хотя впали в грех любодеяния, но сами раскаялись и, добровольно оставив грех, снова возвратились в монашество (Опыт Курса Церковного Законов, т. 2, стр. 422).
Согласно с Зонарою, в его толковании на правило.
т.е. занимаемой производимым в монастыре, потому что, по замечанию Вальсамона, в игумены монастыря могли быть поставляемы и лица, не имеющие священства (см. толк. его на прр. 14-е и 19-е VII Вс. Соб. и Карфаг. 6-е, как замечает и Властарь в изложении пр. 19-го VI Вс. Соб.: а если игумен не причастен священства, ибо иногда производятся в игуменство и таковые (см. выше в той же главе).
Карфаг. соб. пр. 53-е и др.
Следует читать: 3-я.
Следует читать: 133-й.
т. е. 40-му правилу.
Здесь должно разуметь правила св. Василия Великого, данные древним обителям Востока (см. Твор. св; Вас. Вел. в русск. переводе, ч. 5, прав. простр. вопр. 41.