Часть первая (догматическая)

Вопрос о Церкви имеет весьма важное значение в полемике с расколом: с решением его само собою определится, кто находится в Церкви Христовой – мы православные или раскольники-старообрядцы. Если же принять во внимание, что вопрос этот доселе служит предметом взаимного несогласия между двумя главными отраслями раскола – безпоповщиной и поповщиной: что из него же вытекают многие другие вопросы, неодинаковое решение которых послужило причиной дробления в поповщине и безпоповщине, и что, наконец, он представляет собой наиболее слабый и уязвимый пункт самозащиты раскольников, оставляющий их почти всегда безответными, то значение его еще более увеличится.

Значение слова «церковь». Слово «церковь» употребляется в разнообразных значениях. В самом широком смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, под единою главою – Христом (Еф. 1:10, 22–23). В менее обширном, но более употребительном смысле, церковью называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы теперь ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых (Евр. 12:22–23; Б Катех. л. 120 об.), ветхозаветные верующие (Деян. 7:38) и все православные христиане, живущие по вселенной (1Кор. 12:27, ср. Б. Катех. гл. 25, л. 120 об., Кн. о вере гл. 2, л. 22). Церковью же называется, затем, всякое частное, поместное общество православных христиан (Деян. 8:1. сн. Кн. о вере л. 24; 1Кор. 1:2; 12:19; Деян. 13:1; 1Сол. 1:1 и др.), а в Псалтири (Пс. 25:5) – даже общество нечестивых людей. Возненавидех Церковь лукавнующих, говорит псалмопевец, и с нечестивыми не сяду. В евангелии от Матфея (Мф. 18:17) словом «церковь» обозначается собрание пастырей Церкви, по Благовестнику – предстателей Церкви (см. толк. на Мф. зач. 75); в Деяниях Апост. (Деян. 20:28) – собрание мирян, в посланиях же ап. Павла (Рим. 16:3–4; Кол. 4:15) – отдельная христианская семья.

Во всех указанных случаях в греческом тексте стоит слово «ἐκκλησία» (ἐκκαλέω созываю, собираю) – собрание, общество. Но кроме ἐκκλησία словом «церковь» переводятся на славянский язык греч. слова: τὸ ἱερόν и ναός – храм. В этом смысле церковью называются некоторые единичные предметы, напр.: иерусалимский храм (Мф. 12:5–6; 21:12, 14, 15, 23; 23:16, 17, 21, 35; 24:1; Деян. 3:2, 3:8). тело Христово (Ин. 2:19, 21) и тело каждого христианина: «Церковь ношу телесную? («Покаяния отверзи ми двери» – по до никоновской редакции). В старопеч. книгах называются церковью даже свойства христианского общества. «Церковь есть не стены и покров, говорит св. И. Златоуст, но вера и житие» (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19).

Определение символьной церкви. «Верую во едину, святую соборную и апостольскую Церковь». В греческом тексте символа веры, в 9 члене, стоит слово ἐκκλησία, как объясняется это и в Б. Кат. (л. 119 об.); значит, под словом «церковь» нельзя разуметь в нем ни тела Христова, ни храма, ни верующих (каждого в отдельности). Нельзя также разуметь под символьною церковью христианской семьи и какого-либо поместного христианского общества, потому что она – едина и соборная или вселенская, – ни общества нечестивых, ни тела христианина, которое может быть «осквернено», потому что церковь свята. Нельзя, наконец, признать за символьную церковь ни ветхозаветное общество верующих, ни общество всех разумных существ небесных и земных, потому что ни которое из них не может быть названо апостольским. Что же такое церковь? Точный ответ на это дается в Б. Катехизисе. «Вопрос. Что есть Церковь Божия? Ответ. Церковь Божия есть собрание всех верных Божиих, иже непоколебимую держат едину православную веру, и в любви пребывают; облобызают же учение евангельское непоколеблемое, иже суть достойны приимати святые и божественные совершенные тайны: и иже суть под единою главою Господом нашим Ис҃ Христом, и под правлением совершенных святых от него поставленных» (гл. 25, л. 120 об. – 121). Таким образом Церковь Божия имеет три существенных признака: правое исповедание веры, св. таинства и богоучрежденную иерархию.

Правое исповедание веры служит основанием Церкви (Мф. 16:16, 18; Благов. толк. на Мф. зач. 67), которая верою утверждалась и «даже до века верою ограждена» (Кн. о вер. л. 19 об., Кир. кн. л. 93 об.), а потому «Церковь будет сохранять веру до конца мира» (Деян. IV вс. соб. стр. 205).

Посредством таинств сообщается верующим спасительная благодать, освящающая и устрояющая их в жилище Божие Духом (Еф. 2:22). Всех таинств семь: «1) крещение, 2) утверждение, или хрисма, сиречь миропомазание, 3) священничество, сиречь рукоположение, или чин причетнический, 4) божественное причащение, сиречь благодарение, 5) исповедание или покаяние, 6) законный брак, 7) маслосвящение, или последнее елеосвященное помазание» (Б. Кат. л. 306, в перев. л. 355 на об.). «Веждь убо без всякаго сомнения, говорится в Б. Катехизисе, яко в Церкви Божией не две точию тайны, но всесовершенно седмь (л. 311 об., в перев. л. 360 об., сн. л. 307, в перев. л. 356), а бл. Симеон Солунский замечает: «аще от седьми и едину тайну церковь изгубит», то таковая церковь «несть православная, но еретическая» (гл. 73). Все таинства установлены Богом (Б. Катех. л. 309 об. – 310, в перев. л. 358 об. – 359, сн. л. 344, в перев. л. 393), и все они хотя не в одинаковой мере, но потребны для спасения (Б. Кат. л. 307–308, в перев. л. 356–357), потому что ими «вси освящаемся и спасение содержим» (там же л. 304, в перев. л. 353), и если кто их «по чину святыя, соборныя и апостольския Церкве восточныя не употребляет, но пренебрегает я, той без них, яко без известных посредств, онаго крайняго блаженства сподобитися не может» (Б. Кат. л. 346 об., в перев. л. 395 на об.).

Иерархия в Церкви Христовой получила начало от Самого Христа Спасителя и имеет тесную, неразрывную связь с посланничеством своего Основателя, полученным от Бога Отца. Б. Катехизис говорит: «Господь на тайной вечери апостолы своя священниками сотворил есть и по воскресении своем повеле им вся языки крестити и даде им власть отпущати грехи» (л. 309). Апостолы, следуя примеру и завету своего Учителя и Господа, также избирали и посылали на дело служения Церкви достойнейших из своих учеников, сообщая им посредством рукоположения благодатные дары Св. Духа, необходимые – одним для служения епископского, другим – для священнического и третьим – для диаконского. По словам Кирилловой книги (л. 77 об.), «Христос апостолов своих на се освяти хиротонией, еже есть руковозложением... А апостоли паки епископов освятиша» с правом поставлять пресвитеров (Тит. 1:5) и диаконов (1Тим. 3:10), и «якоже Сам никогда не умирает, такоже и иерейство Его по чину Мелхиседекову не престает... Престало архиерейство Аароново, яко временное, восстало же Христово вечное» (Кир. кн. л. 77). Чинов или степеней иерархии три: епископская, пресвитерская и диаконская. «В Церкви ни большим лепо быти, ни мнее, говорит бл. Феофилакт Болгарский, еже... три сии... диакони очищают оглашением учения, презвитери просвещающе крещением, архиереи же священныя чины поставляют» (Благов. на ев. от Лк. зач. 95, л. 206). Эти чины имеют различное значение. "Епископи убо, говорится в толковании на 55 пр. св. апостолов, по образу суще Господа нашего И. Христа и глава церковнаго телесе именуеми и большия чести достойны... презвитери же и диакони по образу суще рук, яко теми церковное правление содевает епископ. Чести убо и тии суть достойны, но не тако, якоже епископи: глава бо рук честнейши есть». Однако, не смотря на такое различие, все они необходимы в Церкви, потому что без них, как без главы и рук, общество верующих не составляет тела церковного, которое, по словам ап. Павла, несть един уд, но мнози, и аще быша вси един уд, где тело? (1Кор. 12:14, 19). Св. Игнатий Богоносец пишет: «Кто делает что-нибудь без епископа, пресвитера и диакона, тот нечист совестью и хуже неверного» (Пис. муж. Апост. в перев. прот. Преображ. Спб. 1895 г., стр. 287–288). Мало того, без священства (иерархии) никто не может «ни соделаться христианином, ни иметь освящения, ни сподобиться общения с Богом» (бл. Сим. Сол. т. III, 159, в Вып. Александр. стр. 54), ни спастись. Поэтому в Б. Катехизисе вполне справедливо сказано: «аще бо и не всяк должен есть священствовати, но убо потребовати священничества всяк должен есть: без него бо спастися не может» (гл. 72, л. 310 об., в перев. л. 359 об.).

Таким образом правое исповедание веры, священная иерархия в трех чинах и полнота св. таинств служат существенными принадлежностями символьной Церкви. С такими принадлежностями создана Церковь Самим Христом Спасителем. Созижду Церковь Мою, сказал Он ап. Петру, когда тот, как бы от лица всех апостолов, исповедал Его Сыном Бога живаго, – Я Сам созижду, а не кто либо из людей – и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18, зач. 67). Обетование это не могло остаться без исполнения, потому что верен есть обещавый (Евр. 11:23) и силен исполнить обещанное (см. об этом прекрасное рассуждение св. Златоуста в Твор. его т. X, стр. 73 или в Вып. Александр. стр. 198–199). «Что однажды определено волей Божией (относительно новозаветной Церкви), говорит св. Кирилл Александрийский, и обетовано, то навсегда пребудет совершенно неизменным и не будет отвергнуто» (Твор. его т. VIII, стр. 378). И действительно, Он Сам собрал первое общество верующих в Него и тем положил начало и основание Церкви Своей, а затем даровал все необходимое для дальнейшего её существования и распространения. Так, Он сначала Сам проповедовал Свое Божественное учение (Мф. 4:23), а потом повелел распространять его апостолам, говоря: Шедше в мир весь проповедите евангелие всей твари. (Мк. 16:15), шедше научите вся языки... учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28:19–20), и при этом прибавил: иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16:16). Во время земной жизни Он лично управлял Своею Церковью, а после Его вознесения на небо во главе её стали апостолы, которых Он Сам избрал (Лк. 6:13), облек особою властью: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы (Ин. 21:21, сн. 17:18), дал особые права (Мф. 28:19; 18:18, Лк. 22:19) и сподобил особых духовных дарований.

Основанная таким образом Церковь имеет целью освящение людей грешников и воссоединение их с Богом (Еф. 5:25; 4:11–13). А так как то и другое будет продолжаться до конца века, то и Церковь Христова должна существовать в данном ей устройстве до скончания века. На это указал Сам Спаситель, сказав: созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18). По объяснению св. И. Златоуста, врата адовы – это бесы (Маргар. «О еже предста царица» л. 519 об.), по толкованию бл. Феофилакта Болгар. – гонители, еретики и грехи (Благов. на Мф. зач. 67 л. 128–129), по бл. Иерониму – пороки и грехи или учения еретиков (Твор. Иерон. ч. XVI стр. 159), а по

Книге о вере – бедствия (гл. 2, л. 25). Значит, ни гонители, ни еретики, ни грехи людские, ни бедствия, ни даже сам диавол со всеми силами ада не возмогут одолеть Церковь Христову, изменить хотя что-либо в её устройстве: она будет существовать «неизменно по вся дни, до скончания века» (Кир. кн. л. 93 об.): «аще и тварь вся изменится, евангелие же и Церкви верных никогда же» (Благов. на Лк. зач. 107, л. 224 об.). По свидетельству св. И. Златоуста, «легче уничтожить небо и погубить землю, нежели достигнуть того, чтобы в каком либо отношении пострадала Церковь» (Алекс. Вып., стр. 23). Ни слабее, ни старее она не будет. «Церкви ничто же равно есть, говорит тот же св. Златоуст, никогда же стареет; выше небес взыде; ни варвари, ни беси преодолеют ей. Колици ратоваша на церковь, и ратовавшии погибоша! Борима есть и не побеждается... Ничтоже бо Церкви крепчайше. Небес высши есть, камения твердейши есть, земли ширши есть; никогда же стареет, но присно юнеется. Розги ея и листвия ея не увядают; древеса ея листвие не отметает, не подлежит времени тления, зане благодать Св. Духа сия действует» (Книга о вере л. 19, сн. л. 25; см. также в Вып. Алекс. стр. 19–26).

В Церкви Христовой сохраняется и возвещается истинное Его учение, а потому в ней лишь возможна и истинная вера; в ней живет и действует Дух Св., соединяющий всех со Христом Сыном Божиим, а чрез Христа с Богом Отцом; в ней истинные таинства, чрез которые низводится на верующих Дух Св.: в ней истинное руководство ко спасению. Отсюда, чтобы получить спасение, необходимо не только веровать в Церковь, но и принадлежат к ней, «зане кроме Церкви Божия нигде же несть спасения: яко же бо при потопе вси, елицы с Ноем в ковчеге не бяху, истопоша, тако и в день судный вси, иже ныне в Церкви святей не будут, тии во езеро оное огненное ввержени будут»; «иже не пребывают в сей соборной Церкви, тех Христос не спасает и Духа Св. сицевии не имут» (Б. Катех. гл. 25. л. 121 об. и 122). «Не удаляйся Церкви: упование твое Церковь, спасение твое Церковь» (Кн. о вере л. 19 и об.); «ничтоже тако раздражает Бога, еже церкви разделятися» (Злат. Бес. на 14 посл., Еф. нрав. 11, ст. 1692). Между тем раскольники-старообрядцы выделились в особые общины, из которых одни (безпоповщинские) не имеют иерархии и полноты богоучрежденных таинств, другие (беглопоповщинские) вместо трехчинной иерархии имеют лишь священников, бежавших от православной Церкви, а третьи (австрийские) допускают временное прекращение епископства. Таким образом ни одна из их общин не имеет признаков Христовой Церкви и потому не может быть названа истинной Христовой Церковью.

Безпоповцы совершенно отвергают обетование Спасителя о неодоленности Церкви и говорят, что со времени п. Никона Церковь потерпела решительное изменение в своем устройстве; что с того времени иссяк в ней источник благодати, подаваемой в таинствах, и вместо семи таинств осталось всего два; что иерархия в ней прекратилась и остались одни миряне, право исповедующие веру и живущие по вере, которые и составляют Церковь Христову. В этом учении два главных пункта: а) об одоленности Церкви и б) о том, что общество безпоповцев, несмотря на отсутствие иерархии, составляет Церковь Христову.

Учение безпоповцев об одоленности Церкви опирается: а) на учение об условности Господних обетований и б) на учение о прекращении иерархии и таинств во времена антихриста.

По мнению безпоповцев, обетования, данные Господом, нужно понимать условно. 1) «Многи обетования, говорят они, грех ради человеческих не свершаются». Так, Бог обещал Соломону пребывать в созданном им храме вечно (3Цар. 9:4, 7–9), обещал дать землю обетованную Аврааму и семени его во веки (Быт. 13:15, 17; Пс. 114:11): дал также обетование о престоле Давидове, что он будет вечен (Пс. 88:35–37; Иер. 33:17); обрезание было установлено Богом в завет вечен (Быт. гл. 17), день субботний и семь дней опресночных повелено было праздновать вечно (Исх. гл. 11 и 17; Лев. гл. 23); Моисею Господь повелел, чтобы Аарон и сынове его вжигали елей в скинии свидения вечно (Исх. гл. 27) и жречеству Аарона обещано пребыть во веки (Чис. гл. 18).⁷⁴ Но так как «сынове Израилевы недостойны себе сотвориша, то преложи Господь обещание свое». Храм Соломонов был разрушен, вместо древнего Израиля избран новый Израиль от язык, установлено новое священство по чину Мелхиседекову и т. д. То же случилось и с обетованием Спасителя о Церкви.

Но с таким мнением согласиться нельзя, пот. что а) «ничья несправедливость не препятствует обетованиям Бога и ни от чьих преступлений не может погибнуть наследие Христа... Не на людей должна быть возлагаема надежда церкви, если они хороши; и не должна быть осуждаема церковь Божия на погибель, если они худы» (Деян. Всел. соб. т. V, стр. 86–87, в Вып. Алек. стр. 202), – она «грехами не может пасти» (слова Августина у Барон. л. 368, чис. 4). б) Обетования Ветхого и Нового Завета существенно различаются между собой: первые даны под условием а вторые – безусловно; между тем безпоповцы не делают между ними никакого различия. Так, Соломону Бог обещал сохранить храм в том случае, если евреи пребудут в законе Его, соблюдут заповеди и повеления Его; в противном же случае, сказал Он, «храм сей, его же посвятих имени Моему, отвергну от лица Моего» (3Цар. 9:4, 7–9; 2Пар. 7:20). Такой же условный смысл имели обетования евреям об обладании землею обетованною (Втор. гл. 28). О Церкви же Нового Завета обетование дано безусловно: созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18, зач. 67), и нигде в Священном Писании и у св. отцов не говорится, чтобы обетования Божии о Церкви и таинствах Нового Завета даны были с условием, что за правду людей они пребудут, за неправду же прекратятся. Все, напротив, проповедуют вечность сих обетований: небо и земля прейдет, словеса же Моя не прейдут, сказал Сам Спаситель (Мк. 13:31). «Прежде бо бездушныя сия стихии, небо и земля прейдет, неже словеса Моя отпадут; вся бо свершатся, елика рекох», замечает бл. Феофилакт Болгарский (Благ. толк. на Мк. зач. 62). Что же касается безусловных ветхозаветных обетований, напр., о праздновании субботы, опресночных дней, о жречестве Аарона и др., то они исполнились или на них самих или продолжают исполняться на предметах, коих были прообразом. Именно: если разуметь под вечностью время Ветхого Завета, то данные безусловно обетования, относящиеся к ветхозаветной церкви, исполнились с точностью, так как и священство, и жертвы, и праздники, и обрезание существовали до конца Ветхого Завета. Если же разуметь под вечностью все время, пока мир существует, значит, до второго пришествия Христова, то рассматриваемые ветхозаветные обетования и доселе продолжают исполняться, только на других предметах. Ветхий Завет был сению грядущих благ, а не самым образом вещей (Евр. 11:1); как тень (сень) вещей, он должен был прекратиться с появлением самых вещей, тенью, отображением которых служил. Отсюда ясно, что в указанном, более широком смысле, вечность и не могла принадлежать предметам ветхозаветным. Поэтому вполне справедливо в Кирилловой книге Аароново священство названо временным, в противоположность вечному Христову священству (Кир. кн. л. 77). То, что говорится в писании о вечном существовании ветхозаветных предметов, не к ним относится, а к тем предметам, которые они прообразовали, как это видно из слов бл. Августина. В своем сочинении «О граде Божием» он пишет, что священство по чину Ааронову, как тень будущего вечного священства установлено: и потому, когда оному обещана вечность, то не тени обещается и образу, по «прообразуемому и прознаменуемому» (О граде Бож. ч. III, кн. 19, гл. 6).⁷⁵ в) Напрасно безпоповцы ссылаются на обетование и о престоле Давидове. По их мнению, под этим престолом разумеется земной престол Давида царя, между тем, по объяснению св. оо. и уу. Церкви под ним разумеется престол Христа Спасителя, родившегося по плоти из рода Давидова. «Престол Христов, говорит св. Кирилл Иерусалим., в объяснении 88 пс., есть церковь, ибо Он упокоевается на нем». «Как невозможно дню сделаться ночью и ночи днем так невозможно разориться царству Давидову, говорит бл. Феодорит. И сего пророчества исполнение явно, потому что от Давида сущий по плоти Христов не долу имеет престол, но всем правит, совосседает со Отцом» (Твор. бл. Феодор., ч. 6, толк. на Иерем.).

2) В доказательство условности Господних обетований безпоповцы ссылаются затем на грамоту царя Константина римскому папе Сильвестру, помещенную в конце Кормчей, и говорят: «Риму и епископу римскому обещано вечное пребывание в благочестии, между тем это благочестие давно уже прекратилось».

Но в указанной грамоте нет прямого обетования, что Рим до скончания века сохранит благочестие, а сказано лишь, что «тамо, т. е. в Риме, до скончания века и всегда поищут учителя». При том же царю Константину грамота эта не принадлежит (см. предисл. к Номокан. при Потреб. Филар. л. 655, Барон. лет 1191 чис. 8, и др. свид. в Вып. Алекс. стр. 348–349), полна латинских заблуждений и имеет прямою целью утвердить за римскими епископами (вопреки 1 вс. с. 6 пр. и 4 вс. с. 28 пр.) на вечные времена права и преимущества власти, т. е. право суда над 4 восточными патриархами и над всеми церквами.

3) Указывают безпоповцы еще следующее место в Беседах Златоуста на 14 посл. ап. Павла, по-видимому, подтверждающее мысль об условности Господних обетований: «Господь завеща, глаголя ученикам: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Но сие бывает, егда мы хощем, не бо всячески будет с нами, егда себе далече творим» (на 2 Сол. бес. 5, стр. 2358). Однако, по внимательном рассмотрении, и это место не подтверждает их мысли. Безпоповцы относят его ко вселенской Церкви, между тем оно имеет в виду частных лиц, которые, конечно, своими грехами могут далече себя творить от Господа. Что же касается вселенской Церкви, то слова: се Аз с вами есмь всегда на ней исполняются, пот. что Господь, как глава Церкви, не может покинуть своего тела и никогда не отступает от неё.

4) Новейшие защитники безпоповщины, напр. Коновалов, ссылаются на след. слова бл. Иеронима: «Все, что сказано дому царскому, пусть разумеют епископы и со-служители их пресвитеры, и диаконы и весь чин церковный, – что если они исполнят повеленное им (Лк. 17:10) и, между прочим, не будут проливать невинной крови, соблазняя меньших (Мф. 18:6) и уязвляя совесть каждого (1Кор. 8:12), то сохранят данный им от Господа сан. Если же исполнить это они не захотят и этим пренебрегут, то сами обратят Церковь Божию в пустыню» (Твор. Иерон. VI ч., 387 стр.). Отсюда ясно, замечают безпоповцы, что хотя Господь обещался пребывать с истинными пастырями вечно; но положил это на их волю: если они исполнят Его заповеди, то сохранят данный им сан. Между тем, пастыри господствующей церкви не соблюли учения Христова, поэтому и обратили церковь свою в пустыню. – Но если бы пастыри нашей Церкви и действительно не соблюли учения Христова, то из этого еще не следовало бы, что священство прекратилось во всей Церкви; между тем вопрос заключается именно в том, вечны ли или нет истинные пастыри во всей Церкви Христовой. Затем, приведенные слова бл. Иеронима относятся не ко всем пастырям, а «к тем только, которые преданы гордости, богатству и роскоши» (Твор. Иерон. VI ч., 385 стр.) и своими недостойными делами увеличивают несчастия Церкви и обращают её в пустыню. Что же касается истинных и добродетельных пастырей, то, по словам его, они всегда будут в Церкви (там же, стр. 387).⁷⁶

При разборе этого учения следует решить два вопроса: а) правда ли, что иерархия и таинства во времена антихриста прекратятся, т. е. будут истреблены последним, и б) правда ли, что теперь уже царствует в мире антихрист. На тот и другой вопрос безпоповцы отвечают утвердительно и в доказательство своей правоты ссылаются на некоторые места Св. Писания, святоотеческих творений и старопечатных книг.

1) Так, они указывают α) следующее место из книги прор. Даниила: утвердит завет мнозем седмина едина; в пол же седмины отъимется жертва и возлияние, и во святилище мерзость запустения будет (Дан. 9:27) и говорят, что в царство последнего антихриста истинная жертва Христова будет «опустошена», т. е. истреблена, и во святилище «мерзость запустения» станет, как об этом засвидетельствовал Сам Спаситель (Мф. 24:15; Мк. 13:14) и некоторые толкователи священных книг, замечая, что «мерзость запустения не есть жертва свята, но опустошение её, еже соделает антихрист» (Толк. Апост. 1 Кор. зач. 150, л. 549).

Но а) пророчество Даниила касалось не христианской церкви, а будущих судеб народа еврейского и церкви ветхозаветной. Св. Иоанн Златоуст, объясняя это пророчество, относит его к иудеям, которые стали чуждыми Богу, так как «много согрешают, но верховное злым тогда будет, егда Владыку убиют» (Маргар. сл. 3-е на иудея, л. 115). «Святилище, в нем же мерзость запустения станет», продолжает он, «есть храм ветхого завета, стоящий в Иерусалиме» (там же, л. 116). Жертва, которая отымется в пол седмины, это, по объяснению бл. Феодорита, бывшая по закону жертва имеющая упраздниться, «по принесении истинной жертвы непорочного Агнца, вземлющего грехи мира» (Толк. на пр. Даниила гл. 9, л. 94 об. М., 1816). Мерзостью запустения, по объяснению Иоанна Златоуста, бл. Феофилакта Болгарск. и бл. Иеронима, называется кумир или образ, идол низложившего град Иерусалим, потому что «всяк идол и всяко изображение человеческое от иудей мерзость нарицашеся» – (Марг. сл. 3-е на иуд. л. 116–117; Бес. 75 на ев. от Мф.; Благовест. от Мф. зач. 99. Мк. зач. 60; твор. Иерон. ч. XVI, стр. 250).

б) По объяснению тех же толковников, и Спаситель относил пророчество Даниила о мерзости запустения к иерусалимскому храму, а не к христианской церкви. Так, св. И. Златоуст в 75 бес. на евангелие от Матфея пишет: «Говорит Христос, придет конец Иерусалима. А что Он указывает именно на это, видно из следующего. В удостоверение разрушения Иерусалима Он привел и пророчество, говоря: егда убо узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе, иже чтет да разумеет (ст. 15). Он указал им на Даниила... Потом для того, чтобы они знали, что это случится еще при жизни некоторых из них, сказал: егда узрите мерзость запустения» (Твор. Злат. т. VII, стр. 755–756, в Вып. Алекс. стр. 357).

в) Правда, по словам бл. Феофилакта, некоторые под мерзостью запустения разумеют антихриста, так как он будет опустошать и разрушать церкви (Благов. на Мф. гл. 24, ст. 16, зач. 99), и в Толк. Апостоле говорится, что «мерзость запустения не есть жертва свята, а опустошение её, еже соделает антихрист» (1 Кор. зач. 150, л. 549). Но против такого толкования бл. Феофилакт решительно говорит: «Несть о антихристе се, но о разорении Иерусалима» (Благов. на Мф. зач. 99 до ст. 23 и Мк. зач. 60). Кроме того, по словам Толк. Апост., «мерзость запустения не есть жертва свята, а опустошение её», т. е. не изменение какое-либо в приношении её, а именно опустошение, истребление. Но последнее произойдет по скончании века, как свидетельствует тот же Толк. Апостол, говоря: «егда будет опустошена сия святая жертва... тогда и мир сей (а по Кирил. кн. «век сей» л. 32 об.) скончается« (л. 550). До того же времени жертва Христова будет приноситься (Толк. Апост. л. 544 и на об.).

β) Приводят безпоповцы в свое оправдание еще следующие слова из книги того же прор. Даниила: яко во время, во времена и в полвремени, егда скончается рассыпание руки людей освященных (Дан. 12:7), и говорят, что в них ясно указывается на прекращение священства во времена антихриста. Но бл. Феодорит, объясняя это место, замечает, что три с половиною года будет продолжаться рассеяние освященного народа, т. е. евреев (Толк. на Даниила гл. 12, л. 212. М., 1816).

2) Указывают безпоповцы несколько пророческих мест, приведенных в Ипполитовом слове, помещенном в Б. Соборнике. Первое место из пр. Исаии: »Земля ваша пуста, гради ваши огнем пожжени, страну вашу пред вами чуждия поядают, и опусте низвращенна от людей чуждих. Оставится дщерь Сиона, яко сень в винограде и яко овощное хранилище в вертограде, яко град обстоим« (Ис. 1:7–8). После этих слов сказано: «Не бо о иудеях сие слово пророчествова, ниже о Сионе граде, но о святей церкви» (Б. Собор. л. 120 об.). – Но а) не говоря уже о том, что в подлинном слове Ипполита слова пр. Исаии отнесены к Иерусалиму и иудейской земле (Невостр. 42–44), и сам составитель слова Ипполитова, помещенного в Б. Соборнике, хотя видит в них указание на бедственное положение Церкви Христовой во время антихриста, однако ни слова не говорит о прекращении в ней священства, потому что «град обстоим» не значит – град разрушенный. Как в осажденном городе внутренняя жизнь может идти своим порядком, должны быть в нем положенные начальники, которые сохраняют город от падения; так и в Церкви гонимой могут и должны быть пастыри, охраняющие стадо от волков. В первые три века сколько было лютых гонений на Церковь, однако священство в ней было; не прекратится оно и во время антихриста. б) Мнение составителя слова Ипполитова не согласно ни с содержанием 1 гл. прор. Исаии, ни с толкованиями на неё отцов и учителей Церкви. В этой главе, как видно даже из надписания её, пр. Исаия направляет свою речь против иудеев. Последние, по его словам, оставили Господа и совершенно погрязли в беззакониях, за что и будут поражены страшными бедствиями: земля их опустеет, города будут сожжены и попадут во власть иноплеменников; останется один Иерусалим, как сторожевой шалаш в винограднике, или хранилище овощей после сбора плодов, или как осажденный город, так что если бы Господь не смилостивился, то иудеев постигла бы участь жителей Содома и Гоморры. В таком смысле объясняют означенные слова св. Ипполит папа Римский, пр. Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Кирилл Иерусалимский, бл. Феодорит и другие св. отцы (толкования их собраны у Невоструева, стр. 221, 223–234, 237–240 и в Вып. Озер. 1, стр. 458–475).

Другое место – из пр. Осии: наведет Господь ветр зноен из пустыни нань и изсушит жилы его и опустошит источники его, сей изсушит землю его и вся сосуды его любимыя (Ос. 13:15). Под ветром жгучим, говорят безпоповцы, Ипполит, папа римский разумеет антихриста, который иссушит жилы, и опустошит источники, потребит сосуды церковные (Б. Собор. л. 121). Под жилами преп. Нил Синайский научает разуметь священство: «будем усердно молиться, пишет он, чтобы прогнана была душевная проказа от пряделы, кудели, кожи (Лев. 13:48), – от духовной пряделы того, что составляет как бы жилы Церкви Христовой, разумею епископов и всех, пользующихся почестями левитского сана» (Твор. преп. Нила Син. II. стр. 367). Отсюда ясно, что «ветр жгущий» – антихрист уничтожит «жилы» – священство.⁷⁷ Но такое толкование не справедливо. 1) Составитель слова, – а не Ипполит, папа римский,⁷⁸ как утверждают безпоповцы, говорит, что под ветром знойным разумеется антихрист, но что разумеется под жилами и источниками, об этом умалчивает. 2) Безпоповцы на основании преп. Нила Синайского говорят, что под жилами у прор. Осии разумеются епископы. Но преп. Нил писал приведенные слова не в объяснение пророчества Осии, а совсем по другому поводу и потому прилагать их к указанному пророчеству нельзя. 3) Бл. Иероним под ветром знойным разумеет Господа И. Христа, который вышел из пустыни, т. е. из приснодевственной утробы Богородицы. Под жилами (родниками) и источниками он разумеет грехи, а не епископов, под вожделенными же сосудами – содержавшихся во аде, до схождения в него Победителя смерти, святых. Так как диавол сам служит источником и началом смерти, то разуметь под ветром знойным диавольскую силу – антихриста нельзя, почему бл. Иероним решительно говорит: «мы не согласны с этим» (Твор. бл. Иерон. ч. XII, стр. 340–341). Свв. Кирилл иерусалимский и Ефрем Сирин под ветром знойным также разумеют Господа, победителя смерти, под жилами же и источниками – источники смерти; а бл. Феодорит и Феофилакт Болгарский под знойным ветром разумеют Кира, царя персидского, который разрушил Вавилонское царство, под жилами же и источниками – царский род и пособия власти (Твор. бл. Феодорита в рус. перев. IV, 313. М., 1857 г.; Толк. Феофилакта у Невоструева стр. 240–241).

Новейшие защитники безпоповщины на свидетельствах из Ипполитова слова особенно не останавливаются, а опираются, главным образом, на бл. Иеронима Стридонского, который будто бы во многих местах своих творений говорит о прекращении иерархии. Так, а) толкуя слова прор. Иеремии: И сделаю Иерусалим грудами мусора (или в переселение) и в логовища драконов, и города Иуды сделаю пустынею, потому что нет обитателя (Иер. 9:11), он пишет: «Когда не будет церковных мужей и учителей, тогда Иерусалим дается в переселение, или обращается в груды мусора, так что в нем преобладает слово еретическое и делается он логовищем драконов, города его обращаются в пустыню, не обитает в нем слово Божие и Тот, Кто говорит: «и буду жить и буду ходить у них и буду Богом их» Лев. 26:12» (VI ч. 275–6 стр.). Значит, настанет такое время, заключают безпоповцы, когда не будет церковных мужей и учителей. В настоящее время, продолжают они, действительно, и нет истинных пастырей и церковь обратилась в груды мусора, в логовище драконов и не живет в ней Бог. Что же касается нынешних пастырей, то о них тот же бл. Иероним в другом месте пишет: «Нужно принять в соображение и то, что после того, как слово церковное и учение Спасителя разрушат город смешения, так что он уподобится Содому и Гоморре, то он не будет населяться святыми мужами и не будут отдыхать в нем пастыри, пасущие стадо Христово, но, напротив, там будут отдыхать звери, драконы и страусы и будут скакать в нем косматые. Ибо все, что говорят еретики в синагогах сатаны, не есть учение Господа, но вой демонов и косматых, которым был подобен Исав» (Твор. Иерон. VII ч. 302–303 стр.). А кто же косматые-то, замечают безпоповцы, как не священники? – Но в первом из приведенных мест изображается состояние того общества, в котором нет пастырей. Такое общество, по словам бл. Иеронима, бывши прежде Иерусалимом, не может уже носить это почетное название, но дается в переселение, т. е. становится еретическим, обращается в пустыню и не обитает в нем Бог. Во втором месте также говорится не о Церкви Христовой, а о городе смешения или еретическом обществе, потому что учение Спасителя не может разрушать Его Церковь; под косматыми же разумеются не священники православной Церкви, а идолопоклонники и служащие суевериям или демоны, как объясняет сам бл. Иероним (Твор. его VII ч. 213 стр. и VIII ч. 95 стр.).

б) Прор. Иезекииль, предуказывая время, когда пасомые будут без пастырей, говорит: Посему, пастыри, выслушайте слово Господне. Живу я, говорит Господь Бог, за то, что стада (или овцы) Мои сделались добычею и овцы Мои, не имея пастыря (или пастырей) сделались пищей для всех зверей полевых, ибо пастыри (в вульг. Мои) не искали стада Моего, но пасли пастыри себя самих, а не пасли стада Мои: за то, пастыри, выслушайте слово Господне. Так говорит Господь Бог: вот я Сам на пастырей, взыщу стадо Мое от руки их и уничтожу их, чтобы, они уже не пасли стадо Мое, и чтобы пастыри не пасли более себя самих (или овец) и избавлю стадо Мое (или овец) от пасти их, и уже не будут они пищей для них (Иез. 34:7–10 у Иерон. XI ч. 101 стр.). По толкованию бл. Иеронима, слово это «обращается к пастырям Израилевым, под которыми мы должны понимать или царей или князей, книжников и фарисеев и учителей иудейского народа, или, в евангельском народе, епископов, пресвитеров и диаконов» (там же 104 стр.). Пророчество Иезекииля, говорят безпоповцы, мы видим ныне исполнившимся: все пастыри сделались недостойными; поэтому Господь уничтожил их и Сам пасет стадо. – Но это – неправда. Пророчество Иезекииля относится не ко всем пастырям, а лишь к худым, как это видно и из объяснения бл. Иеронима. «Поэтому слово Господне, говорит он, обращается к худым пастырям: так как вы делали и то, что я выше изложил и что вторично перечисляется; то вот Я Сам приду к пастырям и взыщу стадо Мое от руки тех, коим лучше было бы, чтобы им повесили камня жерновные на шею, нежели чтобы они соблазнили самого малого из народа Моего» (Мф. гл. 18) (там же стр. 106). Исполнение пророчества Иезекииля бл. Иероним видит – в отношении к пастырям Израилевым – в первом Господнем пришествии, а в отношении к пастырям Церкви Христовой – во втором Его пришествии, когда, действительно, среди праведников не будет разделения на пастырей и пасомых: но тогда Бог «поставит единого Пастыря, говорящего в Евангелии: Аз есмь пастырь добрый» (Ин. 10:14). «Тогда Он заключит с ними союз мира, а не войн и раздора, ибо бысть в мире место Его (Пс. 55:3), но мира Христова, который превыше всякого ума (Флп. гл. 4) и который говорит: мир Мой даю вам, мир Мой оставлю вам (Ин. 14:27). И уничтожу зверей лютых с земли, – пороки и страсти, коими удручаются души человеческие, или противные силы, которые делают нападения»... (стр. 108, 109). Между тем в настоящее время ничего подобного нигде нет.

Из старопечатных книг безпоповцы приводят следующие доказательства. а) «Восплачутся церкви Божия плачем велиим, зане ии приношение, ниже кадило совершается, ниже служба Богоугодная. Священныя бо церкви яко овощное хранилище будут, и честное тело и кровь Христова во днех онех не имать явитися. Служба угаснет, чтение писаний не услышится» (Соборн. л. 133 на об.). В этих словах, по мнению безпоповцев, ясно сказано, что во дни антихристовы не будет таинства тела и крови Христовой.

Под церквами здесь, очевидно, разумеются храмы христианские, так как сказано, что в них не будет ни кадила, ни приношения (конечно, жертвы Христовой), ни службы богоугодной: что они будут обращены как бы в хранилище овощей. Выражение же: «не имать явитися» означает то, что тело и кровь Христовы не будут приноситься явно, открыто, не будут видимы. Значить, в словах Ипполита заключается такая мысль: во дни антихриста в христианских храмах не будет совершаться богослужение и открыто приноситься бескровная жертва. Но в первые времена христианства не было храмов (в смысле устроенных отдельно мест для богослужения): однако таинство причащения совершалось в потаенных местах, нередко в катакомбах. Значит, и во время антихриста, хотя христианские храмы будут опустошены, но бескровная жертва будет приноситься в горах и вертепах, куда скроются избегнувшие прелести антихриста (Б. Собор. л. 133, сн. Толк. Апок. гл. 12, стр. 79), и таким образом «не имать явитися», не будет видима антихристу и слугам его. Далее. Если понимать слова Ипполита с буквальною точностью, то нужно будет признать, что в антихристово время «служба угаснет и чтение писаний не услышится»; между тем у безпоповцев есть и то, и другое. Наконец, в том же Соборнике прямо говорится, что таинство причащения будет и при последнем антихристе (см. лл. 559 и 31 об.).

б) Другое доказательство своего учения безпоповцы видят в следующих словах св. Ефрема Сирина: «восплачутся тогда (в царствование антихриста) церкви Христовы вся плачем великим, зане не будет службы святыя во алтарях, ни приношения» (Сл. 105, л. 304). Но здесь не говорится, что во время антихриста нигде не будет совершаться таинство причащения, а только сказало, что оно не будет совершаться в храмах (во алтарях). Значит, напрасно безпоповцы ссылаются на св. Ефрема, тем более, что он в другом своем слове прямо и решительно говорит, что приношение плоти и крови Спасителя «всемощным Его повелением бывает дондеже, приидет, тако бы и глагола дондеже прииду» (Сл. 107, о преч. тайнах л. 320).

в) Наконец, безпоповцы, в свое оправдание, приводят следующее место из Кирилловой книги: «о том бо Христом (Златоуст) святый глаголет, яко антихрист прежде пришествия своего учинит, яже везде жертвенники и истинную жертву истребит и кумир свой на святом месте поставит» (Кирил. кн. л. 32). Но 1) здесь говорится, что антихрист истребит «истинную жертву» еще до своего пришествия (т. е., по понятию безпоповцев, до 1666 г.). В таком случае существовало ли приношение тела и крови Христовой при первых пяти патриархах и после них при п. Никоне до 1666 г.?⁷⁹ 2) На следующей странице той же книги говорится: «сие же (т. е. опустошение жертвы Христовой) начинают посланницы антихристовы, но не у еще кончина (т. е. конечное её истребление), дóндеже сам приидет, и с ним свершится и исполнится мерзость вседневного запустения» (л. 32 об.). 3) Писатель Кирилловой книги, приведя слова об истреблении антихристом жертвы Христовой до своего пришествия, делает ссылку на Толк. Апост. зач. 150. Но эта ссылка не вполне точна и верна. В Толковом Апостоле (на л. 549 об.) сказано: «Мерзость запустения не есть жертва свята, приятна и любезна Богу, но опустошение её, еже соделает антихрист пред пришествием Господним» (а не «своим», как в Кирил. кн.) – «свой образ на то место поставивши», и затем прибавлено: «егда будет опустошена сия святая жертва и мир скончается». Значит, святая жертва будет до скончания мира.

Так. обр., ни одно из указываемых безпоповцами мест не подтверждает их учения о прекращении иерархии и таинств во времена антихриста. Напротив. Свящ. Писание, отцы и учителя Церкви, старопечатные книги и даже некоторые из первых расколоучителей единогласно свидетельствуют, что священство, в смысле иерархии, и таинства будут существовать вечно, до самого второго пришествия Христа Спасителя на землю.

а) "Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века« (Мф. 28:20), сказал Христос Спаситель Своим ученикам, посылая их к язычникам. Но апостолы не пребыли во плоти до скончания века, поэтому обещание Его относится не к ним одним, но и к тем, «которые после них надзирают над церковью Его; пот. что Он не имел намерения пребыть с апостолами до скончания настоящего века» (Деян. всел. соб. т. VII, изд. 2, стр. 164. в Вып. Алекс. стр. 57). Бл. Феофилакт, объясняя притчу Спасителя о десяти мнасах, говорит, что «раби, им же церкви поручи» – это диаконы, пресвитеры и епископы. Этим рабам было сказано: куплю дейте, дóндеже прииду. Слова «дондеже прииду» указывают на второе пришествие Спасителя (Благов. ев. от Луки зач. 95). Следовательно, Господь обещал быть священству до второго Своего пришествия. Св. Андрей Кесарийский, объясняя слова И. Богослова: И жена побеже в пустыню, идеже имать место уготовано (Апок. 12:6), говорит, что когда диавол, действующий в антихристе, ополчится на Церковь, тогда избраннейшие и верховнейшие Церкви побегут в пустыню всякой злобы, плодоносное же всякие добродетели жительство, и там борющих бесов и лукавых человек прилогов избежат (Толк. на Апок. стр. 54). Эти верховнейшие далее называются изящными, избранными церковными учителями (там же стр. 58). Следовательно, в Церкви Христовой и во времена антихриста будут иерархические лица. В книге Кирилловой решительно говорится, что «Христос... якоже сам никогда не умирает, такоже и иерейство Его, по чину Мелхиседекову (Пс. 109:4), не престает... Престало... архиерейство Аароново, яко временное; восстало же Христово вечное, иже из мертвых восстав, Апостолов своих на се освяти хиротониею, еже есть рукоположением. А апостоли епископов освятиша... А епископи паки попов»... (Кн. Кир. л. 77 и на об., ср. Иерон. ч. II, стр. 266–267, в Вып. Алек. стр. 58). В Книге о вере также сказано, что Господь, отходя на небеса, дал обетование апостолам и преемникам их, пастырям и учителям, архиепископам и епископам, «спребывати с ними даже до скончания века и по своему не ложному обетованию благодатне избирает себе людей достойных в поставляет и освящает рукоположением чина духовного чрез патриархи, архиепископы и епископы» (Кн. о вере л. 59 на об.).

б) Еще более многочисленны свидетельства о вечности таинства причащения. Так, св. апостол Павел, говоря об установлении Иисусом Христом таинства причащения, замечает: Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор. 11:23–26). Последние слова: «дондеже приидет», по объяснению отцов и учителей Церкви, ясно показывают, что таинство тела и крови Христовой будет продолжаться в Церкви до второго пришествия Господня. Напр., св. Иоанн Златоуст говорит: «Павел глаголет: елижды аще ясте, смерть Господню возвещаете, и сия оная есть вечеря. Таже показуяй, яко до скончания та пребывает, рече: донележе аще приидет» (Бес. Злат. на 14 посл. стр. 871; сн. Толк. Апост. л. 536 об.). Св. Ефрем Сирин и Иоанн Златоуст так рассуждали о таинстве причащения: однажды Господь сказал: да прорастит земля былие травное, и вот, уже несколько тысяч лет после этого слово Господа исполняется. Каждогодно земля, орошаемая дождем, производит траву и др. свои растения: никакая сила человеческая не в состоянии воспрепятствовать этому повелению Божию. Точно также и о причащении однажды на тайной вечери Господь сказал: «сие есть тело Мое», «сия есть кровь Моя», «сие творите в Мое воспоминание», и это слово Господне «всемощным Его повелением бывает, дондеже приидет» (Ефр. Сир. слово 107 о святых тайнах л. 319 на об.; Б. Собор. л. 559, сн. л. 31 об.). В уважаемых старообрядцами старопечатных книгах говорится, что таинство причащения заповедано Христом Спасителем навсегда (Кн. о вере л. 50 об. и 51), до скончания мира (Кн. Кирил. л. 350 об. и 351). Поэтому оно «во веки не оскудевает» (Кир. кн. л. 303 об.) и будет приноситься во вся дни во веки (Б. Кат. л. 301 на об.).

в) Не должны прекратиться в царствование антихриста и остальные таинства, потому что в Церкви Божией, которой, по слову Господа, и врата адова не одолеют, должны быть все седмь таинств (Б. Кат. л. 360 на об.), «их же святая соборная и апостольская Церковь всегда употребляет» (Б. Кат. л. 356).

В виду столь ясных свидетельств, даже первые расколоучители отвергали мысль о прекращении иерархии и таинств во время антихриста. Так, протопоп Аввакум говорил: «не прелагай пределы яже положиша отцы, и держи преданное неизменно. Креститися подобает, яко прияхом, веровати же, яко крестихомся. А то возопи во уши твои сопостат; священство упражняет, да и таинство люторски и кальвински. Забрела ты, друг, во глубину зол, воспряни; понеже ни сам диавол упразднити может священнотаинства, нежели антихрист со чады. Рече ученикам Своим Владыко: Аз есмь с вами до скончания века, аминь. Глава наша Христос царь и архиерей сый. Коли устав святыни упразднить попустит, не блазнися, чадо: аще изгнано будет священство, но не до конца погибнет (Бороздин А. Протопоп Аввакум, изд. 2, в прилож. 14–15 стр.).

Безпоповцы учат, что антихрист уже явился в мир и царствует везде, а особенно в греко-российской церкви, которая будто бы верует и служит ему, как своему главе. Такое учение было высказано еще первыми расколоучителями. Правда, протоп. Аввакум и дьякон Федор утверждали, что антихрист еще не приходил,⁸⁰ только скоро будет,⁸¹ однако, были и такие, которые утверждали, что царство антихриста настало, при чем одни говорили о чувственном антихристе и указывали его в лице патр. Никона,⁸² другие – об антихристе духовном.⁸³ Со времени Петра Великого толки об антихристе усилились, при чем антихристом признали Петра Вел., а потом и его преемников. Такого учения держатся странники. Большинство же безпоповцев держится учения о духовном антихристе. По этому учению, антихрист – не человек, но дух общества, совокупность ересей, содержимых православною Церковью; под женою, от которой он родится, разумеется общество нечестивых людей; под рождением – отступление этих людей от евангельского учения, три с половиною года, в продолжение которых антихрист будет царствовать, означают время неопределенное.⁸⁴ Самые признаки его царствования имеют своеобразный смысл: чудеса, какие он будет совершать, суть чудеса духовные, заключающиеся в омрачении людей лжеучением; его учение будет заключаться в незначительном, по-видимому, искажении писания, так что Церковь будет иметь Св. Писание, таинства и богослужение, но все в превратном виде. Отсюда печать антихриста заключается не в одном каком-либо определенном предмете, а во многих: в имени Иисус, в троеперстии, в четвероконечном кресте и т. п.⁸⁵

Излагая учение об антихристе, первые расколоучителя утверждали, что со времени патр. Никона началось «последнее отступление». Вслед за ними и безпоповцы повторяют эту мысль, но отождествляют «отступление» с антихристом и в совокупности мнимых ересей, будто бы содержимых греко-российскою церковью, видят признак наступления царства антихристова. Некоторые же из них, будучи не в состоянии доказать бытие антихриста, говорят об особом отступлении, имеющем быть пред временем последнего антихриста, и утверждают, что оно началось в греко-российской церкви с 1666 г.

По верованию православной Церкви, пред вторым пришествием Христовым на землю, когда настанет царство антихриста, для обличения последнего явятся видимым для людей образом ветхозаветные праведники – праотец Енох и прор. Илия, взятые живыми на небо. Особенно ясно и подробно изображает служение и судьбу Еноха и Илии св. ап. И. Богослов в Апокалипсисе, под видом двух свидетелей, под которыми Андрей Кесар. и, по его замечанию, многие отцы и учители Церкви разумеют этих именно лиц (Толк. на Апокал. Андр. Кес. зач. 30, стр. 48). Пред пришествием антихриста, говорит он, посланы будут Богом к людям два свидетеля, одаренные чудодейственною силою, которые в продолжение 1260 дней будут пророчествовать. Когда они окончат свидетельство, то зверь (антихрист) вступит с ними в брань, победит их и убьет. Трупы их в течение трех дней с половиною останутся непогребенными на улице града великого, где Господь наш распят был, т. е. в Иерусалиме, и народы разных стран и племен будут смотреть на них и не позволят похоронить. Мало того: люди будут радоваться смерти пророков и посылать в знак своей радости дары. Наконец, чрез 3½ дня Бог воскресит их и они будут взяты на небо на облаках (Апок. 11:3–12). О том же свидетельствуют, хотя не с такою подробностью, и старопечатные книги. «При времени Христова второго пришествия и скончания мира, сказано в Толковом Апостоле, Илия и Енох послани будут на обличение антихриста»... (на посл. к Рим. зач. 102, л. 383). «Послет Господь Илию Фесвитянина и Еноха, говорит Ефрем Сирин, яко милосерд, яко да скажет благоверствие роду человеческому и проповесть благоразумие всем, да не веруют, не вдадутся страха ради ложного» (Ефр. Сир. л. 303 об.). В Триоди постной читаем: «Преди же седми лет, якоже глаголет Даниил, приидет Енох и Илия, проповедающа людям не приимати сего (антихриста); сей же ем их и мучит, также и главы их отсечет» (Триодь постн., изд. в 1630 г., Синакс. в нед. Мясопустн. л. 42).⁸⁶

Такие лица не приходили на землю, следовательно, не явился и антихрист. Но безпоповцы возражают на это, что явление Еноха Илии нужно разуметь не чувственно, а духовно, в смысле иносказательном.

Во 1-х, они говорят, что под Илией, Енохом и И. Богословом нужно разуметь не лиц определенных, а законы: писанный (Илия), естественный (Енох) и благодатный (И. Богослов)⁸⁷ и в доказательство этого приводят следующие слова Книги о вере: «посланы будут Енох и Илия... и Иоанн евангелист с ними, к утверждению верных. Енох о законе естественном, Илия же о законе писанном, а Иоанн о законе благодати» (гл. 30, л. 270 об.). Но если понять эти слова согласно с безпоповцами, то явится много несообразностей. Напр., Енох и Илия посланы будут Богом пред кончиной мира; между тем естественный закон вложен в человека при самом рождении, а писанный существовал задолго до явления в мир Сына Божия. По словам Апокалипсиса, два свидетеля явятся во вретище, будут творить чудеса и карать беззаконников, будут убиты и тела их будут лежать непогребенными на стогнах града три дня с половиною; но все это – такие черты, которые никак не могут быть отнесены к законам. Затем, и в Книге о вере сказано не то, что Енох, Илия и Иоанн Богослов будут законы, а что они посланы будут для утверждения верных «о законе», т. е. законом, или в законе того времени, в которое каждый из них жил: Енох законом естественным, Илия – писанным, а Иоанн Богослов – благодатным.

Возражение. В Благовестнике прямо сказано, что «Илия есть пророческое слово, послан ко вдове от язык церкви» (Благов. на св. от Лк. зач. 14). – Но там же неоднократно говорится, что Илия будет предтечей второго пришествия точно так же, как Иоанн был предтечей первого (Мф. зач. 40 и 71; Мк. зач. 39 и др.). Затем, бл. Феофилакт, согласно словам Спасителя (Мк. 9:12) неоднократно говорит, что Илия придет пред вторым пришествием Христовым, а пророческое слово или закон были уже до первого пришествия Спасителя на землю.⁸⁸

Во 2-х, безпоповцы утверждают, что Илия уже явился в лице Иоанна Крестителя. «Сам Христос, говорят они, назвал Иоанна Крестителя Илией: той есть Илия хотяй приити» (Мф. 11:14, зач. 40).⁸⁹

Хотя Спаситель сказал об Иоанне Крестителе иудеям: «аще хощете прияти, той есть Илия, хотяй приити» (Мф. 11:14, сн. 17:10–13; Мк. 9:11–13), но это не значит, что Он отожествлял его с Илией. Самое выражение хотяй приити показывает, что Илия еще «не дошел есть, приити же имать» (Благов. на Мф. зач. 40, л. 146; Мк. зач. 39, л. 50 и 51), а Иоанн был уже предтечей. По словам св. И. Златоуста, Христос назвал Иоанна Илией не потому, чтобы он был Илия, но потому, что он пришел в духе и силе Илии и совершал служение его. Как Илия будет предтечей второго пришествия, так Иоанн был предтечей первого. А чтобы кто-нибудь на основании общности их служения не стал смешивать их, он прибавил отечество Илии: фесвитянин, а Иоанн не был фесвитянином. Затем Спаситель присовокупил и другой признак, говоря: да не пришед поражу землю в конец, означая сим второе страшное Свое пришествие, потому что в первом Он не пришел поразить землю: не приидох, да сужду мирови, но да спасу мир (Ин. 3:17; 2:47; Бес. 57 на еванг. от Матфея; ср. Благов. на Мк. зач. 39). Еще яснее говорит об этом бл. Иероним: «Иоанн по таинственному изречению Писания у Малахии (Мал. 4:5), есть Илия, хотяй приити (Мф. 11:14), – не в том смысле, чтобы и у Илии и у Иоанна была одна и та же душа, но в том, что он имел ту же благодать Св. Духа, носил пояс как Илия, жил в пустыне как Илия, терпел преследование от Иродиады, как тот переносил его от Иезавели; так что как первый Илия явился предтечей второго, так и Иоанн приветствовал имеющего прийти во плоти Господа Спасителя не только в пустыне, но и во чреве Матери, и возвестил о Нем радостным движением своего тела» (Твор. Иерон. ч. III, стр. 174–175, в Вып. Алекс. стр. 204). Таким образом, Спаситель назвал Иоанна Крестителя Илией не в прямом, а в переносном смысле.

В 3-х, по мнению безпоповцев, под Енохом и Илией нужно разуметь вообще ревнителей веры и благочестия, крепко стоящих против еретиков и мучителей, подобно тому, как и Илия ревновал, а в частности их, безпоповцев, так как они ревностно обличают Никоновы «новшества».⁹⁰ Но Св. Писание, а также отцы и учители Церкви свидетельствуют, что пред кончиною мира послан будет Илия фесвитянин, тот Илия, который жил и действовал во времена ветхозаветные и потом чудесно живым был взять на небо (4Цар. 2:11). «Сей есть Илия, говорится в Прологе под 20 числом июля, иже огнь с небесе трищи сведый и дождь языком своим носивый, и мертвыя воздвигий, и пятьдесятицу двою попаливый, и в горе Хориве Бога видевый, яко же человеку мощно бяше видети, и Иордан милотию разделивый, и на небеса колесницею огненною вознесенный и в преображении с Моисеом на Фаворе Христу представый, сей и второму пришествию Христову с Енохом приити имать ко обличению всеконечнаго нечестия антихристова»... Сами безпоповцы в день пророка Илии поют тропарь, в котором говорится: «во плоти ангел, пророков степень, вторый предтеча пришествия Христова, Илия славный"... Неужели они славословят здесь не пророка Илию, а каких-то других лиц, ревновавших о вере и благочестии?

В 4-х. Если Илия и Енох должны явиться в чувственном виде и быть убиты, а теперь они живут в нетленной плоти, то как они могут быть убиты чувственно?⁹¹ да и в Прологе (8 ноября, пам. арх. Михаила) сказано, что Енох не увидит «общия с человеки смерти». – Енох и Илия будут хранимы на небе и тела их будут нетленны до тех пор, пока они не явятся на землю быть предтечами второго пришествия Христова. На земле же, в условиях земного существования, тела их будут такие же, как наши, т. е. тленные. В одной церковной стихире поется: «Илие фесвитянине, не тленна тя (Господь) сотвори, еже не видети смерти, дóндеже убо проповеси всяческих кончину» (Мин. служ., июля 20, стих. на вел. веч. 2 гл., л. 243. М., 1646 г.). По исполнении же своего назначения, они должны умереть, как и сказано в Благовестнике: «лжа, поистине лжа, еже безсмертну быти человеку: аще бо Енох и Илия не умроста, но обаче смертна» (толк. на Ин. зач. 37, л. 311). Но смерть их будет не общая с другими людьми, не обыкновенная, а единственная в своем роде: последует чрез тысячи лет от рождения и причинена будет антихристом.

Слово «антихрист», т. е. противник Христу, обыкновенно употребляется в двояком смысле: общем и частном. В общем смысле антихристом называется всякий противник Христу, отвергающий или извращающий основные догматы христианства (1Ин. 2:22; 4:3; 2Ин. 7), каковы все еретики, начавшие появляться еще со времен Апостолов (И. Дамаск. на 2 посл. Сол. гл. 2; Кипр. письмо 62 в твор. его 1, 311–312). «Симон волхв – он первый антихрист», говорится в книге Кирилловой (л. 24 об.). В частном же смысле антихристом называется последний, жесточайший враг Христа и Церкви Его, который придет при кончине мира сего, пред самым вторым пришествием Сына Божия на землю (2Сол. 2:3–12). В Кирилловой книге он называется: последний (л. 47), сам (там же, л. 32 об.), а другие антихристы называются предтечами его (л. 22, 37 об.). Такое различное понимание слова «антихрист» особенно ясно указывает св. Иоанн Дамаскин. «Всяк не исповедуяй Сына Божия во плоти пришедша, Бога совершенна..., говорит он, антихрист есть. Обаче собственным и изъятым образом (т. е. в собственном смысле и преимущественно) антихрист глаголется, иже при кончине века приити имать» (Богосл. И. Дамаск. кн. 4, гл. 26; Небеса кн. 4, гл. 27).

Самое ясное учение о лицо последнего антихриста, содержится во 2-й главе 2-го послания апостола Павла к солунянам. Здесь, по словам Книги о вере, «весь образ антихриста» описан ап. Павлом (Кн. о вере гл. 30, л. 269 об.). Желая успокоить солунских христиан, смущавшихся мыслью о близости второго пришествия Христова, апостол говорит им: «да никто же вас прельстит ни по единому же образу», потому что день второго пришествия не наступит, «аще не приидет отступление прежде и открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго бога или чтилища» (2Сол. 2:3–4). По объяснению одного из лучших наших толковников – еп. Феофана, под отступлением здесь следует разуметь то отступление от веры и нравственности, которое совершится пред вторым пришествием Господа на землю. Это будет громкое отступление, единственное по своей силе и влиянию, почему и стоит у апостола с определенным членом. Во главе этого отступления будет стоять антихрист, который усилит прежде бывшее нечестие до крайней степени и завершит. «В грядущем звере, говорит св. Ириней Лионский об антихристе, будет возглавление всего нечестия и всякого коварства» (Кн. прот. ер. 5, гл. 29). В этом смысле св. Златоуст и выражается, что апостол «антихриста называет отступлением» (Твор. Злат. т. XI, стр. 592), хотя отступление не есть антихрист. Слова: человек беззакония, сын погибели, противник, поставленные в греческом языке с членом, указывают также на определенное лицо, каков и есть антихрист, потому что греческие члены, по замечанию св. Епифания, придают предмету определенное значение.⁹² Это лицо, по своим свойствам, будет составлять полную противоположность Христу. Христос совершено не знал греха (2Кор. 5:21), а антихрист будет человек беззакония, греха, т. е. как бы воплощение беззакония, источник всех грехов; в противоположность Господу славы (1Кор. 2:8) он будет сын погибели, потому что не только сам погибнет, но и других погубит (Феодор.); Господь уничижил Себя даже до смерти (Флп. 2:8), а антихрист будет превозноситься паче всякаго глаголемаго бога или чтилища (2Сол. 2:4): наконец, Христос сошел на землю по воле Отца, а антихрист придет по действу сатаны (2Сол. 2:9). Следовательно, как Христос есть истинный человек, так и антихрист будет истинный человек, а не диавол воплотившийся, как думают раскольники-старообрядцы. Справедливость этого вывода подтверждается многими свидетельствами св. отцов и учителей Церкви, которые в словах ап. Павла также видят ясное указание на антихриста, как определенную личность. Так, св. И. Златоуст говорит: «открыется человек греха, сын погибели (2Сол. 2:3)... об антихристе зде беседует... Кто же есть сей? Убо ли сатана? Никакоже: но человек некий, всякое егово приемляй действо»... (Бес. на 14 посл. ст. 2333–2334; сн. Толк. Апост., л. 892). Выражение «человек некий», т. е. один из людей, ясно показывает, что антихрист не дух времени, не еретическое состояние Церкви и не последовательный ряд личностей, а одно определенное лицо. Слова же: «всякое егово, т. е. сатаны, приемляй действо» показывают, что он – не диавол воплотившийся, а человек со всею силою диавола. Бл. Иероним в толк. на 7 гл. прор. Даниила пишет: «мы не должны считать его, как полагают некоторые, за диавола или демона, но за одного из людей, в котором весь сатана будет жить телесно» (Твор. ч. XII, стр. 62–63). То же говорят бл. Феодорит и бл. Феофилакт Болгарский (Толк. 2 посл. к Сол.), св. Ириней (Кн. прот. ерес. 5, гл. 25 и 28), св. Ефрем Сирин (105 сл. л. 300) и др. св. оо. и уу. Церкви (см. свидетельства их в Вып. Алекс. стр. 226–260). В Книге о вере также говорится: «А той антихрист человек будут беззакония сын, и родится, яко же глаголет Ипполит римский, от девицы нечистые, жидовки сущия, от колена Данова» (л. 270).

Вопреки столь ясному и определенному учению о лице антихриста, безпоповцы утверждают, что антихрист будет нечто мысленное, отвлеченное (совокупность ересей) или даже сам диавол. В доказательство этого они ссылаются преимущественно на следующие слова св. Ипполита: в скончание века явится сын погибельный, т. е. антихрист, «родитжеся по привидению от девицы... сопротивник аще и плоть приимет, но все в привидении... Непщую бо, возлюбленнии, яко мечтательну плоть своему существу восприимет сосуд» (Б. Собор. л. 128 об.). Но слова эти не подтверждают учения безпоповцев. 1) В них говорится только, что рождение антихриста будет «в привидении», т. е. в мечте, воображении людей, что плоть его будет мечтательна, а не то, что будет нечто мысленное, отвлеченное. 2) Какова бы ни была плоть антихриста, но она многим явится тогда (л. 130 об.). 3) Сам Ипполит изображает антихриста, как действительного человека. «Во образе человечи явися Господь, говорит он, и той подобне во образе человечи изыдет»; как «обрезан Спас в мире бысть», так «и той подобне обрезан будет» (л. 127). Люди будут зреть его истинно (л. 130 об.). Он будет иметь очи (л. 132), ноги (л. 130), руки (133 л.), глас крепкий (130 л.), сделается царем (129 л.), будет требовать от всех поклонения и покоряющихся знаменать печатью своею, а «не хотящих его послушати, томленьми и неисчетными муками лютыми и козньми изнурит» (л. 131 и 132 об.), убиет оружием Илию и Еноха (л. 132). В том же слове описаны свойства антихриста, которые обнаруживают в нем тоже человека. Он будет «кроток, тих, любезен, нищелюбив; людие и народ будут видеть толикия его добродетели и поставят его царя... глаголюще к себе, еда обрящется сицев благ и праведен человек в роде нашем». Евреи будут думать, «яко царство их хощет воставити. И по сих вознесется сердцем и будет уже жесток, немилостив и безчеловечен» (л. 129 об.). 4) Выражение «непщую», т. е. думаю, своим мнением полагаю, указывает на то, что св. Ипполит высказывает здесь свою частную мысль, а не общее учение св. отцов Церкви. В делах же веры следует основываться не на частном мнении какого-нибудь св. отца, которое может быть и ошибочным, а на мнении большинства св. отцов. 5) Наконец, в подлинном⁹³ слове Ипполитовом ничего не говорится о мечтательной плоти антихриста.

Другое доказательство своего мнения безпоповцы находят в следующих словах св. Ефрема Сирина: «воцарившуся змию на земли, с радостию сии людие (т. е. признавшие его царем) поборницы ему будут» (сл. 105, л. 300 об.). По толкованию их, под змием, т. е. антихристом, здесь разумеется диавол, потому что по Апокалипсису (Апок. 20:2) и по толкованию Андрея Кесарийского (Толк. Апок. зач. 34, стр. 56) змий означает диавола.⁹⁴ Но такое понимание слов св. Ефрема не согласно с мыслью его, потому что в том же 105 сл., несколько дальше, он прямо называет антихриста человеком (л. 300 об.). Змием же антихрист называется, вероятно, по причине его диавольских свойств – хитрости, лести и коварства, или потому, что он будет «сосудом», в котором будет жить и действовать сам диавол – змий древний, – подобно тому, как Иуду предателя Иисус Христос назвал диаволом (Ин. 6:70).⁹⁵

Если антихрист будет определенный, чувственный человек, то понятно, что и рождение его произойдет чувственным образом. По учению отцов и учителей Церкви, родится он от жены – блудницы, родом иудеянки, из колена Данова⁹⁶ и будет даже обрезан по обычаю иудейскому (Кн. о вере л. 270; Б. Соборн. л. 126 об. и 127). В Толковом Апостоле поясняется, что от колена Данова по плоти придет антихрист (л. 410).

По учению православной Церкви, антихрист явится пред кончиной мира; его убьет Сам Иисус Христос духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Сол. 2:8 см. также Ирин. прот. ерес. кн. 5. гл. 25, Кир. кн. л. 24, Богосл. Иоанна Дамаскина гл. 26).

Безпоповцы же утверждают, что антихрист уже явился в мир, и в доказательство этого ссылаются, во 1-х, на слова Иоанна Богослова: «слышасте, яко ныне антихристи мнози быша» (1Ин. 2:18, зач. 71) «и ныне в мире есть уже» (1Ин. 4:3. зач. 73). Но в словах апостола заключаются две мысли: первая, что антихрист грядет самолично, а вторая, что он уже есть в мире ересями, предшествующими ему.⁹⁷ Об этом ясно говорится в Толковом Апостоле: «сей (антихрист) уже явился есть в мире, предыдоша бо ереси его, иже суть ему любовны и дружелюбны». О самом же последнем антихристе в том же толковании говорится, что он еще не пришел, а придет при кончине мира (л. 202).

Во 2-х, очень часто ссылаются безпоповцы на следующие слова Книги о вере: «кто весть аще в сих летех 1666 явственных предотечев его, или того самаго антихриста не укажет» (л. 270). Потом: «а по исполнении лет числа 1666 не непотребно и нам от сих вин опасение имети, да не некое бы что зло пострадати по преждереченных» (л. 271). Здесь, по их мнению, пророчески говорится, что антихрист явится в 1666 г. Но а) пророчества всегда высказывались в положительной форме, а писатель Книги о вере говорит предположительно: «кто весть, аще в сих летех... 1666 явственных предотечев его или того самаго не укажет», б) Самое предположение его касается не прямо пришествия антихриста, а явственных предтеч или его самого. В другом месте, говоря о числе 1666, он совсем не упоминает об антихристе; но сказавши, что «по 1000 летех поражен поветрием запад», а «по тысящном лете, егда 595-е дохождаше», произошло отступление униатов от Восточной Церкви, высказывает только опасение, чтобы но исполнении 1666 лет «от прежде бывших вин зло некаково по пострадати», т. е. как бы в это время не последовало и в русских отступления от Восточной Церкви.⁹⁸ в) В основание своего предположения писатель положил апокалипсические числа: 1000 и 666. Но основания эти совершенно произвольны, потому что 1000, по Апокалипсису (Апок. 21:1–3), означает время, на которое связан сатана, а число 666, – по Апокалипсису 13:18, – имя зверя, т. е. антихриста; 1000 касается предопределения о сатане, а 666 указывает на лицо антихриста; 1000 – число неопределенное и под тысячею лет, по толкованию Андрея Кесарийского, неблагоразумно «тысящу лет толикая числом разумевати, не десятищи сто сия числити можем, но многия множеством» (Толк. Апок. гл. 20, стр. 96): она обозначает все время от сошествия Господня во ад, когда был связан сатана, до явления антихриста; а 666 – число определенное и по числу заключающихся в нем единиц, и по числу обозначаемых им букв и в качестве «начертания зверя».⁹⁹ Поэтому соединять эти числа воедино и на общую сумму их указывать, как на время пришествия антихриста, нельзя. г) Наконец, если понимать апокалипсические числа так, как понимает их писатель Книги о вере, то указание его на 1666 г., как на год явления антихриста, будет не верно. В Книге о вере говорится, что сатана связан на 1000 лет во время страдания Господня, которое происходило в 34 году от Р. Хр. Если же принять число лет связания сатаны за определенное число и число имени антихриста 666 за число лет, соединить их и к ним присоединить 33 ½ г., прошедшие от Р. X. до связания сатаны во время страдания Господня, то выйдет не 1666, а 1700 лет.¹⁰⁰

Св. отцы и учителя Церкви не определяют с точностью времени пришествия антихриста, а указывают лишь признаки, по которым можно узнать близость его. Признаки эти следующие: а) народ, к которому антихрист придет, б) учение, какое он будет проповедовать, в) печать антихриста, г) чудеса, которые он совершит и д) ужасное состояние мира и всего рода человеческого, особенно же христиан, в его царствование.

а) Иисус Христос однажды сказал иудеям: Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приемлете (Ин. 5:43). "Ин же, рече, приидет, говорит бл. Феофилакт Болгарский, антихрист яве... Мене убо во имя Отчее пришедша не приемлете, оного же во имя свое приходяща приимете» (Благов. на Ин. зач. 17, л. 86; ср. Богосл. И. Дамаск. гл. 26) Из этих слов видно, что как Христос пришел к иудеям, так и антихрист придет к ним же: Христа они не приняли, а антихриста примут. За это, как сказано в Б. Соборнике, «еврейский род паче всех возлюблен будет от самого мучителя» (л. 129). Ту же мысль повторяют многие оо. и уу. Церкви, напр., св. И. Златоуст, бл. Феодорит Кирский, бл. Иероним и др. (см. свидет. в Вып. Алекс. стр. 265–270). Чтобы сильнее уверить иудеев, что он – обещанный Мессия, антихрист восстановит в Иерусалиме храм и пообещает восстановить их царство (Б. Соборн. л. 129–130).

Безпоповцы говорят, что под иудеями нужно разуметь не иудеев по плоти, а иудеев по духу, т. е. нечестивых людей, еретиков.¹⁰¹ Но Спаситель обращал Свою речь к иудеям по плоти, значит, им же сказал и то, что они примут антихриста, только, «щадя слышащих» (Злат. Бес. 41 на ев. от Ин.), сказал это условно. Затем, в иносказательном смысле иудей не значит «нечестивый человек», а, скорее, исповедующий учение истинное, человек благочестивый. «Иудеа бо сказуется исповедание», говорит бл. Феофилакт Болгарский (Благов. на Мф. зач. 3, Ин. зач. 39). Св. ап. Павел называет христиан в духовном смысле чадами Авраама (Рим. 4:16; Гал. 3:7).¹⁰²

б) Относительно учения, которое будет антихрист проповедовать, в Св. Писании говорится не много. Спаситель сказал, что ин приидет во имя свое (Ин. 5:43). По объяснению бл. Феофилакта, это значит, что антихрист «себе единого хощет явити, яко един Бог есть» (Благ. на Ин. зач. 17. л. 86 об.). Св. Иоанн Златоуст, при объяснении слов ап. Павла: показующу себе яко Бог есть, замечает, что антихрист, хотя прямо не будет называть себя богом, но будет покушаться своими «чудными делами» показать, что он бог (Бес. на 14 посл., 2 Сол. зач. 275, ст. 2334). А св. Иоанн Дамаскин прямо утверждает, что он богом назовется (Богосл. кн. 4, гл. 26). Понятно, что, проповедуя такое учение, он будет требовать себе божеского почтения (2Сол. 2:4). Кроме того, в Ипполитовом слове делается замечание, что у последователей его не будет крещения; они будут говорить: «отрицаюся крещения» (Собор. л. 132).

в) Антихрист, подобно Иисусу Христу, даст верующим в него особое знамение на правой руке и на челе (Бол. Собор. л. 127, 131). Это знамение или печать безпоповцы видят в разнообразных предметах: в имени Иисус, кресте четвероконечном, в троеперстном сложении, в ересях, в таинствах крещения и миропомазания, в государственном гербе и т. п. Но св. Иоанн Богослов говорит в своем Апокалипсисе: «и он (т. е. антихрист) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их. И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет сие начертание, или имя зверя, или число имени его... Число его 666» (Апок. 13:16–18). Эти слова ясно показывают, что печать антихристова будет иметь троякий вид: начертание зверя, имя его или число имени его – 666. Значит, ни четвероконечный крест, ни имя Иисус, ни государственный герб и т. п. не могут быть названы печатью антихриста. Св. отцы, говоря о печати антихриста, указывают и цель, для которой она будет положена. Так, св. Ефрем Сирин пишет: «даст на руце десней человеку, такоже и на челе мерзкий образ, да области (т. е. власти, права) не имать человек знаменатися десною рукой, знамением Христа Спасителя нашего; ниже паки на челе знаменатися отнюдь страшным и святым именем Господним, ни паки крестом Спасовым, славным и страшным...» (Слово 105, л. 298 об. – 299; ср. Б. Собор. л. 131 об.). А св. Андрей Кесарийский говорит, что антихрист положит начертание имени своего на правой руке, чтобы лишить людей способности к делам благим и правым, и на челе, чтобы научить их ходить во тьме и лести (Толк. Апокал. 13 гл., зач. 37, стр. 62).

г) В подтверждение своего ложного учения и для большего обольщения людей антихрист будет совершать знамения и чудеса. Св. ап. Павел говорит, что пришествие его будет во всякой силе, и знамениих и чудесех ложных (2Сол. 2:9). Чудеса эти будут так бесчисленны и разнообразны, что люди будут думать, что и Христос не сотворил бы их больше тех, какие будет творить противник Его. Так, он будет очищать прокаженных, воздвигать расслабленных, изгонять бесов, воскрешать мертвых, в виду зрителей переставлять горы и вызывать острова из моря, летать по воздуху, ходить по морю не мокрыми стопами, сводить огонь с неба и т. д. (Б. Собор. л. 129, 130, 132; Ефр. Сир. 105 сл., л. 301). Эти чудеса антихрист будет творить силою диавола, который в нем и чрез него будет действовать с большою свободою, потому что будет разрешен на малое время (Апок. 20:3) и даст ему всю силу и власть свою (Ириней, Прот. ерес. кн. 5, гл. 28). Многие поверят ему (Ефр. Сир. сл. 105, л. 301 об.), особенно же не твердые в вере (Толк. Андр. Кес. на Апок. зач. 36, стр. 60; Богосл. И. Дамаск. кн. 4, гл. 26).

д) Воцарившись, антихрист обнаружит вскоре все свои дурные свойства и своими злодеяниями по отношению ко всем, а особливо к христианам, превзойдет всех прежде него бывших неправедных и нечестивых людей (Кир. кн., л. 47 об.). В то время будет скорбь велия, Якова же не была от начала мира доселе, и аще не быша прекратилися дние оны, не бы убо спаслася всяка плоть (Мф. 24:21–22). На первых порах особенно тяжело и бедственно будет положение не покорившихся антихристу. На них, по преимуществу, будут обращены все жестокости его. «Тогда будет велие гонение и лютое мучение всем в вере живущим, православным христианам, иже воли его (антихриста) не послушают, и печати на чело и на десную руку свою не приимут» (Б. Кат. гл. 21, л. 102, сн. Кн. о вер. л. 270 и др.). Чтобы избежать этих мучений, они скроются от антихриста в места тайные и отдаленные, в горы и пустыни; но слуги антихриста будут отыскивать их и там и приводить на поклонение ему, а он будет принуждать их отречься от Христа (Собор. л. 131 об.) и покоряющихся знаменать печатью своею, а ослушников «томленьми и неисчетными муками лютыми и козньми изнурит, яже ниже быша, ниже око человеческое виде» (там же л. 132). – Но вскоре семь ангелов, по повелению Божию, излиют семь фиалов ярости Божия на землю, на море, на реки и источники водные, на солнце, на престол зверин, на реку велику Евфрат и, наконец, на воздух (Апок. 16). поражая царство антихриста и предавшихся ему, вследствие чего вся природа вооружится против них и бедствия сделаются общими для всех людей. «Тогда небо не даст росы, облака – воды, земля – плодов, море наполнится смрада», от чего рыбы изомрут, реки и колодцы высохнут, люди и животные будут умирать от голода и жажды. Родители, обнявшись с детьми, умрут, и некому будет похоронить их. От множества трупов, поверженных на улицах, везде будет зловоние – на море и на суше. Тогда живые будут завидовать мертвым, говоря: блаженны вы, что не дожили до этих тяжких времен (Б. Собор. л. 130–131; Ефр. Сир. сл. 105, л. 302–303). От тяжких страданий «увянут доброты лиц и образов, будут видове человеком, якоже мертвых, и лепоты женския увидятся» (Бол. Собор. л. 134): тогда «повергнуто будет злато и сребро на местах, и никтоже возмет, ни соберет кто, но вся мерзка устроятся» (л. 133 на об. – 134). Ничего подобного нет в настоящее время: значит, антихрист еще не пришел в мир.

Безпоповцы, чтобы избежать такого вывода, стараются объяснить все ужасные бедствия рода человеческого и изменения в видимой природе в смысле несобственном. Так, под хлебом они разумеют хлеб духовный, т. е. Св. Писание, а под гладом – глад неслышания слова Божия, и утверждают, что этому голоду подвержена ныне наша православная Церковь. Но а) в слове Ипполита сказано, что голод будет по всей земле и голодать будут все: а по мнению безпоповцев, голодают духовно только православные. б) Во время этого голода проповедники антихристовы будут говорить людям: «приидите вси... сей (т. е. антихрист) живот вам подаст и вино вам дарует... и вси тесноты ради пищныя к нему приидут и поклонятся ему... и дарует им льстец малы снеди» (Соб. л. 131 и на об.). Когда же после этого они снова будут просить у него хлеба, тогда он с укоризною откажет (л. 132 на об.). Если под хлебом разуметь Св. Писание, а под голодом – глад неслышания его, то необходимо будет согласиться, что Св. Писание будет находиться только у антихриста, у истинных же христиан не будет его, что у них то и будет глад неслышания слова Божия. Чтобы получить «малы снеди», т. е. чтобы получить хоть сколько-нибудь Св. Писания, истинные христиане должны поклониться антихристу и принять печать его. Очевидная несообразность! в) Притом же в слове Ипполитовом находятся ясные указания на то, что в антихристово время Св. Писание будет. Так, прельщенные антихристом, познавши прелесть и обман, будут говорить: «како слышаще проповедники, ругахомся, како писания слышаще, не вразумихомся» (л. 133). Еще: «Слышащии Божественная писания и в руках тая имущии многи прелести избегнут» (там же). Следовательно, истинные христиане не будут иметь духовного голода, а будут голодать духовно только нечестивые. Между тем, по слову Божию (Апок. 13:16) и учению св. отцов, больше всех будут страдать от голода в царство антихриста те, которые не покорятся ему и не примут печати его (см. Ефр. Сир. сл. 105: сл. Иппол. в Собор. лл. 131 и 133 об.).

По учению православной Церкви, антихрист будет царствовать определенное время, именно: три с половиною года. Основанием для такого учения служат слова прор. Даниила: и дастся в руку его даже до времене, и времен и полувремене (Дан. 7:25, сн. 12:7) и ап. Иоанна Богослова: дана бысть ему область творити месяц четыредесять и два (Апок. 13:5). На эти слова ссылаются и св. отцы и учителя Церкви, когда говорят о времени царствования антихриста. Св. Кирилл Иерусалимский пишет: «Антихрист будет царствовать три только года с половиной. Заимствуем сие не из книг апокрифических, но у Даниила. Ибо сказано: дастся в руку его даже до времене и времен и полувремене. Время – один год... времена – два остальные года беззакония, заключаемые в три года, и полвремене – шесть месяцев» (Твор. его в русск. пер., стр. 260, ср. бл. Иерон. ч. XII, стр. 67, в Вып. Алекс. стр. 261 и 264). Св. Андрей Кесарийский в объяснении слов Апокалипсиса (13:5) говорит: «четыредесять же и два месяца являют, яко по попущению Божию полчетверта лета (т. е. 3 ½ года) область имети будет» (антихрист) (Толк. на Апок. стр. 59). В других местах Апокалипсиса (Апок. 11:3; 12:6–14) он также видит указание, что царствование антихриста будет продолжаться три с половиною года (Толк. на Апок. стр. 54, 55 и 57). То же говорится у бл. Иеронима, Августина, Иринея Лионского и др. (см. свидет. в Вып. Алекс. стр. 261–264), в Ипполитовом слове (Б. Собор. л. 134) и в уважаемых старообрядцами старопечатных книгах: Кирилловой (л. 52, сн. лл. 47 об. и 48 об.), в Книге о вере (л. 270) и в Б. Катехизисе (л. 102).

Вопреки столь ясным и точным указаниям, безпоповцы пытаются доказать, что антихрист будет царствовать неопределенное время и что три с половиною года нельзя понимать буквально.

Во 1-х, говорят они, если три с половиною года понимать буквально, то можно будет узнать по началу появления антихриста и день второго пришествия Господня, а между тем Спаситель сказал: о дне же том и часе никтоже весть (Мф. 24:36; 13:32). Возражение это, хотя несколько по иному вопросу, представлялось еще Иоанну Златоусту и решено было следующим образом. Непраздная женщина знает, что ей должно родить через 9 месяцев, но иные рождают и через 7 месяцев, если же и через 9 месяцев, то день и час рождения все-таки определить не могут (Бес. на 14 посл., 1Сол. 9 бес., стр. 2276). Так и здесь. По разным признакам можно предугадывать близость последнего дня, но узнать самый день нельзя. Такое предугадывание и ожидание дня второго пришествия Господня не воспрещается Писанием. Тот же св. Златоуст в беседах на евангелие от Матфея пишет, что Сам Спаситель указал нам время близости второго пришествия, но скрыл день и час. «Я указал тебе», говорит Златоуст, как бы от лица Господа, поясняя слова Его, «все признаки, довел тебя до самых дверей и только не открыл их, и это для твоей же пользы» (77 бес.) В Б. Катехизисе (л. 102) пришествие антихриста признается одним из признаков близости пришествия Христова.

Во 2-х, безпоповцы, на основании слов Толкового Апостола (л. 550): «Писание час лето тамо нарицает», утверждают, что три с половиною года означают такое число лет царствования антихриста, какое в трех с половиною годах часов.¹⁰³ Но а) выражение «писание тамо» означает ссылку на слова прор. Даниила (7:25), как это видно из предыдущих слов Толкового Апостола: «токмо толико дней будет царствовать антихрист, якоже выше от Даниила речеся» (550). б) Если переводить слово καιρὸς – словом час, т. е. согласно Толковому Апостолу, то нужно признать, что антихрист будет царствовать только три часа с половиною. в) Наконец, в Толковом Апостоле прямо сказано, что царствование антихриста будет продолжаться «три лета и шесть месяцев» и только еретики говорят, что оно будет продолжаться долее (л. 550). Очевидно, таким образом, что в указываемом безпоповцами месте Толкового Апостола допущена ошибка. Произошла она от неточного перевода греческого слова καιρὸς которое значит – время, час.

3) Ап. Павел пишет, говорят безпоповцы, что антихрист сядет в Церкви Божией, показуя себе яко Бог есть (2Сол. 2:4). Златоуст же говорит, что он сядет не в одной, а во многих церквах (Бес. 3 на 2 Сол. стр. 2334). Каким же образом один человек может сидеть во многих церквах и принимать поклонение.¹⁰⁴ Но в греческом языке, с которого переведены сочинения Златоуста, слово καθὶζω значит не только сидеть, но и владычествовать, господствовать. Поэтому, когда об антихристе говорится, что он будет сидеть во многих церквах, то это значит, что он будет господствовать над многими церквами. С другой стороны, по свидетельству Апокалипсиса, И. Златоуста и Андрея Кесарийского, антихрист, через своих слуг, поставит везде свои кумиры или изображения. Перед этими изображениями каждый и будет иметь возможность преклонять колена.

4) Возможно ли, говорят безпоповцы, в три с половиною года приобрести такую необычайную власть, какая приписывается антихристу в Св. Писании (Апок. 13:7–8)? Вполне возможно при его необычайных средствах. Сребролюбивейших и честолюбивейших из современников своих (2Тим. 3:1–2) он дарами преклонит на свою сторону (Дан. 11:39), неопытных в духовной жизни – ложными чудесами (Ефр. Сир. сл. 105, л. 301 и на об., Апок. 13:14), а слабых в боязливых – лютыми и ужасными мучениями (Собор. л. 131 и на об.; Ефр. Сир. сл. 105, л. 302 и на об.). С такими последователями своими он скоро победит трех царей (Дан. 7:7–8; Ефр. Сир. сл. 105, л. 301), с помощью которых тогда же покорит еще других семь царей (Дан. 7:22–25). Затем, при содействии тех и других, он быстро распространит свою власть, употребляя для того всевозможные средства.¹⁰⁵

По учению безпоповцев иерархия не составляет существенной и всегдашней принадлежности Церкви Христовой. Со дня призвания апостолов до Пятидесятницы, говорят они, иерархии в Церкви совсем не было,¹⁰⁶ а явилась она, по словам Софрония патриарха (т. I, стр. 265) лишь со дня Пятидесятницы: однако это не препятствовало Церкви быть истинною Христовою Церковью. Поэтому и наше общество, не смотря на отсутствие иерархии, составляет истинную Церковь Христову. Такое учение совершенно не справедливо. Церковь Христова, подобно кораблю Ноя, созидалась не сразу, а постепенно (Иерон. твор., ч. IV, стр. 86); первые моменты её созидания падают на время всего служения Христа Спасителя, а последующие на время после воскресения Его до Пятидесятницы и даже после 50-цы.¹⁰⁷ Вполне дары Св. Духа сообщены Церкви, в лице её предстоятелей, в день Пятидесятницы; однако и до этого времени она не была без иерархии. Сначала была она со Христом, Который есть вечный первосвященник, а потом были в ней апостолы, которые заключали в себе всю полноту божественных дарований и власти, полученных имя от Христа. Это установленное Христом в апостолах священство должно друго-преемственно пребывать в Церкви до окончания века.¹⁰⁸

Чтобы доказать правоту своего учения безпоповцы изменяют самое понятие о Церкви Христовой, говоря, что она заключается в правом исповедания веры и потому может состоять из одних мирян, право исповедующих веру. В подтверждение этой мысли они приводят, напр., следующие места Священного и святоотеческих писаний.

а) Господь сказал: «идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18:20, зач. 76); значит, собравшись во имя Христово, и без священства и таинств можно составить Церковь соборную и спасаться, говорят безпоповцы.¹⁰⁹ – Но толкуя так слова Христовы, безпоповцы поступают подобно тем ложным толкователям, которых имел в виду священномученик Киприан в книге о единстве Церкви, потому что они, как и те, приводят последующие слова, а предыдущие пропускают и «рассекают целость одного и того же места». По их мнению, здесь речь об отделившихся от Церкви, которые после отделения могут будто бы составить Церковь Христову; а св. Киприан утверждает, что Господь говорит здесь о Своей Церкви и находящихся в Церкви, стараясь показать им, что Он охотнее бывает с двумя, или тремя единодушно молящимися, нежели с большим числом разномыслящих, так что если, «сообразно с Его напоминанием и наставлением, собравшись двое или трое, единодушно помолятся, то, не смотря на то, что их двое или трое, они могут получить просимое от величия Божия» (Твор. Кипр. т. II, Кн. о един. церкви, стр. 179, 181. Киев, 1861 г.). Справедливость такого толкования очевидна из того, что Господь не просто говорит: «идеже еста два или трие»..., а с предварительным замечанием: «глаголю вам, яко аще два от вас совещаета на земли о всякой вещи, ея же аще просита, будет има от Отца Моего, иже на небесех», т. е. указывает условие, при котором Он будет среди них. В Книге о вере эти слова толкуются также в смысле собрания на молитву. Здесь говорится: «Возможно бо и в дому помолитися, но не тако, яко же в церкви. Идеже бо собор общий ангел и человек, и Самого Господа ради пречистых словес Его: идеже бо, рече, два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их. А наипаче же при Божественной Литургии теплейше молитвы на небо возносятся» (Кн. о вере, л. 20).

б) Вы есте церкви Бога жива (2Кор. 6:16, зач. 182; сн. Кн. о вере л. 16 на об.; Кирил. кн. л. 303), говорит ап. Павел; значит, и без священства каждый может составлять собою истинную Церковь, замечают безпоповцы.¹¹⁰ – Каждый христианин может быть церковью или храмом Божиим, вместилищем Св. Духа, в силу благодати, сообщаемой в таинствах, особенно в таинстве причащения. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем (Ин. 6:56), сказал Господь. В Златоустнике также говорится, что когда мы «восприимем тело и кровь Христову от иереев, то будем церковь Бога живого» (л. 81, а по др. изд. л. 318; ср. Служ. Иосиф., л. 224 об.). Но безпоповцы никогда тела и крови Христовой не приобщаются и потому никогда не могут быть и храмом Божиим. Затем, храмом Божиим становится тот, кто соблюдает слово Христово и любит Христа (Ин. 14:23, зач. 48; но кто может сказать о себе, что соблюдает всегда слово Христово и любит Христа? Наконец, Церковь соборная – святая (Еф. 5:27), а между тем телесный наш храм бывает и нечист: «церковь ношу телесную всю осквернену» («Покаяния отверзи ми двери», по старой редакции);¹¹¹ от сердца человека, говорит Господь Иисус Христос, исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы (Мф. 15:19).

в) «Христос Господь кафолическою Церковию нарече правое и спасенное веры исповедание» (Ч.-Мин. 21 янв.). Слова эти сказаны Максимом Исповедником по следующему поводу. Еретики единовольники, чтобы доказать правоту своего учения и склонить Максима Исповедника к принятию его, сказали: «Коея еси церкве, византийския-ли, или римския, антиохийския-ли, или александрийския, или иерусалимския? се вся тыя церкви с подлежащими им странами с нами согласуют:¹¹² аще убо и ты кафолическия еси церкви, убо едино буди с нами». Но так как Церковь Христову можно узнать не по множеству народа (иначе это значило бы «веровать в человеки» (Бол. Кат., л. 17 об.) и не по состоянию частных церквей, а по самому учению, по вере, которую они непоколебимо содержат (Б. Кат., л. 120 на об.) и по примеру апостола Петра исповедуют (Б. Кат., л. 128 об.), – то Максим Исповедник, обличая ложное понимание вопросителей, говорит: «Христос Господь кафолическою Церковию нарече быти правое и спасенное веры исповедание: того ради и Петра, добре исповедавшаго, нарече блаженна, на его же исповедании таковую (православно исповедующую) создати церковь всех Господь обеща» (Ч.-Мин. 21 янв.). Таким образом преподобный Максим не исповедание назвал церковью, но на православном исповедании, исповеданном Петром, созданную Господом Церковь. А на исповедании Петровом основанная Церковь создана с тремя чинами иерархии и семью таинствами.

г) «Церковь есть не стены и покров, но вера и житие, не стены церковные, но законы церковные» (Маргар., л. 519; сн. Кн. о вере, л. 19, Тактик. сл. 22). Если церковь есть вера и житие, замечают безпоповцы, то можно, значит, спастись при них и без священства.¹¹³ – Если бы безпоповцы имели недостаток в великолепных зданиях или стенах церковных, то могли бы приводить в оправдание себе означенные слова св. Златоуста. Но они имеют недостаток в самой вере, потому что не веруют в вечность установленных И. Христом новоблагодатного священства и таинств, и потому слова св. Златоуста не только не оправдывают их, но даже обвиняют.¹¹⁴ Везде при определении понятия о Церкви, созданной Христом, церковью называются христиане верующие, исповедующие веру, а здесь – самая вера. Очевидно, Златоуст употребил в данном случае особенный оборот речи, в которой содержимое употреблено вместо содержащего, слово «вера» вместо слова «верующие».¹¹⁵ Только при таком понимании, слова его будут согласны с другими книгами и местами его сочинений, дающими понятие о Церкви Христовой (Б. Кат. гл. 25, л. 120–121; Маргар. в жит. св. Злат. лл. 116, 537; Бес. И. Злат. на 14 посл., к Еф. нрав. 10, ст. 1681; Кн. о вере л. 65 и др.) и понятны читателю. В противном случае как понять дальнейшие слова из той же беседы («О еже предста царица»): церковь была «ратуема, язвы принимала и верою ограждена»... (Маргар., л. 519; Кн. о вере, л. 19 об.)? В Тактиконе «законы церковные» прямо различаются от «держащих та».

д) «Церковь есть собрание христиан», говорит св. Афанасий Великий, а мы, замечают безпоповцы, – христиане, значит, и мы – Христова Церковь, хотя у нас и нет священников.¹¹⁶ – Св. Афанасий, называя церковью собрание христиан, не говорит, что собрание одних мирян составляет соборную и апостольскую Церковь. По словам же Б. Катехизиса, церковью называется собрание таких христиан (верных Божиих), которые находятся под правлением совершенных святых, от Христа поставленных (Б. Кат., л. 121), т. е. пастырей и учителей, архиепископов и епископов (Кн. о вере, л. 59 на об.), «облобызают учение евангельское непоколеблемое», т. е. которые все, что в Христовом Евангелии предано, приемлют и имеют; следовательно, то собрание, которое не имеет иерархия и таинств и проповедует, что они ныне не по времени, и таким образом отметается непоколебимого учения евангельского, Церковью Божией названо быть не может.¹¹⁷

Во-вторых, безпоповцы утверждают, что священство в Церкви сугубо: одно таинственное, а другое – духовное, которое имеет каждый христианин (Апок. 1:6; 1Пет. 2:5). Последнее священство вечно и, при отсутствии первого, вполне может заменить его. – Каждый христианин, действительно, называется священником, в духовном смысле, как об этом ясно сказано в Толк. Апостоле. «Помазани быша в древних иереи, пророцы и цари. И мы ныне мажемся... В крещении поставляемся цари, иереи и пророцы; царие всяко зло поправше и грехи убивше, иереи, егда себе жертвуем Богу и егда жертвуем тело свое и убиваем сами себе, пророцы же, егда о будущих научаемся» (л. 604). Но это священство совершенно отлично от таинственного, которое установлено И. Христом и преемственно чрез епископов передастся в таинстве хиротонии, и отнюдь не может заменять его. Каждый христианин священник сам себе бывает: поставляемый же в таинстве хиротонии получает звание священства не для себя самого, а «в предстательство церкви» (Злат. Бес. на 14 посл., 2Тим. 1:6, стр. 2540). Священство духовное имеет один чин, а таинственное – три. По своему служению лица, получившие священство в таинстве хиротонии, «выше ангел и архангел», потому что служение небесное исполняют. «Священство убо совершается на земли, говорит св. И. Златоуст, чин же небесных имать вещей». «И яже аще соделает долу иерей, сия Бог горе известно творит и рабский совет Владыка подтверждает» (О свящ. сл. 3, гл. 3 и 4, стр. 54 и 27. Львов, 1614 г.). Без этого священства нельзя быть и христианином, а следовательно, не может быть и духовного священства. «Не веси ли, что есть священник? говорит св. Златоуст. Ангел Господень есть. Аще бо тем ничтоже Бог действует, ниже баню (т. е. крещение) имаши, ниже тайнам причащаешися, убо не христианин еси» (Бес. на 14 посл., 2 Тим. гл. 1, нрав. 2, стр. 2552). Этому, таинственному священству, даны и обетования вечности (см. Благ. Лк. зач. 95, Кир. кн. л. 77 и об., Кн. о вер. л. 59 об.), а не духовному. Мало того, самая мысль о замене или равноправности таинственного священства с духовным – не православная, а протестантская.¹¹⁸

В третьих, безпоповцы указывают на личное недостоинство пастырей православной Церкви и тем стараются оправдать свое удаление от них и бессвященнословное состояние своего общества. Но а) чистота и святость Церкви не измеряется достоинством её служителей: и при недостоинстве священников, Церковь остается все тою же Церковью и тайны – тайнами.¹¹⁹ «Да никто из предстоящих, говорит св. Златоуст, житие испытуя священническое, да соблазнится о совершаемых тайнах: ничто же бо человек в предстоящая вводит, но все Божия силы дело есть, и той есть тайноводяй» (Бесед. на 14 посл., 1 Кор. бес. 8, ст. 602). «Смотри же ми иерейскаго чина, яко божественен есть, объясняет бл. Феофилакт, Богу бо еже отпущати грехи, онем же се дадеся. Тако убо чтем я, яко Бога, аще и недостойни суть. Что сия? Божия бо дара суть слуги, и благодать действует ими, яко же и ослом Валаамлим глагола» (Благов., толк. на Ин. зач. 65, л. 301). «Благодать Божия множицею и недостойными действуется: яко же и недостойными священники освящаемся» (Бол. Кат., л. 15 об.). Недостойные священники были и в глубокой древности (см. Злат. на 1 посл. к Кор. бес. 8, ст. 602; Стогл. гл. 34, стр. 141–146 по Каз. изд.), однако Церковь была истинною.

б) При рассуждении о Церкви, вопрос не в том, почему безпоповцы удаляются от священников греко-российской церкви, а в том, почему они не имеют вовсе священников, т. е. не имея их, могут ли составлять истинную Церковь Христову? Посему мысль об удалении от священников-еретиков имела бы силу в том только случае, если бы было доказано, что все иерархические лица могут уклониться в ересь, иначе: что Церковь Христова может остаться без священства, а этого безпоповцы доказать не могут.¹²⁰

Более начитанные из безпоповцев и утверждают, что следует удаляться от священников, в случае уклонения их в ересь. В подтверждение этой мысли они ссылаются на следующие места Св. Писания и творений отцов и учителей Церкви.

а) Вы есте соль земли: аще же соль обуяет, чим осолится? нивочтоже будет ктому, точию да изсыпана будет вон, и попираема человеки (Мф. 5:13, зач. 10). Эти евангельские слова безпоповцы толкуют в смысле предсказания Спасителя всем учителям церковным, солью названным, возсмердетися, быть иссыпанным вон и стать ни во что. При этом они утверждают, что теперь уже священство иссыпано вон, а потому они и остаются без священства.¹²¹ – Действительно, солью Спаситель называет учителей церковных, «учением и обличением осоляющих согнитие» (Благов., толк. на Мф. зач. 10: сн. на Мк. зач. 42), чтобы показать в них необходимую нужду: «да не породят черви бесконечные», почему и заповедует иметь соль в себе и всяк дар и жертву осолят солью. Но имеют ли эту соль безпоповцы, когда не имеют священства? Осоляется ли их дар и жертва?¹²² В ответ на это они говорят словами Спасителя: «аще соль обуяет, т. е. учитель аще возсмердится» (Благов., толк. на Мф. зач. 10), то изсыпана будет вон и попираема человеки». Но Спаситель не сказал, что когда-нибудь вся соль обуяет и будет иссыпана вон, а сказал условно: аще соль обуяет... и не прибавил слова вся. Бл. Феофилакт говорит: «учитель бо, аще возсмердится, сиречь аще нерадит учити, и обличати и лютити, но разленится, чим осолится? Прочее же вон извержен будет от сана учительскаго, и попираем бывает, сиречь презираем всеми» (зач. 10, л. 78). Таким образом, он не говорит: если все учителя возсмердятся, то простые люди должны быть без священства, а говорит: «учитель, возсмердев, извержется», т. е. частное какое-либо лицо или церковное общество, а не вся Церковь, как понимают безпоповцы. Эту же мысль высказывает и св. Афанасий Великий словами: «аще епископ или пресвитер неподобне живут и соблажняют люди, подобает изврещи их», т. е. обуялую соль иссыпать.¹²³ Но сделать это имеют право только епископы, а не простолюдины (12 и 108 прав. Карф. соб.). По извержении недостойных, для осоления тела церковного следует возводить на их место достойных, а если соль вся обуяет, то некому будет и иссыпать её. Наконец, по тексту Евангелия, следует обуявшую соль прежде иссыпать, а потом уже она бывает попираема человеки. «Аще узриши сего (священства) мя обнажена, тогда пренебрези, тогда ниже аз приемлю повелевати», говорит св. И. Златоуст (Бес. на 14 посл. ап. Павла, к Кол. нравоуч. 3, ст. 2068). Безпоповцы же прежде соборного суда и извержения попирают православное священство.

б) Безпоповцы указывают еще на следующие слова Спасителя: Аще рука твоя или нога твоя соблазняет тя, отсецы ю и верзи от себе: добрейше ти есть внити в живот хрому или бедну, неже две руце и две нозе имущу ввержену быти во огнь вечный. И аще око твое соблажняет тя, изми е и верзи от себе, добрейше ти есть со единем оком в живот внити, неже две оце имущу ввержену быти в геену огненную (Мф. 18:8–9, зач. 74; Мк. 9:43–47, зач. 42). Этими словами, по понятию безпоповцев, Господь дает понять, что общество, отсекшее соблазнительные уды, т. е. иерархию, может составлять истинную Церковь и без них. Но св. отцы толкуют не так. Св. И. Златоуст, св. Анастасий Синайский и бл. Феофилакт под соблазнительными удами разумеют друзей и сродников и повелевают отрицаться от них, если они вредят нашему спасению (Ник. Черн. сл. 7; Благов., толк. на Мф. зач. 74 и Мк. зач. 42). Св. Афанасий Вел. хотя относит эти слова к священнослужителям (Ник. Черн. сл. 7), однако у него нет и намека на то, чтобы все иерархические лица впали в ересь. Он пишет об отдельных лицах и говорит только, что если они «недостойно что творят, неподобне живут и соблажняют люди», то нужно отлучать их от священнослужения и извергнуть из сана. Но, по правилам церковным, власть извергать из сана епископа принадлежит собору епископов, не менее 12, а извергать пресвитера – шести епископам (12 и 108 пр. Карф. соб.), но отнюдь не мирянам. Св. Афанасий говорит далее: «уне есть им без них собиратися в храм молитвенный». Это значит, что до времени избрания и поставления нового епископа или пресвитера мирянам можно собираться в дом молитвенный и без иерархических лиц, что и бывает в подобных случаях; но это может случаться только в известном месте, а не во всей Церкви, которой от Господа обещана неодоленность и вечность.¹²⁴

в) «Лучше бо есть ни от единаго водиму быти, нежели от злаго (по вере) водиму быти» (Бес. И. Злат. на 14 посл., Евр. бес. 34, ст. 3113, нрав. 33). Этими словами св. И. Златоуст, действительно, повелевает христианам, в случае уклонения их пастыря в ересь, удалиться от него, но не говорит, чтобы все пастыри сделались злыми «веры ради» и не осталось ни одного доброго для руководства пасомых. По словам св. Василия Великого, «для Церкви Христовой не сносно удаление пастыря и учителя (Твор. Вас. Вел. ч. VII, стр. 144, изд. 1848 г.); поэтому, в случае отсутствия где либо пастыря, – вследствие уклонения его в ересь или гонения от еретиков, – сиротствующая паства поступала в ведение других пастырей, но отнюдь не оставалась без всякого руководства. Так, когда в Никополи еп. Фронтон оказался держащимся арианской ереси, уже осужденной первым вселенским собором, то православные никопольские пресвитеры написали письмо в Кесарию Василию Великому, и тот не только сам стал заботиться о них «и всех людях, боящихся Господа» (письмо 232), но побуждал и западных православных епископов к тому же (письмо 234). Затем, «стояли дерзновенно за истину» Мелетий Антиохийский, Афанасий Александрийский и многие другие епископы, которые и были руководителями христиан. Когда константинопольскую церковь около 40 лет колебали разные ереси, то в управление ею вступил св. Григорий Назианзен (Деян. всел. соб. 1, 92). Вообще история церкви свидетельствует, что никогда не было того, чтобы православные «не были водимы ни от единого». Следовательно, слова Златоуста указывают на состояние частных церквей, но отнюдь не всей Церкви.

г) «Аще и вся вселенная начнет с ними причащатися, аз един не причащуся» (Ч. Мин. 21 янв.). Но этими словами Максим Исповедник выразил только стойкость своих убеждений, а не то, что вся вселенная уклонится в ересь и он один останется в православии, как толкуют безпоповцы, потому что слова свои подтвердил словами, ап. Павла: «вем бо, говорит он, Духа Св., чрез ап. Павла и ангелов анафеме предающаго, аще бы инако благовестили, иное что вносяще».

д) Безпоповцы в свое оправдание указывают еще на слова из десятого послания Мелетия (Кирил. кн., л. 502)¹²⁵ и говорят, что будто бы св. Мелетий, патр. александрийский, в своем послании к белорусцам внушал им, что можно спастись и без пастырей. Но в Малой России, по отступлении униатов от православия, православные не остались совершенно без пастырей: у

них было два православных епископа: львовский епископ Гедеон Балабан (Кир. кн. л. 487; Кн. о вере л. 210 и 212) и Михаил Копыстенский, епископ перемышльский (Кн. о вере там же). Оставались у них и священники православные, о чем свидетельствует сам Мелетий, говоря: «завещаем же церковных учителей защищати всем вам и помогати им всею силою, писано бо есть: пресвитеры сугубыя части да сподобятся, паче же труждающиеся в слове и учении» (Кир. кн. л. 487). Мелетий патриарх повелел еще быть в Малой России собору епископов, на котором Гедеону, епископу Львовскому, быть экзархом и на место митрополита-отступника поставить митрополита православного, равно и других епископов (Кир. кн. лл. 485 и 487), что и исполнено в 1620 году патриархом иерусалимским Феофаном (Кн. о вере гл. 23, л. 214). Наконец, самое послание афонских отцов, как значится в заглавии, писано в Малороссию ко всем христианам православным, такожде и духовным епископам до последняго степени; значит, православные епископы в Малороссии были, и послание не учит от них отлучаться, равно не учит и о том, будто православная Церковь может быть без епископов, а повелевает только не следовать за епископами, отступившими от православия.

Не имея законных совершителей таинств, безпоповцы видоизменили и самое учение о таинствах. По их учению, таинства, по степени важности их для спасения, разделяются на «нуждно потребныя», каковы: крещение, покаяние и причащение, и просто «потребныя» каковы все остальные. Три из этих таинств – крещение, покаяние и брак, по нужде, могут быть совершаемы мирянами, причащение можно заменить огнепальным желанием и вообще причащением духовным, а остальные таинства, по нужде, могут и не совершаться.

Крещение есть тайна «потребно нуждная во спасение», «второе рождение»... чрез неё «бываем чада Божия» (Б. Кат.). Признавая важность этого таинства, все безпоповцы, за исключением Спасова согласия¹²⁶ и сродных с ним толков, усвояют право совершать оное лицам неосвященным. В подтверждение этого они ссылаются, во 1-х, на крайнюю нужду и приводят множество исторических примеров совершения крещения лицами неосвященными,¹²⁷ а во 2-х, пытаются доказать разными свидетельствами, что мирянину дозволено совершать крещение наравне с лицами хиротонисанными. Но а) Господь Иисус Христос только апостолам сказал: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа (Мф. 28:19, зач. 116), «вообразуя во оных словесех два чина»: епископов и пресвитеров; «неруковозложенный же на священство строителем таин быти не может» (Мал. Кат., л. 34 об. – 35; ср. Б. Кат., л. 358). Апостолы называют совершителями крещения также одних епископов и пресвитеров (см. Толк. на 47 и 49 ап. правил. и текст 50 ап. прав. в Кормч. л. 12–13), очевидно, потому, что только им присвоили это право.¹²⁸ Матфей Правильник говорит, что «апостольскими 47 и 49 правилами единым епископом и иереем дадеся св. крещение совершати» (Кн. Матф. Прав., сост. 2, гл. 3). Также учат о совершителе крещения и св. отцы. Напр., Дионисий александрийский пишет: «Никтоже крещает, аще не имать рукоположения. Сие же рукоположение бывает от архиерея» (Скриж., стр. 97, тоже у Сим. Сол. кн. 1, гл. 77).

б) Примеры, указываемые безпоповцами в защиту своей практики, нимало не оправдывают их.

аа) Во время гонений на Церковь св. мученики – Созонт (Прол. 7 сент.), Феофан (там же 9 сент.), Диодор и Дидим (11 сент.), Приск (21 сент.), Марк (Прол. 27 окт.) и многие др., не будучи священниками, действительно, совершали крещение. Но все это частные, «смотрительные» случаи, происходившие вследствие крайней нужды. Такие случаи составляют не более, как исключение из закона, и в обдержность не приемлются. Преп. Никон Черногорец учит, что нужно испытывать «смотрительных силу» – иначе можно впасть в ересь и погибнуть. Значит, основываться на частных случаях нельзя. «Еже чрез правил, говорит Матфей Правильник, не приносится во указ, или в притчу... Несть закон церкви скудное» (Сост. 2, гл. 3).¹²⁹

бб) Усилия безпоповцев доказать, что по нужде можно совершить крещение мирянину, совершенно напрасны. Церковь всегда допускала это, только требовала и требует: а) чтобы крещение было совершено чрез троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «во имя Отца и Сына и Св. Духа, – иначе крещение будет не истинное (49 и 50 апост. пр.); б) чтобы совершителями крещения были лица православные и понимали важность таинства (Послан. восточн. патр., чл. 16; Номокан., напеч. при Потребниках Иоасафовском и Иосифовском, прав. 203); в) чтобы, по миновании для крещенного смертной опасности, крещение, совершенное мирянином, было дополнено священником чрез прочтение установленных молитв и совершение миропомазания. «Аще ли жив будет (крещеный мирянином) да паки поставит его священник в купель, и молитвы и миро по обычаю творит» (Потребн. Иосиф., л. 726).¹³⁰ Дополнение это необходимо потому, что Сам Господь повелел креститься не только водою, но и Духом. Аще кто не родится водою и Духом, сказал Он, не может внити в царствие Божие (Ин. 3:5). «Необходимо тому, кто крещен, пишет св. Киприан Карфагенский, быть и помазану, чтобы, приняв помазание, он мог соделаться помазанником Божиим и имел в себе благодать Христову» (Твор. Кипр. т. I, стр. 276, пис. 57). По учению М. Катехизиса, «миропомазание есть утверждение святого крещения» (л. 31), по учению Книги о вере, без него «крещения тайна несовершенна есть» (Кн. о вере, гл. 28, л. 245, сн. Требн., печ. при п. Филар., л. 334–340; кн. Сим. Солун., гл. 43 – о св. тайнах), а по словам Б. Катехизиса, «без сея тайны никтоже совершен христианин может быти» (л. 376). От миропомазания происходит даже самое название христианина. «Откуда нарицается христианин?» спрашивается в Б. Катехизисе. «Ответ. Нарицается православный христианин имене ради Христова от Христа и от хрисмы, сиречь помазания св. миром» (лл. 2 об., 376 и 377, ср. Сим. Сол. гл. 43, Кир. Иерус. поучение тайноводствен. III о миропомазании). «Не помазанные миром не ведомы (как свои) ни Богу, ни ангелам: они, как не запечатленные, и не назнаменованы для Христа», говорит бл. Симон Солунский (Пис. св. о.о. и у.у. ц., относящ. к истолк. правосл. богосл., т. II, изд. 1856 г., стр. 86, в Вып. Алекс. стр. 152).

Возражения. 1) В древности, во времена гонений, св. мученики, нередко крещенные мирянами, спасались и без таинства миропомазания.¹³¹ Отв. В древности бывали случаи, что св. мученики и без крещения спасались; но следует ли отсюда, что креститься не нужно?

2) Миропомазание может быть заменено духовным помазанием, добродетелями, как свидетельствует св. И. Златоуст во 2-м нравоучении на первое послание к Тимофею (ст. 2385). Отв. Там говорится не о замене таинства миропомазания добрыми делами, а о необходимости заменять ими те благовонные масти, которыми любили умащать себя современники св. Златоуста, особенно женщины. Правда, св. Златоуст говорит: «сим (миром), т. е. добродетелями, помазуемся, егда крещаемся, тогда доброю вонею дышем» (ст. 2386); но это значит, что в таинстве крещения, без всякого со своей стороны усилия, единственно по благодати Божией, получаем прощение грехов, помазуемся добродетелями, «доброю вонею дышем». Посему дальше и сказано: «а в прочее время благоухати добродетельми, уже нашего тщания есть потребно».¹³²

Что касается свидетельств приводимых безпоповцами, то они не доказывают, что крещение вообще позволено совершать мирянину, наравне с лицами хиротонисанными. 1) Христос многим апостолам, священства неимущим, «повеле крестити» (Номок. при Иоасаф. Потребн. л. 65),¹³³ говорят безпоповцы. Но на это им еще Ив. Пешехонов, в своих Ответах, остроумно заметил: «сие правило, от вас показуемое, ясно обличает ваше растление самого правила, а именно: первое то, что вы не апостолы; второе то, что от Христа не посланы».¹³⁴ Затем, апостолы крестили по повелению Господню, т. е. получили от Бога власть совершать крещение: безпоповщинские же наставники такого повеления не имеют, а самовольно присвояют себе право крестителей. «Восхищающии же недарованная им, говорится в Кормчей, раздражают Бога, якоже сыны Кореовы и Озиа царь. Ни диакону убо приносити жертвы несть достойно, ни крестити кого... Дерзнувый таковая не с нами борется, но с великим архиереом Христом. Аще бо Филипп скопца крестил и Анания мене Павла; но от Бога прияста власть, от несочтеннаго Архиерея» (Кормч., л. 30). След., пример апостолов не может служить основанием для учения безпоповцев.

2) «Крещение и не зело доблий муж может сотворити», говорит св. И. Златоуст (Бес. на 14 посл., стр. 531). Значит, для совершения крещения не требуется непременно епископ или пресвитер; совершить его может и «не зело доблий муж», т. е. мирянин.¹³⁵ Но, как видно из связи речи, «не зело доблий» означает здесь не слишком доблестного в нравственном отношении, а не мирянина, которому св. Златоуст не усвоял права совершать крещение, так как дальше говорит: «Благовествовать предоставлено было не многим, а крестить мог всякий, имевший священство» (Твор. Злат. т. X, стр. 24, а в Бес. на 14 посл. ст. 532).

3) Св. Григорий Богослов прямо повелевает не обращаться с священнику за совершением крещения, а принимать оное от мирянина, говоря: «Ты же, человече, не рцы, да мя крестит епископ, или иерей иерусалимлянин, или неженат, и не испытай о житии крестителеве, но точию да бы христианин был яве».¹³⁶ – Обличая и устраняя разные, бывшие в его время, предрассудки относительно крещения, св. Григорий Богослов воспрещает здесь отлагать крещение из-за желания принять его непременно от епископа, и притом иерусалимского, или и от священника, но не женатого: запрещает испытывать житие крестителя, потому что «у них есть другой Судия, испытующий и невидимое... А к очищению тебя всякий достоин веры, только бы он был из числа получивших на сие власть, не осужденных явно и не отчужденных от церкви» (Твор. Григ. Бог. т. III, стр. 246. М. 1889 г.).¹³⁷

4) Православная Церковь принимает безпоповцев без перекрещивания, значит, признает важность и законность их крещения. – Православная Церковь, хотя и признает действительным крещение, совершаемое у безпоповцев, и не перекрещивает приходящих от них, но не считает достаточным и дополняет его совершением таинства миропомазания, а миропомазание «совершает крещение и Троицы храмы нас соделовает» (Сим. Сол. гл. 71).¹³⁸

II) Кроме учения о совершителях крещения, безпоповцы разнятся от православной Церкви своим учением о крещении еретиков и перекрещивании. По этому учению, еретики не имеют истинного крещения, – их «крещение несть крещение, но паче сквернение», – и потому всех еретиков следует принимать в православную Церковь не иначе, как через перекрещивание. Главным основанием для такого учения служит Соборное изложение п. Филарета (напеч. в Потребниках его, Иоасафа и Иосифа), в котором действительно проводится такая мысль и в подтверждение её указываются 46 и 47 апост. прав.

Вопрос о крещении еретиков – канонический и к исповеданию веры не относится. Он был поднят еще во время апостолов, рассматривался неоднократно на вселенских и поместных соборах и решался различно. При жизни апостолов явились еретики, известные под именем гностиков и монархиан, каковы: симониане, менандриане, евионеи, керинфиане, николаиты, монтанисты, или фриги,¹³⁹ савеллиане, павликиане, манихеи, валентиане, маркиониты (Кормч., л. 234). Они содержали христианскую веру не по Христову и апостольскому учению, а по соображениям собственного разума: примешивали к догмату о Св. Троице языческие и иудейские понятия или сливали лица Св. Троицы воедино, крестили не по Господню завещанию – во имя Отца и Сына и Св. Духа – и не в три погружения и так обр. изменяли установленную форму крещения. Так, Менандр утверждал, что он – Спаситель и что крещение в него делает людей бессмертными. Монтанисты и савеллиане крестили в одно погружение (2 вс. соб. пр. 50) и первые во имя Монтана (Толк. на 1 пр. Вас. В.). Маркиониты называли Бога творцом зла и крещение совершали в три Троицы (47 пр. В. В., Ирин. Прот. ерес. кн. 3, гл. 3) и т. д. Таких еретиков апостольские правила (46 и 47) повелевают перекрещивать. Такое же повеление находится в постановлениях некоторых вселенских и поместных соборов (1, 19; 2, 7; 6, 95; Лаод. 7, 8) и святых отцов (Толк. 1 пр. Вас. В.).

Во второй половине Ш в. явились еретики новатиане, или «чистии», которые, хотя совершали крещение по Господню завещанию, но вносили излишнюю строгость в церковную жизнь. Относительно принятия их в Церковь возникли споры. Большинство восточных церквей и преимущественно африканская, во главе со св. Киприаном, стояли за перекрещивание – на том основании, что вне церкви не может быть благодати Св. Духа. Но церковь римская и некоторые восточные церкви утверждали, что крещение во имя Отца и Сына и Св. Духа не должно быть повторяемо. 1 вселен. собор 8-м правилом постановил принимать новатиан без перекрещивания. Такой же способ принятия новатиан установлен правилами последующих соборов (Лаод. 7; 2, 7; 6, 95). В IV–VI вв. явились новые еретики: ариане, македониане, аполлинаристы, несториане, евтихиане. Второй и шестой всел. соб. всех означенных еретиков, за исключением крайних ариан, или евномиан, крестивших во едино погружение, повелевают, принимать без перекрещивания (2, 7; 6, 95). Отсюда ясно, что учение о перекрещивании всех еретиков не согласно с правилами вселенской Церкви.

У безпоповцев перекрещивание совершают миряне, но ни в правилах церковных, ни у св. отцов нигде не указывается, что крестить, хотя бы и еретическим крещением крещенного, или, что тоже, принимать первым чином в Церковь от ереси приходящего, имеет право лицо неосвященное. Напротив, в Требнике митр. Петра Могилы, в чине «како приимати от еретик приходящих» говорится, что «от еретик разрешати и и церкви совокупляли свойственне надлежит точию епископу», который может дать благословение на это священнику. В самом чине помещена разрешительная молитва, «еже разрешати еретики от клятвы и от грехов», но читать её может «святитель или на сие от него власть имый» (Треб. П. Мог., стр. 167, 182–3).

«Покаяние есть вторая дщица по разбиении крестительнаго корабля и нуждно потребная тайна согрешившим, в нем же оставление грехов о повинных испрашивается, от Бога же иереем даруется» (Б. Кат., л. 389 об.). В этом таинстве две существенных части: а) исповедание, т. е. раскрытие кающимися своих грехов «на срам себе» и б) разрешение их, «даруемое от Бога иереем». Последняя часть составляет «видотворение тайны» (Б. Кат., л. 390), т. е. такое действие, без которого исповедь не есть таинство. Власть совершать это таинство Господь И. Христос дал св. апостолам, сказав: якоже посла Мя Отец и аз посылаю вы. И сия рек, дуну и глагола им: приимите Дух свят, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся (Ин. 20:21–23, зач. 65; Мф. 18:18, зач. 76). Св. апостолы передали эту власть своим преемникам – епископам, а те чрез рукоположение – пресвитерам или священникам. В 54 гл. Кормчей, на вопрос: «аще подобает духовныя дети приимати не пресвитеру сущу?», дается такой ответ: «И весьма убо о сем речем, яко онем достойно есть приимати и вязати дети духовныя и разрешати, иже от духовныя благодати власть прияша, иже суть первое епископи, и потом презвитери, иже от епископов повеление о сем приемше. Сии бо известнейшии правители и к рассуждению помыслов прехитри, ими бо исповедания ради оставление грехов бывает. А ему же несть достойно оставляти, вотще отнюдь к таковому исповедание. Рече бо и Великий Василий, в 54 гл. мнишеских книг, яко нужда есть, имже поручено строение таин Божиих, к тем и исповедати грехи» (л. 581). «Разрешити кающагося никтоже может, точию православный священник», говорится в М. Катехизисе (л. 36). Бл. Феофилакт пишет: «аще Богу согрешит брат мой, не могу аз препростый простити его, но аще кто Божий чин имеяй, священничь» (Благов., толк. на Мф. зач. 76, л. 154). В подтверждение этого пр. Никон Черногорец рассказывает следующие два случая. Один князь в Антиохии захотел исповедаться пред уважаемым им монахом. Но тот отказался, говоря: «не смею, занеже не имети мне священнический сан». Когда же князь стал настаивать, то монах, чтобы тщательнее обсудить это дело, отложил исповедь до другого дня. Явившись на следующий день, он сказал князю, что видел кого-то в образе своего духовного отца, который дал ему «древо зело тонко», оплетенное веревкой, говоря: «возьми сие и развяжи, и паки свяжи». Когда же я, прибавил монах, не мог этого сделать, то «давый ми рече: яко ведати подобает, яко ни решити, ни вязати, но рекшему ти, исповеди ради, рцы: яко да сотворит подобающее и призовет пресвитера и исповедует грехи своя. Да речет пресвитер от Евангелия, еже Христос к св. Петру апостолу рече: яко его же аще свяжеши на земли, будет связан на небесех и прочая. Сия слышав князь, сотвори тако» (Такг. сл. 14, л. 72). Другой случай следующий. Один брат в юности впал в блуд и дал своей сожительнице клятву не оставить её, «дондеже жив есть». С течением времени, «юностных пременся подвижений», он раскаялся и исповедал свой грех некоему старцу, безмолвнику, а не священнику. Потом он заболел, и вот явилось к нему множество бесов и стали обличать его в нарушении клятвы. «Он же, сие видев и слышав, недоумевашеся, что сотворити, надеяся на покаяние и исповедь, юже сотворил есть: но не возможе избавитися бесовскаго обличения. Егда убо позде некогда прииде в помышление, призывает инока-иерея: и купно егда исповедатися, без вести быша нечистии беси, яко к тому не видети их очесам, такожде и болезни пременися (Такт. сл. 14).

Вопреки столь ясным свидетельствам, безпоповцы учат, что совершить таинство покаяния может и простой мирянин. В оправдание своего учения они указывают, во 1-х, на свв. Антония и Пахомия великих (см Ч.-Мин. 15 мая), И. Златоуста (Марг. житие Злат. л. 25) и Савву Освященного, которые до своего рукоположения принимали на исповедь.¹⁴⁰ Но так как в приведенных примерах нет ни малейшего указания на то, чтобы эти лица, при исповедании грехов, от имени Божия разрешали кающихся, а без такого разрешения исповедь не есть таинство (Б. Кат., л. 390 об.): то они указывают такие случаи, когда миряне не только принимали на исповедь, но и отпускали грехи кающимся (в книге Никона Черногорца сл. 52, или в Прол. под 21 июня, а также под 16 январ., 25 июля, 25 сент.). В первом примере говорится, что старец, принимавший на исповедь, отпустил кающегося с миром: но он сделал это потому, что видел какого то страшного и славного мужа, изглаждающего грехи, из чего ясно понял, что «человеколюбец Бог та простил есть». В остальных же примерах говорится, что кающихся разрешал Сам Бог, а не старцы, принимавшие их исповедь. Но такое разрешение – не что иное, как чудо, а чудо не может быть предметом подражания.¹⁴¹ Значит, указываемые безпоповцами примеры не доказывают той мысли, чтобы лицо неосвященное совершало таинство покаяния.

Какое же значение имеет совершаемая указанными лицами исповедь? Чисто нравственное, почему и называется нравственною исповедью. Эта исповедь состоит в том, что человек, сознающий свою греховность и желающий исправиться, исповедует, открывает опытному в духовной жизни старцу свои дурные мысли, наклонности, желания, – вообще все состояние своей души, а тот дает ему соответствующий совет и наставление. Такая исповедь была прежде в большом употреблении в монастырской жизни, почему и называется еще скитскою исповедью. В ней духовник является, как человек «опытный в духовной жизни, могущий давать советы, наложить епитимью, но не имеющий права высшего полномочия и божественной власти; в таинстве же исповеди всегда действует не только человек, но и благодать Св. Духа, а преподателем этой благодати может быть только лицо священное».¹⁴²

Во 2-х, в защиту своего учения об исповеди пред «благословенными отцами» безпоповцы приводят некоторые свидетельства.

1) Они говорят: апостол Иаков пишет: исповедайте друг другу согрешения ваша (Иак. 5:16, зач. 57),¹⁴³ значит, можно исповедоваться не только пред священником, но и пред всяким другим человеком. Но, по ходу речи, слова друг другу имеют здесь не общий, а ограничительный смысл, т. е. под ними нужно разуметь не всякого другого, а тех лиц, о которых говорится раньше (14–15 ст.), именно: пресвитеров церковных.¹⁴⁴ Если кто из вас заболеет, говорит апостол, то пусть призовет пресвитеров церковных, да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем. Эта молитва пресвитеров спасет болящего и воздвигнет его Господь, и если грехи сотворил, отпустятся ему. Исповедуйте убо, очевидно, пресвитерам же свои согрешения. В таком смысле объясняются эти слова и в М. Катехизисе. Сказав, что «разрешити кающагося никтоже может, точию православный священник», М. Катехизис говорит, что для разрешения необходимо исповедание грехов пред священником, потому что он не может разрешить от того, чего сам не знает, как о том свидетельствуют многие места Св. Писания и заповедь апостольская: исповедуйте убо друг другу согрешения. «Исповедатися убо никому же иному имамы, точию пред теми, иже имут силу разрешити» (л. 36). Некоторые толковники видят в словах друг другу указание на взаимную доверчивость и заботливость членов христианского общества, так что св. И. Златоуст так перефразирует слова ап. Иакова: «вы, болящие, исповедуйте пред пресвитерами согрешения ваши; а вы, пресвитеры, молитесь за болящих» (О священ. сл. 1, гл. 3).

2) Указывают безпоповцы следующее место в Номоканоне: «аще кто есть священник, неискусен же, а другой не священник, искус же имея духовного деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати и правильно исправляти"... На поле пред этим местом означено: «старча исповедь прията».¹⁴⁵ В этих словах, действительно, дозволяется простому иноку принимать помышления, но ни слова не говорится о разрешении грехов кающегося. Значит, здесь речь не о таинстве покаяния, а о скитской, или нравственной исповеди, когда, конечно, лучше обращаться к искусному в духовной жизни несвященнику, чем к неопытному священнику. Но если требуется совершить исповедь, как таинство, то инок, не имеющий священного сана, не может совершить её, как видно из дальнейших слов того же Номоканона: «Обаче иже не суть священницы иноцы... приемлющии некиих помышления и связующии и решающии да знают, яко не по правилом сие творят, и ни во что же есть. Ибо святии отцы ниже священником изволяют без повеления архиерейска примирити кающихся» (Потребн. Иосиф., л. 730 об.).

3) Приводят безпоповцы еще второе место из Номоканона: «Неосвященному иноку наказание его искусство дает власть примирения, аще убо себе самого безбедно соблюдает и исповедующихся Богови да примиряет» (л. 731).¹⁴⁶ Здесь, действительно, говорится как будто в пользу безпоповского учения. Но при внимательном рассмотрении этого места, особенно в связи с предыдущими словами, оказывается совершенно противное. Раньше сказано, что «исповедающимся примирителе бывают епископи, приемшии апостольское место от Бога. Освященный же инок, множае паче неосвященный чрез волю епископскую, т. е. без позволения епископа, Богови примирити не может исповедающагося» (л. 730 об. и 731). Затем идет речь о том, что освященный инок может примирять с Богом по повелению епископа, а неосвященному его искусство дает власть примирения. а) Здесь, прежде всего, совершенно непонятно, почему неосвященному иноку искусство его дает власть примирения, а иноку освященному – не дает, и он только по повелению епископа может примирять исповедующихся.¹⁴⁷ б) В этом месте заключается внутреннее, непримиримое противоречие: сначала в нем говорится, что освященный инок, тем более неосвященный, «чрез волю епископскую» не может примирять исповедующихся, а потом, – что неосвященный якобы может. Такое противоречивое свидетельство, как всякий должен сознаться, не может служить доказательством.¹⁴⁸ в) Это место в разных изданиях передается различно. В первом русском издании Номоканона, напеч. в Киеве в 1620 г., оно читается так: «елицы убо суть освящени, по повелению епископскому, исповедания человеческая приемлют: неосвященному же иноку ниже дар епископскую дает власть примирения», г) Наконец, если признать правильным место, приводимое безпоповцами, то как примирить его с следующим местом того же Номоканона: «Ведомо буди, аще кто без повеления местнаго епископа дерзнет приимати помышления и исповеди, сицевый по правилом казнь приимет, яко преступник божественных правил: ибо не точию себе погуби, но и елицы у него исповедашася, не исповедани суть, и елицех связа или разреши, не исправлены суть» (Потребн. Иосиф. л. 668).

4) В Благовестнике, в объяснение слов: елика аще свяжете на земли и пр., сказано: «Не токмо елика священницы разрешают суть разрешена, но и мы обидемии елика связуем или разрешаем и тамо (на небесах) суть связана или разрешена» (Толк. на Мф. зач. 76, л. 138). Значит, заключают безпоповцы, прощать, разрешать грехи может всякий, не только священник, но и мы обидемии.¹⁴⁹ – Но приведенные слова не подтверждают учения безпоповцев, так как не имеют никакого отношения к таинству покаяния. В таинстве покаяния разрешение грехов, подаваемое священником кающемуся, сопровождается разрешением от Бога, а здесь говорится, что сам разрешающий, прощающий другим заслуживает прощение от Бога. В Благовестнике сказано: и мы обидемии можем разрешать: между тем на исповеди кающийся является не как обидящий духовника, а как обидящий своими грехами самого Бога. Но "аще Богу согрешит, не могу аз препростый простити его, но аще кто Божий чин имеяй священничь» (Благов., толк. на Мф. гл. 18, зач. 76, л. 154).

5) Блаж. Симеон Солунский, в своей книге (Отв. на 36 вопр. Гавриила, м. пентапольск., в Вып. Озер. 1, 103), пишет, что некоторые епископы, в случае крайней нужды, позволяли участвовать в совершении исповеди и простым монахам. Значит, мирянин, в случае нужды, может принимать исповедь.¹⁵⁰ Действительно, бл. Симеон Солунский говорит это, но тут же прибавляет, что иноки, принявшие исповедь, не должны «решити тыя от себе самих», но отнести для разрешения епископу или священнику, «зане сие еже решити же и вязати токмо епископов и с их повеления пресвитеров есть» (Вып. Озер. 1, 215–217, изд. 5; подробнее в Вып. Алекс. стр. 174–177).

Таким образом, ни примерами, ни свидетельствами безпоповцы не могут защитить исповеди, совершаемой их «благословенными отцами». Эта исповедь не имеет самой существенной части – разрешения грехов, которое подается только епископами и священниками, и не есть таинство. А в таком случае, сколько бы ни изнурял человек свою плоть, сколько бы ни постился, ни плакал, «ничтоже успеет»: грехи его останутся не изглаженными (Ник. Черн. Пандек., л. 410–411). Но оставаясь из года в год с грехами неразрешаемыми, такие люди, очевидно, не могут иметь твердой надежды на спасение.

Возражения: 1) Зачем ходить на исповедь к священникам, когда они совершенно оставили епитимьи и не налагают их на кающихся, как то следует по правилам вселенских и поместных соборов и св. отец, да нет у них в храмах и бывших в древности четырех мест: плачущегося, послушавшего, припадающего и стоящего с верными (прав. Вас. В. в Корм. гл. 23, лл. 251 об. – 252)? Без епитимьи не очищаются грехи. Отв. Св. отцы правилами, действительно, постановили за известные грехи епитимью, но не повелели налагать её непременно на каждого кающегося, совершившего те грехи. Епитимья есть не что иное, как духовное врачевство, которое духовник, как врач, дает некоторым для уврачевания их душевных болезней. Отсюда она и дается по усмотрению духовника. Последний, смотря по свойствам греха и силе раскаяния, может дать её кающемуся или не дать, увеличить или уменьшить. «Меру покаяния надобно назначать, говорит св. Златоуст, не только по свойству грехов, но и вместе сообразуясь со свойством духа и состоянием самих грешников» (Толк. на 2 Кор., стр. 347 по изд. 1843 г.). «Врачевание измеряти не временем, но образом», говорит св. Василий Вел. во 2-м своем правиле, а Зонара поясняет: «Не временем должно определять покаяние, но образом; так что если согрешивший относится к покаянию с пренебрежением, то десятилетие не только должно быть выполнено, но и увеличено; если же исправляет свой грех рачительно, то и десятилетие должно быть сокращено; все это предоставляет (Василий В.) рассуждению испытующего совесть» (Полн. Корм., стр. 162). Толкуя затем 74 пр. Вас. В., тот же Зонара говорит: «исчислив различные сроки епитимий за различные грехи, Василий В. предоставил, наконец, все дело архиереям. Ибо им именно вверено от Бога связывать и разрешать... и если сократят определенные сроки, то не будут достойны осуждения». А Вальсамон в своем толковании на то же правило пишет: епископы, «принимая на себя тягость наших грехов, как имеющие при том отдать за нас отчет Богу, по своему рассуждению и увеличивают и уменьшают епитимью; поэтому-то они имеют власть не только сокращать сроки епитимьи, но и заменять одну епитимью другою» (там же, стр. 355–356). Так. обр., духовник имеет право не только сокращать епитимью, но и заменить одну епитимью другою, – все зависит от искренности и сердечного сокрушения кающегося, пот. что покаяние ценится, говорит св. Златоуст, по душевному расположению (Твор. Злат. т. I, стр. 8–9, в Вып. Алекс. стр. 182–3). В виду этого «приявшие от Бога власть решити и вязати, учат отцы VI всел. соб., должны разсматривати качество греха и готовность согрешившаго к обращению и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы не соблюдая меры в том и другом, не устрашити спасения недугующаго» (102 пр.). Зонара поясняет: «собор настоящим правилом предоставил все суду епископов и говорит, что должно рассматривать не только качество греха – велик ли был или умеренный, но и расположение согрешившего и как он расположен к покаянию, т. е. готов ли принять врачество вяжущее и горькое, или он слабее и менее расположен к врачеванию; и так. обр. подавать соответствующее врачевание»... (Пол. Кормч., стр. 385–387). То же говорят св. И. Златоуст и св. Григорий Богослов (см. в вып. Алекс. стр. 184–186). Смотря по душевному состоянию грешника, духовник может и совсем не давать епитимьи, пот. что для покаяния «нужно только благорасположение». «Отстань от зла, полюби добродетель, прекрати порочную жизнь и обещай больше не поступать так, и этого достаточно будет для твоего оправдания, говорит св. И. Златоуст. Я свидетельствую и уверяю, что если каждый из нас грешников, отстав от прежних грехов, даст искренний обет не повторять их, то Бог ничего больше не требует для оправдания» (Твор. Злат. т. 1, стр. 543, в Вып. Алекс. стр. 188). Пр. Антоний писал Феодору Освященному: «Объявляю, что почти во всем мире многие люди, истинно поклоняющиеся Христу, согрешив после крещения, плакали и рыдали, и Бог, приняв плач и рыдание, простил грехи всех так поступавших» (Христ. Чт. 1827 г., ч. 26, стр. 53–54, в Вып. Алекс. стр. 189). В житиях святых указывается множество случаев, когда даже тяжкие грехи разрешались без наложения епитимьи. Так, напр., старец Серапион принял блудницу (Пролог. 2 ноября), старец, живший на Олимпе, принял простолюдина, грехи которого и писанию предать невозможно (Прол. 21 июня), великий старец принял монаха, отвергшегося Христа (Прол. 16 янв.), священник Предтечевой церкви на Иордане принял Марию Египетскую – явную блудницу и тут же приобщил св. Таин (Ч.-Мин. 1 апр.) и др. Св. отцы даже осуждали тех, кто со всею строгостью относился к кающимся грешникам. Так, пр. Нил Синайский сильно укорял пресвитера Хариликла, утверждавшего, что для покаяния недостаточно одной устной исповеди, а необходимы еще и дела (см. в Кормч. гл. 41, в Твор. Нила т. III, стр. 338–344, или в Вып Алекс. стр. 190 – 192).

б) Главным основанием для обвинения православных в оставлении епитимий служит Духовный Регламент. Но там нет и речи о совершенном уничтожении епитимий, а говорится только, что каноны об епитимьях «не непременны, т. е. не догматы веры; что они оставлены на рассуждение отца духовного, который, смотря по обстоятельствам, может увеличить, уменьшить, заменить одну епитимью другой, или совсем не налагать её; что духовник должен следить, чтобы врачевство не обратилось в отраву отчаяния; что он должен налагать епитимьи не иначе, как с ведома и рассуждения своего епископа, и что не следует отлучать на долгое время от св. таин тех лиц, которым это не страшно, а ленивым, и в особенности раскольникам, даже желательно. А что епитимья не оставлена у нас совершенно, видно из того, что в наших требниках обязательно помещается указ, наставление священнику налагать по правилам епитимьи (есть подобное наставление и в «Поучении святительском новопоставленному иерею») и что в жизни каждой епархии известны случаи наложения епитимьи.

в) Что касается 4 мест или 4 степеней публичного покаяния, то необходимо заметить, что никто из св. отцов не признавал их безусловно обязательными для каждого кающегося, почему одни из них (Григорий Чудотворец и Василий В.) насчитывали, действительно, 4 места, другие (отцы Неокесарийского соб.) 3 места, третьи (тот же Василий В.) – два (см. 4 и 61 прав.). С прекращением же публичного покаяния и заменой его тайной исповедью, эти места оставлены церковью еще при Нектарии, патр. константинопольском.

2) В Златоустнике сказано: «аще убо будет поп груб, или невежда, или горд, или занойчив, или гневлив, или завистлив, или клеветник, или сварлив, к таковому не достоит каятися и не исповедати грехов» (Поуч. на вторн. 6-й нед. поста, л. 149). Значит, к священникам не следует ходить на исповедь. Отв. Из слов Златоустника следует только то, что не нужно ходить на исповедь к такому священнику, который будет груб, невежда, горд, занойчив и т. д., а не то, что ни к одному священнику не нужно ходить на исповедь. Напротив, в том же Златоустнике далее сказано: «аще же обрящеши мужа духовна, разумна и кротка и тиха, то без срама и без сомнения исповеждься ему». Впрочем, недостоинство священников не препятствует благодати Божией истекать на верующих в таинствах; «аще и не достойни суть (иереи), действует благодать и освящаются вси» говорится в Благовестнике (Лк. зач. 47). В другом месте этой книги читаем: «смотри же ми иерейского чина, яко божественен есть. Богу бо еже отпущати грехи, онем же се дадеся, тако убо чтем я, яко Бога, аще и недостойни суть. Что сия? Божия бо дара суть слуги, и благодать действует ими, якоже и ослом Валаамлим глагола, не оставляет бо благодати наше недостоинство»... (Ин. зач. 65, л. 301). В самом Златоустнике также сказано: «аще и видиши его (иерея) зло сотворша, не рцы: грешен есть и не достоин служити, но приступи с чистою совестию и причастися божественных таин, да святыню получиши, аще бо и ангел есть приносяй безкровную жертву, а ты недостойне приходиши, то никакоже тебе и ангел от грех очистит» (Слово Анастасия о еже не осуждати, л. 272).

О браке безпоповцы учат различно: одни совсем его отрицают и требуют всеобщего девства, а другие приемлют браки так называемые бессвященнословные, заключаемые по взаимному согласию брачующихся и благословению родителей, – при особом чине, совершаемом наставником-мирянином.¹⁵¹ Но ни те, ни другие не правы.

Брак установлен самим Богом еще в раю. Сотворив первых людей, Господь благословил их и сказал: раститеся и множитеся и наполните землю (Быт. 1:28). Имея божественное происхождение, брак, по учению ап. Павла, является великою тайною, отображающею в себе союз Христа с Церковью (Еф. 5:22–32). Чрез брак исполняется повеление Господа раститься и множиться и наполнять землю (Быт. 1:28); распространяется и поддерживается Церковь Божия на земле. «Брак есть помощь смертну и восполнение недостатку», говорит бл. Феофилакт. Значит, «доколе будет существовать смерть, дотоле должен быть и брак». Поэтому он есть «нуждно потребная тайна чадородия ради и исполнения церкве Божия» (Б. Кат., л. 386). Необходимость его удостоверил Сам Спаситель Христос, когда на замечание учеников, что лучше не жениться, сказал: Не вси вмещают словесе сего, но им же дано есть. Могий вместити да вместит (Мф. 19:11–12). Св. ап. Павел, величайший из девственников, хотя высоко ставил подвиг девства, однако советовал безбрачным вступать в брак (1Кор. 7:9), а вдовицам выходить замуж и рождать детей (1Тим. 5:14). Так же учили о девстве и св. отцы Церкви – Ириней (Прот. ерес. 1, 28), Климент Александрийский (Строматы III, 6), И. Златоуст (Бес. 21 на кн. Быт.) и др.

Требование всеобщего девства вело и ведет к блуду и разврату. Но «блуд – грех и преступление закона», говорит св. Василий В. (Кормч., л. 234). Блудники царствия Божия не наследят (1Кор. 6:9), замечает ап. Павел и дает такой совет: блудодеяния ради кийждо свою жену да имать (1Кор. 7:2); лучше женитися, нежели разжизатися (1Кор. 7:9). Признавая брак необходимым, св. ап. Павел (Тим. 4:1–3) и св. отцы и учители Церкви: И. Златоуст (Бес. 21 на кн. Быт. нрав. 4), Кирилл Иерусалимский (Оглас. поуч. VI) и др. строго осуждали лжеучителей, отвергавших брак и называвших его состоянием недостойным христианина. «Аще кто законный брак порокует, сказали отцы Гангрского собора, да будет проклят» (1 пр. Гангр. соб.; сн. 4 пр. того же собора и толк. на 51 Апост. прав.).

Что касается бессвященнословных браков, то таковые хотя по гражданским законам имеют силу и последствия законного брака, но с точки зрения Церкви, как не с благословением церковным... сие есть, не от епископа или тоя парохии священника, венчанием при двух или триех поне свидетелех совершаемая, не по соборному установлению и святых отец учению, незаконна, паче же беззаконна и ничтоже суть (Кормч., л. 522, сн. л. 523, Матф. Прав. сост. 3, гл. 15 и 8), потому что мирянин совершить таинство брака не может ни в каком случае. Св. Игнатий Богоносец писал Поликарпу: «подобает женящимся и посягающим с волею епископа сочетаватися, да брак будет о Господе» (Посл. к Поликарпу, л. 44: сн. Барон. лето 57, л. 49 об., лето 109, л. 90). По словам св. Амвросия Медиоланского, «брак должен быть освящаем покровом и благословением священническим» (Послание к Вигилию, ср. М. Кат. л. 37), а по словам св. И. Златоуста, он должен быть заключаем «точию в церкви» (Маргар., в сл. «О еже предста царица», л. 537 на об.). Сообразно с этим учением действовали и пастыри церкви. Так, св. Савва Сербский посылал отыскивать тех, которые жили с женами без церковного благословения и венчать их (Житие св. Саввы Серб. в библ. Каз. акад. № 1381). Российский митрополит Иоанн (XI в.) заповедовал налагать епитимью на тех, кто вступал в брак «кроме Божественныя церкви и благословения».¹⁵²

Возражения. 1) Закон о заключении брака в церкви посредством священнического благословения начал существовать только с XI века, именно со времени греческого царя Алексея Комнена, который дал такой закон. До него же, а часто и после него, браки заключались не в церкви. Отв. Закон о заключении брака в церкви в первый раз дан, действительно, императором Алексеем Комненом, но имел в виду рабов, которые, по прихоти некоторых рабовладельцев, вступали в брак без церковного венчания. А св. Церковь, как мы видели, и прежде царствования Алексея Комнена, всегда смотрела на христианский брак, как на таинство, и для совершения его признавала необходимым священническое благословение.¹⁵³

2) Сущность брака состоит не в венчании, а в изъявлении от чистой и сердечной любви друг к другу обета в общее и нераздельное сожитие, как и Великий Катехизис говорит: «Брак есть тайна, ею же жених и невеста от чистыя любви своея в сердце своем усердно себе изволят, и согласие между собою и обет сотворят» (л. 391). Для чего же тут священник?¹⁵⁴ Отв. Изъявление женихом и невестой добровольного взаимного обета вступить в брачное сожитие, признается в христианском браке, действительно, существенным условием его, но вместе с тем столь же существенным условием считается и священническое благословение, как об этом ясно говорит Малый Катехизис в статье о тайне брака (л. 37 об.). Впрочем, и в Б. Катехизисе сказано: «Брак есть сопряжение мужа и жены по законному чину, т. е. по согласию их между собою и обету, и по благословению Божию, в сожитие нераздельное, иже от Бога приемлют особне сию благодать, дабы дети добре и христиански родили и воспитали, и да соблюдутся от мерзостного греха и невоздержания» (л. 391). Значит, по нему недостаточно одного обета жениха и невесты, а необходимо еще благословение Божие, чтобы рождать и воспитывать детей так, чтобы они впоследствии сделались достойными царствия Божия. А благословение Божие может подать только лицо освященное.

3) «Аще ли по стеснению или за смирение не возможет кто удобоприятно и написано составити брак и не написан составляется брак безлестно с изволением сочетавающихся лиц и их родителей, аще же в церкви, сие чрез благословение, или при любимичех пятих узнательствуется» (Кормч. 50 гл., л. 500). ³) Отв. Здесь говорится не о совершении таинства брака, а о том, что вместо письменного совещания, письменных условий касательно брака, родители вступающих в брак могут, по тесноте и смирению, совещаться устно при пяти свидетелях; на это ясно указывают выражения: писанный брак и несписанный брак, а также и то, что в Кормчей читается не «составляется брак», а «совещается женитьба»; советом же составить брак невозможно. Наконец, в разбираемом свидетельстве сказано, что когда совет о браке творится в церкви, то и благословение бывает, а когда – при пяти свидетелях, то – не бывает. Очевидно, благословение бывает от священника.¹⁵⁵

4) По словам Матфея Правильника: «брак есть мужа и жены совокупление... любо благословением, любо венчанием, любо записанием» (сост. 3, гл. 2); значит, для совершения брака требуется лишь одно из этих условий. Отв. Но при таком понимании таинство брака может совершиться чрез одно «записание», напр., в полицейских метрических книгах, с чем не согласятся сами безпоповцы. Затем, Матфей Правильник указывает не три, а два способа брака: церковный (благословением и венчанием) и гражданский (чрез запись); первый – таинство, а второй – нет, потому что, по его же словам, «брак без священнословия не состоится» (сост. 3, гл. 8).¹⁵⁶

Таинство причащения есть одно из важнейших средств в деле спасения. Господь наш Иисус Христос, повелевая вкушать Свое пречистое тело и пить Свою честную кровь, ясно и решительно указывает на необходимость этого таинства для получения жизни вечной, или вечного спасения. Аз есмь хлеб животный, сказал Он иудеям, иже сшедый с небесе; аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, его же Аз дам, плоть Моя есть (Ин. 6:51, зач. 23). Аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе. ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный: и Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6:53–54, зач. 23). Таинство причащения столь же необходимо для спасения, как и крещение. Если крещение возрождает человека, то причащение питает его; родившись, без пищи и пития жить нельзя (Злат. Поуч. в среду 4 нед. поста, л. 90 об.). Такую необходимость таинства причащения признавали все отцы и учителя Церкви. По словам бл. Феофилакта, «духовнаго брашна, Господни плоти... не причащающеся, не причастни будем вечнаго живота» (Благов. толк. на Ин. зач. 23, л. 104 и на об.). В Книге о вере, после слов Спасителя – Аминь, аминь глаголю вам; аще не снесте плоти Сына Человеческаго и не пиете крови Его, живота не имате в себе (Ин. 6:53), сказано: «Страшен ответ Христовых словес! Кто не ужаснется от вышереченного запрещения и не послушает гласа Господня? Разве той, иже живот вечный погубити хощет» (л. 51). Еще: «Без причастия тоя истинныя святыни спастися невозможно» (Кн. о вере, л. 248 об.; сн. Златоустн., л. 96). Матф. Правильник называет не причащающихся еретиками (Кн. Матф. Прав. сост. 1, гл. 2, ср. Кир., кн. л. 76 об.) а св. Кирилл Александрийский говорит: «иже Церкви Божия и причастия себе святых Христовых Таин удаляюще, врази Божии бывают и бесом друзи» (Собор., л. 118).

В виду столь ясного учения слова Божия, оо. и уу. Церкви и старопечатных книг, безпоповцы не дерзают отрицать необходимость таинства причащения, но так как совершать его, за неимением священных лиц, не могут, то учат о возможности замены видимого причащения невидимым, духовным. Причащение, говорят они, исполняется христоподражательною жизнью. Поэтому, хотя многие из святых мучеников и подвижников во всю свою жизнь не причащались тела и крови Христовых, однако спаслись и прославляются Церковью. Таковы, напр., преподобные: Павел фивейский, Петр афонский, Марк фраческий, Феофан антиохийский Мария египетская, Феоктиста и др.; мученики: Евпсихий. Еспер и Зоя, Коприй и Александр, Кирик и Иулитта, Дросида, Гликерия и др. ¹). Но из числа этих святых только относительно муч. Александра (память его 9 июля) и св. мученицы Дросиды (память её 22 марта) можно положительно утверждать, что они совсем не причащались св. тайн. Но св. мученик Александр не был даже и крещен, потому что после исповедания себя христианином был в тот же день замучен; св. же мученица Дросида, дочь даря Траяна, после крещения жила только семь дней и не имела возможности причаститься. Относительно Марии египетской несомненно известно, что она пред своим удалением в пустыню причастилась тайн Христовых в Предтечевой церкви на Иордане и пред своею кончиною – от св. старца Зосимы (Ч.-Мин. апр. 1 дня). Преп. Феоктиста пред своею смертью причастилась Христовых тайн, принесенных ей, по её просьбе, неким ловцом (Прол., нояб. 9 дня). А относительно других святых хотя в житиях не говорится, причащались ли они или нет, но это молчание не дает права заключать, что они, действительно, не причащались. «Обычай есть божественному писанию, говорит преп. Иосиф Волоцкий, еже святых жития и повести писати. И нужнейшия вещи писанию предавати, ненужная же мимо тещи. Ничтоже бо нужднейши есть божественнаго крещения и причащения св. Христовых тайн; но во множайших житиях апостольских и мученических и отеческих не явлено есть о сем. Еда убо не вси крещени быша, или не вси причащахуся апостоли и мученицы и преподобные отцы наши? Ей, вси убо крестишася и вси причащахуся. Но сего ради списателие молчаша о сем, ведяще, яко не нужно есть о сем писати, еже вси человецы ведят, яко не мощно есть христианину именоватися, аще не будет крещен или не причащается св. Христовых тайн» (Слово II, о иноческ. житии, стр. 494–495. Казань, 1857 г.). Поэтому безпоповцы напрасно ссылаются на примеры св. мучеников и подвижников. Св. мученики принадлежали к той Церкви, которая всегда и о всех своих чадах приносит бескровную жертву, а безпоповцы составляют такое общество, которое не имеет силы принести эту жертву. При том же св. отцы-подвижники не только не отвергали нужды в причащении, но старались причащаться, как можно, чаще. Одни из них, напр., Пахомий Великий (житие Пахомия под 15 мая), Марк египтянин (Прол., 10 мар.), преп. Иосиф (Прол., 14 янв.) призывали к себе священников, или ходили в ближайшие церкви и там причащались. Другие же держали при себе запасные дары, которыми и причащались, как об этом свидетельствуют – св. Василий Великий (Никон. Черног. сл. 53) и Симеон Солунский (Сим. Сол. ответ на 41 вопр. Гавриила, м. пентапольского). Подобно пустынникам и св. мученики, считая таинство причащения необходимым для христианина, имели при себе запасные св. дары и причащались ими пред своими мучениями и смертью¹⁵⁷ (См. Ч.-Мин., марта 1 и нояб. 11).

Ничего не возражая против этих примеров и свидетельств, безпоповцы, чтобы отстоять свою мысль, говорят, что древние подвижники, не имея священников, причащались будто бы не чувственно, а духовно, чрез поднятие рук к небу. В подтверждение этой мысли они приводят следующее место из 111-го слова св. Ефрема Сирина: «Заблуждающе в горах, яко зверие питаеми, совершени суть и исполнени правды... не закон разоряют не приемлюще священничество держати, заповеди хранят тепли суще верою... Егда же предстанут честнии священницы святей трапезе службу принести, тии первее простирают руки своя, приемлюще с верою тело того же Владыки, воистину иже присно с ними сущаго» (л. 340 об., 341). Безпоповцы останавливаются на словах: «того же Владыки» и затем поясняют: который приносился и на алтарях, т. е., – заключают они, – пустынники причащались духовно. Но выражение «того же Владыки» относится не к предшествующим словам (коего приносили священники в городах), а к следующим: «воистину иже присно с ними сущего». Здесь мысль и оканчивается. Значит, означенное место следует понимать так: пустынники простирали руки свои для принятия тела того же Владыки, Который с ними всегда пребывал, – разумеется, невидимо. Что касается поднятия рук к небу, то это выражение, действительно, есть ниже, в том же слове св. Ефрема Сирина, но оно относится совсем не к рассказу о причащении пустынников, а к описанию их молитвенных выражений. Вот как говорит св. Ефрем: «Егда преклонят колена во еже помолитися, могут мя сотворити сущаго слаба крепка. Егда руце воздежут, поднявше на небо, исправляетъмися слово, да верно воспою» (л. 341 об.).¹⁵⁸ Таким образом, свидетельство св. Ефрема Сирина не оправдывает мысли безпоповцев о духовном причащении пустынников.

2) Кроме исторических примеров, безпоповцы приводят много свидетельств, в одних из которых говорится, что, в случае невозможности причаститься чувственно, можно ограничиться одним желанием причащения и получить спасение,¹⁵⁹ а в других – о духовном причащении и о духовной жертве.

а) В Большом Катехизисе сказано, что без таинства причащения «ни един спастися может, разве аще не возможет их употреблять, вожделев оное» (л. 356 об.), т. е., когда он, не смотря на все свое желание, не имеет возможности причаститься Христовых таин. Безпоповцы и говорят, что у них есть желание причаститься св. таин, но они не имеют возможности сделать этого; поэтому желание им и вменяется за причастие.¹⁶⁰ Но такое учение совершенно несправедливо. Все истинно верующие должны на самом деле приобщаться св. таин, а не желать их только, потому что Спаситель прямо говорит: аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имание в себе (Ин. 6:53). «Чтобы не любовью только, но и самым делом быть нам членами плоти Христовой, говорит св. Златоуст, будем причащаться этой плоти. А это бывает чрез пищу, которую Христос даровал, чтобы выразить любовь к нам» (Твор. Злат. т. VIII, стр. 304, в Вып. Алекс. стр. 156). Кто заменяет св. тайны только желанием их, тот свое желание дерзает уподоблять плоти и крови Сына Божия. Но таинство причащения установлено Самим Иисусом Христом, а желание происходит от нашего сердца. В таинстве причащения под видом хлеба и вина преподаются истинное тело и истинная кровь Господа Иисуса Христа на освящение душ и телес наших, а желание наше есть желание грешных людей и само требует освящения.¹⁶¹ Затем, случаи невозможности причащения Христовых таин редки и исключительны и могут быть только вследствие крайней нужды. А нужные, смотрительные случаи в закон не приемлются: из них нельзя вывести какое-либо общее правило: «несть закон церкви скудное». Притом же означенное свидетельство Б. Катехизиса, равно как и другие подобные ему, говорят не о тех лицах, которые, как безпоповцы, никогда не причащаются, а о тех, которые в каком-либо частном случае своей жизни, напр., находясь в плену у народа неправославного, или языческого, или пред смертью, или во время болезни, препятствующей принять св. тайны, тошноты, напр., не имеют возможности причаститься.¹⁶² Эти лица состоят членами Церкви, верят в необходимость и спасительность таинств и усердно желают причащения, так что если бы имели возможность причаститься, то непременно сделали бы это. Таким лицам усердное желание причаститься Христовых таин, конечно, вменяется в действительное причащение, – подобно тому, как Аврааму вменилась в правду вера его (Рим. 4:3, зач. 85). К безпоповцам же все это относиться не может, так как они во всю жизнь свою не причащаются св. таин и еще утверждают, что можно спастись и без причащения.

б) Из свидетельств другого рода более замечательны следующие.

α) Блаж. Феофилакт в своем Благовестнике пишет: «и ты можеши не токмо по тайному причащению ясти и пити плоть и кровь Владычню, но и по иному образу (Благов. от Ин. зач. 24). Но следует ли отсюда, что можно причащаться не только таинственно, но и другим образом, напр., духовно, т. е. заменить причащение добродетельным житием, как думают безпоповцы? Нет, такое мнение не согласно с мыслью бл. Феофилакта. Как видно из связи речи и замечания на поле Благовестника («како сообщение верным людем с Богом в тайне святей бывает»), в означенном месте у бл. Феофилакта говорится о нравственном общении со Христом, а не о замене таинства причащения добродетельной жизнью. Сказав: «ядущий и пиющий плоть и кровь Господа пребывает в Самом Господе и Господь в нем», он продолжает: «Странное и непостижимое бывает соединение, так что Бог пребывает в нас, а мы в Боге» и затем поясняет, как происходит это соединение в таинстве причащения. А после этого и говорит, что есть плоть и пить кровь Владычню можно не только в таинственном причастии, но и иным образом – чрез прохождение добродетельной жизни, давая этим понять, что для общения со Христом, кроме таинства причащения, существует еще другой способ – это добродетельная жизнь. Но способы эти по нему не одинаковы. Таинство причащения обычно и столь необходимо, что «несть инако живота имети», а добродетельная жизнь такого значения не имеет и заменить ею таинство причащения нельзя, потому что «добродетели, деяние и видение, не есть Божия плоть Иисуса, суща истиннаго живота, но проста человека труды» (Благов., л. 103–104).

β) Другое подобное же свидетельство находится в Бол. Соборнике и читается так: «Сице кождо нас в дому некоем особочинением, еже по добродетели, прикладствующе ему устроения закалает агнец и причащается тоговы плоти и насыщается Іс҃ом, комуждо бо свой бывает агнец Іс҃ Христос «(Слово 2-е на св. Пасху, Собор. л. 687). По мнению безпоповцев, здесь говорится о причащении плоти и насыщении Ісусом по мере своих добродетелей.¹⁶³ Но такое мнение несправедливо. – Стараясь пояснить слова св. Григория Богослова о ветхозаветной пасхе и о заклании в каждом доме пасхального агнца (Собор. л. 686–687), Никита Ираклийский делает нравственное сопоставление закона о заклании ветхозаветного пасхального агнца с нашею духовною жертвою (агнцем) и говорит: как в Ветхом Завете в каждом доме закалался агнец в жертву, так и ныне, в христианстве, каждый из нас, в своем доме, может и должен приносить жертву духовную. Она должна состоять в том, чтобы «духовне Христу сраспинатися» и по возможности достигать совершенства и святости (Мф. 5:48). Так как у каждого бывает своя страсть, с которою он должен бороться, и каждый может избирать особый подвиг самоотвержения, то у каждого бывает свой агнец: один закаляет в себе страсть сребролюбия, другой гнева и раздражительности и т. д. Поэтому приближение ко Христу и насыщение Его благодатью у каждого свое, – по мере веры его и благодатной помощи Св. Духа. Таким образом, здесь говорится о необходимости добродетельной жизни, а не о замене ею таинства причащения, о котором нет даже и речи. Если же понимать это место, как учение о каком-то духовном причащении тела и крови Господней, то каким образом каждому бывает свой агнец по мере веры, «овому сице, овому же сице», – когда, по слову апостола, мы вси от единаго хлеба причащаемся (1Кор. 10:17) и хлеб сей, говорит Спаситель, плоть Моя есть (Ин. 6:51). Затем, и закалается сей Агнец-Христос не в простом доме, а в храме Божием; не каждым из нас, а лицом хиротонисанным, и не особочинием, а по чину, принятому Церковью.¹⁶⁴

γ) Наконец, безпоповцы много говорят о значении веры, любви и добрых дел, в которых видят и жертву духовную, приносимую человеком, и способ соединения его со Христом, будто бы заменяющий жертву Христову, и единение таинственное в св. причащении, но – несправедливо. Причащение должно быть видимое, под видами хлеба и вина, пот. что где «сии видимая знамения не суть, ту ни телесе Христова и пречестныя крове Его несть. Зане под сими точию образы знамениями хлеба и вина, по освящении глагол Господних, дается тело и кровь Христова, кроме же сих не дается» (Б. Кат., л. 387 об.).

Вера и любовь, конечно, необходимы для спасения: чрез них мы соединяемся с Богом. Аще кто любит Мя, сказал Господь Иисус Христос, и слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин. 14:23). Но это нравственное соединение со Христом не может заменить соединения со Христом чрез таинство причащения, потому что в причащении Христос «Сам питает нас собственною кровью и чрез сие соединяет нас с Собою» (Злат. Твор. т. VIII, стр. 827). так что мы делаемся одним телом, одною плотью с Ним (там же, т. X, стр. 236–7, в Вып. Алекс. стр. 157). Поэтому бл. Феофилакт, говоривший о причащении «по иному образу», т. е. о нравственном соединении со Христом, говорил в то же время, что таинственное причащение обычно и так необходимо, что без него нельзя иметь и живот вечный. Св. подвижники, «тепли суще верою», не довольствовались одною верою, но усердно желали и искали причащения (Ефрем Сир., сл. 111).

Пост, молитва, милостыня и добрые дела также необходимы для спасения, однако не таинства (Б. Кат., л. 360). и заменить таинство причащения не могут. «Аще кто и чисте живя и в покаянии, а не приемлет таин Христовых, не может спастися», говорится в Златоустнике (л. 129 об.). По словам св. И. Златоуста, причащение и «грехи наши очищает, и силу на совершение превосходных христианских добродетелей, и победу на бесы и страсти подает» (Злат. Бесед. на еванг. Иоанна, нравоуч. 46; сн. Б. Кат., л. 388 и 389). Толковый Апостол, говоря, что Бог, вместо жертв древних иудейских, «нарече себе ину жертву любезну», заключает, что «сего словесе никако не возможно разумети ни о жертве хвалы и коей иной жертве нашей внутренней, ибо ни едина та жертва несть чиста пред лицем Божиим»; без жертвы Христовой наша внутренняя жертва была бы «неприятна и гнушательна» Богу. Поэтому говорить о замене первой второю – свойственно только еретикам (Толк. Апост. л. 544 об., 545 и 548 об.; сн. Кирил. кн., л. 78).

Возражения: 1) Ветхозаветные праведники не причащались св. таин, однако спаслись. Отв. Заповедь Спасителя о причащении дана людям Нового Завета, а не Ветхого, поэтому жившие в ветхозаветное время не виноваты, если не причащались тела и крови Христовой; живущие же в Новом Завете ничем не могут оправдаться, если не приобщаются св. таин и не видят нужды в приобщении их.¹⁶⁵

2) Благоразумный разбойник не причащался св. таин, однако получил спасение. Отв. Благоразумный разбойник получил спасение до смерти Христа Спасителя, а заповедь о причащении возымела силу после неё: сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19; сн. 1Кор. 11:26), сказал Господь Иисус Христос. При том же разбойник и не крестился, значит, и безпоповцам не следует креститься?¹⁶⁶

3) Иуда причастился, но погиб. Отв. Иуда погиб от себя. К св. тайнам нужно приступать с верою и со страхом, поэтому не только Иуда, но и всякий, кто приступает к ним без веры и страха, погибнет. Однако следует ли отсюда, что таинство св. причащения не нужно и без него можно спастись? Таинства преданы верным во спасение; поэтому нужно быть верным, а не следовать примеру Иуды, тогда они и будут во спасение.¹⁶⁷

4) Апостолы до тайной вечери имели только крещение, а таин тела и крови Христовых не причащались. Вот какое начало имела Церковь! а какое её начало, таков должен быть и конец. Отв. Время до тайной вечери было временем Ветхого, а не Нового Завета.¹⁶⁸

5) Апостолы не совершали евхаристии от Вознесения Господня до Пятидесятницы, однако Церковь была возлюблена Богу. Отв. Если Апостолы и не совершали в это время евхаристии, то потому, что, согласно повелению Господа, должны были безмолвно сидеть во Иерусалиме до получения даров Св. Духа (Лк. 24:49; Деян. 1:4).¹⁶⁹

6) «Веруй и ял еси и причастился еси», говорит бл. Августин. Значит, если христианин верует, то уже и причастился. Отв. Блаж. Августин обращал свои слова к человеку, находившемуся в исключительных обстоятельствах, именно при смерти, и не имевшему возможности причаститься св. таин. Но исключительные случаи в обдержность не приемлются.¹⁷⁰

7) Для получения спасения достаточно одного покаяния. Отв. Нет. «Аще кто и чисте живя и в покаянии, а не причащается Христовых таин, не может спастися» (Злат., л. 129).¹⁷¹

8) Мы ежедневно причащаемся, когда едим и пьем. Отв. Вкушение обычной пищи, хотя бы соединилось с молитвенным благословением трапезы не есть причастие (Кир., кн. л. 304 и 325, Б. Катех., л. 384).

9) Теперь люди недостойны принимать св. причащение, а ядый и пияй недостойне суд себе яст и пиет (1Кор. 11:29); поэтому лучше оставаться без причащения. Отв. Св. причащение установлено не для достойных, а для недостойных. Оно исправляет наше недостоинство: «ядением убо падохом, ядением же тела Христова и питием пречистыя крове Его исправитися имамы» (Б. Катех., л. 164 об.). Напротив, кто «не причастится св. таин трижды в лето, таковый скотски живет (Злат. л. 245 об. – 246). Впрочем, и сама св. Церковь требует, чтобы верующие приступали к причащению после достаточного приготовления постом, молитвою и исповедью пред православным священником. На исповеди они получают разрешение от грехов, «как бы второе безгрешие» (М. Катех. л. 37), и в таком состоянии удостаиваются причащения.¹⁷² Безпоповцы говорят, что они недостойны причащения. По кто может сказать, что достоин его? Даже такие св. мужи, как Василий Вел. и Иоанн Златоуст, готовясь к причащению, говорили: «Господи! несмь достоин, ниже доволен, да под кров внидеши души моея, занеже весь пуст и пался есмь и не имаши во мне места достойна, еже главу подклонити»... (Последов. ко св. прич., молит. 2-я). «Вем, Господи, яко недостойне причащаюся пречистаго Твоего тела и честныя Твоея крови и повинен есмь и суд себе ям и пию, не разсуждая тела и крове Тебе Христа и Бога моего»... (там же, молитва 6-я). Однако это сознание не мешаю им причащаться. Если же мы, считая себя недостойными, будем удаляться от причащения, то будем подобны еретикам и язычникам (Злат. сл. 51, л. 138 об. – 139).

Поповщинские толки, по своему церковному устройству, делятся на беглопоповцев и приемлющих австрийское или белокриницкое священство, но по своему происхождению и характеру учения сходны между собой. Первые совсем не имеют епископского чина и довольствуются одними священниками, бежавшими от греко-российской церкви; вторые же имеют архиереев, ведущих свое начало от греческого митрополита Амвросия, перешедшего в раскол в 1846 г., а до этого времени тоже не имели епископа. Поэтому приемы самозащиты у них во многом одинаковы; австрийцы нередко выступают даже на защиту беглопоповщины (разумеется, в её прошлом, в настоящем же осуждают), забывая при этом, что если положение прежней беглопоповщины было правое, то им незачем было отделяться от неё; если же право положение австрийщины, то почему беглопоповцы не присоединяются к ней?

а) На первых порах беглопоповцы учили, что хотя в их обществах нет епископа, но истинные епископы есть на свете, неизвестно только, где: они скрываются в местах сокровенных, по причине настоящей нужды и тесноты времени. Благословением этих безвестных епископов и действует благодать в таинствах, совершаемых бегствующими иереями. – Но одного убеждения в том, что где-то существует церковь с истинными епископами, не достаточно, потому что в Церковь нужно не только веровать, но и принадлежать к ней, – иначе не спастись (Б. Кат., л. 122). Самая мысль о сокрытии Церкви в неизвестности не согласна ни с целью учреждения её (Еф. 4:12–13), ни с учением отцов и учителей Церкви, которые утверждают, что «удобнейше есть солнцу угаснути, нежели Церкви без вести быти» (Маргар., л. 193), так как она «по всему земному кругу простирает свои лучи и повсюду свет свой разливает» (Кипр. О един. Церкви).

б) Сознавая слабость своего учения о «безвестных» епископах, беглопоповцы стали, затем, учить, что по поставлению священников их церковь имеет епископство в лице епископов великороссийской церкви, к которой относится как церковь малого града или веси к церкви соборной. «Церковь соборная, говорили они, имеет священство в трех чинах, церковь же градская и сельская имеет священство в двух чинах. В полности священство обретается в великороссийской церкви, старообрядцы же, обретаясь в отделении от соблазнительных новшеств, находятся при церкви малого града или веси». – Но такое учение ведет к след. несообразностям: Христос создал одну Церковь, как это исповедуется и в Символе веры, а по учению беглопоповцев выходит, что церквей две: «соборная» и «сельская»; первая подлежит одолению вратами адовыми, а вторая – не подлежит, хотя и поставлена в необходимость окормляться священством от одоленной, еретической церкви; «сельская» церковь имеет свое епископство в лице епископов «соборной» церкви, между тем, при переходе беглых попов из этой «соборной» церкви в сельскую, епископы её проклинаются, как еретики.

в) Ссылаются еще беглопоповцы на исторические примеры и говорят: мы находимся в крайней нужде, а в случае нужды Церковь может оставаться и без епископа. Напр., в Карфагене 24 года не было епископа (Памятники древней христ. Цер. т. 1, стр. 25, Барон. лето 480), долго не было епископа в Иппоне (Карф. пр. 79, Кормч. л. 150 об.), в цареградской области, во время иконоборчества, не было православных епископов 54 года, в Риме во время Антония Римлянина более 200 лет тоже не было православного епископа.¹⁷³ Но такое учение не справедливо.

Никакая нужда не может лишить епископства вселенскую Церковь, потому что в епископстве, как церковной главе (55 Апост. пр.), сосредоточиваются все дары благодати, дарованные Господом Церкви; если бы оно прекратилось, то оскудело бы преподание благодати (Вас. В. посл. к Амфилох. пр. 1, в Кормч. л. 224 об.; Ник. Черн. сл. 63, л. 562 об.) и Церковь утратила бы свое существенное свойство – неоскудеваемость благодатных даров, перестала бы быть источником освящения и спасения верующих, – словом, перестала бы быть Церковью. Поэтому, как невозможно переменить день на ночь и ночь на день, так невозможно вселенской Церкви лишиться епископов (Иер. гл. 33 и толк. Феодорита ч. 6, стр. 246).

Указываемые беглопоповцами примеры относятся к частным церквам, и потому на основании их можно делать выводы лишь по отношению к этик церквам: между тем беглопоповцы делают вывод по отношению к Церкви вселенской. Далее, частная церковь, действительно, иногда, по каким-либо обстоятельствам, может оставаться без своего епископа, но вселенская – никогда, потому что она, по слову Господа, пребудет в данном ей устройстве до скончания века и врата адова не одолеют ей (Мф. зач. 67). Впрочем, и частные церкви, строго говоря, не остаются без епископа. У них, как, напр., в Карфагене, Иппоне и пр., хотя своих епископов в известное время не было, но были они в других церквах. С этими епископами вдовствующие церкви раздора не чинили и находились в общении. Так, у Барония, где говорится о неимении карфагенскою церковью епископа, сказано, что когда был избран во епископа Евгений, то он «был посвящен от епископов и на престол посажден». Значит, в Африке в то время епископы были. А об иппонской церкви когда стало известно, что она находится «без правителей», то отцами Карфагенского собора было послано туда 20 епископов «поставить предстоятеля ради пользы Церкви» (Книга прав., 89 пр. Карф. соб.). Во время иконоборчества в цареградской области хотя было и сильное гонение на православных, но епископы православные были: напр., Стефан, архиеп. сурожский (Ч.-Мин., 15 дек.), св. Иоанн, еп. готфский, Иосиф, архиеп. солунский, и мн. др. В 787 г. был созван 7-й всел. собор и на нем присутствовало 367 епископов.¹⁷⁴ Св. Антоний Римлянин жил в XII ст., когда римская церковь была уже отлучена от единения с восточною церковью собором патриархов (Кн. о вер., л. 197 и 198 об.). Поэтому ссылка старообрядцев на отсутствие в ней православных епископов не имеет значения.

г) Наконец, беглопоповцы говорят, что неимение епископов у них вознаграждается непрерывным и преемственным существованием бегствующего священства. Но это – не правда. Пресвитерский чин никогда не может заменить чина епископского, потому что существенно разнится от него по благодати хиротонии. «Сан епископский рождает отцов для церкви, говорит преп. Епифаний Кипрский, а сан пресвитерский, будучи не в состоянии рождать отцов, рождает чад для церкви посредством бани пакибытия. а не отцов или учителей... Как можно назвать пресвитера равным епископу»? (Твор. Епиф. Кипр. М. 1882 г., т. V., стр. 39, в Вып. Алекс. стр. 36). «Епископ имеет во всей полноте благодать св. Духа, почему и обладает в обилии благодатью сообщения божественных светов, т. е. даром дарований», говорит бл. Симеон Солунский. «Он один обладает благодатью сообщения даров благодати другим, поэтому он один и совершает рукоположение и миро, а чрез сию двоицу достигает всюду и во всем сам действует... Ни один священник не может священнодействовать литургию силою Духа или совершать что-нибудь другое, если не имеет рукоположения; рукоположение же от архиерея; след., чрез него священника действует благодать архиерейская. Далее, священник не совершает таинства без престола, престол же освящается миром, а миро освящается одним архиереем; следов., без архиерея не было бы ни жертвы, ни священника, ни престола. Так. обр. все это бывает посредством архиерея. Еще: никто не крестит, если не имеет рукоположения, а рукоположение от архиерея. И еще: священник не может крестить без мира, миро же принадлежность архиерейства»... (Твор. Сим. Сол. т. II, стр. 90–92, сн. 208–209, в Вып. Алек. стр. 38–39). Св. Дионисий Ареопагит говорит: «знаменай, яко освятити и совершити миро несть пресвитера но ниже жертвенника совершати, да принесет на нем, ниже хиротонисати. Сие бо един священноначальник (епископ) сотворити имать» (Дион. Ареоп. гл. 5, о церковн. священноначалии). В М. Катехизисе сказано: «рукоположения силы никто же имать, точию епископове» (л. 35). Если же одни только епископы имеют власть освящать антиминсы для церквей и миро и совершать хиротонию; то понятно, что, при отсутствии их, все означенные действия должны прекратиться. А с прекращением хиротонии, должны прекратиться и священники.

На последнюю мысль с особенною силою указывал поповцам еще Иван Алексеев (известный писатель-безпоповец). Он говорил: епископ составляет первую единицу в счете, без которой не может быть и второго числа т. е. священства; по отношению к священству епископ есть то же, что солнце по отношению к луне, которая светит светом, заимствованным от солнца; между тем у поповцев солнца (епископов) нет, а луна (священники) светит. В апостольских правилах епископ называется главою; значит, у поповцев собственной главы нет, а есть только чужая, но «како может чуждая глава иному трупу жизнь подавати»?

Чтобы оправдать свое общество и доказать, что оно составляет истинную Церковь Христову, приемлющие белокриницкое священство учат о возможности временного прекращения епископства и хиротонии в Церкви Христовой.

I. Учредитель белокриницкой иерархии, Павел Васильев, основываясь на временном оскудении священства в ветхозаветной церкви, построил целую теорию о временном сокрытии благодати священства и её восстановлении. Сущность этой теории заключается в следующем. В ветхозаветной церкви огонь, снисшедший во дни Моисея и Аарона с неба на жертву, поддерживался неугасимо до Вавилонского плена. Во время плена этот огонь был заключен в безводный кладязь и там претворился в воду. По возвращении же евреев из плена, этою водою был облит жертвенник, и заключенный в ней огонь снова воспламенился чудесным образом и принял прежнее свое существо и действо. Так и в новоблагодатной церкви: сшедший в день Пятидесятницы на апостолов Дух Св. рукоположил их быть учителями всей поднебесной и подал им благодать хиротонии. Благодать эту апостолы преподали епископам; и так она соблюдалась непрерывно, чрез преемственное рукоположение, до лет п. Никона. С этого же времени православная хиротония, по подобию ветхозаветного огня, заключилась в кладязь еретичества и в таком виде пребывала 180 лет. Но чрез обращение митр. Амвросия в старообрядчество и чрез посредство употребленного при этом миропомазания, обогретого свыше, она снова воспламенилась «но в виде огненных язык нашествию».¹⁷⁵

Но, во 1-х, ни в слове Божием, ни в святоотеческих писаниях не говорится, что состояние, в каком находилось ветхозаветное священство во время плена Вавилонского, имело преобразовательное значение в отношении новозаветной иерархии и что ветхозаветный огонь был прообразом благодати Св. Духа, преподаваемой посредством хиротонии в таинстве священства.¹⁷⁶ А прообразы следует «приводити во оное точию, в няже приемлются» (Григ. Богосл. сл. 2 на св. Пасху, в Б. Собор. л. 673). Поэтому защитники австрийского священства не имеют права утверждать, что в Церкви Христовой иерархия и хиротония могут прекратиться на время и потом восстановиться по примеру превращения жертвенного огня в воду на время плена Вавилонского и воспламенения его после плена. Притом же между новозаветной иерархией и хиротонией, с одной стороны, и жертвенным огнем, с другой, нет ничего сходного. Жертвенный огонь сами ветхозаветные священники с честью и добровольно скрыли в кладязь, как святыню, и потом опять с честью взяли его из того кладязя, а поповцы отделились от православной Церкви, где, по их мнению, была скрыта благодать хиротонии, с тяжкими укоризнами её и потом взяли от неё хиротонию с проклятием места её сохранения. Первые, когда взяли сокрытый в колодце огонь, то он, воспламенившись, сохранялся у них постоянно; а вторые и до митр. Амвросия принимали священство от православной Церкви, но воспламенившимся, т. е. получившим полную силу, не считали его. Наконец, ветхозаветный жертвенный огонь, хотя снисшел и с неба, но имел все свойства обыкновенного огня и по воле Божией изменился в жидкую воду; а св. хиротония – дар Св. Духа и измениться не может.¹⁷⁷

2) Мысль о сокрытии благодати в кладязь еретичества совершенно неправильна и даже не благочестива. Она означает, что благодать оставила Церковь Христову, чтобы пребыть некоторое время у еретиков. Но такое представление не согласно ни с понятием о Церкви, которая потому и не имеет скверны или порока (Еф. 5:27), что её не оставляет благодать, ни с понятием о благодати Св. Духа, которую Господь И. Христос даровал апостолам, а через них и Церкви Своей, а никак не еретическим обществам. Кроме того, эта скрывшаяся в кладязь еретичества благодать хиротонии требовала, по мнению поповцев, очищения посредством особого чиноприема, как будто еретичество могло осквернить её. Не нечестие ли это?¹⁷⁸

3) По мнению поповцев, благодать хиротонии воспламенилась, т. е. восстановилась, чрез обращение м. Амвросия и чрез посредство миропомазания, «обогретого свыше по в виде огненных язык нашествию». Действительно, восстановление прерванной иерархии возможно только посредством нового чудесного ниспослания Св. Духа. Но в переходе митр. Амвросия в раскол старообрядчества и в приеме его не было ничего чудесного, а, напротив, было, как увидим, много незаконного, противного церковным правилам.

4) В основание своей теории Павел Белокриницкий положил мысль о временном прекращении жертвенного огня и ветхозаветного священства; но мысль эта не согласна с историей, которая свидетельствует, что жертвенный огонь и священство не прекращались во время плена Вавилонского. Правда, в книге пророка Даниила сказано: несть во время сие ниже всесожжения, ни жертвы, ниже приношения, ниже кадила (Дан. 3:38). Но эти слова не говорят о прекращении жертвоприношений и с ними жертвенного огня, потому что во время произнесения их тремя отроками, ввергнутыми в пещь огненную, храм иерусалимский еще не был сожжен¹⁷⁹ и в нем приносились и всесожжения, и жертвы, и кадило, а свидетельствуют о бедственном положении трех отроков в Вавилоне. Приносились жертвы и после разрушения иерусалимского храма: в Иерусалиме в то время были жрец великий Иоаким и священники, которые и совершали для оставшихся от плена жертвоприношения на месте храма, как это делали впоследствии и возвратившиеся из плена (1Езд. 3:1–6, 8, 10). Пророк Варух нарочито собрал находившихся в Вавилоне иудеев, чтобы убедить их послать к Иоакиму сребро на всесожжение и жертву (Варух гл. 1). Если же жертвоприношения во время Вавилонского плена не прекращались, то и жертвенный огонь в это время не прекращался, потому что без него нельзя совершать жертвоприношений. Правда, в 1-й главе 2-й кн. Мак. говорится, что во время переселения иудеев в Вавилон жрецы, боящиися Бога, вземше от огня олтарнаго, отай скрыша в юдоль кладязя; но не сказано, чтобы там только он и хранился во время плена. Напротив, слова: вземше от огня показывают, что огонь оставался и в ином месте, а не только в кладязе; кроме того, во 2-й главе той же книги сказано, что прор. Иеремия; повеле огня взяти переселяющимся (в Вавилон), якоже знаменовася (1 ст.). Наконец, если сопоставить время сокрытия огня (2Мак. 1:19) со временем чудесного обретения его (2Мак. 1:20–22), то получится не менее 84 лет (Маргар., сл. 3 на иуд., л. 116). Неужели иудеи во все это время, даже после создания храма, совершали жертвоприношения без жертвенного огня? Очевидно, у иудеев был жертвенный огонь, и чудо восстановления его совершилось не для возобновления огня, необходимого для жертвоприношения, а в знак благоволения Божия к восстановленному после плена городу Иерусалиму. Подобное чудо было и при освящении храма Соломонова (2Пар. 7:1).¹⁸⁰

Ветхозаветное священство также не прекращалось во время плена Вавилонского и не могло прекратиться, потому что было наследственным в целом колене. Св. Иезекииль, пророчествовавший во время плена, был священник (Иез. 1:3). Из плена возвратилось очень много священников и во главе их архиерей Иисус, сын Оседеков (1Езд. 6:16: сн. 2:36; 3:2).

Впоследствии защитники Белокриницкой иерархии Семен Семенов и Онисим Швецов несколько видоизменили учение Павла Белокриницкого. Во время существования епископов православных, через которых преподавалась благодать хиротонии всех трех степеней священства, говорят они, благодать эта была подобна ветхозаветному огню, горевшему на алтаре; во время же оскудения епископов в старообрядчестве, при существовании одних бегствующих иереев, она подобна воде, имеющей отблеск огня. В подтверждение такого учения защитники его ссылаются главным образом на св. Амвросия Медиоланского,¹⁸¹ который в своей книге «О должностях» говорит, что ветхозаветный огонь был прообразом сошествия св. Духа в день 50-цы.

Но и в измененном виде это учение несправедливо.

а) Если во время оскудения епископов благодать хиротонии подобна воде, имеющей отблеск огня, то нельзя разделять существование пресвитерства и епископства на разные времена, пот. что, как с прекращением огня теряется отблеск его на воде, так и с лишением епископства, прекращается священство. Далее. Огонь, сообщая отблеск воде, не подает ей теплоты, необходимой для согревания других предметов; подобно этому и епископство, хотя подает священникам благодать на совершение таинств, но на хиротонию – не подает. Поэтому, с прекращением епископства, благодать хиротонии в священстве скрываться не может. Справедливость этой мысли сознавали сами поповцы, потому что не удовлетворялись одними беглыми иереями, а старались всеми средствами приобрести себе епископа. Самое происхождение их белокриницкой иерархии ясно показывает, что из одного священства они и сами не находили возможным возникнуть епископству, так как сочли нужным переманить епископа от православной Церкви.¹⁸²

б) Напрасно австрийцы ссылаются и на св. Амвросия Медиоланского, так как он не говорит, что превращение огня в воду прообразовало прекращение благодати хиротонии. «Сии действия (т. е. превращение огня в воду и восстановление его), говорит он, означают то, что духовная благодать сжигает чрез огонь и чрез воду омывает грехи наши, ибо грех омывается и сожигается». А в заглавии 18-й главы, в которой слова эти находятся, прямо сказано, что «чрез жертву, принесенную Неемием, означается Дух Св. и крещение христиан» (О должност. 3 кн., гл. 18). Св. Амвросий говорит далее: «Сей убо огнь скрывается во время пленения, в которое царствует грех. Во время же свободности открывается и хотя переменяется в виде воды, однако сохраняет свойство огня и сжигает жертву». Но св. отец, когда уподобляет Духа Св. ветхозаветному огню, то приписывает ему не только свойство сжигать грехи, но и «воспламенять мысль верныя души». Об этом-то последнем свойстве Св. Духа и говорит он, что оно скрывается во время одержания нас грехом и не воспламеняет мысли души; а во время покаяния воспламеняются в душе благодатные действия и сжигаются грехи и страсти. Все это может относиться к частным лицам, а не к вселенской Церкви, которой врата адовы (грехи – по Благовестн.) не одолеют и которая, стало быть, не лишится благодати. Впрочем, и в частных иерархических лицах, пока Церковь признает их таковыми, грехи не прекращают благодатных действий, потому что и «недостойными действует рукоположения благодать, за еже спастися людем» (Номок., л. 714; Благов., толк. на Ин. зач. 65, Лк. зач. 47; Бес. на 14 посл. ап. Пав., 2 Тим. нрав. 2, ст. 2552).¹⁸³

II. Новейшие защитники раскола придумали новые доказательства. Так, одни из них изменяют самое понятие о церкви и учат, что церковь имеет две стороны: внутреннюю и внешнюю; первую составляет исповедание веры: «вся божественные заповеди, изложенные в Св. Писании, предания, поучения, определения св. апостол и св. соборов», а вторую – верующие, – как пасомые, так и пастыри, – а равно священнодействия, тесно связанные со званием пастырей. Первая составляет существо церкви, или, что то же, самую церковь; она-то и будет неодоленна вратами адовыми, вечна и неизменна; вторая же, свидетельствуя о полноте церкви, не может считаться существенным признаком её: церковь может оставаться церковью, если и потеряет её, потому что она «может иногда преклонятися и колебатися». Это учение подробно изложено в сочинениях Швецова и подтверждено разными свидетельствами,¹⁸⁴ по согласиться с ним нельзя.

а) Прор. Иеремия говорит от лица Божия: дам законы моя в мысли их и на сердцах их напишу я и буду им в Бога и тии будут ми в людие (Иер. 31:33). Прор. Иезекииль: И дам вам сердце ново и дух нов дам вам... И сотворю, да в заповедех Моих ходите и суды Моя сохраните и сотворите я... и будете Ми в люди, Аз же буду вам в Бога (Иез. 36:26, 27, 28). По толкованию св. отцов, этот народ Божий есть люди верующие или Церковь, имеющая основанием своим веру, а обитателем – Бога. В старопечатных книгах вера, догматы и исповедание называются именно основанием Церкви, но не церковью.¹⁸⁵ «Сие исповедание, еже исповеда Петр, говорит бл. Феофилакт, основание хощет быти верующим» т. е. Церкви (Благов. толк. на Мф. зач. 67, ср. Кн. о вер., л. 65). Самое обетование о неизменности, неразоримости Евангельского закона и заповедей дано Господом именно в смысле неизменного их хранения Церковью, т. е. верующими. «Законы и предания божественных отец и божественные правила пребывают не разрушени от держащих та», говорит пр. Никон Черногорец (Такт., сл. 22, см. также Кир. кн., л. 93).¹⁸⁶ Вообще исповедание без исповедующих быть не может, а потому Церкви без людей и представить невозможно.

б) По мнению Швецова, Церковь может иногда колебаться и изменяться. Действительно, частные лица, даже целые общества и поместные церкви могут колебаться в вере, но вселенская Церковь – никогда, потому что Основатель её Христос сказал: созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей (Мф, 16:18); се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28:20); овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их, и по Мне грядут: и Аз живот вечный дам им и не погибнут во веки, и не восхитит их никтоже от руки Моея (Ин. 10:27).

Вопреки столь ясным словам Христа Спасителя Швецов говорит:

аа) Св. Амвросий Медиоланский, сравнивает Церковь с луною, которая «по временам исчезает, но остается не исчезнувшею, затмиться она может, но не исчезнуть» (Фед. Яковлева объясн. на Апок. 20:4).¹⁸⁷ – Но св. Амвросий, говоря, что Церковь может затмиться пред очами людей, как затмевается луна, прибавляет, что исчезнуть и престать она не может, как не исчезает и не перестает существовать луна во время затмения.

бб) Петр Хрисолог пишет: «Малый кораблец Христов иногда возносится к небу, иногда опускается в бездну, иногда Христовою управляется силою, иногда колеблется страхом, иногда покрывается волнами страстей, иногда выплывает на веслах исповедания» (книга его, ч. 1, сл. 19).¹⁸⁸ – Но, называя Церковь «малым кораблецом». Петр Хрисолог говорит, что этот «кораблец» во время бури «ниспускается до бездны и волнами покрывается», но не потопляется, «выплывает на веслах исповедания».

вв) Ириней пишет: «понеже Господь различными образы управляет церковь свою в мире сем, иногда убо аки во гробе затворяя оную, иногда аки от смерти возставляя, иногда аки древо до корене посекая (что касается до внешнего вида), иногда паки возъустрояя: убо блюстися подобает нам, да не судим о том по чувствам нашим и по плотскому мудрованию, еже Господь провещавает о управлении церкви Своея: ибо спасение ея часто бывает скрыто от умов и очес человеческих. Господь не призывает себя к человеческим средствам, ниже ко обыкновенному порядку природы, но хощет превышать силою своею все то, что ни воображают человеческие умы» (Ирин., архиеп. Псков. Толк. на пр. Осию гл. 1, ст. 10. Синод. изд. 1853 г.).¹⁸⁹ – Ириней Псковский доказывает непрестающее, особенное промышление Божие о верующих, т. е. о Церкви, которого мы иногда постигнуть не можем, особенно когда Господь «аки во гробе затворяет оную, иногда же аки древо до корени посекает»; а совсем не говорит, что в бедственное время Церковь может быть одоленною, может лишиться существенной своей части – епископства. По словам архиеп. Иринея, корень древа, т. е. Церкви, остается цел, не вырван из земли даже и в бедственное время её существования, а если корень цел, то и отрасли будут. Вообще неодоленность Церкви исключает всякую её изменяемость и преклоняемость (Благов., толк. на Лк. зач. 107; Кн. о вер., л. 19).

гг) Бароний летописец замечает: «приидохом до тысящи лет, смотряще на то, еже в сия лета с церковию Божиею деяшеся, и видехом... яко неции дни бяху светли, инии же темни, в няже не видено бе солнце, си есть церковь Божия в благополучии пребываше, а временем в печалех, обаче солнце с нею всегда, и в темные дни всегда с нею Христос; аще она и зло страждет, никогда же ю оставляет: якоже свет его, тако и тьма его. Якоже темные и сумрачные дни никогда же суть без солнца, тако и церковь его и в злополучии никогда же без Христа; всегда (Христос) с нею есть и Он содержит и правит ю по словеси Своему до скончания века» (л. Гос. 1000, ч. 1).¹⁹⁰ – Бароний также не подтверждает мысли Швецова, а напротив замечает, что Церковь в самые бедственные времена своего тысячелетнего существования не только не пострадала, но даже процвела еще более.

III. Говоря об изменяемости и преклоняемости Церкви, Швецов, а за ним и другие защитники раскола с особым тщанием стараются доказать ту мысль что все епископы одновременно могут уклониться от истинной веры и впасть в заблуждение. «Если могут погрешать епископы порознь, то, умозаключает Механиков, могут погрешать они и вместе.¹⁹¹ Усов же рассуждает так: «Люди, какой бы сан на себе не имели, всегда способны и могут заблуждаться и погрешать. Св. ап. Павел учит, что не только епископы, но и апостолы и сами ангелы с небес могут заблуждаться и погрешать: отчего именно он и изрекает анафему и на них, если бы они осмелились уклониться в заблуждение (Гал., зач. 199). А св. ап. Иоанн Богослов прямо говорит: «аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» (1Ин. 7:8)... Преп. Евагрий учит: «Нет ангела, который бы не мог согрешить, и нет беса злого по природе: и того и другого создал Бог со свободною волею».¹⁹²

Возможность падения того или другого епископа или даже нескольких епископов в ересь вовсе не дает основания заключать о возможности уклонения от истинной веры всех епископов, пот. что Сам Христос сказал апостолам, а в лице их и преемникам их: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28:20, зач. 116 см. также Евр. 6:20; 7:11, 16; Кир. кн., л. 77; Кн. о вер., л. 59 об.). Отпал от лика апостольского Иуда Искариотский, но лик апостольский не уничтожился и даже не уменьшился в числе своих членов, так как на место Иуды был избран в апостолы Матфей. Отпадали от Церкви и епископы, но епископство никогда не отпадало в целом своем составе и, в силу обетования Спасителя, никогда не отпадет.¹⁹³

а) В истории Церкви, говорят поповцы, были такие времена, когда было будто бы полное оскудение православного епископства. Таковы времена арианства, «когда оставались и то в заточении только три епископа во всем мире» (Твор. бл. Иерон. ч. IV, стр. 78–84), времена монофелитской ереси, когда, по свидетельству книги Феатрон, папа Гонорий и все патриархи – Сергии Константинопол., Анастасий Антиохийский и Захария Иерусалимский уклонились в ересь и др.¹⁹⁴

Но во время арианских смут, по свидетельству св. Тарасия, патр. константинопольского, было «очень много православных епископов» (Деян. 7 всел. соб., стр. 131), напр., Григорий Богослов, Мелетий Антиохийский, Афанасий Вел. и др.; из епископов составлялись целые соборы, напр., Александрийский, собранный Александром, еписк. александрийским, – 1-й вселенский, на котором присутствовало 318 православных епископов, Антиохийский (341 г.), на котором присутствовало 90 епископов, большею частью православных, Сардикийский (347 г.), на котором присутствовало до 170 епископов, большею частью православных. Что касается бл. Иеронима, то он говорит совсем не о том, что в указанное время оставались только три епископа во всем мире, а о том что три возвратившихся из ссылки исповедника (св. Афанасий В., Иларий и Евсевий Верцелленский) имели право принимать в Церковь обращающихся из арианской ереси, как поступил и Никейский собор.¹⁹⁵

Во время господства монофелитской ереси также было не мало епископов твердых в православии, каковы, напр.: св. Софроний, патр. иерусалимский, который немедленно, по вступлении на патриаршество, созвал собор из палестинских епископов и проклял ересь монофелитскѵю (Ч.-Мин., мар. 11), папа Северин и западные епископы не только римской области, но и африканские и галльские (см. Барон. лет. 642–655). Что же касается свидетельства Феатрона, то оно не соответствует действительности. Патриархи – Анастасий Антиохийский (610 г.) и Захария Иерусалимский (609–614 г.) не были современниками папы Гонория (626–638 г., см. у Барон. л. 757 об.; летоп. Арсения л. 256) и еретиками; напротив, оба причислены к лику святых. Кроме того, в Феатроне не упоминается о современнике Гонория Георгии, патр. александрийском (621–630 г.), который не был еретиком.¹⁹⁶

б) Кроме примеров, защитники поповщины стараются подтвердить свою мысль разными свидетельствами напр.:

1) Св. Афанасий Вел., в толковании слов псалмопевца: не постыдятся во время люто, говорит: «во времена гонений, при оскудении учителей (истинных), сам Господь Духом Своим Святым препитает верующих в Него» (кн. 4, стр. 146).¹⁹⁷ – Говоря об оскудении пастырей во времена гонений, св. Афанасий Вел. отнюдь не говорит, что Церковь, хотя бы до некоторого времени, может лишиться всех истинных пастырей: епископство, по нему, столь необходимо для Церкви, что без него не может быть ни самой Церкви, ни христиан. «Что учредил Господь чрез апостолов, писал он Драконтию, то прекрасно и непоколебимо пребывает... Если бы все имели ту же мысль, какую имеют ныне твои советники (т. е. чтобы Драконтию отказаться от поставления в епископы), то как сделался бы ты христианином без епископов? Если возымеют такую мысль те, которые будут после нас, то возможно ли стоять Церкви» (Твор. св. Афан. ч. I, стр. 394–395)?

2) Иоанн Златоуст говорит: «Диавол, коварный изобретатель козней, надеялся, что, погубив (истинных) пастырей, он легко расхитит стадо: но запинаяй премудрым в коварстве их (1Кор. 3:19), желая показать ему, что не люди управляют Его церковью, но Сам Он пасет везде верующих в Него, попустил быть этому, дабы диавол, видя, что, и по истреблении пастырей, благочестие не уменьшается и проповеданное учение не истребляется, но еще более возрастает, узнал из самых дел и он и все его служители, что наше учение не человеческое, но снизошло к нам с высоты небес, что Сам Бог везде управляет церквами и что вступающий в борьбу с Богом никогда не может остаться победителем» (Бес. на раз. случ. ч. I, стр. 339).¹⁹⁸ – Это место взято из похвального слова св. И. Златоуста священномуч. Игнатию Богоносцу, предстоятелю антиохийской церкви, схваченному с предстоятелями некоторых других церквей и отданному в Риме на съедение львам. Приписывая случившееся козням диавола, св. Златоуст и говорит, что Бог «попустил быть этому», т. е. замучить св. Игнатия и некоторых других предстоятелей. По мнению Швецова, церковь антиохийская, по взятии св. Игнатия Богоносца, осталась без пастыря; но в действительности она имела преемствовавших ему пастырей: св. Игнатий поручил её Поликарпу Смирнскому: после Поликарпа поставлен был Ирон и т. д. (см. посл. к Ирону, л. 84–85). Сам св. Златоуст в том же слове со всею убедительностью говорит о необходимости преемственной иерархии в Церкви Христовой: он уподобляет епископов камням в основании здания Церкви и говорит, что когда вынимается один камень из основания, благодать Духа заменяет его другим, потому что иначе здания разрушилось бы. Наконец, и в последующих словах говорит только, что диавол старался умерщвлять и умерщвлял епископов, а не то, что диавол истребил всех епископов, – последнего он не мог сделать даже и с одною антиохийскою церковью.¹⁹⁹

3) Тот же св. Златоуст писал из Кукуза страждущим за него: «если епископ не находится среди своего стада, чтобы руководствовать им, пусть овцы сами возьмут на себя обязанности пастыря. Робкие, которые ссылаются на этот предлог, уклоняясь от собраний, изменяют долгу веры. Разве в Вавилоне нуждались во алтаре, храме и первосвященнике для исполнения закона» (св. Злат. и Евдоксия, Тьерри, стр. 389)?²⁰⁰ – Константинопольская церковь в отсутствие св. Златоуста не оставалась без пастыря, потому что он, не находясь среди своего стада, не переставал пасти и наставлять его на путь спасения, как об этом свидетельствует Бароний, говоря: «Св. Иоанн и с пути и с Кукуз, идеже лето поживе, многие епистолии великим витийством писа к епископам, дабы имели попечение о церкви Божией, сущей в волнении» (Бар., лето 405, ч. 3).²⁰¹

4) По возвращении в Константинополь, после первого своего изгнания, тот же св. Златоуст, похваляя паству свою, говорил: «я пришел радоваться вашим добродетелям; я слышал, как вы боролись с еретиками и укоряли их в неправильном совершении крещения. Напрасно ли я говорил, что чистая жена в отсутствие мужа отвергает прелюбодеев, овцы в отсутствии пастыря прогоняют волков, что без кормчего пловцы спасли корабль, без вождя воины одержали победу, без учителя ученики сделали успехи, без отца сыновья укрепились» (Слова и бес. на. раз. случ. ч. 2, стр. 520).²⁰² – Эти слова сказаны по след. случаю. Уезжая на время из Константинополя в Азию, св. Златоуст передал управление константинопольскою церковью своему другу Севериану, епископу гавольскому, из Сирии. Сирийцы возгордились этим назначением, а враги Златоуста старались воспользоваться им для унижения святителя. Но жители Константинополя, преданные Златоусту, твердо стояли за него. Об этой верности их ему св. Златоуст и говорит в приведенных словах: «чистая жена и в отсутствие мужа отвергает прелюбодеев; без вождя воины одержали победу» и пр. «Посему, продолжает он, я радуюсь и восхищаюсь и прошу ваших молитв, с которыми я отправлялся в Азию и плавал благополучно... Я входил в церковь, предстоял пред алтарем, возносил молитвы и говорил: Господи, сохрани церковь, которую ты вверил мне» (Бес. на раз. случ. ч. 2, стр. 520–522, И. Злат. и импер. Евдоксия, стр. 63–77). Так. обр. св. Златоуст говорил не о прекращении пастырей в Церкви, а только о своем временном отсутствии из Константинополя и восхвалял свою паству за верность своему епископу.²⁰³

5) Василий Великий пишет к монахам, утесненным от ариан: «умоляю вас не унывать в скорбях, но обновляться любовью к Богу и день от дня возрастать в ревности, зная, что в вас должен сохраниться остаток благочестия, какой Господь, пришедши, найдет на земле. И если епископы изгнаны из церквей, сие да не приводит вас в колебание; если в самом причте нашлись предатели, сие да не ослабляет упования вашего на Бога: ибо не имена спасают нас, но произволение и истинная любовь к Сотворшему нас» (Твор. В. В. ч. 3, стр. 223).²⁰⁴ Во времена Василия Вел. ариане всячески притесняли православных, особенно же епископов, твердо стоявших за православие, сгоняли их с престолов и заменяли своими единомышленниками. Монахи смущались этим. Чтобы успокоить их, св. Златоуст [В. В.?] и написал им письмо, в котором убеждает не смущаться, не унывать, если истинные епископы будут «изгнаны от церквей» и в причте окажутся «предатели». Он говорит: «епископы изгнаны от церквей», но изгнаны не значит уничтожены: при том же изгнанные епископы могли заботиться о своей церкви и пасти порученное им стадо, находясь вдали от паствы. Наконец, все ли епископы были изгнаны? Нет, несмотря на сильное распространение арианства, в Церкви того времени, было «очень много православных епископов» (Деян. 7 всел. соб., стр. 121).²⁰⁵

в) В настоящее время основным доказательством возможности падения всех епископов в ересь служит учение о том, что будто бы все св. апостолы, впали в грубое и страшное неверие воскресению Христову. Это учение подробно изложено Усовым в его сочинении «Церковь Христова временно без епископа». Суть его заключается в следующем. Когда жены мироносицы сообщили апостолам о воскресении Христовом, то явишася пред ними, яко лжа глаголы их, и не вероваху им (Лк. 24:9–11, зач. 112); затем, когда Мария Магдалина сообщила им о том же то они, слышавши, яко жив есть и виден бысть от нея, не яша веры (Мк. 16:10–11, зач. 71); равным образом, когда возвестили об этом два апостола, которым Воскресший Христос явился на пути, и ни тема веры яша. Тогда Господь явился возлежащим им единонадесяти и поноси неверствию их и жестосердию, яко видевшим Его воставша не яша веры (Мк. 16:12–14, зач. 71). Таким образом «апостолы могли впасть и впали в такое великое, грубое и страшное неверие – в неверие Христову воскресению, при том тогда, когда им Сам Христос предсказал об этом (Мф. зач. 81) и неложные очевидцы свидетельствовали. Если все апостолы могли впасть и впали в заблуждение, даже прямо в неверие относительно Христова воскресения, то тем более могут погрешать и заблуждаться все епископы» (Усов, Церк. врем. без еписк., стр. 39–40). – Но это учение несправедливо. Из Евангелия от Матф. (Мф. 28:7 и 16) видно, что когда мироносицы сообщили ученикам о воскресении Христовом и что Он варяет их в Галилеи, то единии надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус, и, видевши Его, поклонишася Ему, овии же усумнешася. Очевидно, они поверили воскресению, а иначе не пошли бы в Галилею. Бл. Феофилакт, объясняя слова: овии же усумнешася, говорит, что одиннадцать апостолов веровали воскресению, а только некоторые, «от прочих седмидесятих, усумнишася о Христе, напоследок же и тии уверишася» (Благов., толк. на Мф. зач. 116, л. 235, ср. Мк. зач. 11). Св. ап. и ев. Иоанн Богослов говорит о себе: тогда убо вниде и другий ученик, пришедый прежде ко гробу, и виде и верова (Ин. 20:8, зач. 63). Св. И. Златоуст, объясняя слова того же евангелиста: идоста же паки к себе ученика, говорит: «ученики, увидев пелены, уверовали и отправились домой в изумлении» (Твор. Злат. т. VIII., стр. 84). Ниже: «Мария успела произвесть в учениках сильную веру» (стр. 588). Затем, объясняя слова Господни: блаженни не видевшие и веровавшие, тот же св. Златоуст говорит: «А блаженными он назвал не одних только учеников, но и тех, которые уверуют после них. Но ведь ученики увидели и уверовали? Однако ж они ничего такого не требовали, но от погребальных пелен тотчас приняли слово о воскресении и прежде, чем увидели Самого Христа, уже показали полную веру» (там же, стр. 592–3). Итак, апостолы веровали воскресению Христову. Почему же они не поверили вестникам воскресения? Потому, говорит св. Златоуст, что «не знали ясно тайны домостроительства, не имели ясного знания ни о Его воскресении, ни о тех действиях, какие Он намерен был совершить после того, – это было скрыто от них... Бе сокровен глагол сей от них. Они все еще оставались, как бы в некоем мраке, не зная, что Ему должно воскреснуть» (т. VII, стр. 556–7, 662–3, в Вып. Алекс. стр. 90–91).

По мнению Усова, неверие апостолов было «великое, грубое, страшное»: между тем, оно ублажается Церковью и похваляется св. отцами. Один из апостолов, Фома, не видел Воскресшего Господа в первый день и, когда другие апостолы стали уверять его, что видели Господа, то он сказал: аще не вижу на руку его язвы гвоздинныя, и вложу перста, моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры. (Ин. 20:25). Несмотря на такое, по-видимому, грубое, упорное неверие ап. Фомы, св. Церковь воспевает: «о доброе неверие Фомино» (веч. ст. в нед. антипас.). «Не доброю верою, верным неверствием Фома венец плетет» (троп. 7 пес. кан. в нед. антипас.), так что «этот сомневавшийся, по словам св. Григория Богослова, осязая раны плоти в своем учителе, целил в нас раны неверия» (Григ. Двоесл. кн. 2, стр. 74–75, в Вып. Алекс. стр. 96). Св. Златоуст также хвалит неверие Фомино, потому что это доброе неверие рассеивает всякую недоверчивость, что спорливость его родилась из преданности Христу (Твор. Злат. т. VIII, стр. 1870). Так. обр., апостолы не впали в великое, грубое, страшное неверие воскресению Христову, – их неверие не есть еретическое отрицание богооткровенной истины, а «доброе неверие, верное неверствие», и потому уподоблять их из-за него еретикам-епископам значить клеветать на них и возводить страшную хулу.²⁰⁶

IV. Климент Перетрухин и др. утверждают, что епископы у них всегда были: это – епископы великороссийской церкви. «Ваши епископы, говорят они, были и наши епископы; хиротония их есть хиротония апостольская, и мы удаляемся не от хиротонии, а от новшеств». Иногда они пытаются доказать, что вселенскую Церковь составляют все церковные общества, «все поместные церкви», хотя бы разделенные не пространством только, а и сущностью веры и духом любви; таковы церкви: великороссийская, старообрядческая, греческая, римская и пр.; что во всех их действует спасительная благодать, и без епископов такая церковь никогда не оставалась.²⁰⁷ Иногда же они говорят, что их общество составляет частную Церковь, которая, если и без епископа будет, не утратить своего значения, потому что только вселенская Церковь никогда не могла и не может быть без своего епископа,²⁰⁸ частная же, как свидетельствует прор. Исаия в Ис. 49:14–21 и 54:1–8, может вдовствовать.²⁰⁹

Но ни одно из этих доказательств не может быть признано состоятельным. 1) Православные епископы не были никогда епископами старообрядцев-раскольников. Последние не поминали их в молитвах, не обращались к ним за благословением, – вообще не состояли с ними в церковном общении и единении; считали за тяжкий грех повиноваться им и даже предавали их, как злейших еретиков, страшному проклятию.²¹⁰ 2) Исповедуемая в символе веры церковь едина, а упоминаемые Перетрухиным церкви – великороссийская, старообрядческая, римская – разделяются между собой; символьная Церковь – святая и апостольская, но назвать так все упомянутые церкви и сам Перетрухин не может – назовет святою и апостольскою церковью только свою – «старообрядческую», а в ней-то епископа и не было. Наконец, если признать, что во всех, и неправославных, обществах действует спасительная благодать, то нужно допустить возможность спасения во всех обществах и стать в противоречие с учением, что вне Церкви Божией «нигде несть спасения», что кто не пребывает в соборной Церкви, тех Христос не спасает (Б. Кат., л. 121 об. и 122).²¹¹ 3) Общество старообрядцев не может быть названо и частною церковью, потому что не имеет единоверных себе других частных церквей, вместе с которыми могло бы составить вселенскую Церковь. А одна часть, один член не может составить собою целого тела.²¹² Равным образом не справедлива и та мысль, что поместные церкви могут быть совсем без епископа и оставаться православными. Лишившись своего местного епископа, по случаю смерти или какой-либо другой причине, поместная церковь не остается совсем без епископа, потому что находится в общении со своим областным митрополитом или архиепископом, – вообще с иерархией вселенской Церкви. 25-м пр. 4 всел. соб. требуется чтобы в течение 3 месяцев непременно был поставлен епископ во вдовствующую Церковь, а по сознанию самих приемлющих австрийскую иерархию, у них не было епископа в течении 180 лет.²¹³

Что же касается пророчества Исаии, то оно не только не оправдывает учения австрийцев, но даже опровергает его. Прор. Исаия говорит: Рече же, Сион: остави мя Господь и Бог забы мя. Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего; аще же забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь. Се на руках написах стены твоя и предо мною еси присно. И вскоре возградишися, от них же разорился еси, и опустошившии тя изыдут из тебе. Возведи окрест очи твои и виждь, се собрашася и приидоша к тебе. Живу Аз, глаголет Господь, яко всеми ими аки в красоту облечешися, и обложиши себя ими, яко утварию невеста... И речеши в сердцы своем: кто мне породи сих? Аз же безчадна и вдова, сих же кто воспита мне? Аз же остахся едина. Сии же мне где быша? (Ис. 49:14–21). Еще: Возвеселися неплоды не рождающая, возгласи и возопий не чревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа. Рече бо Господь: расшири место кущи твоя и покровов твоих; водрузи, не пощади и продолжи ужа твоя и колья твоя укрепи. Еще надесно и налево простри: и семя твое языки наследят и грады опустевшия населиши. Не бойся, яко посрамлена еси, ниже устыдися, яко укорена еси: понеже срамоту вечную забудеши и укоризны вдовства твоею не помянеши к тому... На время мало оставих тя, а с милостию великою помилую тя. В ярости мале отвратих лице свое от тебе, но милостию вечною помилую тя: рече избавивый тебя Господь (Ис. 54:1–8). Как видно из этих слов, здесь изображены два различных состояния Сиона-Церкви: состояние вдовства, укорения, посрамления и состояние ликующей невесты, помилования и избавления от срама. В первом состоянии она, по словам бл. Иеронима, была «униженной и бедной, не имевшей ни закона, ни пророков, ни слова Божия и колебавшейся от бури, или бывшей не твердою, подвергавшейся многим бурям мира и влаявшейся среди различных заблуждений идольских, не имевшей никакого утешителя и тщетно потратившей все свое состояние на врачей» (Толк. пр. Исаии гл. 54, ст. 11). Будучи в таком положении, она печально говорит: остави мя Господь, Бог забы мя. – Кто же эта вдова? По словам бл. Иеронима, «вдова и разведенная – это синагога, т. е. сонмище иудеев, не принявшее Господа» (Твор. Иерон. ч. XI, стр. 278–279); «Израиль по плоти есть вдовствующая церковь», говорит св. Василий Вел. (Твор. его, т. II, стр. 59–60 по изд. 1900). Значит, слова прор. Исаии о вдовстве церкви относятся к иудейской церкви, а не к Христовой.

На плач и раскаяние вдовы Господь отвечает обещанием возвращения своей милости и любви, т. е. прекращения вдовства, когда Он вспомнит о ней ради её покаяния и ради прежней любви, превосходящей естественную, материнскую любовь к своим детям. Тогда положение вдовы совершенно изменится. Будучи прежде оставленною Богом, забытою Его милостью, разгороженною, разоренною, опустошенною, безобразною, пустынною, развалившеюся, падшею, поглощенною врагами, безчадной, одинокою, посрамленною срамотой вечною, укоренною, подверженною ярости Господней, она будет помилована Богом, стены её (законы) будут написаны на Его руках, она возградится, от них же разорилась, украсится, как невеста, разными украшениями, т. е. благодатными духовными дарованиями (бл. Иерон. ч. VIII, стр. 253), удалится от опустошавших и поглощающих её; развалины её, пустыни и разоренная земля её наполнятся до тесноты жителями, так что сама она будет удивляться и недоумевать, откуда у ней взялись дети, когда она была вдовой. После этого Господь никогда не забудет её, но милостью великою, вечною помилует её, так что она забудет свое прежнее бесплодие, стыд и укоризну, и ей останется только радоваться и веселиться.²¹⁴ Если же таково состояние церкви не вдовствующей, то, само собой понятно, что все речи о прекращении в ней епископства, а с ним и безчадия, не имеют ни малейшего основания.

Наконец, Механиков и Усов²¹⁵ называют свое общество частною Церковью по отношению к Церкви небесной, торжествующей, но и в этом смысле она не может называться так, потому что кто не принадлежит к земной Церкви Христовой, тот не может принадлежать и к небесной Церкви; только в земной Церкви находятся благодатные дары, потребные для очищения грехов и для перехода в небесную Церковь.

Не имея епископов, беглопоповцы, чтобы не остаться без священства и таинств, допускают у себя к священнодействию священников, бежавших от греко-российской церкви. Эти священники принимаются в их общества посредством особого чиноприема, причем вместе с присоединением получают и разрешение на совершение священных действий. Но а) бегствующие иереи со времени бегства до возвращения к своему епископу не имеют права ни на какие священнодействия, потому что каждый священник получает от своего епископа право на совершение священнодействий только в одном, определенном месте, – в той церкви, к которой он поставлен (6 вс. с. пр. 6, в Корм. л. 95 об.); если же самовольно перейдет в другое место, то извергается из сана (Апост. пр. 15; I вс. соб. пр. 15 и 16; 4 вс. с. пр. 5 и 20; Антиох. соб. пр. 3). Убегая из назначенного ему места служения, священник прекращает общение и связь с епископом, вне которых не может быть священнических действий. Влияние епископа простирается на все служение священника и вытекает из самого понятия о епископской власти. Епископ, по образу Христа, называется главою церковного тела; он посредством священников, как посредством рук, правление содевает (Толк. на 55 пр. св. апост.). Поэтому священники, по 39 пр. св. апост., должны действовать по воле епископа и без его воли не творить ничего (см. также в Прол. под 10 мар. сл. И. Злат.). Св. Игнатий Богоносец пишет: «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или кому он сам предоставит... это... Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви. Делающий что-либо без ведома епископа служить диаволу» (Пис. муж. апост., стр. 305, в Вып. Алекс. стр. 24). Без повеления епископа священнику не подобает совершать исповедь. «Кто без повеления местного епископа дерзнет приимати помышления и исповеди, читаем в Номоканоне, сицевый по правилам казнь приимет, яко преступник божественных правил. Ибо не точию себе погуби, но и елицы у него исповедашася, неисповедани суть, и елицех связа и разреши, неисправлени суть» (Потребн. Иосиф., л. 668, см. также толк. на 39 пр. св. апост., в Кормч. л. 10 об. – 11). Вообще – «архиерейство совершает все божественные таинства и действует во всех священных действиях и без него не будет ни престола, ни рукоположения, ни святого мира, ни крещения, ни, следов., христиан. Итак, чрез него истинное христианство и чрез него все таинства Христовы» (Сим. Сол. т. II, стр. 92). Кто из священников действует без повеления и заповеди святительския, тот берет на себя такой же грех, как если бы он был простецом, не имеющим вовсе рукоположения, что, по выражению Номоканона, «есть дело горшее и самых нечестивых бесов» (Номок., л. 57 об.; см. Потр. п. Иосиф., л. 715 на об. и 717). В Толковом Апостоле сказано, что тайны, совершаемые не посланными благочинными иереями, но отбегшими, «ничесоже суть», и на благословение таких иереев, «им же тайна совершаема бывает», посылается от Бога клятва (л. 548 об.).²¹⁶

Чтобы оправдать себя, беглопоповцы говорят: «священные правила, воспрещающие пресвитерам действовать без воли своих епископов, имеют целью не разорять, а сохранять доброе строение Церкви Христовой, и потому, где оное будет нарушено самими епископами, там правила, подчиняющие пресвитеров воле епископа, не обязательны». При этом в подтверждение своих слов ссылаются на 31 апост. прав., с толкованием Вальсамона и Матфея Правильника, на 15 пр. второпервого (двукратного) собора, с толкованием того же Матфея Правильника, и на определение 3 всел. соб. Но говоря так, поповцы скорее обвиняют себя, чем оправдывают. Правила церковные составлены Церковью на соборах исключительно в руководство самой себе, чтобы соблюсти порядок церковный, и в то время, когда она существовала с полнотой иерархии. Следовательно, пользоваться этими правилами может только Церковь, при посредстве законной власти – иерархии, и лишь в Церкви они могут служить к церковному строению. Поповцы же, отделившись от греко-российской церкви, сами, однако, не составили Церкви Христовой, и потому не имеют права ссылаться и на церковные правила. Равным образом зачем им поднимать вопрос «о сохранении доброго строения Церкви Христовой», когда сами не принадлежат к Церкви? Наконец, приводя в свое оправдание какие-либо правила, необходимо соблюдать их; между тем поповцы поступают наоборот. Так, в 31 апост. пр. сказано: «Аще который пресвитер, презрев собственного епископа, отдельно собрания творити будет и олтарь иный водрузит, не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде, да будет извержен, яко любоначальный, ибо есть похититель власти»... Между тем беглые попы отделялись и отделяются от своих бывших епископов православных самовольно, ни в чем не обличив их судом, – разумеется, епископов (12 пр. Карф. соб.), ни до отделения, ни после; поэтому не только не имеют права действовать священная, но в должны быть извержены «яко любоначальные».

15 пр. второпервого собора читается так: «Аще неции отступят от некоего епископа, не греховного ради извета, но за ересь его, от собора, или святых отец неведому сущу, таковии чести и приятия достойна суть, яко правовернии» (Кормч.. л. 221). Это правило стоит в тесной связи с двумя предшествующими (13 и 14) правилами того же собора и служит дополнением их. Там определяются отношения священнослужителей к епископам и епископов к митрополитам, здесь – отношения епископов и митрополитов к патриархам. Сущность правил та, что подчиненные служители Церкви не имеют права по одним обвинениям, своим или чужим, «возводимым на начальствующих, – греховного ради извета», – отделяться от них прежде исследования и решения обвинений установленным порядком. Если бы даже подчиненные могли по справедливости в чем-либо упрекать начальствующих, то и тогда не должны присвоять себе не принадлежащего им права суда над ними, потому что право судить епископа принадлежит собору епископов не менее 12 (12 пр. Карф.). В одном только случае дозволяется подчиненным священнослужителям прерывать церковное общение с начальствующим лицом, – когда бы оно стало проповедовать какую-либо ересь, потому что тогда они, как сказало в пространных правилах (чит. в кн. Ник. Черн. гл. 40, л. 305), своим отделением от лжеучителя не нарушают единства Церкви, а, напротив, охраняют её от раскола, производимого лжепастырем.²¹⁷ Но при этом они должны доказать ересь своего лжепастыря – иначе подлежат извержению из сана (13 пр. того же соб.); между тем беглые попы до сего времени не указали ни одной действительной ереси за епископами греко-российской церкви; поэтому все они должны быть извергнуты. Кроме того, доказавши ересь своего епископа, пресвитеры обязаны затем подчиниться православным епископам и от них удостоиться приятия, как православным. На это указывают и слова 15 прав. «таковии чести и приятия достойны». Очевидно, таким образом, что 15 пр. второпервого собора говорит о клириках православных, «правоверных»,²¹⁸ а не от ереси приходящих, и потому не имеющих никакой нужды в каком-либо чиноприеме; между тем беглые попы считаются у беглопоповцев бывшими в ереси и принимаются ими не «яко правовернии», а как еретики второго или третьего чина.

б) Не имея права без воли епископа совершить никакого священнодействия, пресвитер, конечно, не может без его разрешения и присоединить кого-либо к Церкви, как об этом ясно свидетельствует 7 пр. Карф. соб. Совершить такое присоединение «свойственне належит точию епископу», который может преподать на сие благословение священнику (Треб. Петра Мог. стр. 167, ср. 182–183). Между тем, поповцы утверждают, что беглый поп имеет право не только совершить присоединение приходящего от ереси, как мирянина, так и иерархическое лицо, но и подать последнему разрешение на совершение священных действий. Но это – неправда. Подать такое разрешение не может даже и законный священник, пот. что имеет благодать только совершительную, а не преподательную.²¹⁹ «Иереев и протодиаконов грехи, сказано в предисловии к старопечатному Номоканону, яже извержения томление (наказание) наводят, да не дерзает духовник разрешити их. Якоже бо не возможно ему хиротонисати, сице ни испадшаго паки возвращати на степень священства» (Номокан. п. Иосифа, л. 666).

Возражение. Хиротония священника, находящегося в ереси, тем только недостаточна, что не сообщила ему даров Св. Духа на священнодействия. А когда он придет к нам, говорят поповцы, и примет тайну миропомазания, то получит и дары Св. Духа.²²⁰ Отв. В миропомазании, действительно, подаются дары Св. Духа, но «кроме божественного точию священства: сие бо яко дар особный, и едино дело Божие, хиротонией даруется» (Сим. Сол., 1, гл. 66).²²¹

В 1846 г. поповцы сманили к себе митр. Амвросия. Присоединение его было совершено беглым иеромонахом Иеронимом посредством следующего чиноприема. Амвросий сначала прочитал славянский чин проклятия ересей, а потом удалился с Иеронимом в алтарь для исповеди, которая состояла лишь в том, что они «уповательно посмотрели друг на друга», потому что Амвросий не знал ни слова по-русски, а Иероним – по-гречески; затем Иероним перемазал Амвросия мнимым миром и, наконец, отворив царские двери, объявил его достоинство, как митрополита. – Не говоря уже о странности такого чиноприема, нужно заметить, что он не законен сам по себе. По словам ап. Павла, меньшее от большего благословляется (Евр. 7:7); между тем, в Белой Кринице простой иеромонах подтвердил достоинство митрополита и тем как бы благословил его на совершение свойственных епископу священнодействий. По соборным правилам, определить епископа к месту служения никто не может, кроме собора и митрополита (Антиох. соб. 16 пр.). Иероним предвосхитил это право. Совершение чиноприема, т. е. принятие в Церковь приходящих от ереси, правила соборные предоставляют епископам (Карф. 6 пр.), священникам же – с разрешения своего епископа, и то в крайних случаях (Карф. 7 пр.), – а в Белой Кринице епископа не было; стало быть, там не могло быть совершено никакого чиноприема и тем более принятия митрополита в сущем его сане. Принятие еретика в священном сане есть вместе с тем подтверждение или восстановление хиротонии, что Иероним будто бы и сделал, засвидетельствовав достоинство митрополита. Но он не имел на это никакого права, так как, по словам предисловия к Номоканону, как невозможно духовнику (т. е. простому священнику) хиротонисати, «сице и испадшаго паки возвращати на степень священства».²²²

Чтобы оправдать принятие бегствующих иереев и митрополита в свое общество, поповцы ссылаются, главным образом, на 8-е правило 1 всел. соб., которое в старопеч. Кормчей читается так: «Еретицы, глаголемии чистии, приходяще к соборней церкви, первое да исповедят, яко повинуются церковным законам и приобщаются с двоеженцы и простят согрешающих. И аще убо будет в коем гряде истинный епископ града того, будет же и от сих, глаголемых чистии, другий епископ поставлен или пресвитер, в своем сану да пребывает; но обаче поставленный от чистых епископ или яко пресвитер имать честь, или аще хощет града того епископ, да вдаст ему негде в селе епископию: несть бо мощно двема епископома быти во едином граде» (Кормч., л. 35 и об.).

В таком виде это правило не дает вполне определенного указания на способ принятия новациан. Поэтому защитники поповщины обращаются к толкованию правила, принадлежащему Аристину, и полагают его в основу своего мнения. «Сии же глаголемии чистии, говорится здесь, аще убо приступят к святей, соборней и апостольскей церкви, и исповедят двоеженца приимати в общение, и не хулити втораго брака, и согрешающим и кающимся прощати грехи: и просто рещи, всем церковным последствующе повелением, свою ересь прокленше и иныя вся, прияти да будут и токмо святым миром помазуются. Аще же нецыи от них суть и епископи, паки в своем чину да пребывают, токмо аще в том граде ин епископ соборныя Церкви не обрящется» и пр. (Кормч., л. 35 об. – 36). Из этих слов видно, что новациане, когда принимаются в Церковь православную, то, кроме отречения от своих мнений и обещания подчиняться постановлениям Церкви, «святым миром помазуются». Но такое толкование не согласно ни с толкованиями других канонистов, ни с практикой Церкви. Древние толковники – Зонара и Вальсамон толкуют 8 пр. в том смысле, что оно признает степени иерархии за новацианскими клириками под условием отречения их от заблуждений своей секты. Что же касается церковной практики, то сохранение степеней иерархии Церковь допускала только для тех еретиков, которые принимались ею в общение чрез отречение от ересей (Вас. В. 1 пр.; I вс. соб. пр. 19; толков. Зонары на 19 пр. Никейское).²²³ У тех же еретиков, которые принимались чрез миропомазание, клирики не могли сохранить прежних степеней иерархии, при обращении в православную Церковь (Посл. Констант. соб. к епископу Мартирию Антиох. в Кормч. гл. 37, л. 293 об.; Матф. Прав. сост. 1, гл. 2). А толковник 8-го прав. Аристин, говоря, что новациане принимаются чрез миропомазание, в то же время утверждает, что клирики их сохраняют свои степени. Ранее новациане принимались не одним только чином (чрез миропомазание), но, как свидетельствует Василий В., в разных местах различными чинами (Вас. В. пр. 1). Более общий обычай, утвержденный впоследствии санкцией соборов, требовал принятия новациан чрез миропомазание (Лаод. 7 пр.; 2 вс. соб. пр. 7; 6 вс. соб. пр. 95). Но в тех местах, где была целая иерархия новацианская, имеющая в своем управлении приходы и епископии, там для скорейшего уничтожения разделения церковного допускался по отношению к новацианам и более легкий способ перехода в общение с православною Церковью, – отречение от заблуждений, с сохранением степеней за клириками. Таково именно постановление, содержащееся в 8 пр. I всел. соб. Все содержание этого правила показывает, что тут идет дело об особом мероприятии, сделанном для скорейшего умиротворения паствы, заключающей в своей среде целые новацианские общества.²²⁴ Толкование Аристина, очевидно, не соответствует тексту правила и навязывает ему то, чего в нем не содержится. Оно написано скорее по поводу 8 правила, но никак не в объяснение его. Аристин имел в виду другие, позднейшие правила о новацианах, и толкование его на 8 пр. есть сокращение его же толкования на 95 пр. Трулльского собора. Но к тому, что сказано у него о новацианах в последнем толковании, здесь – в первом – прибавлена подробность, заимствованная из правила никейского, – что клирики остаются в своих степенях. Таким образом и вышло, будто новацианские клирики принимаются чрез миропомазание и все-таки сохраняют после этого свои степени. При этом не нужно забывать, что толкование – не правило и что сообразоваться нужно не с толкованием, а с правилом.²²⁵

Во 2-х, поповцы думают оправдать себя 69 пр. Карфагенского собора.²²⁶ «Иже от Донатиа поставлении, аще и от Римскаго собора покаявшеся, неприяти в священничество: по понеже спастися всем добро есть, во исправление пришедше, да будут прияти. Толкование. Се убо еретицы донатиане, аще будут поставлени своими епископы, или диаконы, или пресвитеры, приступльше к правоверней вере и свою ересь прокленше, свою честь имети, и во своем степени пребывати прощени быша, и в причет соборныя церкве вчиняеми быти, понеже во Африкии весьма скудно есть причетник» (Кормч., л. 143 и об.). Если в Африке весьма скудно было причетников, то, значит, заключают поповцы, в Африке были такие страны, где некому было рукополагать причетников, т. е. не было епископов, и потому позволено было принимать «причетников», поставленных донатистами. Очевидно, что такие лица принимались в принадлежащих им санах без присутствия и повеления правосл. епископа.²²⁷ Но из описания Карфагенского собора (Кормчая, л. 116 и об.) видно, что на этом соборе присутствовало 217 епископов и местоблюститей их и почти все они были из одной Африки; значит, там не было недостатка в епископах. Если же собор разрешил принимать донатианских клириков в принадлежащих им иерархических степенях, то потому, что видел в этом одно из самых важных средств к обращению их в православие и к уничтожению церковного разделения.²²⁸ Затем в правиле сказано, что донатиане «да будут прияти», в толковании – «и в причет соборныя церкве вчиняеми быти», а в пространных правилах, переведенных с греческого, прибавлено, что принимать означенных лиц «в своих степенях священства» следует «по рассуждению и изволению каждого кафолического епископа, управляющего церковью в том месте», из чего ясно видно, что лица, получившие хиротонию у донатиан, не сами брали, по приятии в Церковь, свои степени священства, а были принимаемы, были вчиняемы в причт епископом. Между тем, беглые попы принимаются беглыми же попами или даже мирянами, а м. Амвросий был принят беглым иеромонахом, без ведома местного епископа.²²⁹

Возражения. 1) Епископ и священник имеют равное право на принятие священных лиц, от ереси приходящих, «ибо Церковь не делает никакого разграничения, кому и когда принимать, но обязывает равно в епископа и священника, а в противном случае претит им наказанием: «святитель рекше епископ или пресвитер обращающагося не приемлет, но отрея, да извержется» (Апост. пр. 52), ибо «та же власть и благодать Св. Духа подана есть от Бога патриархом, митрополитом, епископом и всем священником вязати и решити впадающия в согрешения» (Б. Потреб. Прощал. мол. в чине погреб. свящ.).²³⁰ Отв. Епископ и пресвитер получают в хиротонии не одинаковые дары Св. Духа и потому равнять их в отношении благодати священства свойственно только еретикам, как об этом пишет св. Епифаний Кипрский в сочинении против Аэция. «Его (Аэция) мысль и неверие обнаруживается в том безумном учении, которое его злохудожеством внесено между людьми... Он говорит, что епископ и пресвитер одно и то же. Как же это возможно? Сан епископский рождает отцов для церкви, а сан пресвитерский, будучи не в состоянии рождать отцов, рождает чад церкви посредством бани пакибытия, а не отцов или учителей. И как можно поставлять пресвитеру, не имеющему права рукоположения? Или как можно звать пресвитера равным епископу? Привела Аэция в обольщение его насмешливость и зависть». (Твор. Епиф. Кипр. т. V, стр. 39, в Вып. Алекс. стр. 36).

2) Из истории христианской церкви известно, что в древности приходящие от ереси высшие иерархические лица часто принимались низшими. Так, а) иерей Михаил принял многих епископов в Константинополе от монофелитской ереси, б) Савва и Феодосий, будучи архимандритами, приняли от Севировой ереси Иоанна, патр. антиохийского, в) Максим Исповедник, будучи тоже архимандритом, принял от ереси Пирра, патр. константинопольского и епископа Феодосия с двумя патрикиями, г) Павел, патр. константиноп., принят был от ереси настоятелем монастыря св. Флора, д) а епископы, подписавшие не православное исповедание на Диоскоровом соборе (449 г.), принесли покаяние даже пред своими овцами. Наконец, е) из истории известны и такие случаи, что пастыри, рукоположенные еретиками, по сознании своей ереси, были принимаемы в православную Церковь в сущем их сане без всякого чиноприятия. Напр., Кирилл, патр. иерусалимский, был хиротонисан еретиками арианами – Акакием и Патрофилом; Анатолий, бывший председателем 4 всел. соб., был посвящен во епископа Диоскором в сослужении с Евтихием,²³¹ очень многие из отцов 4 всел. собора были хиротонисаны Сергием, Пирром, Павлом и Петром, учителями ереси монофелитской. Если же рукоположенные еретиками могли быть пастырями православной Церкви без всякого исправления, при одном сознании своей ереси, то, тем более, бегствующие иереи, обратившиеся от ереси, могут быть, по исправлении чрез священника, пастырями церкви.²³²

Отв. а) О посольстве иерея Михаила Бароний говорит в двух местах (лето 713 и 714). В первом месте говорится, что он послан был папою Константином VI, а во втором – папою Григорием II. Кажущееся противоречие можно примирить так, что при жизни папы Константина иерей Михаил не успел исполнить возложенного на него поручения и потому преемник его папа Григорий II, как только получил известие, что вместо Филиппика еретика воцарился православный Анастасий, «абие посла иерея Михаила», чрез которого и чрез писание свое заботился о свержении патриарха-еретика и возведении на его место православного. Значит, иерей Михаил был послан папою не затем, чтобы принять уклонившихся в ересь епископов и разрешить их на священнодействие, а лишь затем, чтобы предложить о свержении еретичествующего патриарха и возведении православного, что ему и удаюсь: на место Иоанна был переведен из Козика собором «боголюбивейших епископов» Герман, еп. кизический (Георг. Кедр. ч. I, стр. 186; Барон. лето 714, чис. 3, ср. Арсений. Летоп. церк. соб., лето 713), который вместе со святейшим Киром, патр. константинопольским, сопротивлялся монофелитской ереси и за это претерпел изгнание (Ч.-Мин., 12 мая). Затем, Бароний не говорит, что на соборе, составленном Филиппиком, присутствовали все восточные епископы, – по крайней мере, он не упоминает о присутствии других патриархов, кроме нововозведенного царем лжепатриарха Иоанна. Равным образом не говорит прямо и о том, что все собравшиеся на собор епископы отступили от православия, а передает об этом только как слух: «и не слышно, аще кто противуста (кесареви) и отречеся» (лето 712, л. 819). Если же не все епископы отступили от православия, то они и могли принять отступников-епископов и иереев в общение с Церковью. Далее, между иереем Михаилом и бегствующими иереями большая разница. Иерей Михаил был уполномоченный папы и, как такое лицо, имел право заседать на соборе и подавать свой голос от лица папы: беглые же попы ни от кого из епископов такого полномочия не получили, а действовали самовольно, без всякого права, почему и уподоблять их послу папы, иерею Михаилу, нельзя.

б) В житии Саввы Освященного (Ч.-Мин., 5 декабря) и первом деянии 7 вселен. собора рассказывается, что, по приказанию императора Анастасия, патр. Илия был свергнут с Антиохийского престола, а на его место возведен Иоанн, сын Маркианов, обещавшийся осудить Халкидонский собор и вступить в общение с Севиром. Услышав об этом, Савва и Феодосий послали сказать патриарху, что если он осудит Халкидонский собор и вступит в общение с Севиром, то «от всех отец пустынных яко еретик проклянется». Убоявшись этой угрозы, Иоанн остался православным и за это был посажен епархом в темницу. Здесь он дал обещание епарху, если его освободят, торжественно проклясть Халкидонский собор, а с Севиром вступить в общение; между тем, послал к Савве и Феодосию и просил их прийти в назначенный день в церковь, что те и исполнили. Патр. Иоанн вошел в свою церковь, встал на амвон, имея по одну сторону Савву, а по другую – Феодосия, провозгласил православие Халкидонского собора и проклял Севира и др. еретиков, что вслед за ним повторили Савва и Феодосий. Из этого рассказа видно, а) что патр. Иоанн не был отлученным еретиком, а только колебался мыслями, разделял еретические мудрования, каковые лица должны только раскаяться, осудить еретичество и исповедать православную веру, б) Савва и Феодосий убедили патр. Иоанна принять Халкидонский собор и отвергнуть Севирову ересь, но к св. Церкви не присоединяли его, потому что в данном случае не было никакого чиноприема, а было торжественное засвидетельствование православной истины со стороны патр. Иоанна и осуждение еретиков (см. также у Барон. лето 513).

в) На пример Максима Исповедника поповцы ссылаются напрасно. Константинопольский патриарх Пирр, начальник ереси единовольников, по изгнании из Константинополя, обходил разные страны и совращал в свою ересь. Прибыв в Африку, он вступил в прение с Максимом Исповедником (Ч.-Мин., 21 янв., житие Макс. Испов.) и, «препрен быв, приста к православию и принят церковию любезно» (см. Барон. лето 645). Равным образом относительно Феодосия и двух патрикиев в житии преп. Максима и у Барония говорится, что, будучи посланы от царя увещевать преп. Максима к принятию ереси единовольников, они имели с ним продолжительную беседу, после которой, сознав свое заблуждение, приняли православное учение и обещались обратить к нему самого царя. Для разрешения от ереси и принятия православия они ездили в Рим к тогдашнему папе. Значит, Максим Исповедник только убедил Пирра и Феодосия с патрикиями в несправедливости их учения, а приняты они были – один Церковью, в которой находились и многие епископы, пришедшие послушать прение, а другие – римским папой.²³³

г) Относительно епископов, подписавших не православное исповедание на Диоскоровом соборе, Бароний хотя пишет, что они «укоряюще себе пред своими овцами плакаху», но не говорит, чтобы епископы эти приняли разрешение от своих овец. Напротив, замечает: «вси на соборе Халкидонском каяхуся, и в лице Диоскору о его злобе и оном принуждении глаголаху» (Барон., л. 449, чис. 11). Потом он говорит подробнее о покаяния епископов, последовавших Диоскору: «на четвертом сидении бяше суд о падших епископех, последовавших Диоскору, иже наченше от Иувенуалия Иерусалимскаго, вси кающеся, прокляша Евтихия и веру православную исповедаша и Леоново послание подписаша и в совет и сидение со епископами припущени быша» (Барон., лето 451, чис. 10, см. также того же лета число 7). Отсюда видно, что означенные епископы принесли покаяние в своем грехе пред IV всел. собором и разрешение получили от этого собора, а не от овец своих.²³⁴

д) Павел, патр. константинопольский, получив рукоположение от иконоборцев, сам усомнился в его законности, и потому оставил патриаршество, пошел в монастырь св. Флора, принят был там на покаяние и наложил на себя подвиг безмолвия (Ч.-Мин., 25 февр., житие св. Тарасия, см. также Георг. Кедр. Истор. Нов. Зав. ч. I, л. 199 и Барон. лето 784, Константина и Ирины 5, чис. 1). Стало быть, игумен или архимандрит принял его не как патриарха, а как простого монаха, удалившегося на безмолвие и покаяние.²³⁵

е) Рукоположенные еретиками сохраняли свои саны потому, что еретики эти не были еще осуждены Церковью и извергнуты из своих санов, значит, не были лишены власти преподавать дары Св. Духа в хиротонии. Так, Кирилл Иерусалимский был рукоположен в то время, когда еще не было строгого разделения между арианами и православными и рукоположившие его не состояли в отделении от Церкви.²³⁶ Анатолий, патр. константинопольский, получил хиротонию от Диоскора, но последний был низложен и сослан в ссылку уже 4 всел. соб., на котором патр. Анатолий был председателем,²³⁷ и т. д. А потому всем им нужно было только отречься от ереси и принять православное исповедание. Притом же они вступали не на чужие престолы и не чужих овец самовольно похищали, а владели своими овцами и с ними обращались к святой Церкви.

При заключении формальных условий с Амвросием, Павел и Алимпий главным обязательством с его стороны поставили, чтобы он, «по прибытии в Белокриницкий монастырь, учиня церковное присоединение, неотлагательно поставил в наместники себе другого архиерея».

Не смотря на то, что поставленное условие прямо противоречило 76 Ап. пр. и 23 Антиох., Амвросий исполнил его. 6 января 1847 г. он единолично рукоположил старого липованского дьяка Киприана Тимофеева, с именем Кирилла, во епископа в село (вопреки 7 пр. Сардик., 57 Лаодик. и др.) Майнос, назначил его наместником Белокриницкой митрополии и таким образом положил начало австрийской или белокриницкой иерархии. Насколько же правильно, законно это его деяние?

В 1 пр. св. апостол сказано: «епископа да поставляют два или три епископа». Это правило несомненно ведет свое начало от самих апостолов, пот. что соблюдалось уже в апостольской церкви. Так, св. апостол Павел писал к епископу Тимофею: «не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества» (1Тим. 4:14). Здесь под именем «священничества» (πρεσβυτέριον) отцы церкви разумеют собор епископов, среди которых первенствовал сам ап. Павел. «Не о пресвитерах здесь говорится, – пишет св. Иоанн Златоуст в толковании на это место, но о епископах, ибо пресвитеры не рукополагали епископов». По свидетельству Климента Александрийского, св. ап. Иаков, брат Господень, был рукоположен во епископа иерусалимского апостолами: Петром, Иаковом и Иоанном. В книге Деяний св. апостолов (Деян. 13:1–3) повествуется, что сам ап. Павел и Варнава, по указанию Духа Святого, были рукоположены на дело своего служения собором, состоявшим из трех апостольских мужей.²³⁸

Древняя церковь, в лице своих предстоятелей, строго соблюдала такой образ поставления епископов и неоднократно подтверждала правилами, чтобы хиротония епископа совершалась не менее как тремя епископами, с ведома, согласия областного митрополита. Сам древний раскольник (и еретик) «Наватиан не осмелился нарушить оное, но посылал за тремя епископами для посвящения себя во епископа» (см. Памятн. Христ. древности, т. 1-й, стр. 41). «Собор Халкидонский (см. 16-е деяние) рукоположение называет правильным, когда епископ рукоположен всеми или многими областными епископами, при первенствовании митрополита. Вселенский Константинопольский собор (Соб. послан. у Феодор. кн. 5, гл. 9) признает правильным рукоположение Флавиана и Кирилла Иерусалимского, потому что они рукоположены в присутствии областных епископов. Тоже подтверждается древним правилом Никейского собора (пр. 4-е, сн. 7 всел. соб. пр. 3, Карф. 13, 60). Менее трех епископов, при рукоположении епископа, не могло быть по правилам соборным. Так соборы – Арелатский 1-й (пр. 20) и Карфагенский 3-й (пр. 19), кроме митрополита, требуют трех епископов, а Арелатский 2-й (пр. 5) собор именно говорит, что епископа нельзя рукополагать без митрополита, или без письма митрополита, или без трех областных епископов. Посему рукоположение епископа, совершаемое только одним или двумя епископами, почиталось неправильным (Пам. христ. древности, т. 1-й, 86 стр.), незаконным и влекло за собою извержение из сана, как это видно, из примеров епископа Арментария, низверженного в 439 г., и епископов Климента и Леонтия, низверженных в 1170 г.²³⁹

Итак, рукоположив единолично Кирилла, Амвросий нарушил правила св. Апостол (1-е), Вселенских соборов (Никейского 4-е, 7-го 3-е) и поместных (Карф. 13, 60 и пр.). Поэтому иерархия, ведущая от него начало незаконная, противоканоническая.

Защитники австрийщины с таким выводом не соглашаются, а говорят, что примеры единоличного рукоположения были и в древности, причем указывают на св. Евсевия Самосатского, священномуч. Автонома, св. Стефана Сурожского, Иоанна Златоуста, Гедеона Львовского, трех епископов, рукоположивших – один преподобномученика Никона, другой – Сидерия Палебисцинского, а третий – некоего Дисана, и на Августина. – Но – напрасно.

В житии Евсевия хотя говорится, что он «в свое лютое время, утверждая христианы в святой вере, идеже аще обреташе церковь без служителей, поставляше иереи и диаконы и прочия клирики, а инде и епископы постави от тех, ихже обрете отмещущих ариевы догматы, мудрствующих православно» (Ч.-Мин., июня 22 дня); но из этих слов видно только то, что св. Евсевий, если где находил прежде поставленных епископов, «мудрствующих православно», «отмещущих ариевы ереси», то делал их предстоятелями церквей, нуждавшихся в предстоятеле, а совсем не то, чтобы он единолично рукополагал новых епископов. Бл. Феодорит так именно и говорит: «Этот Евсевий, узнав, что многие церкви лишены пастырей, облекся в одежду воина, возложил на голову тиару и в таком виде прошел Сирию, Финикию и Палестину, рукополагая пресвитеров и диаконов и пополняя духовенство другими церковными чинами, а когда встречал единомысленных с собою епископов, то делал их предстоятелями тех церквей, которые имели нужду в предстоятеле» (Цер. Ист. кн. 4, гл. 13, стр. 256. Спб., 1852; см. также у Барон. лето 370, л. 322 об.).²⁴⁰

Что касается священномуч. Автонома, св. И. Златоуста, Стефана, архиепископа сурожского, еп. Илиодора, поставившего вместо себя епископом Дисана, то в житиях их (Прол., 12 сент. и 9 апр., Маргар., житие Злат., л. 115, Ч.-Мин. 15 дек.), на которые ссылаются защитники австрийщины, сказано только, что каждый из них поставил епископа, но один ли поставил, не говорится. Между тем, известно, что св. И. Златоуст жил в доме Аделфия, еп. аравийского; архиеп. Стефан имел много подчиненных епископов и, по свидетельству жития, «прииде пред царя с седмию епископы» (см. житие его), а когда умер, то останки его были честно погребены святителями; что во время пребывания еп. Илиодора в плену в Персии там было, как говорит Созомен, до 20 пленных епископов и несколько своих (Церк. ист. кн. 2, гл. 12–13). Поэтому указанным лицам не было никакой нужды ставить епископов единолично и тем нарушать церковные правила.

Св. Феодосий, еп. кизический, рукоположил преподобномуч. Никона во епископа по особому повелению Божию, данному чрез ангела. А какой «ангел» внушил Амвросию поставить в преемники себе Киприана Тимофеева и вверить ему Белокриницкое стадо?

Сидерий Палебисцинский хотя действительно был рукоположен единолично Филоном, еп. киренским (Ветринский, Ир. Памятники древ. христ. цер. т. 1, стр. 87. Спб., 1829), но Синезий, еп. птолемаидский (370–415 г.) называет Сидерия епископом незаконным (письмо 67), потому что рукоположение его было совершено одним епископом,²⁴¹ и только когда св. Афанасий Вел. подтвердил его рукоположение и возвел в митрополиты, стали считать его законным. Но кто признал хиротонию раскольнического епископа Кирилла, совершенную единолично Амвросием? Какие епископы утвердили Кирилла в звании митрополита?²⁴²

Что касается ссылки на Гедеона, еп. Львовского, то в неправильности её легко убедиться из посланий патр. Мелетия. – Послание надписывается: «Гедеону, боголюбезнейшему епископу Львовскому, и с епископы, со благочестивыми священниками, со всеми православными Малыя России людьми»... Несколько ниже Мелетий пишет: «тем же повелеваем собору быти епископску». И еще: «повелеваем собравшимся прочее епископом православным многим, аще мощно, аще-ли же ни, не менее трием, по законоположению отец 4-м, иже в Никеи 318, по 9-му, и иже во Антиохии, по 13 и иже в Карфагене, по 52»... (Кирил. кн., л. 484–485 и об.).

Наконец, защитники австрийщины говорят, что по рассказу Беды, Августин, утверждая христианство в Англии, в 597 году обращался к римскому епископу Григорию с вопросом: «за дальностью расстояния можно ли совершить рукоположение во епископа одному? Григорий разрешил и рукоположены были – Мелит во епископа лондонского, а Юст во епископа речестерского».²⁴³ – Но и это рукоположение не оправдывает поступка Амвросия. – Августин обращался к папе Григорию и тот дал разрешение грамотой, что согласно 19 правилу Антиохийского собора. Но кто, какой собор, или патриарх дал Амвросию разрешение на единоличное рукоположение Кирилла? По закону, по древнему обычаю, новорукоположенный епископ посылал грамоты окружным епископам и взаимно получал от них послания, которые именовались «престольными» (Церк. Ист. Евагрия, кн. 4-я, стр. 193, по изд. 1853 г.), «общительными» (Евсевий, кн. 7, гл. 30). – Рукоположенные не в обычном порядке повергали себя на суд епископов, от которых и зависела дальнейшая их участь – признать или не признать их хиротонию. Так, Сидерий был признан Афанасием и собором подвластных ему епископов. Но кто из епископов православной церкви признал хиротонию Кирилла? С кем из православных патриархов он имел общение?²⁴⁴

Так. обр. примеры единоличного рукоположения, указываемые австрийцами, не оправдывают незаконного деяния митр. Амвросия. Мало того, австрийцы не имеют и права ссылаться на них, так как примеры эти были в Церкви Христовой и имеют значение только для неё, а они к этой Церкви не принадлежат. Затем, и по существу в них нет подобия деянию митр. Амвросия. Последний совершил единоличное рукоположение пот., что другого старообрядческого епископа нигде во всем свете не было; между тем Церковь Христова в таком положении никогда не была и не будет.